-Диалог о справедливости привилегия старых. -Справедливость поступка нельзя обнаружить в конкретных поступках, ведь там все зависит от контекста. -Дефиниции по порядку: отдавать долги и говорить правду(безумец и оружие)Кефал, отдавать должное(врагу зло, другу добро. Пример медика,пример коня. Справедливый человек делает справедливыми других)Полемарх. -справедливость вещь социальная, не утилитарная Книга первая. 1. Постановка вопроса о справедливости через введение темы «старости». Страх перед Аидом. – Прекрасно сказано, Кефал, но вот это самое – справедливость: считать ли нам ее попросту честностью и отдачей взятого в долг, или же одно и то же действие бывает подчас справедливым, а подчас и несправедливым? Я приведу такой пример: если кто получит от своего друга оружие, когда тот был еще в здравом уме, а затем, когда тот сойдет с ума и потребует свое оружие обратно, его отдаст, в этом случае всякий сказал бы, что отдавать не следует и несправедлив тот, кто отдал бы или пожелал бы честно сказать всю правду человеку, впавшему в такое состояние. – Это верно. – Стало быть, не это определяет справедливость: говорить правду и отдавать то, что взял. От Кефала к Полемарху. 2. Справедливость не про воздаяние врагу зла,а доброму добра. Насилие в отношение коня его ухудшает, аналогия на человека, а справедливость достойна человека. Достойный и справедливый человек делает такими же и других. Врывается импульсивный Фрасимах. ФРАСИМАХ: О справедливости как выгоде сильнейшего, принадлежит сильнейшему – Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего. 3. Властитель вынуждает подчиняться слабых своим законам, в которых может ошибаться, следовательно, будет страдать и творить несправедливость в отношении себя. Сократ тогда спрашивает: врач – тот кто печется о выгоде или больных? Врачеватель о больных, гончий о конях, политик о людях(философ пастух, ради людей). Искусство ради блага, идеи искусства. Так врач работает не за личную выгоду(не найм), если он врач. ЗАПОМНИТЕ. – Значит, у каждого из них эта самая польза, то есть получение платы, проистекает не от их собственного искусства. Если рассмотреть это точнее, то врачевание ведет к здоровью, а способ оплаты – к вознаграждению; строительное искусство создает дом, а искусство найма сопровождает это вознаграждением. Так и во всем остальном: каждое искусство делает свое дело и приносит пользу соответственно своему назначению. Если же к этому искусству не присоединится оплата, будет ли от него польза мастеру? – Видимо, нет. – Значит, ему нет никакой пользы, когда он работает даром? – Я так думаю. – Следовательно, Фрасимах, теперь это уже ясно: никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему. Поэтому-то я и говорил не так давно, дорогой Фрасимах, что никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага, но повелевает только ради высшего блага для своих подчиненных. Вот почему для приступающих к правлению должно существовать вознаграждение – деньги либо почет или же наказание для отказывающихся управлять. 4. К справедливости принадлежит все хорошее мудрое, а все плохое к несправедливости и нельзя путать. Обращение к модели государства, как аргументу в пользу справедливости. Сильное государство может творить несправедливости, но может ли государство стать сильным на основе несправедливости? Справедливость создает благие, дружественные отношения регулирующие рост государства изнутри, а несправедливость порождает споры и распри. 5. Про предназночение и достоинства. Предназначение глаза – видеть, а достоинства - хорошо видеть, иначе не выполняет свои предназначения – ТАК И С ДУШОЙ. Плохие поступки противоречат предназначению, значит ничего и не сделается, либо малая эффективность действий. Мы разобрались с плюшками обладания, но не с тем что такое справедливость. Книга вторая. Главкон с вопросами. Ценность сама по себе не ради последствий. Справедливость наивысшее благо. Справедливость принадлежит душе. Лучше творить несправедливость и не поддаваться обратной несправедливости. Люди соблюдают справедливость по тому, что не хватает сил творить несправедливость (Пассажи Главкона). Рассказ про перстень невидимости. - Вот это и следует признать сильнейшим доказательством того, что никто не бывает справедливым по своей воле, но лишь по принуждению, раз каждый человек не считает справедливость самое но себе благом и, где только в состоянии поступать dнесправедливо, он так и поступает. Ведь всякий человек про себя считает несправедливость гораздо более целесообразной, чем справедливость, и считает он это правильно, скажет тот, кто защищает такой взгляд. Если человек, овладевший такою властью, не пожелает когда-либо поступить несправедливо и не притронется к чужому имуществу, он всем, кто это заметит, покажется в высшей степени жалким и неразумным, хотя люди и станут притворно хвалить его друг перед другом – из опасения, как бы самим не пострадать. Вот как обстоит дело. Сократ предлагает рассмотреть справедливость в государстве. Здесь вводится сократовский космоцентризм, где человек – такое же государство. Из этого следует, что все, что принадлежит человеку, то принадлежит и государству. ЧЕРЕЗ ГОСУДАРСТВЕННУЮ МОДЕЛЬ ПОЗНАЕМ ЧАСТНУЮ СПРАВЕДЛИВОСТЬ. Разделение труда в идеальном государстве соответствует задаткам и предрасположенностям: 1.ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ, КУПЦЫ, РЕМЕСЛЕННИКИ. 2. Воины. 3. Философы. Сократ задает вопрос. Вот у нас сформировалось государство и где же тут мы найдем справедливость? Ответ: в рациональном устройстве, где каждый делает то, что нужно для всех, то бишь система живет. ------------------------------------- Государство увеличивает и нужно его охранять. Формирования сословия стражей (ярость и кроткость). Двоякое воспитание стражей с детства – мусическое и гимнастическое. Воспитание начинается со слова ЛОЖНОГО. Надо чтоб миф учил : Почитать Богов, родителей, дружбу. Книга третья. Посвящена теме выборки искусства для воспитания людей. – В таком же роде и умение читать, – сказал я. – Мы с ним справляемся, когда нам становится ясно, что разных букв во всем, где они встречаются, не так уж bмного; однако мы ни в малом, ни в великом не пренебрегаем ими, будто не стоит и замечать их, но везде стремимся распознать и научаемся читать не раньше, чем с этим справимся. – Верно. – Значит, и изображения букв, отражающиеся где-нибудь в воде или в зеркале, мы узнаем не прежде, чем будем знать сами буквы, – впрочем, это требует того же самого искусства и упражнения. (ВАЖНО!!!) В государстве каждый должен выполнять свои обязанности, а обязанности эти исходят из сущности. Контраргумент Платона в отношении «строгости» его подхода таков: «Зачем рисовать самые красивые глаза не самыми красивыми красками? Так и воин. Лучший воин должен быть лучшим воином, а не разгельдяем. Обращение к сущности, взгляд в сущность. Но если люди, стоящие на страже законов и государства, таковы не по существу, а только такими кажутся, ты увидишь, что они разрушат до основания все государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать. – По-моему, вот о каком: государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым, но не более этого. – Прекрасно. – Стало быть, мы дадим нашим стражам еще и такое задание: всячески следить за тем, чтобы наше государство было не слишком малым, но и не мнимо большим – оно должно быть достаточным и единым. О четырех добродетелях государства. Мудро, мужественно, рассудительно и справедливо. Мудрость – знание об устройстве государства, знание порядка и сущностей. Мужество – отношение к опасности. Рассудительность – созвучие и гармония, порядок. Учение о лучших и худших частях души. Идеальное государство подобно человеку преодолевает само себя и это есть рассудительность – лучшее правит худшим. Гармоничная жизнь сословий. Душа источает из себя сущность, рассудительность гармонично связывает между собой эманируемые(источаемые) сущности, мужество защищает систему от внешних угроз, мудрость руководит(защищает) во имя законов против внутренних разладов. – Так слушай и суди сам. Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость или какая-то ее разновидность. Мы установили, что каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен. – Так вот, мой друг, заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью. Знаешь, почему я так заключаю? – Нет, объясни, пожалуйста. – По-моему, кроме тех свойств нашего государства, которые мы рассмотрели, – его рассудительности, мужества и разумности – в нем остается еще то, что дает возможность присутствия их там и сохранения. И мы утверждали, что остаток, после того как мы нашли эти три свойства, и будет справедливостью. – Непременно. – Однако если бы требовалось решить, присутствие какого из этих свойств всего более делает наше государство совершенным, это было бы трудной задачей: будет ли это единство мнений у правителей и подвластных, или присутствие у воинов и сохранение ими соответствующего законам мнения о том, что опасно, а что нет, или, наконец, присущая правителям разумность и бдительность? Или же всего более способствует совершенству нашего государства то, что присуще там и ребенку, и женщине, и рабу, и свободному, и ремесленнику, и правителю, и подвластному, а именно: каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела? – Это, конечно, трудно решить. – Как видно, в вопросе совершенства государства способность каждого гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и мужеством. – И даже очень. – Так не полагаешь ли ты, что и справедливость борется с ними за государственное совершенство? – Несомненно. А так же иметь своё и исполнять своё* - Прибавить к фрагменту выше. Переход от модели государства к человеку для поиска справедливости в нём. Учение о трех свойствах Души. Не тождественны друг другу.1. Стремление к познанию, 2. Гнев, 3. Вожделения(еда, размножение). Любые действия вызываются всей душой. О тождественности и не тождественности свойств души. Рассудное, безрассудное, Гневное. Такие же три начала в государстве деловое(ремесленики), защитное(воины), распоряжающееся(философы). Справедливость в человеке - это когда все его начала выполняют свои задачи. Книга пятая. О пяти устройствах государства и связи с пятью складами души. О воспитании воинов и т.д. О тех кто мнит и познает. Мнит тот, кто рассматривает предметы красоты, а не познает красоту саму по себе, которые потом отливается в предметах(его суждения лишь мнения). Познающий познает красоту саму по себе. Философ познает не мнение, а бытие и истину. Книга шестая. О свойствах души философа. Философ стремящийся к мудрости, а значит и истине. Антагонизм толпы и философа, правильное формирование философа и идеальное государство для философа. О возможностях реализации. Вообще Платон говорит о том, что должен появиться достойный человек. По всем характеристикам государство прекрасно и проблемы примкнуть к нему не составит труда. А если бы оно было невозможно, тогда было бы невозможно о нем и говорить. Идея блага. Знания о благе делают пригодными и все остальное. идеи и вещи, вещь зреть, а идею только в интеллектуальном мире, далее пример с «третьим» где речь о зрении предмете и свете. Возможность созерцать идеи только в уме ибо ум идеен: – Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, – ведь благо произвело его cподобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам. – Как это? Разбери мне подробнее. – Ты знаешь, когда напрягаются, чтобы разглядеть предметы, озаренные сумеречным сиянием ночи, а не те, цвет которых предстает в свете дня, зрение притупляется, и человека можно принять чуть ли не за слепого, как будто его глаза не в порядке. – Действительно, это так. – Между тем те же самые глаза отчетливо видят предметы, освещенные Солнцем: это показывает, что зрение в порядке. – И что же? – Считай, что так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума. – Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, eа человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но если идею блага ты будешь считать чемто еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было считать свет и зрение 509солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать которое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше. – Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление. – Как же иначе? – Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно – за пределами существования, превышая его достоинством и силой. Аристократия. власть мудрых. Остальные четыре – порочны. Как четыре порока души. Пассаж о бессмертии души и миф об Эре.
