Filosofía
1º bachillerato
1º trimestre
 Tema 1. ¿Qué es eso de la filosofía?
Filosofía y otros modelos de saber
 Tema 2. El problema del conocimiento en
la historia de la filosofía
TEMA 1. ¿QUÉ ES LA FILOSOFIA? La filosofía entre otros modelos de saber.
Sesión 1. Una explicación pre-racional del mundo: la magia y el mito.
Texto 1
El ser humano se ha caracterizado desde sus orígenes por la necesidad de
conocerse a sí mismo y el entorno natural que le rodea. Sus primeros intentos
de explicación serán de carácter irracional: la magia y el mito.
La magia intenta sobre todo solucionar problemas de tipo práctico (conseguir
que llueva en tiempo de sequía, curar enfermos, alejar a los malos espíritus,
etc.). Para lograrlo, se sirve de un conjunto de ritos, conjuros, gestos…,
destinados a dominar las fuerzas sobrenaturales que rigen la naturaleza,
mediante procedimientos ocultos y sólo accesibles a ciertos individuos
privilegiados. La base de la magia es la creencia en que todas las cosas están
animadas por espíritus (animismo).
El mito, por otra parte, es una narración o leyenda sagrada y simbólica en la que
se relatan acontecimientos importantes sobre los fenómenos naturales y
sociales. El mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de seres sobrenaturales,
dioses, o excepcionales héroes, ha tenido su origen la realidad, por qué es cómo
es y cuál es el lugar del individuo en ella.
El mito, además, permite justificar las acciones, los valores y las costumbres
humanas y servirles de modelo. Lo narrado es aceptado por toda la sociedad
basándose en la autoridad de la tradición. Tratan, además, de dar coherencia y
sentido de unidad al pueblo.
El objetivo principal de los mitos es ofrecer una explicación total acerca del
universo y del individuo.
1. ¿qué es la magia?
2. ¿qué es el mito?
3. ¿cuál es la principal diferencia entre la magia y el mito?
4. ¿por qué dirías que estos saberes reciben el nombre de pre-racionales?
 Mira el siguiente video sobre el mito de Prometeo y responde a estas
preguntas:
¿Qué dio Prometeo a los hombres?
¿Qué cuenta este mito sobre el fuego?
¿Cómo se vengó Zeus de Prometeo?
¿Qué papel tiene en la historia la caja de Pandora?
¿Conoces otro tipo de historias que expliquen cuál es el origen del mal?
¿Cuáles?
Texto 2 Introducción al comentario de texto
Es difícil dar una definición del Mito, como término unívoco y digno de letra
mayúscula. Es más claro enfocar “lo mítico” como una vasta región de lo
imaginario y tratar de “los mitos” como resonantes relatos que configuran lo
que llamamos la mitología. (…)
Partamos de un trazo claro: los mitos no son dominio de ningún individuo, sino
una herencia colectiva, narrativa y tradicional, que se transmite desde lejos (a
veces unida a la religión, en los ritos o en la literatura). (…)
Toda cultura alberga una tradición mítica. Según Georges Dumézil: “Un país sin
leyendas se moriría de frío. Un pueblo sin mitos está muerto”. Desde siempre,
“los mitos viven en el país de la memoria” (Marcel Detienne). Es decir,
pertenecen a la memoria comunitaria y, como señaló el antropólogo
Malinowski, ofrecen a la sociedad que los alberga, venera y difunde “una carta
de fundación” utilitaria. Son, en sus orígenes, las fundamentales “historias de la
tribu”; ofrecen a sus creyentes una interpretación del sentido del mundo. (…)
Pero no solo los griegos; toda cultura tiene sus mitos, como ya sabemos. Y su,
más o menos fantástica, brillante tradición mitológica. Que se caracteriza, por
doquier, por ese carácter memorable, en gran medida educativo. Pues un mito
no se inventa, sino que se cuenta como un saber acreditado. Ya estaba antes;
como una creencia, como un enigma, como lección de sabiduría, una reliquia de
las “historias de la tribu”.
Podemos preguntarnos qué lo hace duradero y ubicuo, ¿cómo persiste así,
arcaico, y, tal vez, reactualizado? Sin duda es su temática. Los mitos hablan de
los grandes temas de la existencia. Y dan respuesta. De por qué existimos, de
quién hizo el mundo, cuál es nuestro destino, qué hay tras la muerte, qué
significa vivir en un tiempo breve, y en una condición de dudosa justicia.
Los mitos siguen vivos, Carlos García Gual, EL PAÍS
 ¿Cuál es la idea central del texto?
 Según el texto, ¿cuál es la función de los mitos?
 ¿Por qué, según el autor, han durado tanto y siguen vigentes en la
actualidad?
SESIÓN 2. CIENCIA Y RELIGIÓN: DOS VISIONES DEL MUNDO
Nadie puede hoy dudar que la ciencia y la religión constituyen, sin lugar a
dudas, las dos grandes visiones sobre el mundo. Aunque hay otras visiones,
como la artística, estas dos tienen una extensión y fuerza que las sitúan como
las dos más importantes maneras de mirar al mundo. Lejos de la secular
oposición, hoy se las concibe como visiones complementarias de la realidad.
Para entender esto mejor, daremos una definición de cada una de ellas.
La ciencia es una actividad humana encaminada al conocimiento
organizado y racional de la naturaleza, basado en la observación y el
experimento, y expresado en leyes y teorías por medio de un lenguaje público y
revisable, avalado por los controles de la comunidad científica.
Por otro lado, la religión puede definirse como un sistema de creencias
extraídas de un texto sagrado, generadoras de sentido de la vida y de valores
que guían los comportamientos personales y sociales que se expresan
generalmente en ritos y que pueden fundar comunidades. Es interesante ver
que, a diferencia de la ciencia, la religión no se basa en experimentos ni
evidencias, ni tampoco en un lenguaje público. Una de las características
centrales de la religión (sea esta cual sea) es su carácter o condición dogmática,
es decir, que está asentada sobre una serie de principios sobre los que no se
duda, siendo el principal la creencia en un dios o dioses omnipotentes o
creadores de la realidad.
Un dogma (del griego δογμα, a su vez de δοκειν, dokein, "parecer") de acuerdo
al DRAE es un enunciado que se asienta por firme y cierto, como principio
innegable". Es un principio o conjunto de ellos establecidos por una autoridad
como una verdad incuestionable.
 ¿cuáles son los rasgos principales de la ciencia?
 ¿y los de la religión?
 ¿crees que estos modelos explicativos pueden ser compatibles o no?
¿por qué?
 ¿Cuál considerarías pre-racional y por qué?
 ¿Cuál considerarías racional y por qué?
Mira este fragmento de la serie “Los Simpsons” y responde a las preguntas
 Según el vídeo, ¿cuál es la diferencia entre creacionismo y
evolucionismo?
 ¿Cuál es el origen del mundo según la ciencia? ¿y la religión?
 ¿Cómo prueban cada una de ellas sus teorías?
 ¿Crees que está bien que en algunos centros de Estados Unidos impartan
el creacionismo como una asignatura? ¿por qué?
Lee el siguiente artículo y responde con un artículo de opinión sobre la
separación de las asignaturas de religión y valores éticos.
Por primera vez en 20 años, la asignatura de Religión contará para la media final
de curso y servirá para pedir ayudas y becas. Esta asignatura podrá cursarse a la
vez que su alternativa "Valores Culturales y Sociales o Valores Éticos" y los
alumnos ya no tendrán que elegir entre una y otra.
Es una de las recomendaciones del Consejo de Estado a las que atiende el
Ministerio de Educación en su Proyecto de Ley aprobado en Consejo de
Ministros.
El Consejo de Estado decía en su dictamen que, si los alumnos eran forzados a
elegir entre una y otra materia, se les discriminaría, porque los que
escogieran Religión no cursarían asignatura alguna sobre Valores sociales y
éticos a lo largo de toda su formación.
El Ministerio de Educación convierte a las dos materias en optativas, dentro del
grupo de las específicas (que fijan las comunidades autónomas). Eso significa
que la asignatura de Religión católica se ofertará de forma obligatoria pero no
habrá que cogerla de manera obligatoria.
Actualmente, las familias pueden escoger entre cursar Religión y una actividad
alternativa sin contenido específico. En esta clase los alumnos suelen jugar o
hacer lectura, ya que no pueden avanzar en el programa. Además, la nota
de Religión no cuenta porque no hay nota equivalente de esta alternativa y no
sería justo que contara la nota para unos alumnos y para otros no.
Por ello, la LOMCE contempla que la alternativa de Valores también contará y
tanto una como otra servirán a los alumnos a la hora de pedir becas y otras
ayudas. Sin embargo, las evaluaciones externas que se realizarán al final de cada
etapa educativa no examinarán de estas dos materias. Esto significa que por
primera vez desde que se aprobó la LOGSE (1990), la Religión contará para
hacer la nota media al final de curso. En la actualidad (la ley vigente es la LOE)
no cuenta, ni es evaluable a final de curso ni sirve para pedir ayudas y becas.
En este sentido, surge una duda: si un alumno escoge Religión y Valores, ¿cómo
se organiza para dar las dos clases a la vez? Desde el Ministerio solo afirman que
cada centro hará lo posible para garantizar esta posibilidad.
SESIÓN 3. EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA. UNA TRANSICIÓN DEL MITO AL
LOGOS.
Se suele decir que el inicio de la filosofía radica en el paso del mito al logos, es
decir, en el paso de explicaciones o respuestas tradicionales y arbitrarias a
explicaciones lógicas y racionales. Los griegos protagonistas de este paso o salto
fundaron lo que llamamos filosofía.
Recordemos que los mitos son relatos fabulosos que explican o dan respuesta a
interrogantes o cuestiones importantes para los humanos; en segundo lugar, los
mitos son relatos que pretenden dar modelos de actuación. Los mitos se
imponen como relatos llenos de autoridad pero sin justificación; se apela,
emotivamente, a que las cosas siempre han sido así. Los mitos griegos, por
ejemplo, explican cómo se hizo el mundo, como fue creado el primer hombre y
la primera mujer, como se obtuvo el fuego, como apareció el mal en el mundo,
qué hay tras la muerte,…; al mismo tiempo, las actuaciones extraordinarias de
los personajes míticos son un ejemplo o pauta a seguir. Los griegos disponían de
gran número de mitos; nosotros, también. Disponemos de mitos que cumplen
tanto la función explicativa como la función ejemplificadora.
En Grecia, en el siglo VI antes de Cristo, un grupo de hombres, conocidos como
los primeros filósofos, empezaron a cuestionarse tanto las explicaciones que
daban los mitos como las pautas de conducta que ofrecían. Eran unos hombres
a quien atraía hacerse preguntas, que notaban incoherencias en los relatos
míticos de su entorno, que constataban relatos diferentes en pueblos
diferentes. Estos hombres, dominados por una plural curiosidad y por una
actitud crítica, son los que protagonizaron lo que se conoce como milagro
griego: el paso del mito al logos. Para ellos, este paso significaba desconfiar de
las imaginativas narraciones o explicaciones populares y, con una mirada
nueva, observar y analizar la naturaleza, intentando descubrir en ella las
causas de los acontecimientos; por ello, en vez de hablar de divinidades
empezaron a en inventar conceptos. Con los mitos, el mundo era caótico y
arbitrario: nada estaba sometido a leyes naturales fijas; con la visión racional
del mundo, éste deviene ordenado y regido por unas leyes estables y fijas que
se pueden descubrir.
Este paso fundacional de la filosofía, acontecido en Grecia y explicable por una
confluencia de factores, no es algo «natural» y definitivamente adquirido, es
un paso que tiene que realizar toda persona que quiera mantener una actitud
despierta e investigadora.
Cuando un niño de seis o siete años comienza a descubrir incoherencias y
contradicciones en el encantador mundo de los Reyes Magos,
entonces comienza a revivir una experiencia parecida a la de los primeros
filósofos. Aquello que el niño había creído durante toda su vida es ahora
asediado con multitud de preguntas; el proceso de superación de su mito será
conflictivo y aleccionador. El abandono o pérdida del agradable relato de los
Reyes Magos y la aceptación de que éstos son los padres será, probablemente,
su primer paso del mito al logos. Si el niño o niña, ya adulto, mantiene su
inquietud original, revivirá nuevos episodios de este paso; niños y niñas se
hallan cerca de la genuina actitud filosófica.
CAUSAS DEL PASO O TRANSICIÓN DEL MITO AL LOGOS:
Probablemente, uno de los aspectos más débiles del mito, desde una perspectiva
práctica era su concepción arbitraria, caótica e irregular de los
acontecimientos. Con una visión así de las cosas no se pueden predecir o prever
los acontecimientos. Recuerda como, para solventar esta situación, se solía
acudir a los oráculos y pitonisas a fin de poder predecir que es lo que iba a
ocurrir en un futuro.
Por otro lado, los dioses mitológicos se parecían mucho a los seres humanos.
Esto hizo pensar a los filósofos, que quizás los mitos no fueran más que
imaginaciones humanas. Empezaron a cuestionarse tanto las explicaciones que
daban los mitos como las pautas de conducta que ofrecían. Aunque los primeros
filósofos siguieron manteniendo un carácter "espiritual" o "casi divino" de la
naturaleza, sin embargo, le otorgaron unas características más abstractas y
menos humanas.
La explicación racional apareció por una serie de incongruencias propias del
mito, pero también intervinieron otros factores que facilitaron su aparición.
 Explica con tus propias palabras en qué consiste el paso del mito al logos.
 ¿Cuáles son las causas que propician el surgimiento de la filosofía?
 Define la expresión “actitud filosófica”, sirviéndote de algún ejemplo.
Puedes encontrar un video resumen de las ideas de esta unidad en el
canal UNBOXING PHILOSOPHY (hasta el minuto 3.38)
https://www.youtube.com/watch?v=xHmO_wuv278
RESUMIENDO…
Podemos considerar modelos de saber pre-racionales a la magia, al
mito y también a la religión. Estos modelos de saber se caracterizan por la
ausencia de una actitud crítica que exija demostraciones empíricas (visibles,
observables). El punto decisivo en los modelos de saber pre-racionales es la
existencia de una autoridad (el mago, la tradición o el sacerdote) que son
quienes convierten las afirmaciones en verdaderas. En ningún caso es la razón
o el razonamiento el criterio para determinar qué es verdadero y qué no lo es.
Por otra parte, cabe decir que tanto la magia, como el mito y la religión
son modelos explicativos que tienen una dimensión teórica, pero también
práctica. Esto significa que todos ellos ofrecen explicaciones sobre el origen de
objetos en el mundo, o sobre fenómenos naturales (por qué llueve, por qué
existen los océanos o el fuego, etc.); pero también explican aspectos de la
dimensión práctica de la vida del ser humano (por qué en la sociedad hay un
miembro que manda, por qué existe el mal, quién es un modelo de acción en
quien nos tenemos que fijar para actuar correctamente, etc. Por lo tanto, es
importante recordar siempre esto: los modelos de saber pre-racionales
ofrecen explicaciones tanto del aspecto teórico como práctico en la vida del
ser humano.
Es importante entender esto porque más adelante vamos a ver que
también la filosofía se divide en una dimensión teórica y práctica, siguiendo
con estos modelos anteriores. La diferencia fundamental será que con los
primeros filósofos sí que es la razón, o el razonamiento (y no los dioses) lo que
nos permite diferenciar lo verdadero de lo falso. Como veremos, una de las
definiciones de la filosofía puede ser la de un pensamiento racional y crítico,
que se diferencia de modelos de sabe pre-racionales por su actitud antidogmática.
SESIÓN 4. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS (1). LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
A los primeros filósofos se les conoce como "filósofos presocráticos",
pero tal vez la denominación no sea la más apropiada. Efectivamente, son
filósofos en la medida en que son "amantes del saber" o "amigos de la
sabiduría", tal y como indica la etimología de la palabra "filósofo" (que procede
de filo - amigo, y sophos - saber). El término filósofo fue inventado por
Pitágoras, quien afirmaba que la sabiduría plena sólo podían lograrla los dioses,
mientras que los simples mortales debían conformarse con ser "amigos de la
sabiduría", alguien que la admira y aprecia y por tanto la busca, pero la busca en
la medida en que no la posee.
El filósofo no está en "posesión de la verdad", acepta una teoría u otra en
función de los argumentos, pero ha de estar dispuesto a cambiar su forma de
ver las cosas si encuentra argumentos mejores a favor de otra teoría. En este
sentido general del término es como hay que concebir a los presocráticos, los
cuales fueron considerados en su tiempo como sabios, aunque también eran
"sabios" los poetas, ciertos artistas, los médicos y los magos. Las distinciones
que hacemos hoy día entre unos y otros no eran tenidas en cuenta en la antigua
Grecia. De hecho, los presocráticos, a nuestros ojos, se presentan antes como
científicos que como filósofos, pues uno de sus intereses fundamentales fue el
de dar una explicación del funcionamiento del mundo (tarea que hoy asociamos
con la ciencia, pero que tampoco se diferenciaba entonces de la filosofía).
Volviendo al análisis del nombre con que son designados estos filósofos, con
respecto al calificativo de "presocráticos" también cabe hacer ciertas
aclaraciones, ya que no todos son anteriores a Sócrates. Algunos de ellos son
contemporáneos, y Demócrito murió mucho más tarde.
No obstante, y a pesar de estas aclaraciones, la denominación de "filósofos
presocráticos" tiene su sentido y su razón de ser, ya que todos ellos tienen en
común un mismo objetivo: encontrar una explicación del mundo y la naturaleza.
Hallar un principio subyacente a toda la variedad y multiplicidad de cosas que
observamos que pueda explicar de forma sencilla el universo. Pretenden saber
cuál fue el origen y como está constituido el cosmos, pero, a diferencia de las
explicaciones tradicionales, sin apelar a recursos míticos o religiosos, sino por
medio de la razón. Tratan de determinar el "principio" (arjé) último y eterno del
que todo procede y del que todo se compone. Su interés fundamental, por lo
tanto, es descubrir las leyes de la naturaleza. Ellos usaban el término physis .
¿Qué significa physis , exactamente? Se trata de un vocablo con las siguientes
acepciones:
-El elemento o materia originaria (o arjé , principio) de que todo está
compuesto, de donde todo procede y a donde todo vuelve.
- La estructura de las cosas, el principio de organización interna de la realidad.
- También, pero rara vez, génesis, proceso de generación.
- En los filósofos siguientes -especialmente Aristóteles y los estoicos- adquirirá
nuevas significaciones. La significación de physis como la totalidad de lo que
existe aparece a mitad de siglo V. Los primeros filósofos usaban expresiones
como "las cosas", "el mundo", "todo", etc.
En la búsqueda de la physis o arjé de las cosas, los primeros filósofos emplean
un estilo antitético de pensamiento (contraposiciones) que se muestra en la
tendencia a hacer agrupaciones por pares de contrarios (frío/caliente,
húmedo/seco, etc.) y a plantear los problemas en forma de dilemas, como: lo
uno o lo múltiple; inmutabilidad o movimiento; lleno o vacío; indivisible o
divisible, etc.
Todos ellos viven en las colonias de Jonia o Italia meridional, aunque la mayoría
de ellos realizaron viajes entre las ciudades prósperas del Mediterráneo.
Precisamente la división geográfica entre Jonia o Italia marca también el
desarrollo de dos escuelas de pensamiento o tradiciones filosóficas distintas, en
las cuales, con ciertas reservas, es posible agrupar a los primeros filósofos:
1. La tradición científica jónica: Estos filósofos son también llamados "físicos",
puesto que su interés se centra en la Naturaleza ( physis ). Se inspiran,
probablemente, en elementos tomados de la ciencia egipcia y mesopotámica.
Substituyen las representaciones antropomórficas de los mitos por elementos
naturales, y elaboran cosmologías de corte científico-filosófico. Esta tradición
concluye con Demócrito, tiene una notable manifestación en la medicina
hipocrática, y se renovará más tarde con Epicuro. Destacamos en esta corriente
a pensadores como Tales, Anaximandro y Anaxímenes.
2. La tradición mística itálica: La tendencia de estos filósofos es más bien
"metafísica" (aunque la palabra no existía todavía) y religiosa. Influenciados por
el movimiento órfico, adquirieron muchas de sus tesis (como la separación del
alma y el cuerpo y el rechazo de éste) y su influencia en la cultura occidental por
medio de la filosofía de Platón, ha sido inmensa. El pitagorismo, además de sus
aspectos científicos, filosóficos y místicos, representa también un movimiento
político de carácter conservador. Parménides y su escuela -aunque difieren en
mucho de los pitagóricos- se pueden incluir también aquí.
El aspecto más importante de los pensadores llamados pre-socráticos es
que, con la idea de un principio originario (arjé) asociado a una realidad
ordenada (physis), ofrecen por primera vez una búsqueda de respuestas en la
realidad basada en la razón, en la observación, y no en dioses todopoderosos o
en principios mágicos. Este giro hacia una mirada más racional o razonable de la
realidad es lo que se entiende como el nacimiento del logos, que supondrá
también el nacimiento de la filosofía. Independientemente de que hubiera o no
acuerdo en qué es el arjé, la importancia de los pre-socráticos será ese cambio
en la manera de mirar la realidad, que rompe con los modelos de explicación
pre-racionales que hemos visto en la sesiones anteriores (la magia, el mito o la
religión). En este sentido, y como podremos ver en los próximos temas, la
filosofía nace con unos rasgos muy similares a la ciencia. Estos primeros
filósofos son, de algún modo, los primeros científicos de la historia, aunque el
desarrollo de la filosofía y de la ciencia hará que más adelante las tengamos que
diferenciar. En cualquier caso, el espíritu científico de los presocráticos es un
aspecto fundamental, que nos permite situarlos como los primeros filósofos.
 ¿Qué es un filósofo, según el texto? Según la definición, ¿conoces a
algún filósofo?
 ¿Cuál fue la preocupación principal de los pre-socráticos?
 ¿Qué es la physis y qué relación tiene con el arjé?
 ¿Por qué son tan importantes los presocráticos en la historia de la
filosofía?
SESIÓN 5. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS (2). SÓCRATES Y LOS SOFISTAS.
Una nueva forma de filosofía aparece en Atenas en el siglo V a. C., en relación
con la instauración de la democracia y el derecho a participar y, sobre todo, a
hablar que descubren los ciudadanos de la polis. El interés de los filósofos ya no
estará tanto en la descripción de la realidad física como en la exploración de la
mente humana y las relaciones entre los hombres. A este fenómeno se le
conoce como GIRO ANTROPOLÓGICO.
Los maestros ambulantes
Sofista procede de la palabra griega sophos, que significa sabiduría, maestría o
experiencia en un campo concreto del conocimiento. Los sofistas eran una
especie de maestros ambulantes que divulgaban sus enseñanzas
frecuentemente a cambio de dinero.
Especialistas en el debate de ideas y preocupados por la definición del
significado de palabras y conceptos, partían de una crítica de los valores
tradicionales, como el bien, la justicia, la verdad, la ley, la belleza, etcétera, que
consideraban relativos.
Los sofistas empleaban un método basado en los siguientes presupuestos:

La formación del individuo ha de abarcarlo todo e integrar todos los
conocimientos.

El conocimiento es un proceso que cambia y avanza con el tiempo.

El conocimiento tiene un carácter relativo, ya que está fundamentado en
la sensación y ésta nunca puede expresarse en juicios concretos, sino, a
lo sumo, en las distintas opiniones de los hombres.

La validez del conocimiento es dudosa.
En el siglo V a.C., el escenario de la filosofía se traslada desde las colonias
griegas de Asia Menor a la ciudad de Atenas, en la imagen la Acrópolis, donde se
desarrolla un nuevo tipo de organización política, la democracia.
Los principales sofistas

Protágoras de Abdera (480- 411 a. C. aproximadamente). Resumió el
escepticismo con respecto al conocimiento humano con la siguiente
frase, citada por Platón: «El hombre es la medida de todas las cosas».

Gorgias (485-380 a. C. aproximadamente). Nació en Leontinos (Sicilia) y
vivió en Atenas y en otras ciudades griegas. Su escepticismo fue más allá
que el de Protágoras al afirmar que la realidad, aunque existiera, sería
inaprehensible para el hombre, y aun cuando fuera comprensible, no
podría ser comunicada ni explicada a los demás. Le interesaba mucho el
arte de la retórica.

Hipias de Elis. Enseñó que «la ley es el tirano de los hombres y les fuerza
a muchas cosas en contra de la naturaleza» y se interesó por la «ciencia
de la sociedad».

Pródico de Ceos (nacido hacia el 460 a. C.). Interesado por el lenguaje y
los significados.

Antifón (480-411a. C.). Se ocupó de determinar el sentido de las leyes y
subrayó la importancia de la educación.
Sócrates
Pese a que no dejó escrito ningún texto, Sócrates (470-399 a.C.) es un personaje
central en la cultura europea. Nació en Atenas, hijo de un escultor y de una
comadrona. Seguramente recibió las enseñanzas de los sofistas en las plazas
atenienses, en una época inestable marcada por la guerra del Peloponeso (431403) y la dictadura de los Treinta Tiranos (404).
En el año 399, pese a que la democracia ya se había restaurado en Atenas (403),
Sócrates fue acusado por tres ciudadanos de tres delitos:

No respetar a los dioses de la ciudad.

Introducir nuevos dioses.

Corromper a la juventud.
Fue condenado a muerte. Platón describe sus últimos momentos en tres de sus
diálogos: Apología, Critón y Fedón. Su figura se conoce además por textos de
Jenofonte y Aristófanes, que describen un personaje distinto al de Platón.
El método socrático
Partiendo de la inscripción del oráculo de Delfos que rezaba «Conócete a ti
mismo», Sócrates destaca, como los sofistas, el aspecto subjetivo de la reflexión
filosófica.
El procedimiento utilizado es la pregunta, el «qué es», que configura el
fundamento de la ciencia. Pero en su forma de preguntar lo que hace Sócrates
es examinar lo que cree saber su interlocutor mediante:

La ironía, que consiste en llevar a quien habla la ignorancia que se oculta
en su supuesto saber. Sócrates, que «sólo sabe que nada sabe», utiliza su
no-saber para avanzar en el conocimiento.

El diálogo. Como se ha dicho, Sócrates creía que el pensamiento debía
provenir del diálogo con el otro. De la conversación argumentada con
“aquel que creía saber algo”. Es gracias al diálogo cuando es posible
hacer ver al otro que uno no sabe lo que creía saber. De ahí, volvemos a
la ironía socrática. La filosofía siempre consiste en reconocer que uno
“sólo sabe que no sabe nada” y que, por tanto, es necesario volver a
pensar. Este proceso es el que dará lugar al último paso del método
socrático: la mayéutica.

La mayéutica, o arte de dar a luz, que completa el proceso irónico al
conducir al descubrimiento de la verdad a través de una serie de
preguntas encaminadas a ello. De esta manera, la mente humana
engendra el concepto, que constituye el momento esencial del saber.
La ética de Sócrates
La finalidad de la ironía y la mayéutica no era otra que la educación del hombre
en la búsqueda del bien, identificado en la ciudad con el bien colectivo, la
justicia. Conocer el bien es lo mismo que hacer el bien. Esa búsqueda del
conocimiento del bien constituye un ejercicio continuo que se define como
virtud o excelencia (areté).
El obrar bien es el principio del placer y la felicidad, puesto que nadie obra a
sabiendas contra su propio provecho. Esta ética que parte de la intimidad del
hombre adquiere una dimensión colectiva al aceptar cada ser humano la verdad
en la que se sustenta la comunidad a la que pertenece y que se manifiesta en las
leyes. Ello explica el acatamiento, por parte de Sócrates, de la ley que le
condena a muerte, pues es preferible «sufrir la injusticia que cometerla».
Para más información, consulta:
https://cdn.websiteeditor.net/6673f49cf7bc47af98ed5239b3ce0be1/files/uploaded/Sofistas%2520
y%2520Socrates%2520%2528%2520Relativismo%2520frente%2520a%2520Obj
etivismo%2520moral%2529.pdf
SESIÓN 6. QUÉ ES FILOSOFÍA.
En esta clase analizaremos algunos de los rasgos que definen a la Filosofía.
Veamos cuáles son:
1. Filosofía como búsqueda de la sabiduría. Ya sabemos que la Filosofía busca
explicar la realidad, es decir, busca tener conocimiento, saber sobre ella. Ahora
bien, esta sabiduría se alcanza a través de un fenómeno muy curioso.
Paradójicamente, para alcanzar la sabiduría uno tiene que partir del
reconocimiento de la propia ignorancia. Es decir, que para buscar tener cierto
conocimiento sobre algo uno debe admitir que en realidad no sabe nada sobre
ello. Esta idea nos remite de nuevo a la célebre ironía socrática, resumida en su
frase “sólo sé que no sé nada”. En este sentido, vemos que la Filosofía arranca
de la ignorancia, que genera una curiosidad, una serie de preguntas que
dirigimos hacia alguna parte de la realidad.
En este sentido, puede ser interesante analizar etimológicamente la palabra
filosofía. (Filos + sophía) (el que ama, el que busca la sabiduría). El origen de
esta palabra recoge, pues, la paradoja que de que para saber algo, debemos
partir del reconocimiento de que no lo sabemos, es decir, que hay algo sobre lo
que no se nada y me gustaría llegar a saber algo.
2. La Filosofía es un modo de responder a las preguntas. Hemos dicho que la
Filosofía arranca con la ignorancia y que se formula preguntas. Pero filosofar no
consiste sólo en hacer preguntas abstractas o difíciles. La Filosofía se define por
un modo de responderlas. Ya vimos en qué consisten estas respuestas cuando
estudiamos el paso del mito al logos. Lo que define al responder filosófico es la
elaboración de unas respuestas racionales, razonadas, argumentadas. Se trata,
pues de un tipo de respuestas sobre la realidad que no se apoya en seres
sobrenaturales, sino que parte de la observación, el pensamiento lógico y la
discusión.
3. En sus inicios la Filosofía y la ciencia son una y la misma cosa. En sus orígenes,
antes de la especialización de diferentes ciencias, la Filosofía consistía en un
preguntarse sobre temáticas variadas. De hecho, los primeros griegos se
referían al conocimiento que nos proporcionaba la ciencia y la Filosofía como
ESPISTEME (conocimiento razonado sobre el mundo). Las disciplinas científicas
que hoy conocemos como antropología, biología, política, zoología o psicología
tienen su nombre en disciplinas griegas. Eran diferentes ciencias, sí, pero todas
ellas buscaban lo mismo: obtener sabiduría sobre el mundo. Todas ellas eran
también Filosofía.
4. La Filosofía tiene una dimensión teórica y práctica. Como sucede con el mito Y
la religión, la Filosofía tiene esta doble dimensión. Su tarea es la de
reflexionar/pensar sobre cómo conocemos el mundo (qué es la realidad, cómo
conocemos, por qué pensamos como pensamos) y sobre lo que hacemos (por
qué actuamos así, qué actos pueden ser considerados justos, qué nos diferencia
de otros animales). Se puede ver que esta distinción entre una dimensión
teórica y otra práctica va más allá de los modelos de explicación pre-racionales,
pues sigue vigente en la distinción científica de ciencias sociales y ciencias
naturales.
5. La Filosofía como actitud. Más allá de los contenidos que vamos a estudiar, o
las ideas que han sido plasmadas en diferentes libros de Filosofía de la mano de
los diferentes filósofos y filósofas, la actitud filosófica es una manera de afrontar
los problemas y la relación con nosotros mismos, con los demás y el mundo. La
actitud filosófica se definiría por su carácter reflexivo, cuestionadora
(preguntona, como la de un niño que no deja de preguntarse porqué), crítica,
argumentada. La actitud filosófica consiste en una búsqueda de razones para
poder entendernos a nosotros y al mundo con toda su complejidad.
6. La Filosofía como disciplina académica. Además de una actitud, como estáis
viendo ahora mismo la Filosofía es una disciplina académica que se estudia en
centros educativos. En ese sentido, la Filosofía académica consiste en una
comprensión y análisis de las ideas formuladas por las pensadoras y pensadores
más famosos de la Historia de la filosofía. Se trata de partir del pensamiento de
otros para poder llegar a pensar mejor por uno mismo. El objetivo de la Filosofía
como disciplina académica consiste en comprender cómo se han transformado
los problemas filosóficos a lo largo de la Historia de la Filosofía para poder
comprender el presente.
7. La Filosofía como discurso de segundo orden. En la actualidad la Filosofía no
consiste en grandes reflexiones que pueda hacer una persona muy sabia y muy
inteligente desde el salón de su casa. A partir del siglo XIX las ciencias han sido
la mejor herramienta para explicar la realidad, pues se basan en la observación
y la demostración empírica. Ahora bien, hay problemas que van más allá del
dominio de las propias ciencias, o dicho de otro modo, hay preguntas que
superan las herramientas de las que dispone una ciencia determinada. Esto se
verá mejor a partir de este ejemplo. Sabemos que la ciencia veterinaria
identifica y cura enfermedades de los animales. Científicamente se puede
estudiar el umbral del dolor de un animal concreto. Ahora bien, la pregunta
sobre el modo en que se infringe sufrimiento a los animales va más allá de la
ciencia veterinaria. A la hora de pensarla tendremos que escuchar qué dice el
veterinario, pero el problema del sufrimiento animal en nuestras sociedades va
más allá del ámbito de acción del veterinario.
SESIÓN 7. RAMAS Y PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA
Hasta el momento hemos visto cómo nace la filosofía y en qué se
diferencia de modelos de explicación pre-racionales como la magia, el mito o la
ciencia. En esta sesión vamos a diferenciar las distintas ramas de la filosofía,
señalando algunos de los grandes problemas de los que se ha ocupado a lo largo
de la historia y de los que se sigue ocupando aún hoy.
Para empezar, y como se ha dicho en sesiones anteriores, debemos
señalar que al igual que el mito o la religión, la filosofía es una disciplina
TEÓRICO-PRÁCTICA, esto significa que tiene una parte que se ocupa de dar
respuestas de tipo teórico sobre la realidad (por ejemplo, cómo cambia el
mundo que vemos, de dónde vienen las zapatillas, o qué es un átomo); pero
también de reflexionar sobre el ámbito práctico de nuestras vidas, centradas en
la acción, (preguntándose cosas como “¿es justo que copie en el examen de
filosofía sabiendo que puedo aprobarlo si estudio un poco?”, o “¿qué tipo de
sociedad es la mejor en la que podría vivir el ser humano?”, o ¿por qué es la
democracia el sistema político menos imperfecto”?. En resumen, empezamos
con la idea de que la filosofía se ocupa de dos ámbitos de la realidad, la teórica y
la práctica.
Siguiendo esta distinción, algunas ramas del ámbito teórico de la filosofía
serían los siguientes.
Epistemología: La epistemología es la rama de la filosofía cuyo objeto de
estudio es el conocimiento. La epistemología, como teoría del conocimiento, se
ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y
sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento, y los criterios por los
cuales se le justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los
conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o
justificación. Preguntas vinculadas a la epistemología serían “¿puedo fiarme de
mis sentidos para conocer el mundo?”, “¿cómo puedo conocer cosas que estén
más allá de mis sentidos?” o “¿por qué en el siglo XI era verdad que el Sol giraba
alrededor de la Tierra y hoy esto es falso?”, y entonces, “¿qué es la verdad?”
Lógica: Así como el objeto de estudio tradicional de la química es la materia, y el
de la biología la vida, el de la lógica es el modo en que el ser humano razona, es
decir, los procesos mentales por los que se pasa a la hora de realizar
razonamientos. Uno de los puntos centrales de este razonamiento es la
inferencia. La inferencia es el proceso por el cual se derivan conclusiones a
partir de premisas. La lógica investiga los principios por los cuales algunas
inferencias son aceptables, y otras no. Cuando una inferencia es aceptable, lo es
por su estructura lógica, y no por el contenido específico del argumento o el
lenguaje utilizado. Por esta razón la lógica se considera una ciencia formal,
como la matemática. Un ejemplo de análisis lógico es el que se conoce como
principio de tercio excluso, que se puede formular de la siguiente manera: si se
nos ofrece una disyuntiva (elección) entre a y b; si elegimos a, sabemos que
necesariamente dejaremos de lado b. El hecho de hablar en términos de a y b
muestran que la lógica es formal, es decir, que no se preocupa por los objetos
concretos, sino por el modo de razonar, se trate de lo que se trate. Una manera
de traducir el principio de tercio excluso a lenguaje material podría ser la
siguiente: si en un bar ofrecen bocadillo de pechuga o de pimientos; si elijo
pechuga estoy no-eligiendo pimientos, y viceversa.
La metafísica: La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo
son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad
última de todo ser. La metafísica tiene dos temas principales: el primero es la
ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser
en cuanto tal. El segundo es el de la teleología, que es el estudio de los fines
como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún
hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus
enunciados tienen propiedades cognitivas. Dicho de otro modo, la metafísica
estudia qué es la realidad y cómo está organizada, a la vez que se formula las
grandes preguntas de la humanidad que nunca han encontrado respuesta como
“¿cuál es el sentido de nuestra vida?”, “¿cómo se creó el mundo?”, “¿existe el
alma?” o “¿la tortilla de patatas lleva también cebolla?”.
Por otra parte, algunas ramas de la filosofía en su dimensión práctica
serían las siguientes.
La ética: La ética es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio racional de
la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir. Requiere la reflexión y la
argumentación sobre cuál es la mejor vida que el ser humano puede vivir. El
estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua
Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. Sócrates dijo en la
antigüedad que una vida sin reflexión es una vida que no merece ser vivida.
Nosotros, aún hoy, podemos valorar la importancia de la ética, pues esta es una
disciplina cercana y cotidiana que nos afecta a todos, independientemente de
que nos dediquemos a fabricar sillas, construir edificios o producir anuncios
publicitarios. La reflexión sobre cómo podemos vivir una vida digna y feliz no
pasa a nadie por alto, de manera que esta rama de la filosofía resulta ser una de
las más populares.
La estética: en la filosofía tiene diversas definiciones: por un lado es la rama
que tiene por objeto el estudio de la esencia y la percepción de la belleza, por
otro lado puede referirse al campo de la teoría del arte, y finalmente puede
significar el estudio de la percepción en general, sea sensorial o entendida de
manera más amplia. Preguntas pertenecientes a la estética podrían ser: “¿por
qué a lo largo de la historia ha cambiado la noción de belleza?” o “¿por qué en
la antigüedad y en la modernidad fue tan importante la idea de armonía o
simetría”? o “¿por qué hoy se considera arte algunas obras que podría haber
pintado yo en mi casa”?
La filosofía política: La filosofía política es una rama de la filosofía que estudia
cuestiones fundamentales acerca del gobierno, la política, la libertad, la justicia,
la propiedad, los derechos y la aplicación de un código legal por la autoridad;
Qué son, por qué o incluso si son necesarios, qué hace a un gobierno legítimo,
qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y
por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo
(si acaso alguna), y cuándo pueden derrocarlo legítimamente. Preguntas de la
filosofía política podrían ser: “¿cuál es el sistema político más justo?” o “¿es
preferible la seguridad a la libertad de los ciudadanos?” o “¿hasta dónde debe
llegar la libertad de expresión en una democracia”?
Pero la idea central que interesa retener es que la filosofía es un
DISCURSO DE SEGUNDO ORDEN, es decir que no piensa sólo sobre lo verdadero
o lo faso, o lo justo o lo injusto, sino sobre las disciplinas que dicen que algo es
verdadero o falso, o justo o injusto. Es decir, que la filosofía piensa sobre las
verdades de las otras disciplinas. Esto es importante, porque vemos que la
filosofía se encuentra en todos los saberes, en todos los campos de la cultura.
Lo que hace la filosofía es preguntarse por qué una verdad de la ciencia, de la
física o la medicina, por ejemplo, es verdadera. ¿Por qué dice x que eso es
verdad? ¿Desde cuándo se dice? ¿Puede haber una verdad diferente? ¿Qué
papel tienen esas verdades en el mundo en que vivimos? ¿Qué sociedad
construyen? ¿Hacia dónde nos llevan? ¿Tiene esa verdad relación con las
verdades de otras disciplinas? El hecho de que la filosofía piense sobre las
verdades de otras disciplinas es lo que nos lleva a decir que es un discurso de
segundo grado.
LA FILOSOFÍA COMO ACTITUD
Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva, ya
que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado, ni a la Iglesia,
que tiene otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve
para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraria a nadie no es filosofía. Sirve
para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene éste uso:
denunciar la bajeza del pensamiento en todas sus formas.
¿Existe alguna disciplina fuera de la filosofía que se proponga la crítica de todas las
mistificaciones, sea cual sea su origen o su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las
fuerzas reactivas (del resentimiento y la mala conciencia) no podrían prevalecer. Denunciar en
la mistificación esa mezcla de bajeza y de estupidez que forma también la asombrosa
complicidad de las victimas y sus autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y
afirmativo.
Hacer hombres libres, es decir, hacer hombres que no confundan los fines de la cultura
con el provecho del Estado, la Moral o la Religión. Combatir el resentimiento y la mala
conciencia que ocupan el lugar del pensamiento. ¿Quién a excepción de la filosofía se interesa
por ello? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa
desmitificadora.
G. Deleuze. Nietzsche y la filosofía
 ¿Qué significa que la filosofía es un saber teórico-práctico?
 Haz un resumen de las ramas de la filosofía (pon algunas preguntas que
ilustren los temas de los que se ocupa cada rama, en el examen puede
caer cualquiera, puedes consultar la segunda parte del vídeo de
UNBOXING PHILOSOPHY de la sesión anterior).
 ¿Qué significa que la filosofía es un saber de segundo orden?
 ¿Qué es lo que define la actitud filosófica?
VISIONADO DEL CAPÍTULO “LA ESPINA DORSAL DE LA NOCHE” DE LA SERIE
COSMOS, DE CARL SAGAN
En el documental se habla de explicaciones sobre las estrellas anteriores al
nacimiento de la ciencia. ¿Qué es la espina dorsal de la noche?
¿Qué relación tiene el nombre Via Lactea con la mitología?
¿Qué cambio sucede en el siglo VI. a.C. a la hora de explicar la realidad?
Haz una tabla sobre los principales filósofos presocráticos y su arché.
TEXTO. F. SAVATER. LAS PREGUNTAS DE LA VIDA. CAP 1.
EL POR QUÉ DE LA FILOSOFÍA
¿Tiene sentido empeñarse hoy, a finales del siglo XX o comienzos del XXI, en mantener la
filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Se trata de una mera supervivencia del
pasado, que los conservadores ensalzan por su prestigio tradicional pero que los progresistas y
las personas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los jóvenes,
adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de lo que a su edad debe resultarles
un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor de los casos a memorizar unas cuantas fórmulas
pedantes que luego repetirán como papagayos? Quizá la filosofía interese a unos pocos, a los
que tienen vocación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero ésos ya tendrán en cualquier
caso tiempo de descubrirla más adelante. Entonces, ¿por qué imponérsela a todos en la
educación secundaria? ¿No es una pérdida de tiempo caprichosa y reaccionaria, dado lo
sobrecargado de los programas actuales de bachillerato?
Lo curioso es que los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban precisamente ser
«cosa de niños», adecuada como pasatiempo formativo en los primeros años pero impropia de
adultos hechos y derechos. Por ejemplo, Cálleles, que pretende rebatir la opinión de Sócrates
de que «es mejor padecer una injusticia que causarla». Según Calicles, lo verdaderamente
justo, digan lo que quieran las leyes, es que los más fuertes se impongan a los débiles, los que
valen más a los que valen menos y los capaces a los incapaces. La ley dirá que es peor cometer
una injusticia que sufrirla pero lo natural es considerar peor sufrirla que cometerla. Lo demás
son tiquismiquis filosóficos, para los que guarda el ya adulto Cálleles todo su desprecio: «La
filosofía es ciertamente, amigo Sócrates, una ocupación grata, si uno se dedica a ella con
mesura en los años juveniles, pero cuando se atiende a ella más tiempo del debido es la ruina
de los hombres2 ». Cálleles no ve nada de malo aparentemente en enseñar filosofía a los
jóvenes aunque considera el vicio de filosofar un pecado ruinoso cuando ya se ha crecido. Digo
«aparentemente» porque no podemos olvidar que Sócrates fue condenado a beber la cicuta
acusado de corromper a los jóvenes seduciéndoles con su pensamiento y su palabra. A fin de
cuentas, si la filosofía desapareciese del todo, para chicos y grandes, el enérgico Cálleles partidario de la razón del más fuerte- no se llevaría gran disgusto...
Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan éstas:
no sirve para nada. Los filósofos se empeñan en saber más que nadie de todo lo imaginable
aunque en realidad no son más que charlatanes amigos de la vacua palabrería. Y entonces,
¿quién sabe de verdad lo que hay que saber sobre el mundo y la sociedad? Pues los científicos,
los técnicos, los especialistas, los que son capaces de dar informaciones válidas sobre la
realidad. En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben: el propio Sócrates
lo reconocía así, cuando dijo «sólo sé que no sé nada». Si no sabe nada, ¿para qué vamos a
escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es aprender de los que
saben, no de los que no saben. Sobre todo hoy en día, cuando las ciencias han adelantado
tanto y ya sabemos cómo funcionan la mayoría de las cosas... y cómo hacer funcionar otras,
inventadas por científicos aplicados.
Así pues, en la época actual, la de los grandes descubrimientos técnicos, en el mundo del
microchip y del acelerador de partículas, en el reino de Internet y la televisión digital... ¿qué
información podemos recibir de la filosofía? La única respuesta que nos resignaremos a dar es
la que hubiera probablemente ofrecido el propio Sócrates: ninguna. Nos informan las ciencias
de la naturaleza, los técnicos, los periódicos, algunos programas de televisión... pero no hay
información «filosófica». Según señaló Ortega, antes citado, la filosofía es incompatible con las
noticias y la información está hecha de noticias. Muy bien, pero ¿es información lo único que
buscamos para entendernos mejor a nosotros mismos y lo que nos rodea? Supongamos que
recibimos una noticia cualquiera, ésta por ejemplo: un número x de personas muere
diariamente de hambre en todo el mundo. Y nosotros, recibida la información, preguntamos (o
nos preguntamos) qué debemos pensar de tal suceso. Recabaremos opiniones, algunas de las
cuales nos dirán que tales muertes se deben a desajustes en el ciclo macro-económico global,
otras hablarán de la superpoblación del planeta, algunos clamarán contra el injusto reparto de
los bienes entre posesores y desposeídos, o invocarán la voluntad de Dios, o la fatalidad del
destino... Y no faltará alguna persona sencilla y cándida, nuestro portero o el quiosquero que
nos vende la prensa, para comentar: «¡En qué mundo vivimos!». Entonces nosotros, como un
eco pero cambiando la exclamación por la interrogación, nos preguntaremos: «Eso: ¿en qué
mundo vivimos?».
No hay respuesta científica para esta última pregunta, porque evidentemente no nos
conformaremos con respuestas como «vivimos en el planeta Tierra», «vivimos precisamente
en un mundo en el que x personas mueren diariamente de hambre», ni siquiera con que se
nos diga que «vivimos en un mundo muy injusto» o «un mundo maldito por Dios a causa de los
pecados de los humanos» (¿por qué es injusto lo que pasa?, ¿en qué consiste la maldición
divina y quién la certifica?, etc.). En una palabra, no queremos más información sobre lo que
pasa sino saber qué significa la información que tenemos, cómo debemos interpretarla y
relacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué supone todo ello en la
consideración general de la realidad en que vivimos, cómo podemos o debemos comportarnos
en la situación así establecida. Éstas son precisamente las preguntas a las que atiende lo que
vamos a llamar filosofía. Digamos que se dan tres niveles distintos de entendimiento:
a) la información, que nos presenta los hechos y los mecanismos primarios de lo que
sucede;
b) el conocimiento, que reflexiona sobre la información recibida, jerarquiza su
importancia significativa y busca principios generales para ordenarla;
c) la sabiduría, que vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que
podemos elegir, intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que
sabemos.
Creo que la ciencia se mueve entre el nivel a) y el b) de conocimiento, mientras que la filosofía
opera entre el b) y el c). De modo que. no hay información propiamente filosófica, pero sí
puede haber conocimiento filosófico y nos gustaría llegar a que hubiese también sabiduría
filosófica. ¿Es posible lograr tal cosa? Sobre todo: ¿se puede enseñar tal cosa?
Busquemos otra perspectiva a partir de un nuevo ejemplo o, por decirlo con más exactitud,
utilizando una metáfora. Imaginemos que nos situamos en el museo del Prado frente a uno de
sus cuadros más célebres, El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch, llamado El Bosco.
¿Qué formas de entendimiento podemos tener de esa obra maestra? Cabe en primer lugar
que realicemos un análisis físico-químico de la textura del lienzo empleado por el pintor, de la
composición de los diversos pigmentos que sobre él se extienden o incluso que utilicemos los
rayos X para localizar rastros de otras imágenes o esbozos ocultos bajo la pintura principal. A
fin de cuentas, el cuadro es un objeto material, una cosa entre las demás cosas que puede ser
pesada, medida, analizada, desmenuzada, etc. Pero también es, sin duda, una superficie donde
por medio de colores y formas se representan cierto número de figuras. De modo que para
entender el cuadro también cabe realizar el inventario completo de todos los personajes y
escenas que aparecen en él, sean personas, animales, engendros demoníacos, vegetales,
cosas, etc., así como dejar constancia de su distribución en cada uno de los tres cuerpos del
tríptico. Sin embargo, tantos muñecos y maravillas no son meramente gratuitos ni aparecieron
un día porque sí sobre la superficie de la tela. Otra manera de entender la obra será dejar
constancia de que su autor (al que los contemporáneos también se referían con el nombre de
Jeroen Van Aeken) nació en 1450 y murió en 1516. Fue un destacado pintor de la escuela
flamenca, cuyo estilo directo, rápido y de tonos delicados marca el final de la pintura medieval.
Los temas que representa, sin embargo, pertenecen al mundo religioso y simbólico de la Edad
Media, aunque interpretado con gran libertad subjetiva. Una labor paciente puede
desentrañar -o intentar desentrañar- el contenido alegórico de muchas de sus imágenes según
la iconografía de la época; el resto bien podría ser elucidado de acuerdo con la hermenéutica
onírica del psicoanálisis de Freud. Por otra parte, El jardín de las delicias es una obra del
período medio en la producción del artista, como Las tentaciones de san Antonio conservadas
en el Museo de Lisboa, antes de que cambiase la escala de representación y la disposición de
las figuras en sus cuadros posteriores, etc.
Aún podríamos imaginar otra vía para entender el cuadro, una perspectiva que no ignorase ni
descartase ninguna de las anteriores pero que pretendiera abarcarlas juntamente en la medida
de lo posible, aspirando a comprenderlo en su totalidad. Desde este punto de vista más
ambicioso, El jardín de las delicias es un objeto material pero también un testimonio histórico,
una lección mitológica, una sátira de las ambiciones humanas y una expresión plástica de la
personalidad más recóndita de su autor. Sobre todo, es algo profundamente significativo que
nos interpela personalmente a cada uno de quienes lo vemos tantos siglos después de que
fuera pintado, que se refiere a cuanto sabemos, fantaseamos o deseamos de la realidad y que
nos remite a las demás formas simbólicas o artísticas de habitar el mundo, a cuanto nos hace
pensar, reír o cantar, a la condición vital que compartimos todos los humanos tanto vivos
como muertos o aún no nacidos... Esta última perspectiva, que nos lleva desde lo que es el
cuadro a lo que somos nosotros, y luego a lo que es la realidad toda para retornar de nuevo al
cuadro mismo, será el ángulo de consideración que podemos llamar filosófico. Y, claro está,
hay una perspectiva de entendimiento filosófico sobre cada cosa, no exclusivamente sobre las
obras maestras de la pintura.
Volvamos otra vez a intentar precisar la diferencia esencial entre ciencia y filosofía. Lo primero
que salta a la vista no es lo que las distingue sino lo que las asemeja: tanto la ciencia como la
filosofía intentan contestar preguntas suscitadas por la realidad. De hecho, en sus orígenes,
ciencia y filosofía estuvieron unidas y sólo a lo largo de los siglos la física, la química, la
astronomía o la psicología se fueron independizando de su común matriz filosófica. En la
actualidad, las ciencias pretenden explicar cómo están hechas las cosas y cómo funcionan,
mientras que la filosofía se centra más bien en lo que significan para nosotros; la ciencia debe
adoptar el punto de vista impersonal para hablar sobre todos los temas (¡incluso cuando
estudia a las personas mismas!), mientras que la filosofía siempre permanece consciente de
que el conocimiento tiene necesariamente un sujeto, un protagonista humano. La ciencia
aspira a conocer lo que hay y lo que sucede; la filosofía se pone a reflexionar sobre cómo
cuenta para nosotros lo que sabemos que sucede y lo que hay. La ciencia multiplica las
perspectivas y las áreas de conocimiento, es decir fragmenta y especializa el saber; la filosofía
se empeña en relacionarlo todo con todo lo demás, intentando enmarcar los saberes en un
panorama teórico que sobrevuele la diversidad desde esa aventura unitaria que es pensar, o
sea ser humanos. La ciencia desmonta las apariencias de lo real en elementos teóricos
invisibles, ondulatorios o corpusculares, matematizables, en elementos abstractos
inadvertidos; sin ignorar ni desdeñar ese análisis, la filosofía rescata la realidad humanamente
vital de lo aparente, en la que transcurre la peripecia de nuestra existencia concreta (v. gr.: la
ciencia nos revela que los árboles y las mesas están compuestos de electrones, neutrones, etc.,
pero la filosofía, sin minimizar esa revelación, nos devuelve a una realidad humana entre
árboles y mesas). La ciencia busca saberes y no meras suposiciones; la filosofía quiere saber lo
que supone para nosotros el conjunto de nuestros saberes... ¡y hasta si son verdaderos
saberes o ignorancias disfrazadas! Porque la filosofía suele preguntarse principalmente sobre
cuestiones que los científicos (y por supuesto la gente corriente) dan ya por supuestas o
evidentes. Lo apunta bien Thomas Nagel, actualmente profesor de filosofía en una universidad
de Nueva York:
«La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes que
todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarse qué
sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es el tiempo? Un
matemático puede investigar las relaciones entre los números pero un filósofo preguntará:
¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o qué explica la
gravedad, pero un filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo fuera de nuestras
mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un lenguaje, pero un filósofo
preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera puede preguntarse si está mal
colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena o
mala?».
En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas suscitadas por lo
real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones., es decir, contestaciones que
satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la anulan y disuelven. Cuando una
contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que deja
de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de
interesarnos seguir preguntando por la composición del agua y este conocimiento deroga
automáticamente las otras soluciones propuestas por científicos anteriores, aunque abre la
posibilidad de nuevos interrogantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino
respuestas las cuales no anulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con
ellas aunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas que
conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo, nunca
dejaremos de preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos como ociosas o
«superadas» las respuestas dadas a esas cuestiones por filósofos anteriores. Las respuestas
filosóficas no solucionan las preguntas de lo real (aunque a veces algunos filósofos lo hayan
creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial de ese preguntar y nos
ayudan a seguir preguntándonos, a preguntar cada vez mejor, a humanizarnos en la
convivencia perpetua con la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre sino el animal que
pregunta y que seguirá preguntando más allá de cualquier respuesta imaginable?
Hay preguntas que admiten solución satisfactoria y tales preguntas son las que se hace la
ciencia; otras creemos imposible que lleguen a ser nunca totalmente solucionadas y
responderlas -siempre insatisfactoriamente - es el empeño de la filosofía. Históricamente ha
sucedido que algunas preguntas empezaron siendo competencia de la filosofía -la naturaleza y
movimiento de los astros, por ejemplo- y luego pasaron a recibir solución científica. En otros
casos, cuestiones en apariencia científicamente solventadas volvieron después a ser tratadas
desde nuevas perspectivas científicas, estimuladas por dudas filosóficas (el paso de la
geometría euclidiana a las geometrías no euclidianas, por ejemplo). Deslindar qué preguntas
parecen hoy pertenecer al primero y cuáles al segundo grupo es una de las tareas críticas más
importantes de los filósofos... y de los científicos. Es probable que ciertos aspectos de las
preguntas a las que hoy atiende la filosofía reciban mañana solución científica, y es seguro que
las futuras soluciones científicas ayudarán decisivamente en el replanteamiento de las
respuestas filosóficas venideras, así como no sería la primera vez que la tarea de los filósofos
haya orientado o dado inspiración a algunos científicos. No tiene por qué haber oposición
irreductible, ni mucho menos mutuo menosprecio, entre ciencia y filosofía, tal como creen los
malos científicos y los malos filósofos. De lo único que podemos estar ciertos es que jamás ni la
ciencia ni la filosofía carecerán de preguntas a las que intentar responder...
Pero hay otra diferencia importante entre ciencia y filosofía, que ya no se refiere a los
resultados de ambas sino al modo de llegar hasta ellos. Un científico puede utilizar las
soluciones halladas por científicos anteriores sin necesidad de recorrer por sí mismo todos los
razonamientos, cálculos y experimentos que llevaron a descubrirlas; pero cuando alguien
quiere filosofar no puede contentarse con aceptar las respuestas de otros filósofos o citar su
autoridad como argumento incontrovertible: ninguna respuesta filosófica será válida para él si
no vuelve a recorrer por sí mismo el camino trazado por sus antecesores o intenta otro nuevo
apoyado en esas perspectivas ajenas que habrá debido considerar personalmente. En una
palabra, el itinerario filosófico tiene que ser pensado individualmente por cada cual, aunque
parta de una muy rica tradición intelectual. Los logros de la ciencia están a disposición de
quien quiera consultarlos, pero los de la filosofía sólo sirven a quien se decide a meditarlos por
sí mismo.
Dicho de modo más radical, no sé si excesivamente radical: los avances científicos tienen como
objetivo mejorar nuestro conocimiento colectivo de la realidad, mientras que filosofar ayuda a
transformar y ampliar la visión personal del mundo de quien se dedica a esa tarea. Uno puede
investigar científicamente por otro, pero no puede pensar filosóficamente por otro... aunque
los grandes filósofos tanto nos hayan a todos ayudado a pensar. Quizá podríamos añadir que
los descubrimientos de la ciencia hacen más fácil la tarea de los científicos posteriores,
mientras que las aportaciones de los filósofos hacen cada vez más complejo (aunque también
más rico) el empeño de quienes se ponen a pensar después que ellos. Por eso probablemente
Kant observó que no se puede enseñar filosofía sino sólo a filosofar: porque no se trata de
transmitir un saber ya concluido por otros que cualquiera puede aprenderse como quien se
aprende las capitales de Europa, sino de un método, es decir un camino para el pensamiento,
una forma de mirar y de argumentar.
«Sólo sé que no sé nada», comenta Sócrates, y se trata de una afirmación que hay que tomar a partir de lo que Platón y Jenofonte contaron acerca de quien la profirió- de modo irónico,
«Sólo sé que no sé nada» debe entenderse como: «No me satisfacen ninguno de los saberes
de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo saber nada
porque veo objeciones y falta de fundamento en vuestras certezas. Pero por lo menos sé que
no sé, es decir que encuentro argumentos para no fiarme de lo que comúnmente se llama
saber. Quizá vosotros sepáis verdaderamente tantas cosas como parece y, si es así, deberíais
ser capaces de responder mis preguntas y aclarar mis dudas. Examinemos juntos lo que suele
llamarse saber y desechemos cuanto los supuestos expertos no puedan resguardar del
vendaval de mis interrogaciones. No es lo mismo saber de veras que limitarse a repetir lo que
comúnmente se tiene por sabido. Saber que no se sabe es preferible a considerar como sabido
lo que no hemos pensado a fondo nosotros mismos. Una vida sin examen, es decir la vida de
quien no sopesa las respuestas que se le ofrecen para las preguntas esenciales ni trata de
responderlas personalmente, no merece la pena de vivirse». O sea que la filosofía, antes de
proponer teorías que resuelvan nuestras perplejidades, debe quedarse perpleja. Antes de
ofrecer las respuestas verdaderas, debe dejar claro por qué no le convencen las respuestas
falsas. Una cosa es saber después de haber pensado y discutido, otra muy distinta es adoptar
los saberes que nadie discute para no tener que pensar. Antes de llegar a saber, filosofar es
defenderse de quienes creen saber y no hacen sino repetir errores ajenos. Aún más
importante que establecer conocimientos es ser capaz de criticar lo que conocemos mal o no
conocemos aunque creamos conocerlo: antes de saber por qué afirma lo que afirma, el
filósofo debe saber al menos por qué duda de lo que afirman los demás o por qué no se decide
a afirmar a su vez. Y esta función negativa, defensiva, crítica, ya tiene un valor en sí misma,
aunque no vayamos más allá y aunque en el mundo de los que creen que saben el filósofo sea
el único que acepta no saber pero conoce al menos su ignorancia.
¿Enseñar a filosofar aún, a finales del siglo XX, cuando todo el mundo parece que no quiere
más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran hacia
lo insoluble resultan tan incómodas? Planteemos de otro modo la cuestión: ¿acaso no es
humanizar de forma plena la principal tarea de la educación?, ¿hay otra dimensión más
propiamente humana, más necesariamente humana que la inquietud que desde hace siglos
lleva a filosofar?, ¿puede la educación prescindir de ella y seguir siendo humanizadora en el
sentido libre y anti-dogmático que necesita la sociedad democrática en la que queremos vivir?
Extraído del libro Las preguntas de la vida de Fernando Savater
Responde a las siguientes preguntas sobre el capítulo:
1. ¿Cuál es el principal reproche que se suele hacer a la filosofía?
2. Según el texto, ¿cuál es la diferencia entre la información y el significado
de la información?
3. ¿qué significa que la filosofía se mueve entre el conocimiento y la
sabiduría?
4. ¿En qué se parecen y en qué se diferencian la ciencia y la filosofía?
5. ¿Por qué dijo el filósofo Immanuel Kant que no se puede aprender
filosofía, sino sólo a filosofar?
6. Explica la famosa frase de Sócrates “sólo sé que no sé nada” a raíz del
texto.
7. ¿Qué significa anti-dogmático?
8. Según el capítulo, ¿para qué dirías que sirve la filosofía?
SESIÓN 6. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS.
A los primeros filósofos se les conoce como "filósofos presocráticos",
pero tal vez la denominación no sea la más apropiada. Efectivamente, son
filósofos en la medida en que son "amantes del saber" o "amigos de la
sabiduría", tal y como indica la etimología de la palabra "filósofo" (que procede
de filo - amigo, y sophos - saber). El término filósofo fue inventado por
Pitágoras, quien afirmaba que la sabiduría plena sólo podían lograrla los dioses,
mientras que los simples mortales debían conformarse con ser "amigos de la
sabiduría", alguien que la admira y aprecia y por tanto la busca, pero la busca en
la medida en que no la posee.
El filósofo no está en "posesión de la verdad", acepta una teoría u otra en
función de los argumentos, pero ha de estar dispuesto a cambiar su forma de
ver las cosas si encuentra argumentos mejores a favor de otra teoría. En este
sentido general del término es como hay que concebir a los presocráticos, los
cuales fueron considerados en su tiempo como sabios, aunque también eran
"sabios" los poetas, ciertos artistas, los médicos y los magos. Las distinciones
que hacemos hoy día entre unos y otros no eran tenidas en cuenta en la antigua
Grecia. De hecho, los presocráticos, a nuestros ojos, se presentan antes como
científicos que como filósofos, pues uno de sus intereses fundamentales fue el
de dar una explicación del funcionamiento del mundo (tarea que hoy asociamos
con la ciencia, pero que tampoco se diferenciaba entonces de la filosofía).
Volviendo al análisis del nombre con que son designados estos filósofos, con
respecto al calificativo de "presocráticos" también cabe hacer ciertas
aclaraciones, ya que no todos son anteriores a Sócrates. Algunos de ellos son
contemporáneos, y Demócrito murió mucho más tarde.
No obstante, y a pesar de estas aclaraciones, la denominación de "filósofos
presocráticos" tiene su sentido y su razón de ser, ya que todos ellos tienen en
común un mismo objetivo: encontrar una explicación del mundo y la naturaleza.
Hallar un principio subyacente a toda la variedad y multiplicidad de cosas que
observamos que pueda explicar de forma sencilla el universo. Pretenden saber
cuál fue el origen y como está constituido el cosmos, pero, a diferencia de las
explicaciones tradicionales, sin apelar a recursos míticos o religiosos, sino por
medio de la razón. Tratan de determinar el "principio" (arjé) último y eterno del
que todo procede y del que todo se compone. Su interés fundamental, por lo
tanto, es descubrir las leyes de la naturaleza. Ellos usaban el término physis .
¿Qué significa physis , exactamente? Se trata de un vocablo con las siguientes
acepciones:
-El elemento o materia originaria (o arjé , principio) de que todo está
compuesto, de donde todo procede y a donde todo vuelve.
- La estructura de las cosas, el principio de organización interna de la realidad.
- También, pero rara vez, génesis, proceso de generación.
- En los filósofos siguientes -especialmente Aristóteles y los estoicos- adquirirá
nuevas significaciones. La significación de physis como la totalidad de lo que
existe aparece a mitad de siglo V. Los primeros filósofos usaban expresiones
como "las cosas", "el mundo", "todo", etc.
En la búsqueda de la physis o arjé de las cosas, los primeros filósofos emplean
un estilo antitético de pensamiento (contraposiciones) que se muestra en la
tendencia a hacer agrupaciones por pares de contrarios (frío/caliente,
húmedo/seco, etc.) y a plantear los problemas en forma de dilemas, como: lo
uno o lo múltiple; inmutabilidad o movimiento; lleno o vacío; indivisible o
divisible, etc.
Todos ellos viven en las colonias de Jonia o Italia meridional, aunque la mayoría
de ellos realizaron viajes entre las ciudades prósperas del Mediterráneo.
Precisamente la división geográfica entre Jonia o Italia marca también el
desarrollo de dos escuelas de pensamiento o tradiciones filosóficas distintas, en
las cuales, con ciertas reservas, es posible agrupar a los primeros filósofos:
1. La tradición científica jónica: Estos filósofos son también llamados "físicos",
puesto que su interés se centra en la Naturaleza ( physis ). Se inspiran,
probablemente, en elementos tomados de la ciencia egipcia y mesopotámica.
Substituyen las representaciones antropomórficas de los mitos por elementos
naturales, y elaboran cosmologías de corte científico-filosófico. Esta tradición
concluye con Demócrito, tiene una notable manifestación en la medicina
hipocrática, y se renovará más tarde con Epicuro. Destacamos en esta corriente
a pensadores como Tales, Anaximandro y Anaxímenes.
2. La tradición mística itálica: La tendencia de estos filósofos es más bien
"metafísica" (aunque la palabra no existía todavía) y religiosa. Influenciados por
el movimiento órfico, adquirieron muchas de sus tesis (como la separación del
alma y el cuerpo y el rechazo de éste) y su influencia en la cultura occidental por
medio de la filosofía de Platón, ha sido inmensa. El pitagorismo, además de sus
aspectos científicos, filosóficos y místicos, representa también un movimiento
político de carácter conservador. Parménides y su escuela -aunque difieren en
mucho de los pitagóricos- se pueden incluir también aquí.
El aspecto más importante de los pensadores llamados pre-socráticos es
que, con la idea de un principio originario (arjé) asociado a una realidad
ordenada (physis), ofrecen por primera vez una búsqueda de respuestas en la
realidad basada en la razón, en la observación, y no en dioses todopoderosos o
en principios mágicos. Este giro hacia una mirada más racional o razonable de la
realidad es lo que se entiende como el nacimiento del logos, que supondrá
también el nacimiento de la filosofía. Independientemente de que hubiera o no
acuerdo en qué es el arjé, la importancia de los pre-socráticos será ese cambio
en la manera de mirar la realidad, que rompe con los modelos de explicación
pre-racionales que hemos visto en la sesiones anteriores (la magia, el mito o la
religión). En este sentido, y como podremos ver en los próximos temas, la
filosofía nace con unos rasgos muy similares a la ciencia. Estos primeros
filósofos son, de algún modo, los primeros científicos de la historia, aunque el
desarrollo de la filosofía y de la ciencia hará que más adelante las tengamos que
diferenciar. En cualquier caso, el espíritu científico de los presocráticos es un
aspecto fundamental, que nos permite situarlos como los primeros filósofos.
 ¿Qué es un filósofo, según el texto? Según la definición, ¿conoces a
algún filósofo?
 ¿Cuál fue la preocupación principal de los pre-socráticos?
 ¿Qué es la physis y qué relación tiene con el arjé?
 ¿Por qué son tan importantes los presocráticos en la historia de la
filosofía?
SESIÓN 7. RAMAS Y PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA
Hasta el momento hemos visto cómo nace la filosofía y en qué se
diferencia de modelos de explicación pre-racionales como la magia, el mito o la
ciencia. En esta sesión vamos a diferenciar las distintas ramas de la filosofía,
señalando algunos de los grandes problemas de los que se ha ocupado a lo largo
de la historia y de los que se sigue ocupando aún hoy.
Para empezar, y como se ha dicho en sesiones anteriores, debemos
señalar que al igual que el mito o la religión, la filosofía es una disciplina
TEÓRICO-PRÁCTICA, esto significa que tiene una parte que se ocupa de dar
respuestas de tipo teórico sobre la realidad (por ejemplo, cómo cambia el
mundo que vemos, de dónde vienen las zapatillas, o qué es un átomo); pero
también de reflexionar sobre el ámbito práctico de nuestras vidas, centradas en
la acción, (preguntándose cosas como “¿es justo que copie en el examen de
filosofía sabiendo que puedo aprobarlo si estudio un poco?”, o “¿qué tipo de
sociedad es la mejor en la que podría vivir el ser humano?”, o ¿por qué es la
democracia el sistema político menos imperfecto”?. En resumen, empezamos
con la idea de que la filosofía se ocupa de dos ámbitos de la realidad, la teórica y
la práctica.
Siguiendo esta distinción, algunas ramas del ámbito teórico de la filosofía
serían los siguientes.
Epistemología: La epistemología es la rama de la filosofía cuyo objeto de
estudio es el conocimiento. La epistemología, como teoría del conocimiento, se
ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y
sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento, y los criterios por los
cuales se le justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los
conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o
justificación. Preguntas vinculadas a la epistemología serían “¿puedo fiarme de
mis sentidos para conocer el mundo?”, “¿cómo puedo conocer cosas que estén
más allá de mis sentidos?” o “¿por qué en el siglo XI era verdad que el Sol giraba
alrededor de la Tierra y hoy esto es falso?”, y entonces, “¿qué es la verdad?”
Lógica: Así como el objeto de estudio tradicional de la química es la materia, y el
de la biología la vida, el de la lógica es el modo en que el ser humano razona, es
decir, los procesos mentales por los que se pasa a la hora de realizar
razonamientos. Uno de los puntos centrales de este razonamiento es la
inferencia. La inferencia es el proceso por el cual se derivan conclusiones a
partir de premisas. La lógica investiga los principios por los cuales algunas
inferencias son aceptables, y otras no. Cuando una inferencia es aceptable, lo es
por su estructura lógica, y no por el contenido específico del argumento o el
lenguaje utilizado. Por esta razón la lógica se considera una ciencia formal,
como la matemática. Un ejemplo de análisis lógico es el que se conoce como
principio de tercio excluso, que se puede formular de la siguiente manera: si se
nos ofrece una disyuntiva (elección) entre a y b; si elegimos a, sabemos que
necesariamente dejaremos de lado b. El hecho de hablar en términos de a y b
muestran que la lógica es formal, es decir, que no se preocupa por los objetos
concretos, sino por el modo de razonar, se trate de lo que se trate. Una manera
de traducir el principio de tercio excluso a lenguaje material podría ser la
siguiente: si en un bar ofrecen bocadillo de pechuga o de pimientos; si elijo
pechuga estoy no-eligiendo pimientos, y viceversa.
La metafísica: La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo
son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad
última de todo ser. La metafísica tiene dos temas principales: el primero es la
ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser
en cuanto tal. El segundo es el de la teleología, que es el estudio de los fines
como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún
hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus
enunciados tienen propiedades cognitivas. Dicho de otro modo, la metafísica
estudia qué es la realidad y cómo está organizada, a la vez que se formula las
grandes preguntas de la humanidad que nunca han encontrado respuesta como
“¿cuál es el sentido de nuestra vida?”, “¿cómo se creó el mundo?”, “¿existe el
alma?” o “¿la tortilla de patatas lleva también cebolla?”.
Por otra parte, algunas ramas de la filosofía en su dimensión práctica
serían las siguientes.
La ética: La ética es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio racional de
la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir. Requiere la reflexión y la
argumentación sobre cuál es la mejor vida que el ser humano puede vivir. El
estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua
Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. Sócrates dijo en la
antigüedad que una vida sin reflexión es una vida que no merece ser vivida.
Nosotros, aún hoy, podemos valorar la importancia de la ética, pues esta es una
disciplina cercana y cotidiana que nos afecta a todos, independientemente de
que nos dediquemos a fabricar sillas, construir edificios o producir anuncios
publicitarios. La reflexión sobre cómo podemos vivir una vida digna y feliz no
pasa a nadie por alto, de manera que esta rama de la filosofía resulta ser una de
las más populares.
La estética: en la filosofía tiene diversas definiciones: por un lado es la rama
que tiene por objeto el estudio de la esencia y la percepción de la belleza, por
otro lado puede referirse al campo de la teoría del arte, y finalmente puede
significar el estudio de la percepción en general, sea sensorial o entendida de
manera más amplia. Preguntas pertenecientes a la estética podrían ser: “¿por
qué a lo largo de la historia ha cambiado la noción de belleza?” o “¿por qué en
la antigüedad y en la modernidad fue tan importante la idea de armonía o
simetría”? o “¿por qué hoy se considera arte algunas obras que podría haber
pintado yo en mi casa”?
La filosofía política: La filosofía política es una rama de la filosofía que estudia
cuestiones fundamentales acerca del gobierno, la política, la libertad, la justicia,
la propiedad, los derechos y la aplicación de un código legal por la autoridad;
Qué son, por qué o incluso si son necesarios, qué hace a un gobierno legítimo,
qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y
por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo
(si acaso alguna), y cuándo pueden derrocarlo legítimamente. Preguntas de la
filosofía política podrían ser: “¿cuál es el sistema político más justo?” o “¿es
preferible la seguridad a la libertad de los ciudadanos?” o “¿hasta dónde debe
llegar la libertad de expresión en una democracia”?
Pero la idea central que interesa retener es que la filosofía es un
DISCURSO DE SEGUNDO ORDEN, es decir que no piensa sólo sobre lo verdadero
o lo faso, o lo justo o lo injusto, sino sobre las disciplinas que dicen que algo es
verdadero o falso, o justo o injusto. Es decir, que la filosofía piensa sobre las
verdades de las otras disciplinas. Esto es importante, porque vemos que la
filosofía se encuentra en todos los saberes, en todos los campos de la cultura.
Lo que hace la filosofía es preguntarse por qué una verdad de la ciencia, de la
física o la medicina, por ejemplo, es verdadera. ¿Por qué dice x que eso es
verdad? ¿Desde cuándo se dice? ¿Puede haber una verdad diferente? ¿Qué
papel tienen esas verdades en el mundo en que vivimos? ¿Qué sociedad
construyen? ¿Hacia dónde nos llevan? ¿Tiene esa verdad relación con las
verdades de otras disciplinas? El hecho de que la filosofía piense sobre las
verdades de otras disciplinas es lo que nos lleva a decir que es un discurso de
segundo grado.
LA FILOSOFÍA COMO ACTITUD
Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva, ya
que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado, ni a la Iglesia,
que tiene otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve
para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraria a nadie no es filosofía. Sirve
para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene éste uso:
denunciar la bajeza del pensamiento en todas sus formas.
¿Existe alguna disciplina fuera de la filosofía que se proponga la crítica de todas las
mistificaciones, sea cual sea su origen o su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las
fuerzas reactivas (del resentimiento y la mala conciencia) no podrían prevalecer. Denunciar en
la mistificación esa mezcla de bajeza y de estupidez que forma también la asombrosa
complicidad de las victimas y sus autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y
afirmativo.
Hacer hombres libres, es decir, hacer hombres que no confundan los fines de la cultura
con el provecho del Estado, la Moral o la Religión. Combatir el resentimiento y la mala
conciencia que ocupan el lugar del pensamiento. ¿Quién a excepción de la filosofía se interesa
por ello? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa
desmitificadora.
G. Deleuze. Nietzsche y la filosofía
 ¿Qué significa que la filosofía es un saber teórico-práctico?
 Haz un resumen de las ramas de la filosofía (pon algunas preguntas que
ilustren los temas de los que se ocupa cada rama, en el examen puede
caer cualquiera, puedes consultar la segunda parte del vídeo de
UNBOXING PHILOSOPHY de la sesión anterior).
 ¿Qué significa que la filosofía es un saber de segundo orden?
 ¿Qué es lo que define la actitud filosófica?

SESIÓN 8. SENTIDO E HISTORIA DE LA FILOSOFÍA.
Inmanuel Kant, filósofo del siglo XVIII, defendió la siguiente idea: “no se puede
aprender filosofía, sino que se aprende a filosofar”. Con ello, quería decir que la
Filosofía no podía reducirse a memorizar y reproducir ideas ajenas, sino que
estas debían contribuir a generar un pensamiento propio. En otras palabras, se
trata de buscar un equilibrio entre aprender Historia de la Filosofía y la acción
misma de filosofar. Así pues, a la hora de filosofar, debemos partir de los
problemas, los conceptos y los planteamientos de los diferentes filósofos y
filósofas a lo largo de la historia.
Conceptos como la justicia, la verdad o el conocimiento se han planteado de
diferente manera a lo largo de la Historia de la Filosofía. A lo largo del curso
veremos cómo se han ido transformando algunos de ellos. Un mapa que nos
permita orientarnos deberá tener en cuenta las diferentes etapas históricas.
Para ello, nos basamos en el planteamiento del filósofo alemán Jürgen
Habermas, que estableció diferentes paradigmas (o modelos explicativos, o
maneras de explicar) que son propios a cada una de las etapas históricas.
Para empezar, podemos dividir la Historia en cuatro grandes etapas: la
Antigüedad, la Edad Media, la Modernidad y la Época Contemporánea. A cada
una de estas etapas corresponde, como decíamos, un paradigma filosófico, una
manera de explicar determinados problemas.
Quedémonos con la siguiente clasificación.
Etapa histórica
Antigüedad
Paradigma
filosófico
Ontológico
Edad Media
Teológico
Modernidad
Paradigma de la
conciencia
Características
Autores
La Filosofía
pretende
describir la
realidad tal y
como es. Se
quiere explicar la
realidad objetiva.
La Filosofía se
centra en la
explicación de
Dios. Se entiende
como ancilla
theologicae, es
decir, sierva de la
teología. El
problema
fundamental es el
del equilibrio
entre la fe y la
razón.
La Filosofía no se
centra tanto en
explicar cómo es
el mundo, sino
cómo podemos
conocerlo desde
nuestra
conciencia.
Presocráticos,
Sócrates, Platón,
Aristóteles.
Agustín de
Hipona, Tomás de
Aquino.
David Hume,
René Descartes,
Inmanuel Kant
Contemporánea
Paradigma
lingüístico
La Filosofía se
centra en
entender la
relación del
lenguaje con
nuestro modo de
conocer el
mundo. (Se busca
comprender
cómo la cultura,
la religión, la
economía, las
tradiciones, nos
hacen ver el
mundo de una
determinada
manera)
Friedrich
Nietzsche,
Karl Marx,
Sigmund Freud,
Jürgen Habermas.
Tema 2. EL CONOCIMIENTO EN LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA
SESIÓN 1. EL CONOCIMIENTO EN LA ANTIGÜEDAD (1). LOS SOFISTAS Y PLATÓN
El problema del conocimiento
En la antigüedad tuvo lugar una de las primeras discusiones filosóficas
que abren uno de los problemas centrales de esta disciplina: El conocimiento.
Esta discusión tuvo como protagonistas a los sofistas por un lado y a Sócrates
por otro. Los sofistas enseñaban a los ciudadanos las artes de la retórica y la
oratoria para obtener el éxito en la política. Por aquel entonces, Atenas era una
polis o ciudad organizada a través de una democracia directa, en la que los
ciudadanos votaban directamente las leyes, sin representantes, por lo que saber
hablar y argumentar ante el resto de los ciudadanos te podía conducir a
convencer a los demás, y por tanto a adquirir poder. Los sofistas, en relación al
conocimiento, mantendrán dos posiciones fundamentalmente. El relativismo y
el escepticismo.
El relativismo es la posición que defiende que, aunque exista una verdad
única, esta no se puede conocer, sino que a lo máximo que podemos llegar es a
diferentes verdades entre los seres humanos, sin que sea posible averiguar cuál
de todas ellas es la verdadera. Este relativismo lo ejemplifica el sofista
Protágoras con su afirmación “el ser humano es la medida de todas las cosas”,
queriendo decir que la verdad de las cosas siempre depende del ser humano
que la diga.
Por otro lado, el escepticismo es la posición que directamente niega la
posibilidad de que exista una verdad única, es decir, que directamente afirma
que no existe nada que sea la verdad. Otro sofista, en este caso Gorgias,
defendió la imposibilidad de conocer nada sobre la realidad porque una cosa es
el mundo y otra cosa es lo que nosotros podamos decir de él. Como la diferencia
es tan grande, hablar de verdad es un sinsentido.
Sócrates, por otro lado, fue el principal crítico de los sofistas, pues
pensaba que sí que era posible alcanzar un conocimiento sobre la realidad,
aunque esto fuera difícil. Pensaba que a través de un procedimiento basado en
preguntas que nos obligaban a reflexionar sobre lo que creíamos que sabíamos,
podíamos alcanzar nuevas verdades, y dar con definiciones universales del bien
o la justicia.
Ahora vamos a ver que contra estas dos posiciones, el relativismo y el
escepticismo, se posicionarán los filósofos que nos interesan, Platón y
Aristóteles.
Un último punto que tendremos que recordar antes de ocuparnos de
estos filósofos es el de los presocráticos. Estos fueron los primeros que
intentaron dar una respuesta racional a la pregunta “cómo es la realidad”,
buscando un arjé (o primer principio) que ordenara la realidad (physis). Si hay
algo que todos ellos tenían en común era la idea de que el cambio de la realidad
no nos permitía conocer qué es aquello que la ordena, es decir, que para
entender qué era la realidad había que usar la razón, y no los sentidos. Esta
visión peyorativa, despreciativa de los cambios (o movimientos) en la naturaleza
estará presente también en el pensamiento de uno de los filósofos más
importantes de la historia de la filosofía: Platón.
Para este pensador, el conocimiento no puede obtenerse a través de los
sentidos, pues con ellos vemos objetos que cambian constantemente, y esto no
nos permite alcanzar la verdad sobre ellos, pues la verdad debe ser eterna,
constante. Por este motivo, Platón dividirá la realidad en dos partes: una
sensible y otra inteligible. Esta división dará lugar a lo que se conoce como
dualismo ontológico (ontología significa teoría de la realidad). ¿Qué significa
que la realidad tenga una parte sensible y otra inteligible? Pues que en la
realidad vemos objetos que cambian constantemente. Uno de los árboles del
patio, por ejemplo, hace unos años no estaba, y dentro de otros tantos, dejará
de estar (habrá muerto o lo habrán trasplantado o lo que sea). El árbol del patio
está sometido a constantes cambios, es un árbol SENSIBLE. Pero, ¿no hay algo
fijo, estable, y constante que permite que le llamemos árbol? ¿Por qué eso que
hay ahí fuera es un árbol?
Platón dirá que porque existe una Idea, una Forma perfecta y eterna de
árbol. Ese conjunto de características que nos permiten identificar el objeto que
hay en el patio como árbol, diferenciándolo de las papeleras o las puertas, es la
ESENCIA del árbol, y lo más importante es que esas características son
conceptuales, abstractas o como dirá Platón, INTELIGIBLES. Lo importante de la
realidad INTELIGIBLE es que no la podemos ver con los ojos, sino que por el
contrario, sólo es accesible al pensamiento. Dicho de otro modo, para Platón
sólo podemos conocer la auténtica realidad –que es inteligible, conceptual- a
través de la razón. Sólo cuando pensamos qué características tienen en común
todos los árboles y somos capaces de distinguirlos de un arbusto o un bonsái
conocemos lo que es realmente un árbol. Y ese conocimiento no se alcanza
mediante nuestra vista, sino desde nuestra razón. En términos de Platón no
conocemos la realidad con los ojos del cuerpo, sino con los ojos del alma
(razón).
Este dualismo ontológico se relaciona en Platón con el dualismo
epistemológico (epistemología significa teoría del conocimiento). Para Platón el
conocimiento que podemos tener de las cosas se divide también en dos partes.
Opinión y conocimiento verdadero. La opinión es aquel conocimiento inferior
que tenemos de los objetos sometidos a constante cambio. Por ejemplo, yo
tengo un conocimiento inferior sobre la justicia si digo que la justicia es lo que
veo en mi pueblo, a lo que estoy acostumbrado. Por el contrario, tendré un
conocimiento verdadero de qué es la justicia si reflexiono racionalmente sobre
qué es la justicia e intento contemplar la Idea o Forma eterna y perfecta de
justicia. Del mismo modo que con el árbol. Sabré qué es un árbol si reflexiono
sobre qué es lo que hace que un objeto sea un árbol, y eso sólo es posible a
través de la razón.
En conclusión, podemos decir que Platón mantiene una posición en
relación al conocimiento que podemos denominar IDEALISMO, pues para él el
conocimiento de la realidad no se obtiene de los objetos que vemos con los ojos
(mundo sensible), sino que sólo hablamos de auténtico conocimiento cuando
contemplamos las Ideas o Formas de los objetos (cuando comprendemos
racionalmente qué es aquello que permite a un objeto ser lo que es, es
decir, qué es lo que permite que al objeto del patio lo llamemos árbol y no
papelera).
Recapitulemos,
En Platón hay DUALISMO ONTOLÓGICO Y EPISTEMOLÓGICO
Ontológico. Doble realidad. Mundo sensible (cambiante e imperfecto) y
mundo inteligible (perfecto y constante)
Epistemológico. Doble conocimiento. Opinión (conocimiento imperfecto)
y conocimiento verdadero (auténtico conocimiento de la realidad)
Esta teoría del conocimiento, pero también de la realidad quedaría
plasmada en la célebre ALEGORÍA DE LA CAVERNA DE PLATÓN.
 ¿Qué posiciones en torno al conocimiento defendieron los
sofistas?
 Explica el dualismo epistemológico de Platón
 ¿Por qué decimos que Platón mantiene un planteamiento
IDEALISTA?
 VIDEO LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA
SESION 2. LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA Y REPASO DE PLATÓN.
- Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que,
con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga
entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos
hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de
modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues
las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que
arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un
camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un
tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público,
por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo-dijo.
- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan
toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de
hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias;
entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y
otros que estén callados.
- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están
así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras
proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles
las cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar
refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?
- Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas
que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que
hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus!- dijo.
- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra
cosa más que las sombras de los objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso-dijo.
- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados
de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando
uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el
cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y,
por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas
sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes
no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca
de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más
verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a
contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que
estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más
verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más-dijo.
II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los
ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede
contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que
le muestra .?
- Así es -dijo.
- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y
escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del
sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez
llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni
una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba.
Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes
de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos
mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas
del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que
el ver de día el sol y lo que le es propio.
- ¿Cómo no?
- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas
ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es
en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- Necesariamente -dijo.
- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las
estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto
modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.
- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y
de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por
haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas
que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor
penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas
eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces
que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que
sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de
honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir,
que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin
patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo
opinable?
- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que
aquella vida.
- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el
mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien
deja súbitamente la luz del sol?
- Ciertamente -dijo.
- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido
constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que,
por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy
corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se
diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y
que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no
matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara
desatarles y hacerles subir?.
- Claro que sí -dijo.
III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo
Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por
medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con
el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación
de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región
inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas
conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he
aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y
con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella
es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras
en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible
es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por
fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
Enlaces de interés para profundizar en la alegoría de la caverna:
https://www.youtube.com/watch?v=nxVwsKNv08Q
https://www.youtube.com/watch?v=1RWOpQXTltA
SESIÓN 3. EL CONOCIMIENTO EN LA ANTIGÜEDAD (2). ARISTÓTELES
La escuela de Atenas, de Rafael
En la clase anterior hemos visto que Platón mantiene una posición
IDEALISTA, es decir, que para él, el auténtico conocimiento se obtiene a través
de la contemplación racional, abstracta, de las Ideas. Por eso en el célebre
cuadro de Rafael La escuela de Atenas tenemos en el centro a Platón (izquierda)
señalando con un dedo hacia arriba. Para Platón las Ideas estaban en un plano
superior al de la realidad sensible, a la de los objetos de este mundo que
podemos ver. La verdad estaba, para Platón más arriba, el auténtico
conocimiento, pues, estaba en las Ideas.
Aristóteles, que fue discípulo de Platón, se nos presenta en el cuadro con
la palma de la mano abierta hacia abajo. Parece que está queriendo abarcar la
totalidad de los objetos de este mundo. Pues bien, para entender la concepción
del conocimiento de Aristóteles, podemos empezar diciendo que este, a
diferencia del IDEALISMO de Platón, mantuvo una posición en torno al
conocimiento que podemos denominar REALISMO. Esto significa que para
Aristóteles el mundo que podemos ver, oír y tocar no es una copia falsa o
imperfecta de otro mundo más perfecto. Dicho de otro modo, todo el
conocimiento que podamos obtener sobre la realidad, lo obtendremos del
mundo que pisamos, y de los objetos que en él encontramos.
A diferencia de Platón, que rechazaba el papel de los sentidos para
conocer el mundo, Aristóteles es EMPIRISTA. Empiría en griego significa
experiencia, por lo que EMPIRISTA significa que Aristóteles defiende que los
sentidos sí son una fuente fiable para conocer la realidad.
Si bien el conocimiento será necesario para obtener conocimiento de los
objetos, este no será suficiente, pues será necesario también el uso de la razón.
Para comprender esto, debemos empezar diciendo que Aristóteles distingue
varios niveles o grados de conocimiento. El conocimiento sensible deriva
directamente de la sensación y es un tipo de conocimiento inmediato y fugaz,
desapareciendo con la sensación que lo ha generado. El conocimiento sensible
es propio de los animales inferiores. En los animales superiores, sin embargo, al
mezclarse con la memoria sensitiva y con la imaginación puede dar lugar a un
tipo de conocimiento más persistente. Ese proceso tiene lugar en el hombre,
generando la experiencia como resultado de la actividad de la memoria, una
forma de conocimiento que, sin que les permita a los hombres conocer el
porqué y la causa de los objetos conocidos, les permite, sin embargo, saber que
existen, es decir, la experiencia consiste en el conocimiento de las cosas
particulares.
El nivel más elevado de conocimiento vendría representado por la
actividad del entendimiento, que nos permitiría conocer el porqué y la causa de
los objetos; este saber ha de surgir necesariamente de la experiencia, pero en la
medida en que es capaz de explicar la causa de lo que existe se constituye en el
verdadero conocimiento. Es decir que, para Aristóteles, primero estaría la
experiencia sensible del árbol. Después la capacidad de memorizarlo y
acordarme de sus características. Por último, es la razón la que me permite
analizar sus partes de manera que obtenga los rasgos comunes que me
permiten identificar que es un árbol y que no es una papelera. Pero el
conocimiento siempre se obtiene DESDE la experiencia, Y SIEMPRE ES
CONOCIMIENTO DE LOS OBJETOS SENSIBLES, del mundo que vemos y tocamos.
 ¿Qué significa que Aristóteles es empirista?
 Explica qué es el realismo de Aristóteles.
 Mira el siguiente vídeo y explica los pasos del conocimiento según
Aristóteles.
https://www.youtube.com/watch?v=ZRpiLAGuJSg
 En grupos realizad un cuadro comparativo del conocimiento de
Platón y Aristóteles
SESIÓN 4. EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO EN LA MODERNIDAD
El problema del conocimiento en la modernidad tiene sus orígenes en
una disputa religiosa. Este problema tiene que ver con el surgimiento del
movimiento protestante en Europa. Nosotros nos centraremos en el caso de
Lutero. Para entender el protestantismo hay que pensar primero que el
catolicismo se basaba en los dogmas que dictaba la iglesia, y cuya máxima
autoridad era el Papa. Cuando decimos coloquialmente “Lo que dice el Papa va
a misa”, hay que entenderlo en sentido literal. La verdad sobre lo que
significaban las Sagradas Escrituras dependía en última instancia del Papa.
¿Cuál fue la revolución que supone el protestantismo de Lutero en esta
época? Lutero planteó la idea de que la verdad sobre las Sagradas Escrituras no
debía depender de una autoridad, sino que esta provenía de la CONCIENCIA de
cada uno. Esto plantea el siguiente problema en relación al conocimiento.
Mientras en el catolicismo, en caso de discusión sobre cualquier punto de la
Biblia se solucionaba automáticamente con la palabra del Papa, ahora es posible
el conflicto de interpretaciones, es decir que existe la posibilidad de un
enfrentamiento entre múltiples conciencias sin una solución definitiva. Este
conflicto entre las religiones provocaría el resurgimiento de una corriente que
ya conocemos, inspirada en la antigüedad. El escepticismo.
El escepticismo resurgió en el Renacimiento. Entre las circunstancias que
propiciaron este resurgimiento destacamos tres: las disputas religiosas, los
descubrimientos geográficos y la crítica de la escolástica aristotélica. Las
disputas religiosas han llevado a la duda en el seno de la creencia cristiana. El
hombre renacentista ya no sabe cuál de las doctrinas cristianas del momento
está en la verdad, y vive dramáticamente esta situación, en tanto que estas
disensiones están originando conflictos en varios países. En cuanto a los
descubrimientos geográficos, puede decirse que han ampliado la mentalidad
europea tanto como los límites físicos del mundo conocido. Los europeos han
entrado en contacto con otros pueblos y otras costumbres que contrastan
fuertemente con las europeas (descubrimiento de América en 1492). Por
último, también se desarrolla el escepticismo como antídoto contra el
dogmatismo y el excesivo intelectualismo de la filosofía medieval que quiere
explicarlo todo, incluso las más intrincadas y difíciles cuestiones de la teología,
sin conciencia de que la razón humana es débil para iluminar estas oscuras
cuestiones.
En definitiva, estas circunstancias nos presentan el siguiente problema.
En la actualidad coexisten diferentes teorías sobre qué es la verdad religiosa y
no es posible decidir racionalmente cuál de ellas es la verdadera. Dicho de otro
modo, el problema ahora es ver cómo podemos conocer la realidad, si es que
podemos conocerla. Así pues, el problema del conocimiento es el problema
central de la filosofía moderna.
Hasta ahora hemos visto que el escepticismo negará la posibilidad de
conocer el mundo. A partir de este momento vamos a analizar dos corrientes
que intentarán hacer frente al escepticismo, defendiendo que sí es posible
conocer el mundo, aunque se diferenciarán en el “cómo”: el racionalismo y el
empirismo.
Tanto el racionalismo como el empirismo se enfrentan al mismo
problema, pero se diferencian y de manera fundamental en la forma de
enfocarlo y tratar de resolverlo. Ambos se inspirarán en la nueva ciencia y en su
método experimental, pero con un enfoque completamente diferenciado
centrado en la cuestión del origen del conocimiento.
El racionalismo, y Descartes como su más célebre representante, se
caracteriza por conceder primacía a la razón para alcanzar la verdad, y sostiene
como principio básico que nuestros conocimientos verdaderos de la realidad
tienen su origen y fundamento en la razón. Los racionalistas identifican el
conocimiento racional con el conocimiento científico, y muy especialmente con
las matemáticas. Observando el éxito obtenido con la aplicación de las
matemáticas a la física, las toman como modelo del saber. Están convencidos de
que la estructura de la realidad es de índole matemática, tal y como defendió
Galileo en el Renacimiento, convirtiéndola en guía de su investigación física. Los
racionalistas, por tanto, creen que sólo por medio de las matemáticas puede
obtenerse conocimiento seguro sobre la realidad.
Siguiendo el modelo matemático, los racionalistas establecen como ideal
del conocimiento el sistema deductivo. Recordemos que la deducción es un
razonamiento que alcanza una conclusión necesaria a partir de unas
proposiciones primeras y generales. La pretensión de los racionalistas será,
pues, partir de unos principios universales, absolutos y evidentes de por sí, y
deducir de ellos el resto de verdades. En este sentido, los racionalistas se
caracterizan por criticar la experiencia o los sentidos como una fuente fiable
para el conocimiento.
Si este método de conocimiento es posible, defenderán los racionalistas,
es porque el ser humano posee unas ideas innatas, tales como la idea de
perfección, infinitud o causalidad. Esto no significa que un bebé tenga ya ideas
cuando nace, sino que todo ser humano tiene la capacidad de desarrollar esas
ideas a lo largo de su madurez, por lo que, si podemos conocer el mundo, es
gracias a una estructura que tiene nuestro cerebro. Esta estructura y un método
que permita partir de lo más evidente para ir haciendo razonamientos más
complejos es lo que el racionalista identifica como conocimiento.
Hay que decir que esta idea de un conocimiento que empieza por las
ideas más evidentes para hacerse más complejo gracias a la razón fue lo que
permitió a Descartes superar el problema del escepticismo de su época. Sólo
podremos superarlo si partimos de verdades que sean evidentes y de las que no
podamos dudar. Lo decisivo es que para Descartes, la razón es lo que nos
permite solucionar el problema del escepticismo.
Por otro lado, tenemos a los empiristas. Estos defienden que nuestro
conocimiento procede en última instancia de los sentidos. El origen y
fundamento de nuestro conocimiento se encuentra en la experiencia sensible.
Este punto de partida establece, en primer lugar, un límite claro a las
posibilidades del conocimiento. Este no puede ir más allá de la experiencia
sensible y sólo podremos tener certeza de los conocimientos que caen dentro
de ella. Cualquier pretendido conocimiento que no pueda ser reducido, en
última instancia a los sentidos, será rechazado como producto de una
especulación en el vacío o la imaginación.
Es evidente que el punto de partida de los empiristas significa un rechazo
radical de la existencia de ideas innatas del tipo racionalista. Defender la
experiencia sensible como única fuente del conocimiento supone afirmar que el
ser humano es una tabula rasa (tabla o cuenca vacía), que se va rellenando sólo
a través de nuestras experiencias sensibles con el mundo (a través de los
sentidos).
El método que defienden es la inducción, que podemos calificar de
contraria a la deducción. La inducción propone partir de objetos particulares
para, a partir de ellos, extraer conclusiones universales. Por ejemplo, sólo
cuando veo 60 cuervos negros puedo afirmar “todos los cuervos son negros”.
 Explica en qué consiste el problema del conocimiento en la
modernidad
 Redacción. Escepticismo, racionalismo y empirismo.
SESIÓN 5. EL GIRO COPERNICANO DE IMMANUEL KANT
En un intento de solucionar el problema del conocimiento en la
modernidad, hemos visto que los racionalistas y los empiristas iniciaron una
discusión sobre cuál era el origen del conocimiento. Recordemos que para los
racionalistas era la razón la que nos permitía conocer la realidad, mientras que
para los empiristas el origen del conocimiento debían ser los sentidos, la
experiencia sensible. Esta discusión, pues planteará dos polos opuestos en los
que se plantea si el origen del conocimiento es la razón o la experiencia.
Vamos a ver ahora que Kant intentará solucionar este conflicto
defendiendo que nuestro conocimiento se fundamenta, se origina y es posible
gracias a la unión de la razón y la experiencia. Lo primero que debemos tener
en cuenta es que Kant entenderá el conocimiento como el resultado de
nuestras facultades para conocer, que son la sensibilidad y el entendimiento.
Mediante la sensibilidad recibimos información sensible sobre los objetos que
nos rodean. Se trata del uso de nuestros sentidos de una manera elemental.
Oímos cosas o vemos cosas en las que no siempre reparamos o ponemos
nuestra atención. El entendimiento, precisamente, es el que se encarga de
organizar y estructurar aquello que percibimos a través de la sensibilidad de
manera que aquello que percibimos queda definido, y nosotros podemos
diferenciar entre las partes. Es interesante señalar que Kant tomará de los
racionalistas la noción de ideas innatas, pues defiende que nuestro
entendimiento es común a todos los hombres, como si fuera el sistema
operativo de nuestro cerebro. Como dirá Kant, tenemos una estructura
cognitiva a priori. Esta vendría a ser como una especie de filtro desde el que
vemos la realidad. Con esas gafas organizamos todo cuanto recibimos a través
de los sentidos.
Por tanto, esta unión de sensibilidad y entendimiento supone una
superación del conflicto entre racionalistas y empiristas en tanto que toma de
cada uno un aspecto importante a la hora de conocer. De los empiristas toma la
idea de que la experiencia es necesaria para conocer el mundo. Sin los sentidos
no podríamos saber nada del mundo. Pero de los racionalistas, toma la idea de
que lo percibido por los sentidos lo organizamos y analizamos a través de unas
estructuras “innatas” o a priori, que son compartidas por todos los seres
humanos.
Las estructuras cognitivas son para los
seres humanos como unas gafas con
cristales de colores que no nos
podemos quitar. Vemos el mundo a
través de ese filtro que es “el modo de
conocer humano”, diferente del modo
de conocer de los perros o las moscas.
La idea de un conocimiento como resultado de sensibilidad y
entendimiento tendrá una consecuencia muy importante para la historia de la
filosofía. Si filtramos el mundo a través de unas estructuras cognitivas, en
realidad no estamos conociendo la realidad objetiva, es decir, que no podemos
conocer el mundo tal cual es. Kant dirá que sólo podemos conocer
FENÓMENOS, es decir, que sólo conocemos la realidad filtrada. Pero no
podemos hablar ya de un conocimiento objetivo, pues no podemos saber cómo
son las cosas al margen de nuestras estructuras cognitivas, que condicionan
nuestro modo de conocer el mundo. Está claro que existen los objetos en el
mundo – Kant los llamará NOÚMENOS – pero esos objetos no los conocemos tal
cual, no los conocemos en sí mismos, sino que sólo podemos conocerlo cuando
están filtrados por nuestro modo de conocer. Este cambio es el que permite
decir que, después de Kant ya no se habla de conocimiento OBJETIVO, sino de
conocimiento INTERSUBJETIVO. No conocemos la realidad tal cual es, sino que
solo la conocemos tal y como “nosotros los seres humanos que compartimos
estructuras cognitivas” podemos conocerla.
La importancia del pensamiento de Kant va a residir en este giro que le
da a la concepción tradicional del conocimiento. El sujeto, el ser humano que
puede conocer, no es un ser pasivo que recibe estímulos o información del
mundo. El mundo por sí mismo no da información sobre nada. Por el contrario,
el sujeto tiene un papel activo en la construcción de conocimiento. Todo lo que
conocemos, no lo conocemos gracias a la información que nos da el mundo sin
más, sino que por el contrario, podemos conocer gracias a unas estructuras
cognitivas que sirven de filtro, de manera que la información que nos da el
mundo queda organizada y estructurada. Este cambio de concepción de
conocimiento se conoce como el giro copernicano de Kant.
Copérnico demostró que, cuando creemos estar observando el
movimiento del Sol alrededor de la Tierra, lo que en realidad vemos es la
consecuencia de la rotación de nuestra propia Tierra. Kant hace con el
conocimiento lo mismo que Copérnico con la Tierra. Afirma que nosotros somos
los protagonistas, el conocimiento depende de NUESTRA manera de percibir y
organizar el mundo.
 ¿Por qué decimos que Kant realiza una superación del conflicto
entre racionalistas y empiristas?
 ¿Cuál es la diferencia entre fenómeno y noúmeno?
 ¿Qué significa que el conocimiento es intersubjetivo
 MIRA EL VIDEO DE UNBOXING PHILOSOPHY sobre Kant y explica
qué son los juicios sintéticos a priori.
SESIÓN 6. NIETZSCHE Y LA CRÍTICA A LA CONCEPCIÓN TRADICIONAL DEL
CONOCIMIENTO
Nietzsche es uno de los filósofos más importantes del siglo XIX. Su
filosofía suele inscribirse en la corriente llamada “vitalismo”, por lo que
debemos entender que una de sus preocupaciones fundamentales es cómo el
conocimiento se relaciona con la vida. Preguntas centrales de su filosofía serían,
“¿nos sirve el conocimiento para vivir más intensamente”?”, “¿cuál es la
realidad que debemos conocer?”, “¿se puede conocer una realidad en
constante cambio?”, o “entre diferentes verdades en conflicto, ¿cuál elegimos y
por qué?”. En definitiva, podemos presentar a Nietzsche diciendo que toda su
reflexión sobre el conocimiento estará, al igual que toda su filosofía, vinculada a
la vida.
En este sentido, deberemos decir que todo su pensamiento se
posicionará contra dos figuras, fundamentalmente: Platón y el cristianismo.
¿Por qué? Porque ambos son responsables de haber creado una realidad más
allá de este mundo en el que se encuentran la Verdad y el Bien (con
mayúsculas). Una verdad y un bien universales, eternos y perfectos. Nietzsche
dirá que tanto el platonismo como el cristianismo son responsables de haber
extendido la mentira de un mundo más allá, de un mundo trascendente donde
se encuentra la auténtica realidad.
Nietzsche se pregunta, “¿qué quieren realmente estos pensadores
cuando construyen una realidad transmundana (más allá de este mundo)? ¿El
conocimiento de la realidad? Mentira, son unos farsantes que crean esta nueva
realidad, no en respuesta de su anhelo de verdad, sino como respuesta de una
necesidad fisiológica mucho más mísera: el miedo. Son unos seres cobardes que
viven del autoengaño. Las ilusiones metafísicas no aumentan nuestro
conocimiento del mundo, sino que nos ayudan a adaptarnos a él y nos
consuelan en nuestros fracasos de adaptación. Lo que llamamos La Verdad es
solo una invención para vivir de manera más tranquila, más confiada.
Pero Nietzsche dirá que no hay verdad porque no hay mundo verdadero
al estilo de Platón. Sólo hay multitud de interpretaciones diferentes, multitud de
perspectivas, todas ellas igualmente válidas porque ninguna responde a la
verdad, sino a la singular experiencia que cada uno tiene con la realidad
mutable que se le presenta.
El conocimiento o la verdad es sólo una ficción que el ser humano ha
inventado para huir del miedo que le provoca el devenir, el cambio constante
en el que se encuentra la realidad. Huye del miedo a pensar en un mundo en el
que ni la verdad ni el bien son valores firmes, constantes y eternos. Huye de un
mundo sin sentido aferrándose a la verdad eterna.
Pero la auténtica verdad, dirá Nietzsche, es la verdad de estar condenado
eternamente a la no-verdad. “No hay hechos, sólo interpretaciones”, con eso
Nietzsche quiere decir que no hay verdades objetivas, sino que la única verdad
depende del punto de vista vital de cada uno, de la vida desde la que cada uno
mira el mundo, es decir, una interpretación. Nietzsche está en contra de la
distinción entre la apariencia y la realidad en la que se basa el dualismo
ontológico de Platón. No hay más verdad que la apariencia, y esta es plural.
Vemos, pues, que en Nietzsche la reflexión sobre el conocimiento tiene
dos partes, una crítica y otra positiva. La crítica rechaza la idea de Verdad
objetiva, eterna y universal. La positiva es una consecuencia de la anterior. Se
trata de aprender a vivir la vida en un mundo en el que no hay verdades ni
valores eternos. Lo que sea verdadero o lo que esté bien dependerá en última
instancia de nosotros mismos, de nuestra vida. Es un error aceptar como verdad
automáticamente lo que nos digan otros, como también es un error intentar
imponer nuestra idea de verdad. (Esto es interesante porque un cuñado de
Nietzsche usó su filosofía para justificar en nazismo. Nietzsche nunca quiso
decir a nadie cómo tenía que vivir, sino que invitó a la gente a atreverse a vivir
su vida por sí mismos.)
Por tanto, defenderá Nietzsche, no hay una única y verdadera realidad.
No hay una verdad universal, sino que el mundo es una totalidad de
perspectivas. El mundo posee innumerables sentidos, uno por cada perspectiva
que interpreta. La concepción del conocimiento de Nietzsche nos lleva hacia
un perspectivismo de la verdad. La perspectiva es una pluralidad interpretativa
que nos muestra que, en última instancia, el conocimiento es algo humano,
hecho por los humanos y para los humanos. Y por tanto, como sucede con los
humanos, diferente para cada uno.
Cabe decir por último que esta concepción del conocimiento como
construcción de un sentido de la realidad tiene que ver con la valorización que
hace Nietzsche de la vida. Para Nietzsche un saber sólo merece la pena cuando
aumenta nuestras capacidades de pensar cosas, hacer cosas y sentir cosas. Es lo
que Nietzsche llama la “voluntad de poder”. A diferencia de Platón, Aristóteles,
Descartes, Hume o Kant, el saber no sirve para conocer el mundo
desinteresadamente. La verdad en sí misma no es buena ni nos sirve para nada,
dirá Nietzsche. Las buenas verdades son aquellas que aumentan nuestro poder
para vivir más libres, más felices, más sabios y más intensamente. En conclusión,
para Nietzsche el conocimiento sólo tiene sentido cuando sirve a la vida.
 ¿Cuál es la crítica que hace Nietzsche a Platón y al cristianismo?
 ¿Qué es el perspectivismo de la verdad en Nietzsche?
 ¿Qué es la voluntad de poder y cómo se relaciona con el conocimiento en
Nietzsche?
 CAMELLO-LEÓN-NIÑO
En el siguiente texto, Nietzsche se refiere a la tradición del pensamiento
occidental interpretándolo como la historia un error que habría surgido en
Grecia al distinguirse un mundo verdadero de otro aparente. La filosofía
occidental podría así interpretarse como el desarrollo de este error de Platón
que Nietzsche pretendía haber desenmascarado y finalmente, superado.
“Sobre cómo terminó convirtiéndose en fábula el “mundo verdadero”. Historia
de un error.
1. El mundo verdadero es asequible al sabio, al virtuoso; él es quien vive en ese
mundo, quien es ese mundo. (Esta es la forma más antigua de la Idea,
relativamente simple y convincente. Se trata de una transcripción de la tesis:
“Yo, Platón soy la verdad”)
2. El mundo verdadero no es asequible por ahora, pero ha sido prometido al
sabio, al piadoso, al virtuoso (“al pecador que hace penitencia”) (La Idea ha
progresado, se ha hecho más sutil, más capciosa, más difícil de entender, y
se ha afeminado, se ha hecho cristiana...).
3. El mundo verdadero no es asequible ni demostrable ni puede ser prometido,
pero, por el hecho de que se pueda pensar, constituye un consuelo, una
obligación, un imperativo. (El antiguo sol sigue alumbrando al fondo, aunque
se le ve a través de la neblina y del escepticismo; la Idea ha sido sublimada,
se ha vuelto pálida, nórdica.)
4. ¿Es inasequible el mundo verdadero? En cualquier caso, no lo hemos
alcanzado, y por ello nos es también desconocido. En consecuencia no
puede servirnos de consuelo, ni de redención, ni de obligación. ¿A qué nos
podría obligar algo desconocido? (Mañana gris. Primer bostezo de la razón.
Canto del gallo del positivismo.)
5. El “mundo verdadero” es una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni
siquiera obliga, una Idea que se ha vuelto inútil, superflua; en consecuencia
es una Idea que ha sido refutada: eliminémosla. (Día claro; desayuno, vuelta
del sentido común y de la serenidad alegre; Platón se pone rojo de
vergüenza y todos los espíritus libres arman un ruido de mil demonios.)
6. Hemos eliminado el mundo verdadero: ¿qué mundo ha quedado? ¿el
aparente...? ¡no!, al eliminar el mundo verdadero hemos eliminado también
el aparente. (Mediodía; instante de la más breve sombra; fin del más largo
error; punto culminante de la humanidad; comienza Zaratustra.)”

¿Cuál es el error del que habla el texto?
 ¿Cómo se desarrolla la historia del error?
 Busca información sobre las figuras del camello, el león y el niño en
Nietzsche. ¿Qué relación tienen con este texto?
SESIÓN 7. EDGAR MORÍN Y LA RELACIÓN DEL CONOCIMIENTO CON LA
CULTURA
La cultura está en el interior
Cultura
conocimiento
La cultura le proporciona al pensamiento sus condiciones de formación, de
concepción, de conceptualización. Impregna, modela y eventualmente gobierna los
conocimientos individuales. Aquí no se trata de un determinismo sociológico exterior cuanto
de una estructuración interna. La cultura, y a través de la cultura, la sociedad, están en el
interior del conocimiento humano.
El conocimiento está en la cultura y la cultura está en el conocimiento. Un acto
cognitivo individual es un fenómeno cultural, y todo elemento del complejo cultural colectivo
se actualiza en un acto cognitivo individual.
Vemos, pues, que hay que introducir de forma radical a la sociedad (a través de la
cultura) en el conocimiento de los individuos, incluido el del autor de estas líneas.
La relación entre los espíritus individuales y la cultura no es indistinta, sino recíproca y
recursiva. Recíproca porque la cultura está en los seres individuales y estos están, a su vez, en
la cultura. Recursiva, porque de igual modo que los seres vivientes extraen su posibilidad de
vida de su ecosistema, el cual existe a partir de las inter-acciones entre estos seres vivientes,
igualmente los individuos no pueden formar y desarrollar su conocimiento si no es en el seno
de una cultura, la cual sólo adquiere vida a partir de las inter-acciones cognitivas del individuo
las inter-acciones mentales (de pensamientos) entre los individuos regeneran la cultura, que a
su vez, regenera las inter-acciones mentales entre los individuos.
Esta concepción hace inseparables cultura y conocimientos individuales. De este
modo, podemos concebir el conocimiento como un producto de interacciones biológicas,
sociales y culturales. La esfera socio-cultural se introduce en el ser humano antes del
nacimiento, en el vientre de la madre (influencias del entorno, sonidos, músicas, alimentos,
hábitos maternos), después en las técnicas del parto, el tratamiento del recién nacido, el
adiestramiento/educación familiar/socialización. La integración socio-cultural del niño o niña
van a reforzar o atenuar la dominación de un hemisferio cerebral sobre otro. Prohibiciones,
tabús, normas, incorporan en cada cual un imprinting cultural que a menudo no tiene retorno.
En fin, la educación a través del lenguaje, proporcionará a cada cual los principios, reglas, y
útiles del conocimiento. De este modo, por todas partes, actúa, retroactúa la cultura sobre el
cerebro para modelar sus estructuras cognitivas, por lo que subsiguientemente siempre estará
en activo como productora de conocimiento.
De este modo, la cultura es coproductora de la realidad percibida y concebido por cada
cual. Para entender la idea de conocimiento que pretendo presentar hay que concebir por
tanto, no sólo en enraizamiento del conocimiento en la sociedad y la interacciones
conocimiento/sociedad, sino sobre todo el bucle recursivo por el que el conocimiento es
producto/productor de una realidad sociocultural.
Dicho de otro modo: los hombres de una cultura, por su modo de conocimiento,
producen la cultura que produce su modo de conocimiento. La cultura genera los
conocimientos que regeneran la cultura. El conocimiento depende de múltiples condiciones
socio-culturales, y a su vez, condiciona estas condiciones.
Si se considera hasta qué punto el conocimiento es producido por una cultura, es
dependiente de una cultura, está integrado en una cultura, se puede tener la sensación de que
nada podría liberarlo de ella. Pero ello sería ignorar que los individuos no son todos, ni
siempre, incluidas las condiciones culturales más cerradas, máquinas que obedecen
impecablemente al orden social, a lo que les dice su cultura. Sería ignorar que toda cultura
está vitalmente abierta a su mundo exterior, que de él extrae conocimientos objetivos y que
los conocimientos e ideas migran de cultura a cultura. Sería ignorar que la adquisición de una
información, el descubrimiento de un saber, la invención de una idea pueden modificar una
cultura, transformar una sociedad, cambiar el curso de una historia.
De este modo, el conocimiento está unido por todas partes a la estructura de la
cultura, a la organización social, y a la praxis histórica. No sólo está condicionado, determinado
y es producido, sino que también es condicionante, determinante y productor (cosa que
demuestra de forma asombrosa la aventura del conocimiento científico). Y siempre, y en
cualquier lugar, el conocimiento transita por los espíritus individuales, los cuales disponen de
una autonomía potencial, y esta autonomía, en ciertas condiciones, puede actualizarse y
convertirse en pensamiento personal.
Edgar Morín. Las ideas, en El método.


Explica la relación entre la cultura y el conocimiento que se plantea en el texto.
¿Qué diferencias hay entre la visión del conocimiento de Morín y la de Kant?