Основные методы буддийской медитации и их значение с точки зрения Живой Этики. Фалёв Е.В. Агни Йога есть новое узловое учение, новый виток спирали оповещения, но она включает в себя также очищенные прежние учения Будды и Христа, единые в своих основах. Буддизм в духовной практике, восходящей, без сомнения, к самому Будде, признаёт основными два метода медитации, составляющие классический пример противоположения – шаматха и випашьяна. При этом сами буддисты признают, что шаматха и випашьяна не являются прерогативой одного лишь буддизма, но принадлежат йоге в самом широком смысле. Если всё мощное древо индийской йоги, где буддийская йога лишь один из стволов, имеет корнями шаматху и випашьяну, может ли Агни Йога, новейшая Йога Огня, не иметь в себе этих методов, пусть в обновлённом понимании и применении? Шаматха – метод постепенного прекращения возмущений мышления, приводящий практика к полной однонаправленности внимания. Випашьяна – метод всестороннего рассмотрения своего актуального состояния во всех его аспектах, телесном, эмоциональном и ментальном. В ментальном аспекте подробному рассмотрению и оценке подвергается каждая мысль на предмет того, благая она или нет, каковы её источники и возможные последствия и т. д. Агни Йога, с одной стороны, выступает против механических приёмов традиционной йоги, особенно хатха йоги. Так, в книге «Надземное» читаем: «Урусвати знает, что Мы не одобряем искусственных и механических достижений. Всё лучшее приходит естественно. В древности, когда природа человеческая была грубее, нужно было допускать искусственные способы, чтобы поддержать связь с высшим Миром и дисциплинировать свободную волю. Но ясно, что человек может знать все числа, запомнить все священные имена, может знать все тайные значения алфавита, и все-таки мало сделает для эволюции человечества». [Надземное, 246] Также в книге Агни Йога об этом говорится: «Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта» [Агни-Йога, 156]. И в книге Сердце: «Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций; мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. "Пусть будет миру хорошо!"» [Сердце, 300]. 1 Но Агни Йога не случайно называется «Йогой». «Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжит путь. Он не отнял ничего чужого, он не извратил устремления, он допустил явление благодати пространства, он дал свободу силам сужденным, он овладел своим единственным имуществом. Не избегайте сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда». [Агни Йога, Вступление] Если сравнивать основные определения понятия «йога» в индийской философии, то вряд ли к Агни Йоге подойдёт определение из «Йога-сутр» Патанджали: «Йога есть прекращение модификаций сознания» [Йога сутры, I, 2]. Скорее, подойдёт более древнее и изначальное понимание йоги, как оно выражено в Бхагавадгите, где есть два определения йоги: «Равновесием именуется йога» [Бхагавадгита, II,48] и «Йога есть искусность в деяниях» [Бхагавадгита, II,50]. Оба определения взаимосвязаны, так как искусность в деяниях достигается только при условии полного равновесия, и в свою очередь укрепляет достигнутое равновесие. Если методы шаматхи и випашьяны рассмотреть в их сущности, то можно сказать, что их смысл сводится к установлению и укреплению равновесия. Шаматха – метод концентрации, направленный на ослабление хаотичных колебаний ума и обретение внутреннего центра сознания. Випашьяна – аналитическая медитация, направленная на достижение полной осознанности в каждой мысли, каждом чувстве и действии. На первый взгляд, эти два метода кажутся несовместимыми: первый требует свести движение мысли к минимуму, второй – предполагает движение мысли в ходе анализа и рефлексии. Это типичный пример противоположения, вмещение которого необходимо для успешного осуществления йоги, и не только буддийской, но и любой другой. Совмещаются эти противоположения очень просто. Есть статическое равновесие, как, например, равновесие весов. Здесь чем меньше колебаний, тем точнее можно нащупать центральную точку равновесия. Но есть динамическое равновесие, как в случае вращающегося волчка. «Единый с сотрудничеством других составляет равновесие, как волчок в движении [к.м. – Е.Ф.]. Нужно сохранять ритм движения, – так механика обращается в искусство. Явление простой внимательности, о чем Мы указывали сперва в сказках, символах, теперь заповедаем в простом указе – просто открыть глаза, ибо много признаков кругом» [Иерархия 54]. Волчок при быстром вращении производит центростремительную силу, которая уравновешивает его вокруг центральной оси. То есть 2 вращение в данном случае не нарушает равновесие, а устанавливает и поддерживает его. Но уже в начале, закручивая волчок, мы должны хотя бы примерно представлять, где проходит центральная ось, и закручивать волчок относительно неё. Затем уже волчок при вращении сам «нащупает» истинную ось и будет её «придерживаться». Таково же соотношение между шаматхой и випашьяной: шаматха является предварительной практикой примерного нащупывания «центральной оси сознания». Випашьяну можно сравнить с закручиванием сознания вокруг центральной оси, когда мы каждую мысль, чувство и действие соотносим с этой осью, которая, в терминах Агни Йоги, проходит через сердце. Так устанавливается динамическое равновесие сознания, которое гораздо труднее нарушить, чем статическое равновесие, скажем, неподвижной медитации. В природе огромное большинство систем рассчитаны на строго определённый объём энергии, и если приток энергии превышает этот порог, система разрушается. Статическое равновесие позволяет выдерживать гораздо больший напор энергии, чем выдержит неуравновешенная система. Скажем, система рычагов и блоков может поднимать и удерживать на весу огромные грузы. Динамическое равновесие позволяет системе принять и провести через себя ещё гораздо больший поток энергии, поскольку приток новой энергии делает систему всё более устойчивой. Так, упомянутый выше волчок тем устойчивее, чем быстрее он вращается, как велосипед тем устойчивее к боковым воздействиям, чем быстрее он едет. Конечно, до определённого предела, но этот предел гораздо выше, чем у систем первого типа. Далее, наряду со статическим и динамическим равновесием есть и третий вид равновесия, который можно называть огненным. В буддизме равновесие относится к четырём «беспредельным» состояниям. Одно из значений этого положения состоит в том, что равновесие открывает доступ к овладению потенциально бесконечной мощью энергии. Но, конечно, высшие степени энергии требуют огненного равновесия. Благодаря совместному действию шаматхи и випашьяны энергия осознанности может повышаться практически безгранично, и тогда проходящая через сердце центральная ось сознания настолько раскаляется, что становится огненной, и в её огне сгорает всё личное и мелкое. Тогда через такое сознание могут действовать энергии Высших Миров, энергии Учителя. Многие преклоняются перед огненным опытом Учителей, но считают для себя извинительными вспышки раздражения, которые нарушают все виды равновесия не только в себе, но и в других. Но Агни Йога призывает нас к огненному равновесию сознания как к ежедневному упражнению. «Правильно замечено что так называемый комплекс бессмертия есть одинаковое напряжение всех энергий. Именно такое единение создает самое высшее 3 состояние. Но люди не хотят приучаться к своему единению. Они считают совет о единении чем-то отвлеченным и сетуют, что Руководитель не дает действенного указания. Между тем, подготовка единения энергий есть наиболее жизненная основа. Эта подготовка должна происходить среди обихода. Живая Этика состоит в том, чтобы приучить себя быть сознательным во всем. Но именно люди уклоняются от таких каждодневных упражнений». [Надземное, 249]. «Быть сознательным во всём» – это именно то, к чему приводит соединённое действие шаматхи и випашьяны. Так шаматха и випашьяна, освобождённые от их старых механистических форм, могут стать и для следующего путём Агни Йоги вратами к достижению огненного равновесия. Литература 1. Агни Йога. 2. Классическая йога («Йога-Сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»). Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1992. 3. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В.С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. Аннотация В статье рассматриваются два основных метода медитации, которые буддийская духовная практика разделяет с другими направлениями йоги, шаматха и випашьяна. Даётся краткая характеристика каждого из этих методов и определяется, каким образом они могут и должны дополнять друг друга, а также каков должен быть результат их совместного действия. Затем эти методы интерпретируются с позиций Агни Йоги. Выделяются три типа равновесия, статическое, динамическое и «огненное». Показано, что шаматха и випашьяна как методы духовной практики могут быть освобождены от механистических форм и должны использоваться последователем Агни Йоги в каждодневной практике для достижения полной осознанности. 4 Egor Falev, Doctor of philosophical sciences Basic methods of Buddhist meditation and their relevance in the context of Agni Yoga The article deals with the two basic methods of meditation, which Buddhist spiritual practice shares with other traditions of Yoga – shamatha and vipashyana. Both methods are characterized in short, and described as mutually complementing each other, and also the way of their combined action is outlined as well as proposed effect for practitioner's consciousness. Then these methods are interpreted in the terms of the Teaching of Agni Yoga, their relevance is clearly demonstrated, including the necessary transformation of their forms and outer expressions. It is shown that both methods, shamatha and vipashyana, being emancipated from their mechanistic forms, may be advised for everyday use of every Agny Yoga practitioner as a means for attaining one’s full awareness. 5
