МКНм - 123 – Ланду А.Н.
Теология (Эссе 1)
Истоория теолоогии (богословия), история формы мышления, которая реализуется как
систематическая рефлексия относительно предельных оснований человеческого
бытия в горизонте откровения трансцендентной реальности (Бога) и вместе с тем – как
свидетельство верующего человека, принадлежащего к определённой общине
(церкви), об уникальном опыте откровения и связанных с ним способах бытия. В
истории мысли теология представляет собой чрезвычайно богатую интеллектуальную
традицию, насыщенную идеями, выраженными в весьма сложных по структуре и
содержанию текстах и в чрезвычайном многообразии жанров, находящуюся в
сложных отношениях с философией и позднее – с религиоведением.
Теология в Античности
Первоначально под «теологией» у греков понималась поэтическая систематизация
сказаний о богах (Гесиод). Однако философская критика народной религии от
Ксенофана до Платона привела к тому, что размышления о природе божественного
становятся существенной частью философского дискурса. У Аристотеля, т. е. в первом
для европейской культуры, но до сих пор фундаментальном разграничении
предметных областей и сфер научного знания, мы находим теологию как
«умозрительную» науку, «учение о божественном», т. е. о высшем сущем
(«существующим
самостоятельно
и
неподвижном»),
как
высшую,
«предпочтительную», науку, тождественную первой философии, «исследующей
сущее как сущее» (Аристотель. Сочинения. Т. 1. 1976. С. 181–182; Аверинцев. 2006.
С. 435; Месяц. 2007. С. 229–230). Это отождествление с теми или иными вариациями
сохранится в течение долгого времени.
Под влиянием стоицизма в эпоху эллинизма и в латинской мысли (Цицерон, Варрон)
формируется представление о 3 видах теологии: поэтической, философской
(физической, позднее – «естественной теологии») и политической. Влияние этого
деления прослеживается и у ранних христианских авторов. В неоплатонизме,
рецепция которого сыграла весьма существенную роль в становлении христианского
богословия, теология остаётся существенным моментом философской системы,
«учением о высших началах и богах» (Шичалин. 2000. С. 297).
Богословие в Священном Писании
Несмотря на то что само слово «теология» не встречается в текстах Библии и жанровая
природа большинства этих текстов очевидно не способствует развитию строгого и
последовательного рационального дискурса, элементы вполне сознательной
богословской рефлексии присутствуют здесь не только в рамках литературы
премудрости, но и в исторических книгах, в книгах пророков, в синоптических
Евангелиях и особенно в Евангелии от Иоанна (идея Логоса) и посланиях апостола
Павла, заложивших основы дальнейшего развития богословской мысли. В центре
внимания Библии – осмысление личности Иисуса Христа, его распятия и воскресения,
концепция греха и оправдания верой, отношение христианства к иудаизму и
язычеству, основы экклесиологии, эсхатологии, христианской этики и др.
Понятие теологии в патристике
Несмотря на то что под влиянием Писания представление о предмете и месте теологии
в рамках христианства кардинально меняется, описанное сближение философии и
теологии позволяет отцам и учителям Церкви рассматривать христианскую доктрину
(теологию) как «нашу философию» (Аверинцев. 2006. С. 610). Значительное влияние
на развитие христианской мысли вообще и понятия о теологии в особенности оказали
в этот период экзегетические, апологетические и философские труды иудейскоэллинистического мыслителя Филона Александрийского, использовавшего античную
(платоно-пифагорейскую и стоическую) философскую терминологию, идеи и методы
аллегорического толкования. Если говорить о жанрах, то в патристическую эпоху
богословие развивается как:
• апология (Иустин Философ, Тертуллиан);
• экзегеза (Василий Великий, Кирилл Александрийский, Феодор
Мопсуестийский);
• проповедь (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст);
• полемический трактат (Ириней Лионский);
• мистагогия (Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник);
• систематическое развитие оснований веры в форме трактата («О началах»
Оригена);
• катехизические беседы (Кирилл Иерусалимский);
• «точное изложение» веры (Иоанн Дамаскин).
Теология в средневековой схоластике
Христианский платонизм Иоанна Скота Эриугены, пытавшегося предложить синтез
восточного (Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник) и западного (Августин)
богословия, не получил значимого продолжения. Поэтому начиная с 9 в. на Западе
формируется иной тип мышления, тесно связанный с рецепцией аристотелизма и
обычно именуемый «схоластикой». Первоначально он оформился благодаря
переводам и трактатам Боэция (6 в.), а начиная с 12 в. – благодаря переводам с
греческого (Яков Венецианский, Вильем из Мёрбеке) и арабского (Майкл Скот). Он
характеризуется установкой на школьное обучение, рациональное обоснование,
аксиоматически-дедуктивный идеал научного знания, систематичность и
энциклопедизм. Ещё одной важной особенностью схоластики многими
исследователями признаётся наличие в ней значимых элементов юридической
рациональности, в особенности в рамках теории искупления, начиная с работы «Cur
Deus homo?» («Почему Бог вочеловечился?») Ансельма Кентерберийского. Именно в
этих рамках теология – у Пьера Абеляра, Ансельма, Петра Ломбардского, Гуго СенВикторского, Бонавентуры, Александра Гэльского, Генриха Гентского и прочих
авторов – начинает получать всё более строгую определённость и
дифференцироваться от философии в качестве особой, высшей, формы знания.
Оппозицию схоластике составляет мистическое богословие, опирающееся на Западе
на Августина и Дионисия. Как писал С. С. Аверинцев, мистическое богословие,
«исходящее из данностей "внутреннего опыта" и недоверчиво относящееся к
логическим выкладкам, пытается дать бой схоластике (Бернард Клервосский против
Абеляра), но вынуждено на Западе склониться перед последней и лишь на
православном Востоке со времён Симеона Нового Богослова оказывается господином
положения (концепция теологии как "умного делания")» (Аверинцев. 2006. С. 440).
Сюда же относится систематизация мистического богословия, исихазма,
предпринятая Григорием Паламой. Существенно, что вплоть до 14 в. христианское
(западное и восточное), исламское и иудейское богословие развивалось в тесном
взаимодействии, в рамках единой интеллектуальной общности.
Теология Нового времени
В эпоху Возрождения, Реформации и Контрреформации выход из апорий
схоластического аристотелизма пытаются указать:
1. Различные варианты христианского платонизма и тесно связанного с ним
мистического богословия (немецкая мистика Майстера Экхарта и его последователей,
идеи представителей Флорентийской академии, Николай Кузанский, кембриджские
платоники и др.).
2. М. Лютер, радикализировавший интенции Августина на основе полного отказа от
теологии как умозрительной дисциплины, произведший радикальный переворот,
сводящий теологию исключительно к свидетельству о личных отношениях
жаждущего спасения человека и Бога, открывающегося ему на Кресте.
3. Испанская мистика Терезы Авильской и Хуана де ла Круса, соединявшая элементы
визионерства, учение о степенях молитвы, установку на самопознание и добровольное
подчинение души Богу, идею постепенного очищения души ради её соединения с
Богом.
4. Различные направления актуализации августиновского наследия, как в рамках
протестантизма (догматические своды Ф. Меланхтона, У. Цвингли, Ж. Кальвина), так
и в католичестве (теологические аспекты картезианства, янсенизм, включая Б.
Паскаля, квиетизм Франциска Сальского, М. де Молиноса, Ж.-М. Гюйон, Ф. Фенелона
и др.).
Все они склонны так или иначе стирать границы философского и теологического
дискурса, искать их общие антропологические основания, акцентировать не столько
теоретическое обоснование основных богословских истин, сколько их укоренённость
в личном опыте веры и/или любви.