7 características de Muhammad (sa) y cómo desarrollarlas
Abdusalam Stedman, España.
Un ejemplo para todos.
“Como otros hombres, fue hijo, esposo y padre”
Todos los biógrafos del Santo Profeta Muhammad(sa) llaman la atención sobre el
hecho de que sus seguidores lo consideran el ejemplo perfecto de un ser humano
y que el Corán instruye a todos los creyentes;
“En verdad, tenéis en el Profeta de Al´lah un dechado de virtudes para quien
tema a Al´lah y al Último Día y se acuerde mucho de Al´lah” (1)
A lo largo de los siglos muchas personas han encontrado inspiración y esperanza
en los detalles de su vida.
Es una suerte, por lo tanto, que se haya conservado una gran cantidad de
información detallada y fiable sobre su vida. No podría ser considerado como un
ejemplo si hubiera sido una especie de sobrehumano, dotado de poderes
extraordinarios. Nunca reclamó tales poderes y el Corán deja bien claro que,
aunque fue elegido divinamente para transmitir el mensaje de Dios al mundo, no
era más que un mortal.
“Y Muhammad no es más que un Mensajero y antes que él han pasado todos los
mensajeros. Pero si muere o es asesinado, ¿volveréis sobre vuestros pasos? (2)
Durante su vida se vio obligado a asumir una amplia variedad de papeles en la
vida y sufrir muchas penurias y dificultades. “Como otros hombres, fue hijo,
esposo y padre. Había sido un sirviente empleado por un amo y era un
ciudadano sujeto a las autoridades de su pueblo. Dios lo nombró maestro y guía.
Inmediatamente se convirtió en objeto de desprecio y burla, y pronto de amarga
persecución. Él era un pastor cariñoso y atento de su pequeño rebaño. A través
de la persecución amarga y la lucha dura, dio prueba del mayor valor, resistencia
y
perseverancia. ”(3)
Al final de su vida se convirtió en el gobernante de facto de toda Arabia y tuvo
que cumplir con las responsabilidades, no solo como Profeta y líder religioso,
sino también como juez, político y estadista. La manera en que cumplió con sus
responsabilidades en todos estos roles fue ejemplar y su éxito sobresaliente.
El amor de una madre
‘Esta es la tumba de mi madre; el Señor me ha permitido visitarla, así mi madre
apareció en mi memoria y el tierno recuerdo de ella me venció y lloré ‘”.
No cabe duda de que en la vida de cualquier ser humano, las vivencias de la
infancia dejan una huella imborrable. De hecho, afortunado es el niño que puede
crecer querido en una familia estable en tiempos de paz y justicia social. El Santo
Profeta Muhammad (sa) no disfrutó de tan buena fortuna. Antes de nacer en el
año 570 d.C., su padre Abdullah ya había fallecido y él solo tenía seis años cuando
murió su madre.
Fue atendido con gran afecto por su abuelo, Abd al-Muttalib(ra), que ya era de
edad avanzada y, a los ocho años, Muhammad(sa) tuvo que soportar su pérdida
también. Y así pasó al cuidado de su tío, Abu Talib(ra), que también lo cuidó bien,
pero como señala Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad(ra), su esposa a veces
favorecía más a sus propios hijos.
“Sucedía muchas veces que repartía cosas entre sus propios hijos, omitiendo al
pequeño primo. Si Abu Talib(ra) llegaba por casualidad a casa en ese momento,
solía encontrar a su pequeño sobrino sentado aparte con un aspecto sereno y sin
mostrar en el rostro el menor rencor o tristeza. El tío, llevado por el cariño y
consciente de su responsabilidad corría hacia el niño abrazándolo y
exclamaba,’¡Presta atención a mi hijo también! ¡Préstale atención también!”
Tales incidentes se producían con cierta frecuencia y quienes lo presenciaron
testifican unánimamente que el joven Muhammad(sa) nunca se mostró envidioso
respecto a sus primos. Más tarde estando en posición de hacerlo, se encargó de
educar y cuidar a dos hijos de su tío Ali y Jafar, y cumplió con sus
responsabilidades de forma excelente.”(4)
Zafrullah Khan escribe:
“Se ha opinado que la pérdida temprana de su madre impartió al joven
Muhammad(sa) algo de ese carácter pensativo y meditativo por el que se
distinguió después, sufrió el duelo y sentía la desolación de su estado huérfano.
Muchos años después, durante su viaje de Medina a Hudaybiyya, visitó por el
camino la tumba de su madre, alzó la voz y lloró y sus compañeros también
lloraron. Cuando le preguntaron al respecto, dijo: ‘Esta es la tumba de mi madre;
el Señor me ha permitido visitarla, así mi madre apareció en mi memoria y el
tierno recuerdo de ella me venció y lloré ‘”. (3/ idem)
Algunos de sus biógrafos han sugerido que esta temprana privación del amor y
el afecto femenino tuvo una influencia profunda en su actitud hacia las mujeres
en general y, en particular, sus relaciones con su primera esposa Jadiyya(ra) y las
otras mujeres con las que se casó hacia el final de su vida. Cabe recordar que en
la época preislámica, los hombres generalmente consideraban a las mujeres
inferiores, en muchos casos las trataban poco mejor que las empleadas
domésticas. El infanticidio de niñas bebés no era infrecuente, una práctica que
luego fue condenada categóricamente por el Corán.
A la edad de veinticinco Muhammad(sa), “se había convertido en un hombre
apuesto con un cuerpo compacto y sólido de estatura media. Tenía el cabello y la
barba de pelo grueso y rizado, y una expresión luminosa que llamaba
especialmente la atención y se menciona en todos las fuentes. Poseía un carácter
decidido y entusiasta que le hacía concentrarse de lleno en lo que estuviera
haciendo, lo cual se reflejaba también en su porte.” (5).
Sir William Muir, menciona la aparición de Muḥammad(sa) en las siguientes
palabras: “Su aura de autoridad inspiraba al extraño con un temor indefinido e
indescriptible; pero al conocerle mejor, la aprensión y el miedo daban lugar a la
intimidad y el amor ”(6). Había trabajado como administrador de caravanas para
una viuda adinerada llamada Jadiyya(ra). Ella estaba tan impresionada con sus
características personales que le propuso matrimonio.
Todo lo que sabemos sobre la relación entre Mohammad(sa) y Jadiyya(ra) indica
que tuvieron una relación profunda, tierna y amorosa. Ella le dio seis hijos.
Mohammad(sa) necesitaba el amor y el apoyo de su esposa tanto como cualquier
esposo amoroso y, en un alejamiento radical de las costumbres de su sociedad, a
menudo confiaba en Jadiyya(ra) en busca de consejo y aliento. Cuando regresó a
su casa en un profundo estado de conmoción después de recibir su primera
experiencia de revelación, fue a ella a quien primero le contó lo sucedido y le
expresó su sentimiento de estar abrumado por la responsabilidad que se le había
impuesto. Ella le dijo:
“Dios es Testigo de que no te ha enviado Su Palabra para que fracases y seas
indigno de ella, y que Él tenga que abandonarte posteriormente.¿Cómo podría
Dios hacer tal cosa, si eres bondadoso y compasivo con tus parientes, y ayudas a
los pobres y los infelices a llevar su carga? Estás restaurando las virtudes que
habían desaparecido de nuestro país. Siempre tratas con honor a los invitados y
ayudas a los desgraciados. ¿Acaso Dios te puede someter a alguna prueba?”
(4/idem)
Su trato amable y considerado para con las mujeres era algo que incluso sus
seguidores más leales tenían dificultades para asimilar.
La colección de hadiz (dichos del Profeta Muhammad) de Bukhari contiene una
narración de Umar al Khattab(ra), quien más tarde se convertiría en el segundo
Jalifa. Tenía la reputación de ser alguien que establecía estándares muy altos
tanto para él como para quienes lo rodeaban. Él mismo relata que estaba
disgustado por la forma en que las esposas de los Ansari estaban asumiendo roles
más dominantes en sus hogares. Y además menciona que, en una ocasión,
reprendió a su esposa y más que una respuesta sumisa, ella le replicó. Antes de
que pudiera protestar por lo que, poco antes, se habría considerado una
impertinencia, ella le dijo que las esposas del Profeta(as) hacían lo mismo, por lo
que él no tenía respuesta. (7) Una respuesta que tal vez estaba en contra de su
naturaleza, pero demostraba cuán profunda era su lealtad y reverencia hacia el
Santo Profeta(as) e indicaba cuánto habían sido influenciados los verdaderos
seguidores de Muhammad (sa) por el ejemplo que les dio con respecto al trato a
las mujeres.
Las maravillas de la naturaleza
”En la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día hay
ciertamente signos para los dotados de perspicacia ”.
Tahrik Ramadan ha llamado la atención sobre el hecho de que en su juventud
Muhammad(sa) pasó mucho tiempo en el desierto y su corazón se sintonizó
finamente con las obras de la naturaleza y el ciclo de vida y muerte, crecimiento,
decadencia y renacimiento. “Cuando el Profeta estaba en Medina, enfrentándose
a conflictos y guerras, una revelación en el corazón de la noche dirigió su mirada
hacia otro horizonte de significado:
”En la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día hay
ciertamente signos para los dotados de perspicacia ”.
Se ha informado que el Profeta(as) lloró toda la noche cuando este versículo le
fue revelado. Al amanecer, cuando Bilal, el muecín, vino a hacer el llamado a la
oración, le preguntó por la causa de esas lágrimas, Muhammad(as) le explicó la
causa de su tristeza y agregó: “¡Ay de cualquiera que escuche este verso y no
medite en él! ”(8)
Y comenta:“ Los primeros años de la vida de Muhammad(as) indudablemente
moldearon su perspectiva, preparándolo para comprender los signos del
universo. La enseñanza espiritual que se puede extraer de ellos, es esencial …….
La naturaleza es la guía principal y compañera íntima de la fe. (8)
Cuando se le preguntó sobre el carácter del Profeta(sa), su esposa Aisha(ra)
respondió que su carácter era el Corán. El Corán insta repetidamente a los
creyentes a usar su razón, pero también su intuición e imaginación al observar
las maravillas de la naturaleza. Cuando la religión, la filosofía y la ciencia se
combinan de tal manera que cada una equilibra a la otra, no es necesario que haya
contradicción entre ciencia y misticismo.
El Santo Profeta(sa) siempre mostró una gran preocupación por los pobres, los
débiles y los desamparados. En su juventud, le disgustaba intensamente la
anarquía que reinaba en La Meca.
En aquellos días, cualquier viajero que no hubiera obtenido la protección de una
de las tribus de la ciudad era considerado un blanco fácil que podía ser estafado
o robado con impunidad. Cuando un grupo de ciudadanos de la Mecca formaron
una alianza entre ellos para evitar que ocurrieran tales injusticias, llamado Hilf
ul Fudul, Muhammad(sa) estaba ansioso por participar. Los miembros de esta
alianza juraron defender los derechos humanos de todas las personas,
independientemente de su condición social o afiliación religiosa. Él siempre
abogó por la paz y el trato amable de los no musulmanes e incluso de sus
enemigos. Al llegar a Medina, una de sus primeras grandes acciones como
gobernador fue redactar la Carta de Medina, que garantizaba los derechos y
libertades religiosas de cada uno de los grandes grupos residentes en la ciudad.
Una vez, durante el tiempo de su profecía, el Santo Profeta(sa) dijo: “En la casa
de ‘Abdullah bin Jad’an, una vez hice un juramento tal que incluso si me llamaran
a hacerlo hoy, en la era del islam , me presentaría diciendo, aquí estoy para hacer
tu empresa ”. (9) Es una declaración significativa porque significa que el
Profeta(sa) estaba dispuesto a aliarse con la virtud donde quiera que se
encuentre.
Rico y pobre.
“Nunca durmió en una cama, sino en un saco de cuero lleno de ramitas y hojas
de palmera, nunca comió pan con harina molida, nunca comió hasta saciarse.
“(3/idem).
La vida para el joven Muhammad(sa) fue realmente espartana. Los tiempos eran
difíciles para su familia y pronto estuvo haciendo todo lo posible para ayudar a
su familia haciendo el trabajo de pastor en las afueras de La Meca y luego
involucrándose en el comercio. Pronto adquirió una reputación de honestidad y
eficiencia, tanto que a la edad de veinte años se hizo conocido con el nombre de
As-Sadiq al-Amin, el ‘veraz, el digno de confianza’ y su fama por estas virtudes
se hizo cada vez más extendida. Hasta tal punto que más tarde, cuando sus
enemigos lo acusaron de inventar su religión, el Corán llamó la atención sobre la
contradicción. ¿Cómo se puede acusar a alguien que se ha ganado tal reputación
de honestidad entre ustedes, haberse convertido de repente en un mentiroso? Tan
arraigada en la mente de sus contemporáneos estaba esta reputación de decir
siempre la verdad, que incluso un enemigo acérrimo como Umaiyyah bin Khalaf,
cuando Sa’d bin Mu’ādh le informó que su muerte había sido profetizada por el
Santo Profeta(sa), se puso extremadamente ansioso y exclamó: “Por Dios, cuando
Muhammad habla, no miente”. (10)
Desde el comienzo de su misión como Profeta, Mohammad(sa) tomó la decisión
de adoptar un estilo de vida que no era mejor que el de sus seguidores más
pobres. Cuando se casó con Jadiya(ra) liberó a todos sus esclavos y cedió muchas
de sus posesiones. Durante los años de persecución y privación en La Meca, la
pobreza se le impuso, pero en los últimos años de su vida podría haber vivido
como un rey. Pero optó por no cambiar en lo más mínimo su forma de vivir. Se
nos dice que el día de su muerte apenas había comida en su casa. Pocas personas
en la historia han cambiado tanto sus circunstancias externas, pero cambiaron tan
poco su estilo de vida personal. Cuando, en los últimos años, la riqueza llegó a
sus manos, inmediatamente la distribuyó entre los necesitados o los que deseaba
conquistar para su causa.
“Nunca durmió en una cama, sino en un saco de cuero lleno de ramitas y hojas
de palmera, nunca comió pan con harina molida, nunca comió hasta saciarse.
“(3/idem).
En ese momento, el pan se hacía con cebada seca, pero no había piedras de moler
realmente duras para hacer harina, por lo que la harina que se usaba siempre
contenía algunas finas partículas de piedra que inevitablemente se horneaban en
el pan. Nos enteramos de que muchos años más tarde, cuando la esposa del
Profeta(sa), Aisha, pudo probar el pan de alta calidad por primera vez, no pudo
soportar comerlo por la idea de que su amado esposo se había visto obligado a
comer pan arenoso toda su vida.
No es casualidad que, dadas las privaciones de su infancia, el islam ponga gran
énfasis en el cuidado de los huérfanos. Hay más de veinte versículos que se
refieren específicamente al cuidado de los huérfanos, cómo deben ser tratados
con amabilidad, sus bienes custodiados y entregados cuando sean mayores de
edad e incluso que deben ser llamados por el nombre de sus verdaderos padres.
El día en que el Santo Profeta(sa) dejó La Meca para hacer la ‘hégira’ a Medina se
considera tan importante en la historia islámica que marca el comienzo del
calendario islámico. Cuando el Santo Profeta(sa) llegó a Medina montado en su
camello Quasr, recibió una multitudinaria bienvenida de sus seguidores, todos
los cuales tenían la esperanza de que el Profeta los honraría eligiendo su casa
como su primer alojamiento. Muhammad(sa) siempre fue escrupulosamente
cuidadoso para evitar cualquier cosa que pudiera causar innecesariamente
malestar entre sus seguidores. En esta ocasión, para que nadie se decepcionara,
ordenó que nadie tocara su camello y que tuviera rienda suelta. Cuando el animal
finalmente se arrodilló junto a un terreno, se preguntó a quién pertenecía. Los
propietarios eran dos huérfanos, cuyo tutor se presentó y ofreció la tierra para el
uso del Profeta(sa). Pero el insistió en que se pagara un precio justo y en este sitio
se construyó su mezquita con una vivienda sencilla para él.
Confía en Dios
Hay una famosa narración que relata que una vez el Profeta(sa) notó que un
hombre había descuidado atar a su camello y, por lo tanto, estaba libre de
extraviarse y perderse. Al preguntarle el motivo de su negligencia, el hombre
respondió que confiaba en Dios. El Profeta(sa) le dijo; Primero ata a tu camello y
luego confía en Dios. Tahrik Ramadan ha comentado:
“El Profeta (sa) no fue ni fatalista ni imprudente. Su confianza en Dios era
absoluta, pero eso nunca hizo que se dejara llevar por la marea de los
acontecimientos. La revelación le había recordado que nunca debía olvidar decir
‘insh’Allah’ (si Dios quiere) cuando planeaba actuar, y que la memoria de Dios
debe estar asociada con la humildad (especialmente en lo que respecta a sus
propios poderes como ser humano). Aún así, esto de ninguna manera implicaba
que debería olvidarse de mostrar responsabilidad y previsión en sus elecciones
en el mundo de los seres humanos … … Solo después de hacer un uso inteligente
y completo de sus poderes humanos, confió en la voluntad divina “. (8)
Cuando su posición en La Meca se había vuelto completamente insostenible
porque sus enemigos habían decidido asesinarlo, Muhammad(sa) tuvo que
planificar su huida con mucho cuidado y coordinarse con los pocos seguidores
que le quedaban con la máxima discreción, nada se dejó al azar. Sin embargo,
habiendo escapado con éxito de la ciudad, el profeta, junto con Abu Bakr, se vio
obligado a esconderse durante las horas del día en una pequeña cueva, pero sus
perseguidores siguieron sus huellas hasta la entrada. A Abu Bakr le pareció que
todo estaba perdido y, angustiado, le susurró al Profeta(sa): “Si muero, soy un
simple hombre mortal, pero si mueres, la fe también muere”. El Profeta(sa) estaba
tranquilo y respondió: “No somos dos en la cueva: hay un tercero, Dios”. Los
enemigos decidieron que nadie sería tan tonto como para entrar en una cueva
donde seguramente se encontrarían serpientes y escorpiones, ni estaban
dispuestos a hurgar en el interior, por lo que no se molestaron en mirar. (9)
Compasión
¿No es un ser humano?”.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad(ra) ha escrito sobre la naturaleza compasiva de
Muhammad(sa) en las siguientes palabras.
“El Profeta Muhammad(sa) mostró el nivel más ejemplar de trato amable y
compasivo hacia las personas que no aceptaron su mensaje. Más bien, el trato que
dio incluso a sus enemigos es inigualable.
Durante los primeros 13 años de su misión profética, él y sus seguidores fueron
perseguidos implacablemente por sus oponentes. Se arrojaron polvo y basura
sobre su casa. Fue agredido personalmente varias veces en las calles. Fue
ridiculizado por sus vecinos y conciudadanos. Durante tres años, él y sus
seguidores fueron boicoteados en el valle de Abu Talib, donde sufrieron un
severo bloqueo económico y social. Su esposa, Jadiya(ra), murió como resultado
de las dificultades del boicot. Su hija sufrió un aborto espontáneo a causa de la
malicia de sus enemigos. Muchos de sus seguidores sufrieron persecución y se
vieron obligados a huir de sus hogares, buscando refugio en tierras lejanas como
Abisinia y ciudades lejanas como Medina. Las principales tribus de su ciudad
intentaron asesinarlo la noche que emigró a Medina.
Cuando hubo una sequía severa y hambruna en La Meca, les envió alimentos y
suministros. Durante la batalla de Badar, no negó a las tropas enemigas el acceso
al agua que estaba bajo su control. Perdonó las vidas de la tribu judía de Banu
Qainaqa que traicionó su pacto con los musulmanes y les permitió salir
pacíficamente de la ciudad de Medina. Cuando resultó herido durante la batalla
de Uhud, simplemente se limpió la sangre de la frente y oró: “Oh Alilah, perdona
a mi gente, porque no saben lo que hacen”.(10)
Regresó más de lo requerido cuando devolvió una deuda, incluso si, como
ocurrió en una ocasión, el acreedor era un judío que fue rudo y contundente al
exigir la devolución de un préstamo. Enseñó que cualquiera que matara a un
Zimmi, un no musulmán que estaba bajo la protección del estado islámico, no
olería la fragancia del paraíso. Cuando un grupo de cristianos lo visitó desde
Najraan, intercambiaron puntos de vista durante varios días. No aceptaron el
Islam, pero aun así, el Profeta (sa) les permitió usar su mezquita para sus servicios
de adoración.
Extendió la dignidad humana común a todas las personas. El cortejo fúnebre de
un judío pasó una vez y se puso de pie en señal de respeto. Cuando sus
compañeros le preguntaron al respecto, dijo: “¿No es un ser humano?”.
Cuando regresó a La Meca como vencedor después de más de una década de
persecución, perdonó a sus enemigos. La práctica común en esos días era matar
a los enemigos o esclavizarlos. Este enorme gesto de buena voluntad y paz llevó
a la conversión a gran escala de muchos de sus enemigos anteriores. A los que
decidieron no aceptar el islam se les permitió permanecer en la ciudad como
hombres libres.
Hay muchos otros ejemplos de su vida que muestran cómo en cuestiones de
compasión, buena voluntad y justicia, no hizo ninguna diferencia entre
musulmanes y no musulmanes. Demostró que el islam no enseña a odiar a los no
musulmanes ”. (11)
Humildad
“Me pides un consejo”, dijo una vez Muhammad(sa) a un líder. ‘Te digo, no te
enojes.’
John Adair ha llamado la atención sobre la manera sencilla y sin pretensiones del
Profeta Muhammad (sa). “Nunca permitiría que se le reservara un asiento
cuando tenía que asistir a una reunión, sino que se sentaba donde había una
plaza vacía. Cuando los hombres se levantaban mientras él pasaba, les pedía que
permanecieran de pie solo si esa era su manera de mostrar respeto por la
humanidad; si se ponían de pie para honrarlo, les pedía que se sentaran. Porque
Muhammad(sa) les dijo: ‘Soy un hombre como ustedes. Como comida como tú y
también me siento cuando estoy cansado, como tú” .
Le disgustaba el tipo de cotilleo en que la gente hablaba mal a sus espaldas.
Siempre se preocupaba de preservar el honor o la reputación de una persona. Por
ejemplo, nunca ponía en evidencia los fallos de las personas en público, aunque
podría ser muy firme y sincero con las personas en privado. No hay constancia
de que Muhammad (sa) jamás haya perdido los estribos ni haya golpeado a un
hombre en su ira. Vio la ira incontrolable como un vicio en los líderes, no una
virtud, y un pecado contra Dios.
“Me pides un consejo”, dijo una vez Muhammad(sa) a un líder. ‘Te digo, no te
enojes.’
Muhammad(sa) era un hombre caritativo. Él tendía a ver lo mejor en las personas
y a cubrirse con su manto sus faltas y fallos. Cumplió con el proverbio árabe:Trata
con amabilidad las faltas de los demás, como lo haces con las tuyas.” (11)
En un discurso pronunciado en el Reino Unido en 1989, Hazrat Mirza Tahir
Ahmad(rh) llamó la atención sobre la naturaleza humilde del Profeta
Muhammad (sa).
“Era un hombre humilde en toda relación con la gente y, por supuesto, era
humilde con Dios. Él era humilde incluso con aquellos que lo habían aceptado
como el Profeta de Dios (sa). Oímos que el Santo Profeta(sa) solía permanecer de
pie toda la noche, buscando el perdón de Al’lah. Sus compañeros notaron que
sus pies se hincharon debido a que estuvo de pie la mayor parte de la noche en
oración. Nunca lo habían visto cometer un pecado y creían que era el hombre
más inocente de la tierra. Le preguntaron: “Sin pecado como eres, ¿por qué, oh
Profeta de Dios, buscas el perdón de Al´´ah?” Él respondió: “¿No debería estar
agradecido a mi Dios por todos los favores que me ha otorgado?”
En otra ocasión, cuando se discutía la misma cuestión sobre el perdón y la piedad
del hombre, el Santo Profeta(sa) les dijo a sus compañeros que ningún ser
humano en la tierra sería perdonado por sus buenas obras. Es solo la Gracia de
Al´lah, la que finalmente libera a los humanos de la esclavitud del pecado y les
otorga la admisión al cielo. Esto les hizo cuestionarse y uno de ellos preguntó:
“Oh Profeta de Dios(sa), ¿no serás perdonado por tu piedad y buenas obras?”
Dijo: “No, ni siquiera yo. Seré perdonado solo por la gracia de Dios. Todo le
pertenece a Él, nada es nuestro. Todo lo que nos ha concedido, lo usamos y lo
empleamos lo mejor que podemos. Incluso un hombre con actos de piedad,
después de haber pasado toda su vida haciendo buenas obras, no será perdonado
por sus acciones. Dios le dio esas nobles oportunidades “. (12)
En este breve artículo sólo hay espacio para hacer algunos comentarios
introductorios sobre el tema. Es nuestra esperanza que aquellos que no están
familiarizados con la biografía del Santo Profeta(sa) se animen a seguir
investigando e inspirarse en su noble ejemplo. “La vida de Muhammad” está
disponible en español en las referencias que se indican a continuación.
REFERENCIAS:
Sagrado Corán (33:22)
Sagrado Corán (3:145)
Muhammad Zafrullah Khan, Mohammad. The Seal of the Prophets
Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad, La Vida de Muhammad
Karen Armstrong, Mahoma. Biografía del Profeta
Sir William Muir, The Life of Mahomet
Bujari. Libro Tres, nº 62, Hadith # 119
Tahrik Ramadan, In the Footsteps of the Prophet, p.13
https://www.reviewofreligions.org/2780/the-life -carácter-del-sello-del-profetasierra-% e2% 80% 94-parte-2 /
Hazrat Mirza Bashir Ahmad, La vida y el carácter del sello de los profetas (sa) –
Volumen 1 https://www.alislam.org/books/hazrat-mirza-bashir-ahmad/
h John Adair , The Leadership of Muhammad
Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Seal of the Prophet: His personality and character.