Ángel Alconchel Mangas
Escuelas Helenísticas
El período helenístico se extiende desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.) hasta la
conquista romana de Egipto (30 a.C.). Esto influyó en la forma de pensar de los griegos Los
filósofos de esta época se desentienden de la política y de sus deberes ciudadanos y empiezan a
buscar soluciones individuales para conseguir la felicidad.
Las principales escuelas helenísticas fueron los cínicos, el epicureísmo y el estoicismo.
El cinismo fue fundado en Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a.C. por Antístenes. Los
cínicos consideraban que el hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz.
Antístenes, le puso este nombre por el lugar donde solía enseñar, que era un gimnasio llamado
Cinosarges. Después les apodaron kínicos, porque sus comportamientos se asemejaban al de los
perros.
Es una filosofía que pretende alcanzar la felicidad mediante la sabiduría, la liberación del espíritu y
el logro de la virtud. Los cínicos se desprenden de sus bienes para no sentir cariño hacia ellos y son
ajenos a los placeres para no ser sus esclavos.
Veían a la civilización como algo artificial, antinatural. Consideraban como virtud el vivir con
autarquía y autosuficiencia. Valoraban más una vida salvaje que otra sometida a las reglas del
rebaño. Sostenían que la felicidad sólo puede lograrse por la independencia y miraban con
desprecio a los miembros del rebaño que la buscaban en las riquezas.
El epicureísmo es la escuela fundada por Epicuro de Samos en el 306 a.C. Fue fundada en sus
jardines de Atenas (de ahí que los seguidores de esta corriente sean llamados “los del jardín”. El
epicureísmo defendía la búsqueda de la vida feliz. Para Epicuro, el placer puro es el bien supremo
y el dolor es el mal supremo. Por ejemplo, los placeres son consecuencia de la realización de los
apetitos, y los sufrimientos son consecuencia de los impedimentos de los apetitos.
El estoicismo fue fundado en el 322 a.C. por Zenón de Citio, y duró hasta el 429 d.C. Toma su
nombre de la Stoa, pórtico cubierto donde se reunían sus miembros. Los estoicos decían que en
toda proposición había tres elementos: la palabra o significante, la cosa significada y el significado.
Las palabras y las cosas son materiales, el significado es inmaterial y actúa como nexo entre los
otros dos elementos.
En un universo regido por la razón, el sabio debe aceptar su destino. Sucede lo que debe suceder,
según el destino. Todo es racional y justo. El ideal de los estoicos es «vivir de acuerdo con la
Naturaleza». Para alcanzar esto se deben dominar las pasiones. Quien logra dominarlas alcanza la
tranquilidad; quien acepta el destino y supera las pasiones alcanza la virtud.
¿Qué es la buena vida según la Escuela Cínica?
La escuela cínica enseña que hay que vivir la vida como uno quiere. Hay que ser libre y vivir
felizmente. Estas deberían ser las aspiraciones fundamentales de cualquier persona. La búsqueda
de la verdad, del saber y la belleza hacen más profunda la vida humana y la llenan de sentido. Se
trata de hacer lo que nos gusta, siendo autosuficientes y sin imposiciones de ningún tipo.
Aprender constantemente satisfacer la curiosidad leyendo, escuchando, viendo, investigando,
pensando y buscando lo que nos hace crecer como seres humanos.
Disfrutar de la vida supone hacer la vida que uno desea con plena libertad y sin importar nada lo
que digan los demás, ya que cada uno es dueño de sus actos y de su propia vida.
El coraje en la vida es uno de los valores principales para los cínicos, porque sirve para afrontar
mejor los problemas que surjan en la vida.
Desde la perspectiva cínica el presente y el futuro están abiertos totalmente a todo y de eso se
trata. Lo mejor es desarrollar tus talentos para ser la mejor versión de nosotros mismos. Podemos
ser mucho más de lo que pensamos. En la vida se puede afirmar que todo es posible. Lo único que
hace falta es tener la valentía, el coraje, la voluntad y la determinación de hacerlo, de atreverse.
¿Qué es la buena vida según la Escuela del Epicúrea?
Para el epicureismo la buena vida consiste en disfrutar con intensidad de las pequeñas cosas. El
placer se tiene que moderar y poner límites a nuestros deseos.
Todos podemos filosofar, compartir nuestros miedos y preocupaciones en busca de la filosofía. Es
decir, buscar el alivio de la desdicha y que nos aleje del miedo que se basa en pensamientos y
creencias erróneas. Si lo logras, alcanzas la felicidad
Uno de los mayores temores es el del miedo a morir. Según los epicureistas la muerte no es nada.
Lo bueno o lo malo es una sensación y la muerte te priva de tener sensaciones. Si tenemos
sensaciones es porque estamos vivos, así que la buena vida es disfrutarla en plenitud en el
presente y no en el futuro ya que la incertidumbre a lo que puede venir da miedo. La felicidad en
la vida precisamente es no tener miedo y depende de nosotros mismos.
El hombre aspira a ser feliz y puede conseguirlo satisfaciendo deseos que le dan placer. El placer
es el principio y el fin último de la felicidad. Pero no todos los deseos son buenos, sino sólo los
necesarios y naturales. Los que nos proporcionan salud, serenidad y alegría de vivir. Los deseos
que nos generen insatisfacción, dependencia e infelicidad no son adecuados y hemos de
rechazarlos.
Nos recomienda que nos acostumbremos a un modo de vida sencillo y sin lujos porque es bueno
para la salud, hace al hombre resistente a las constantes exigencias de la vida y nos otorga un
estado de ánimo superior en los momentos excepcionales en que disfrutamos de cosas costosas.
¿Qué es la buena vida según la Escuela Estoica?
La escuela estoica afirma que la forma de alcanzar la felicidad es vivir en sintonía con la razón que
gobierna el universo. No podemos cambiar lo que sucede, pero sí el modo en el que lo afrontamos
y en eso consiste la libertad.
Hay que vivir aceptando lo que el destino nos depara, eliminando las emociones negativas, como
el miedo y el odio, para desarrollar las positivas (amor y alegría), Porque la verdadera felicidad,
depende de cada uno de nosotros. Vive el momento presente, no dejes nada para después. Valora
lo que tienes, cuida tu compañía, habla despacio.
Si reconoces tus errores, entenderás que equivocarse no es importante. De cada error se obtiene
un aprendizaje.
Los humanos realmente no somos tan diferentes. Compartimos sentimientos y emociones. Y todos
somos parte de la misma esencia. Practicar la empatía es saludable. Sé estricto contigo mismo y
tolerante con los demás. Serás más feliz.
Nada es bueno ni malo. Lo importante no es lo que nos sucede, que es inevitable y neutral, sino la
forma de interpretar y afrontar cada situación. Es cuestión de perspectiva. Lo que sucede,
conviene. Lo importante es comprender, utilizando la razón, averiguar qué podemos hacer y
aceptar sin resistencia lo que no depende de nosotros.
No sufrir por lo que no ha ocurrido. Puede pasar cualquier cosa, pero si no ha sucedido, no te
adelantes y no anticipes un dolor que, quizá, no llegue. Y que, si llega, será inevitable.
Representantes de la Escuela Cínica
•
Hiparquía (346a.c 300a.c)
Es una de las pocas mujeres filósofas que se conocen de la época. Ella procedía de una familia
acomodada, y se dedicó, durante la segunda mitad del siglo IV a.C., junto a Crates, su marido, a
seguir la doctrina y vida cínica, viviendo sin propiedades y públicamente. En lugar de haberse
adaptado a su situación social y económica, Hiparquía lo dejó todo para vivir prácticamente
mendigando junto a su marido poniendo en práctica su teoría de vida feliz rechazando lo material.
Hiparquía era una mujer rebelde y contracultural pues rechazó la cultura oficial que excluía y
subordinaba a la mujer, apartándola del espacio público, tanto cultural, política como
sociológicamente. Desafió con su comportamiento público, a una sociedad patriarcal, machista y
misógina.
Hiparquía consiguió no sólo educación. También consiguió algo más impensable aún para una
mujer de la antigüedad, ya que al parecer escribió un libro contra Teodoro el ateo “Cuestiones
sobre Teodoro EL ATEO”, filósofo de la época nada partidario y con desprecio al hecho de que
Hiparquía por su condición de ser mujer acudiese a los convites con su marido y menos aún que se
dedicara a la filosofía.
Representa pues Hiparquía, la contracultura. Se salía de los roles sociales invirtiendo el concepto
que los varones tenían de lo que debía ser la virtud de una mujer demostrando que la mujer
también puede acceder a la cultura y a la filosofía.
•
Crates de Tebas (368a.c 288a.c)
Crate de Tebas defendía la idea de que la felicidad solo se puede hallar a través de la virtud, de
forma que todo individuo debe rechazar todas las convenciones sociales, todo lo material y los
valores de la fama, el poder y la riqueza.
Procede de una familia pudiente y adinerada y renunció a todo a riquezas y posición social, para
abrazar el cinismo. Su trato con la gente era muy distinto del de su maestro, era amable y
respetuoso; lo llamaban "El Filántropo". Defendía los puntos de vista de la escuela cínica con un
estilo menos agresivo que el de Diógenes. Según relata Diógenes, abría las puertas de las casas
para exhortar a sus moradores, de ahí su otro sobrenombre "El Abrepuertas".
Con su palabra y con sus actos, predicaba la autarquía y la sencillez como único camino para
alcanzar una vida feliz.
Representantes de la Escuela Epicúrea
• Epicuro de Samos (341a. C. 270a. C.)
Samos también conocido como Epicuro de Samos, fue un filósofo griego fundador de la escuela
que lleva su nombre (epicureísmo). Epicuro nos dejó un gran legado. Nos mostró cómo llegar a la
serenidad y felicidad tan anheladas a través de elementos tan importantes como la amistad o la
gestión del dolor.
Epicuro nació en Isla de Samos, Grecia donde pasó su infancia y adolescencia en Samos. A los 14
años, Epicuro se trasladó a Teos y permaneció allí durante tres años. Allí recibió las enseñanzas del
discípulo de Demócrito, y fue entonces cuando comenzó a interesarse por el pensamiento y la
filosofía. Tras cumplir 18 años, Epicuro viajó a Atenas. Se sabe por una carta que escribió a Teos,
que a los 32 años comenzó a enseñar y reunió a sus discípulos, quienes ayudaron a que la escuela
epicúrea se desarrollara.
Estableció una escuela en el 306 a.C., a la que denomino “escuela del Jardín”; esta se hizo famosa
porque contaba con la participación de las mujeres y cultivaba la amistad; en ese momento las
academias más importantes eran las de Platón y la de Aristóteles.
A los 72 años murió. Tras su muerte, Epicuro dejo más de 300 manuscritos.
•
Zenón de Sidón (150a.C 79a.C)
Zenón fue un filósofo griego, difusor del Epicureísmo. Natural de Sidón, se cree fue
contemporáneo con Cicerón. Zenón nació en Sidón hacia mediados del siglo II a. C. Fue alumno de
Apolodoro y estudió y luego enseñó en Atenas. Se cree fue contemporáneo con el jurista y orador
Cicerón, quien lo escuchó enseñar en aquella época.
Zenón fue un hombre de gran erudición por lo que escribió sobre una amplia gama de temas. Se
cree que, con sus estudios, contribuyó a la lógica, la teoría atómica, la ética, la oratoria, las
matemáticas y la teoría del conocimiento. Sin embargo, es muy poco lo que se conoce sobre su
vida y obra, ya que es poco lo que se ha conservado.
A diferencia de Epicuro, Zenón tenía un amplio conocimiento en matemáticas. Se dice que
desdeñaba de otros filósofos aunque era respetado por muchos.
Representante de la Escuela Estoica
• Zenón de Citio (334a.C. 260 a.C.)
Zenón nació en. Se trata de un Filósofo griego que fundó estoicismo. Fue hijo de un rico mercader
chipriota, siguió al parecer en su juventud los pasos de su padre y, tras haber perdido gran parte
de su fortuna en un naufragio, decidió abandonar el comercio y cultivar la filosofía. Poco
satisfecho con las doctrinas que otros filósofos enseñaban en Atenas, creó su propio sistema
filosófico y fundó, aproximadamente en el año 300, la célebre escuela estoica o del pórtico, así
llamada porque impartía sus enseñanzas bajo un pórtico.
Después de enseñar durante más de treinta años, según se dice, se suicidó a los setenta y dos años
de edad. Entre sus escritos figuraban La república, Los signos, El discurso, La naturaleza, La vida
según la naturaleza y Las pasiones. La escuela estoica decayó con su sucesor, Cleantes, pero cobró
vigoroso esplendor con Crisipo, que fue realmente el sistematizador de la doctrina estoica y de
quien se dice que escribió más de setecientos libros.
Ninguna de estas obras ha llegado completa hasta nosotros; sólo se conservan resúmenes y
fragmentos. Pese a ello, la influencia de la escuela de Zenón se prolongaría en el llamado
«estoicismo medio» (siglos II y I a.C.), en pensadores como Panecio de Rodas y Posidonio de
Apamea, y llegaría hasta el Imperio romano en el denominado «estoicismo nuevo», representado
por figuras de tan diversa condición como el filósofo hispanorromano Séneca, el esclavo Epicteto y
el emperador Marco Aurelio.
•
Panecio de Rodas (ca. 185-109 a.C.)
Se trata de filósofo estoico de Rodas, hijo de Nicágoras, embajador de Roma en el 169 a.C. Fue
ordenado sacerdote de Posidón Hipio en Lindo. Nacido en el seno de una familia noble, estudió
con Crates de Malo en Pérgamo y con los directores de la escuela estoica de Atenas, Diógenes de
Babilonia y su sucesor, Antípatro de Tarso. En la década del 140 se trasladó a Roma y formó parte
del círculo de Escipión Emiliano,
Acompañó a Escipión en un largo viaje por el Mediterráneo oriental. Vivió a caballo entre Roma y
Atenas. En el año 129 tomó el relevo de Antípatro como director de la escuela estoica. En el 109,
murió en Atenas.
Panecio estuvo más abierto a las doctrinas de Platón y Aristóteles que la mayoría de los estoicos.
Se cuestionó las creencias antiguas en la conflagración periódica del universo. A diferencia de los
primeros estoicos, puso en duda la eficacia de la astrología y la adivinación, aunque siguió
creyendo en la divina providencia. Puede que variara algunas cosas de la psicología moral, en la
dirección del dualismo platónico o aristotélico. Tenía un interés práctico por la ética moral de la
situación del hombre corriente.
Frases interesantes de la Escuela Cínica
• Gente mucha personas pocas (Diógenes)
Me llama la atención esta frase que parece un consejo o refrán inteligente. Entiendo que dice que
más vale lo poco conocido que lo mucho y mal adquirido.
•
Tenemos dos orejas y una sola lengua para que escuchemos más y hablemos menos
(Diógenes)
Otra frase inteligente de Diógenes que dice que escuchar es la clave, así aprendes, razonas y luego
podrás hablar.
• El único bien es el conocimiento y el único mal la ignorancia (Diógenes)
Me vuelve a gustar Diógenes haciendo referencia a las experiencias que se tienen en la vida
cotidiana, y lo malo que es tener ideas erróneas cuando no se tiene experiencia.
Frases interesantes de la Escuela Epicúrea
• Los bienes son para aquellos que saben disfrutarlos (Epicuro)
Epicuro quería decirnos que de nada sirve poseer riquezas si no eres capaz de ser feliz con lo que
tienes. Esta frase se puede aplicar perfectamente en la actualidad, en este mundo en el que
vivimos tan materialistas.
• El más grande fruto de la autosuficiencia es la libertad (Epicuro)
No depender de nada ni de nadie nos garantiza poder ser dueños de nuestras propias decisiones.
• Vive oculto (Epicuro)
Qué interesante como Epicuro con dos palabras dice tanto. Es resaltar que hay que ser discreto en
la vida.
Frases interesantes de la Escuela Estoica
• Realiza cada una de tus acciones como si fuera la última de tu vida (Marco Aurelio)
He escogido esta frase de Marco Aurelio que resalta el trabajo, el esfuerzo. Las personas tienen
que dar su máximo para conseguir sus objetivos. Y qué gratificante es llegar a ello.
• El tiempo es como un río que arrastra rápidamente todo lo que nace (Marco Aurelio)
Sabia frase de Marco Aurelio que nos recuerda que la vida pasa demasiado rápido y por eso hay
que disfrutar y vivir al máximo los momentos.
• La mejor venganza es ser diferente a quien causó el daño (Marco Aurelio)
Me gusta el trasfondo de esta frase. Tú no eres igual que la persona que te hizo daño, así que no
manches tu valor de la integridad y sigue siendo tú mismo.
Debate a tres: La buena vida según las escuelas helenísticas
Breve introducción del moderador
El periodo helenístico se caracterizó por la extensión del mundo y la cultura griega debido a las
conquistas de Alejandro Magno. Tras su muerte, la filosofía se centró en el “qué debo hacer para
ser feliz”. La gente busca la felicidad y la buena vida más allá de la política o deberes ciudadanos.
Por eso las escuelas helenísticas también son conocidas como las escuelas de la felicidad.
Las principales escuelas helenísticas fueron el epicureísmo, el estoicismo y los cínicos.
Vamos a dar paso a los tres oradores que defenderán las diferentes perspectivas de lo que es "la
buena vida" según la escuela helenística a la que representan.
El orden será:
1° Orador de la Escuela Cínica
2° Orador de la Escuela Epicúrea
3° Orador de la Escuela Estoica
1er. Orador de la Escuela Cínica: La buena vida
Para un cínico la buena vida consiste en llevar una vida sencilla y para lograrlo es necesario
conseguir autonomía personal. Y es que, ante todo, lo que hay que buscar es ser libre, incluso de sí
mismo. Libre de sus sentimientos, de deseos, de posesiones, de amistades, de penas, etc.
El hombre más feliz es aquel que tiene menos necesidades. Esto es toda una provocación, ya que
hoy en día sería no depender de nadie, solo de sí mismo, sin tiene ataduras.
La vida perfecta es aquella en la que uno mismo tiene autocontrol, de esta manera tendrás la
mejor virtud: la independencia.
Para la escuela cínica, las personas somos los ciudadanos del mundo. Sin ataduras a un hogar o un
lugar.
2° Orador de la Escuela Epicúrea: La buena vida
El epicureísmo es la medicina del alma.
Para cualquier ser humano, el objetivo principal en la vida es el placer. Y ¿Qué hay que hacer para
conseguirlo? Lo que hay que intentar es librarse del miedo a la muerte. Librarse del miedo al
destino. Con estos miedos no se puede disfrutar de la vida.
La teoría de un epicureista es que la muerte no hay que tenerle miedo porque, mientras somos, la
muerte no está presente, y cuando llega la muerte, nosotros ya no somos. Y, finalmente, tampoco
hay que tenerle miedo al destino, porque los átomos que forman el universo se mueven de forma
imprevisible, lo que posibilita la libertad del hombre y le hace dueño del destino.
Esta liberación de los miedos junto con el mejor placer de la vida, que es la amistad, hace que la
visión de la buena vida según la escuela epicureista haya sobrevivido a lo largo de la historia.
3° Orador de la Escuela Estoica: La buena vida
Aprender a vivir. Ese es nuestro lema. Tener una filosofía de vida para vivir a fondo. Cuando
hablamos de filosofía de vida, se refiere a adquirir una educación y unos valores que en nuestro
día a día lo convierten en una buena vida.
La filosofía de vida no es más que una forma de hacer frente a los retos que van surgiendo en el
transcurso de nuestra vida. De esta manera uno estaría preparado para lo peor.
La buena vida para un estoico es sencilla, sin privilegios y controlando el placer. Esta forma de
vida sencilla es totalmente distinta a lo que defienden los cínicos. Ellos disfrutan a su
vez provocando a la sociedad, se muestra crítico. Considera que son los males de la sociedad.
En cambio nuestra filosofía lo enfoca de otro modo, viviendo de manera virtuosa. Las
incomodidades nos preparan para lo peor, ponen a prueba nuestro autocontrol para apreciar lo
que tenemos abandonando la zona de confort, disfrutando más de las comodidades.
Si llegas a dominar el "arte de vivir" podrás disfrutar del momento más delicioso de la vida. Ese
momento se alcanza cuando uno ya se encuentra en la pendiente descendente, pero todavía no
ha alcanzado la caída abrupta. Es decir, la cercanía a la muerte.
Es en ese momento cuando debería hacer nuestros días más especiales en lugar de deprimirnos,
pues tenemos en ese mismo momento la oportunidad de vivir cada momento.
Mi opinión personal de las escuelas
Sobre la Escuela Cínica
La escuela cínica me parece revolucionaria incluso hoy en día. Su enfoque a cómo llevar una buena
vida como un ser libre y vivir feliz viviendo la vida que uno quiere. Esta filosofía es actual, se
podría poner en práctica hoy en día. Porque la búsqueda de la buena vida o como dicen ellos, en
la búsqueda de la verdad, entiendo que se refiere a hacer lo que nos gusta, sin dejar atrás la
importancia de aprender para alcanzar tus objetivos. Ese objetivo es la única meta en la vida:
buscar la felicidad.
Disfrutar de los momentos felices de la vida y disfrutarlos con plena intensidad. Tener proyectos
de futuro.
Todo esto son las claves de la buena vida.
Sobre la Escuela Epicúrea
El objetivo es llegar a una buena vida alcanzando la felicidad pero desde mi punto de vista se
centra en el miedo. El temor es el enemigo de la felicidad por lo que hay que vivir sin miedo a nada
y luchando por vivir una vida plena.
Hay que estar preparado para afrontar los contratiempos.
Epicuro estaba convencido que para conseguir la felicidad, había que estar libre de ansiedad y
miedo reafirmando el valor de la alegría. Hay que vivir con alegría porque cuando llegue la muerte
no hay nada después de morir.
A pesar de parecer algo pesimista, anima a luchar por lo que queremos, ya que no hay nada que
perder y mucho que ganar.
Sobre la Escuela Estoica (y con la que me siento más identificado)
La filosofía estoica parece estar pensada para el momento actual en el que estamos. Es una
filosofía para tiempos de crisis. Personalmente me identifico con esta doctrina que se basa en
controlar todo aquello que perturba la vida. ¿Y cómo se controla? Con valentía.
Para llegar a ser plenamente feliz es importante valorar lo que tenemos. No ansiar bienes
materiales innecesarios.
En todos los aspectos de mi vida intento ser estoico, ya que me da una visión más amplia de las
situaciones de manera tácita, lo que me permite tomar dominio no de las situaciones, sino de las
emociones que siento en ese instante. Desarrolla mi mente a través de desafíos de la vida diaria,
donde uso la razón para solucionarlos.