Eventos del Porvenir
PREFACIO
El día en que vivimos ha sido testigo de un gran interés en la Escatología Bíblica. Mientras un
teólogo escribía hace una generación: "La Escatología es generalmente apreciada en proporción
inversa al cuadrado del diámetro mental de aquellos que la estiman",1 otro escribe hoy: "El
problema de la Escatología muy pronto podrá llegar a ser, si ya no lo es, el marco de la discusión
teológica americana".2 El teólogo que hace una corta generación bien podía ignorar
completamente las cuestiones escatológicas, o tratarlas desdeñosamente, está fuera de moda en
su manera de pensar si adopta tal actitud hoy. El optimismo fácil de la pasada generación ha sido
hecho pedazos por dos guerras mundiales, la depresión y la inflación, con sus acompañantes males
sociales y morales. El énfasis humanístico que caracterizó esa manera teológica de pensar ha
resultado ser ilógico y engañoso. El realismo ha tomado el lugar del optimismo, y los hombres han
sido forzados a recurrir a las consideraciones escatológicas como fuente de esperanza para un
mundo condenado por el pecado. La Biblia, y la revelación que ésta contiene, prueba ser la única
fuente de esperanza y confianza para el futuro, y los hombres están recurriendo cada vez más a
ella en busca de luz en la presente oscuridad.
A Dios, el Arquitecto de las edades, le ha parecido bien hacernos partícipes de confianza respecto a
su plan para el futuro, y ha revelado su propósito y su programa en detalle en la Palabra. Una
porción grande de las Escrituras se dedica a la profecía más que a cualquier otro asunto, pues
aproximadamente una cuarta parte de la Biblia era profética en el tiempo cuando fue escrita. Esa
porción se dedica al desenvolvimiento del programa de Dios. Debido a su prominencia en las
Escrituras, es más que natural que se haya escrito mucho sobre el asunto, y muchos libros
excelentes han aparecido que tratan asuntos proféticos. Sin embargo, el estudio de la profecía ha
sido generalmente, bien apologético o expositivo; y los temas han sido desarrollados
individualmente aparte de su relación con todo el programa revelado, de manera que mucho de
nuestro conocimiento ha sido fragmentario e inconexo. Ha habido poco intento de sintetizar todo el
campo de la profecía en una doctrina bíblica unificada y hay gran necesidad de un estudio sintético
así como de una presentación sintética de la profecía bíblica. En un esfuerzo para suplir esta
necesidad, el autor ha tratado de sintetizar en este volumen las Escrituras proféticas en una
sistemática y completa Escatología Bíblica.
Presento mi agradecido reconocimiento a la facultad del Seminario Teológico de Dallas, donde
estos estudios fueron presentados primero como disertación doctoral, y con cuyo permiso los
presento en esta forma. Expreso mi aprecio especial al Dr. John F. Walvoord, presidente y profesor
de Teología Sistemática de ese seminario, bajo cuya dirección personal realicé estos estudios, y al
Dr. Charles C. Ryrie, profesor asociado de Teología Sistemática, quien leyó y corrigió el manuscrito.
Va mi hondo aprecio a la Srta. Nancy Miller, por su labor hecha como al Señor, al escribir a
máquina el manuscrito, y a los Srs. James H. Kelley y esposa, por su ayuda material en la
publicación de este volumen.
Al tratar de cubrir un amplio campo de estudio tan sucintamente como fuese posible, el autor ha
hecho extenso uso resumido del material de otros. Reciban mi reconocimiento, por lo tanto, con
gratitud, aquellos autores y editores cuyas obras han contribuido mucho al propósito de estas
páginas.
Que a Dios el Padre, quien dio a su Hijo, mediante cuya primera venida nos fue dada salvación, y
mediante cuya segunda venida seremos llevados a la gloria, y quien nos ha dado su Espíritu Santo,
mediante el cual "os hará saber las COSAS QUE HAN DE VENIR", le plazca usar este libro para su
gloria, a medida que muchos vengan al conocimiento de Su verdad.
J. Dwight Pentecost
Profesor Asistente, Literatura y Exégesis
Dallas Theological Seminary (Seminario Teológico de Dallas)
3909 Swiss Ave.,
Dallas, Texas.
J.Dwight Pentecost
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CITAS BIBLIOGRÁFICAS
1 Walter Rauschenbush, A Theology for the Social Gospel, (Una Teología para el Evangelio Social),
pág. 209.
2 Henry P. VanDusen, Union Seminary Quarterly Review, "A Preview of Evanston" (Informe
trimestral del Seminario Unido, "Un Proyecto de Evanston"), IX: 8, Marzo 1954.
CONTENIDO
SECCIÓN UNA: INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
I.
MÉTODOS DE INTERPRETACIÓN
Introducción
A.
El problema
B.
Importancia del estudio
I.
El método alegórico
A.
Definición del método alegórico
B.
Peligros del método alegórico
C.
El uso de la alegoría en el Nuevo Testamento
II.
El método literal
A.
Definición del método literal
B.
La evidencia del método literal
C.
Ventajas del método literal
D.
El método literal y el lenguaje figurado
E.
Algunas objeciones al método literal
II.
HISTORIA DE LA INTERPRETACIÓN
I.
Origen de la interpretación
II.
Interpretación judía del Antiguo Testamento
III.
La interpretación literal en el tiempo de Cristo
A.
Entre los judíos
B.
Entre los apóstoles
IV.
El surgimiento del método alegórico
V.
Las edades oscuras
VI.
El período de la Reforma
VII.
El período posterior a la Reforma
III.
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA INTERPRETACIÓN
I.
Interpretación de las palabras
II.
Interpretación del contexto
III.
Interpretación histórica
IV.
Interpretación gramatical
V.
Interpretación del lenguaje figurado
A.
Uso del lenguaje figurado
B.
¿Cuándo es el lenguaje literal o figurado?
C.
Interpretación del lenguaje figurado
IV.
INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
I.
Observaciones generales concernientes a la profecía
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II.
III.
A.
Características de la profecía
B.
El elemento tiempo en la profecía
C.
La ley del doble cumplimiento
D.
Profecías condicionales
Métodos de revelación profética
A.
Revelación profética por medio de tipos
B.
Revelación profética por medio de símbolos
C.
Revelación profética por medio de parábolas
D.
Revelación profética por medio de sueños y éxtasis
Reglas para la interpretación de la profecía
A.
Interprete literalmente
B.
Interprete de acuerdo con la armonía de la profecía
C.
Observe la perspectiva de la profecía
D.
Observe las relaciones del tiempo
E.
Interprete la profecía según la cristología
F.
Interprete históricamente
G.
Interprete gramaticalmente
H. Interprete de acuerdo con la ley del doble cumplimiento
I. Interprete consecuentemente
SECCIÓN DOS: LOS PACTOS BÍBLICOS Y LA ESCATOLOGIA
V. PACTO ABRAHAMICO
Introducción
A.
Uso Escriturario de la palabra pacto
B.
Definición de pacto!
C.
Clases de pactos
D.
Naturaleza de los pactos
I.
Importancia del pacto abrahamico
II.
Provisiones del pacto abrahamico
III.
Carácter del pacto abrahamico
A.
El elemento condicional en el programa del pacto con Abraham
B.
Argumentos para sostener el carácter incondicional del pacto
C.
Argumento amilenario contra el carácter incondicional del pacto
D.
El cumplimiento parcial de los pactos sostieneel aspecto premilenario
IV.
Implicaciones escatológicas del pacto abrahamico
A.
¿Cuál es la descendencia de Abraham?
B.
El aspecto amilenario de la simiente de Abraham
C.
Clases de descendencia mencionadas en la Escritura
D.
La Iglesia no es Israel
E.
Relación de la Iglesia con el pacto
F.
¿Poseerá la descendencia la tierra?
G.
¿Se ha cumplido el pacto abrahámico?
VI. EL PACTO PALESTINO
I.
Importancia del pacto palestino
II.
Provisiones del pacto palestino
III.
Carácter del pacto palestino
IV.
Implicaciones escatológicas del pacto palestino
VII. EL PACTO DAVIDICO
I.
Importancia del pacto davídico
II.
Provisiones del pacto davídico
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III.
IV.
Carácter del pacto davídico
A.
El pacto davídico es incondicional en carácter
B.
El pacto davídico debe interpretarse literalmente
C.
Problemas del cumplimiento literal
D.
¿Se ha cumplido este pacto históricamente?
Implicaciones escatológicas del pacto davídico
VIII. EL NUEVO PACTO
I.
Importancia del nuevo pacto
II.
Provisiones del nuevo pacto
III.
Carácter del nuevo pacto
IV.
Cumplimiento del nuevo pacto
A.
La nación con la cual se hizo el pacto
B.
El tiempo del cumplimiento del nuevo pacto
C.
Relación de la iglesia con el nuevo pacto
V.
Implicaciones escatológicas del nuevo pacto
Conclusión
SECCIÓN TRES: PROFECÍAS SOBRE EL PRESENTE SIGLO
CURSO DEL PRESENTE SIGLO
I.
El programa divino de los siglos
A.
Relación de Cristo con los siglos o edades
B.
Uso de la palabra siglo en el Nuevo Testamento
C.
Distinción entre este presente siglo y los siglos precedentes...
II.
Propósito divino en el presente siglo
III.
Carácter de este presente siglo
IV.
El curso de este presente siglo
A.
El capítulo trece de Mateo
1.
Uso del método parabólico
2.
La inserción del capítulo en el Evangelio
3.
Uso del término reino de los cielos
4.
El elemento tiempo en el capítulo trece de Mateo....
5.
Interpretación del capítulo
6.
Interpretación de las parábolas
B.
Las cartas a las siete iglesias de los capítulos dos y tres de Apocalipsis
1.
El período de tiempo de los capítulos dos y tres de Apocalipsis
2.
El propósito de las siete cartas
3.
El paralelismo entre el capítulo trece de Mateo y los capítulos dos y
tres de Apocalipsis
C.
El fin del presente siglo
X. LA POSICIÓN DEL TRASLADO PARCIAL
I.
Definición de términos
II.
La teoría del traslado parcial
A.
Dificultades doctrinales de la teoría del traslado parcial
B.
Pasajes problemáticos
XI. TEORÍA DEL TRASLADO DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN
I.
Bases esenciales de la teoría del traslado después de la tribulación
II.
Argumentos esenciales del partidario del traslado después de la tribulación
B.
El argumento contra la inminencia
C.
La promesa de tribulación
D.
Cumplimiento histórico de Daniel 9:24-27
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A.
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E.
F.
XII.
XIII.
El argumento que surge de la resurrección
El argumento del trigo y la cizaña
POSICIÓN DEL TRASLADO DURANTE LA TRIBULACIÓN...
I.
Bases esenciales de la posición del traslado durante la tribulación
II.
Argumentos esenciales del partidario del traslado en la tribulación
A.
Negación de la inminencia
B.
La promesa de tribulación
C.
Negación de la Iglesia como un misterio
D.
Naturaleza de los sellos y las trompetas
E.
Duración del período de la tribulación
F.
El argumento del capítulo once de Apocalipsis
G.
Cronología del libro del Apocalipsis
H.
Identidad de la última trompeta
TEORÍA DEL TRASLADO ANTES DE LA TRIBULACIÓN....
I.
Base esencial de esta posición
II.
Argumentos esenciales del partidario del traslado antes de la tribulación
A.
El método literal de interpretación
B.
Naturaleza de la septuagésima semana
C.
El alcance de la septuagésima semana
D.
El propósito de la septuagésima semana.
E.
Unidad de la septuagésima semana
F.
Naturaleza de la Iglesia
G.
El concepto de la Iglesia como misterio
H.
Diferencias entre Israel y la Iglesia
I.
Doctrina de la inminencia
J.
La obra del que impide en el capítulo dos de 2 Tesalonicences
K.
Necesidad de un intervalo
L.
Distinción entre el traslado y la segunda venida
M.
Los veinticuatro ancianos
N.
El problema de 1 Tesalonicenses 4:13-18
O.
El anuncio de paz y seguridad
P.
Relación de la Iglesia con los gobiernos
Q.
El silencio con respecto a la tribulación en las epístolas
R.
El mensaje de los dos testigos
S.
El destino de la Iglesia
T.
El mensaje a Laodicea
U.
Los tiempos de los gentiles
V.
El remanente que espera en la segunda venida
W.
Los 144.000 sellados de Israel
X.
Cronología del libro de Apocalipsis
Y.
El gran objeto del ataque satánico
Z.
La apostasía de ese período
AA.
Las promesas a la verdadera Iglesia
BB.
Acuerdo del simbolismo
XIV. LOS EVENTOS RELACIONADOS CON LA IGLESIA DESPUÉS DEL TRASLADO
I.
El tribunal de Cristo
A.
El significado de tribunal
B.
El tiempo del bimá de Cristo
C.
El lugar del bimá de Cristo
D.
El Juez en el bimá de Cristo
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E.
F.
G.
II.
A.
B.
C.
Los sujetos del bimá de Cristo
La base del examen en el bimá de Cristo
Resultado del examen en el bimá de Cristo
Las Bodas del Cordero
El tiempo de las bodas
El lugar de las bodas
Los participantes de las bodas
SECCIÓN CUATRO: PROFECÍAS DEL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN
XV. LA DOCTRINA ESCRITURARIA DE LA TRIBULACIÓN...
I.
El Día del Señor
A.
El tiempo comprendido en el Día del Señor
B.
Los eventos del Día del Señor
C.
El Día de Cristo
II.
El periodo de tribulación en las Escrituras
A.
La naturaleza de la tribulación
B.
La fuente de la tribulación
C.
El propósito de la tribulación
D.
El tiempo de la tribulación
1.
La importancia de la profecía de las setenta semanas de Daniel
2.
Factores importantes en la profecía de Daniel
3.
El significado del término semanas
4.
El comienzo de las sesenta y nueve semanas
5.
Cumplimiento de las sesenta y nueve semanas
6.
¿Hay un vacío entre la sexagésima nona y la septuagésima semana?
7.
El principio de la septuagésima semana
8.
El programa de la septuagésima semana
XVI.
RELACIÓN DE LA IGLESIA CON LA TRIBULACIÓN
I.
El ministerio de los ancianos
II.
Identidad de los veinticuatro ancianos
A.
Seres angélicos
B.
Los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento
C.
Los santos de esta era
XVII. RELACIÓN DEL ESPÍRITU SANTO CON LA TRIBULACIÓN
I.
Identidad de "el que impide"
A.
¿Quién es el que impide?
B.
La obra del Espíritu Santo para con los creyentes en la tribulación
II.
Salvación en la tribulación
A.
La naturaleza de la salvación en el Antiguo Testamento .
B.
Promesas específicas de salvación en el Antiguo Testamento.
C.
El cumplimiento de la salvación prometida
D.
La base de la salvación en la tribulación
E.
La relación de este evangelio con el evangelio del reino
F.
Los resultados de la salvación
XVIII. ISRAEL EN LA TRIBULACIÓN
I.
El discurso del monte de los Olivos
A.
Objeto del discurso
B.
Las preguntas de los discípulos
C.
Interpretación del discurso
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II.
III.
IV.
V.
VI.
D.
El período de la tribulación
E.
La segunda venida del Mesías
F.
La reunión de Israel
G.
Las parábolas ilustrativas
H. El juicio sobre Israel
I. El juicio de las naciones gentiles
Identidad de la "mujer" del capítulo doce de Apocalipsis
A.
Un gran dragón escarlata
B.
Un hijo varón
C.
La mujer vestida del sol
El remanente del período de la tribulación
A.
Necesidad de un remanente
B.
El remanente en la historia de Israel
C.
El remanente en los profetas
D.
El remanente en el Nuevo Testamento
E.
El remanente en Apocalipsis
Remoción del endurecimiento de Israel
Los dos testigos
A. La interpretación simbólica
B. La interpretación literal
¿Vendrá Elías otra vez?
A.
Elías no vendrá otra vez
B.
Elías vendrá personalmente y ministrará otra vez
C.
Vendrá uno con el espíritu y el poder de Elías
XIX.
LOS GENTILES EN LA TRIBULACIÓN
I.
La tribulación y los "tiempos de los gentiles"
A.
El programa para los gentiles
B.
Duración de los "tiempos de los gentiles"
C.
El curso de los "tiempos de los gentiles"
II.
Forma final del poder gentil mundial
A.
Daniel 2
B.
Daniel 7
C.
Apocalipsis 13:1-3
D.
Apocalipsis 17:8-14
III.
Los límites de la última forma del imperio romano
IV.
Las potencias que se alinearán contra el imperio romano en los postreros días
A.
La confederación del Norte
B.
Los reyes del Oriente
C.
El rey del Sur
V.
La persona y el ministerio de la bestia, la cabeza del imperio
A.
¿Será la bestia un individuo resucitado?
B.
La condenación de la bestia
VI.
La persona y el ministerio del falso profeta, el líder religioso.
VII.
Relación del anticristo con las dos bestias
XX.
LA BATALLA DE ARMAGEDON
A.
Sitio de la campaña
B.
Los participantes en la campaña
I.
La invasión de la confederación del Norte
A.
Identificación del tiempo en general
B.
El tiempo en relación con eventos específicos
II.
La invasión de los ejércitos de la bestia
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III.
IV.
XXI.
La invasión de los ejércitos del Oriente
La invasión del Señor y sus ejércitos
LOS JUICIOS DE LA TRIBULACIÓN
I.
Los sellos
II.
Las trompetas
III.
Las copas o vasos
IV.
El juicio de Babilonia
A.
Descripción de la ramera.
B.
Identidad de la ramera
C.
El juicio de la ramera
V.
El juicio de la bestia y su imperio
SECCIÓN CINCO: PROFECÍAS RELACIONADAS CON LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
XXII. HISTORIA DE LA DOCTRINA DE LA SEGUNDA VENIDA . .
I.
Puntos de vista sobre la segunda venida
A.
El punto de vista no literal o espiritualizado
B.
El punto de vista post-milenario
C.
El punto de vista amilenario
D.
El punto de vista premilenario
II.
La doctrina de la segunda venida en la iglesia primitiva
A.
Exponentes del premilenarismo
B.
Antagonistas de la posición premilenaria
III.
El surgimiento del amilenarismo
A.
La importancia de San Agustín
B.
El punto de vista de Agustín sobre la cuestión milenaria
IV.
El Eclipse del premilenarismo
V.
El milenarismo desde la Reforma
A.
El surgimiento del post-milenarismo
B.
El surgimiento reciente del amilenarismo
C.
El surgimiento del premilenarismo
VI.
Observaciones resultantes
A.
El segundo advenimiento es premilenario
B.
El segundo advenimiento es un advenimiento literal
C.
El segundo advenimiento es necesario
D.
El segundo advenimiento será visible
E.
Exhortaciones prácticas que surgen del segundo advenimiento
XXIII. LAS RESURRECCIONES RELACIONADAS CON EL SEGUNDO ADVENIMIENTO
I.
Clases de resurrección
A.
La resurrección para vida
B.
La resurrección para condenación
II.
El tiempo de las resurrecciones
III.
El programa de resurrección
IV.
La resurrección de Israel
XXIV. LOS JUICIOS RELACIONADOS CON EL SEGUNDO ADVENIMIENTO
I.
El juicio de Dios contra la nación de Israel
A.
El tiempo del juicio
B.
El lugar del juicio
C.
Los que serán juzgados
D.
La base del juicio
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II.
III.
IV.
E.
El resultado del juicio
El juicio contra los gentiles
A.
El tiempo del juicio
B.
El lugar del juicio
C.
Los sujetos que serán sometidos a juicio
D.
La base del juicio
E.
El resultado del juicio
El juicio contra los ángeles caídos
A.
El tiempo del juicio
B.
El lugar del juicio
C.
Los sujetos que serán sometidos a juicio
D.
La base del juicio
E.
El resultado del juicio
El juicio del gran trono blanco
A.
El tiempo del juicio
B.
El lugar del juicio
C.
Los sujetos que serán sometidos a juicio
D.
La base del juicio
E.
El resultado del juicio
SECCIÓN SEIS: PROFECÍAS SOBRE EL MILENIO
XXV. EL CONCEPTO DEL REINO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
I.
El reino eterno
A.
El aspecto no limitado al tiempo
B.
El aspecto universal
C.
El aspecto providencial
D.
El aspecto milagroso
E.
El uso de la palabra reino
F.
El desafío al reino universal
II.
XXVI.
El reino teocrático
A.
El reino teocrático
B.
El reino teocrático
C.
El reino teocrático
D.
El reino teocrático
E.
El reino teocrático
F.
El reino teocrático
en el Edén
bajo el gobierno humano
bajo los patriarcas
en el tiempo de los jueces
bajo los reyes
en el tiempo de los profetas
EL PROGRAMA DEL REINO EN EL NUEVO TESTAMENTO
I.
El reino teocrático ofrecido en el primer advenimiento de Cristo. .
A.
La teocracia del Antiguo Testamento fue ofrecida
B.
El reconocimiento del Mesías
C.
El Mesías anunciado por su heraldo
D.
La teocracia anunciada por Cristo
E.
El mensaje teocrático limitado a Israel
F.
El mensaje teocrático confirmado
G.
La oferta teocrática en relación con las profecías del Antiguo Testamento
H. La relación de Cristo con la oferta
I. La contingencia de la oferta
J. La oferta bona fide
II.
La presentación del reino teocrático y su rechazamiento por parte de Israel según
lo registra Mateo
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III.
XXVIL
A.
La presentación y autenticación del Rey
B.
Oposición y rechazamiento del Rey
C.
El rechazamiento final del Rey
El retiro y la posposición de la oferta del reino teocrático después que Israel lo
rechazó
EL PROGRAMA DEL REINO EN LA EDAD PRESENTE
I.
La nueva oferta del reino teocrático a Israel
II.
La institución del reino teocrático en la segunda venida de Cristo
XXVIII. LA DOCTRINA ESCRITURAL DEL MILENIO
I.
El milenio y los pactos de Dios con Israel
A.
El pacto de Dios con Abraham
B.
El pacto davídico
C.
El pacto palestino
D.
El nuevo pacto
II.
Relación de Satanás con el milenio
III.
Relación de Cristo con el milenio
A.
Nombres y títulos que se les aplican a Cristo en el milenio
B.
La manifestación de Cristo en el milenio
IV.
Carácter espiritual del milenio
A.
El reino caracterizado por la justicia
B.
El reino caracterizado por la obediencia
C.
El reino caracterizado por la santidad
D.
El reino caracterizado por la verdad
E.
El reino caracterizado por la plenitud del Espíritu Santo
V.
Condiciones existentes en el milenio
A.
Paz
B.
Gozo
C.
Santidad
D.
Gloria
E.
Consuelo
F.
Justicia
G.
Pleno conocimiento
H.
Instrucción
I.
Remoción de la maldición
J.
Remoción de la enfermedad
K.
Sanidad de los deformados
L.
Protección
M.
Libertad de la opresión
N.
Ausencia de la inmadurez
O.
Reproducción de las gentes vivas
P.
Trabajo
Q.
Prosperidad económica
R.
Aumento de la luz
S.
Lenguaje unificado
T.
Adoración unificada
U.
La presencia manifiesta de Dios
V.
La plenitud del Espíritu
W.
La perpetuidad del estado milenario
VI.
Duración del milenio
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XXIX. EL GOBIERNO Y LOS GOBERNADOS EN EL MILENIO
I.
El gobierno en el milenio
A.
El gobierno será una teocracia
B.
El Mesías es el Rey en el milenio
C.
David será regente en el milenio
D.
Nobles y gobernadores reinarán bajo la dirección de David
E.
Gobernarán muchas autoridades menores
F.
Se levantarán jueces
G.
Naturaleza del reino
II.
Los súbditos en el milenio
A. Israel en el milenio
1.
Restauración de Israel
2.
Regeneración de Israel
3.
Los israelitas como súbditos del Mesías en el milenio.
B. Los gentiles en el milenio
III.
Jerusalén y Palestina en el milenio
A.
Jerusalén en el milenio
B.
Palestina en el milenio
XXX. LA ADORACIÓN EN EL MILENIO
I.
El templo en el milenio
A.
Los detalles del templo
B.
Propósito del templo
II.
¿Habrá sacrificios literales en el milenio?
A.
¿Será restablecido el orden mosaico?
B.
El propósito de los sacrificios
C.
Consideraciones sobre algunas objeciones
XXXI. RELACIÓN ENTRE LOS SANTOS VIVOS Y LOS SANTOS RESUCITADOS EN EL
MILENIO
I.
Naturaleza de la esperanza del Antiguo Testamento
A.
Promesas nacionales
B.
Promesas individuales
II.
Naturaleza del milenio
III.
Los ocupantes de la Jerusalén celestial
IV.
Consideración de los pasajes relativos
SECCIÓN SIETE: PROFECÍAS SOBRE EL ESTADO ETERNO .
XXXII.
I.
II.
XXXIII.
I.
PREPARACIÓN PARA EL REINO ETERNO
La purificación del reino eterno
A.
La liberación de Satanás y la revuelta satánicamente dirigida
B.
Purificación de la creación
C.
El juicio de los pecadores
D.
El destino de los perdidos
Creación de los cielos nuevos y de la tierra nueva
LA CIUDAD CELESTIAL, LA NUEVA JERUSALEN
¿Dónde encaja Apocalipsis 21:9-22:7, en el cuadro profético? .
A. Apocalipsis 21:9-22:7 describe el milenio
1.
El principio de la retrospección en el libro de Apocalipsis
2.
El ministerio de los ángeles de las copas
3.
El uso de nombres relacionados con las dispensaciones
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B.
C.
II.
La
A.
B.
C.
D.
E.
F.
G.
H.
I.
4.
La sanidad de las naciones
5.
La existencia de naciones
6.
El ministerio de los ángeles
Apocalipsis 21:9-22:7 describe el estado eterno
1.
El adjetivo "nuevo" que se usa en Apocalipsis 21:1-2 .
2.
Posición de la ciudad de Apocalipsis 21:10
3.
Las características de la ciudad son eternas no milenarias
4.
La duración del reinado
5.
La existencia de naciones en la eternidad
Apocalipsis 21:9-22:7 describe la eterna morada de los santos resucitados,
durante el milenio
1.
La ciudad es una ciudad literal
2.
Los habitantes de la ciudad
3.
Medios de entrada a la ciudad
4.
Relación de esta ciudad con la era milenaria
5.
Relación de la ciudad con la eternidad
vida en la ciudad eterna
Una vida de comunión con El
Una vida de descanso
Una vida de pleno conocimiento
Una vida de santidad
Una vida de gozo
Una vida de servicio
Una vida de abundancia
Una vida de gloria
Una vida de adoración
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BIBLIOGRAFÍA
ÍNDICE ALFABÉTICO
Nota No. 1
En atención a que ésta es una obra de profundos estudios escatológicos, nos ha sido, necesario
admitir alguna terminología que no es corriente en castellano. Por otra parte, como la teología
protestante en general es principalmente de origen anglosajón y germano, muchos de sus términos
técnicos no aparecen en la teología católica romana, con la cual se identifica plenamente el idioma
castellano.
El caso más notable es el de las palabras dispensación, dispensacionalismo y dispensacionalista.
Según el académico Julio Casares (Diccionario ideológico de la lengua española), dispensación
equivale a dispensa; y dispensa es "privilegio; y más comúnmente el concedido por un papa o por
un obispo". Es también la acción de dispensar: "conceder, otorgar, distribuir". El Pequeño Larousse
ilustrado da la impresión de que hasta hace poco el verbo dispensar conservó la idea de
administrar, pero en un sentido muy vago. El ejemplo que da es: "dispensar elogios".
Ahora bien, en la teología protestante, la palabra dispensación representa una idea mucho más
profunda. "Dispensación, en el sentido teológico que recibe aquí este término, es un período
durante el cual el hombre es puesto a prueba con referencia a cierta revelación específica de la
voluntad de Dios" (Biblia anotada de Scofield, pág. 2).
Así que en esta obra, la palabra dispensación se entiende en este último sentido. Como la palabra
existe en castellano, aparecerá sin ninguna indicación especial. En cambio, sus derivados,
dispensacionalismo y dispensacionalista, que no se hallan en nuestros diccionarios, aparecerán
siempre en letra cursiva.
De igual manera, se distinguen con cursivas las palabras derivadas de milenario, las cuales, como
las anteriores, son términos técnicos de la teología protestante: premilenarista, postmilenarista,
amilenarista. Cualquiera otra palabra nueva que aparezca en esta obra por las mismas razones,
estará en cursiva. El estudiante debe buscar su significado en las obras protestantes de teología
sistemática.
Nota No. 2
Las citas bibliográficas, que en el original aparecen al pie de cada página, se encuentran al fin de
cada capítulo en esta edición.
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
INTRODUCCIÓN
La Escatología Bíblica es la viga de corona de la teología sistemática. No solo es clímax, término y
consumación del estudio teológico, sino que la presentación de la escatología es la demostración
suprema de la habilidad teológica. Aquí como en ningún otro campo, excepto quizá la doctrina de
la persona de Cristo, están las importantes herramientas de la exégesis, la síntesis, la
hermenéutica, y la teología sistemática desplegadas. Se requiere que haya el claro juicio necesario
para discernir aquello que ha de interpretarse literalmente en contraste con la interpretación
espiritual y alegórica. La consistencia de la completa revelación de Dios que se encuentra en el
Antiguo y el Nuevo Testamento, debe mantenerse. Los intrincados detalles de la profecía deben
relacionarse sin contradicción. Una marcada diferencia debe observarse entre aquello que está
cierta y claramente revelado y aquello que está aún oscuro. Los eventos mayores deben
distinguirse de los puntos menores. El campo de investigación debe necesariamente abarcar tanto
la profecía cumplida como la no cumplida, la primera provee una guía importante al carácter de
predicción contenido en la última.
La escatología, más que cualquier otro campo grande de la teología, ha sufrido mucho a manos de
sus intérpretes. Aun entre aquellos cuya confianza en la inspirada Palabra de Dios no es
cuestionada, existen escuelas de interpretación extensamente divergentes. Por esta razón, algunos
teólogos se han contentado con la presentación de unos pocos eventos mayores de la escatología,
tales como la resurrección de entre los muertos, la segunda venida del Señor, y el juicio final; y
han sido negligentes en vastas porciones de la Escritura que tratan de otros asuntos proféticos.
Aunque muchos hombres doctos han escrito en el campo de la escatología para suplir aquello que
generalmente falta en teologías establecidas, pocos, si ha habido algunos, han intentado una
presentación detallada de la escatología premilenaria tal como se provee en este volumen. El Dr.
Pentecost ha tratado con excepcional habilidad muchos eventos controvertibles; se ha encontrado
con muchos problemas proféticos y los ha solucionado; y ha provisto en gran medida la sustancia
de la palabra profética en forma sistemática y teológica. Ha condensado un volumen de material
que a menudo no se consigue aun en las más grandes bibliotecas proféticas, y ha ofrecido su
propia solución a muchos puntos debatibles. En gran medida, sus conclusiones son compartidas por
la mayoría del cuerpo de premilenarios. La obra como un todo amerita la clasificación de texto
clásico y amplio de Escatología Bíblica, y debe servir a nuestra generación como tal durante
muchos años.
John F. Walvoord Dallas, Texas.
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
SECCIÓN UNA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
MÉTODOS
CAPITULO I
DE INTERPRETACIÓN
INTRODUCCIÓN
Ninguna cuestión que enfrente el estudiante de escatología es más importante que la cuestión del
método que debe ser empleado en la interpretación de las Escrituras proféticas. La adopción de los
diferentes métodos de interpretación ha producido las varias posiciones y explicaciones
escatológicas de los aspectos divergentes dentro del sistema que confronta el estudiante de
profecías. Las diferencias básicas entre las escuelas premilenaria y amilenaria, y entre los
partidarios del arrebatamiento antes de la tribulación y los contrarios, son de hermenéutica, que
surgen de la adopción de métodos de interpretación divergentes e irreconciliables.
El problema básico entre los premilenaristas y los amilenaristas es claramente trazado por Allis,
quien escribe:
Uno de los rasgos más marcados del premilenarismo en todas sus formas es el énfasis que pone en
la interpretación literal de la Escritura. Es la afirmación insistente de sus defensores de que sólo
cuando se interpreta literalmente la Biblia, es interpretada verdaderamente; y denuncian como
"espíritualizadores" o "alegoriza-dores" a aquellos que no interpretan la Biblia con el mismo grado
de literalismo con que los primeros lo hacen. Nadie ha hecho esta acusación más categórica que los
Dispensacionalistas. La cuestión de la interpretación literal contra la interpretación figurada es, por
lo tanto, tal que hay que enfrentarla desde sus mismos comienzos (cursivas mías).1
Cuando Allis reconoce que "la interpretación literal siempre ha sido un rasgo notable del
premilenarismo"2 está de acuerdo con Feinberg, quien escribe:
... se puede demostrar que la razón por la que la iglesia primitiva era premilenarista se
podía hallar en su interpretación de la Palabra de una manera literal, mientras que la causa
del alejamiento de este punto de vista en siglos posteriores de la historia de la Iglesia, es
directamente atribuible a un cambio en el método de interpretación, comenzando con
Orígenes en particular.3
Hamilton dice:
Debemos admitir con franqueza que la interpretación literal de las profecías del Antiguo
Testamento nos da justamente un cuadro del reino terrenal del Mesías, similar a los cuadros
de los premilenaristas. Ese era la clase de reino mesiánico que los judíos del tiempo de
Cristo buscaban, sobre la base de una interpretación literal de las promesas del Antiguo
Testamento. Ese era la clase de reino del cual hablaban los saduceos cuando ridiculizaron la
idea de la resurrección del cuerpo, arrancando de nuestro Señor la más clara afirmación que
tenemos en el Nuevo Testamento acerca de las características de la edad futura, cuando les
dijo que erraban "ignorando las Escrituras y el poder de Dios" (Mat_22:29)... los judíos
estaban buscando precisamente un reino tal como el esperado por aquellos premilenaristas
que dicen que los judíos ocuparán un lugar preeminente en un reino terrenal judío que será
establecido por el Mesías en Jerusalén.4
Está así reconociendo que la diferencia básica entre él mismo, que es amilenarista, y el
premilenarista no es si las Escrituras enseñan que habrá tal reino terrenal como lo enseña el
premilenarista, sino cómo han de ser interpretadas las Escrituras que enseñan precisamente tal
reino terrenal. Allis admite que "las profecías del Antiguo Testamento, si son interpretadas
literalmente, no pueden considerarse como ya cumplidas o como capaces de ser cumplidas en esta
edad presente5 Por lo tanto, el antecedente de cualquier discusión sobre las Escrituras proféticas y
las doctrinas de la escatología es el establecimiento del método básico de interpretación que debe
emplearse desde el principio hasta el fin. Esto ha sido bien advertido por Pieters, quien escribe:
La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento concernientes al pueblo de Dios
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
deben ser interpretadas en su sentido ordinario, como son interpretadas otras Escrituras, o
pueden aplicarse debidamente a la Iglesia Cristiana, se denomina la cuestión de la
espiritualización de la profecía. Este es uno de los mayores problemas de la interpretación
bíblica, y hace frente a todo aquel que hace un estudio serio de la Palabra de Dios. Es una
de las principales claves en la diferencia de opinión entre premilenaristas y la mayoría de
eruditos cristianos. Los primeros rechazan tal espiritualización, los últimos la emplean; y
mientras no haya un acuerdo sobre este punto, el debate será interminable y sin fruto
(cursivas mías).6
A. El problema. Si Rutgers está en lo correcto cuando dice del premilenarista: "Considero su
interpretación de la Escritura como un error fundamental", 7 y si la reconocida diferencia entre el
premilenarismo y el amilenarismo descansa sobre la proposición básica del método que debe
usarse para interpretar las Escrituras, el problema fundamental que debe estudiarse desde el
principio de cualquier consideración de la escatología es aquél de la hermenéutica de la profecía. El
propósito de este estudio es examinar los importantes métodos actualmente defendidos como
apropiados para interpretar la Escritura, de tal manera que podamos tener un entendimiento claro
de la diferencia entre los métodos; estudiar la historia de la doctrina, y así poder seguirle la pista a
los métodos divergentes hasta su origen, y bosquejar las reglas que deben usarse en la
interpretación, de tal modo que podamos aplicar correctamente el método establecido.
B. Importancia del estudio. "La necesidad primordial de un sistema de hermenéutica es la de
determinar el significado de la Palabra de Dios". Es obvio que puntos de vista tan divergentes tales
como el premilenarismo y el amilenarismo, el arrebatamiento antes de la tribulación y el mismo
después de ella no pueden ser todos correctos. Puesto que el intérprete no está manejando un libro
de origen humano, sino la Palabra de Dios, tiene que estar provisto de un método preciso de
interpretación; de lo contrario, el error será el resultado necesario de su estudio. El hecho de que
la Palabra de Dios no puede ser correctamente interpretada aparte de un método correcto y reglas
auténticas de interpretación, da al estudio una importancia suprema.
Mientras muchos métodos diversos de interpretar las Escrituras han sido propuestos durante el
curso de la historia de la interpretación, 9 hoy hay apenas dos métodos que tienen un efecto vital
en la escatología: el método alegórico y el gramático-histórico. Se dice generalmente que el
método literal es sinónimo del método gramático-histórico y así será considerado a través de esta
discusión. Consideraremos los dos métodos en detalle.
I.
EL MÉTODO ALEGÓRICO
Un método antiguo de interpretación que ha tenido un avivamiento actual es el método alegórico.
A. Definición del método alegórico. Angus y Grecn definen la alegoría como sigue:
Cualquier declaración de hechos supuestos que admite la interpretación literal, y que sin
embargo requiere o admite precisamente una interpretación moral o figurada, se denomina
alegoría. La alegoría es a la narración o a la historia lo que la metáfora es a las palabras
individuales, pues le agrega al significado literal de los términos empleados otro significado
moral o espiritual. A veces la alegoría es pura, esto es, no contiene referencia directa a la
aplicación de la misma, como en la narración del Hijo Pródigo. A veces está mezclada, como
en el Salmo 80, donde se indica claramente (versículo 17) que los judíos son el pueblo que
se quiere representar por medio de la viña.10
Ramm define el método alegórico así: "La alegoría es el método de interpretar textos literarios que
considera el sentido literal como vehículo para un segundo sentido más espiritual y más
profundo"." En este método el valor histórico es, o negado o ignorado, y el énfasis se pone
enteramente sobre un sentido secundario, de manera que las palabras o los eventos originales
tienen poco significado o ninguno. Fritsch lo resume así:
De acuerdo con este método, el sentido literal e histórico de la Escritura se pasa por alto
completamente, y cada palabra y evento se convierte en alegoría de alguna clase, bien para
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
escapar de las dificultades teológicas o para defender ciertos puntos religiosos peculiares,
Parecería que el propósito del método alegórico no fuera el de interpretar la Escritura, sino el de
pervertir el verdadero significado de la Escritura, con el pretexto de buscar un significado más
profundo y más espiritual.
B.
Peligros del método alegórico.
El método alegórico está lleno de peligros que lo
hacen inaceptable al intérprete de la Palabra.
1.
El primer gran peligro del método alegórico es que no interpreta la Escritura.
Terry dice:
... en seguida se notará que su práctica es hacer caso omiso del significado común de las
palabras y dar lugar a toda suerte de especulación de la fantasía. No extrae el significado
legítimo del lenguaje del autor, sino que introduce en él cualquier capricho o fantasía que
algún intérprete desee. Como sistema, por lo tanto, se coloca fuera de todo principio y de
toda ley.13
Angus y Green expresan el mismo peligro cuando escriben:
Hay un campo ilimitado para la fantasía tan pronto como se admite el principio, y la única
base de la exposición se encuentra en la mente del expositor. El texto no podrá ofrecer
interpretación alguna propiamente dicha, aunque posiblemente podría ilustrar algunas
verdades valiosas.14
2.
La cita mencionada arriba sugiere también un segundo gran peligro en el método alegórico:
la autoridad básica de la interpretación cesa de ser la de las Escrituras, y pasa a ser la de la mente
del intérprete. "La interpretación podría así ser torcida por las posiciones doctrinales del intérprete,
por la autoridad de la iglesia a la cual éste está unido, por su posición social o educativa, o por una
hueste de otros factores". Jerónimo
... se queja de que el método más defectuoso de enseñar es el de corromper el significado
de la Escritura, y rebajar su firme expresión a nuestra propia voluntad, creando misterios
escriturarios con nuestras propias imaginaciones.15
Farrar agrega:
... Cuando se admite el principio de la alegoría, cuando comenzamos con la regla de que
pasajes y libros enteros de la Escritura dicen una cosa pero significan otra, el lector queda
sometido, atado de manos y de pies al capricho del intérprete. 16
3.
Un tercer gran peligro del método alegórico es que uno queda sin medio alguno para probar
las conclusiones del intérprete. El autor arriba mencionado declara:
No puede estar seguro de nada absolutamente, excepto de lo que le dicta la iglesia, y en
todas las edades se ha insistido falsamente en la autoridad de la iglesia contra la presunta
tiranía de las falsas opiniones prevalecientes.17
Ramm agrega:
... declarar que el significado principal de la Biblia es un significado de segundo sentido, y
que el método principal de interpretación es la espiritualización, es abrir la puerta a la
especulación y a la imaginación casi incontrolable. Por esta razón hemos insistido en que el
control de la interpretación es el método literal.18
Allis, que es defensor del método alegórico en el campo de la escatología, admite que estos
peligros existen y que ese método de interpretación es usado para pervertir la Escritura. Así dice
él:
Si la interpretación figurada o "espiritual" de un pasaje dado se justifica o no, depende
solamente de si él da el verdadero significado. Si se usa para quitar de las palabras su
significado sencillo y obvio, para sacar de ellas lo que claramente se quiere decir, entonces
alegorizar o espiritualizar es un término que bien merece el reproche. 19
Así, los grandes peligros inherentes en este sistema están en que quitan la autoridad de la
Escritura, nos dejan sin base alguna sobre la cual puedan ser probadas las interpretaciones,
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
reducen la Escritura a lo que parece ser razonable al intérprete y, como resultado, hacen imposible
la verdadera interpretación de la Escritura.
C. El uso de la alegoría en el Nuevo Testamento. Para poder justificar el uso del método
alegórico, se argumenta con frecuencia que el Nuevo Testamento mismo emplea este
método y, por lo tanto, debe ser un método justificado de interpretación.
1. En primer lugar, frecuentemente se hace referencia a Gál_4:21-31, donde se dice que el mismo
Pablo hace uso del método alegórico. Sobre este uso de la alegoría, dice Farrar:
... de las alegorías que en alguna manera se parecen a las de Filón o a las de los Padre y los
escolásticos, encuentro sólo una en el Nuevo Testamento (Gál_4:21-31). Puede tener la
mera intención de un argumentum ad hominem; no es en nada esencial al argumento
general; no tiene ni una partícula de fuerza demostrativa; en todo caso deja la historia real
intacta. Pero cualquiera que sea el punto de vista que tengamos de ella, el uso de tal
alegoría, en la epístola de San Pablo no justifica la aplicación universal del método. Eso sería
como si las pocas alusiones del Nuevo Testamento al Hagadá nos obliguen a aceptar las
acumulaciones de los Midrashim; o como si las pocas citas de los poetas griegos en la Biblia
probaran la autoridad divina de toda la literatura pagana… 20
Gilbert, con la misma vena, concluye:
Ya que Pablo explicó alegóricamente un evento histórico del Antiguo Testamento, parece
probable que él admitiera la posibilidad de aplicar el principio de la alegoría en otra parte,
pero el hecho de que sus cartas no muestran ninguna otra ilustración inequívoca,
obviamente sugiere, o que no se sentía competente para poner en claro el significado
alegórico de la Escritura, o, lo que es más probable, que estaba más satisfecho en general
con dar a sus lectores el sentido primario y sencillo del texto. 21
En relación con el uso de este método por otros escritores del Nuevo Testamento concluye Farrar:
La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma las enseñanzas de la Antigua
Dispensación literalmente, pero ve en ellas, como lo vio San Pablo, la sombra y el germen
de futuros acontecimientos. La alegoría, aunque usada por San Pablo una vez a manera de
ilustración pasajera, es desconocida para los otros apóstoles, y jamás fue autorizada por
Cristo.22
Debe observarse cuidadosamente que en Gál_4:21-31 Pablo no está usando un método alegórico
de interpretar el Antiguo Testamento, sino explicando una alegoría. Estas son dos cosas
completamente diferentes. La Biblia es abundante en alegorías, ya sea tipos, símbolos o parábolas.
Estos son medios aceptables y legítimos de comunicación del pensamiento. No requieren el método
alegórico de interpretación, el cual negaría el antecedente literal o histórico y usaría la alegoría
simplemente como un trampolín para la imaginación del intérprete. Sí requieren una clase especial
de hermenéutica, la cual se considerará más tarde. Pero el uso de las alegorías no es una
justificación para usar el método alegórico de interpretación. Se concluye que su uso en Gálatas y
en el Antiguo Testamento sería un ejemplo de interpretación de una alegoría y no justificaría la
aplicación universal del método alegórico a toda Escritura.
2. Un segundo argumento utilizado para justificar el método alegórico es el uso que se hace de los
tipos en el Nuevo Testamento. Se reconoce que el Nuevo Testamento hace aplicación típica del
Antiguo. Sobre esta base se argumenta que el Nuevo Testamento usa el método alegórico de
interpretación, afirmando que la interpretación y la aplicación de tipos es un método alegórico de
interpretación. Allis arguye:
Aun cuando los Dispensacionalistas son en extremo literalistas, son muy inconsecuentes.
Son literalistas interpretando la profecía. Pero, interpretando la historia, llevan el principio
de la interpretación típica a tal extremo que rara vez lo han rebasado los más ardientes
alegorizadores.23
En respuesta a la acusación de que cuando uno interpreta los tipos está usando el método
alegórico, debe hacerse hincapié en que la interpretación de tipos no es lo mismo que la
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Eventos del Porvenir
interpretación alegórica. La eficacia del tipo depende de la interpretación literal del antecedente
literal. Para poder comunicar la verdad en relación con la esfera espiritual, con la cual no estamos
familiarizados, debe haber instrucción en una esfera con la cual estamos familiarizados; de manera
que, mediante una transferencia de lo que es literalmente verdad en una esfera, podamos
aprender lo que es verdad en la otra esfera. Tiene que haber un paralelismo literal entre el tipo y el
prototipo para que el tipo tenga algún valor. El individuo que alegoriza un tipo jamás llegará a una
verdadera interpretación. La única manera de discernir el significado del tipo es por medio de una
transferencia de ideas literales de la esfera natural a la espiritual. Bien escribe Chafer:
En el estudio de alegorías de varias clases, es a saber, parábolas, tipos y símbolos, el
intérprete debe tener cuidado de no tratar las declaraciones sencillas de la Escritura como si
demandaran un lenguaje lleno de expresiones figuradas. Una verdad ya expresada servirá
de repetición en este punto: hay toda la diferencia posible entre interpretar una alegoría de
la Escritura, por una parte, y alegorizar una Escritura clara, por la otra. 24
Se concluye, por lo tanto, que el uso escritural de los tipos no justifica el método alegórico de
interpretación.
II.
EL
MÉTODO LITERAL
En oposición directa al método alegórico de interpretación está el literal, o método gramáticohistórico.
A.
Definición del método literal.
El método literal de interpretación es aquel que da a cada
palabra el mismo significado básico exacto que se le daría en su uso normal, ordinario,
acostumbrado, bien sea empleado en escrito, al hablar o al pensar. 25
Se denomina método gramático-histórico para hacer hincapié en el hecho de que el significado
debe determinarse tanto por sus consideraciones gramaticales como históricas.26 Ramm define el
método como sigue:
Lo que una palabra designa de costumbre, que sea socialmente reconocido, es el significado
literal de dicha palabra.
El significado literal de una palabra, es pues, lo que ella designa de costumbre, básica y
socialmente. El significado espiritual o místico de una palabra o expresión es el que surge
después de su significado literal y depende de éste para su existencia.
Interpretar literalmente significa, ni más ni menos que interpretar en términos de
significación normal y usual. Cuando el manuscrito altera esa significación, el intérprete
cambia inmediatamente su método de interpretación.27
B. La evidencia del método literal. Fuerte evidencia se presenta para sostener el método literal de
interpretación. Ramm da un resumen amplio. El dice:
En defensa del enfoque literal se puede argüir:
(a)
Que el significado literal de las oraciones es la forma normal de todos los idiomas.
(b)
Que todos los significados secundarios de documentos, parábolas, tipos, alegorías y
símbolos dependen para su propia existencia, del significado literal previo de los términos.
(c)
Que la mayor parte de la Biblia tiene sentido adecuado cuando se interpreta literalmente.
(d)
Que el enfoque literal no descarta ciegamente las figuras de dicción, símbolos, alegorías y
tipos; sino, que, si la naturaleza de la oración así lo requiere, fácilmente acepta el segundo sentido.
(e)
Que este método es el único obstáculo cuerdo y seguro para las imaginaciones del hombre.
(f)
Que este método es el único cónsono con la naturaleza de la inspiración La inspiración
plenaria de la Biblia enseña que el Espíritu Santo guió a los hombres a la verdad y los apartó del
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Eventos del Porvenir
error. En este proceso, el Espíritu Santo usó el lenguaje y las unidades del lenguaje (como
significado, no como sonido) que son las palabras y los pensamientos. El pensamiento es el hilo
que hilvana las palabras unas con otras. Por lo tanto, nuestra exégesis misma debe comenzar con
un estudio de las palabras y la gramática, los dos fundamentos de todo discurso significativo. 28
Por cuanto Dios dio su Palabra como revelación al hombre, es de esperarse que su revelación fuese
dada en términos tan exactos y específicos que sus pensamientos fuesen comunicados y
comprendidos con exactitud cuándo fuesen interpretados de acuerdo con las leyes de la gramática
y la dicción. Tal presunta evidencia favorece la interpretación literal, ya que un método alegórico
de interpretación nublaría el significado del mensaje dado por Dios a los hombres. El hecho de que
las Escrituras indican continuamente que las interpretaciones, de lo que ya había sido escrito son
literales, añade evidencia en cuanto al método que debe ser empleado al interpretar la Palabra.
Quizá una de las evidencias más fuertes del método literal es el uso que hace el Nuevo Testamento
del Antiguo. Cuando el Antiguo Testamento se usa en el Nuevo, sólo se usa en un sentido literal.
No tiene uno que estudiar sino las profecías que fueron cumplidas en la primera venida de Cristo,
en su vida, su ministerio, y su muerte, para establecer ese hecho. Ninguna profecía que haya sido
cumplida completamente se ha cumplido de otra manera sino literalmente. 29 Aunque se cite
alguna profecía en el Nuevo Testamento para mostrar que cierto evento es un cumplimiento parcial
de dicha profecía (como se hizo en Mat_2:17-18), o para mostrar que un evento está en armonía
con el programa establecido por Dios (como se hizo en Hechos 15), no necesita un cumplimiento
no literal o negar un futuro cumplimiento completo, ya que tales aplicaciones de la profecía no
agotan el cumplimiento de ella. Por lo tanto, tales referencias a la profecía no favorecen el método
no literal.
De estas consideraciones se puede concluir que existe evidencia para sostener la validez del
método literal de interpretación. Mayor evidencia del método literal se ofrecerá en el estudio que
sigue sobre la historia de la interpretación.
C. Ventajas del método literal. Hay ciertas ventajas de este método en relación con el método
alegórico. Ramm resume algunas de éstas al decir:
(a)
Establece la interpretación sobre hechos. Busca establecerse en dalos objetivos: gramática,
lógica, etimología, historia, geografía, arqueología, teología. . .
(b)
Ejerce un dominio sobre la interpretación, similar a lo que hace la experimentación para el
método científico... la justificación es el control sobre las interpretaciones. Todo lo que no esté a la
medida de los cánones del método literal-cultural-crítico debe ser rechazado o puesto bajo
sospecha.
Además de esto el método ofrece el único freno seguro para la constante amenaza de dar
interpretaciones de doble sentido a la Escritura.
(c)
Ha tenido el más grande éxito en hacer clara la Palabra de Dios. La exégesis no comenzó en
serio hasta cuando la iglesia tenia milenio y medio. Con el literalismo de Lutero y Calvino, la luz de
la Escritura se encendió literalmente. Este método ha sido honrado por la más alta tradición
escolástica del protestantismo conservador. Es el método de Bruce, de Lightfoot. Zahn, A.T.
Robertson. Ellicott, Machen, Cremer, Terry, Farrar, Lange. Grecn. Oehler. Schaff. Sampey, Wilson,
Moule, Perowne. Hendcrson. Broadus, Stuart, para nombrar solo unos pocos exégetas típicos.30
Además de las ventajas mencionadas arriba se puede agregar (d) que nos da una autoridad básica
por la cual las interpretaciones pueden ser probadas. El método alegórico, que depende del
planteamiento racionalista del intérprete, o de la conformidad con un sistema teológico
predeterminado, nos deja sin una prueba básica autorizada. Con el método literal, la Escritura se
puede comparar con la Escritura, la cual, como Palabra inspirada de Dios, es terminante y es la
norma por la cual toda verdad debe ser probada. En relación con esto podríamos observar (e) que
nos libra tanto de la razón como del misticismo como requisitos para la interpretación. Uno no
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Eventos del Porvenir
tiene que depender de entrenamiento o habilidades intelectuales, ni del desarrollo de percepciones
místicas, sino más bien del entendimiento de lo que está escrito en su sentido generalmente
aceptado. Sólo sobre esa base puede el individuo común entender o interpretar las Escrituras por
sí mismo.
D. El método literal y el lenguaje figurado. Todos reconocen que la Biblia abunda en lenguaje
figurado. Sobre esta base se argumenta frecuentemente que el uso del lenguaje figurado demanda
una interpretación figurada. Sin embargo, las figuras literarias se usan como medios para revelar
verdades literales. Lo que es literalmente cierto en una esfera, con la cual estamos familiarizados,
es llevado, literalmente, a otra esfera, con la cual puede que no estamos familiarizados, para que
pueda enseñarnos verdades en esa esfera poco familiar. Esta relación entre la verdad literal y el
lenguaje figurado es bien ilustrada por Gigot:
Si se emplean las palabras en su significado natural y primitivo, el sentido que expresan es
el sentido literal propio; mientras que, si son usadas con un significado figurado y derivado,
el sentido, aunque todavía literal, es generalmente llamado sentido metafórico o figurado.
Por ejemplo, cuando leemos en San Jua_1:6, "Hubo un hombre enviado de Dios el cual se
llamaba Juan", es claro que los términos empleados aquí son tomados propia y físicamente,
ya que el escritor habla de un hombre real cuyo nombre real era Juan. Por lo contrario,
cuando Juan el Bautista, señalando a Jesús, dijo, "'He aquí el Cordero de Dios" (Jua_1:29),
es claro que él no usó la palabra "Cordero" en el mismo sentido literal propio que hubiera
excluido toda metáfora o figura, y hubiera denotado algún cordero real Lo que él quiso
expresar inmediata y directamente, esto es, el sentido literal de sus palabras, fue que, en el
sentido derivado y figurado, Jesús podría llamarse "el Cordero de Dios". En el primer caso,
las palabras son usadas en su sentido literal propio; en el último, en su sentido tropológico,
metafórico o figurado.
Que los libros de los Escritos Sagrados tienen un sentido literal (propio o metafórico, como
se acaba de explicar), esto es, un sentido inmediato y directamente determinado por los
escritores inspirados, es una verdad tan clara en sí misma, y al mismo tiempo tan
universalmente otorgada, que sería ocioso insistir sobre ella aquí. ¿Tiene algún pasaje de los
Escritos Sagrados más de un sentido literal? ... todos admiten que, por cuanto los libros
sagrados fueron escritos por hombres, y para los hombres, sus escritores naturalmente se
ajustaron a la ley más elemental de comunicación humana, que demanda que las palabras
de un orador o escritor sólo tengan un sentido preciso, inmediato y directo... ,31
Craven establece la misma relación entre el lenguaje figurado y la verdad literal:
No se hubiera podido escoger términos más inadecuados para designar a las dos grandes
escuelas de exégetas proféticos que las palabras literal y espiritual. Estos términos no son
antitéticos, ni representan en ningún sentido propio las peculiaridades de los respectivos
sistemas que están llamados a caracterizar. Son positivamente engañosos y confusos. Lo
literal es lo opuesto no a lo espiritual sino a lo figurado: lo espiritual es antítesis, por un lado
de lo material, y por otro lado, de lo carnal (en un mal sentido). El literalista (así llamado)
no niega que el lenguaje figurado, y los símbolos se usan en la profecía y tampoco niega
que grandes verdades espirituales se exponen en ellas. Su posición es, sencillamente, que
las profecías deben ser interpretadas normalmente (esto es. de acuerdo con las leyes
recibidas del lenguaje) como se interpretan cualesquiera otras expresiones, respetando
aquello que es manifiestamente figurado. La posición de los espiritualizadores (así llamados)
no es la que propiamente indica el término. Son los que sostienen que, mientras
determinadas porciones de las profecías deben interpretarse normalmente, otras porciones
deben considerarse como si tuvieran un sentido místico (esto es, algún significado secreto).
Así, por ejemplo, los espiritualizadores no niegan que cuando se habla del Mesías como
"varón de dolores, experimentado en quebranto", la profecía debe interpretarse
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Eventos del Porvenir
normalmente; ellos afirman, sin embargo, que cuando se dice que El vendrá "en las nubes
del cielo" el lenguaje debe ser interpretado espiritualmente (místicamente). Los términos
propiamente expresivos de las posiciones de las escuelas son normal y místico. 32
Podrá así observarse que el literalista no niega la existencia del lenguaje figurado. El literalista, sin
embargo, niega que tales figuras deban ser interpretadas de manera que destruyan la verdad
literal propuesta mediante el uso de las figuras. Las verdades literales deben aprenderse mediante
los símbolos.
E. Algunas objeciones al método literal.
de interpretación:
Allis menciona tres objeciones contra el método literal
(1)
El lenguaje de la Biblia frecuentemente contiene figuras literarias. Esto es verdad
especialmente en cuanto a su poesía... En la poesía de los Salmos, en el estilo elevado de la
profecía, y aun en la simple narración histórica, aparecen figuras literarias que obviamente
casi no tienen la intención de ser y no pueden ser entendidas literalmente.
(2)
El gran tema de la Biblia es Dios y su compromiso redentor con la humanidad. Dios
es Espíritu; las más valiosas enseñanzas de la Biblia son espirituales; y estas realidades
espirituales y celestiales frecuentemente se presentan bajo la forma de objetos terrenales y
relaciones humanas...
(3)
El hecho de que el Antiguo Testamento es tanto preliminar como preparatorio para el
Nuevo Testamento, es demasiado obvio para que requiera prueba. Al referir a los cristianos
corintios, a manera de advertencia y admonición, los eventos del Éxodo, el apóstol Pablo
declaró que estas cosas eran "ejemplos"' (tipos). Esto es, prefiguraban cosas venideras.
Esto da significado e importancia especiales a mucho de lo que se encuentra en el Antiguo
Testamento. Tal interpretación reconoce, a la luz del cumplimiento del Nuevo Testamento,
un significado más profundo y mucho más maravilloso en las palabras de muchos pasajes
del Antiguo Testamento del que parecen contener cuando se toman solamente en su
contexto y conexión con éste.33
En respuesta al primero de estos argumentos, uno debe reconocer el uso que se hace de figuras
literarias. Como se ha dicho previamente, pueden usarse figuras para enseñar verdades literales
con mayor fuerza que con las palabras escuetas, y eso no exige la interpretación alegórica. En
relación con el segundo argumento, aunque se reconoce que Dios es espiritual, de la única manera
como Dios pudo revelar la verdad en una esfera dentro de la cual no habíamos aún entrado, era
trazando un paralelo de la esfera en la cual vivimos ahora. Mediante la transferencia de lo que es
literalmente verdad en la esfera conocida, a la esfera desconocida, esa esfera desconocida se nos
revela. E) hecho de que Dios es espiritual no demanda la interpretación alegórica. Uno tiene que
hacer diferencia entre lo que es espiritual y lo que se espiritualiza. Y, en respuesta al tercer
argumento, aunque se reconoce que el Antiguo Testamento es precursor del Nuevo, y que el Nuevo
desarrolla el Antiguo, la plenitud revelada en el Nuevo no es revelada mediante la alegorización de
lo que se tipifica en el Antiguo, sino más bien mediante el cumplimiento literal y el
desenvolvimiento de la verdad literal de los tipos. Los tipos pueden enseñar verdades literales y el
uso de tipos, en el Antiguo Testamento, no es apoyo para el método alegórico de interpretación.
Bien observa Feinberg:
Los espíritualizadores parecen creer que, porque la revelación vino gradualmente, mientras
más reciente sea la profecía o el asunto revelado, más valiosa es aquella. El hecho de una
revelación gradual no tiene fuerza en la determinación del método de interpretación.
Además, una interpretación apropiada de 2Co_3:6 no nos aparta de lo más mínimo de
nuestra posición. Cuando Pablo dijo: "la letra mata, mas el espíritu vivifica", no estaba
autorizando la espiritualización en la interpretación de la Escritura. ¿Si lo literal mata,
entonces cómo es que Dios da su mensaje en esa forma? El significado del apóstol es
evidentemente que la mera aceptación de la letra sin la obra del Espíritu Santo relacionada
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Eventos del Porvenir
con ella, conduce a la muerte.34
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO 01
1. ALLIS T. Oswald, Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 17.
2. Ibid., pág. 244. Comp. págs. 99, 116, 218, 227, 242, 256 en las cuales se hace referencia a la
interpretación literal como base del premilenarismo.
3. FEINBERG, Charles L., Premillennialism or Amillennialism (Premilenarismo o amilenarismo), pág.
51.
4. HAMILTON, E. Floyd, The Basis of Millennial Faith (La base de la fe en el Milenio!, págs. 38,39.
5. ALLIS, ob. cit pág. 238.
6. PIETERS. Albertus, The Leader (El dirigente) 5 de setiembre de 1934, citado por HOSPERS,
Gerrit H., en The Principie of Spiritualization in Hermeneutics (El principio de la espiritualización en
hermenéutica), pág. 5.
7. RUTGERS. William H., Premillennialism in America (El premilenalismo en América), pág. 263.
8. RAMM, Bernard, Protestant Biblical Interpretaron (Interpretación bíblica protestante), pág. 1.
9. Consúltese TERRY, Millón S., Biblical Hermeneutics (Hermenéutica bíblica), págs. 163-174 donde
se analizan métodos como el halágico, el hagádico, el alegórico, el místico, el de acomodación, el
moral, el naturalista, el mítico, el apologético, el dogmático y el gramático-histórico.
10. ANGUS, Joseph y GREEN. Samuel G. The Bible Handbook (Manual bíblico). pág. 220.
11. RAMM, ob.cit., pág. 21.
12. FRITSCH, Charles T.. "Biblical Typology" ('Tipología Bíblica"), Bibliotheca Sacra (Biblioteca
Sagrada), Vol. 104, pág. 216, abril de 1947.
13. TERRY, ob. cit., pág. 224.
14. ANGUS y GREEN, ob. cit., pág. 220.
15. Citado por FARRAR, F. W., en History of Interpretation (Historia de la interpretación), pág.
232.
16. Ibid., pág. 238.
17. Ibid.
18. RAMM, ob.cit.. pág. 65.
19. ALLIS, ob. cit., pág. 18.
.
20. FARRAR, ob. cit., pág. XXIII.
21. GILBERT, George H., The Interpretaron of the Bible (La interpretación de la Biblia), pág. 82.
22. FARRAR, ob.cit., pág. 217.
23. ALLIS,ob.cit.,pág. 21.
24. CHAFER, Rollin T., The Science of Biblical Hermeneutics (La ciencia de la hermenéutica bíblica),
pág. 80.
25. RAMM, ob. cit., pág. 53.
26. Consúltese HORNE, Thomas Hartwell, An Introduction to the Critical Study and Knowledge of
the Holy Scriptures (Introducción al estudio critico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras),
Vol. 1, pág. 322.
27. RAMM, ob. cit., pág. 64.
28. Ibid., págs. 54 y siguientes.
29. Consúltese FEINBERG, ob. cit., pág. 39.
30. RAMM, ob. cit., págs. 62, 63.
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Eventos del Porvenir
31. GIGOT, Francis E., General Introduction of the Study of the Holy Scriptures (Introducción
general al estudio de las Escrituras), págs. 386, 387.
32. LANGE, John Peter, Commentary on the Holy Scriptures: Revelation (Comentario de las
Sagradas Escrituras: Apocalipsis), pág. 98.
33. ALLIS, ob. cit., págs. 17, 18.
34. FEINBERG, ob. cit., pág. 50.
---------------------------------------------------------------------------CAPITULO II
HISTORIA DE LA INTERPRETACIÓN
Por cuanto la disputa básica entre el premilenarista y le amilenarista es por causa de la
hermenéutica, es necesario estudiar el desarrollo de los dos métodos diferentes de hermenéutica
sobre los cuales estas interpretaciones descansan, a saber, el literal y el alegórico, para poder
establecer la autoridad del método literal.
I.
ORIGEN DE LA INTERPRETACIÓN
Todos los estudiantes de la historia de la hermenéutica generalmente están de acuerdo en que la
interpretación comenzó en el tiempo del regreso de Israel del exilio babilónico bajo la dirección de
Esdras, como se registra en Neh_8:1-8. Tal interpretación fue necesaria, primero que todo, debido
al largo período de la historia de Israel en que la ley mosaica estuvo olvidada y descuidada. El
descubrimiento del olvidado "libro de la ley" por Hilcías, en el reinado de Josías, lo colocó otra vez
en un lugar de prominencia por breve tiempo, sólo para volver a olvidarlo durante los años de
exilio.1 Fue necesaria, además, debido a que los judíos habían reemplazado su lengua nativa por el
arameo mientras estuvieron en el exilio. A su regreso, las Escrituras eran ininteligibles para ellos. 2
Fue necesario que Esdras les explicara las Escrituras olvidadas e ininteligibles al pueblo. No cabe
duda de que la interpretación de Esdras fue una interpretación literal de lo que había sido escrito.
II.
INTERPRETACIÓN JUDIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
La misma interpretación literal fue un rasgo sobresaliente de la interpretación del Antiguo
Testamento. Jerónimo, al rechazar el método literal estricto de interpretación, "llama a la
interpretación literal judía, lo cual significa que fácilmente puede llegar a ser herética, y dice
repetidamente que es inferior a la espiritual".3 -Parecería que el método literal y el método judío
de interpretación fuesen sinónimos en la mente de Jerónimo.
El rabinismo llegó a arraigarse en la nación judía debido a la unión de la autoridad del sacerdote y
la del rey. El método empleado en el rabinismo por los escribas no era un método alegórico, sino
un método literal, el cual en su literalismo, encerraba todos los requerimientos espirituales de la
ley.4 Aun cuando llegaron a falsas conclusiones, no fue culpa del método literal, sino de la mala
aplicación del método por la exclusión de cualquiera otra cosa que no fuera la letra misma de lo
que estaba escrito. Briggs, después de resumir las trece reglas que regían la interpretación
rabínica, dice:
Algunas de las reglas son excelentes, y hasta donde la lógica práctica de esos tiempos
llegaba, no pueden discutirse. El defecto de la exégesis rabínica era menor en las reglas que
en su aplicación, aunque no es difícil descubrir en ellas falacias latentes, y no se guardan
suficientemente contra fallas de argumento (cursivas mías).5
Debe concluirse que, a pesar de todas las falacias del rabinismo, ellos siguieron un método literal
de interpretación.
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III.
LA INTERPRETACIÓN LITERAL EN EL TIEMPO DE CRISTO
A. Entre los judíos. El método de interpretación predominante entre los judíos, en el tiempo de
Cristo, era ciertamente el método literal. Horne lo presenta como sigue:
No se puede probar históricamente que la interpretación alegórica de las Sagradas
Escrituras prevaleció entre los judíos desde el tiempo del cautiverio, o que fue común entre
los judíos de Palestina en el tiempo de Cristo y sus apóstoles.
Aunque el Sanedrín y los oyentes de Jesús frecuentemente apelaban al Antiguo Testamento,
sin embargo no dan ninguna indicación de la interpretación alegórica; ni aun Josefo
menciona algo de ella. Los judíos platónicos de Egipto comenzaron en el primer siglo,
imitando a los paganos griegos, a interpretar el Antiguo Testamento alegóricamente. Filón
de Alejandría se distinguió entre los judíos que practicaron este método; y lo defiende como
algo nuevo y nunca antes oído, y por esa razón se oponían a él los otros judíos. Jesús, por
lo tanto, no estuvo en una situación en la que estuviera obligado a cumplir una costumbre
prevaleciente de interpretación alegórica, ya que este método no prevalecía en ese tiempo
entre los judíos, ciertamente no prevalecía en Palestina, donde Jesús enseñó.6
Los amilenaristas del día de hoy están esencialmente de acuerdo con esta posición. 7
defensor ardiente del amilenarismo, admite:
Case,
Indudablemente los antiguos profetas hebreos anunciaron el advenimiento de un día terrible
de Jehová cuando el antiguo orden de las cosas desapareciera repentinamente. Más tarde
los profetas predijeron un día de restauración para los desterrados, cuando toda la
naturaleza sería milagrosamente transformada y un reino ideal de David establecido. Los
videntes de tiempos subsiguientes describieron la venida de un verdadero gobierno celestial
de Dios cuando los fieles participarían de bendiciones milenarias. Los cristianos primitivos
esperaban ver pronto a Cristo regresando en las nubes, así como lo habían visto en sus
visiones ascendiendo literalmente al cielo ... En cuanto al uso de este tipo de imaginación se
refiere,
el
milenarismo
bien
puede
reclamar
propiamente
que
es
bíblico.
Incuestionablemente algunos escritores bíblicos esperaban un fin catastrófico del mundo.
Ellos describían los días de penosa angustia como inmediatamente precedentes a la
catástrofe final, proclamaron el retomo visible del Cristo celestial, y esperaban
ansiosamente la revelación de la Nueva Jerusalén.
Cualquier intento de evadir estos rasgos literales del concepto bíblico es fútil. Desde los días
de Orígenes, ciertos intérpretes de la Escritura han tratado de refutar las expectaciones
milenarias, afirmando que aun las declaraciones más sorprendentes acerca del regreso de
Jesús deben entenderse figuradamente. También se ha dicho que Daniel y el Apocalipsis son
obras altamente místicas y alegóricas que no tienen por objeto referirse a eventos reales,
bien sean pasados, presentes o futuros, sino que tienen un significado puramente espiritual
como el del Paraíso perdido de Milton o el del Progreso del peregrino de Bunyan. Estos son
recursos evasivos diseñados para poner estas Escrituras en armonía con condiciones
presentes, ignorando la expectativa vivida de las antiguas. Los judíos afligidos del tiempo de
los Macabeos estaban demandando un fin literal de sus males, no un fin figurado, y Daniel
no les prometió algo menos que el establecimiento real de un régimen celestial nuevo. Con
una vena realista similar, un primitivo cristiano escribió, "... veréis al Hijo del Hombre
sentado a la diestra de la potencia de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Mar_14:62),
y otra vez, "hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan
visto el reino de Dios que viene con potencia" (Mar_9:1). Imagínese la conmoción de Marcos
si se le hubiese dicho que esta expectación se había ya- realizado en las apariciones de
Jesús después de la resurrección, o en las experiencias extáticas de los discípulos en
Pentecostés, o en la salvación de los cristianos individualmente en la hora de la muerte. ¿Y
quién puede imaginar la sensación de Marcos si también se le hubiese dicho, en cierto estilo
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moderno, que su predicción del regreso de Cristo había de cumplirse en la Reforma
Luterana, en la Revolución Francesa, en el avivamiento de Wesley, en la emancipación de
los esclavos, en el esparcimiento de las misiones extranjeras, en la democratización de
Rusia, o en el resultado de la actual guerra mundial? Los pre-milenaristas están
debidamente justificados en su protesta contra aquellos opositores que alegorizan o
espiritualizan pasajes bíblicos de sentido propio, reteniendo así los pasajes bíblicos entre
tanto que pervierten completamente su significado original.8
Nadie discutiría que el literalismo de los intérpretes judíos era idéntico a la interpretación
gramático-histórica de hoy en día. Por ser un literalismo decadente había torcido todo el significado
de la Escritura. Bien observa Ramm:
... el resultado neto de un buen movimiento comenzado por Esdras fue el de una
interpretación hiperliteralista degenerada, que era común entre los judíos en los días de
Jesús y de Pablo. La escuela literalista judía era literalismo en su peor forma. Era la
exaltación de la letra al punto de que todo sentido verdadero se perdía. Exageraba
crasamente lo incidental y lo accidental, y desconocía y omitía lo esencial. 9
Y sin embargo, no se puede negar que el literalismo fue el método aceptado. El mal uso del
método no milita contra el método en sí. La falta no estaba en el método, sino más bien en la mala
aplicación de él.
B. Entre los apóstoles. Este método literal fue el método de los apóstoles. Farrar dice:
La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma las enseñanzas de la Antigua
Dispensación literalmente, pero ve en ellas, como lo vio San Pablo, la sombra y el germen
de futuros acontecimientos. La alegoría, aunque usada por San Pablo una vez a manera de
ilustración pasajera, es desconocida para los otros apóstoles, y jamás fue autorizada por
Cristo.10
Lo que ha escrito un erudito sumamente capacitado, Girdlestone, confirma lo dicho:
Llegamos a la conclusión de que había un método uniforme comúnmente adoptado por
todos los escritores del Nuevo Testamento al interpretar y aplicar las Escrituras hebreas. Es
como si todos hubiesen estado en una sola escuela y hubiesen estudiado bajo la dirección
de un solo maestro. Pero, ¿estudiaron ellos en la escuela rabínica? ¿Eran leales a Gamaliel,
o a Hilel, o algún otro dirigente rabínico? Todo conocimiento obtenible del modo de enseñar
común en aquel tiempo es adverso a esta sugerencia. El Señor Jesucristo, y nadie más, fue
la fuente original del método. En este sentido, como en muchos otros, El es la luz del
mundo.11
Aun tan modernista como fue Briggs, sin embargo, él reconoce que Jesús no usó los métodos de su
día, ni siguió las falacias de su generación. El dice:
Los apóstoles y sus discípulos en el Nuevo Testamento usaron los métodos del Señor Jesús
más bien que los de los hombres de su tiempo. Los escritores del Nuevo Testamento
diferían entre sí en las tendencias de sus pensamientos. En todos ellos los métodos del
Señor Jesús prevalecen sobre los otros métodos y los ennoblecen.12
No les fue necesario a los apóstoles adoptar otro método para entender correctamente el Antiguo
Testamento, sino más bien purificar de sus extremos el método existente.
Ya que la única cita del uso alegórico del Antiguo Testamento hecha por los escritores del Nuevo
Testamento es la explicación de Pablo de la alegoría en Gál_4:24, y ya que ha sido previamente
demostrado que hay una diferencia entre explicar una alegoría y usar el método alegórico de
interpretación. Debe concluirse que los escritores del Nuevo Testamento interpretaron el Antiguo
literalmente.
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Eventos del Porvenir
IV.
EL SURGIMIENTO DEL MÉTODO ALEGÓRICO
Una multitud de dificultades obstruyó a los escritores de los primeros siglos. No tenían un canon
establecido ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento. Dependían de alguna traducción defectuosa de
las Escrituras. Conocían solo las reglas de interpretación establecidas por las escuelas rabínicas y,
por tanto, tenían que librarse de la aplicación errónea del principio de interpretación. Estaban
rodeados del paganismo, del judaísmo, y de toda clase de herejía.13 De este laberinto surgieron
tres escuelas exegéticas diversas en el último período patrístico. Farrar dice:
Los Padres del tercer siglo y los subsiguientes pueden dividirse en tres escuelas exegéticas.
Esas escuelas son la Literal y Realista representada predominantemente por Tertuliano; la
Alegórica, de la cual Orígenes es el primer exponente; y la Histórica y Gramática que
floreció principalmente en Antioquía, y de la cual fue jefe reconocido Teodoro de Mopsuestia.
14
Al trazar el surgimiento de la escuela alegórica, Farrar retrocede hasta Aristóbulo, de quien escribe
que su
. . . obra misma fue de gran importancia para la historia de la interpretación. El es uno de
los precursores que Filón utilizó aunque no nombró, y es el primero en enunciar dos tesis
que estaban destinadas a encontrar amplia aceptación, y a conducir a muchas falsas
conclusiones en la esfera de la exégesis.
La primera de éstas es la declaración de que la filosofía griega es prestada del Antiguo
Testamento, y especialmente de la ley de Moisés; la otra, que todos los dogmas de los
filósofos griegos, y especialmente de Aristóteles, pueden ser encontrados en Moisés y los
profetas por aquellos que usan el método adecuado de investigación. 15
Filón adoptó este concepto de Aristóbulo y trató de reconciliar la ley mosaica con la filosofía griega
de manera que la ley mosaica pudiese ser aceptable a la mente griega. Gilbert dice:
(Para Filón) la filosofía griega era lo mismo que la filosofía de Moisés... y el propósito de
Filón era establecer e ilustrar esta armonía entre la religión judía y la filosofía clásica, o en
último análisis, recomendar la religión judía al culto mundo griego. Esta fue la alta misión a
la cual se sintió llamado, el propósito con el cual exponía las leyes hebreas en el lenguaje de
la cultura y la filosofía del mundo.16
Para poder efectuar esta armonización le fue necesario a Filón adoptar un método alegórico de
interpretación de las Escrituras.
La influencia de Filón fue lo más profundamente sentida en la escuela teológica de Alejandría.
Farrar dice:
Fue en la gran escuela catequística de Alejandría, fundada, según la tradición, por San
Marcos, donde surgió la principal escuela de exégesis cristiana. Su objeto, como el de Filón,
fue el de unificar la filosofía con la revelación, y así usar las joyas prestadas de Egipto para
adornar el santuario de Dios. En consecuencia, Clemente de Alejandría y Orígenes
suministraron la antítesis directa de Tertuliano e lreneo.
El primer maestro de la escuela que surgió a la fama fue el venerable Pantaenus, un estoico
convertido, de cuyos escritos solo quedan unos fragmentos. Fue sucedido por Clemente de
Alejandría, quien creyendo en el origen divino de la filosofía griega, propuso el principio de
que toda Escritura debe entenderse alegóricamente.17
Fue en esta escuela donde Orígenes desarrolló el método alegórico como se aplica a las Escrituras.
Schaff, un testigo imparcial, resumió la influencia de Orígenes, diciendo:
Orígenes fue el primero en establecer, en relación con el método alegórico del platonista
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judío Filón, una teoría formal de interpretación, la cual llevó a cabo en una larga serie de
obras exegéticas notables por su industria e ingenuidad, pero pobre en resultados sólidos. El
consideró la Biblia como un organismo vivo, que consta de tres elementos correspondientes
al cuerpo, al alma y al espíritu del hombre, siguiendo la sicología platónica. Por
consiguiente, atribuyó a las Escrituras un sentido triple:
(1) un sentido somático, literal o histórico, suministrado inmediatamente por el
significado de las palabras, pero que sólo sirve como un velo para una idea
superior;
(2) un sentido síquico o moral, que anima al primero, y que sirve para una
edificación general;
(3) un sentido espiritual o místico, e ideal para aquellos que están sobre el
terreno alto del conocimiento filosófico. En la aplicación de esta teoría él muestra
la misma tendencia de Filón, de espiritualizar la letra de la escritura y en vez de
simplemente extraer el sentido de la Biblia, pone en ella toda suerte de ideas
extrañas y fantasías fuera de lugar. Mas este método de alegorizar satisfizo el
gusto de la edad y, con su mente fértil e imponente saber, Orígenes fue el
oráculo exegético de la primitiva iglesia, hasta que su ortodoxia cayó en
descrédito.18
Fue el surgimiento del eclesiasticismo y el reconocimiento de la autoridad de la iglesia en todos los
asuntos doctrinales lo que le dio gran ímpetu a la adopción del método alegórico. Según Farrar,
San Agustín fue uno de los primeros en hacer que la Escritura se conformara con la interpretación
de la iglesia:
La exégesis de San Agustín es notable por los más evidentes defectos. El estableció la regla
de que la Biblia debe interpretarse con referencia a la Ortodoxia de la iglesia, y que ninguna
expresión escrituraria puede estar en desacuerdo con otra.
Aferrándose a la antigua regla filoniana y rabínica que había sido repetida durante tantas
generaciones, de que todo lo que pareciera inmoral o no fuera ortodoxo de la Escritura
debía interpretarse místicamente, él introdujo confusión en su dogma de inspiración
sobrenatural, admitiendo que hay muchos pasajes escritos por el Espíritu Santo que son
objetables cuando son tomados en su sentido obvio. También, abrió la puerta a la fantasía
arbitraria.19
Y otra vez:
... Cuando el principio de la alegoría es admitido, cuando comenzamos con la regla de que
pasajes y libros enteros de la Escritura dicen una cosa pero significan otra, el lector queda
sometido atado de manos y pies al capricho del intérprete. No puede estar absolutamente
seguro de nada excepto de lo que le dicta la iglesia, y en todas las edades se ha insistido
falsamente en la autoridad de la Iglesia para la presunta tiranía de falsas opiniones
prevalecientes. En los días de Justino Mártir y de Orígenes los cristianos habían sido
conducidos a la alegoría por una imperiosa necesidad. Era el único medio conocido para
ellos con el cual podían hacer frente al golpe que hacía libre el Evangelio de las ataduras del
judaísmo. Lo usaban para derrotar el crudo literalismo de fanáticas herejías; o para
reconciliar las enseñanzas de la filosofía con las verdades del Evangelio. Pero en los días de
San Agustín, había degenerado en un método artístico para desplegar la ingenuidad y
sostener el eclesiasticismo. Había llegado a ser el recurso de una infidelidad que declinó
admitir las verdaderas dificultades en que el Libro Sagrado abunda, de una ignorancia que
dejó de apreciarlas y de una indolencia que rehusó solucionarlas.
Desgraciadamente para la iglesia, desgraciadamente para cualquier comprensión real de la
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Escritura, los alegoristas, a pesar de las protestas, salieron completamente victoriosos. 20
El estudio anterior debe hacer obvio que el método alegórico no nació del estudio de las Escrituras,
sino más bien de un deseo de unir la filosofía griega con la Palabra de Dios. No salió de un deseo
de presentar las verdades de la Palabra, sino de pervertirlas. No es hijo de la ortodoxia sino de la
heterodoxia.
Aun cuando Agustín tuvo éxito en inyectar un nuevo método de interpretación en la corriente
sanguínea de la iglesia, basado en el método de Orígenes de pervertir la Escritura, hubo algunos en
esa época que seguían manteniendo el método literal original. En la Escuela de Antioquía hubo
algunos que no siguieron el método introducido por la Escuela de Alejandría. Gilbert hace notar:
Se puede decir que Teodoro y Juan avanzaron mucho hacia un método científico de
exégesis, ya que vieron claramente la necesidad de determinar el sentido original de la
Escritura para poder hacer uso provechoso de la misma. Mantener firmemente este fin en
mira fue una gran realización. Eso hizo sobresalir su obra en fuerte contraste con la escuela
alejandrina. Su interpretación fue extremadamente clara y sencilla comparada con la de
Orígenes. Ellos rechazaron completamente el método alegórico. 21
Del valor, significado e influencia de esta escuela, dice Farrar:
... la Escuela de Antioquía poseía un discernimiento más profundo en el verdadero método
de exégesis que cualquier otro que le precediera o le sucediera durante mil años ... su
sistema de interpretación bíblica se acercaba mucho más que cualquier otro al que es ahora
adoptado por las iglesias reformadas de todo el mundo, y si no hubieran sido
anatematizados tan duramente por las encolerizadas lenguas, y estrujados por la mano de
hierro de una ortodoxia dominante, el estudio de sus comentarios, y la adopción de su
sistema exegético, pudo haber salvado los comentarios de la Iglesia de siglos de futilidad y
error. . .
Diodoro de Tarso debe considerarse como el verdadero fundador de la Escuela de Antioquía.
Fue un hombre de eminente saber y de indiscutible piedad. El fue el maestro de Crisóstomo
y de Teodoro de Mopsuestia. Sus libros fueron dedicados a la exposición de la Escritura en
su sentido literal, y escribió un tratado, desgraciadamente perdido actualmente, "sobre la
diferencia entre la alegoría y el discernimiento espiritual".
Pero el más capaz, el más decidido, y el más lógico representante de la Escuela de Antioquía
fue Teodoro de Mopsuestia (428). Aquel pensador original y de mente clara sobresale como
una "roca en la ciénaga de la exégesis antigua."
El fue una voz, no un eco; una voz en medio de miles de ecos que solo repetía los sonidos
más vacíos. El rechazó las teorías de Orígenes, pero había aprendido de él la indispensable
importancia de atención a los detalles lingüísticos, especialmente al comentar el Nuevo
Testamento. El pone mucha atención a las partículas, modos, preposiciones, y a la
terminología general. Señala la idiosincrasia... del estilo de San Pablo... Es prácticamente el
escritor más antiguo que pone mucha atención al asunto hermenéutico, como por ejemplo
en sus Introducciones a las epístolas a los efesios y colosenses... Su más grande mérito es
su constante esfuerzo de estudiar cada pasaje como un todo y no como "un cúmulo aislado
de textos separados". Primero considera el orden del pensamiento, luego examina la
fraseología y las cláusulas separadas, y finalmente nos da una exégesis que es con
frecuencia brillantemente característica y profundamente sugestiva. 22
Tendríamos una historia diferente de la interpretación si el método de la Escuela de Antioquía
hubiese prevalecido. Desafortunadamente para la interpretación ortodoxa, el eclesiasticismo de la
iglesia establecida, que dependía del método alegórico para mantener su posición, prevaleció, y los
puntos de vista de la Escuela de Antioquía fueron condenados como heréticos.
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V.
LAS EDADES OSCURAS
Como puede esperarse del tenor general del período, no se hizo ningún esfuerzo para interpretar
las Escrituras correctamente. Los principios heredados de la interpretación no cambiaron. Berkhof
observa:
En este período, el sentido cuádruple de la Escritura (literal, tropológlco o metafórico,
alegórico y analógico), fue generalmente aceptado, llegó a ser un principio establecido el de
que la interpretación de la Biblia tenía que adaptarse a la tradición y a la doctrina de la
Iglesia.23
Las semillas del eclesiasticismo sembradas por Agustín dieron fruto y el principio de la conformidad
a la iglesia llegó a afianzarse firmemente. Farrar resume todo el período diciendo:
. . . estamos obligados a decir que durante las edades oscuras, desde el séptimo siglo hasta
el duodécimo, y durante la época escolástica, desde el duodécimo al decimosexto, hay sólo
unos pocos de tantos que laboraron en este campo que agregaron algún principio esencial,
o hicieron alguna contribución original a la explicación de la Palabra de Dios. Durante estos
nueve siglos encontramos muy poco, excepto las vacilaciones y decadencias de la
exposición patrística. Mucha de la comprensión que aun continuó existiendo se dedicó a algo
que se llamaba exégesis; sin embargo, ni un solo escritor entre centenares mostró alguna
verdadera concepción de lo que la exégesis realmente implica. 24
VI.
EL PERIODO DE LA REFORMA
No es sino hasta la época de la Reforma cuando se puede otra vez encontrar que se haya
producido alguna exégesis profunda. Se puede decir que todo el movimiento de la Reforma se
activó por un retorno al método literal de interpretación de las Escrituras. Este movimiento
comenzó con ciertos precursores cuya influencia hizo volver a los hombres al método literal
original. De acuerdo con Farrar:
Valla, un canónigo de San Juan de Letrán... es un eslabón principal entre el Renacimiento y
la Reforma. El había aprendido del renacimiento de las letras que la Escritura debe
interpretarse de acuerdo con las leyes de la gramática y las leyes del lenguaje.25
Se considera a Erasmo como otro eslabón, pues él enfatizó el estudio de los textos originales de la
Escritura y puso el fundamento para la interpretación gramatical de la Palabra de Dios. De acuerdo
con Farrar, "puede considerársele como el principal fundador de la crítica textual y bíblica moderna.
El debe mantener un lugar honorable entre los intérpretes de la Escritura". 26
Los traductores, que hicieron tanto para agitar la llama de la Reforma, fueron motivados por el
deseo de entender literalmente la Biblia. De estos primitivos traductores escribe Farrar:
Wiclef, en realidad, hizo la importante observación de que todo el error en el conocimiento
de la Escritura, y la fuente de su degradación y falsificación por personas incompetentes, se
debió a la ignorancia de la gramática y de la lógica.27
Y de Tyndale, dice:
"Podemos tomar prestadas analogías o alegorías de las Escrituras", dice el gran traductor
Tyndale, "y aplicarlas a nuestros propósitos, pues tales alegorías no son el sentido de las
Escrituras, sino cosas libres al lado de las Escrituras en conjunto, dadas según la libertad del
Espíritu. Tales alegorías no prueban nada, son solamente símiles. Dios es Espíritu y todas
sus palabras son espirituales, y su sentido literal es espiritual". "En cuanto a esos tres
sentidos espirituales", dice Whitaker, el opositor de Belarmino, "es completamente necio
decir que hay muchos sentidos en la Escritura, ya que las palabras mismas pueden ser
transferidas y acomodadas para mantener el sentido. Porque aunque las palabras pueden
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aplicarse y acomodarse tropológicamente (o metafóricamente), anagógicamente (o
místicamente), alegóricamente, o de cualquier otra manera, sin embargo, no hay varios
sentidos, varias interpretaciones y explicaciones de la Escritura, sino que hay sólo un
sentido y ése es el literal, el cual puede acomodarse de varias maneras, y del cual pueden
entenderse varias cosas".28
Briggs, ciertamente poco amigo de la interpretación literal de la Palabra, cita al mismo Tyndale,
quien dice:
Entenderéis, por lo tanto, que la Escritura tiene un solo sentido, el cual es el sentido literal.
Y ese sentido literal es la raíz y el terreno de todo, y el ancla que nunca falla, a la cual, si os
prendéis, nunca podréis errar o saliros del camino. Si dejáis el sentido literal, no podréis
sino saliros del camino. Sin embargo, la Escritura usa proverbios, símiles, enigmas, o
alegorías, como todos los discursos; pero lo que el proverbio, símil, enigma o alegoría
significa está por encima del sentido literal, que vosotros debéis buscar diligentemente.29
Los cimientos de la Reforma fueron colocados en el retorno al método literal de interpretación.
Lutero dice:
Debe permitírsele a cada palabra permanecer en su significado natural y eso no debe
abandonarse a menos que la fe nos obligue a ello. Es atributo de la Sagrada Escritura
interpretarse a sí misma por medio de pasajes y lugares que tienen relación entre sí, y que
sólo pueden entenderse por la regla de la fe.30
Se observa en sus propios escritos que Lutero defendía una posición que hoy podría llamarse el
método gramático-histórico.
. . .Lutero, en su Prefacio a Isaías (1528) y en otras partes de sus escritos establece las que
él cree que son las verdaderas reglas de interpretación de la Escritura. El insiste: (1) en la
necesidad del conocimiento gramatical; (2) en la importancia de tomar en consideración las
épocas, circunstancias y condiciones; (3) en la observación del contexto; (4) en la
necesidad de la fe e iluminación espiritual; (5) en mantener lo que él llamaba "la proporción
de la fe"; y (6) en la referencia de toda la Escritura a Cristo. 31
Tan grande era el deseo de Lutero, no sólo de dar al pueblo la Palabra de Dios, sino de enseñarles
a interpretarla, que él estableció las siguientes reglas de interpretación:
I.
La primera entre ellas fue la autoridad suprema y final de la Escritura misma, aparte
de toda interferencia y autoridad eclesiásticas.
II.
En segundo lugar, él aseguró no sólo la suprema autoridad sino la suficiencia de la
Escritura.
III Como todos los otros reformadores, puso a un lado la funesta ficción del cuádruple
sentido... "El sentido literal de la Escritura solamente, -decía Lutero-, es toda la esencia de
la fe y de la teología cristiana. He observado que todas las herejías y todos los errores se
han originado, no en las sencillas palabras de la Escritura, como tan universalmente se
asegura, sino en el descuido de las palabras sencillas de la Escritura, y en la afectación de
metáforas e inferencias puramente subjetivas. En las escuelas de los teólogos hay una
regla bien conocida: que la Escritura debe entenderse de cuatro maneras, literal, alegórica,
moral, anagógica. Pero si queremos manejar la Escritura correctamente, nuestro único
esfuerzo será el de obtener unum, simplicem, germanum, et certum sensum literalem. Cada
pasaje tiene un sentido claro, definido y verdadero, propio. Todo lo demás son solo
opiniones dudosas e inciertas".
IV.
Por lo tanto, no es necesario decir que Lutero, como muchos de los reformadores,
rechazó la validez de la alegoría. Le negó totalmente la interpretación espiritual.
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Eventos del Porvenir
V.
Lutero también mantuvo la claridad de la Escritura. A veces se acercó a la
observación moderna de que, la Biblia debe interpretarse como cualquier otro libro.
VI.
Lutero mantuvo con todas sus fuerzas, y casi por primera vez en la historia, el
derecho absoluto e irrevocable del juicio personal, el cual, junto con la doctrina del
sacerdocio espiritual de todos los cristianos, descansa en la base de todo el
protestantismo.32
Calvino mantiene un lugar único en la historia de la interpretación.
De él escribe Gilbert:
. . . Por primera vez en mil años él dio un ejemplo conspicuo de la exposición no alegórica.
Uno tiene que regresar a la mejor obra de la escuela de Antioquía para encontrar un
rechazo tan completo del método de Filón como el suministrado por Calvino. Las
interpretaciones alegóricas que habían sido presentadas en la iglesia primitiva y endosadas
por expositores ilustres en todos los siglos subsiguientes, como la interpretación del arca de
Noé y la de la túnica sin costura de Cristo, son desechadas como basura. Este solo hecho da
honor permanente y distinguido a la obra exegética de Calvino. No es posible afirmar qué
fue lo que lo condujo a rechazar la interpretación alegórica como algo peculiarmente
satánico, si fue su instrucción legal recibida en Orleans y Burgos o su juicio natural, pero el
hecho es claro y es el rasgo más sobresaliente de su interpretación.33
Calvino declara su propia posición muy claramente. En el Comentario a los Gálatas él escribe:
"Sepamos pues que el verdadero significado de las Escrituras es el significado natural y obvio, y
vamos a adoptarlo y a sostenerlo resueltamente".34 En el Prefacio a los Romanos dice Calvino: "La
primera tarea de un intérprete es la de permitir que el autor diga lo que quiere decir, en vez de
atribuirle lo que nosotros pensamos que debió haber dicho". 35 En relación con la contribución de
Calvino escribe Schaff:
Calvino es el fundador de la exégesis gramático-histórica. El afirmó y llevó a cabo el sólido
principio hermenéutico de que los autores bíblicos, como todos los escritores sensibles,
desearon comunicar a sus lectores un pensamiento definido en palabras que pudieran
entender. Un pasaje puede tener sentido literal o figurado; pero no puede tener dos
sentidos a la vez. La Palabra de Dios es inagotable y aplicable a todos los tiempos, pero hay
una diferencia entre la explicación y la aplicación, y la aplicación debe ser consecuente con
la explicación.36
En relación con todo este período escribe Farrar:
Los reformadores dieron un poderoso impulso a la ciencia de la interpretación escritural.
Hicieron la Biblia accesible a todos; destruyeron y esparcieron por los vientos la densa
telaraña de la tradición arbitraria que había sido tejida durante tantos siglos sobre cada
libro, y cada versículo bíblico; pusieron lo apócrifo sobre un nivel completamente más bajo
que los libros sagrados; estudiaron cuidadosamente las lenguas originales; fomentaron el
sentido literal, sencillo; lo utilizaron para fortalecer y refrescar la vida espiritual.37
Y Gilbert resume:
... Debe decirse, para crédito del período que estamos considerando, que su tipo normal de
exégesis respeta el sentido literal del texto. Las palabras de Richard Hooker (1553-1600)
tienen una amplia aplicación a lo largo del período. "Yo sostengo, —dice él—, como la más
infalible regla en la exposición de las Sagradas Escrituras, que cuando una construcción
literal permanezca, lo peor que uno puede hacer es comúnmente alejarse de la letra. No hay
nada más peligroso que este arte alucinante que cambia el sentido de las palabras como lo
hace o haría la alquimia con la sustancia de los metales, haciendo de cualquier cosa lo que
uno se proponga, y llevando al fin toda verdad a la nada". En general, el ejemplo de Calvino
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de rechazar la interpretación alegórica fue seguido por los ministros y estudiantes
prominentes de los dos siglos siguientes.38
Si uno tiene que regresar a los reformadores por su teología, debe aceptar el método de
interpretación sobre el cual la teología de ellos descansa.
VII.
EL PERIODO POSTERIOR A LA REFORMA
El período posterior a la Reforma fue notable por el surgimiento de hombres que siguieron muy de
cerca los pasos de los reformadores en la aplicación del método literal o gramático-histórico de
interpretación, Farrar escribe:
... Si Lutero fue el profeta de la Reforma, Melanchton fue el maestro... Swinglio, con
absoluta independencia, había llegado a opiniones sobre este asunto que en todos los
particulares esenciales coincidieron con los de Lutero. Una hueste de expositores de la
Reforma trataron de esparcir las verdades a las cuales habían sido conducidos por los
reformadores alemanes y suizos. Será suficiente mencionar aquí los nombres de
Oecolampadius (1581), Bucero (1551), Brenz (1570), Bugenhagen (1558), Musculus
(1563), Camerarius (1574), Bullinger (1575), Chemintz (1586), y Beza (1605). Entre todos
éstos había un acuerdo general en principios, un rechazo de los métodos escolásticos, una
negativa a reconocer el dominio exclusivo de la autoridad patrística y la tradición de la
iglesia; un repudio del hasta entonces cuádruple significado dominante; un rechazo de la
alegoría; un estudio de las lenguas originales; una cuidadosa atención al sentido literal; una
creencia en la claridad y suficiencia de la Escritura; el estudio de la Escritura como un todo y
la referencia de su contenido total a Cristo . . ,39
Puede esperarse, ya que el fundamento ha sido puesto para el método literal de interpretación, que
seamos testigos de un crecimiento completo de la exégesis escrituraria basada en este
fundamento. No obstante, la historia de la interpretación revela tal adherencia a credos e
interpretaciones de la iglesia que sólo hay un poco de progreso en la interpretación escrituraria
ortodoxa en este período.40 Sin embargo, de este período salieron exegetas y estudiantes como
Juan Koch, profesor de Leyden (1669), Juan Jaime Wetstein, profesor de Basilea (1754), quien
sostuvo que se aplican a la Escritura los mismos principios de interpretación que a otros libros,
Juan Alberto Bengel (1752), y otros que fueron célebres por su contribución a la crítica y a la
exposición y pusieron el fundamento para los exegetas modernos como Lightfoot, Westcott,
Ellicott, y otros.
Un hombre de gran influencia en la sistematización del método literal de interpretación fue Juan
Augusto Ernesti, de quien escribe Terry:
Probablemente el nombre más distinguido en la historia de la exégesis en el siglo XVIII es el
de Juan Augusto Ernesti, cuyo Institutio Interpretis Nove Tesíamenti (Lipz. 1761), o
Principios de interpretación del Nuevo Testamento, ha sido aceptado como un libro modelo
de texto sobre hermenéutica durante cuatro generaciones de estudiantes bíblicos. "El es
considerado, -dice Hagenback- como el fundador de una nueva escuela exegética, cuyo
principio fue simplemente que la Biblia debe ser explicada rígidamente de acuerdo con su
propio lenguaje, y en esta explicación. No debe ser sobornada por ninguna autoridad
externa de la iglesia, ni por nuestros propios sentimientos, ni por la fantasía alegorizante y
festiva -que había sido frecuentemente el caso de los místicos— ni, finalmente, por ningún
sistema filosófico cualquiera que éste sea".41
La declaración de Horacio Bonar se toma como un resumen del principio de exégesis que llegó a
ser el fundamento de toda interpretación real de la Escritura. El dice:
... Yo siento una mayor certeza en la interpretación literal de toda la Palabra de Dios:
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histórica, doctrinal, profética. Literal, si es posible, creo que es la única máxima que nos
llevaría a través de la Palabra de Dios desde el Génesis hasta el Apocalipsis. 42
A pesar de las cadenas que el dogmatismo y el sistema de credos trataron de imponer a la
interpretación, emergieron de este período ciertos principios sanos de interpretación, que llegaron
a ser la base de las grandes obras exegéticas de los siglos siguientes.
Estos principios son
resumidos por Berkhof:
. . . llegó a ser un principio establecido que la Biblia debe interpretarse como cualquier otro
libro. El elemento divino específico de la Biblia fue generalmente menospreciado, y el
intérprete se limitó por lo general a la discusión de las cuestiones históricas y críticas. El
fruto permanente de este período fue la consciencia clara de la necesidad de la
interpretación gramático-histórica de la Biblia.
La Escuela Gramatical. Esta escuela fue fundada por Ernesti, quien escribió una obra
importante sobre la interpretación del Nuevo Testamento, en la cual estableció cuatro
principios,
(a) El sentido múltiple de la Escritura debe ser rechazado, y solo el sentido literal
debe ser retenido,
(b) Las interpretaciones alegóricas y tipológicas deben desaprobarse, excepto en
casos en que el autor indica que tuvo la intención de combinar otro sentido con el
literal, (c) Ya que la Biblia tiene el sentido gramatical en común con otros libros, este
debe determinarse de la misma manera en ambos casos,
(d) El sentido literal no podría determinarse por un sentido dogmático supuesto.
La Escuela Gramatical fue esencialmente sobrenaturalista, ciñéndose a "las palabras mismas
del texto como una fuente legítima de auténtica interpretación y de verdades religiosas"
(Elliot).43
Al resumir la historia de la interpretación, debe notarse que ésta comenzó con la interpretación
literal de Esdras. Este método literal llegó a ser el método básico del rabinismo. Fue el método
aceptado y usado en el Nuevo Testamento para la interpretación del Antiguo, y así fue empleado
por el Señor y sus apóstoles. Este método literal fue el método de los Padres de la iglesia hasta el
tiempo de Orígenes, cuando el método alegórico, que había sido ideado para armonizar la filosofía
platónica con la Escritura, fue adoptado. La influencia de San Agustín impuso este método
alegorizante a la iglesia establecida y dio fin a toda exégesis verdadera.
Este sistema continuó hasta la Reforma. El método literal de interpretación fue sólidamente
establecido en la Reforma y, a pesar de los intentos de la iglesia de someter toda interpretación a
conformidad con un credo adoptado, la interpretación literal continuó y llegó a ser la base sobre la
cual descansa toda exégesis verdadera.
Se concluye, pues, por medio del estudio de la historia de la interpretación, que el método de
interpretación original y aceptado fue el método literal, que este método fue usado por el Señor, el
más grande Intérprete, y que cualquier otro método fue introducido para promover la heterodoxia.
Por lo tanto, el método literal debe ser aceptado hoy como el método básico para la interpretación
correcta en cualquier campo de doctrina.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO II
1. Véase FARRAR, F. V/ History of Interpretation. Historia de la interpretación), págs.
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47,48.
.
Véase
RAMM, Bernard, Protestant Biblical Interpretation (Interpretación bíblica protestante),
2
pág. 27.
.
3 FARRAR, ob. cit, pág. 232.
4. Consúltese la misma obra de FARRAR, págs. 60,61.
5. BR1GGS, Charles Augustus, General Introduction to the Study of Holy Scripture (Introducción
general al estudio de la Sagrada Escritura), pág. 431.
6. HORNE, Thomas Hartwell, An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy
Scriptures (Introducción al estudio critico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras), Vol. 1.
pág. 324.
7. Consúltese HAMILTON, Floyd, The Basis of Millennial Faith (La base de la fe en el milenio), págs.
38, 39; ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 258.
8. CASE, Shirley Jackson, The Millennial Hope (La esperanza milenaria, págs. 214-16.
9. RAMM, ob. cit., pág. 28.
10. FARRAR, ob. cit., pág. 217.
11. GIRDLESTONE, R. B., The Grammar of Prophecy (Gramática de la profecía), pág. 86.
12. BRIGGS.ob. cit., pág. 443.
13. FARRAR, ob. cit., págs. 164, 165.
14. Ibid., pág. 177.
15. Ibid., pág. 129.
16. GILBERT, GEORGE HOLLEY, The Interpretation of the Bible (La interpretación de la Biblia),
págs. 37 y siguientes.
17. FARRAR, ob. cit., págs. 182, 183.
18. SCHAFF, Philip, History of the Christian Church (Historia de la Iglesia Cristiana), Vol. II, pág.
521.
19. FARRAR, ob. cit., págs. 236, 237.
20. Ibid., pág. 238.
21. GILBERT, ob. cit., pág. 137.
22. FARRAR.ob. cit., págs. 213-215.
23. BERKHOF, Louis, Principies of Biblical Interpretation (Principios de interpre¬tación bíblica),
pág. 23.
24. FARRAR, ob. cit., pág. 245.
25. Ibid., págs. 312,313.
26. Ibid, pág. 320.
27. Ibid, págs. 278, 279.
28. Ibid., pág. 300.
29. BRIGGS, ob. cit., págs. 456, 457.
30. Ibid.
31. FARRAR, ob. cit., págs. 331,332.
32. Ibid, págs. 325-330.
33. GILBERT, ob. cit., pág. 209.
34. CALVINO, Juan, Commentary on Galatians (Comentario sobre Gálatas), pág. 136, citado por
HOSPERS, Gerrit H. en The Principie of Spiritualization in Hermeneutics (El principio de la
espiritualización en Hermenéutica), pág. 11.
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35. CALVINO, Juan, Prefacio a los Romanos, citado por FARRAR, ob. cit., pág. 347.
36. SCHAFF, Philip, citado por HOSPERS, ob. cit., pág. 12.
37. FARRAR, ob. cit., pág. 357.
38. GILBERT, ob. cit., págs. 229, 230.
39. FARRAR, ob. cit., pág. 342.
40. Véase ibid., págs. 358, 359.
41. TERRY, Milton S., Biblical Hermeneutics (Hermenéutica bíblica), pág. 707.
42. BONAR, Horacio, citado por Girdlestone, ob. cit., pág. 179.
43. BERKHOF, ob. cit., págs. 32, 33.
---------------------------------------------------------------------------CAPITULO III
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA INTERPRETACIÓN
La historia de la interpretación nos ha mostrado que la adopción del método correcto de
interpretación no garantiza necesariamente conclusiones correctas por parte de aquellos que
mantienen este método. El rabinismo, que usó el método literal, produjo una hueste de puntos de
vista e interpretaciones erróneos por el mal uso del método. Es por lo tanto necesario establecer
algunos principios de interpretación, aun después de establecer el método correcto, de manera que
el método no sea mal aplicado como para producir falsas conclusiones.
I.
INTERPRETACIÓN DE LAS PALABRAS
Se reconoce sin lugar a dudas que las palabras forman el medio de comunicación del pensamiento.
Toda exégesis ortodoxa necesariamente debe, pues, comenzar con una interpretación de las
palabras mismas. Home, en su valiosa Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las
Sagradas Escrituras, ha dado un resumen excelente de los principios que deben ser empleados en
la interpretación de las palabras.
1. Estar seguro del usus loquendi, o noción que las personas que hablaron o que hablan esa lengua
tienen de la palabra, especialmente en relación particular con la noción que se tiene de ella.
2. El significado recibido de una palabra debe ser retenido a menos que razones necesarias y de
peso requieran que sea abandonado u omitido.
3. Donde una palabra tiene varios significados en su uso común, debe seleccionarse aquél que
mejor se ajuste al pasaje en cuestión, y que sea consecuente con el carácter, los sentimientos y la
situación conocidos del autor, y las circunstancias conocidas bajo las cuales escribió.
4. Aunque la fuerza de algunas palabras en particular solo puede derivarse de la etimología, sin
embargo no debe ponerse demasiada confianza en esa ciencia frecuentemente incierta; porque el
significado primario de una palabra es con frecuencia muy diferente de su significado común.
5. Las diferencias entre palabras que aparentemente son sinónimas deben examinarse y
considerarse cuidadosamente.
6. Los epítetos introducidos por los escritores sagrados también deben ser cuidadosamente
pesados y considerados, ya que todos ellos tienen una fuerza bien sea declarativa o explicativa, o
sirven para distinguir una cosa de otra, o para unir estos dos caracteres.
7. A veces se usan términos generales en toda su extensión, y a veces en un sentido restringido, y,
si han de entenderse de una manera u otra depende del alcance, asunto o materia, contexto, y
pasajes paralelos.
8. El sentido más sencillo de cualquier pasaje en particular -o el que más fácilmente le sugiere el
mismo pasaje al lector atento e inteligente que posea un conocimiento competente— es, con toda
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probabilidad, el sentido o significado genuino.
9. Como quiera que el propósito de la interpretación es el de dar en nuestro propio lenguaje el
mismo pensamiento que los escritores sagrados escribieron en hebreo o griego, es evidente que
nuestra interpretación o versión, para que sea correcta, no debe afirmar o negar más de lo que los
escritores inspirados afirmaron o negaron en el tiempo en que escribieron; por consiguiente,
deberíamos estar más dispuestos a aceptar el sentido de la Escritura que a introducir alguno a ella.
10. Antes de concluir sobre cuál es el sentido de un texto, como para probar alguna cosa de él,
debemos estar seguros de que tal sentido no sea repugnante a la razón natural. 1
Angus y Green complementan a Home diciendo:
Las palabras de la Escritura deben tomarse en su significado común a menos que ese
significado se muestre inconsecuente con otras palabras en la oración, con el argumento o
contexto, o con otras partes de la Escritura. De dos significados, debe preferirse
generalmente el que parece que fue más obvio para la comprensión de los oyentes o
lectores originales del pasaje inspirado, dando lugar a las maneras de pensar prevalecientes
en la época propia "de ellos, así como las expresiones figuradas que eran tan familiares que
no podían ser la excepción de la regla general.
El verdadero significado de cualquier pasaje de la Escritura, pues no es todo sentido que las
palabras pueden tolerar, ni es todo sentido que sea verdadero en sí mismo, sino aquel que fue
determinado por los escritores inspirados, es decir, por el Espíritu Santo, aunque comprendido de
una manera imperfecta por los escritores mismos . .2
Las palabras deben ser interpretadas, pues, en el sentido usual, natural, literal.
II.
INTERPRETACIÓN
DEL
CONTEXTO
El segundo gran asunto de consideración debe ser el contexto en que aparece cualquier pasaje.
Hay ciertas reglas que servirán de guía en la interpretación del contexto. Estas son resumidas por
Horne:
1. la consideración cuidadosa de las partes precedentes y subsecuentes nos permitirán determinar
el significado, sea literal o figurado, que mejor se adapte al pasaje en cuestión.
2. El contexto de un discurso o libro en las Escrituras, podrá comprender un solo versículo, unos
pocos versículos, secciones o trozos enteros, capítulos enteros, o libros completos.
3. A veces algún libro de la Escritura comprende solo un asunto o argumento, en el cual casi todo
el libro debe referirse a contextos precedentes y subsecuentes, y ser considerado como un todo.
Al examinar el contexto de un pasaje, será conveniente,
1. Investigar cada palabra de cada pasaje: y como la conexión se forma con partículas, a éstas
siempre debe dárseles el significado que el asunto o materia y el contexto requieran.
2. Examinar todo el pasaje con minuciosa atención.
3. Un versículo o pasaje no debe estar relacionado con un contexto remoto, a menos que éste
último concuerde mejor con él que con un contexto más inmediato.
4. Examinar si el escritor continúa su discurso, no sea que supongamos que él está haciendo la
transición a otro argumento, cuando en realidad está prosiguiendo el mismo asunto.
5. Los paréntesis que ocurren en los escritos sagrados deben tomarse particularmente en cuenta:
pero no debe interponerse ningún paréntesis sin razón suficiente.
6. No debe admitirse ninguna explicación sino aquella que cuadra con el contexto.
7. Donde no se encuentre ninguna relación con las partes precedente y subsecuente del libro, no
debe buscarse ninguna.3
III. INTERPRETACIÓN HISTÓRICA
La tercera consideración en cualquier interpretación debe ser la interpretación histórica, en la que
se pesan cuidadosamente el ambiente y la influencia históricos inmediatos. Berkhof nos da un
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excelente resumen de consideraciones en esta fase de la interpretación.
1.
Suposiciones básicas para la interpretación histórica.
a. La Palabra de Dios se originó de una manera histórica, y por lo tanto, puede
comprenderse sólo a la luz de la historia.
b. La palabra nunca es comprendida plenamente hasta tanto no se perciba como una
palabra viva, esto es, cómo se originó en el alma del autor.
c. Es imposible comprender a un autor e interpretar sus palabras correctamente a menos
que sea visto a la luz del fondo histórico apropiado.
d. El lugar, el tiempo, las circunstancias, y el punto de vista prevaleciente del mundo y de la
vida en general, naturalmente darán color a los escritos que son producidos bajo aquellas
condiciones de tiempo, lugar y circunstancias.
2. Demandas al exégeta. En vista de estas presuposiciones, la interpretación histórica hace las
siguientes demandas al exégeta:
a. Debe tratar de conocer al autor cuya obra ha de explicar: su ascendencia, su carácter y
temperamento, sus características intelectuales, morales y religiosas, así como las
circunstancias externas de su vida ...
b. Pesará sobre él la obligación de reconstruir, hasta donde sea posible, con los datos
históricos a su alcance, y con la ayuda de hipótesis históricas, el medio ambiente en que
determinados escritos que estén en consideración se originaron; en otras palabras, el
mundo del autor. Tendrá que informarse con respecto a los aspectos físicos de la tierra
donde los libros fueron escritos, y acerca del carácter e historia, las costumbres, moral y
religión de las gentes entre las cuales o para las cuales fueron redactados.
c. Se dará cuenta de que es de suma importancia que considere las varias influencias que
determinaron más directamente el carácter de los escritos que estén en consideración, tales
como: los lectores originales, el propósito que el autor tenía en mente, la edad del autor, su
estado de ánimo, y las circunstancias especiales bajo las cuales redactó su libro.
d. Además, tendrá que trasladarse mentalmente al primer siglo d. de J.C., y a las
condiciones orientales. Debe colocarse sobre el punto de vista del autor, y tratar de
penetrar su alma misma, hasta vivir, por decirlo así, su vida y pensar como él pensaba. Esto
significa que tendrá que guardarse cuidadosamente contra el error, más bien común, de
trasladar el autor al tiempo presente y hacerlo hablar el lenguaje del siglo veinte . . . 4
IV.
INTERPRETACIÓN GRAMATICAL
La cuarta consideración en cualquier interpretación debe ser la interpretación de la gramática de la
lengua en que el pasaje fue originalmente escrito. Esto, desde luego, no puede hacerse aparte de
un conocimiento de las lenguas originales: Elliott y Harsha, traduciendo a Cellerier, formulan la
regla básica:
El intérprete debe comenzar su trabajo estudiando el sentido gramatical del texto, con la ayuda de
la filología sagrada. Como en todos los escritos, el sentido gramatical debe convertirse en el punto
de partida. El significado de las palabras debe determinarse de acuerdo con el uso lingüístico y su
relación.5
Terry agrega:
"La interpretación gramatical y la histórica, cuando se comprenden correctamente, —dice
Davidson—, son sinónimas. Las leyes especiales de la gramática, en conformidad con la lengua
empleada por los escritores sagrados fueron el resultado de circunstancias peculiares; y sólo la
historia nos hace volver a estas circunstancias. No fue creado un lenguaje nuevo para los
autores de la Escritura; ellos se conformaron al lenguaje corriente del país y a la época. De otra
manera sus escritos no hubieran sido inteligibles. Ellos tomaron el usus loquendi tal como lo
encontraron, en medio de lo que pensaron y escribieron". El mismo autor también observa: "El
sentido gramático-histórico se formula mediante la aplicación de consideraciones gramaticales e
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históricas. El gran objetivo que debe determinarse es el usus loquendi, que abarca las leyes o
principios de la gramática universal que forma la base de toda lengua ... El usus loquendi de los
autores inspirados constituyen el tema de los principios gramaticales reconocidos y seguidos
por el expositor .. . llegamos a un conocimiento del usus loquendi peculiar mediante la
investigación histórica.. ."6
Terry describe bien la metodología y el intento del método gramático-histórico. El dice:
. . . podríamos decir que el método gramático-histórico es el que más completamente se
encomienda al juicio y a la consciencia de los estudiantes cristianos. Su principio fundamental
es el de sacar de las Escrituras mismas el significado preciso que los escritores trataron de
comunicar. Aplica a los libros sagrados los mismos principios, el mismo proceso gramatical y el
ejercicio del mismo sentido común y de la razón, que aplicamos a otros libros. El exégeta
gramático-histórico, capacitado con cualidades apropiadas, intelectuales, culturales y morales,
aceptará las demandas de la Biblia sin prejuicio o predisposición adversa, y sin ninguna
ambición de probar su veracidad o falsedad, investigará el lenguaje y el valor de cada libro con
independencia absoluta. Dominará la lengua del escritor, el dialecto particular que usó y, su
estilo y manera peculiares de expresión. Averiguará las circunstancias bajo las cuales escribió,
la cultura y las costumbres de su época y el propósito u objeto que tenía en mente. Tiene el
derecho de suponer que ningún autor sensato sería conscientemente inconsecuente consigo
mismo, ni tratarla de aturdir y desviar a sus lectores.7
V.
INTERPRETACIÓN DEL LENGUAJE FIGURADO
Uno de los problemas mayores que enfrenta el intérprete es el problema de interpretar el lenguaje
figurado. Ya que las Escrituras proféticas hacen uso frecuentemente del lenguaje figurado, esta
forma de comunicación debe estudiarse en detalle.
A. Uso del lenguaje figurado. Es generalmente reconocido que el lenguaje figurado se usa tanto
para embellecer la lengua por medio de adornos como para comunicar ideas abstractas por medio
de la transferencia.
Es una necesidad del intelecto humano que los hechos relacionados con la mente, o con verdades
espirituales, deben ser revestidos con lenguaje tomado de cosas materiales. No podemos agregar
ningún concepto definido a palabras exclusivamente espirituales o abstractas.
Y a Dios le place condescender con nuestra necesidad. El nos guía a un conocimiento nuevo por
medio de lo que ya se conoce. El se revela a Sí mismo en términos familiares conocidos. 8
B. ¿Cuándo es el lenguaje literal o figurado? El primer problema que enfrenta el intérprete es el de
determinar cuándo el lenguaje es literal y cuándo es figurado. Las implicaciones de este problema
son formuladas por Horne:
Para poder, pues, entender plenamente el lenguaje figurado de las Escrituras, es requisito,
primero, asegurar y determinar lo que realmente es figurado, no sea que tomemos lo que es
figurado como literal, como hicieron los discípulos de nuestro Señor y los judíos
frecuentemente, o que pervirtamos el significado literal de las palabras por medio de la
interpretación figurada; y, segundo, cuando hayamos determinado lo que es realmente
figurado, debemos interpretarlo correctamente, y darle su verdadero sentido. 9
Una regla sencilla que se puede seguir para determinar lo que es literal y figurado la da Lockhart,
quien dice:
Si el significado literal de cualquier palabra o expresión tiene buen sentido en su ilación, es
literal; pero si el significado literal no tiene buen sentido, es figurado. 10
Más adelante el mismo autor agrega:
Ya que el literal es el significado más usual de las palabras, y por lo tanto, ocurre mucho
más frecuentemente que el figurado, cualquier término, debe considerarse como literal
hasta tanto haya una buena razón para entenderlo de modo diferente ... El significado literal
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Eventos del Porvenir
o más usual de una palabra, si es consecuente, debe preferirse al significado figurado o
menos usual.11
De esta manera, el intérprete procederá con la presuposición de que la palabra es literal a menos
que haya una buena razón para decidir lo contrario. Hamilton, quien defiende el uso de la
interpretación alegórica en la profecía, confirma esta misma suposición:
... una buena regla de trabajo que se puede seguir es la de aceptar la interpretación literal de la
profecía a menos que
(a) los pasajes contengan obviamente lenguaje figurado, o
(b) que el Nuevo Testamento dé autoridad para interpretarlos en otro sentido que no sea el
literal, o
(c) que la interpretación literal produzca una contradicción con las verdades, principios o
declaraciones reales contenidos en libros simbólicos del Nuevo Testamento. Otra regla obvia es
la de que los pasajes más claros del Nuevo Testamento, en libros no simbólicos, deben ser la
norma de la interpretación de la profecía, en vez de revelaciones oscuras o parciales contenidas
en el Antiguo Testamento. En otras palabras, debemos aceptar las partes claras y sencillas de
la Escritura como la base para obtener el verdadero significado de las partes más difíciles de la
Escritura.12
Generalmente es bastante obvio cuando el lenguaje es figurado. Fairbairn dice:
. . . Podrá notarse que en un gran número de casos, casi en el mayor número de los casos
donde el lenguaje es tropológico, el hecho de que sea así procede de la misma naturaleza
del lenguaje o de la conexión en que permanece. Otra clase de pasajes en la cual la figura
es también, en la mayor parte de las veces, bastante fácil de descubrir, es en aquellos en
los cuales prevalece lo que se llama sinécdoque.13
El mismo autor continúa dándonos algunos principios por los cuales podemos determinar si un
pasaje es literal o figurado:
El primero de éstos es que, cuando se dice alguna cosa con la cual, si se toma de acuerdo
con la letra, varía la naturaleza esencial del asunto del cual se habla, el lenguaje debe ser
tropológico. Un segundo principio aplicable a tales casos es que, si el lenguaje tomado
literalmente envuelve algo incongruente o moralmente impropio, el sentido figurado y no el
literal debe ser el correcto. La tercera regla es ésta: que donde todavía tenemos razón para
dudar si el lenguaje es literal o figurado debemos tratar de resolver la duda consultando
pasajes paralelos (si es que hay tales pasajes) que traten del mismo asunto en términos
más explícitos o más extensamente.14
Resolviendo este problema escribe Cellerier:
Esta investigación no se puede llevar a cabo con éxito por medio de la ciencia intelectual
solamente. Juicio y buena fe, tacto crítico e imparcialidad son también necesarios. Unas
pocas indicaciones generales es todo lo que se puede dar en relación con esto,
(a) A priori. La probabilidad de que el lenguaje sea figurado es fuerte en los escritos
poéticos o sentenciosos y también en los discursos oratorios y populares. Generalmente
esta probabilidad se aumenta cuando hay la suposición justa de que el escritor ha sido
inducido por su situación, su asunto, o su objeto a hacer uso de tal lenguaje. Hay una
probabilidad de la misma naturaleza, pero más fuerte, cuando el pasaje que se examina es
animado y altamente forjado, y parece hacer alusión a objetos de otra naturaleza,
(b) A posteriori. Hay una probabilidad aún mayor cuando el sentido literal sea absurdo ...
Todas estas probabilidades, sin embargo, son aún insuficientes. Es, además, necesario
examinar el pasaje en todos sus detalles, crítica, exegética y fielmente. El sentido figurado
debe someterse a todos estos procesos antes de poder depender de él para la verdadera
interpretación. 15
Todo el problema de cuándo es figurado el lenguaje y cuándo es literal ha sido bien resumido? por
Terry, quien comenta:
Raramente es necesario y, desde luego, casi impracticable, establecer reglas específicas
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Eventos del Porvenir
para determinar cuándo es usado el lenguaje figuradamente y cuándo literalmente. Es un
antiguo y frecuentemente repetido principio hermenéutico que las palabras deben ser
comprendidas en su sentido literal a menos que tal interpretación literal envuelva una
contradicción manifiesta o un absurdo. Debe observarse, sin embargo, que este principio,
cuando es reducido a la práctica, llega a ser simplemente una apelación al juicio racional de
todo hombre. Y lo que a uno le parece muy absurdo e improbable puede serie a otro
completamente sencillo y consecuente en sí mismo . . . Debe haber referencia al carácter
general y al estilo del libro en particular, al plan y propósito del autor, y al contexto y
alcance del pasaje específico en cuestión. Debe haber especialmente una estricta
consideración del uso de las palabras por los escritores sagrados, según se determine por
medio de un cotejo adecuado y la comparación de todos los pasajes paralelos. Los mismos
principios generales, por los cuales nos aseguramos del sentido gramático-histórico, se
aplican también a la interpretación del lenguaje figurado, y nunca se debe olvidar que las
porciones figuradas de la Biblia son tan ciertas y verdaderas como la mayor parte de los
capítulos prosaicos. Las metáforas, alegorías, parábolas y símbolos son formas escogidas
divinamente para exponer los oráculos de Dios, y no debemos suponer que su significado
sea tan vago e incierto como para dejar de averiguarlo. En lo principal, creemos que las
partes figuradas de las Escrituras no son tan difíciles de comprender como muchos se
imaginan. Por medio de una discriminación cuidadosa y juiciosa el intérprete debe procurar
determinar el carácter y significado de cada metáfora en particular, y explicarla en armonía
con las leyes comunes del lenguaje y del contexto, del alcance y del plan del autor. 16
Una regla que puede guiarnos a saber cuándo interpretar literalmente y cuándo figuradamente ha
sido cuidadosamente expresada por Cooper. El dice:
Cuando el significado sencillo de la Escritura tiene sentido común, no hay que buscar otro
sentido; por lo tanto, hay que tomar cada palabra en su significado primario, ordinario,
usual y literal, a menos que los hechos del contexto inmediato estudiados a la luz de
pasajes relativos, y verdades axiomáticas y fundamentales indiquen claramente lo
contrario.17
Este bien puede llegar a ser el axioma del intérprete.
C.
Interpretación del lenguaje figurado. El segundo problema que se desprende del uso del
lenguaje figurado es el método que debe usarse en la interpretación de aquello que es figurado.
Debe observarse desde el principio mismo que el propósito del lenguaje figurado es el de impartir
alguna verdad literal, que puede ser más claramente comunicada por medio del uso de figuras que
de cualquiera otra manera. El significado literal es de mayor importancia que las palabras literales.
Chafer lo expresa:
El sentido literal de las palabras empleadas en una figura literaria no debe tomarse como el
significado de la figura, sino más bien, el sentido determinado por el uso de la figura. En
todos estos casos, por lo tanto, hay sólo un significado. En tales casos el sentido no es el
literal. En relación con esto dice Cellerier: "La revelación ... ha sido vestida de formas
populares fuertemente impresasen las costumbres del Oriente, es decir, con formas
metafóricas, poéticas y parabólicas, que comunican un significado diferente del sentido
literal de las palabras. Pero aún así no hay dos sentidos, el literal y el metafórico. El
metafórico es en sí el sentido real, el literal no existe como sentido; es sólo el vehículo del
anterior; no contiene en sí mismo ningún resultado, ninguna verdad. Solo hay, por lo tanto,
un verdadero sentido" (Ma. d'Hermen., pág. 41).18
Horne ha dado una colección extensa de reglas para determinar correctamente el sentido de
cualquier figura:
1. El significado literal de las palabras debe retenerse, más en los libros históricos de la
Escritura que en aquellos que son poéticos.
2. El significado literal de las palabras debe abandonarse, si es impropio o envuelve una
imposibilidad, o donde las palabras, tomadas correctamente, contienen cualquier cosa contraria
a los preceptos doctrinales o morales dados en otras partes de la Escritura.
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3. Que averigüemos en qué respecto la cosa comparada y aquella con la cual es comparada
concuerdan respectivamente, y también en qué respecto tienen ellas alguna afinidad o
semejanza.
(1) El sentido de un pasaje figurado se conocerá, si la semejanza entre las cosas u objetos
comparados es tan clara que pueda percibirse inmediatamente.
(2) Como en las metáforas sagradas generalmente lo que más se exhibe es algún detalle, el
sentido de una metáfora se ilustrará si estudiamos el contexto del pasaje en el cual ocurre.
(3) El sentido de una expresión figurada se conoce con frecuencia por la propia explicación del
autor.
(4) El sentido de una expresión figurada también puede determinarse consultando pasajes
paralelos; en los cuales la misma cosa se expresa correcta y literalmente, o en los cuales ocurre la
misma palabra, de manera que el sentido pueda ser comprendido fácilmente.
(5) Considérese la historia.
(6) Considérese la conexión que existe con la doctrina, así como el contexto del pasaje figurado.
(7) Al fijar el sentido presentado por una metáfora, la comparación nunca debe extenderse
demasiado, ni pasar a cualquier cosa que no se pueda aplicar a la persona o cosa representada.
(8) Generalmente, en la interpretación de expresiones figuradas y en aquellas que particularmente
ocurren en las partes morales de la Escritura, el significado deben ser regulado por el de aquellas
que son claras y sencillas.
4. Por último, al explicar el lenguaje figurado de la Escritura, debemos tener cuidado de no juzgar
la aplicación de caracteres desde el punto de vista del uso moderno; ya que los habitantes del
Oriente, han unido con mucha frecuencia el carácter con la idea expresada, en forma muy diferente
de aquella que generalmente se presenta a nuestro modo de ver. 19
Se observará en estas reglas que se aplican a la interpretación del lenguaje figurado los mismos
principios fundamentales que se emplean en cualquier otro lenguaje. El uso del lenguaje figurado
no necesita la interpretación no literal. La misma exégesis sana requerida en cualquier parte se
requiere en este campo.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO III
1 HORNE, Thomas Hartwell, Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy
Scriptures (Introducción al estudio critico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras), Vol. 1,
págs. 325,326.
2 ANGUS, Joseph y GREEN Samuel G., The Bible Hand-Book (Manual Bíblico), pág. 180.
3 HORNE, ob. cit., Vol. I, págs. 336 y siguientes.
4 BERKHOF, Louis, Principies of Interpretaron (Principios de interpretación), págs. 113 y
siguientes.
5 ELLIOTT, Charles y HARSHA, W. J-, Biblical Hermeneutics (Hermenéutica bíblica), pág. 73.
6 TERRY, Milton S., Biblical Hermeneutics (Hermenéutica bíblica), págs. 203, 204.
7 Ibid., pág. 173.
8 ANGUS y GREEN, ob. cit., pág. 215.
9 HORNE, ob. cit., Vol. I, pág. 356.
10 LOCKHART, Clinton, Principies of Interpretation (Principios de interpretación), pág. 49.
11 Ibid., pág. 156.
12 HAMILTON, Floyd, The Basis of Millennial Faith ¡La base de la fe en el milenio), págs. 53, 54.
13 FAIRBAIRN, Patrick, Hermeneutical Manual (Manual de hermenéutica), pág. 138.
14 Ibid.
15 ELLIOTT y HARSHA, ob. cit., págs. 144, 145.
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16 TERRY, ob. cit., págs. 159,160.
17 COOPER, David L., The God of Israel (El Dios de Israel), pág. III.
18 CHAFER, Rollin T., The Science of Biblical Hermeneutics (La ciencia de la hermenéutica bíblica),
págs. 80,81.
19 HORNE, ob. cit., Vol. I. págs. 356-358.
---------------------------------------------------------------------------CAPITULO IV
INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
I.
OBSERVACIONES GENERALES CONCERNIENTES A LA PROFECÍA
El problema que es de particular interés para el estudiante de escatología es el de interpretar las
porciones proféticas de la Escritura. Antes de considerar las reglas específicas que rigen la
interpretación de la profecía, sería bueno hacer ciertas observaciones generales concernientes a la
naturaleza del lenguaje profetice
A. Características de la profecía. Algunas de las características generales, que son rasgos
notables de las Escrituras proféticas, nos las da Oehler, quien resume:
Las características de la profecía del Antiguo Testamento son:
(1) La importancia de la revelación dada al profeta en forma de intuición, le hace ver el
futuro como inmediatamente presente, completo, o todos los eventos en progreso.
(2) El hecho de que el asunto de la profecía es dado en forma de intuición también nos
suministra la razón por la cual el profeta siempre ve la realización de ese asunto en eventos
particulares que son completos en sí mismos; por ejemplo, una profecía puede aparecer
como un solo evento, pero en realidad puede haber un cumplimiento doble, triple o
cuádruple.
(3) Ya que el asunto de la profecía se presenta a la vista como una multitud de hechos
individuales, a veces puede aparecer como si algunas predicciones particulares se
contradijesen entre sí, cuando en realidad son sólo partes en las cuales las ideas reveladas
están separadas, las cuales se complementan mutuamente unas con otras; por ejemplo, los
cuadros de contraste del Mesías en estados de sufrimiento y en estados de gloria.
(4) El asunto de que la profecía fue dada en forma de intuición significa además que, lo
relativo a la forma está en el plano del vidente mismo; es decir, el profeta habló de la gloria
futura en términos de su propia sociedad y experiencia. 1
Von Orelli agrega lo siguiente a estas observaciones básicas:
(1) La profecía puede cumplirse inmediatamente después de haber sido dada o mucho más
tarde.
(2) La profecía está éticamente condicionada, esto es, parte de ella está condicionada, en
cuanto a su cumplimiento, al comportamiento de los que la reciben. Puede aún ser
revocada.
(3) La profecía puede cumplirse sucesivamente.
(4) No debemos demandar de una manera pedante que la profecía sea cumplida
exactamente como fue dada. Orelli quiere decir con esto que debemos separar el meollo de
la predicción de la cascara del garbo contemporáneo.
(5) Muchas profecías, especialmente aquellas que tratan acerca de Cristo, se cumplen
literalmente.
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(6) La forma y el carácter de la profecía están condicionadas a la época y al lugar del
escritor.
(7) Las profecías frecuentemente forman parte de un todo y, por lo tanto, deben
compararse unas con otras.
(8) El profeta ve juntas las cosas que están considerablemente separadas en su
cumplimiento.2
B. El elemento tiempo en la profecía. Debe observarse que el elemento tiempo tiene un lugar
relativamente pequeño en la profecía. Angus y Creen resumen las relaciones así:
En relación con el lenguaje de la profecía, especialmente en su determinación del futuro,
deben tomarse en cuenta los siguientes puntos:
1. Los profetas frecuentemente hablaron de cosas pertenecientes al futuro como si
estuviesen presentes a su vista (Isa_9:6).
2. Hablaron de cosas futuras como si hubieran pasado (Isa_53:1-12).
3. Cuando el tiempo preciso de los eventos individuales no era revelado, los profetas los
describieron como continuos. Vieron el futuro más en el espacio que en el tiempo, el tiempo
total, por lo tanto parece acortado; y se toma en cuenta la perspectiva en vez de la
distancia real. Parece que hablaron con frecuencia de las cosas futuras en la misma forma,
como un observador común describiría las estrellas, agrupándolas como van apareciendo, y
no de acuerdo con sus verdaderas posiciones.3
C. La ley del doble cumplimiento. Pocas leyes son más importantes, en la interpretación de las
Escrituras proféticas, que la ley del doble cumplimiento. Dos eventos, considerablemente
separados en cuanto al tiempo de cumplimiento, pueden juntarse en la esfera de una profecía. Esto
se hizo por cuanto el profeta tenía un mensaje para su propio día y también para algún tiempo
futuro. Al introducir dos eventos considerablemente separados en la esfera de una profecía, ambos
propósitos podían cumplirse. Horne dice:
Las profecías tienen frecuentemente un significado doble, y se refieren a eventos
diferentes, uno cercano y otro remoto; uno temporal, el otro espiritual o quizá eterno.
Teniendo de esa manera los profetas, varios eventos en perspectiva, sus expresiones
pueden ser aplicables parcialmente a uno, y parcialmente a otro, y no es siempre fácil hacer
las transiciones. Lo que no se ha cumplido en el primero, debemos aplicarlo al segundo; y lo
que ya se ha cumplido en el primero, frecuentemente puede considerarse como típico de lo
que falta por cumplirse.4
Fue propósito de Dios dar una vislumbre de lo cercano y de lo lejano para que el cumplimiento
de lo uno fuese la certeza del cumplimiento de lo otro. Girdlestone hace énfasis sobre esto cuando
dice:
Sin embargo, otra provisión fue hecha para confirmar la fe de los hombres en las
declaraciones que tenían relación con el futuro lejano. Frecuentemente sucedía que los
profetas que tenían que hablar de tales cosas eran también comisionados para predecir
otras cosas que en breve llegarían a cumplirse; y la verificación de estas últimas
predicciones en su propio día y en su propia generación justificaba la fe de los hombres en
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las otras declaraciones que señalaban eventos para un tiempo más distante. La una era
prácticamente una señal de la otra, y si una demostraba ser verdadera se podía confiar en
la otra. Así el nacimiento de Isaac bajo las más raras circunstancias ayudaría a Abraham a
creer que en su simiente serían benditas todas las familias de la tierra. 5
D. Profecías condicionales. Allis ha declarado que ". . . una condición puede estar envuelta en un
mandamiento o promesa sin que sea declarada específicamente. Esto se ilustra por medio de la
carrera de Jonás".6 En base al mensaje de Jonás se deduce frecuentemente que hay condiciones
escondidas, relacionadas con cada profecía, que pueden ser la base para el retiro de su
cumplimiento. En respuesta a tal contención Home dice:
Las predicciones que anuncian juicios venideros, no declaran por sí mismas el futuro
absoluto del evento, sino que solo declaran lo que deben esperar las personas a quienes
fueron hechas, y lo que ciertamente acontecerá, a menos que Dios mediante su misericordia
se interponga entre la advertencia y el evento.7
Girdlestone trata el problema de las profecías condicionadas extensamente.
El dice:
Entre los puntos que tienen que ver con la naturaleza y el cumplimiento de la profecía,
pocos exigen una mayor y especial atención que éste de que algunas predicciones son
condicionales, mientras que otras son absolutas. Muchas de las declaraciones de la Escritura
(por ejemplo, Levitico 26) presentan perspectivas alternas...
Pero la naturaleza condicional de una predicción no siempre se expresa con claridad en la
Escritura. Así, se dice que Jonás predijo que dentro de cuarenta días Nínive sería destruida;
la gente se arrepintió a su predicación, y Nínive no fue destruida; sin embargo, hasta donde
sabemos, a la gente no se le dijo que si se arrepentían el juicio no caería sobre ellos.
Las predicciones de esta clase son tan numerosas que llegamos a la conclusión de que
debe haber habido una condición fundamental no expresada, en todos aquellos casos que
justificaron el retiro del cumplimiento de la declaración profética por parte de Dios. Se
puede inferir cuál es esa condición en capítulos como Jeremías 18 y Ezequiel 33. Después
que Jeremías había visto al alfarero en su trabajo y había aprendido la gran lección de la
soberanía de Dios, le fue presentado un mensaje adicional: En un instante hablaré contra
gentes y contra reinos, para arrancar y derribar y destruir. Pero si esos pueblos se
convirtieren de su maldad contra la cual hablé, yo me arrepentiré del mal que había
pensado hacerles. Y en un instante hablaré de la gente y del reino, para edificar y para
plantar; pero si hiciere lo malo delante de mis ojos, no oyendo mi voz, me arrepentiré del
bien que había determinado hacerle (Jer 18:7-10). Actuando sobre este principio, Jeremías
habló de esta manera a los principes, cuando los sacerdotes y los profetas querían que
fuese asesinado: "Y habló Jeremías a todos los príncipes y a todo el pueblo, diciendo:
Jehová me envió a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad, todas las palabras que
habéis oído. Mejorad vuestros caminos y vuestras obras, y oíd la voz de Jehová vuestro
Dios, y se arrepentirá Jehová del mal que ha hablado contra vosotros" (Jer_26:12-13). Si el
pueblo se arrepentía, en un sentido, el Señor se arrepentiría, en otro sentido. ¿Sobre qué
base? Sobre la base de los atributos originales, esenciales y eternos de la naturaleza divina,
y sobre la base de las antiguas promesas y pactos que Dios había hecho a los patriarcas
como resultado de sus atributos.8
Aunque Girdlestone reconoce que las profecías de juicio pueden estar condicionadas al
arrepentimiento y que de acuerdo con el trato universal de Dios con el pecado y el pecador, el
juicio puede ser impedido si el pecador se vuelve a Dios, no quiere decir que uno puede atribuir
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condiciones a otra clase de profecías, para las cuales no han sido declaradas ningunas. El nos
protege contra esta falsa conclusión agregando:
¿Podría decirse que todas las declaraciones proféticas son condicionales? De ninguna
manera. Hay algunas cosas tocante a las cuales "Juró Jehová, y no se arrepentirá"
(Sal_110:4) . . .
Estas promesas irreversibles no dependen de la bondad del hombre, sino de la bondad de
Dios. Son absolutas en su cumplimiento, aun cuando puedan ser condicionales en cuanto a
tiempo y lugar...
Los tiempos y las sazones pueden ser modificados, los días pueden ser acortados, los
eventos pueden apresurarse o demorarse, los individuos y las naciones pueden entrar en el
campo de las promesas o pueden mantenerse fuera; pero los eventos mismos son
ordenados y seguros, sellados con el juramento de Dios, y garantizados por su vida misma.
9
La relación entre los aspectos condicionales e incondicionales de la profecía ha sido observada por
Peters, quien comenta:
Las profecías relacionadas con
condicionadas como absolutas.
el
establecimiento del
Reino de
Dios son
tanto
Con esta paradoja simplemente se quiere decir que son condicionadas en su cumplimiento
al antecedente que es la reunión de los elegidos, y por tanto susceptible de aplazamiento ...
y que son absolutas en lo referente a su cumplimiento final, el cual no pueden desviar ni la
conducta ni la acción del hombre ... El reino mismo pertenece al propósito divino, es el tema
de los pactos sagrados, es confirmado con juramento solemne, será el resultado o fin
determinado en el proceso redentor, y por lo tanto, no puede ni podrá fallar. Los herederos
del reino, sin embargo, están condicionados —cierto número de personas que sólo Dios
conoce— y el reino mismo, aunque predeterminado. . . depende ... en cuanto a su
manifestación, de que ese número sea completado . . .10
Se puede entonces concluir diciendo que aunque una profecía que dependa de la acción humana
puede ser condicional, sin embargo, aquella que depende de Dios no puede ser condicional, a
menos que las condiciones estén claramente expresadas. Las profecías basadas en pactos
inmutables no pueden admitir que se les agregue ninguna condición. Por lo tanto, no hay ninguna
justificación para suponer condiciones algunas para el cumplimiento de tales profecías.
II
MÉTODOS DE REVELACIÓN PROFÉTICA
Además de la recta declaración profética, los eventos futuros fueron revelados por medio de
tipos, símbolos, parábolas, sueños y éxtasis proféticos. Ya que hay problemas concurrentes
relacionados con la interpretación de tales revelaciones proféticas, debe dársele consideración a
cada una de estos, antes de considerar el problema de la interpretación de la profecía como un
todo, porque no habrá ninguna comprensión de la profecía si no se comprenden los canales por los
cuales nos viene. El estudiante debe, por lo tanto, familiarizarse con el lenguaje de la profecía: sus
figuras y símbolos así como su método de comunicación. Terry dice:
La interpretación adecuada de las porciones proféticas de la Sagrada Escritura depende
mayormente del dominio de los principios y leyes del lenguaje figurado, y de los tipos y
símbolos. Requiere también algún conocimiento de la naturaleza de los éxtasis, de las
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Eventos del Porvenir
visiones y de los sueños.11
A. Revelación profética por medio de tipos. Terry nos ha dado una buena definición breve del
tipo, cuando dice: "En la ciencia de la teología, significa propiamente la relación representativa
preestablecida que ciertas personas, eventos e instituciones del Antiguo Testamento tienen con
personas, eventos e instituciones correspondientes en el Nuevo Testamento". 12 Este concepto
básico es ampliado por Angus y Green, cuando señalan que deben observarse especialmente los
siguientes puntos:
1. Aquello que es simbolizado —el cumplimiento- es la realidad ideal o espiritual, que a la
vez corresponde al tipo y lo trasciende.
2. El tipo puede tener su propio lugar y significado, independientemente de aquel que
prefigura. Así la serpiente de metal trajo sanidad a los israelitas, aun aparte de la mayor
liberación que debía simbolizar.
3. Se sigue, por tanto, que el tipo pudo haber sido, para ese entonces, mal comprendido en
su más alto carácter.
4. Generalmente, en cuanto a los símbolos se refiere, la esencia de un tipo debe distinguirse
de lo accesorio.
5. La única autoridad segura para la aplicación de un tipo debe encontrarse en la Escritura.
La mera percepción de la analogía no es suficiente. Los expositores frecuentemente
imaginan que hay correspondencia donde en realidad no existe ninguna, y donde aunque
existiera, no hay nada con que probar algún designio divino especial. . .
En palabras del Obispo Marsh: "Para constituir una cosa como tipo de otra, como se
entiende generalmente el término con referencia a la Escritura, se requiere algo más que
mera semejanza. La anterior no sólo debe parecerse a la posterior, sino que debe haber
sido diseñada para parecerse a la posterior. Debe haber sido diseñada de esa manera en su
institución original Debe haber sido diseñada como preparatoria de la posterior. El tipo, así
como el cumplimiento, deben haber sido preestablecidos, como partes constituyentes del
mismo esquema general de la Providencia Divina. Este diseño previo y esta conexión
preestablecida son los que constituyen la relación del tipo con el cumplimiento".13
Fritsch no sólo define el tipo cuidadosamente, sino que prosigue a dar una distinción útil entre el
tipo y la alegoría, la cual es bueno observarla. El escribe:
La definición que yo propongo para la palabra "tipo" en su sentido teológico es como
sigue: Un tipo es una institución, un evento histórico o una persona establecida por Dios,
que prefigura efectivamente alguna verdad relacionada con el cristianismo.. .
Primero, al definir el tipo como una institución, evento histórico o persona, estamos
haciendo hincapié en el hecho de que el tipo debe ser significativo y real por derecho propio
...
El tipo difiere de la alegoría en este respecto . . . Porque una alegoría es una narración
ficticia, o para decirlo menos bruscamente, en una alegoría, la verdad histórica de la
narración puede ser aceptada o rechazada, mientras que en la tipología, el cumplimiento
sólo puede comprenderse a la luz de la realidad del tipo original.
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Segundo, debe haber una conexión divinamente determinada entre el tipo y su
cumplimiento. Como dice el Obispo Wescott: "El tipo presupone un propósito en la historia
forjada de edad en edad. Una alegoría descansa finalmente en la imaginación ..."
Tercero, el tipo no es sólo real y válido por derecho propio, sino que es eficaz en su propio
medio inmediato. Sólo puede prefigurar efectivamente un cumplimiento porque ya tiene
inherente en él, al menos, un poco de la efectividad que ha de realizarse plenamente en el
cumplimiento.
Cuarto, la característica más importante del tipo, como resultado del punto anterior, es el
hecho de que puede predecir alguna verdad relacionada con el cristianismo, o acerca de
Cristo mismo... La tipología difiere de la profecía, en el sentido estricto del término, solo en
los medios de predicción. La profecía predice principalmente por medio de la palabra,
mientras que la tipología predice por medio de una institución, un hecho o una persona.
Es muy importante hacer la distinción . . . entre el tipo y la alegoría, porque en la iglesia
primitiva el método alegórico de interpretación había empañado el verdadero significado del
Antiguo Testamento, hasta tal punto de que era imposible que existiera una tipología
legítima. De acuerdo con este método, el sentido literal e histórico de la Escritura es
completamente ignorado, y cada palabra y evento se convierte en una alegoría de alguna
clase, bien para evadir dificultades teológicas o para mantener ciertos puntos de vista
religiosos peculiares.14
Sin duda alguna, ha sido la falta de observar esta última distinción lo que ha conducido a algunos
a creer que el uso escritural de los tipos justifica el método alegórico de interpretación. Fairbairn
hace la misma observación, que debe tomarse en cuenta, cuando escribe:
. . . Cuando interpretamos una profecía, a la cual se atribuye un significado doble, el uno
relacionado con la era judía y el otro con la era cristiana, estamos interesados, en ambos
casos, en la interpretación de las palabras. Porque las mismas palabras que, de acuerdo con
una interpretación, se aplican a un evento, de acuerdo con otra interpretación, se aplican a
otro evento. Pero en la interpretación de una alegoría, estamos interesados solamente,
desde el primer instante, en la interpretación de palabras; el segundo sentido, que
generalmente es llamado el alegórico, es la interpretación de las cosas. La interpretación de
las palabras sólo hace que las narraciones mismas se nos hagan claras y sencillas (la
alegoría asume generalmente la forma de narración); mientras que la lección de la alegoría
se aprende por medio de una aplicación de las cosas señaladas por esas palabras a otras
cosas que se parecen a ellas, y que las anteriores tenían el propósito de sugerir. Hay una
diferencia fundamental, por lo tanto, entre la interpretación de una alegoría, y la
interpretación de una profecía con un sentido doble.15
Por su misma naturaleza, el tipo es esencialmente profético en carácter. Esto ha sido observado
por Fairbairn, quien señala:
El tipo, como ya se ha explicado y entendido, necesariamente posee algo de carácter
profético, y difiere más bien en forma que en naturaleza de lo que generalmente se designa
como profecía. El tipo imagina o prefigura, mientras que la profecía predice, realidades
venideras. En el primer caso, los hechos o símbolos representativos tienen el propósito de
indicar de antemano lo que Dios ha decidido realizar para su pueblo en el futuro cercano; en
el segundo, las delimitaciones verbales son las que cumplen ese propósito. La diferencia no
es tal como para que afecte la naturaleza esencial de los dos asuntos . . .16
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Al interpretar las profecías reveladas por medio de tipos, es importante observar que las mismas
máximas hermenéuticas auténticas, previamente establecidas, se aplican también aquí. Angus y
Green dan un resumen adecuado, al decir:
En la interpretación de todos estos tipos, o de la historia en sus alusiones secundarias o
espirituales, usamos las mismas reglas que se usan en la interpretación de parábolas y
alegorías propiamente dichas; comparamos la historia o el tipo con la verdad que tanto el
tipo como su cumplimiento incorporan; esperamos llegar a un acuerdo en algunos
particulares, pero no en todos; y dejamos que la interpretación de cada parte armonice con
el diseño del todo, y con la revelación clara de la doctrina divina dada en otras partes del
Sagrado Volumen.
Precauciones. Al aplicar estas reglas, es importante recordar que los escritores inspirados no
destruyeron el sentido histórico de la Escritura para establecer el sentido espiritual; ni
encontraron un significado escondido en las palabras, sino sólo en los hechos de cada
pasaje; que dicho significado era el fácil, natural y escritural; y que se limitaron a
exposiciones que ilustraban alguna verdad de importancia práctica o espiritual.17
B. Revelación profética por medio de símbolos. El segundo método de revelación profética es por
medio del uso de símbolos. Ramm, siguiendo un patrón generalmente aceptado, dice que puede
haber seis clases de símbolos que son proféticos en su carácter:
(1) personas,
(2) instituciones,
(3) oficios,
(4) eventos,
(5) acciones, y
(6) cosas".18
Bahr da las siguientes reglas para guiarnos en la interpretación de tales símbolos:
(1) El significado de un símbolo debe determinarse primero que todo por un conocimiento
preciso de su naturaleza.
(2) Los símbolos del culto mosaico pueden tener, por lo general, solo aquel significado que
concuerda con las ideas y verdades religiosas del mosaísmo, y con sus principios claramente
expresados y reconocidos.
(3) Debe en primer lugar, buscarse el significado de cada símbolo por separado, según su
nombre.
(4) Cada símbolo individual tiene, por lo general, sólo un significado.
(5) Por diferente que sea la conexión en la cual pueda ocurrir, cada símbolo individual tiene
siempre el mismo significado fundamental.
(6) En cada símbolo, bien sea objeto o acción, la idea principal que simboliza debe
distinguirse cuidadosamente de aquella que necesariamente solo sirve para la apropiada
exposición, y tiene, por lo tanto, un propósito secundario. 19
Terry presenta tres principios fundamentales al tratar de los símbolos. El escribe:
. . . aceptamos los siguientes como tres principios fundamentales del simbolismo:
(1) Los nombres de los símbolos deben entenderse literalmente;
(2) los símbolos siempre deben denotar algo esencialmente diferente de ellos mismos; y
(3) alguna semejanza, más o menos minuciosa, se puede trazar entre el símbolo y la cosa
simbolizada.
La gran pregunta del intérprete de símbolos, por lo tanto, debe ser: ¿Cuáles son los
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probables puntos de semejanza entre esta señal y la cosa que tiene por objeto representar?
Y suponemos que sería obvio a toda mente despierta, al contestar esta pregunta, que no se
puede esperar tener un conjunto de reglas rígidas o minuciosas supuestamente aplicables a
todos los símbolos . . . Generalmente se puede decir que, al contestar la pregunta
mencionada, el intérprete debe hacer una estricta consideración
(1) del punto de vista histórico del escritor o profeta,
(2) de la esfera de acción y del contexto, y
(3) de la analogía y del significado de los símbolos y figuras similares usados en otras
partes. Esa es, sin duda, la verdadera interpretación de todo símbolo que más plenamente
satisface las condiciones varias y la que no trata de imponer ningún punto de supuesta
semejanza más allá de lo que se justifica con los hechos, la razón, y la analogía. 20
Ciertamente, lo que ha sido dicho por los escritores mencionados arriba sobre el asunto de la
interpretación de los símbolos en general, se aplicará a la interpretación del simbolismo profético.
Terry, sin embargo, ha agregado una palabra, en particular, concerniente a este campo
especializado del simbolismo:
Por lo tanto, en la exposición de esta clase de profecías, es de primera importancia aplicar
con juicio y habilidad los principios hermenéuticos del simbolismo bíblico. Este proceso
requiere, específicamente, tres cosas:
(1) que estemos en capacidad de discriminar y determinar claramente las cosas y hechos
que son símbolos y los que no lo son;
(2) que los símbolos sean contemplados en sus aspectos amplios y sobresalientes en vez de
estudiarlos en sus puntos incidentales de semejanza; y
(3) que sean comparados ampliamente en cuanto a su significado y uso generales, de
manera que se pueda seguir un método uniforme y consecuente consigo mismo en la
interpretación. La falta de observar la primera de estas reglas conducirá a una confusión sin
fin de lo simbólico y lo literal. La falta en la segunda, tenderá a magnificar los puntos
minuciosos y sin importancia, oscureciendo las lecciones mayores, y a menudo, al mal
entendimiento del alcance y significado del todo ... El cuidado en observar la tercera regla
nos permitirá notar las diferencias así como la semejanza de símbolos similares . . . 21
Hay una observación que parece que la han pasado por alto muchos estudiantes de la
interpretación de la profecía, y es el hecho de que la Escritura interpreta sus propios símbolos.
Feinberg dice:
. . . algunas profecías son comunicadas por medio de un lenguaje simbólico. Pero cuando
ése ha sido el caso, los símbolos son explicados en el contexto inmediato, en el libro en que
ocurren, o en cualquiera otra parte de la Palabra, no dejando lugar alguno a las
imaginaciones del hombre para inventar explicaciones. 22
El mismo hecho es evidenciado por Girdlestone, quien escribe:
Tomando el Apocalipsis como un todo, casi no hay ni una figura o visión en él que no esté
contenida en principio en Isaías, Ezequiel, Daniel o Zacarías. Probablemente el estudio de
estos libros en su vejez, había preparado al visionario para las visiones que tenían que ver
con el futuro cercano o lejano.23
Ya que esto es verdad, la diligencia en escudriñar la Palabra es el precio de la exégesis precisa de
las porciones simbólicas.
C. Revelación profética por medio de parábolas. Un tercer método para revelar los eventos
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futuros es por medio del uso del método parabólico de instrucción. Una parábola, de acuerdo con
Angus y Green "es una narración construida para comunicar verdades importantes .. ."24 El Señor
hace frecuente uso de este método como canal de la revelación profetica.
interpretación de las parábolas es de suma importancia.
Por lo tanto, la
Ramm ha declarado sucintamente las reglas para guiarnos en la interpretación de las parábolas:
(1). Determine la naturaleza exacta y los detalles de las costumbres, prácticas, y elementos
que forman el material o parte natural de la parábola . ..
(2). Determine la verdad central que la parábola está tratando de enseñar.
(3). Determine cuánto de la parábola es interpretado por el Señor mismo .. .
(4). Determine si hay algunas claves en el contexto relacionadas con el significado de la
parábola.
(5). No le busque sentido a todo cuanto dice la parábola . . .
(6).
Tenga cuidado del uso doctrinal de las parábolas.. .
(7). Para su completa interpretación, es necesario el entendimiento claro del período de
tiempo para el cual fueron dadas muchas parábolas.25
El mayor hincapié en las reglas que nos dan Angus y Creen parece ser el de que la interpretación
sea consecuente. Ellos escriben:
La primera regla de interpretación es: Asegúrese de cuál es el alcance de la parábola, bien
sea por referencia al contexto, o a pasajes paralelos; y capte la verdad central que la
parábola está destinada a exponer, distinguiéndola de todas las otras verdades que la
rodean; y permita que las partes de la parábola que se explican, sean explicadas en
armonía con esa verdad central. . .
Cualquier interpretación de una parábola o alegoría que no sea consecuente con la gran
verdad que a las claras envuelve, debe ser rechazada.
... De la interpretación inspirada de las parábolas, que se nos da en la Escritura, podemos
sacar la conclusión de que debemos evitar tanto el extremo de suponer que sólo el
propósito de toda la parábola debe tomarse en cuenta, y el extremo de insistir en que cada
cláusula tiene un doble sentido.
Segunda regla de interpretación. No debe sacarse ninguna conclusión doctrinal de parábolas
o tipos, o de alguna parte de ellos, que no sea consecuente con otras revelaciones claras de
la verdad divina, aun cuando las doctrinas sean consecuentes con el propósito de la
parábola o tipo . . .
Tercera regla de interpretación. Es importante que las parábolas no se constituyan en la
primera y sola fuente de doctrina de la Escritura. Las doctrinas ya probadas pueden ser más
ampliamente ilustradas o confirmadas por ellas, pero no debemos acumular doctrina
exclusiva o principalmente procedente de sus exposiciones . 26
Es de suma importancia, al tratar con parábolas, separar aquello que es esencial de lo que sólo
está relacionado con el tema. Si esto no se hace, puede ponerse un énfasis falso en una parábola y
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pueden sacarse conclusiones erradas.
Home ha indicado un cuidadoso y adecuado sistema de reglas para guiarnos en la interpretación de
parábolas. El escribe:
1. La primera excelencia de una parábola es que gira sobre una imagen bien conocida y
aplicable al tema, el significado de la cual es claro y definido; pues esta circunstancia le dará
esa claridad que es esencial a toda especie de alegoría.
2. La imagen, sin embargo, no solo debe ser apta y familiar, sino que debe ser también
elegante y hermosa en sí misma, y todas sus partes deben ser claras y pertinentes, ya que
el propósito de una parábola y especialmente de una parábola poética, no sólo es el de
explicar más perfectamente alguna proposición, sino frecuentemente el de darle animación
y esplendor.
3. Toda parábola se compone de tres partes:
1. La similitud sensible . . . -que es como la corteza-. . .
2. La explicación o sentido místico . . . -que es como la savia o fruto—...
3. La raíz o alcance hasta donde se extiende.
4. Para la explicación y aplicación correcta de las parábolas, debe asegurarse su alcance
general y sus propósitos.
5. Dondequiera que las palabras de Jesús parezcan capaces de tener diferentes sentidos,
podemos con toda certeza concluir en que el verdadero sentido es aquel que esté más a
nivel de la comprensión de sus oyentes.
6. Como toda parábola tiene dos sentidos, el sentido literal o externo, y el sentido místico o
interno, el sentido literal debe ser el primero en explicarse, para que la correspondencia
entre éste y el sentido místico sea más fácilmente percibida.
7. No es necesario, en la interpretación de las parábolas, que insistamos ansiosamente en
interpretar cada una de las palabras en particular; ni debemos esperar con mucha
curiosidad la adaptación o acomodación de ellas, en todas sus partes, al significado
espiritual que tienen ellas mismas, porque muchas circunstancias introducidas en las
parábolas son meramente ornamentales, y destinadas a hacer la similitud más agradable e
interesante.
8. La atención a las circunstancias históricas, así como un conocimiento de la naturaleza y
propiedades de las cosas de las cuales son tomadas las similitudes, contribuirán
esencialmente a la interpretación de las parábolas.
9. Por último, aunque, en muchas de las parábolas, Jesucristo trazó el estado futuro de la
iglesia, sin embargo, tuvo el propósito de que comunicaran algunos preceptos morales
importantes, los cuales no debemos perder de vista al interpretarlas. 27
D. Revelación profética por medio de sueños y éxtasis. En los períodos primeros de la revelación
profética, ésta fue dada frecuentemente por medio de sueños y trances extáticos. Terry escribe
sobre esta fase de la revelación profética:
Los sueños, las visiones nocturnas, y los estados de éxtasis espiritual se mencionan como
formas y condiciones por medio de las cuales los hombres recibieron tales revelaciones. En
Núm_26:6 está escrito: "Y él les dijo: Oid ahora mis palabras: cuando haya entre vosotros
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profeta de Jehová, le apareceré en visión, en sueños hablaré con él".
El sueño es notablemente prominente entre las formas primitivas de recibir revelaciones
divinas, pero llega a ser menos frecuente en el período posterior. Los casos más notables de
sueños registrados en las Escrituras son: el de Abimelech (Gén_20:3-7), el de Jacob en
Bethel (Gén_28:12), el de Labán en el monte Galaad (Gén_31:24), el de José en relación
con los manojos y las estrellas (Gén_37:5-10), el de el madianita (Jue_7:13-15), el de
Salomón (1Re_3:5; 1Re_9:2), los de Nabucodonosor (Dn. capítulos 2 y 4), el de Daniel
(Dan_7:1), el de José (Mat_1:20; Mat_2:13-14), y el de los magos del oriente (Mat_2:12).
La "visión nocturna" parece tener esencialmente la misma naturaleza del sueño (comp.
Dan_2:19; Dan_8:1; Hch_16:9; Hch_18:9; Hch_18:23).
Pero observamos que los sueños fueron más bien las formas primitivas e inferiores de la
revelación divina. Una forma más elevada fue la del éxtasis profético, en que el espíritu del
vidente era poseído por el Espíritu de Dios y, mientras aun retenía su conciencia humana, y
podía experimentar emociones humanas, era arrebatado por visiones del Altísimo y se hacía
conocedor de palabras y cosas que ningún mortal podía percibir en lo natural.
El éxtasis profético ... fue evidentemente una videncia espiritual, una iluminación
sobrenatural, en que el ojo natural estaba cerrado ... o suspendido de sus funciones
ordinarias, y los sentidos interiores se apoderaban de la escena que se les presentaba, o de
la palabra divina que se les revelaba.28
La interpretación de las profecías dadas por medio de sueños y éxtasis proféticos no presentará
problemas especiales de interpretación. Aunque el método de dar la profecía pudo haber sido
único, aquello que fue dado no difirió de una profecía pronunciada en lenguaje claro. En tal
revelación difirió el método, no las palabras, y por lo tanto, podrán interpretarse sin problemas
adicionales.
III.
REGLAS PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
La última sección trató de los problemas relacionados con la interpretación de las profecías, que
surgen con motivo de la naturaleza del lenguaje empleado. La atención se dirige ahora a la
discusión de los principios generales de interpretación de las profecías, cuando ya se comprende
claramente lo que está profetizado.
La interpretación de la profecía requiere atención en relación con las palabras, el contexto, la
gramática, y las situaciones históricas que son los principios aceptados con respecto a cualquier
campo de interpretación. Terry declara esto de la siguiente manera:
... se podrá ver que, aun apreciando debidamente las peculiaridades de la profecía,
debemos, no obstante, emplear en su interpretación esencialmente los mismos grandes
principios que se emplean en la interpretación de otros escritos antiguos. Primero, debemos
estar seguros de la posición histórica del profeta; luego, del alcance y plan de su libro;
seguidamente, del uso y significado de sus palabras y símbolos, y, finalmente; debe hacerse
una comparación amplia y discriminada de las Escrituras paralelas. 29
No faltan listas de reglas para guiarnos en la interpretación de la profecía.30
útiles son las sugeridas por Ramm:
Quizá la más
(1) Determine el fondo histórico del profeta y de la profecía.
(2) Determine el sentido completo y la significación de todos los nombres propios, eventos,
referencias geográficas, referencias a costumbres o cultura material, y referencias a la flora
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y la fauna.
(3) Determine si el pasaje es profético o didáctico.
(4) Si es profético determine si se ha cumplido, o si es condicional.
(5) Determine si el mismo tema o concepto es tratado también en otra parte.
(6) Como recordatorio, mantenga viva en la mente la evolución del pasaje, es decir, ponga
atención al contexto.
(7) Ponga cuidado a aquellos elementos de la profecía que son puramente locales o
temporales.
(8) Tome la interpretación literal de la profecía como guía límite en la interpretación
profética.31
A. Interprete literalmente. Quizá la consideración primaria en relación con la interpretación de la
profecía es que, como en todos los demás campos de la interpretación bíblica, debe interpretarse
literalmente. No importa la forma por medio de la cual haya sido dada la revelación profética,
algunas verdades son reveladas por medio de esa forma. Es problema del intérprete descubrir esas
verdades. Davidson afirma:
Yo considero que este es el primer principio en la interpretación profética, leer al profeta
literalmente; considerar que el significado literal es el significado; que el profeta se está
moviendo entre realidades, no entre símbolos; entre cosas concretas como personas, no
entre cosas abstractas como nuestra iglesia, nuestro mundo, etc.32
La razón por la cual se adopta un método de interpretación no literal se debe, casi sin excepción,
al deseo de evitar la interpretación obvia del pasaje. El deseo de armonizar la enseñanza de la
Escritura con un sistema predeterminado de doctrina, en vez de armonizar la doctrina con las
Escrituras, es lo que ha mantenido vivo este método.33
Sin duda alguna la más grande confirmación del método literal de interpretar las profecías viene
de la observación del método que Dios ha empleado para cumplir las profecías que ya se han
cumplido. Masselink dice:
Podemos por
cumplidas de
seguridad, los
cumplidas que
lo tanto derivar nuestro método de interpretación para las profecías no
las profecías que se han cumplido, porque podemos deducir, con toda
principios que nos guían para las profecías no cumplidas de las predicciones
están registradas en el Nuevo Testamento. 34
Desde este punto ventajoso en el tiempo, las profecías se dividen en las que se han cumplido y
las que no se han cumplido. Desde el punto de vista de Dios la profecía es una unidad, indivisible
en cuanto al tiempo. Ya que es una unidad, y por lo tanto indivisible, el método usado en aquellas
profecías que ya se han cumplido, también será el método usado para cumplir aquellas profecías
que esperan cumplimiento. En el campo de las profecías cumplidas no es posible señalar ninguna
profecía que se haya cumplido de alguna otra manera que no sea literalmente. El Nuevo
Testamento no conoce otro método de cumplir el Antiguo. Dios ha establecido de esa manera su
principio divino. Feinberg dice:
... en la interpretación de la profecía que aún no se ha cumplido, las profecías cumplidas son
las que servirán de patrón. La única manera de saber cómo cumplirá Dios la profecía es
determinando como las ha cumplido. Todas las profecías del Mesías sufriente se cumplieron
literalmente en el primer advenimiento de Cristo. No tenemos razones para creer que las
predicciones del Mesías glorificado y reinante se cumplirán de otra manera.35
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La conclusión debe ser que el método literal del cumplimiento en el Nuevo Testamento establece
dicho método como el método de Dios en relación con la profecía no cumplida.
B. Interprete de acuerdo con la armonía de la profecía. La segunda regla está establecida en 2
Pedro 1:20-21, donde el autor afirma que ninguna profecía es de "interpretación privada". La
profecía debe interpretarse en armonía con todo el programa profético. Feinberg dice:
Hay varias leyes bien definidas para la interpretación de la profecía. La Escritura misma
establece la primera y más esencial de todas. Pedro nos dice en su segunda carta que
ninguna profecía de la Escritura es de "interpretación privada". Con esto no se quiere decir
que las personas no pueden interpretar la profecía privadamente. La idea establecida por el
apóstol es que ninguna profecía de la Palabra se debe interpretar exclusivamente con
referencia a sí misma ... sino que todas las demás porciones de la revelación profética
deben tomarse en cuenta y deben ser consideradas. Toda profecía es parte de un
maravilloso esquema de revelaciones; así que, para obtener el verdadero significado de
cualquier profecía, debe tenerse en mente, todo el esquema profético así como las
relaciones entre las partes del plan.36
Esto requerirá un estudio cuidadoso, no sólo de los temas generales de la profecía, sino también
de todos los pasajes relacionados con cualquier tema dado para que se logre una vista armonizada,
ya que una predicción con frecuencia arrojará luz sobre otra predicción.
C. Observe la perspectiva de la profecía. Los eventos que tienen relación unos con otros y que son
partes de un programa, o algún evento típico de otro, pueden unirse en una sola profecía, de
manera que haya una doble referencia, aun cuando estén grandemente separados en su
cumplimiento.
Feinberg declara:
... en la interpretación de la profecía debe ponerse debida atención a la perspectiva. Ciertos
eventos del futuro se ven agrupados en el área circunscrita de la visión, aunque realmente
están a distancias deferentes. Esto es particularmente cierto en las predicciones de los así
llamados "profetas mayores", donde muchas veces, las profecías concernientes al cautiverio
babilónico, los eventos del día del Señor, el regreso de Babilonia, la dispersión de Israel por
todo el mundo, y su futura reunión desde todos los rincones de la tierra, se presentan
aparentemente juntos en forma casi indiscriminada.37
La falta de la observancia de este principio resultará en confusión.
D. Observe las relaciones del tiempo. Como se ha indicado previamente, los eventos que están
grandemente separados, en cuanto al tiempo de cumplimiento, pueden ser tratados dentro de una
profecía. Esto es particularmente cierto en las profecías relacionadas con Cristo, donde eventos del
primero y del segundo advenimientos se mencionan juntos como si fueran a realizarse al mismo
tiempo. De la misma manera la segunda y tercera dispersiones de los judíos se ven en la profecía
como si fueran a suceder sin interrupción. Feinberg se refiere a este principio, diciendo:
Otra regla de interpretación profética es la que se conoce con el nombre de reducción, la
cual, de acuerdo con el Dr. Arthur T. Pierson, puede asumir cualquiera de varias formas.
Dos o más eventos de carácter similar pueden ser descritos por un perfil común . . .
Además, un ejemplo común e importante de reducción es evidente donde se colocan
eventos futuros lado a lado, mientras que en su cumplimiento hay una gran brecha . . . 38
Es importante observar que el profeta puede mirar eventos grandemente separados como
continuos, o cosas futuras como pasadas o presentes.
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E. Interprete la profecía según la cristología. El tema central de toda profecía es el Señor
Jesucristo. Su persona y su obra son el gran tema de la historia profética. Pedro escribe:
Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente
indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el
Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de
Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos (1Pe_1:10-11).
Juan escribe: . . . "el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía" (Apo_19:10).
están haciendo hincapié en este mismo hecho.
Ambos
F. Interprete históricamente. No es necesario señalar que, antes de poder interpretar, se debe
conocer el fondo histórico del profeta y de la profecía.
Ramm dice: "... el estudio de la historia es el primero y absoluto punto de partida en cualquier
estudio de la profecía, sea la profecía didáctica o de predicciones". 39 Este fondo histórico incluirá
"... el sentido completo y la significación de todos los nombres propios, eventos, referencias
geográficas, referencias a costumbres o cultura material, y referencias a la flora y la fauna".40
G. Interprete gramaticalmente. Ya se ha dicho suficiente sobre este punto. No es necesario que
esto sirva aquí más que para recordar al intérprete de la profecía que las reglas estrictas que
gobiernan la interpretación gramatical deben aplicarse a este campo de estudio con no menos
cuidado.
H. Interprete de acuerdo con la ley del doble cumplimiento. Esto también se ha tratado ya
previamente. Es suficiente recordar que muchas veces puede haber en una profecía un aspecto
cercano y otro lejano. De éstos, puede ser que se haya cumplido el aspecto cercano y el lejano
esté en espera de cumplimiento; o puede ser que ambos estén en la esfera de la profecía
cumplida. Puede ser que haya habido también una referencia a dos eventos de 'carácter similar, los
cuales estaban, ambos, en el futuro distante. El hecho de que parte de la profecía ha sido
cumplida, sin el cumplimiento del resto de ella, no justifica un método figurado o no literal de
cumplimiento de esa porción no cumplida, sino que tal cumplimiento parcial promete un
cumplimiento completo, literal y futuro de la profecía en general.
I. Interprete consecuentemente. Es imposible mezclar los métodos de interpretación en el campo
de la profecía. Debe adoptarse un método y usarse consecuentemente desde el principio hasta el
fin. Debe decirse con toda seguridad que el problema en la interpretación de la profecía es el
problema de la consecuencia. Hemos estado errados en nuestras conclusiones e interpretaciones
en la medida en que hemos sido inconsecuentes en la aplicación de los principios sanos de la
hermenéutica. La observancia de estas reglas ortodoxas de interpretación profética nos guiará a
una interpretación correcta de las Escrituras.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO IV
1 OEHLER, Gustav Friedrich, Theology of the Oíd Testament ¡Teología del Antiguo Testamento),
págs. 488 y siguientes.
2 ORELLI, C. Von, International Standard Bible Encyclopedia, "Prophecy, Prophets" (Enciclopedia
internacional de la Biblia, "Profecía, profetas"), Vol. IV. págs. 2459-2466, resumido por RAMM, ob.
cit., pág. 158.
3 ANGUS, Joseph y GREEN, Samuel G., The Bible Hand Book (Manual bíblico), pág. 245.
4 HORNE, Thomas Hartwell, Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy
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Scriptures ¡Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras), Vol. I, pág.
390.
5 GIRDLESTONE, R. B., The Grammar of Prophecy (Gramática de la profecía), pág. 21.
6 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 32.
7 HORNE, ob. cit., Vol. I, pág. 391.
8 GIRDLESTONE, ob. cit., págs. 25 y siguientes.
9 Ibid., págs. 28 y siguientes.
10 PETERS, George N. H., The Theocratic Kingdom (El reino teocrático), Vol. I, pág. 176.
11 TERRY, Milton R., Biblical Hermeneutics ¡Hermenéutica bíblica), pág. 405.
12 Ibid., pág. 336.
13 ANGUS y GREEN, ob. cit., págs. 225, 226.
14 FRITSCH, Charles T., "Biblical Typology" ("Tipología Bíblica"), Bibliotheca Sacra ¡Biblioteca
Sagrada), 104:214, abril de 1947.
15 FAIRBAIRN, Patrick, The typology of Scripture, (Tipología en la Escritura), pág. 131,132.
16 Ibid., pág. 106.
17 ANGUS y GREEN, ob. cit., pág. 227.
18 RAMM, Bernard, Protestant Biblical Interpretation
147.
19 BAHR, citado por TERRY, ob. cit., págs. 357, 358.
(Interpretación bíblica protestante), pág.
20 TERRY, ob. cit., págs. 356, 357.
21 Ibid., pág. 415.
22 FEINBERG, Charles L., Premillennialism or Amillennialism ¡Premilenarismo o amilenarismo),
pág. 37.
23 GIRDLESTONE, ob. cit., pág. 87.
24 ANGUS y GREEN, ob. cit., pág. 228.
25 RAMM, ob. cit., págs. 179 y siguientes.
26 ANGUS y GREEN, ob. cit., págs. 230 - 233.
27 HORNE, ob. cit., Vol. I, págs. 366 - 368.
28 TERRY, ob. cit., págs. 396, 397.
29 Ibid., pág. 418.
30 Véase en RAMM, ob. cit., págs. 157 - 162 un resumen de las reglas de varios autores sobre
hermenéutica.
31 RAMM, ob. cit., págs. 163 - 173.
32 DAVIDSON, A. B., Oíd Testament Prophecy (Profecía del Antiguo Testamento), pág.
33 Consúltese ANGUS y GREEN, ob. cit., págs. 247, 248.
167.
34 MASSELINK, William, Why Thousand Years? (¿Por qué mil años?), pág. 36.
35 FEINBERG, ob. cit., pág. 39.
36 Ibid, pág. 37.
37 Ibid, pág. 38.
38 Ibid.
39 RAMM, ob. cit., pág. 163.
40 Ibid, pág. 164.
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SECCIÓN DOS
LOS PACTOS BÍBLICOS Y LA ESCATOLOGÍA
CAPITULO V
EL PACTO ABRAHAMICO
INTRODUCCIÓN
Los pactos contenidos en las Escrituras son de importancia primaria para el intérprete de la
Palabra y para el estudiante de escatología. El programa escatológico de Dios es determinado y
prescrito por estos pactos y el sistema escatológico nuestro es determinado y limitado por la
interpretación de ellos. Estos pactos deben estudiarse diligentemente como base de la escatología
bíblica.
Debe observarse desde el comienzo mismo de este estudio que los pactos bíblicos son muy
diferentes de los pactos teológicos propuestos por el teólogo de estos pactos. El ve las épocas de la
historia como el desarrollo de un pacto hecho entre Dios y los pecadores, por el cual Dios salvaría,
mediante el valor de la muerte de Cristo, a todos los que viniesen a El por la fe. Los pactos del
teólogo de pactos teológicos pueden resumirse como sigue:
El Pacto de la Redención (Tit_1:2; Heb_13:20) en el cual, como creen generalmente los
teólogos, entraron las Personas de la Deidad antes del tiempo y en el cual cada una asumió
esa parte del gran plan de Redención que es su porción presente como se revela en la
Palabra de Dios. En este pacto, el Padre da al Hijo, el Hijo se da a sí mismo sin mancha al
Padre como un sacrificio eficaz, y el Espíritu administra y autoriza la ejecución de este pacto
en todas sus partes. Este pacto descansa apenas sobre una revelación insignificante. Es más
bien sostenido mayormente por el hecho de parecer tanto razonable como inevitable.
El Pacto de las Obras, que es la designación del teólogo para las bendiciones que Dios ha
ofrecido a los hombres, condicionadas al mérito humano. Antes de la caída, Adán estaba
relacionado con Dios por un pacto de obras. Hasta el momento de ser salvo, el hombre está
bajo una obligación que le es inherente, de ser en carácter como su Creador y de hacer su
voluntad.
El Pacto de la Gracia, que es el término usado por los teólogos para indicar todos los
aspectos de la gracia divina hacia el hombre en todas las épocas. El ejercicio de la gracia
divina se hace rectamente posible por la satisfacción de los juicios divinos provista en la
muerte de Cristo.1
Aunque hay mucho en la posición del teólogo de pactos teológicos que está de acuerdo con la
Escritura, la teología de estos pactos es funestamente inadecuada para explicar las Escrituras
escatológicamente, ya que ignora el gran campo de los pactos bíblicos que determinan todo el
programa escatológico. El autor arriba mencionado dice:
Los términos teológicos, Pacto de las Obras y Pacto de la Gracia, no ocurren en el Texto
Sagrado. Si han de sostenerse, debe ser completamente aparte de la autoridad bíblica ... La
teología reformada se ha construido mayormente sobre esta invención humana de los dos
pactos. Ve la verdad empírica de que Dios puede perdonar a los pecadores sólo por la
libertad que se obtiene mediante el sacrificio de Su Hijo -prevista en el viejo orden y
realizada en el nuevo—, pero la teología deja de discernir completamente los propósitos de
las edades; las diversas relaciones de Dios con los judíos, con los gentiles, y con la Iglesia,
con las obligaciones humanas características y consecuentes que surgen directa e
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inevitablemente de la naturaleza de cada relación específica con Dios. Una teología que no
penetra más profundamente en la Escritura, sino que descubre que en todas las edades Dios
es inmutable en su gracia hacia los pecadores penitentes, y construye la idea de una iglesia
universal, que continuará por las edades, sobre la sola verdad de la gracia inmutable, no
sólo está haciendo caso omiso de vastas esferas de la revelación, sino que está cosechando
la inevitable confusión y mala dirección que engendra la verdad parcial. 2
Este estudio, pues, no se ocupa de los pactos contenidos en la teología reformada, sino' más bien
de los pactos determinativos expuestos en las Escrituras.
A. Uso escriturario de la palabra pacto. Si consultamos una concordancia, se verá que la palabra
pacto ocurre con frecuencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Se usa para indicar
las relaciones entre Dios y el hombre, entre el hombre y el hombre, entre nación y nación. Es
usada en cosas temporales y en cosas eternas. Hay referencias a pactos menores y temporales de
la Escritura. Hay pactos hechos por individuos con otros individuos (Gén_21:32; 1Sa_18:3).
Pueden hacerse pactos entre un individuo y un grupo de individuos (Gén_26:28; 1Sa_11:1-2).
Pueden hacerse pactos entre una nación y otra nación (Éxo_23:32; Éxo_34:12, Éxo_34:15;
Ose_12:1). Hubo pactos en la esfera social (Pro_2:17; Mal_2:14). Ciertas leyes naturales fueron
consideradas como pactos (Jer_33:20, Jer_33:25). Con excepción de estos últimos, que fueron
establecidos por Dios, todos los usos mencionados arriba gobiernan las relaciones hechas entre los
hombres.
Las Escrituras también contienen referencias a cinco pactos mayores, todos los cuales fueron
hechos por Dios con los hombres. Lincoln los resume así:
Los cuatro pactos incondicionales, con la fórmula "YO", se encuentran en:
(1) Gén_12:1-3, donde la fórmula se encuentra, expresa o sobrentendida, siete veces;
(2) Deu_30:1-10, donde se encuentra, expresa o sobrentendida doce veces;
(3) 2Sa_7:10-16, donde se encuentra siete veces; y
(4) Jer_31:31-40, donde se encuentra siete veces. El pacto condicional, con la fórmula
"SI TU"
(5), se encuentra además en Éxo_19:5 en adelante; también en Deu_28:1-68; en los
versículos Deu_28:1-14, "Si oyeres" diligente ... bendiciones; en los versículos
Deu_28:15-68, "Sino oyeres" . . . maldiciones.3
Es completamente obvio que los estudios escatológicos no están interesados en los pactos
menores hechos por el hombre con el hombre, ni en el Pacto Mosaico hecho por Dios con el
hombre, ya que todos éstos son temporales e indeterminativos con respecto a cosas futuras; sino
sólo en los cuatro pactos eternos hechos por Dios, por los cuales El se ha obligado a sí mismo en
relación con el programa profetice
B. Definición de pacto. El pacto se puede definir en la siguiente manera:
Un pacto divino es
(1) una disposición soberana de Dios, por la cual El establece un convenio incondicional o
declarativo con el hombre, obligándose a Sí mismo, mediante la gracia, por la fórmula libre
"YO", a conceder bendiciones definidas a aquellos con quienes ha pactado; o
(2) una propuesta de Dios, en la cual El promete, en un convenio condicional o mutuo con el
hombre, por la fórmula contingente "SI TU", para conceder bendiciones especiales al
hombre con tal que cumpla perfectamente ciertas condiciones, y para ejecutar castigos
definidos en caso de que falle.4
Debe observarse que esta definición no se aparta de la tradicional, ni del uso acostumbrado de la
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palabra como un contrato legal en el cual se conviene y por el cual el curso de acción queda
legalmente obligado.
C. Clases de pactos. Hay dos clases de pactos en los cuales Dios entró con Israel: condicional e
incondicional. En el pacto condicional, aquello que se pacta depende para su cumplimiento del
receptor del pacto, no del que hace el pacto. Ciertas obligaciones o condiciones deben ser
cumplidas por el receptor del pacto, antes que el dador del pacto esté obligado a cumplir aquello
que fue prometido. Es un pacto con un "si" condicional. El Pacto Mosaico hecho por Dios con Israel
es un pacto de esa naturaleza. En el pacto incondicional, aquello que se pacta depende para su
cumplimiento sólo del que hace el pacto. Aquello que se prometió es concedido soberanamente al
receptor del pacto basado en la autoridad e integridad del que realiza el pacto, aparte del mérito o
respuesta del receptor. Es un pacto absolutamente exento del "si" condicional.
Para salvaguardar el pensamiento sobre este punto, debe observarse que el pacto incondicional,
que obliga al que hace el pacto a cierto curso de acción, puede incluir bendiciones que están
condicionadas a la respuesta del receptor del pacto, las cuales proceden del pacto original, pero
estas bendiciones condicionadas no cambian el carácter incondicional del pacto. La incomprensión
de que un pacto incondicional puede incluir ciertas bendiciones condicionales ha conducido a
muchos a la posición de que las bendiciones condicionadas demandan un pacto condicional,
pervirtiendo de esa manera la naturaleza esencial de los pactos determinativos de Israel.
D. Naturaleza de los pactos. Hay ciertos hechos que deben observarse en relación con los pactos
en los cuales Dios ha participado.
1. Primero que todo, estos pactos son pactos literales y deben interpretarse literalmente. Peters ha
establecido bien esta proposición:
En todas las transacciones terrenales, cuando se realiza una promesa, un convenio, o
contrato por el cual una de las partes hace una promesa de valor a la otra, la costumbre
universal es explicar tal relación y las promesas por medio de las bien conocidas leyes del
lenguaje contenidas en nuestras gramáticas o de uso común. Se consideraría absurdo y fútil
verlas con cualquiera otra luz.
... la misma naturaleza de un pacto demanda que sea de tal manera redactado, tan
claramente expresado, que comunique un significado decisivo, y no escondido o místico que
requiera muchos siglos para que pueda desarrollarse.5
Tal interpretación estaría en armonía con el método literal de interpretación establecido.
2. En segundo lugar, estos pactos, de acuerdo con las Escrituras, son eternos. Lincoln señala:
Todos los pactos de Israel son llamados eternos, excepto el Pacto Mosaico que se declara
temporal, esto es, que continuaría sólo hasta la venida de la Simiente Prometida. Para este
detalle véase lo siguiente:
(1) El Pacto Abrahámico se llama "eterno" en Gén_17:7, Gén_17:13, Gén_17:19;
1Cr_16:17; Sal_105:10;
(2) El Pacto Palestino es llamado "eterno" en Eze_16:60;
(3) El Pacto Davídico se llama "eterno" en 2Sa_23:5; Isa_55:3; y Eze_37:25; y
(4) El Nuevo Pacto se llama "eterno" en Isa_24:5; Isa_61:8; Jer_32:40; Jer_50:5; y
Heb_13:20.6
3. En tercer lugar, ya que estos pactos son literales, eternos y dependen solamente de la
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integridad de Dios para su cumplimiento, deben ser considerados como incondicionales en carácter.
Esta cuestión será considerada en detalle más adelante.
4. Finalmente, estos pactos fueron hechos con un pueblo de pactos, Israel. En Rom_9:4, Pablo
declara que la nación de Israel había recibido pactos del Señor. En Efe_2:11-12, él declara, a la
inversa, que los gentiles no han recibido ninguno de tales pactos y por consiguiente no gozan de
las relaciones de esos pactos con Dios. Estos dos pasajes nos muestran negativamente, que los
gentiles no gozaban de las relaciones de esos pactos y, positivamente, que Dios había entrado en
relaciones de pactos con Israel.7
I.
IMPORTANCIA
DEL
PACTO ABRAHÁMICO
El primero de los cuatro grandes pactos determinativos hechos por Dios con la nación de Israel
fue el Pacto Abrahámico, que debe considerarse como base de todo el programa de los pactos.
Las Escrituras abundan en referencias al pacto en el cual Dios entró con Abraham y su aplicación
se ve en muchas y diferentes esferas. Este pacto tiene una influencia importante sobre las
doctrinas de la soteriología (N.T.: Doctrina de la salvación por Jesucristo). Pablo, escribiendo a los
gálatas, dice que los creyentes entran en las bendiciones prometidas a Abraham.8 El argumento de
Pablo en Romanos se basa en esta misma promesa del pacto hecho a Abraham. 9 Inmediatamente
después de la caída del hombre Dios reveló su propósito de proveer salvación a los pecadores. Este
programa fue gradualmente revelado por Dios al hombre. La promesa hecha a Abraham representa
un paso progresivo de esta revelación.
En él, el propósito divino llega a ser más específico, detallado, contraído, definido y cierto.
Especifico, por cuanto lo distingue y separa de otros de la raza; detallado, por cuanto indica
más acerca de los pormenores relacionados con el propósito de la salvación; contraído,
porque identifica al Mesías directamente en su sucesión como la "simiente" de Abraham;
definido, por cuanto entra en relación de pacto con El, como su Dios, y cierto, al confirmar
la relación de pacto con juramento.10
Por otra parte, este pacto tiene una influencia importante sobre la doctrina de la resurrección. La
promesa vinculada con el pacto es la base de la refutación del Señor a la incredulidad de los
saduceos en la realidad de la resurrección." Para aquellos que negaban la posibilidad de la
resurrección, el Señor afirmó que no solo era posible sino necesaria. Comoquiera que Dios se había
revelado a Sí mismo como el Dios de Abraham, de Isaac, y de Jacob (Éxo_3:15), con los cuales El
había entrado en relaciones de pacto, y comoquiera que estos hombres habían muerto sin recibir el
cumplimiento de las promesas (Heb_11:13), ya que los pactos no podían quebrantarse, era
necesario que Dios levantara a estos hombres de entre los muertos para poder cumplir su palabra.
Pablo, ante Agripa (Hch_26:6-8), une "la promesa a los padres" con la resurrección de los
muertos, en su defensa de la doctrina. Por tanto, la realidad de la resurrección física es probada
por el Señor y por Pablo, por la obligación que Dios se ha impuesto de cumplir su pacto, aun
cuando sea necesaria la resurrección física para cumplirlo. Por consiguiente, la realidad de la
resurrección del creyente está relacionada con la cuestión de la clase de pacto hecho con
Abraham.12
Además, este pacto tiene una influencia de mayor importancia sobre las doctrinas de la
escatología. Los aspectos eternos de este pacto, que garantizan a Israel la existencia nacional
permanente, título perpetuo de la tierra prometida, y la certeza de bendición material y espiritual
por medio de Cristo; y que garantizan a los gentiles una parte de estas bendiciones, son los que
determinan todo el programa escatológico de la Palabra de Dios. Este pacto viene a ser la semilla
con la cual fueron establecidos más tarde otros pactos con Israel. Las partes esenciales del Pacto
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Abrahámico, la tierra, la simiente, y la bendición, son ampliadas en los pactos subsiguientes hechos
con Israel. Lincoln ha trazado la comparación como sigue:
La inter-relación de los pactos eternos y bondadosos de Dios con Israel puede exponerse de
la siguiente manera:
Pacto general y básico con Abraham
1. La promesa de una tierra nacional
Gén_12:1; Gén_13:14-15, Gén_13:17).
Otros pactos
1. El Pacto Palestino dio a Israel particular
seguridad
de
una
restauración
final
y
permanente de la tierra.
(Deu_30:3-5; Eze_20:33-37, Eze_20:42-44).
2. La promesa de redención, nacional y
universal.
(Gén_12:3; Gén_22:18; Gál_3:16).
2. El Nuevo Pacto tiene particularmente que ver
con la bendición espiritual y la redención de
Israel.
(Jer_31:31-40; Heb_8:6-13, etc.).
3. La promesa de innumerables
descendientes para formar una gran nación.
(Gén_12:2; Gén_13:16; Gén_17:2-6, etc.).
3. El Pacto Davídico tiene que ver con promesas
de dinastía, nación, y trono.
(2Sa_7:11, 2Sa_7:13, 2Sa_7:16; Jer_33:20-21;
Jer_31:35-37; etc.).13
Así puede decirse que las promesas de tierra del Pacto Abrahámico se desarrollan en el Pacto
Palestino, las promesas acerca de la simiente se desarrollan en el Pacto Davídico, y las promesas
de bendiciones se desarrollan en el Nuevo Pacto. Este pacto, por lo tanto, determina todo el
programa futuro para la nación de Israel y es un factor mayor de la escatología bíblica.
II.
PROVISIONES
DEL
PACTO ABRAHÁMICO
El pacto hecho con Abraham en Gén_12:1-3, y confirmado y ampliado a él en Gén_12:6-7;
Gén_13:14-17; Gén_15:1-21; Gén_17:1-14; Gén_22:15-18, daba derecho a ciertas promesas.
Estas se han resumido así:
Las cosas prometidas por Dios son las siguientes:
1. Que el nombre de Abraham sería engrandecido.
2. Que una gran nación saldría de él.
3. El sería una bendición tan grande que en él serían benditas todas las familias de la tierra.
4. A él personalmente ("a ti") y a su simiente se daría Palestina como herencia para
siempre.
5. La multitud de su simiente sería como el polvo de la tierra.
6. Que quienquiera que lo bendijera sería bendito, y quienquiera que lo maldijera sería
maldito.
7. El sería el padre de muchas naciones.
8. Reyes procederían de él.
9. El pacto sería perpetuo, "un pacto sempiterno".
10. La tierra de Canaán sería "una posesión sempiterna".
11. Dios sería un Dios para él y para su simiente.
12. Su simiente poseería la puerta de sus enemigos. 13. En su simiente serían benditas
todas las naciones de la tierra.14
Cuando se analizan estos pormenores, se ve que ciertas promesas individuales le fueron dadas a
Abraham, ciertas promesas nacionales respecto a la nación de Israel, de la cual él sería el padre, y
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ciertas bendiciones universales que abarcaban a todas las naciones. Estas han sido expuestas por
Walvoord:
El lenguaje del Pacto Abrahámico es claro y al punto. El pacto original fue dado en Gén_12:1-3, y
hay tres confirmaciones y amplificaciones como se registra en Gén_13:14-17; Gén_15:1-7;
Gén_17:1-18. Algunas de estas promesas son dadas a Abraham personalmente, algunas a la
simiente de Abraham, y algunas a los gentiles, o a "todas las familias de la tierra" (Gén_12:3).
La promesa a Abraham. A Abraham mismo se le prometió que sería padre de una gran nación
(Gén_12:2),. . . lo cual incluía, además de la simiente en sí, reyes y naciones (Gén_17:6). Dios
promete su bendición personal a Abraham. Su nombre sería grande y él mismo sería una bendición
...
La promesa con respecto a la simiente de Abraham . .. La nación misma sería grande
(Gén_12:2) e innumerable (Gén_13:16; Gén_15:5). Se promete a la nación posesión de la tierra
... el Pacto Abrahámico es expresamente llamado "perpetuo" (Gén_17:7) y la posesión de la tierra
se define como "heredad perpetua" (Gén_17:8).
La promesa con respecto a los gentiles ... se les promete bendiciones a "todas las familias de la
tierra" (Gén_12:3). No se especifica qué bendiciones serán éstas.
Como promesa general está destinada probablemente a tener cumplimiento general. 15
En el desarrollo de este pacto es de suma importancia mantener claros en la mente los aspectos en
los cuales se hicieron promesas, porque si las cosas pactadas en un aspecto se transfieren a otro
aspecto sólo resultará confusión en la interpretación subsiguiente. Las promesas personales puede
que no se transfieran a la nación y las promesas a Israel pueda que no se transfieran a los
gentiles.
III.
CARÁCTER DEL PACTO ABRAHAMICO
Ya que el Pacto Abrahámico trata del título de propiedad de Israel sobre la tierra de Palestina, su
continuación como una nación para poseer esa tierra, y su redención para poder disfrutar de las
bendiciones en la tierra bajo su Rey, es de suma importancia determinar el método de
cumplimiento de este pacto. Si es un pacto literal, que ha de cumplirse literalmente, entonces
Israel debe ser preservado, convertido y restaurado. Si es un pacto incondicional, estos eventos en
la vida nacional de Israel son inevitables. La contestación a estas preguntas determina nuestra
posición íntegra escatológica.
A. El elemento condicional en el programa del pacto con Abraham. Cuando vivía Abraham en la
casa de Taré, un idólatra (Jos_24:2), Dios le habló y le ordenó salir de la tierra de Ur, aun cuando
eso significaba un viaje a una tierra extraña que él no conocía (Heb_11:8), y le hizo ciertas
promesas específicas que dependían de este acto de obediencia. Abraham en obediencia parcial, ya
que no se separó de su parentela, viajó a Harán (Gén_11:31). El no vio realizada ninguna de las
promesas allí. No fue sino hasta después de la muerte de su padre (Gén_11:32) que Abraham
empieza a comprender algo de las promesas que Dios le había hecho, porque solo después de la
muerte de su padre es cuando Dios lo introduce en la tierra (Gén_12:4) y le reafirma allí la
promesa original que le había hecho (Gén_12:7). Es importante observar la relación de obediencia
a este programa de pacto. Que instituyera Dios un programa de pacto o no, dependía del acto de
obediencia de Abraham de salir de la tierra. Una vez cumplido este acto, y Abraham obedeció a
Dios, Dios instituyó un programa irrevocable, incondicional. Esta obediencia, que llegó a ser la base
de la institución del programa, se refiere en Gén_22:18, donde el ofrecimiento de Isaac es
sencillamente una evidencia más de la actitud de Abraham hacia Dios. Walvoord expone este hecho
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claramente cuando escribe:
Como se declara en las Escrituras, el Pacto Abrahámico depende de una sola condición.
Esta se expresa en Gén_12:1 ... El pacto original estaba basado en la obediencia de
Abraham a salir de su tierra natal e ir a la tierra de promisión. No se le dio ninguna otra
revelación hasta que fue obediente a este mandato después de la muerte de su padre. Al
entrar a Canaán, el Señor le dio inmediatamente a Abraham la promesa de posesión
definitiva de la tierra (Gén_12:7), y posteriormente amplió y reiteró las promesas
originales.
Una vez cumplida la única condición, no se le imponen otras condiciones a Abraham, una
vez establecido solemnemente el pacto sólo depende ahora de la veracidad divina para su
cumplimiento.16
Que hubiera un programa de pacto con Abraham dependía del acto de obediencia de Abraham. Una
vez que obedeciera, el pacto que se instituía dependía no de la obediencia continua de Abraham,
sino de la promesa de Aquél que lo instituyó. El hecho del pacto dependía de la obediencia; la clase
de pacto que se inauguraba estaba totalmente desligado de la obediencia continua de Abraham o
de su simiente.
B. Argumentos para sostener el carácter incondicional del pacto. La cuestión de si el Pacto
Abrahámico es condicional o incondicional se reconoce como el enigma de toda la discusión del
problema relacionado con el cumplimiento de dicho pacto. Extensos argumentos se han presentado
para sostener la contención del premilenarista en cuanto al carácter incondicional de este pacto.
Walvoord presenta diez razones para creer que este pacto es incondicional. El argumenta:
(1) Todos los pactos con Israel son incondicionales, excepto el Mosaico. El Pacto Abrahámico
se declara expresamente eterno, y por lo tanto, incondicional en numerosos pasajes
(Gén_17:7, Gén_17:13, Gén_17:19; 1Cr_16:17; Sal_105:10). El Pacto Palestino es
asimismo declarado perpetuo (Eze_16:60). El Pacto Davídico es descrito en los mismos
términos (2Sa_7:13, 2Sa_7:16, 2Sa_7:19; 1Cr_17:12; 1Cr_22:10; Isa_55:3; Eze_37:25).
El nuevo pacto con Israel es también eterno (Isa_61:8; Jer_32:40; Jer_50:5; Heb_13:20).
(2) Exceptuando la condición original de salir de su tierra natal y de ir a la tierra prometida,
el pacto es hecho absolutamente sin ningunas condiciones . . .
(3) El Pacto Abrahámico es confirmado repetidamente por reiteración y ampliación. En
ninguno de estos casos algunas de estas promesas adicionales son condicionadas a la
fidelidad de la simiente de Abraham o del mismo Abraham . . .nada se dice que sea
condicionado ala fidelidad futura de Abraham o de su simiente.
(4) El Pacto Abrahámico fue solemnizado por un ritual divinamente ordenado que simboliza
el derramamiento de sangre y el paso entre las partes del sacrificio (Gén_15:7-21;
Jer_34:18). Esta ceremonia fue dada a Abraham como una certeza de que su simiente
heredaría la tierra con los límites dados a él en Gén_15:18-21. Ninguna condición está
unida a esta promesa en el contexto.
(5) Para distinguir a los que heredarían las promesas como individuos de aquellos que solo
eran simiente física de Abraham, fue establecida la señal visible de la circuncisión
(Gén_17:9-14). El que no estuviere circuncidado se consideraba fuera de la bendición
prometida. El cumplimiento final del Pacto Abrahámico y la posesión de la tierra por la
simiente no está ligado, sin embargo, a la fidelidad en materia de circuncisión. En realidad,
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las promesas de la tierra fueron dadas antes de que el rito fuese introducido.
(6) El Pacto Abrahámico fue confirmado con el nacimiento de Isaac y Jacob a los cuales les
fueron repetidas las promesas en su forma original (Gén_17:19; Gén_28:12-13)...
(7)
Notable es el hecho de que las reiteraciones del pacto y el temprano cumplimiento
parcial del pacto son a pesar de los actos de desobediencia. Es claro que en varias ocasiones
Abraham se apartó de la voluntad de Dios ... En el mismo acto ... las promesas le son
repetidas.
(8)
Las confirmaciones posteriores del pacto son hechas en medio de la apostasía.
Importante es la promesa hecha por medio de Jeremías, de que Israel continuaría para
(9)
El Nuevo Testamento declara que el Pacto Abrahámico es inmutable (Heb_6:13-18;
comp. Gén_15:8-21). No sólo fue prometido sino solemnemente confirmado por el
juramento de Dios.
(10) Toda la revelación escrituraria concerniente a Israel y a su futuro, como está
contenida tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, si se interpreta literalmente,
confirma y sostiene el carácter incondicional de las promesas hechas a Abraham."
De estas consideraciones se debe reconocer que la posición premilenaria descansa sobre muchos
argumentos variados y de peso.
Una palabra de explicación concerniente al evento registrado en Génesis 15 es necesaria, debido
a su influencia sobre la cuestión del carácter incondicional de este pacto. En Génesis 14, Abraham,
porque estaba confiando en Dios, rehusó tomar riquezas del rey de Sodoma. A menos que surgiera
una cuestión en la mente de Abraham de si había él cometido un error al confiar en Dios, a
Abraham se le da seguridad de parte de Dios de que El es protección (escudo) y provisión
(recompensa) de Abraham (Gén_15:1). En respuesta a la pregunta de Abraham acerca del
heredero prometido, Dios afirma que él tendrá un hijo, y "Abraham creyó a Dios" (Gén_15:6). En
respuesta a la fe de Abraham, como evidencia real de que no ha confiado en Dios en vano, se le da
una señal de que esa promesa se cumpliría (Gén_15:9-17). Para poder reafirmar el pacto a
Abraham concerniente a la simiente y la tierra (Gén_15:18). Dios le dice a Abraham que prepare
animales de sacrificio para que juntos puedan entrar en un pacto de sangre. En relación con este
ritual, Keil y Delitzsch dicen:
El procedimiento correspondía más bien a la costumbre, prevaleciente en muchas naciones
antiguas, de matar animales cuando concluían un pacto, y después dividirlos en pedazos, y
poner los pedazos unos frente a otros, para que las personas que hacían el pacto pudieran
pasar entre ellos. Así. . . Dios condescendía en seguir la costumbre de los caldeos, para que
El pudiera, de la manera más solemne, confirmar su juramento a Abram el caldeo ... es
evidente según Jer_34:18, que ésta era todavía la costumbre entre los israelitas de tiempos
posteriores.19
Abraham estaba familiarizado con esta manera de entrar en un acuerdo que obligaba a las
partes. Sin duda alguna, el gran número de animales prescritos por Dios impresionaría a Abraham
con la importancia de aquello que se promulgaba, ya que un solo animal hubiera sido suficiente
para la promulgación del pacto. Cuando el sacrificio estuvo preparado, se esperaba que Abraham
caminase con Dios entre los animales divididos, porque la costumbre demandaba que los dos que
entraban en un pacto de sangre debían caminar juntos entre las partes del sacrificio. Reconocería
la solemnidad de la ocasión, porque el ritual significaba que los dos que entraban en un pacto
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estaban ligados por sangre para cumplir aquello que se pactaba, y al que quebrantaba el pacto se
le requería que derramara su sangre por incumplimiento, así como había sido derramada la sangre
de los animales que los obligaba legalmente. Sin embargo, cuando el pacto iba a entrar en
vigencia, Abraham fue puesto a dormir para que no pudiera ser participante del pacto, sino que
fuera solo el receptor de un pacto al cual él no aportó nada en materia de obligaciones. Keil y
Delitzsch explican el pasaje de la siguiente manera:
De la naturaleza de este pacto se sigue, sin embargo, que sólo Dios pasó entre los pedazos
en una representación simbólica de Sí mismo. Abraham no pasó. Porque a pesar de que un
pacto siempre establece una relación recíproca entre dos individuos, sin embargo, en ese
pacto que Dios concluyó con un hombre, el hombre no estuvo en igualdad con Dios, sino
que Dios estableció una relación de compañerismo por su promesa y su bondadosa
condescendencia con el hombre.20
De esta manera Dios se obliga a Sí mismo por el más solemne pacto de sangre, a cumplir
incondicionalmente a Abraham las promesas concernientes a la simiente y a la tierra que le había
hecho. Es casi imposible que Dios hiciera más claro que aquello que había prometido a Abraham le
había sido dado sin condiciones algunas, para ser cumplido por la integridad de Dios solamente.
C. Argumento amilenario contra el carácter incondicional del pacto. Allis, uno de los principales
exponentes de la posición amilenaria, sistematiza el pensamiento de esa escuela de interpretación.
El presenta un número de argumentos contra el carácter incondicional del pacto.
(1) Primero que todo, debe observarse que una condición puede estar envuelta en un
mandamiento o promesa sin que sea específicamente declarada. Esto es ilustrado por la
carrera de Jonás. A Jonás se le ordenó que predicase juicio, no condicionado, no calificado:
"De aquí a cuarenta días Nínive será destruida" ... La condición no declarada fue
presupuesta en el mismo carácter de Dios como un Dios de misericordia y compasión ... El
juicio sobre la casa de Eli (1Sa_2:30) es una ilustración muy notable de este principio .. .21
De esta manera Allis arguye que pueden estar implicadas condiciones que no están declaradas.
En respuesta a este argumento fácilmente podrá observarse que Allis comienza con una
admisión de lo más perjudicial: no hay condiciones declaradas en la Escritura a las cuales el
amilenarista pueda recurrir para confirmar su posición. Todo su caso descansa en el silencio, en
condiciones implicadas y no declaradas. En el caso de Eli, no hay absolutamente ningún paralelo,
porque Eli estaba viviendo bajo la administración mosaica, la cual era condicional en carácter, y la
administración mosaica no estaba relacionada con el Pacto Abrahámico. El hecho de que el Pacto
Mosaico era condicional no significaba que el Abrahámico debía serlo también. Y otra vez, con
referencia a Jonás, debe notarse que no hay paralelo allí tampoco. La palabra predicada por Jonás
no era un pacto, y en ninguna manera es paralela al Pacto Abrahámico. Era un principio
escriturario bien establecido (Jer_18:7-10; Jer_26:12-13; Eze_33:14-19) que el arrepentimiento
suprimía el juicio. La gente se arrepentía y el juicio era quitado. Pero la predicación de Jonás, de la
cual sólo se da una declaración resumida, en ninguna manera altera el carácter del Pacto
Abrahámico.
(2) Es verdad que, en los términos expresos del Pacto con Abraham, la obediencia no se
menciona como una condición. Pero que la obediencia era presupuesta se indica claramente
por dos hechos. Uno es que la obediencia es la condición previa de la bendición bajo todas
las circunstancias ... El segundo hecho es que en el caso de Abraham el deber de la
obediencia es particularmente enfatizado. En Gén_18:17 en adelante, se menciona
claramente que, por haber elegido a Abraham, Dios propuso traer a existencia, por nutrición
piadosa, una simiente justa que guardase el camino de Jehová, para que como resultado y
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recompensa de tal obediencia, hiciese venir Jehová sobre Abraham lo que ha hablado acerca
de él.22
Una vez más, Allis admite que las Escrituras en ninguna parte contienen declaración alguna sobre
una condición estipulada. Aun cuando esto debería ser suficiente en sí mismo, hay otras
consideraciones concernientes a este argumento. Primero que todo, no es correcto declarar que la
obediencia es siempre una condición de bendición. Si esto fuese verdad, ¿cómo podría ser salvo un
pecador? Walvoord escribe:
No es verdad que la obediencia es siempre una condición de bendición. La simiente de
Abraham ha sido desobediente en toda categoría moral. Sin embargo, a pesar de esa
desobediencia en ellos se han cumplido muchas de las promesas del pacto. El principio
mismo de la gracia es que Dios bendice a los indignos ... La seguridad del creyente ... es
completamente independiente del valor o fidelidad humanos . . . Como calvinista, ¿dónde
está la doctrina de la elección incondicional de Allis? 23
Otra vez, es importante observar que un pacto incondicional, que hace un programa pactado y
cierto, puede incluir bendiciones condicionales. El programa se llevará a cumplimiento, pero el
individuo recibe las bendiciones de ese programa solo conformándose a las condiciones de las
cuales dependen las bendiciones. Tal es la verdad con respecto al Pacto Abrahámico. Y además, ya
se ha señalado que si Dios iba a instituir un programa de pacto con Abraham dependía de su acto
de obediencia al salir de su casa, pero una vez inaugurado el pacto era absolutamente sin ninguna
condición. Y finalmente, el pacto es reafirmado y ampliado a Abraham después de actos definidos
de obediencia (Gén_12:10-20; Gén_16:1-16).
(3) Que la obediencia estaba vitalmente ligada al Pacto Abrahámico se señala con especial
claridad por el hecho de que estaba ligada a él una señal, el rito de la circuncisión, a la
observancia de la cual se daba la mayor importancia. El cortamiento del pueblo del pacto
era la pena para el que fallaba en su observancia . . .
El rito en sí era un acto de obediencia (1Co_7:19).24
En respuesta a este alegato es suficiente señalar que el rito de la circuncisión, dado en
Gén_17:9-14, aparece muchos años después de la institución del pacto, y después de repetidas
reafirmaciones de ese pacto a Abraham (Gén_12:7; Gén_13:14-17; Gén_15:1-21). ¿Qué propósito
hay en requerir una señal para continuar el pacto cuando el pacto es claramente operativo antes
de la institución de la señal? Luego, otra vez, se ve por el estudio del rito que la circuncisión está
relacionada con el disfrute de las bendiciones del pacto y no con la institución o continuación de
ese pacto. Walvoord observa:
Todos están de acuerdo en que el disfrute individual de la bendición bajo el pacto es en
mayor grado dependiente de la fe y obediencia del individuo. Esto es completamente
diferente a la declaración de que el cumplimiento del pacto como un todo está condicionado
a la obediencia de la nación como un todo.25
Relacionado con la misma línea general de pensamiento, Allis continúa:
(4) Que aquellos que insisten en que el Pacto Abrahámico era completamente incondicional,
realmente no lo consideran asi, se muestra también por la gran importancia que los
Dispensacionalistas dan a la permanencia de Israel en la tierra como la condición previa de
la bendición de ese pacto.26
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(5) Que los Dispensacionalistas no consideran el Pacto Abrahámico como completamente
incondicional se
indica
también por el hecho de que nunca los oímos hablar de la
restaura-ción de Esaú a la tierra de Canaán y a la plena bendición del Pacto Abrahámico . . .
Pero si el Pacto Abrahámico fuese incondicional, ¿por qué es excluido Esaú de las
bendiciones del pacto? 27
Estos dos argumentos pueden contestarse juntos. Se observará, en cada caso, que es la relación
con las bendiciones la que está en consideración, no la relación con la continuación del pacto.
Como se ha expuesto previamente, las bendiciones fueron condicionadas a la obediencia, a la
permanencia en el lugar de bendición. Pero el pacto mismo era operativo, estuviesen o no en la
tierra, o fuesen los receptores de la bendición o no. Al contrario, si la desobediencia y abandono de
la tierra anulaba el pacto, no hubiera importado si Esaú se quedaba en la tierra o no. Pero ya que
las bendiciones vendrían sobre el pueblo del pacto, Esaú estaba excluido porque no era elegible
para recibir las bendiciones ya que estaba en incredulidad. Se observará que la primogenitura
(Gén_25:27-34) que Esaú despreció era la promesa de la cual él era el heredero en el Pacto
Abrahámico. Por cuanto descansaba sobre la integridad de Dios, Esaú debe verse como un hombre
que no creyó que Dios podría cumplir ni cumpliría su palabra. De la misma manera la bendición
despreciada (Gen. 27) era la misma bendición que le pertenecía en el pacto, la cual tuvo que
perder por su incredulidad manifestada al entregar su primogenitura. El rechazo de Esaú ilustra el
hecho de que el pacto era selectivo, y había de cumplirse por medio del propio plan escogido por
Dios.
(6) ... la certeza del cumplimiento del pacto no se debe al hecho de que es incondicional, ni
depende su cumplimiento de la obediencia imperfecta de hombres pecadores. La certeza del
cumplimiento del pacto y la seguridad del creyente bajo dicho pacto, depende fundamental y
enteramente de la obediencia de Cristo.28
No podemos menos que notar el completo cambio en materia de razonamiento en este punto.
Hasta aquí se ha argumentado que el pacto no se cumplirá porque es un pacto condicional. Ahora
se argumenta que el pacto se cumplirá en base a la obediencia de Cristo. Por cuanto nuestras
bendiciones espirituales son el producto de este pacto (Gál 3), el amilenarista está forzado a
conceder algún cumplimiento de dicho pacto. Si se hubiera abrogado, Cristo nunca hubiera venido.
Si la seguridad que se ofrece bajo este pacto fuese condicional, no habría ninguna seguridad de
salvación. Aunque se concede libremente que todo el cumplimiento descansa en Cristo, ese hecho
no altera el carácter esencial del pacto que hizo necesaria la venida de Cristo. Si Cristo vino como
cumplimiento parcial del pacto, su venida promete un cumplimiento completo.
Allis sigue otra línea de argumento cuando escribe concerniente al cumplimiento de este pacto:
(1)
En cuanto a la simiente, debe observarse que las mismas palabras que aparecen en
el pacto . . . son usadas en relación con la nación de Israel en el tiempo de Salomón . . .
Esto indicaría que la promesa era considerada como cumplida en este respecto en la edad
de oro de la monarquía ...
(2)
En cuanto a la tierra, el dominio de David y de Salomón se extendía desde el
Eufrates hasta el río de Egipto . . . Israel efectivamente entró en posesión de la tierra
prometida a los patriarcas. La poseyó, pero no para siempre. La posesión de la tierra la
perdió por desobediencia . . . puede considerarse como cumplida siglos antes de la primera
venida . . .29
El argumenta ahora que el pacto no tendrá un cumplimiento futuro porque ya se ha cumplido
históricamente.
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La cuestión del cumplimiento histórico del pacto se considerará más adelante. Baste decir por
ahora que la historia de Israel, aun en el tiempo de las glorias de los reinos davídico y salomónico,
nunca cumplió aquello que fue prometido originalmente a Abraham. Por lo tanto, esa experiencia
histórica citada no puede interpretarse como el cumplimiento del pacto.
Además, si el pacto
fuese condicional, ya que Israel estuvo en desobediencia muchas veces entre la institución del
pacto y el establecimiento del trono davídico, ¿cómo puede explicarse absolutamente algún
cumplimiento? La incredulidad que siguió a la era davídica no difirió en nada de la incredulidad que
la precedió. Si la incredulidad subsiguiente abrogara el pacto, la incredulidad precedente hubiera
impedido absolutamente cualquier cumplimiento de él.
D. El cumplimiento parcial de los pactos sostiene el aspecto premilenario. Cualquier examen de las
porciones del Pacto Abrahámico que han tenido un cumplimiento bien sea parcial o completo
sostiene el argumento de que el pacto había de interpretarse como un pacto literal e incondicional.
Ryrie dice:
... El método de Dios al cumplir partes del Pacto Abrahámico ha sido literal.
(1) En el cumplimiento de las promesas personales, Abraham fue bendecido especialmente
por Dios. Lincoln ha señalado:
"a. Abraham fue bendecido personalmente en cosas temporales:
(1) El tuvo tierras (Gén_13:14-15, Gén_13:17);
(2) tuvo siervos (Gén_15:7, etc.);
(3) tuvo mucho ganado, plata y oro (Gén_13:2; Gén_24:34-35).
"b. Abraham fue bendecido personalmente en asuntos espirituales:
(1) El tuvo una vida feliz de separación para Dios (Gén_13:8; Gén_14:22-23);
(2) disfrutó de una vida preciosa de comunión con Dios (Gén_13:18);
(3) tuvo una vida consecuente de oración (Gén_18:23-33);
(4) fue sostenido por Dios constantemente (Gén_21:22);
(5) poseía la paz y la confianza que provienen de una vida obediente (Gén_22:5, Gén_22:8,
Gén_22:10, Gén_22:12, Gén_22:16-18)".
(2)
El tuvo un grande nombre . . .
(3)
Fue un canal de bendición divina para otros, porque no sólo bendijo él su casa, su
posteridad, sino al mundo grandemente por medio de la Biblia, el Salvador, y el Evangelio.
(4)
La historia confirma el hecho de que las naciones que han perseguido a Israel, aun
cuando la persecución misma fuera en cumplimiento de la disciplina de Dios, han sido
castigadas por tener que ver con la simiente de Abraham. Esto ha sido verdad tanto en las
bendiciones como en las maldiciones en el caso de la matanza de los reyes (Gén_14:1216); en el caso de Melquisedec (Gén_14:18-20); en el caso de Abimelec (Gén_20:2-18;
Gén_21:22-34); en el caso de Het (Gén_23:1-20); y en otras experiencias en la historia de
Israel (Deu_30:7; Isa_14:1-2; Joe_3:1-8; Mat_25:40-45).
(5)
Abraham efectivamente tuvo un heredero de Sara (Gén_21:2)...
La negación de que estas promesas mencionadas se han cumplido es pueril.30
Este punto se ilustra bien en el Salmo 69. Todas las predicciones concernientes a la humillación y
aflicción de Cristo se cumplieron literalmente. Lo que sigue a su muerte es visto como el
cumplimiento de los pactos, porque el salmista dice:
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Porque Dios salvará a Sion, y reedificará las ciudades de Judá; y habitarán allí, y la poseerán. Y la
descendencia de sus siervos la heredará, y los que aman su nombre habitarán en ella (Sal_69:3536).
Como el cuadro de la muerte del Mesías se cumplió literalmente, sólo se puede concluir diciendo
que aquello que fluye de la muerte del Mesías en cumplimiento de los pactos se cumplirá
literalmente también.31 Debe ser obvio que el método usado por Dios para cumplir las profecías
que se han cumplido históricamente será su método para el cumplimiento de todas las profecías.
Ya que todas las profecías que se han cumplido, se han cumplido literalmente, la consecuencia
demanda que este método debe adoptarse para aquellas porciones de las Escrituras proféticas que
todavía pueden estar sin cumplirse. En vista de que las porciones del Pacto Abrahámico que se han
cumplido, se cumplieron literalmente, se concluirá diciendo que las porciones que no se han
cumplido se cumplirán de la misma manera.
Parece completamente evidente que los patriarcas mismos comprendieron que el pacto era
eterno, incondicional, inequívoco, y por lo tanto, cierto en cuanto a su cumplimiento. 32 La
declaración de Isaac a Jacob cuando Jacob se fue muestra que esto fue así:
Y el Dios Omnipotente te bendiga, y te haga fructificar y te multiplique, hasta llegar a ser
congregación de pueblos; y te dé la bendición de Abraham, y a tu descendencia contigo, para que
heredes la tierra en que moras, que Dios dio a Abraham
(Gén_28:3-4; cursivas mías).
IV.
IMPLICACIONES ESCATOLOGICAS DEL PACTO ABRAHÁMICO
Cuando se determina que el Pacto Abrahámico es un pacto incondicional hecho con Israel, y por
lo tanto no puede ser abrogado ni cumplido por otra gente que no sea la nación de Israel, se ve
que Israel tiene promesas concernientes a una tierra y una descendencia, que determinan el
programa futuro de Dios. Estas palabras tierra y descendencia, junto con la palabra bendición,
resumen los rasgos esenciales de la porción escatológica del pacto. Un examen de las promesas de
Dios a Abraham mostrará este doble énfasis de la promesa.
A tu descendencia daré esta tierra (Gén_12:7).
Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Y haré tu
descendencia como el polvo de la tierra: que si alguno puede contar el polvo de la tierra,
también tu descendencia será contada (Gén_13:15-16).
En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra
(Gén_15:18).
Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por
pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a ti, y a tu
descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua
... (Gén_17:7-8. Cursivas mías).
Es imposible escapar de la conclusión de que la promesa incluía rasgos relacionados con la
descendencia física de Abraham y rasgos relacionados con la tierra dada a esa descendencia. Es
necesario, entonces, examinar las áreas de la descendencia y de la tierra para determinar su efecto
sobre eventos futuros. Ryrie bosqueja las implicaciones del pacto. El dice:
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Todos concuerdan en que el Pacto Abrahámico es uno de los pactos sobresalientes en la
Palabra de Dios. Los problemas cruciales relacionados con el premilenarismo son dos:
(1) ¿Promete el Pacto Abrahámico a Israel una existencia permanente como nación? Si es
así, entonces en la Iglesia no se están cumpliendo las promesas de Israel, sino que más
bien Israel como nación tiene un futuro todavía en perspectiva; y
(2) ¿promete el Pacto Abrahámico a Israel una posesión permanente de la tierra prometida?
Si es así, entonces Israel debe todavía entrar en posesión de la tierra, ya que nunca ha
tenido plena posesión de ella en su historia.33
A. ¿Cuál es la descendencia de Abraham? Parecería obvio a todos aquellos que no están tratando
deliberadamente de pervertir la enseñanza clara de la Escritura que la simiente de Abraham es, por
necesidad, el término aplicado a los descendientes físicos de Abraham. Walvoord escribe:
Un examen de todo el contexto del Pacto Abrahámico muestra que, primero que todo,
estaba unido vitalmente a Isaac, la descendencia física de Abraham. Dios dijo de Isaac
antes que naciera: "Confirmaré mi pacto con él como pacto perpetuo para sus
descendientes después de él" (Gén_17:19). ¿Cómo entendió Abraham el término
descendencia aquí? Obviamente, tenía referencia a la descendencia física, Isaac, y sus
descendientes físicos. Dios no dijo que ninguna bendición espiritual vendría sobre aquellos
que estaban fuera de la descendencia física, sino que la sucesión física de Isaac heredaría
las promesas dadas a la descendencia de Abraham.
... No hay nada más claro que el hecho de que Abraham, Isaac y Jacob entendieron que el
término descendencia se refería a su linaje físico.34
Y otra vez:
El término "Israel" . .. Como título dado a Jacob, que significa príncipe de Dios, se ha
usado comúnmente para designar a los descendientes físicos de Jacob.35
Esto parece tan obvio que no dejamos de sorprendernos al leer la declaración de un destacado
amilenarista que dice:
Llevando a un extremo casi sin precedente ese literalismo característico del milenarismo,
insisten en que Israel debe significar Israel, y que las promesas del reino en el Antiguo
Testamento conciernen a Israel y han de cumplirse a Israel literalmente.36
Puede señalarse que el punto de vista defendido por el premilenarista apenas puede llamarse un
extremo sin precedente del literalismo, porque otros aparte de los premilenaristas, forzados a
aceptar esto debido a la consecuencia en la interpretación, han sostenido que Israel significa
justamente lo que la palabra implica. Hodge,37 un postmilenarista, y Hendricksen,38 un
amilenarista, así lo han sostenido. Es importante observar que tenemos que distinguir entre las
promesas personales a Abraham mismo, las promesas nacionales a la simiente de Abraham, y las
promesas universales a "todas las familias de la tierra". No se niega que el Pacto Abrahámico
ofrece bendiciones universales a aquellos que no son la simiente física de Abraham, pero se afirma
que las promesas nacionales sólo pueden cumplirse a la nación misma. Así, la palabra Israel es
tomada en su sentido usual, literal, para significar los descendientes físicos de Abraham.
B. El aspecto amilenario de la simiente de Abraham. Pieters, uno de los principales exponentes del
sistema amilenario, define la simiente:
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La expresión Simiente de Abraham, en el uso bíblico, denota esa comunidad visible, los
miembros de la cual se mantienen en relación con Dios por medio del Pacto Abrahámico, y por lo
tanto son herederos de la promesa abrahámica.39
El amplía esto diciendo:
Cuando nos encontramos con el argumento de que Dios hizo ciertas promesas a la raza judía . .
(ciertos) hechos son pertinentes. Dios jamás hizo promesa alguna absolutamente a ninguna raza,
como tal. Todas las promesas eran para la comunidad continua con que se había pactado, sin
relación a sus constituyentes raciales o al linaje personal de los individuos de ella. En consecuencia,
ninguna prueba de que aquellos a quienes el mundo llama ahora los judíos descendieron de
Abraham, si es que se puede suministrar (lo cual no se puede), sería de alguna utilidad para probar
que ellos tienen derecho al cumplimiento de toda promesa divina. Estas promesas fueron hechas al
grupo con que se había pactado, llamado la descendencia de Abraham, y a esa comunidad deberán
cumplírsele. Lo que se necesita es que uno pruebe que es miembro de ese grupo.40
Walvoord resume sucintamente este punto de vista diciendo:
El punto de vista amilenario representado por Pieters sostiene, entonces, la siguiente posición:
(1) Dios no hizo ningunas promesas a la simiente física de Abraham como raza;
(2) las promesas abrahámicas son dadas solamente a la simiente espiritual de Abraham, a la
comunidad continua con que se había pactado;
(3) los judíos de hoy no tienen reclamo alguno a la promesa de Abraham, porque
(a) no son su descendencia espiritual;
(b) no podrían probar que ellos son la simiente física, de ningún modo. 41
De acuerdo con el punto de vista amilenarista la descendencia sería toda la familia de la fe, o sea
todos los creyentes de todas las edades. El factor determinante, por lo tanto, en toda esta
discusión es el método de interpretación. Si las Escrituras han de interpretarse figuradamente,
entonces el punto de vista amilenario es lógico, pero si han de interpretarse literalmente, el punto
de vista premilenario es necesario.
C. Clases de descendencia mencionadas en la Escritura. Todo el problema podrá clarificarse si
observamos que la Escritura no presenta sólo una clase de descendencia nacida de Abraham. La
falta de observar esta diferenciación de la Escritura ha conducido a confusión. Walvoord escribe:
Hay, pues, tres sentidos diferentes en los cuales uno puede ser hijo de Abraham. Primero,
existe el linaje natural, o descendencia natural. Esta está limitada mayormente a los
descendientes de Jacob en las doce tribus. A ellos Dios les promete ser su Dios. A ellos les
fue dada la ley. A ellos les fue dada la tierra de Israel en el Antiguo Testamento. Con ellos
Dios trató de una manera especial. Segundo, existe un linaje espiritual dentro del natural.
Estos son los israelitas que creyeron a Dios, que guardaron su ley, y que llenaron las
condiciones para el disfrute presente de las bendiciones del pacto. Aquellos que finalmente
posean la tierra en el milenio futuro también pertenecerán al Israel espiritual. Tercero, hay
una descendencia espiritual de Abraham que no son israelitas naturales. Aquí es donde
entra la promesa, a todas las familias de la tierra. Esta es la aplicación expresa de la
expresión en Gál_3:6-9. En otras palabras, en los hijos de Abraham (espiritualmente) que
vienen de los paganos o gentiles se cumple ese aspecto del Pacto Abrahámico que estaba
relacionado con los gentiles en primer lugar, no las promesas pertenecientes a Israel. El
único sentido en el cual los gentiles pueden ser descendencia de Abraham en el contexto de
Gálatas debe ser en Cristo Jesús (Gál_3:28). Sigue: "Y si vosotros sois de Cristo,
ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa" (Gál_3:29). Ellos son
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descendencia de Abraham en el sentido espiritual solamente, y herederos de la promesa
dada a todas las familias de la tierra.
Aunque los premilenaristas pueden estar de acuerdo con los amilenaristas en lo concerniente al
hecho de una descendencia espiritual de Abraham que incluye a los gentiles, ellos niegan que en
esto se cumplen las promesas dadas a la descendencia natural o que las promesas a la
descendencia de Abraham se cumplen para los creyentes gentiles. Hacer iguales las bendiciones
prometidas a todas las naciones a las bendiciones prometidas a la descendencia de Abraham es
una conclusión injustificable.42
Esta distinción explicaría cómo se puede relacionar la Iglesia con las promesas del pacto, sin ser
el pueblo del pacto en quien han de cumplirse las promesas nacionales. El hecho de que somos la
descendencia de Abraham espiritualmente por el nuevo nacimiento, no significa que somos la
descendencia física del patriarca.
D. La Iglesia no es Israel. La única conclusión lógica que puede originarse de esta discusión es
que los creyentes gentiles del presente día, aun considerados como una descendencia de Abraham,
no son la descendencia en la cual las promesas nacionales han de cumplirse. Esto se prueba bien
observando ciertos hechos en el uso de las palabras en el Nuevo Testamento.
(1) El Israel natural y los gentiles se contrastan en el Nuevo Testamento (Hch_3:12; Hch_4:8;
Hch_21:28; Rom_10:1). El hecho de que Israel es considerado como nación después del
establecimiento de la Iglesia y que el término judío continúa usándose aparte de la iglesia
(1Co_10:32) muestra que los gentiles no suplantan a Israel en el programa de Dios.
(2) El Israel natural y la Iglesia se contrastan en el Nuevo Testamento (Rom_11:1-25;
1Co_10:32). En Romanos 11 se muestra que Dios ha sacado la nación de Israel fuera del lugar de
bendición temporalmente, pero la restaurará a ese lugar de bendición cuando su programa con la
Iglesia haya terminado. Esta consideración indica que la Iglesia no suplanta a Israel en el programa
del pacto de Dios.
(3) Los cristianos judíos, que serían una parte del Israel espiritual, y los cristianos gentiles se
contrastan en el Nuevo Testamento (Rom_9:6, donde Pablo contrasta estas promesas que
pertenecen al Israel natural con aquellas que pertenecen al Israel que entra en ellas por la fe; y
Gál_6:15-16, donde Pablo específicamente menciona a judíos creyentes en la bendición
pronunciada sobre el cuerpo completo de Cristo).43 El punto de que la Iglesia de hoy no es el
Israel en el cual se cumplen estos pactos, parece, pues, bien establecido. Es extraño que el
amilenarista, que discute que los pactos no necesitan cumplirse porque eran condicionales y las
condiciones no fueron satisfechas por Israel, y que discute además que no se cumplirán porque
han sido cumplidos históricamente en el reino salomónico, ahora arguye que están siendo
cumplidos en la Iglesia. Si eran condicionales o se han cumplidos ya, ¿por qué no olvidar las
promesas del pacto completamente? ¿Por qué hacer de esto un problema? La única respuesta es
que los pactos forman tal fundamento para la completa expectativa de la Palabra de Dios que no
pueden pasarse por alto, aun por aquellos que niegan su existencia o su importancia para el
programa escatológico.
E. Relación de la Iglesia con el pacto. Ya que la Iglesia no es la descendencia en quien los pactos
han de ser cumplidos final y literalmente, es bueno considerar la cuestión de su relación con todo
el programa del pacto.
Cualquier relación que la Iglesia tenga con las promesas, está basada, no en el nacimiento físico,
sino en un nuevo nacimiento, y es suya porque los individuos están "en Cristo". Peters señala
bien esto:
Se dice que la descendencia heredaría la tierra; y muchos nos han dicho que esto se
cumplió en la historia de los judíos en el tiempo de Josué, los Jueces, y los Reyes. ¿Cuáles
son, sin embargo, los hechos proporcionados por el Espíritu Santo? Ciertamente, en la
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interpretación de la promesa del pacto, debe permitírseles a los Escritos Sagrados que sean
sus propios intérpretes, para asegurarnos del significado establecido por Dios. Permitamos
que sea Dios, y no el hombre, el que lo explique: "A Abraham (Gál_3:16) fueron hechas las
promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino
como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo". Si el lenguaje tiene un significado definido,
entonces, sin duda tenemos aquí la simple declaración de que cuando Dios prometió "A tu
descendencia daré esta tierra". El quiso decir que la tierra de Canaán debía ser heredada
por una sola Persona -potencialmente ¡a Simiente- descendiente de Abraham, es decir,
Jesucristo.44
La Iglesia participa de las promesas sólo debido a la relación con Aquél en quien las promesas
encuentran cumplimiento. Ella participa con El en todo lo que El hace para llevar el pacto a
conclusión. Al citar el Pacto Abrahámico, Pedro, en Hch_3:25, aplica sólo los aspectos universales
del pacto a aquellos a quienes habla. Los aspectos nacionales deben esperar un cumplimiento
futuro por la nación de Israel.
F. ¿Poseerá la descendencia la tierra? Es evidente por la discusión anterior sobre el pacto, que a
la descendencia física de Abraham fue prometida la eterna posesión de la tierra. Walvoord dice:
La promesa de posesión de la tierra por la descendencia de Abraham es un rasgo prominente del
pacto, y la manera en que la promesa es dada realza su significación. La promesa según fue dada
hace hincapié en que…
(1) es bondadosa en principio;
(2) la tierra es una herencia de la descendencia;
(3) su título es dado para siempre;
(4) la tierra debe ser poseída para siempre;
(5) la tierra prometida incluye territorio específico definido por límites. 45
Esta promesa es la base de la expectativa del Antiguo Testamento, y la sustancia del mensaje de
los profetas.46 Si Israel ha sido rechazado como nación debido a su incredulidad, esta gran
sucesión de profecías del Antiguo Testamento estaría sin posibilidad de cumplimiento. Ryrie
contesta el argumento de que Israel ha sido puesto a un lado. El escribe:
. . . Por cuanto algunos insisten en que la nación ha sido rechazada completamente por Dios, dos
pasajes de la Escritura deben ser examinados cuidadosamente.
El primero es Mat_21:43: "Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de
vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él . . . una interpretación precisa
de este versículo debe contestar estas preguntas: ¿Qué será quitado? ¿de quiénes es
quitado? y ¿y a quiénes es dado?
Es el reino de Dios lo que es quitado de ellos... el reino de Dios en la esfera de la
verdadera fe en Dios... El Señor está diciendo a estos judíos que, debido a que ellos lo
rechazaron a El, ellos no podían entrar en el reino de Dios, porque "el que no naciere de
nuevo no puede ver el reino de Dios" (Jua_3:3).
¿De quiénes era quitado el reino de Dios? Parece claro que el "vosotros" se refiere a la
generación a la cual el Señor estaba hablando . ..
¿A quiénes sería dado el reino? Por aplicación "a gente que produzca los frutos de él"
puede significar cualquier generación que se vuelva a Cristo; pero en su interpretación
estricta se refiere a la nación de Israel cuando ella se vuelva al Señor y sea salva antes de
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entrar al reino milenario . . .
El segundo pasaje que muestra conclusivamente que Israel será restaurado es el pasaje
que trata de su salvación futura: Rom_11:26-27.
"Y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que
apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus
pecados".
. . . exégetas cuidadosos concuerdan en que Israel significa Israel en este pasaje .. . Este
pasaje enseña, por lo tanto, que todo Israel, en contraste con el remanente que está siendo
salvo hoy, será salvo en la segunda venida de Cristo. En estos dos pasajes es claro que
Israel no ha sido desechado, sino que será restaurado al lugar de bendición. Por cuanto
Israel no ha sido desheredado, estará en una posición de cumplir el Pacto Abrahámico.47
G. ¿Se ha cumplido el Pacto Abrahámico? Existen aquellos que contienden que este pacto no se
cumplirá porque ya se ha cumplido. Murray es representativo de ellos cuando dice:
Hay amplias pruebas para aducir de la Palabra, que Dios cumplió a Abraham y a la
descendencia de Abraham la promesa de que ellos poseerían a Canaán. Hoy, las cenizas de
Abraham, Isaac y Jacob se mezclan en la tierra de "la cueva de la heredad de Mapcela al
oriente de Mamre ... en la tierra de Canaán", que Abraham compró "como una posesión
para sepultura". El poseyó a Canaán durante su vida terrenal, y sus cenizas descansan en
Canaán hasta la resurrección. Lo mismo puede decirse de su descendencia, Isaac y Jacob,
"coherederos de la misma promesa". Ciertamente Dios ha cumplido su promesa a Abraham
de darle a él y a su simiente un lugar permanente en la tierra.
Después de citar Gén_15:13-14, él dice:
Este pacto no incluye las palabras "para siempre", aunque muchos contienden que todos
sus términos todavía están por cumplirse, y que los israelitas nunca han poseído la tierra en
la extensión descrita aquí. Felizmente, la Palabra de Dios da aquí también la verdadera y
final contestación. Invitamos a nuestros lectores a recurrir a 1Re_4:21-24, donde leemos:
"Y Salomón señoreaba sobre todos los reinos, desde el Eufrates hasta la tierra de los
filisteos y el límite con Egipto . . . Porque él señoreaba en toda la región al oeste del
Eufrates, desde Tifsa hasta Gaza, sobre todos los reyes al oeste del Eufrates, y tuvo paz por
todos lados alrededor".48
Para poder sostener un cumplimiento histórico es necesario negar que este pacto era eterno en
carácter. Es interesante ver lo que hace el amilenarista con esta palabra eterno. El mismo autor
escribe:
El literalista nos recuerda las palabras para siempre, las cuales para él son las palabras
más importantes aquí. Con frecuencia se nos recuerda que el para siempre debe significar
PARA SIEMPRE. Esto no carece de dificultad ni aun para el literalista. La tenencia de
cualquier porción de la tierra por el hombre no es permanente. ". . . está establecido para
los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio". Sus arriendos y
contratos de posesiones materiales tienen que llegar a un fin. ¿Qué, pues, es lo que Dios
quiere decir? ¿Qué entendería Abraham con las palabras "para siempre"? Si un hombre es
amenazado con el desalojo de su casa y un amigo de probada capacidad para cumplir sus
promesas, le diera una promesa de que él poseerá esa casa para siempre, ¿cómo
interpretaría él esas palabras? El no esperaría vivir allí eternamente. Lo más que podría
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esperar de la promesa sería que pasaría su vida natural allí y que sus cenizas descansaran
allí después de la muerte. Esto fue lo que Dios claramente prometió y cumplió a Abraham.
El poseyó la tierra de Canaán en todo el sentido en que un hombre puede poseer una
tierra.49
¡ Cuan vacío es contender que la posesión de la tierra pactada se ha cumplido por cuanto las
cenizas de Abraham descansan en su suelo!
El argumento para el cumplimiento histórico es satisfecho por Peters, quien escribe:
Decir que todo esto se cumplió en la ocupación de Palestina, mediante la posesión
preparatoria o inicial de ella por los descendientes de Abraham, no sólo es contradicho por
la Escritura, sino que es una limitación virtual de la promesa. Kurtz . . . observa, lo que
confirma la historia, que los descendientes nunca poseyeron la tierra prometida a Abraham
desde el Nilo hasta el Eufrates ...50
Y agrega mayor peso cuando arguye:
Cualquier cosa que se pueda decir con respecto a la posesión temporal de Canaán . . .
Cualquier cosa que se pueda asegurar con respecto a los descendientes para dar a entender
que aún estaban en sus lomos, etc., una cosa es lo más positivamente declarado en la
Biblia, a saber: que esta promesa no fue cumplida en los patriarcas, en ninguna de las
formas alegadas, por causa de la incredulidad. El Espíritu, previendo justamente esta
objeción, proveyó contra ella, para que nuestra fe no tropezara. De este modo Esteban,
lleno del Espíritu Santo, nos dice (Hch_7:5) que Dios "no le dio (a Abraham) herencia en
ella, ni aun para asentar un pie; pero le prometió que se la daría en posesión, y a su
descendencia después de él". Esto . . . debería ser decisivo, especialmente cuando es
confirmado por Pablo (Heb_9:8-9; Heb_11:13-40), quien expresamente nos informa que los
patriarcas permanecieron en "la tierra de promisión", que habían de recibir como "una
herencia", como "peregrinos y extranjeros" y que "conforme a la fe murieron todos éstos sin
haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo y
confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra". ¿Cómo podemos, con tal
evidencia ante nosotros, atribuir sólo a su posteridad lo que directamente se asegura de
ellos personalmente? 51
Este Pacto Abrahámico, que contenía promesas a Abraham, promesas de preservación de una
nación, y la posesión de una tierra por esa nación, fue dado a un pueblo específico. Ya que era
incondicional y eterno, y aun no ha sido cumplido completamente, debe esperar un cumplimiento
futuro. Israel tiene que ser preservado como nación, debe heredar su tierra, y ser bendecido con
bendiciones espirituales para hacer posible esta herencia. Walvoord hábilmente concluye:
La restauración de Israel es la piedra de corona de la gran estructura de la doctrina
relacionada con el Pacto Abrahámico. Al llevar este pacto a una conclusión inmediata tal
como concierne al premilenarismo, la atención debe dirigirse otra vez a la importancia
estratégica de esta revelación, a la verdad escrituraria. Se ha podido ver que el pacto incluía
provisiones no sólo para Abraham, sino para Israel, para la descendencia física de Abraham,
y para la descendencia espiritual, esto es, para todos los que siguen la fe de Abraham, sean
judíos o gentiles, en esta edad. Se ha indicado que Abraham interpretó el pacto literalmente
como perteneciente principalmente a su descendencia física. El carácter incondicional del
pacto ha sido demostrado —un pacto que descansa solamente sobre la promesa y la
fidelidad de Dios—. El cumplimiento parcial registrado hasta el presente ha confirmado el
propósito de Dios de dar cumplimiento literal a las promesas. Se ha mostrado que la
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
promesa a Israel de posesión perpetua de la tierra es parte y conclusión inevitable de las
promesas generales dadas a Abraham y confirmadas a su descendencia. La continuación de
Israel como nación, implicada en estas promesas, ha sido sostenida por la continua
confirmación de ambos Testamentos. Se indicó que en la iglesia del Nuevo Testamento de
ninguna manera se cumplen estas promesas dadas a Israel. Finalmente, la restauración de
Israel como resultado natural de estas promesas se ha presentado como enseñanza expresa
de toda la Biblia. Si estas conclusiones, alcanzadas después del cuidadoso examen de la
revelación escrituraria, son sólidas y razonables, se concluye que el premilenarismo es el
único sistema satisfactorio de doctrina que armoniza con el Pacto Abrahámico.57
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO V
1 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. I, pág. 42.
2 Ibid., Vol. IV, pág. 156.
3 LINCOLN, Charles Fred, "The Covenants" ("Los pactos"), pág. 26.
4 Ibid., págs. 25, 26.
5 PETERS, G. N. H., The Theocratic Kingdom (El reino teocrático), Vol. I, págs. 290, 291.
6 LINCOLN, ob.cit., pág. 181.
7 Comp. ibid., págs. 174 - 176.
8 Gál_3:14, Gál_3:29; Gál_4:22-31.
9 Rom_4:1-25.
10 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 293.
11 Mat_22:23-32.
12 PETERS, comp. ob. cit., Vol. I, págs. 295 - 197.
13 LINCOLN, ob. cit., págs. 206, 207.
14 PETERS, ob. cit., Vol. I, págs. 293, 294.
15 WALVOORD, Jhon F., "Millennial Series" ("Serie milenaria"), Bibliotheca Sacra (Biblioteca
Sagrada), Vol. 108, pags. 415-417, octubre de 1951.
16 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 37.
17 Ibid., Vol. 109, págs. 38 - 40.
18 Comp. RYRIE, Charles C, The Basis ofthe Premillennial Faith (La base de la fe premilenaria),
págs. 53-61.
19 KEIL, C. F. y DELITZSCH, Franz, The Pentateuch, (El pentateuco), Vol. I, pág. 214.
20 Ibid, Vol. I, pág. 216.
21 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 32.
22 Ibid, pág. 33.
23 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, págs. 40,41.
24 ALLIS, ob.cit.,pág.34.
25 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 42.
26 ALLIS, pág. cit.
27 Ibid, pág. 35.
28 Ibid, pág. 36.
29 Ibid., págs. 57, 58.
30 RYRIE, ob. cit., págs. 50 - 52.
31 Comp. PETERS, ob. cit., Vol. I, págs. 303, 304.
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Eventos del Porvenir
32 Comp. Ibid., Vol. I, pág. 294.
33 RYRIE, ob. cit., págs. 48,49.
34 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, págs. 137, 138.
35 Ibid, Vol. 109, pág. 139.
36 ALLIS, ob.cit., pág. 218.
37 HODGE, Charles, Commentary on Romans (Comentario sobre Romanos), pág. 589.
38 HENDRICKSEN, William, And So All Israel Shall Be Saved (Y luego todo Israel será salvo), pág.
33.
39 PIETERS, Albertus The Seed of Abraham (La descendencia de Abraham), págs. 19, 20.
40 Ibid.
41 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 137.
42 Ibid., Vol. 108, pág. 420.
43 RYRIE, ob. cit., págs. 63 - 70.
44 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 302.
45 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 218.
46 Compárense las siguientes citas bíblicas: Isa_11:1-11; Isa_14:1-3; Isa_27:12-13; Isa_43:1-8;
Isa_49:8-16; Isa_66:20-22; Jer_16:14-16; Jer_30:10-11; Jer_31:8, Jer_31:31-31; Eze_11:1721; Eze_20:33-38; Eze_34:11-16; Eze_39:25-29; Ose_1:10-11; Joe_3:17-21; Amó_9:11-15;
Miq_4:4-7;Sof_3:14-20;Zac_8:4-8.
47 RYRIE, ob. cit., págs. 70 - 73.
48 MURRAY, George,MillennialStudies (Estudios milenarios), págs. 26, 27.
49 Ibid, pág. 26.
50 PETERS, ob.cit., Vol. I. pág. 297.
51 Ibid, Vol. I, págs. 294, 295.
52 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, págs. 302, 303.
----------------------------------------------------------------------EL
CAPITULO VI
PACTO PALESTINO
En los últimos capítulos del libro de Deuteronomio, los hijos de Israel, la descendencia física de
Abraham, se enfrentan a una crisis en su existencia nacional. Están a punto de pasar de la
dirección probada de Moisés a la dirección no probada de Josué. Están parados a la entrada de la
tierra que fue prometida a ellos por Dios en términos tales como:
A tu descendencia daré esta tierra (Gén_12:7).
Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre (Gén_13:15).
Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones,
por pacto perpetuo, para serte a ti por Dios, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré
a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en
heredad perpetua; y seré el Dios de ellos (Gén_17:7-8).
Pero esta tierra está en posesión de los enemigos de Israel, que han mostrado que resistirán
cualquier intento de Israel para entrar en la tierra prometida a éste. Es imposible para los israelitas
regresar a su estado anterior como nación esclava, pero la tierra a la cual estaban viajando como
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Eventos del Porvenir
"extranjeros y peregrinos" estaba cerrada ante ellos. Como resultado, la nación debe encararse a
ciertas consideraciones importantes. ¿Es la tierra de Palestina aún posesión de ellos? ¿Puso a un
lado la inauguración del Pacto Mosaico, que todos concuerdan en que era condicional, el Pacto
Abrahámico incondicional? ¿Podría Israel tener la esperanza de entrar en posesión permanente de
su tierra frente a tal oposición? Para contestar estas preguntas importantes Dios declaró otra vez
su promesa pactada concerniente al derecho de Israel a poseer y heredar la tierra, en Deu_30:110, declaración que llamamos el Pacto Palestino, porque contesta la pregunta de la relación de
Israel con las promesas de la tierra en el Pacto Abrahámico.
I.IMPORTANCIA DEL PACTO PALESTINO
Una gran importancia está unida a este pacto
(1) en que reafirma a Israel, en términos no inciertos, su título de propiedad de la tierra de
promisión. A pesar de la infidelidad e incredulidad, como se manifestó tan frecuentemente en la
historia de Israel desde el tiempo de la promesa a Abraham hasta ese tiempo, el pacto no fue
abrogado. La tierra todavía era suya por promesa.
(2) Además, la introducción de un pacto condicional, en el cual Israel vivía entonces, no podía
poner, ni puso a un lado la bondadosa promesa original concerniente al propósito de Dios. Este
hecho es la base del argumento de Pablo cuando escribe: "Que el pacto previamente ratificado por
Dios para con Cristo, la ley, que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, para
invalidar la promesa" (Gál_3:17).
(3) Este pacto es una confirmación y ampliación del Pacto Abrahámico original. La ampliación,
que vino después de la incredulidad y desobediencia voluntarias en la vida de la nación, sostiene el
punto de que la promesa original fue dada para ser cumplida a pesar de la desobediencia.
II. PROVISIONES
DEL PACTO PALESTINO
El pacto Palestino es declarado en Deu_30:1-10, donde leemos:
Sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la
maldición que he puesto delante de ti, y te arrepintieres en medio de todas las naciones
adonde te hubiere arrojado Jehová tu Dios, y te convirtieres a Jehová tu Dios, y obedecieres
a su voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón, y con
toda tu alma, entonces Jehová hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y
volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te hubiere esparcido Jehová tu
Dios... Y te hará volver Jehová tu Dios a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya;... Y
circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, el corazón de tus descendientes, para que ames a
Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que tú vivas. Y pondrá
Jehová tu Dios todas estas maldiciones sobre tus enemigos... Y tú volverás, y oirás la voz
de Jehová, y pondrás por obra todos sus mandamientos, que yo te ordeno hoy. Y te hará
Jehová tu Dios abundar . . . porque Jehová volverá a gozarse sobre ti para bien ...
El análisis de este pasaje mostrará que existen siete rasgos principales en el programa que se
desenvuelve allí:
(1)
(2)
(3)
(4)
(5)
(6)
La nación sería arrancada de la tierra por su infidelidad (Deu_28:63-68; Deu_30:1-3);
habría un arrepentimiento futuro de Israel (Deu_28:63-68; Deu_30:1-3);
su Mesías regresaría (Deu_30:3-6);
Israel sería restaurado en la tierra (Deu_30:5);
Israel se convertiría como nación (Deu_30:4-8; comp. Rom_11:26-27);
los enemigos de Israel serían juzgados (Deu_30:7);
(7) la nación recibiría entonces la plena bendición (Deu_30:9).1
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Eventos del Porvenir
Cuando investigamos las grandes porciones incluidas en este solo pasaje, que establece el
programa de este pacto, estamos obligados a creer que Dios toma la relación de Israel con la tierra
como un asunto de extrema importancia. Dios no sólo les garantiza su posesión a ellos, sino que se
obliga a Sí mismo a juzgar y quitar a todos los enemigos de Israel, dar a la nación un nuevo
corazón, una conversión, antes de instalarlos en la tierra.
Este mismo pacto es confirmado más tarde en la historia de Israel. Llega a ser tema de la
profecía de Ezequiel. Dios afirma su amor para Israel en el tiempo de su infancia (Eze_16:1-7); El
le recuerda que la nación fue escogida y relacionada con Jehová por medio de matrimonio
(versículos Eze_16:8-14); pero se portó como una ramera (versículos Eze_16:15-34); por lo tanto,
le fue proporcionado el castigo de la dispersión (versículos Eze_16:35-52); pero éste no es un
rechazo final de Israel, pues habrá restauración (versículos Eze_16:53-63). Esta restauración se
basa en la promesa:
Antes yo tendré memoria de mi pacto que concerté contigo en los días de tu juventud, y
estableceré contigo un pacto sempiterno. Y te acordarás de tus caminos y te avergonzarás,
cuando recibas a tus hermanas, las mayores que tú y las menores que tú, las cuales yo te
daré por hijas, mas no por tu pacto, sino por mi pacto que yo confirmaré contigo; y sabrás
que yo soy Jehová (Eze_16:60-62).
De esa manera el Señor reafirma el Pacto Palestino y lo llama un pacto eterno por el cual El está
obligado.
III.
CARÁCTER DEL PACTO PALESTINO
Este pacto hecho por Dios con Israel concerniente a su relación con la tierra tiene que verse
como un pacto incondicional. Hay varias razones para sostener esto. Primera, este pacto es
llamado por Dios un pacto eterno, en Eze_16:60. Sólo podría ser eterno si su cumplimiento
estuviese divorciado de la responsabilidad humana y se haga descansar sobre la Palabra del
Eterno. Segunda, es solo una amplificación de partes del Pacto Abrahámico, que en sí es un pacto
incondicional y, por lo tanto, esta amplificación también debe ser eterna e incondicional. Tercera,
este pacto tiene la garantía de Dios de que El efectuará la conversión necesaria que es esencial
para su cumplimiento. Rom_11:26-27; Ose_2:14-23; Deu_30:6; Eze_11:16-21; todos lo
presentan claro. Esta conversión se ve en la Escritura como un acto soberano de Dios y debe
reconocerse como cierta, debido a su integridad. Cuarta, porciones de este pacto ya se han
cumplido literalmente. Israel ha experimentado las dispersiones como juicios por la infidelidad.
Israel ha experimentado restauraciones en la tierra y espera la restauración final. La historia de
Israel abunda en ejemplos de sus enemigos que han sido juzgados. Estos cumplimientos parciales,
los cuales fueron cumplimientos literales, todos indican que habrá un cumplimiento literal futuro,
en la misma manera, de las porciones no cumplidas.
Algunos podrán argumentar que este pacto es condicional debido a las declaraciones de
Deu_30:1-3: "cuando . . . entonces". Debe observarse que el único elemento condicional aquí es el
elemento tiempo. El programa es cierto; el tiempo en que este programa se cumplirá depende de
la conversión de la nación. Sin embargo, los elementos condicionales de tiempo no hacen
condicional todo el programa.
IV.
IMPLICACIONES ESCATOLOGICAS DEL PACTO PALESTINO
Por la declaración original de las provisiones de este pacto, es fácil ver que, en base a un
cumplimiento literal, Israel debe convertirse como nación, debe reunirse de su dispersión por toda
la tierra, debe ser instalada en su tierra, la cual ha de poseer, debe ser testigo del juicio de sus
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Eventos del Porvenir
enemigos, y debe recibir las bendiciones materiales que le han sido otorgadas. Este pacto, por
tanto, se ve que tiene una amplia influencia sobre nuestra expectativa escatológica. Comoquiera
que estas cosas jamás se han cumplido, y un pacto eterno e incondicional demanda un
cumplimiento, debemos estar prevenidos para tal programa en nuestro esquema de eventos
futuros. Tal es la expectativa de los profetas que escriben a Israel: Isa_11:11-12; Isa_14:1-3;
Isa_27:12-13, Isa_43:1-8; Isa_49:8-16; Isa_66:20-22; Jer_16:14-16; Jer_23:3-8; Jer_30:1011;Jer_31:8, Jer_31:31-37; Eze_11:17-21; Eze_20:33-38; Eze_34:11-16; Eze_39:25-29;
Ose_1:10-11; Joe_3:17-21; Amó_9:11-15; Miq_4:4-7; Sof_3:14-20; Zac_8:4-8. Tal fue la
promesa ofrecida a aquellos santos. Ya fuera que vivieran ellos para ver al Mesías que iba a
confirmar estas promesas, o que llegaran a la tierra por la resurrección, la paz era de ellos a
medida que esperaban aquello que Dios les había prometido.
CITA
1
BIBLIOGRÁFICA - CAPITULO VI
CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. IV, págs. 317-323.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO VII
EL PACTO DAVIDICO
Las implicaciones escatológicas del Pacto Abrahámico descansan en las palabras tierra y
descendencia. Las promesas de la tierra son ampliadas y confirmadas a través del Pacto Palestino.
En el pacto que sigue, que fue hecho con David, Dios amplía y confirma las promesas de la
descendencia. Esto se observará en los pasajes que tratan de la formulación del Pacto Davídico:
Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti,
a uno de tu linaje el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino (2Sa_7:12).
Hice pacto con mi escogido; juré a David mi siervo, diciendo: Para siempre confirmaré tu
descendencia, y edificaré tu trono por todas las generaciones (Sal_89:3-4).
Como no puede ser contado el ejército del cielo, ni la arena de la mar se puede medir, así
multiplicaré la descendencia de David mi siervo, y los levitas que me sirven.
Así ha dicho Jehová: Si no permanece mi pacto con el día y la noche; si yo no he puesto
las leyes del cielo y la tierra, también desecharé la descendencia de Jacob, y de David mi
siervo . . . (Jer_33:22, Jer_33:25-26. Cursivas mías).
La promesa de la simiente contenida en el Pacto Abrahámico se hace ahora el centro de la
promesa davídica. Las promesas de la descendencia en general y de la línea de descendencia de
David, con su reino, su casa y su trono, se amplían.
I.
IMPORTANCIA DEL PACTO DAVIDICO
Inherentes al Pacto Davídico hay muchos puntos cruciales que se enfrentan al estudiante de
escatología. ¿Habrá un milenio literal? ¿Es la Iglesia el reino? ¿Qué es el reino de Dios? ¿Qué es el
reino de Cristo? ¿Será reunida y restaurada la nación de Israel bajo la dirección de su Mesías? ¿Es
el reino presente o futuro? Estos y muchos más problemas cruciales podrán decidirse solamente
mediante una interpretación correcta de aquello que fue pactado con David. Berkhof es
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Eventos del Porvenir
representante de los amilenarios cuando dice: "La única base Escrituraria de esta teoría (el punto
de vista premilenario de un reino literal de mil años) es Apo_20:1-6, después que se ha vertido allí
un contenido del Antiguo Testamento".1 Tal punto de vista solo podrá refutarse ampliando sobre
aquello que ocupa un lugar sumamente determinante en las Escrituras —el Pacto Davídico— con
sus promesas de un reino y un rey.
II.
PROVISIONES DEL PACTO DAVIDICO
La promesa hecha por Dios a David es dada en 2Sa_7:12-16, donde leemos:
Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti,
a uno de tu linaje el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. El edificará casa a
mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. Yo le seré a él padre, y él me
será a mí hijo. Y si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos
de hombres; pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl, al cual quité
de delante de ti. Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro; y tu
trono será estable eternamente.
El fondo histórico del Pacto Davídico es bien conocido. Comoquiera que David había llegado al
poder y a la autoridad en el reino y ahora moraba en una casa de cedro, le parecía incongruente
que Aquél de quien había derivado su autoridad y gobierno aún morara en una casa de pieles. Era
el propósito de David construir una morada apropiada para Dios. Debido a que David era un
hombre de guerra, no se le permitió construir esta casa. Esa responsabilidad le fue dejada a
Salomón, el príncipe de paz. Sin embargo, Dios sí hace ciertas promesas a David concernientes a la
perpetuidad de su casa.
Las provisiones del Pacto Davídico incluyen, por lo tanto, los siguientes puntos;
(1) David había de tener un hijo, que lo sucedería a él y establecería su reino.
(2) Este hijo (Salomón) construiría el templo en vez de David.
(3) El trono de su reino sería establecido para siempre.
(4) El trono no le sería quitado (a Salomón) aunque sus pecados justificasen el castigo.
(5) La casa, el trono y el reino de David serían establecidos para siempre.2
Escatológicamente, los rasgos esenciales de este pacto están implícitos en tres palabras que
encontramos en 2Sa_7:16: casa, reino, trono. Walvoord define bien estos términos como se usan
en este pacto. El escribe:
¿Qué es lo que significan los términos mayores de este pacto? Con la expresión la casa de
David, no cabe la menor duda, se hace referencia a la posteridad de David, sus
descendientes físicos. Se asegura que jamás serán muertos in toto, ni desplazados por
completo por otra familia. La descendencia de David será siempre la descendencia real. Con
el término trono es claro que no se hace referencia a un trono material, sino más bien a la
dignidad y al poder que eran soberanos y supremos en David como rey. El derecho de
gobernar siempre perteneció a la simiente de David. En el término reino hay una referencia
al reino político de David sobre Israel. La expresión para siempre significa que la autoridad
davídica y el reino o gobierno davídico sobre Israel jamás le serían quitados a la posteridad
de David.
El derecho a gobernar jamás sería transferido a otra familia, y su disposición es designada
para perpetuidad eterna. Cualesquiera sean sus cambios de forma, sus interrupciones
temporales, o castigos, la descendencia de David siempre tendrá el derecho a gobernar
sobre Israel y, de hecho, ejercerá este privilegio.3
Como en otros pactos de Israel, encontramos que este pacto es restablecido y confirmado en
Escrituras posteriores. En el Salmo 89 el salmista está exaltando a Dios por sus misericordias. En el
versículo Sal_89:3 se ven llegar estas misericordias porque:
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Eventos del Porvenir
Hice pacto con mi escogido; juré a David mi siervo, diciendo: Para siempre confirmaré tu
descendencia, y edificaré tu trono por todas las generaciones (Sal_89:3-4. Cursivas mías).
Estas promesas son firmes porque:
No olvidaré mi pacto, ni mudaré lo que ha salido de mis labios. Una vez he jurado por mi
santidad, y no mentiré a David. Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol
delante de mí (Sal_89:34-36).
Otra vez es confirmado en pasajes como Isa_9:6-7; Jer_23:5-6; Jer_30:8-9; Jer_33:14-17,
Jer_33:20-21; Eze_37:24-25; Dan_7:13-14; Ose_3:4-5; Amó_9:11; Zac_14:4-9. Esta promesa
a David es establecida por Dios como un pacto formal y luego desde allí en adelante se refiere a él
como la base sobre la cual Dios está operando en relación con el reino, la casa y el trono.
III.
CARÁCTER DEL PACTO DAVIDICO
Como en los pactos precedentes, el factor determinante es el carácter del pacto mismo. ¿Es
condicional y temporal, o incondicional y eterno? El amilenarista está obligado a abogar por un
pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de manera que el trono sobre el cual Cristo
está ahora sentado a la diestra del Padre viene a ser el "trono" del pacto, la casa de la fe viene a
ser la "casa" del pacto, y la Iglesia viene a ser el "reino" del pacto.
Murray da el punto de vista
amilenario aceptado cuando escribe:
El Pacto Davídico, del cual se ha dicho mucho, era para el efecto de que su descendencia
se sentara sobre el trono y tuvo su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus
aspectos eternos incluyen que el Señor Jesucristo sería de la descendencia de David; y en el
libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplieron la
promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría sobre el trono. (Veáse
Hch_2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las
Escrituras certifican haber tenido un cumplimiento espiritual? 4'
Se notará que dice que todos los aspectos temporales del pacto han sido cumplidos en Salomón,
y que los aspectos eternos se cumplen por el presente reinado de Cristo sobre la Iglesia. Esto hace
que la Iglesia sea la "descendencia" y el "reino" prometidos en el pacto. El reino viene a ser
celestial, no terrenal. El gobierno davídico viene a ser solo un tipo del reinado de Cristo. Sólo por
una alegorización extensa puede sostenerse tal punto de vista. 5
A. El Pacto Davídico es incondicional en carácter. El único elemento condicional del pacto era si
los descendientes de David ocuparían continuamente el trono o no. La desobediencia podría traer
consigo castigo, pero jamás abrogaría el pacto. Peters dice:
Algunos . . . erróneamente infieren que toda la promesa es condicional contra las más
expresas declaraciones opuestas en cuanto al Personaje distinguido, la preeminente
Simiente (N.T. Véase Gál_3:16). Era, en verdad, condicional en cuanto a la descendencia
ordinaria de David (comp. Sal_89:30-34, y véase la fuerza de "mas no quitaré", etc.), y si
su descendencia hubiese sido obediente, el trono de David jamás hubiera quedado vacío
hasta que la Simiente por excelencia hubiera venido; pero como fue desobediente, el trono
fue derrocado, y permanecerá por tanto como "un tabernáculo caído", "una casa desolada",
hasta que sea reconstruido y restaurado por la Simiente. El lector no dejará de observar que
si se hubiera cumplido en Salomón, no teniendo respeto a la Simiente, cuan incongruentes y
fuera de lugar estarían las profecías dadas posteriormente, como por ejemplo, Jer_33:17-
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Eventos del Porvenir
26, etc.6
David previo que no habría una sucesión ininterrumpida de reyes en su descendencia, sino que
más bien afirma el carácter eterno del pacto. En el Salmo 89 David predijo el derrocamiento de su
reino (vs. Sal_89:38-45) antes de la reaüzación de aquello que fue prometido (vs. Sal_89:20-29).
Sin embargo prevé el cumplimiento de la promesa (vs. Sal_89:46-52) y bendice al Señor.7 Tal era
la fe de David.
Varias razones sostienen la posición de que el pacto es incondicional.
(1) Primero que todo, como los otros pactos de Israel, es llamado eterno en 2Sa_7:13, 2Sa_7:16;
2Sa_23:5; Isa_55:3; y Eze_37:25. La única razón por la cual se llama eterno es porque es
incondicional y descansa sobre la fidelidad de Dios para su ejecución.
(2) También, este pacto solo amplifica las promesas de la "descendencia" del Pacto Abrahámico
original, que según se ha indicado es incondicional, y participará, por lo tanto, del carácter del
pacto original.
(3) Además, este pacto fue reafirmado después de repetidos actos de desobediencia de parte de la
nación. Cristo, el Hijo de David, vino a ofrecer el reino davídico después de generaciones de
apostasía. Estas reafirmaciones no se hubieran podido hacer y no podrían haberse hecho si el pacto
estuviese condicionado a cualquier respuesta de parte de la nación.
B. El Pacto Davídico debe interpretarse literalmente. Peters ya más a fondo, quizá, que cualquier
otro autor en la cuestión del cumplimiento literal. El defiende la interpretación literal del pacto de la
siguiente manera:
Antes de censurar a los Judíos . . . por creer que Jesús restauraría literalmente el trono y
el reino davídicos, debemos considerar en justicia, que ellos se justificaban al creerlo por el
lenguaje mismo del pacto. Es increíble que Dios, en asuntos de tanta importancia, que
afectan los intereses y la felicidad del hombre y casi tocan la propia veracidad divina, los
revistiera de palabras que, si no eran verdad en su sentido obvio y común, engañarán a los
piadosos y temerosos de Dios durante muchos siglos . . .
(1) Las palabras y oraciones en su aceptación gramatical pura, enseñan expresamente
esa creencia. Esto no es negado por ninguno, ni siquiera por aquellos que luego proceden a
espiritualizar el lenguaje ...
(2) El pacto está claramente asociado con la nación judía y no con ninguna otra . . .
(3) Es llamado un pacto perpetuo, esto es, que perdurará para siempre. Podrá, desde
luego, requerir tiempo para que se cumpla; podrá quizá aún mantenerse, en cuanto a la
nación se refiere, en último plano, pero al fin debe realizarse.
(4) Fue confirmado con juramento (Sal_132:11 y Sal_89:3-4, Sal_89:33), dando así la
más fuerte certeza posible de su amplio cumplimiento . . .
(5) Para no dejar absolutamente ninguna duda, y declarar completamente inexcusable la
incredulidad, Dios presenta de una manera concisa y con mayor fuerza su determinación
(Sal_89:34): "No olvidaré mi pacto, ni mudaré lo que ha salido de mis labios". Hubiera sido
pura presunción y ceguera de los judíos al alterar el pacto (según el argumento -modernode la espiritualización), y negarse a aceptar el sentido obvio contenido en las palabras; y
hay una gran responsabilidad que pesa sobre aquellos que, aun bajo las más pías
intenciones, deliberadamente alteran las palabras del pacto y les dan un significado
extraño.8
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Luego procede Peters a dar una lista de unas veintiuna razones por las cuales creer que todo el
concepto del trono y del reino davídico debe entenderse literalmente. El escribe:
Si el trono y el reino davídicos deben entenderse literalmente, entonces todas las demás
promesas necesariamente lo son; y como la recepción de este cumplimiento literal crea la
mayor dificultad en las mentes de muchos, una breve declaración de razones del porqué
debe recibirse, es oportuna.
1. El pacto es solemnemente hecho, confirmado con juramento, y por lo tanto no puede ser
alterado ni quebrantado.
2. El sentido gramatical solamente constituye un pacto.
3. La impresión que causó en David, si fue errada, hubiera sido degradante en su oficio
profético.
4. La convicción de Salomón (2Cr_6:14-16) era que se refería al trono y al reino literales.
5. Salomón declara que el pacto se cumplió en él mismo, pero solamente en tanto que él
como hijo de David se sentó en el trono...
6. El lenguaje es el usado ordinariamente para denotar el trono y el reino literales de David,
como se ilustra en Jer_17:25 y Jer_22:4.
7. Los profetas adoptan el mismo lenguaje, y su constante reiteración bajo la dirección
divina es evidencia de que el sentido era sencillamente el gramatical.
8. La creencia prevaleciente durante siglos, una fe nacional, engendrada por el lenguaje,
mediante la enseñanza de hombres inspirados, indica cómo debe entenderse el lenguaje.
9. Este trono y reino es de promesa y herencia, y por lo tanto, se refiere no a la divinidad
sino a la humanidad de Jesús.
10. El mismo es claramente prometido al hijo de David "según la carne" para que sea
cumplido realmente, y por lo tanto, El debe aparecer como el Rey teocrático tal como fue
prometido.
11. No tenemos la menor insinuación de que se debe interpretar de alguna otra manera que
no sea la literal; cualquiera otra sería el resultado de la pura inferencia ...
12. Cualquier otro punto de vista que no sea el de la interpretación literal envuelve la más
crasa contradicción de sí mismo.
13. La negación de la recepción literal del pacto priva al heredero de la herencia que se le
ha dado en pacto ...
14. Ninguna regla gramatical podrá establecerse para hacer que el trono de David sea el
trono del Padre en el tercer cielo.
15. Si se intenta esto último, bajo la noción de lo "simbólico" o "típico", entonces la
credibilidad y el significado de los pactos se abandona a las interpretaciones de los hombres,
y David mismo viene a ser "el símbolo" o "tipo" (siendo él una criatura) del Creador.
16. Si el trono de David es el trono del Padre en el cielo (la interpretación usual), entonces
debe haber existido siempre.
17. Si tales promesas dadas en pacto han de recibirse figuradamente, es inconcebible que
hayan sido dadas en su forma actual sin alguna afirmación directa, en algún lugar, de su
naturaleza figurada, pues Dios sabía (si no son literales) que serían, a través de los siglos,
utilizadas preeminentemente para provocar y fomentar falsas expectativas, por ejemplo, en
el tiempo trascurrido desde David hasta Cristo.
18. Dios es fiel a sus promesas, y no engaña a nadie en el lenguaje de sus pactos.
19. No había necesidad de que el trono fuese tan definidamente prometido al Hijo de David,
si significaba otra cosa.
20. El mismo trono y el mismo reino derrocados son los que han de restaurarse.
21. Pero las razones principales y directas por las cuales se debe aceptar el lenguaje directo
del pacto son estas: el trono y el reino de David se constituyen en requisito para el
despliegue de ese ordenamiento teocrático que Dios ya ha instituido (pero que ahora
mantiene en suspenso hasta que los preparativos estén terminados) para la restauración y
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exaltación de la nación judía (que es preservada con este propósito), para la salvación de la
raza humana (que está bajo la bendición teocrática), y para el dominio de un mundo
renovado, libre de condenación . . . Tal trono y tal reino son necesarios para preservar la
unidad divina de propósito en la ya propuesta línea teocrática. 9
Toda esta proposición es sostenida por ciertas evidencias adicionales.
1. Las porciones del pacto que se han cumplido, se han cumplido literalmente. Como se vio
anteriormente, el cumplimiento parcial determina el método a usarse para las porciones no
cumplidas. Ryrie dice:
Sólo es necesario mencionar brevemente que David tuvo un hijo, que el trono de David
fue establecido, que el reino de David fue establecido, que Salomón construyó el templo,
que su trono fue establecido, y que fue castigado por su desobediencia. 10
2. Más evidencia es añadida por la manera en que David fue impulsado a entenderlo. Se puede
ver que él no tuvo otro pensamiento que el de un pacto literal, que se cumpliría literalmente.
Peters dice:
¿Cómo entendió el mismo David este pacto? Esto se indica mejor en su propio lenguaje.
Léase, por ejemplo, el Sal_72:1-20, que describe a un Hijo infinitamente superior a
Salomón; reflexiónese sobre el Sal_132:1-18, y después de observar que "En verdad juró
Jehová a David y no se retractará de ello: De tu descendencia pondré sobre tu
trono"'(declaración que Pedro en Hch_2:30-31, expresamente relaciona con Jesús);
considérense las numerosas alusiones mesiánicas en éste y otros Salmos (Sal_89:1-26 Sal_89:27-52,
Sal_110:1-7, Sal_42:1-11, Sal_72:1-20, Sal_48:1-14, Sal_45:1-17,
Sal_21:1-13, Sal_2:1-12, etc.), tan cuidadosa y explícitamente citadas en el Nuevo
Testamento por hombres inspirados; pondérese el hecho de que David lo llama a El "mi
Señor", "alto sobre los reyes de la tierra", y le concede posición, poder, dominio,
inmortalidad, y perpetuidad que ningún rey mortal posiblemente podrá alcanzar, y con toda
certeza no estamos equivocados al creer que David mismo, de acuerdo con el tenor del
pacto ("será afirmado tu reino para siempre delante de tu rostro"), esperaba estar en ese
reino de su Hijo y Señor, tanto para presenciar como para experimentar su felicidad. 11
Y otra vez:
David mismo, en sus últimas palabras (2Sa_23:5), enfáticamente dice: "... él ha hecho
conmigo pacto perpetuo, ordenado en todas las cosas, y será guardado; aunque todavía no
haga él florecer toda mi salvación y mi deseo". El profeta Isaías lo reitera (Isa_55:3),
declarándolo "pacto eterno, las misericordias firmes a David". Seguramente que ninguno
puede dejar de ver que esto denota, como dice Barnes, "un pacto inmutable y firme -un
pacto que no había de ser revocado, que no había de ser abrogado, sino que había de ser
perpetuo-", y que Dios ratificaría este pacto.12
Y aún más:
Que David mismo esperaba el cumplimiento literal de la promesa es evidente por el
lenguaje que sigue al darse el pacto; y en esta confianza del cumplimiento literal de la
promesa, él reitera las gracias a Dios y lo alaba por haber elegido de esa manera su casa
para honra y para establecerla por los siglos, aun para siempre (2Sa_7:8, etc., 1Cr_17:16,
etc.). Es presunción suponer que David le reiteró las gracias a Dios, y oró de esa manera
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con una idea errónea de la naturaleza del pacto.13
Es por lo tanto evidente que David fue guiado por Dios a interpretar el pacto literalmente.
3. Hay evidencias a favor de la interpretación literal del pacto, que se deducen de la
interpretación literal que la nación de Israel le dio al pacto.
Se hace referencia a los aspectos literales enfatizados en todos los libros proféticos del Antiguo
Testamento. Este énfasis literal continuó durante toda la historia judía. Ryrie dice:
El concepto que los judíos tenían de este reino para ese tiempo puede resumirse en estas
cinco características: terrenal, nacional, mesiánico, moral y futuro.
La esperanza era la de un reino terrenal. Cuando Israel vio a Palestina bajo el mandato de
una potencia extranjera, su esperanza se intensificó más, porque el reino que esperaba
debía ser establecido en la tierra y naturalmente llevaría consigo libertad del dominio
extranjero . . .
El reino debía ser nacional; esto es, tenía una relación específica con Israel, por haber
sido prometido a esa nación solamente ...
El reino seria un reino moral, porque Israel sería purificado como nación . . .
Obviamente, el reino aún no estaba en existencia y era por lo tanto futuro para el tiempo
de la primera venida del Señor Jesucristo. Aun toda la gloria de David y Salomón no era
comparable con la del reino esperado. Por consiguiente, todas las creencias de Israel
concernientes a este reino eran de la naturaleza de las esperanzas no cumplidas. Israel
miraba hacia lo futuro.14
4. Hay evidencias a favor de la interpretación literal en las referencias del Nuevo Testamento al
pacto hecho con David. Walvoord habla del Nuevo Testamento, como un todo, cuando escribe:
El Nuevo Testamento tiene un total de cincuenta y nueve referencias a David. También
tiene muchas referencias al estado presente de Cristo. Una búsqueda en el Nuevo
Testamento nos revela que no hay ni una sola referencia que identifique el estado presente
de Cristo con el trono davídico... es casi increíble que en tantas referencias a David, y en
tan frecuentes referencias al estado presente de Cristo sobre el trono del Padre, no haya ni
siquiera una referencia que haga la identificación referida en alguna manera autorizada. El
Nuevo Testamento carece totalmente de enseñanzas positivas en el sentido de que el trono
del Padre en el cielo deba ser identificado con el trono davídico. La inferencia es clara: Cristo
está sentado sobre el trono de Dios; pero esto no es en ninguna manera lo mismo que estar
sentado sobre el trono de David.15
Se puede señalar que en toda la predicación de Juan concerniente al reino (Mat_3:2), de Cristo
(Mat_4:17), de los doce (Mat_10:5-7), de los setenta (Luc_10:1-12), ni una sola vez se ofrece el
reino a Israel en alguna forma que no sea literal terrenal. Aun después del rechazo de esa oferta
de parte de Israel y el anuncio del misterio del reino (Mat. 13), Cristo prevé tal reino literal y
terrenal (Mat_25:1-13, Mat_25:31-46).16
El Nuevo Testamento nunca relaciona el reino
prometido a David con el estado presente de Cristo.
Es interesante observar que el ángel, que no originó su propio mensaje, sino que anunció aquello
que le fue dado por Dios, dice a María:
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Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este
será grande, y será llamado Hijo del Altísimo: y el Señor Dios le dará el trono de David su
padre; y reinará en la casa de Jacob para siempre; y su reino no tendrá fin (Luc_1:31-33.
Cursivas mías).
El mensaje angelical se centra alrededor de tres palabras claves del Pacto Davídico original; el
trono, la casa y el reino, a todo lo cual se promete cumplimiento:
El Pacto Davídico ocupa un lugar importante en la discusión del concilio de la iglesia primitiva.
Walvoord comenta sobre Hch_15:14-17, donde se discute este pacto, como sigue:
El problema de este pasaje se resuelve en estas preguntas:
(1) ¿Qué se quiere decir con el tabernáculo de David?
(2) ¿Cuándo será reconstruido el tabernáculo de David? La primera pregunta se resuelve mediante
un examen de su fuente, Amó_9:11, y su contexto. Los capítulos precedentes y la primera parte
del capítulo nueve tratan del juicio de Dios sobre Israel. Se resume en dos versículos que preceden
inmediatamente a la cita: "Porque he aquí yo mandaré, y haré que la casa de Israel sea
zarandeada entre todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba, y no cae un granito
en la tierra. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, que dicen: No se acercará ni nos
alcanzará el mal" (Amó_9:9-10).
Inmediatamente después de este pasaje de juicio está la promesa de bendición para
después del juicio, de la cual lo primero es el versículo citado en Hechos quince...
El contexto del pasaje trata, pues, del juicio de Israel.
Todo el pasaje confirma que el "tabernáculo de David" es una expresión que se refiere a
toda la nación de Israel, y eso en contraste con las naciones gentiles . . .
¿Cuál es entonces el significado de la cita de Jacobo? ...
En efecto, él declara que el propósito de Dios fue bendecir a los gentiles así como también
a Israel, pero en su orden. Dios había de visitar a los gentiles primero, "para tomar de ellos
pueblo para su nombre". Jacobo sigue diciendo que esto era para concordar completamente
con las palabras de los profetas, porque ellos habían dicho que el período de bendición y
triunfo de Israel sería después del período de los gentiles ... En vez de identificar el período
de conversión de los gentiles con la reconstrucción del tabernáculo de David, hace la
distinción cuidadosamente con la palabra primero (al referirse a la bendición de los gentiles)
y con el término después de esto (al referirse a la gloria venidera de Israel). El pasaje, en
vez de identificar el propósito de Dios para la iglesia con el propósito para la nación de
Israel, establece un orden específico de tiempo. La bendición de Israel no vendrá hasta que
yo regrese, . . . Dios concluirá primero su obra para con los gentiles en el período de la
dispersión de Israel; luego El regresará para traer las bendiciones prometidas a Israel.
Demás está decir que esto confirma la interpretación de que Cristo no está actualmente
sobre el trono de David, trayendo bendición a Israel como predijeron los profetas, sino que
más bien El está sobre el trono de su Padre, esperando la venida del reino terrenal e
intercediendo por los suyos que componen la Iglesia.17
Ryrie, tratando el mismo pasaje, comenta:
En relación con la cita de Amos en Hch_15:14-17 ... Gabelein hace un buen análisis de las
palabras de Jacobo, citando cuatro puntos en la progresión del pensamiento. Primero, Dios
visita a los gentiles, tomando de ellos un pueblo para su nombre. En otras palabras, Dios ha
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prometido a los gentiles así como también a Israel, pero cada uno en su propio orden. La
bendición a los gentiles es primero. Segundo, Cristo regresará. Esto es después de tomar de
ellos un pueblo para su nombre. Tercero, como resultado de la venida del Señor, el
tabernáculo de David será construido otra vez; esto es, el reino será establecido como fue
prometido en el Pacto Davídico. Amos claramente declara que esta reconstrucción será
hecha "como en el tiempo pasado"(Amó_9:11);esto es, las bendiciones serán terrenales y
nacionales y no tendrán nada que ver con la Iglesia. Cuarto, el resto de los hombres
buscarán al Señor, esto es, todos los gentiles serán llevados al conocimiento del Señor,
después que el reino sea establecido. Isa_2:2; Isa_11:10; Isa_40:5; Isa_66:23 enseñan la
misma verdad.18
De esta manera, a través de todo el Nuevo Testamento, así como del Antiguo, el Pacto Davídico
es en todas partes tratado como literal.
C. Problemas del cumplimiento literal. La posición de que el Pacto Davídico debe interpretarse
literalmente no deja de tener sus problemas. En seguida dedicamos atención a varios de ellos.
1. Hay el problema en cuanto a la relación de Cristo con el pacto. Se dan dos contestaciones
contradictorias.
El problema del cumplimiento no consiste en la cuestión de si Cristo es el que cumple las
promesas, sino más bien en el asunto de cómo cumple Cristo el pacto y cuando lo cumple.
En relación a esta pregunta, ha habido dos contestaciones principales:
(1) Cristo cumple la promesa por medio de su estado presente a la diestra del
Padre en el cielo;
(2) Cristo cumple la promesa de su regreso y de su reinado de justicia sobre
la tierra durante el milenio.19
En
respuesta a la primera de estas interpretaciones Peters escribe:
Ninguna sofistería al espiritualizar, simbolizar o tipificar, puede transmutar la promesa del
trono ni del reino davídico en otra cosa, por ejemplo, en el trono del Padre, o en la
soberanía davídica, o en el reino de la gracia, o en la era del Evangelio, etc., por la sencilla
razón de que el mismo trono y el mismo Reino, ahora derrocados, son prometidos al Mesías
para ser restablecidos por El mismo, por ejemplo, en Amó_9:11; Hch_15:16; Zac_1:16-17;
Zac_2:12, etc. La corona teocrática derribada, el trono teocrático abatido, el reino teocrático
derrocado, es la corona, es el trono, es el reino que el Cristo ha de restaurar. Estos
pertenecen a Cristo por derecho (Eze_21:25-27), y le serán entregados a El. Estos,
también, están eslabonados con una restauración de la nación judía (Jer_33:14; Miq_4:6-8,
etc.) Estos hechos -la existencia del trono en un tiempo, su no existencia por un período, su
restauración, su relación en la restauración con el pueblo y con la tierra antiguos que
formaron el reino original-, así como muchos otros que se mencionarán después, indican,
tan ampliamente como el lenguaje pueda expresarlo, que la antigua fe en el lenguaje de los
pactos no debe descartarse . . .20
De acuerdo con los principios de interpretación establecidos, el Pacto Davídico demanda
cumplimiento literal. Esto significa que Cristo debe reinar sobre el trono de David en la tierra, sobre
el pueblo de David para siempre.
2. El segundo problema es en relación con la historia de Israel desde los días de David y
Salomón. Ryrie trata este problema cuando escribe:
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La pregunta que debe contestarse es ésta: ¿El cumplimiento futuro literal niega el
cumplimiento histórico parcial"! Las principales dificultades que la historia presenta son tres:
(1) no ha habido un desarrollo continuo ni una autoridad continuada del reino político
de David;
(2) el cautiverio de Israel y la caída del reino parecen argumentar contra la
interpretación literal para el cumplimiento futuro; y
(3) los siglos que han transcurrido desde el primer advenimiento de Cristo parecen
indicar que no se debe esperar el cumplimiento literal... la posición premilenaria
sostiene que el cumplimiento histórico parcial en ninguna manera mitiga el
argumento contra el cumplimiento futuro por estas cuatro razones: Primera, los
profetas del Antiguo Testamento esperaban el cumplimiento literal aun durante los
períodos de gran apostasía de Israel. Segunda, el pacto demanda una interpretación
literal que también significa un cumplimiento futuro. Tercera, el Nuevo Testamento
enseña que la forma misteriosa presente del reino en ninguna manera abroga el
cumplimiento futuro literal. Cuarta, las palabras mismas del pacto enseñan que,
aunque Salomón fuese desobediente, el pacto no obstante permanecería vigente, y
que a la descendencia de Salomón no le fue prometida perpetuidad. El único rasgo
necesario es que el linaje no se puede perder, no que el trono fuese ocupado
continuamente.21
La interrupción del reino no significa que todo el programa fuese puesto a un lado. Mientras las
prerrogativas del trono permanezcan intactas, el reino podrá restablecerse. Walvoord dice:
... la descendencia en que había de cumplirse la promesa del trono eterno y del reino
eterno para Israel fue preservada por Dios mediante un linaje que por cierto no se sentó
sobre el trono en ninguna manera, desde Natán hasta Cristo. Por lo tanto, no es necesario
que la línea sea rota por la conducta misma del reino, sino que más bien el linaje, la
prerrogativa real, y el derecho al trono sean preservados y que nunca se pierdan, ni aun en
pecado, ni en cautiverio, ni en dispersión. Por lo tanto, no es necesario que el gobierno
político continuo esté en vigencia, pero sí es necesario que la descendencia no se pierda. 22
Ya se ha hecho referencia a muchos pasajes del Nuevo Testamento para indicar que la
expectativa era la del cumplimiento literal. La interrupción del reino davídico no militó contra la
expectativa de la restauración literal de ese mismo reino en cuanto a los escritores del Nuevo
Testamento se refiere.
D. ¿Se ha cumplido este pacto históricamente? El argumento de que este pacto se ha cumplido
históricamente en el imperio salomónico es presentado por un amilenarista. Su argumento es que
la tierra gobernada por Salomón, de acuerdo con 1Re_4:21, cumple el pacto de manera que no es
de esperarse ningún cumplimiento futuro. A esto puede contestar:
¡En el mismo hecho de usar este texto, el amilenarista está admitiendo que el pacto se
cumplió literalmente! ¿Por qué, pues, busca él el cumplimiento espiritual en la Iglesia? Sin
embargo, podemos señalar cuatro cosas que no se cumplieron en Salomón. No hubo
posesión permanente alguna de la tierra como fue prometida a Abraham. No se poseyó toda
la tierra. "Desde el río de Egipto" (Gén_15:18) y desde "el límite con Egipto" (1Re_4:21) no
son términos geográficamente equivalentes.
Salomón
no ocupó toda esta tierra;
apenas recolectó tributos.
Señorío temporal no es posesión perpetua. Finalmente, centenares de años después del
tiempo de Salomón, las Escrituras todavía abundan en promesas concernientes a la
posesión futura de la tierra. Esto debe probar que Dios y sus profetas se dieron cuenta,
aunque no lo comprenda el amilenarista, de que no se había cumplido el Pacto Abrahámico
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en Salomón.23
Por cuanto este pacto no se ha cumplido literalmente en la historia de Israel, debe haber un
cumplimiento literal futuro del pacto debido a su carácter incondicional.
IV.
IMPLICACIONES
ESCATOLOGICAS
DEL
PACTO DAVIDICO
Debido al cumplimiento literal futuro que se espera, se presentan ciertos hechos referentes al
futuro de Israel.
(1) Primero que todo, Israel debe ser preservado como nación. Peters escribe:
El trono y el reino davídicos pactados, relacionados como están con la nación judía . . .
necesariamente requieren ... la preservación de la nación. Esto es lo que ha sucedido, y
vemos hoy que esa nación ha continuado maravillosamente hasta el presente, aunque sus
enemigos, incluyendo las más fuertes naciones, y los más poderosos imperios, han
perecido. Esta no es obra del azar; pues, si nuestra posición es correcta, tenía que suceder,
puesto que sin la restauración de la nación es imposible restaurar el reino davídico. El
lenguaje del pacto, el juramento de Dios, la confirmación de la promesa por la sangre de
Jesús, las declaraciones proféticas —todo, no obstante la incredulidad de las naciones—,
requieren su perpetuación, para que así puedan finalmente ser vindicadas las promesas y la
fidelidad de Dios. De esa manera Dios se encarga de que su palabra se cumpla. Cada judío,
si sólo ponderamos el asunto, que encontramos en nuestras calles, es una evidencia
viviente de que todavía el Mesías reinará gloriosamente algún día sobre el trono de David y
sobre su Reino, desde el cual extenderá su dominio mundial.24
(2) Israel debe tener existencia nacional, y debe ser introducido de nuevo a la tierra de su
herencia. Por cuanto el reino de David tenía límites geográficos definidos, y esos límites eran un
rasgo de la promesa hecha a David concerniente al reinado de su hijo, la tierra tiene que ser dada
a esta nación como el sitio de su nacionalidad.
(3) El Hijo de David, el Señor Jesucristo, tiene que regresar a la tierra, corporal y literalmente,
para poder reinar sobre el reino pactado con David. El alegato de que Cristo está sentado sobre el
trono del Padre, reinando sobre un reino espiritual, la Iglesia, sencillamente no cumple las
promesas del pacto.
(4) El reino terrenal literal debe constituirse sobre el cual reine el Mesías cuando regrese. Peters
declara:
El cumplimiento de las promesas del pacto implica, en vista de este trono y este reino
davídicos restaurados, que el reino mesiánico es un reino visible, externo, no meramente
espiritual, aunque abarca cosas espirituales y divinas. Su visibilidad y el reconocimiento
correspondiente del mismo, es un rasgo inseparable del lenguaje de la promesa .. . 25
(5) Este reino tiene que llegar a ser un reino eterno. Por cuanto el "trono", la "casa", y el "reino"
fueron todos prometidos a David a perpetuidad, no debe haber fin al reinado del Mesías sobre el
reino de David, desde el trono de David.
Se hace evidente, por lo tanto, que el Pacto Davídico es de vital importancia para el
entendimiento de eventos futuros.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO VII
1 BERKHOF, Louis, Systematic Theology (Teología sistemática), pág. 715.
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2 WALVOORD, John F., "Millennial Series" ("Serie Milenaria"), Bibliotheca Sacra (Biblioteca
Sagrada), Vol. 110, págs. 98, 99, abril de 1953.
3 Ibid.
4 MURRAY, George,Millennial Studies (Estudios milenarios), pag. 44.
5 PETERS, G. N. H., Theocratic Kingdom (Reino teocrático), Vol. I. págs. 344, 345.
6 Ibid, Vol. 1, pág. 343.
7 Comp. ibid., Vol. I, pág. 319.
8 Ibid, Vol. I, págs. 315, 316.
9 Ibid, Vol. I, págs. 343, 344.
10 RYRIE, Charles C, The Basis of the Premillennial Faith (La base de la Fe premilenaria), pág. 78.
11 PETERS, ob.cit., Vol. 1, pág. 314.
12 Ibid., Vol. I, pág. 316.
13 Ibid., Vol. I, pág. 342.
14 RYRIE, ob.cit., págs. 89-91.
15 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 110.
16 Comp. RYRIE, ob. cit., págs. 91 -102.
17 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 110.
18 RYRIE, ob. cit., págs. 102, 103.
19 WALVOORD, ob. cit., Vol. 109, pág. 110.
20 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 347.
21 RYRIE, ob. cit, pág. 80.
22 WALVOORD, John F., "The Fulfillment of the Davidic Covenant ( El cumplimiento del Pacto
Davídico"), Bibliotheca Sacra (Biblioteca Sagrada), Vol. 102, pág. 161, abril de 1945.
23 RYRIE, ob.cit., págs. 60,61.
24 PETERS, ob.cit., Vol. I, pág. 351.
25 Ibid.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO VIII
EL NUEVO PACTO
El último de los cuatro grandes pactos determinantes en el cual entró Dios con Israel es el Nuevo
Pacto.
I.
IMPORTANCIA DEL NUEVO PACTO
El Nuevo Pacto garantiza a Israel un corazón convertido como el fundamento de todas sus
bendiciones. De acuerdo con el principio del Antiguo
testamento, de que tal conversión no puede efectuarse permanentemente sin el derramamiento de
sangre, este pacto necesita un sacrificio aceptable a Dios como fundamento sobre el cual es
instituido. Por cuanto la ofrenda del Hijo de Dios es el centro del muy antiguo plan de Redención, y
ya que este pacto esta vinculado con esa ofrenda, está unida a él una gran importancia.
lodo el pacto cobra importancia, además, por los intentos del amilenarismo de mostrar que en la
Iglesia están cumpliéndose los pactos de Israel, por cuanto la Iglesia de hoy es redimida con
sangre. Si en la Iglesia se cumple este pacto, podrán también cumplirse los demás pactos hechos
con Israel y no hay necesidad del milenio terrenal. Debido a estas consideraciones, el pacto debe
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ser examinado.
II.
PROVISIONES DEL NUEVO PACTO
El Nuevo Pacto hecho con Israel fue declarado en Jer_31:31-34, donde leemos:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la
casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de
la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice
Jehová. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová:
Daré mi ley en su mente y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán
por pueblo. Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice
Jehová: porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.
Bien resume Ryrie las provisiones de este pacto, cuando dice:
Las siguientes provisiones para Israel, el pueblo del Nuevo Pacto, que han de cumplirse en el
milenio, el período del Nuevo Pacto, se encuentran en el Antiguo Testamento.
(1) El Nuevo Pacto es un pacto incondicional de gracia, que descansa sobre el YO de Dios. La
frecuencia del uso de las palabras "haré", "tomé", "daré", "seré", En Jer_31:31-34 es
sorprendente. (Comp. Eze_16:60-62).
(2) El Nuevo Pacto es un pacto perpetuo. Esto está estrechamente relacionado con el hecho de
que es incondicional y hecho por gracia... (Isa_61:2, Comp. Eze_37:26; Jer_31:35-37).
(3) El Nuevo Pacto también promete impartir una mente y un corazón renovados que
podríamos llamar regeneración ... (Jer_31:33, comp. Isa_59:21).
(4) El Nuevo Pacto provee una restauración del favor y de la bendición de
Dios ... (Oseas 2:19,20; comp. Isa_61:9).
(5) El perdón del pecado también está incluido en el pacto, "porque perdonaré
la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado" (Jer_31:34 b).
(6) La morada del Espíritu Santo también está incluida. Esto se puede ver comparando
Jer_31:33 con Eze_36:27.
(7) El ministerio de enseñanza del Espíritu Santo será manifestado, y la voluntad de Dios será
conocida por los corazones obedientes... (Jer_31:34).
(8) Como ha sido siempre el caso cuando Israel está en la tierra, será bendecido materialmente
de acuerdo con las provisiones del Nuevo Pacto. . .Jer_32:41.. .Isa_61:8... Eze_34:25-27.
(9) El santuario será reconstruido en Jerusalén, porque escrito está "Y pondré mi santuario
entre ellos para siempre. Estará en medio de ellos mi tabernáculo..." (Eze_37:26-27a).
(10) Cesará la guerra y reinará la paz de acuerdo con Ose_2:18. El hecho de que esto también
es una característica definida del milenio (Isa_2:4) sostiene aun más el hecho de que el Nuevo
Pacto es milenario en su cumplimiento.
(11) La sangre del Señor Jesucristo es el fundamento de todas las bendiciones del Nuevo Pacto,
porque "por la sangre de tu pacto serás salva; yo he sacado tus presos de la cisterna en que no
hay agua (Zac_9:11).
Resumiendo, puede decirse que hasta donde la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el
Nuevo Pacto se refiere, el pacto fue hecho con el pueblo judío. Su período de cumplimiento es
aún futuro, y comenzará cuando el Libertador venga y continué por toda la eternidad. Sus
provisiones para la nación de Israel son gloriosas, y descansan y dependen todas sobre la
misma Palabra de Dios.1
Se da confirmación a este pacto en la declaración de Isa_61:8-9, donde es llamado perpetuo, y
otra vez en Eze_37:21-28. Allí deben observarse los siguientes puntos:
(1) Israel ha de ser reunido;
(2) Israel ha de ser una nación, gobernada por un rey;
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(3) Israel no será mas idólatra, será limpiado, perdonado;'
(4) Israel morará para siempre en la tierra después de ser reunido;
(5) el pacto de paz con ellos será perpetuo;
(6) el tabernáculo de Dios estará con ellos, esto es, El estará presente con ellos de una manera
visible;
(7) Israel será conocido entre los gentiles como una nación bendecida de Dios. Todas estas
promesas están implícitas en el pasaje básico de Jeremías, pero confirman, enriquecen, y amplían
el pacto.2
Este pacto, por lo tanto, tiene que ver con la regeneración, el perdón y la justificación de Israel, el
derramamiento del Espíritu Santo con sus subsiguientes ministerios, la reunión y restauración al
lugar de bendición, todo fundado sobre la sangre de Jesucristo.
III.
CARÁCTER DEL NUEVO PACTO
Una vez más se observa el principio de que, como todos los pactos de Israel, este pacto es literal e
incondicional.
(1) Es llamado eterno en Isa_24:5; Isa_61:8; Jer_31:36, Jer_31:40; Jer_32:40; Jer_50:5.
(2) Este es un pacto bondadoso que depende enteramente del "YO" de Dios para su cumplimiento,
Jer_31:33. No depende del hombre.
(3) Este pacto amplifica la tercera gran porción del Pacto Abrahámico original, la porción de la
bendción. Por cuanto esto es sólo una amplificación del Pacto Abrahámico original, que se ha
indicado como incondicional y literal, este pacto debe serlo también.
(4) Este pacto se ocupa mayormente de la cuestión de la salvación del pecado y el de impartir un
nuevo corazón. La salvación es obra exclusiva de Dios. Así, el pacto que garantiza la salvación a la
nación de Israel debe ser aparte de toda agencia humana y por lo tanto incondicional.
IV.
CUMPLIMIENTO DEL NUEVO PACTO
Los amilenaristas usan las referencias al Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento para probar que en
la Iglesia se están cumpliendo las promesas del Antiguo Testamento dadas a Israel. Por lo tanto,
no habría necesidad de un milenio terrenal futuro por cuanto la Iglesia es el reino.
Alus es representante de ellos cuando discute Heb_8:8-12; y dice:
El pasaje habla del Nuevo Pacto. Declara que este Nuevo Pacto ya ha sido introducido y que por
virtud del hecho de llamarse nuevo ha hecho viejo al que está reemplazando, y que el viejo
está a punto de desvanecerse. Sería difícil encontrar una referencia más clara a la Era del
Evangelio en el Antiguo Testamento que la que hay en estos versículos de Jeremías . . . 3
En respuesta a tales argumentos, es necesario observar ciertos hechos esenciales acerca del Nuevo
Pacto.
A. La nación con la cual se hizo el pacto. Debe hacerse claro, por medio de un estudio de los
pasajes ya citados, que este pacto fue hecho con Israel, la descendencia física de Abraham según
la carne, y con ellos solamente. Esto se hace claro por tres razones:
Primera, se ve por el hecho de las palabras usadas para el establecimiento del pacto . .
.Jer_31:31 .. . Otros pasajes que sostienen este hecho son: Isa_59:20-21; Isa_61:8-9;
Jer_32:37-40; Jer_50:4-5; Eze_16:60-63; Eze_34:25-26; Eze_37:21-28.
Segunda, que el Antiguo Testamento enseña que el Nuevo Pacto es para Israel, también se
ve por el hecho de su nombre mismo ... en contraste con el Pacto Mosaico ... el Nuevo Pacto es
hecho con el mismo pueblo con el cual se hizo el mosaico ... la Escritura claramente enseña que
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el Pacto Mosaico de la ley fue hecho con la nación de Israel solamente. Rom_2:14; Rom_6:14;
Gál_3:24-25; 2 Corintios 3:7-11;Lev_26:46; Deu_4:8.
No puede haber ninguna duda en cuanto a quien pertenece la ley. Es para Israel solamente, y
por cuanto este viejo pacto fue hecho con Israel, el Nuevo Pacto es hecho con el mismo pueblo;
no estaba ningún otro grupo o nación en mente.
Tercera, que el Antiguo Testamento enseña que el Nuevo Pacto es para Israel también, se ve
por el hecho de que en su establecimiento, la perpetuidad de la nación de Israel y su
restauración en la tierra están vitalmente eslabonados con él (Jer_31:35-40) . . .
Así concluímos diciendo que por estas tres razones incontrovertibles, las palabras mismas del
texto, el nombre mismo, y el eslabonamiento con la perpetuidad de la nación, el Nuevo Pacto,
según la enseñanza del Antiguo Testamento, es para el pueblo de Israel.4
B. El tiempo del cumplimiento del Nuevo Pacto. Se ha acordado en que el tiempo del Nuevo Pacto
es futuro. Siempre se ha visto como futuro cuando se hace referencia a él en las profecías del
Antiguo Testamento. Ose_2:18-20; Isa_55:3; Eze_16:60, Eze_16:62; Eze_20:37; Eze_34:25-26
todos hablan de él como futuro. Debe verse aún como futuro, ya que este pacto no puede
cumplirse en Israel hasta que Dios haya efectuado su salvación y restauración en la tierra.
Ryrie dice:
El orden de eventos establecidos por el profeta (Jer_32:37, Jer_32:40-41) es que Israel
primero será reunido y restaurado en la tierra y luego experimentará las bendiciones del Nuevo
Pacto en la tierra. La historia no registra tal orden de eventos. Dios no puede cumplir el pacto
hasta que Israel sea reunido como nación. Su completa restauración es demandada por el
Nuevo Pacto, y esto aún no ha tenido lugar en la historia del mundo ... El cumplimiento de las
profecías requiere la reunión de todo Israel, su renacimiento espiritual, y el retomo de Cristo. 5
Este pacto tiene que seguir al retorno de Cristo. Las bendiciones previstas en el pacto no serán
realizadas hasta que Israel sea salvo, y esta salvación sigue al retorno del Libertador.
Y luego todo Israel será salvo; como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, que apartará de
Jacob la impiedad; y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados (Rom_11:26-27).
El pacto al cual se refiere aquí tiene que ser por necesidad el Nuevo Pacto, porque ese es el único
pacto que expresamente trata de la remoción de los pecados.
Y se dice que será real después de
la venida del Libertador.
Este pacto se' realizará en la era milenaria. Pasajes como Jer_31:34; Eze_34:25; e Isa_11:6-9,
que dan descripciones de las bendiciones que se experimentarán en el tiempo del cumplimiento del
Nuevo Pacto, indican que éste le será cumplido a Israel en la era milenaria. 6
La conclusión, por lo tanto, sería que este pacto, que era futuro en el tiempo de los profetas, y
era futuro en el Nuevo Testamento, solo puede realizarse inmediatamente después de la segunda
venida de Cristo en la era milenaria.
C. Relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto. Hay cinco referencias claras al Nuevo Pacto en el
Nuevo Testamento: Luc_22:20; 1Co_11:25; 2Co_3:6; Heb_8:9; Heb_9:15. Además de éstas, hay
otras seis referencias a él: Mat_26:28; Mar_14:24; Rom_11:27; Heb_8:10-13, y Heb_12:24. La
cuestión surge en cuanto a la relación de los creyentes de este siglo presente con el Nuevo Pacto
de Jer_31:31-34. Esta cuestión es importante porque, como se ha visto, el argumento del
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amilenarisía es que en la Iglesia se están ahora cumpliendo estas profecías del Antiguo
Testamento, y por lo tanto no hay necesidad del milenio terrenal.
1. Hay tres puntos de vista premilenarios en cuanto a la relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto
hecho con Israel.
a. El primer punto de vista es el de Darby. El presenta el punto de que hay uno y sólo un Nuevo
Pacto en la Escritura, hecho con las casas de Israel y Judá, para ser cumplido en un tiempo futuro,
con el cual la iglesia no tiene absolutamente ninguna relación. El escribe:
Este pacto de la letra es hecho con Israel, no con nosotros; pero nosotros obtenemos los
beneficios de él ... No habiendo aceptado Israel la bendición, Dios levantó a la Iglesia, y el
Mediador del pacto fue exaltado Nosotros estamos asociados con el Mediador. El pacto será
hecho efectivo a Israel con el correr del tiempo.7
Y otra vez:
El Evangelio no es un pacto, sino la revelación de la salvación de Dios. Proclama la gran
salvación. Nosotros disfrutamos en verdad de todos los privilegios esenciales del Nuevo
Pacto, pues su fundamento fue puesto de parte de Dios en la sangre de Cristo; pero lo
disfrutamos en espíritu, no según la letra. El Nuevo Pacto será establecido formalmente con
Israel en el milenio.8
Además:
... el fundamento del Nuevo Pacto ha sido puesto en la sangre del Mediador. No es que en
nosotros se hayan cumplido los términos del pacto de que nos habla Jeremías, por el
apóstol, o que nosotros seamos Israel y Judá; sino que entre tanto que el pacto se
establece, no sobre la obediencia de un pueblo vivo, sobre el cual había de venir la
bendición, y sobre la sangre de una víctima derramada por un mediador vivo, sino sobre la
obediencia hasta la muerte del Mediador mismo, sobre el cual (como seguro e inalterable
fundamento de gracia) está fundado el pacto.9
Y finalmente:
Es, pues, con las circunstancias anexas al pacto con las cuales nosotros tenemos que ver,
no con las bendiciones formales que por períodos han tomado el lugar de las antiguas
condiciones, aunque algunas de ellas pueden, en un sentido, cumplirse en nosotros. 10
Parece, pues, que el punto de vista de Darby es que, en todas las referencias del Nuevo
Testamento, el Nuevo Pacto debe igualarse con el pacto de Jeremías 31. En el Nuevo Testamento,
no hay referencia alguna a la Iglesia en este tiempo, aunque la bendición de ese pacto es ahora
dada a otros fuera de Israel, por cuanto la sangre por muchos "es derramada". Se cumplirá, sin
embargo, literalmente en el milenio.
Hay ciertas proposiciones en el punto de vista presentado por Darby con las cuales hay un
completo acuerdo.
(1) El nuevo pacto de Jeremías 31 necesitaba la obra de un Mediador, y la muerte de Cristo
es lo que hace posible el Nuevo Pacto.
(2) El Nuevo Pacto fue hecho originalmente con las casas de Israel y Judá y se cumplirá
literalmente en ellas en el milenio. El pacto solo puede cumplirse literalmente en aquellos
con quienes fue hecho y, ya que la Iglesia no es Israel, no puede cumplirse en ella ese
pacto.
(3) Todas las bendiciones que recibe la iglesia hoy se basan en la sangre de Cristo, la cual
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fue necesariamente derramada para hacer posible el Nuevo Pacto.
b. El segundo parecer es el de Scofield. Este punto de vista, más generalmente sostenido que el
punto de Darby, dice: "El Nuevo Pacto . . . asegura la perpetuidad, conversión futura y bendición
de Israel. . ."11 Y este pacto "asegura la eterna felicidad ... de todo aquel que cree". 12 De
acuerdo con este punto de vista, hay un Nuevo Pacto con una doble aplicación; una a Israel en lo
futuro y una a la Iglesia ahora.
Lincoln dice:
La sangre del Nuevo Pacto derramada en la cruz del Calvario es la base de todas las
bendiciones del creyente en este presente siglo. El creyente, por lo tanto, participa de la
consideración al pecador en el Nuevo Pacto, de manera que participa de la cena del Señor en
memoria de la sangre del Nuevo Pacto (1Co_11:25), y es también ministro del Nuevo Pacto
(2Co_3:6). También se dice que el creyente es hijo de Abraham por la fe (Gál_3:7), y de Cristo
(Gál_3:29). Además se dice que es hecho participante de la raíz y de la grosura de la oliva, que
son Abraham e Israel, (Rom_11:17). Así también, aunque como gentil incrédulo es un extraño,
un extranjero (Efe_2:12), ya no es tal (Efe_2:19), porque ha sido hecho cercano por la sangre
de Cristo (Efe_2:13). Se beneficia del Nuevo Pacto como ciudadano con los santos y doméstico
de Dios (Efe_2:19), y no como miembro de la ciudadanía de Israel (Efe_2:12).13
Grant dice:
. . . debemos recordar que Dios está hablando aquí explícitamente de su pueblo terrenal, y no
del celestial... el pueblo con el cual se haga este pacto ha de ser en aquel día un pueblo
completamente conforme a la mente de Dios.
Se preguntará cómo, de acuerdo con esto, se puede aplicar el Nuevo Pacto a nosotros. Otras
escrituras contestan esto claramente, asegurándonos que si el pacto no ha sido hecho con
nosotros, puede, sin embargo, en todas las bendiciones de las cuales habla, ser administrado a
nosotros".14
Este punto de vista coloca a la Iglesia dentro del Nuevo Pacto, y ve esta relación como un
cumplimiento parcial de él.
Puede haber acuerdo con Scofield en que la sangre de Cristo es la base del Nuevo Pacto con Israel
y de cualquier relación de pacto que la Iglesia pueda mantener con Cristo, porque no fue necesario
que Cristo muriese una vez por Israel y luego otra vez por la Iglesia. La Iglesia, sin embargo, no
puede ser colocada dentro del pacto de Israel. Scofield está completamente de acuerdo con Darby
en que el pacto fue principalmente para Israel, y se cumplirá en ellos. Cualquier aplicación de éste
a la Iglesia, como sostiene la posición de Scofield, no anula la aplicación primaria a Israel.
c. El tercer punto de vista es el de los dos pactos.15 Este punto de vista sostiene que hay dos
pactos nuevos presentados en el Nuevo Testamento; el primero con Israel como reafirmación
del pacto prometido en Jeremías 31 y el segundo hecho con la Iglesia en este tiempo. Este
punto divide, esencialmente, las referencias al Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento en dos
grupos. Las referencias de los Evangelios y de Heb_8:6; Heb_9:15; Heb_10:29; y Heb_13:20
se refieren al Nuevo Pacto con la Iglesia mientras que Heb_8:7-13 y Heb_10:16 se refieren al
nuevo pacto con Israel, y Heb_12:24 se refiere, quizás, a ambos, enfatizando el hecho de la
mediación alcanzada y el programa del pacto establecido sin designar a los receptores. Este
punto aceptaría el concepto de Darby de que el Nuevo Pacto de Israel debe cumplirse en Israel
solamente. Además vería a la Iglesia entrando en relación con Dios por medio de un Nuevo
Pacto que habría sido establecido con ella.
No está en el plan de este estudio tratar de establecer diferencias de opiniones entre los
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premilenaristas sobre esta cuestión de la relación de la iglesia con el Nuevo Pacto. Es suficiente
establecer aquí un solo punto. Prescindiendo de la relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto como
se ha explicado en estos tres puntos de vista, hay un punto general acorde: el Nuevo Pacto de
Jer_31:31-34 debe cumplirse y sólo podrá cumplirse en la nación de Israel y no en la Iglesia. Por
cuanto este era un pacto literal hecho con la descendencia física de Abraham, cualquier relación de
la Iglesia con la sangre requerida por ese pacto no puede cambiar las promesas esenciales de Dios
en el pacto mismo. Aparte de cualquier relación de la Iglesia con esta sangre, el pacto se mantiene
aún sin cumplirse y espera un cumplimiento literal futuro.
2. La cuestión puede surgir en cuanto a por qué se hace referencia a Jeremías 31 en Hebreos 8 si
en la Iglesia no se está cumpliendo ese pacto. A pesar de la contención de Allis, de que Hebreos 8
"declara que este Nuevo Pacto ya ha sido introducido",'16 no se hace tal declaración o insinuación
en el pasaje. Al contrario, la cita de Jeremías se usa para indicar que el viejo pacto mismo fue
reconocido como ineficaz y temporal, y finalmente había de ser reemplazado por un pacto eficaz,
de manera que los hebreos no debían estar sorprendidos de que un nuevo y mejor pacto fuese
predicado, ni debían poner ya más confianza en aquello que había sido desechado.
Walvoord dice:
El argumento de Hebreos 8 revela la verdad de que Cristo es el Mediador de un mejor pacto
que el de Moisés, establecido sobre mejores promesas (Heb_8:6). El argumento pende del
punto de que el Pacto Mosaico no era sin falta —nunca tuvo por objeto ser un pacto perpetuo(Heb_8:7). En confirmación a este punto, el Nuevo Pacto de Jeremías se cita finalmente para
probar que el Antiguo Testamento mismo previo el fin de la ley mosaica y predijo que un Nuevo
Pacto la suplantaría. El escritor a los hebreos aísla de todo el pasaje la sola palabra nuevo y
argumenta que ésta automáticamente hace viejo el Pacto Mosaico (Heb_8:12). Se hace
declaración adicional de que el viejo pacto se envejece y está próximo a desaparecer. Debe
notarse que en ninguna parte de este pasaje se declara estar el Nuevo Pacto vigente con Israel.
El único argumento es aquel que fue siempre verdad: la predicción de un Nuevo Pacto
automáticamente declara el Pacto Mosaico como temporal, no perpetuo . . , 17
De esta manera, en Hebreos 8 la promesa de Jeremías se cita sólo para probar que el viejo
pacto, que es el mosaico, era temporal en principio, e Israel jamás podía confiar en aquello que era
temporal, sino que tenía que esperar aquello que era eterno. Aquí, como en Heb_10:16, el pasaje
de Jeremías se cita, no para declarar que lo que fue prometido allí es ahora operativo o eficaz, sino
más bien que el viejo pacto era temporal e ineficaz y antecedente de un Nuevo Pacto que sería
permanente y eficaz en su operación. Es una tergiversación del pensamiento del escritor a los
Hebreos afirmar que él enseña que el Nuevo Pacto de Israel es actualmente operante en la Iglesia.
3. Desde el punto de vista histórico, los discípulos que escucharon al Señor referirse al Nuevo
Pacto en el aposento alto, la noche antes de su muerte, ciertamente entenderían que El se refería
al Nuevo Pacto de Jeremías 31. Varias cosas deben observarse concerniente al registro de esta
referencia en aquella ocasión. En Mat_26:28 y Mar_14:24 la declaración se registra: "Esto es mi
sangre del nuevo pacto ..." (cursivas mías).
En esta declaración el énfasis se hubiera puesto sobre los aspectos de la salvación de ese pacto. La
sangre que se estaba ofreciendo era aquella requerida por el Nuevo Pacto prometido y era con el
propósito de dar remisión de pecados. En Luc_22:20 y 1Co_11:25 la declaración se registra: "Esta
copa es el Nuevo Pacto en mi sangre . . ." (cursivas mías). Esta declaración hubiera enfatizado los
aspectos escatológicos del Nuevo Pacto, expresando que él es instituido con su muerte. Esto sería
según el principio de Heb_9:16-17:
Porque donde hay testamento, es necesario que intervenga muerte del testador. Porque el
testamento con la muerte se confirma; pues no es válido entre tanto que el testador vive.
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Por cuanto los discípulos hubieran ciertamente comprendido cualquier referencia al Nuevo Pacto
en aquella ocasión como referencia al pacto anunciado a Israel por Jeremías, parece que el Señor
debió estar declarando que ese mismo pacto estaba siendo instituido con su muerte, y que ellos
eran ministros de la sangre (los aspectos de la salvación) de ese pacto (2Co_3:6); pero éstos a
quienes principal y originalmente fue hecho no recibirían su cumplimiento ni sus bendiciones hasta
que sea confirmado y hecho real a ellos en la segunda venida de Cristo, cuando "todo Israel será
salvo ... y este es mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados" (Rom_11:26-27). Hay
ciertamente una diferencia entre la institución del pacto y la realización de los beneficios de él.
Cristo, por su muerte, puso el fundamento del pacto con Israel, pero sus beneficios no serán
recibidos por Israel hasta la segunda venida (Rom_11:26-27).
4. Hay varias consideraciones que sostienen el punto de vista de que en la Iglesia no se está
cumpliendo actualmente el Nuevo Pacto de Israel.
(1) El término Israel en ninguna parte es usado en las Escrituras para otros que no sean los
descendientes físicos de Abraham. Ya que la Iglesia hoy se compone tanto de judíos como
de gentiles sin distinciones nacionales, sería imposible que en esa Iglesia se cumplieran
estas promesas hechas a la nación.
(2) Dentro del Nuevo Pacto, como se han reseñado sus provisiones, había promesas de
bendiciones espirituales y promesas de bendiciones terrenales.
Aun cuando a la Iglesia, así como a Israel, le es prometida la salvación, el perdón de
pecados, el ministerio del Espíritu Santo, a la Iglesia, sin embargo, nunca se le prometió
herencia en una tierra, bendiciones materiales sobre la tierra, ni descanso de la opresión,
que eran partes de la promesa a Israel. El Nuevo Pacto no sólo prometió salvación a Israel,
sino una nueva vida en la tierra milenaria cuando todos sus pactos sean cumplidos. En la
Iglesia ciertamente no se están cumpliendo las porciones materiales de este pacto.
(3) Ya que la Iglesia recibe bendiciones del Pacto Abrahámico (Gál_3:14; Gál_4:21-31) por
fe, sin estar dentro de ese pacto ni estar cumpliéndolo, de la misma manera puede recibir
bendiciones del Nuevo Pacto sin estar dentro de ese nuevo pacto ni estar cumpliéndolo.
(4) El elemento tiempo comprendido en el pacto mismo, tanto en su declaración original
como en su ratificación en Hebreos, excluye a la Iglesia como agente en el cual se cumple.
El pacto no puede cumplirse ni realizarse en Israel hasta después del período de tribulación
de Israel y su liberación con la venida del Mesías. Aun cuando la Iglesia ha pasado por
períodos de persecución y tribulación, no ha pasado por la gran tribulación de la profecía.
Ciertamente la Iglesia no está actualmente en la era milenaria. Rom_11:26-27 indica
claramente que este pacto solo puede realizarse después de la segunda venida del Mesías.
Por cuanto la tribulación, la segunda venida, y la era milenaria son aun futuras, el
cumplimiento de esta promesa debe ser aun futuro, y por lo tanto, no puede estar
actualmente cumpliéndose este pacto en la Iglesia.
V.
IMPLICACIONES ESCATOLOGICAS DEL NUEVO PACTO
Una referencia a las provisiones de este pacto, mencionada anteriormente, de que jamás han sido
cumplidas a la nación de Israel, sino que deben ser cumplidas, mostrará cuan extenso programa
escatológico espera cumplimiento. Israel, de acuerdo con este pacto, debe ser restaurado en la
tierra de Palestina, que ellos poseerán. Esto también envuelve la preservación de la nación. Israel
debe experimentar una conversión nacional, debe ser regenerado, debe recibir el perdón de sus
pecados y la implantación de un nuevo corazón. Esto tendrá lugar inmediatamente después del
retorno del Mesías a la tierra. Israel debe experimentar el derramamiento del Espíritu Santo de
manera que El pueda producir santidad en el individuo y enseñar al individuo de tal manera que
haya una plenitud de conocimiento. Israel debe recibir bendiciones materiales de la mano del Rey
en cuyo reino ellos han entrado. Palestina debe ser reclamada, reconstruida, y hecha el centro
glorioso de una nueva tierra gloriosa en la cual more la justicia y la paz. El Mesías que vino y
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derramó su sangre como el fundamento de este pacto debe regresar personalmente a la tierra para
efectuar la salvación, restauración, y bendición del Israel nacional. Todas estas importantes
porciones del estudio escatológico se hacen necesarias por este pacto.
CONCLUSIÓN
Cuatro de los cinco pactos con la nación de Israel han sido estudiados para mostrar que son
pactos incondicionales y eternos, hechos con un pueblo de pactos, y para ser cumplidos por
causa de la fidelidad de Aquel que hace los pactos para con aquellos a quienes son hechos.
Estos pactos no solo tenían una relación con la nación para el tiempo de su iniciación y
proporcionaron una base sobre la cual Dios trató con Israel, sino que obligan a Dios a un
curso de acción en relación con eventos futuros, que determinan el curso de la escatología.
Cuando estudiamos los pactos analíticamente, encontramos siete grandes rasgos que son
determinantes:
(1) una nación perpetua,
(2) una tierra perpetua,
(3) un Rey perpetuo,
(4) un trono perpetuo,
(5) un reino perpetuo,
(6) un Nuevo Pacto, y
(7) bendiciones perdurables. ' Estos siete rasgos serán expuestos más
adelante en el curso de estos estudios.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO VIII
1 RYRIE, Charles C, The Basis of the Premillennial Faith (La base de la fe premilenaria), págs. 112
- 114.
2 WALVOORD, John F., Millennial
Series" ("Serie Milenaria"), Bibliotheca sacra (Biblioteca
Sagrada), Vol. 110, pág. 197, julio de 1953.
3 ALL1S, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 154.
4 RYRIE, ob. cit. págs. 108 • 110.
5 Ibid., pág. 111.
6 Comp. ibid., págs. 110-112.
7 KELLY, William, editor, The Collected Wrítings of J. N. Darby (Colección de obras de J. N. Darby),
Vol. XXVII, págs. 565, 566.
8 DARBY, i. N., Synopsis of the Books of the Bible (Sinopsis de los libros de la Biblia), Vol. V., pág.
286.
9 KELLY, ob. cit., Vol. III, pág. 79.
10 Ibid., pág. 82.
11 SCOFIELD, C. I., editor, The Scofield Reference Bible (La Biblia anotada de Scofield), pág.
1297.
12 Ibid., pág. 1298.
13 LINCOLN, C. Fred, "The Covenants"("LosPactos"), págs. 202, 203.
14 GRANT, F. W., 77ie Numerical Bible (La Biblia numérica), Vol. VII, pág. 48.
15 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. IV, pág. 325;
WALVOORD, ob. cit., Vol. 110, págs. 193 - 205; RYRIE, ob. cit., págs. 105 -125.
16 ALLIS, ob. cit., pág. 154.
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17 WALVOORD, ob. cit., Vol. 110, pág. 201.
18 CHAFER, ob. cit., Vol. IV, pág. 315.'
----------------------------------------------------------------------SECCIÓN TRES
PROFECÍAS SOBRE EL PRESENTE SIGLO
CAPITULO IX
CURSO DEL PRESENTE SIGLO
I.
EL PROGRAMA DIVINO DE LOS SIGLOS
Cualquier individuo que se refiera a las Escrituras como al Antiguo y al Nuevo Testamentos da
testimonio del hecho de que Dios ha dividido su programa en segmentos de tiempo. La historia de
la revelación evidencia el progreso de la revelación divina por medio de edades sucesivas. Chafer
establece este programa cuando escribe:
El estudio dispensacional de la Biblia consiste en la identificación de ciertos períodos de tiempo
bien definidos que son indicados divinamente, junto con el propósito revelado por Dios relativo a
cada uno ...
El propósito soberano e ilimitado de Dios se ve en el ordenamiento de la sucesión de los tiempos
o siglos. Que Dios tiene un programa de los siglos se revela en muchos pasajes (comp. Deu_30:110; Dan_2:31-45; Dan_7:1-28; Dan_9:24-27 ; Ose_3:4-5; Mat 23:37-25:46; Hch_15:13-18;
Rom_11:13-29; 2Ts_3:1-12; Apo 2:1-22:31). Asimismo hay períodos de tiempo bien definidos
relacionados con el propósito divino. El apóstol Pablo escribe del período entre Adán y Moisés
(Rom_5:14); Juan habla de que la ley por Moisés fue dada, pero que la gracia y la verdad vinieron
por medio de Jesucristo (Jua_1:17). Cristo también habla de los tiempos de los gentiles
(Luc_21:24), que deben evidentemente distinguirse de los tiempos o las sazones judíos (Hch_1:7;
1Ts_5:1). Asimismo, El habló de un período no anunciado hasta ese momento entre sus dos
venidas y señaló sus rasgos distintivos (Mat_13:1-51), y predijo un tiempo aún futuro de gran
tribulación y definió su carácter (Mat_24:9-31). Hay lo postrero de los tiempos para Israel
(Isa_2:1-5) así como unos postreros días para la Iglesia (2Ti_3:1-5). El Apóstol Juan prevé un
período de mil años y relaciona esto con el reino de Cristo, cuando la Iglesia, su esposa, reinará
con El (Apo_20:1-6). Que Cristo se sentará en el trono de David y reinará sobre la casa de Jacob
para siempre, lo declara el ángel Gabriel (Luc_1:31-33), y que habrá un cielo nuevo y una tierra
nueva y perdurable, se revela claramente (Isa_65:17; Isa_66:22;2Pe_3:13; Apo_21:1). En
Heb_1:1-2 se traza un marcado contraste entre el tiempo pasado cuando Dios habló a los padres
por los profetas y estos postreros días cuando El nos está hablando por su Hijo. Asimismo se revela
claramente que hay siglos pasados (Efe_3:5; Col_1:26), el siglo presente (Rom_12:2; Gál_1:4) y
el siglo, o siglos venideros (Efe_2:7; Heb_6:5; véase Efe_1:10, donde el siglo futuro se denomina
la dispensación del cumplimiento de los tiempos ...1
Cuando nos volvemos, pues, a este siglo presente, estamos examinando sólo una porción del
programa eterno de Dios.
A. Relación de Cristo con los siglos o edades. Un examen de los pasajes del Nuevo Testamento
que hacen referencia al programa de los siglos, nos mostrará que Cristo es el centro mismo de ese
programa. En Heb_1:2 se dice que El es aquél por el cual Dios hizo el "universo.2 En 1Ti_1:17, se
relaciona a Cristo con el programa de los siglos, El es llamado el "rey de los siglos". En Heb_9:26 y
1Co_10:11, los siglos se ven centrados en la obra de su cruz por los pecados del mundo. Esta obra
misma fue planeada antes que comenzaran los siglos (1Co_2:7; 2Ti_1:9; Tit_1:2), y en los siglos
pasados, aquello que ahora es conocido no había sido revelado "(Rom_16:25). Por lo tanto, los
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siglos son los períodos de
tiempo,3 dentro de los cuales Dios está revelando su propósito y su programa divinos, teniendo
como centro al Señor Jesucristo.
B. Uso de la palabra siglo en el Nuevo Testamento. La palabra aión (siglo), traducida
frecuentemente mundo, es esencialmente una palabra de tiempo. Abbott Smith la define de la
siguiente manera:
1. . . . un espacio de tiempo, como una vida, una generación, un período de la historia, un período
indefinidamente largo; en el Nuevo Testamento, un período indefinidamente largo, un siglo, una
eternidad. 2. ... la suma de los períodos de tiempo, incluyendo todo lo que se manifiesta en ellos ..
.4
Mientras kosmos (mundo) se refiere al universo ordenado, el esquema de cosas materiales, y
oikoumené (mundo) se refiere a la tierra habitada, esta palabra aión (mundo) contempla al mundo
bajo el aspecto del tiempo. Hay ocasiones cuando parece ser sinónima de oikoumené, y usada para
la tierra habitada, como en Tit_2:12. También, en ocasiones, parece usarse como sinónima de
kosmos, para referirse al sistema organizado que está bajo el dominio de Satanás, como en
2Co_4:4; Efe_6:12 y 2Ti_4:10. Cuando se usa de esa manera tiene la misma connotación ética de
kosmos, la cual, dice Abbott Smith, se usa "en sentido ético, para lo impío, el mundo separado de
Dios y por tanto maligno en su tendencia: Jua_7:7; Jua_14:17, Jua_14:27; 1Co_1:21; Stg_1:27;
1Jn_4:4 . . .5
Aión se usa frecuentemente en el sentido de eternidad, la suma total de todos los siglos
(Mat_6:13; Luc_1:33, Luc_1:55; Jua_6:51, Jua_6:58; Jua_8:35; Jua_12:34; Rom_9:5;
Rom_11:36; 2Co_9:9; Flp_4:20; Heb_7:17, Heb_7:21; 1Pe_1:25; Apo_15:7 son apenas unas
pocas citas). Es también usada frecuentemente en relación con las edades separadas del trato de
Dios con los hombres. Cuando se usa de esta manera puede referirse a un tiempo pasado, al
tiempo presente, o a un tiempo venidero. Hay referencia a un siglo presente para Israel en
Mat_12:32 y Mar_4:19, y también a un siglo venidero para Israel en Mat_12:32; Mat_13:39-40;
Mat_24:3; Mar_10:30; y Luc_18:30; Luc_20:35. En relación con el programa para la Iglesia hay
también una referencia a este presente siglo en 1Co_1:20; Gál_1:4, y a un siglo venidero en
Efe_1:21. En el uso de estos términos presente siglo y siglo futuro debe tenerse en cuenta que su
connotación no siempre puede ser la misma. El presente siglo para la Iglesia, del cual habla San
Pablo, no es el mismo presente siglo para Israel, del cual habla Cristo. Ni la expectativa del siglo
venidero para la Iglesia es la misma de Israel. Para poder determinar los usos de estos términos
tenemos que definir claramente el alcance del pasaje y aquellos a quienes es dirigido. La confusión
ha sido el resultado de la falta de observación de esta distinción.
Como se usa en el Nuevo Testamento, de acuerdo con el uso normal de las palabras, este
presente siglo se refiere a ese período de tiempo en el cual el orador o el escritor vivió. Cuando se
usa con referencia a Israel en los Evangelios, este presente siglo se refiere al período de tiempo en
que Israel preveía la venida del Mesías para cumplir todas sus promesas pactadas. El siglo venidero
era el siglo que había de inaugurar el Mesías en su venida. Con referencia a la Iglesia, el término
este presente siglo se refería al período intermedio entre sus dos venidas, al período desde el
rechazo del Mesías por Israel hasta la recepción venidera de El por el mismo pueblo en su segunda
venida. La expresión siglo venidero podría usarse en su aspecto terrenal, con el cual estará
relacionada la Iglesia (como en Efe_1:21), o en su aspecto eterno (como en Efe_2:7).
De acuerdo con el Nuevo Testamento, este presente siglo tiene una designación nociva. Es
llamado "siglo malo" (Gál_1:4). Es llamado así porque está bajo el dominio de Satanás, quien es su
"dios" (2Co_4:4). Este siglo se caracteriza por las "tinieblas" espirituales (Efe_6:12). Estas tinieblas
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producen su propia sabiduría, en la cual no hay ninguna luz (1Co_2:6-7). Como resultado de esto,
se distingue por la "impiedad" y los "deseos mundanos" (Tit_2:12), de las cuales cosas el creyente
debe apartarse (Rom_12:2), aun cuando en otro tiempo anduvo en conformidad a su sabiduría y
sus normas (Efe_2:2).
C. Distinción entre este presente siglo y los siglos precedentes. Hay varias maneras en las cuales
se diferencia este presente siglo de todos los siglos que lo precedieron.
(1) Cristo fue anunciado con anticipación en todos los siglos anteriores, pero en este
presente siglo, El no sólo vino, sino que murió, resucitó y está ahora en su posición a la
diestra del Padre.
(2) El Espíritu Santo, que en siglos pasados vino sobre ciertos hombres para investirlos de
poder para una tarea designada, ha hecho su morada en cada creyente.
(3) En siglos pasados las buenas nuevas anunciadas eran preparatorias, pero en este
presente siglo la declaración de las buenas nuevas anuncia una salvación alcanzada por
medio de Cristo.
(4) La revelación en siglos pasados fue incompleta, pero en este presente siglo, por
cuanto Cristo vino a revelar al Padre, la revelación es completa.
(5) Por cuanto este presente siglo se distingue por el antagonismo a Dios y a su Ungido,
tiene una caracterización definida como un siglo malo, la cual no fue aplicada a ningún siglo
anterior.
(6) Por consiguiente, este siglo está bajo el dominio de Satanás, su dios, de una manera
única y sin precedentes.
(7) La nación de Israel ha sido puesta a un lado como objeto particular del trato de Dios,
y no puede esperar el cumplimiento de sus promesas durante este siglo. 6
Estas siete
diferencias establecen el hecho de que este presente siglo es distinto a todos los siglos
precedentes.
II.
PROPOSITO DIVINO EN EL PRESENTE SIGLO
III.
La época del Antiguo Testamento, en la cual el propósito de Dios para Israel es declarado en los
pactos en los cuales Dios ha participado y por los cuales El se ha comprometido, termina sin que
aquellos propósitos se hayan realizado. Después de la muerte de Cristo, Dios instituyó un
programa nuevo, no para reemplazar el programa para Israel, sino para interrumpir ese programa
divinamente pactado. Este nuevo programa es previsto por el Señor en su discurso del aposento
alto en Juan 13 al 16, y se hace real después de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés. El
concilio de Jerusalén (Hch_15:4) anunció que "Dios visitó por primera vez a los gentiles, para
tomar de ellos pueblo para su nombre". El "tomar de ellos pueblo" constituye el programa de Dios
para este presente siglo. Este pueblo constituye la Iglesia, el Cuerpo del cual El es la Cabeza
(Efe_1:22-23), la Esposa de la cual El es el Esposo (Efe_5:25-27, Efe_5:32), el Pámpano del cual
El es la Vid que lo sostiene (Jua_15:1), el Rebaño del cual El es el Pastor (Jua_10:7-27), el Templo
del cual El es la principal Piedra del ángulo (Efe_2:19-22; 1Pe_2:5), los Sacerdotes ministros de los
cuales El es el sumo Sacerdote (1Pe_2:5-9), la Nueva Creación de la cual El es la Cabeza y las
Primicias (nota del traductor 1Co_15:20 , 1Co_15:23 ; Col_1:18). La razón de este llamamiento se
declara en Efe_2:7 : "Para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en
su bondad para con nosotros en Cristo Jesús". El propósito divino en el llamamiento de la Iglesia es
el de desplegar la infinidad de su gracia.
Chafer escribe:
Había algo en Dios que ningún ser creado vio jamás. Habían visto su gloria, su majestad, su
sabiduría, y su poder; pero ningún ángel u hombre jamás había visto su gracia. Otros
atributos pueden estar sujetos a una variedad de demostraciones; pero la manifestación de
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la gracia está restringida a lo que Dios pueda hacer para aquellos hombres que, a pesar del
hecho de merecer ellos sus juicios, son objeto de su gracia. Como todo atributo o capacidad
de Dios, tiene que tener su perfecto ejercicio y exposición —aún para su propia
satisfacción— de igual manera su gracia también tiene que tener su revelación infinitamente
perfecta dentro de la restringida empresa por la cual El salva a los perdidos. Decir que un
pecador es salvado por gracia es declarar que, en base a la muerte de un Sustituto y en
respuesta a la fe en ese Salvador, Dios ha hecho una obra tan perfecta en toda su extensión
y tan libre de la colaboración de otros seres, que es una demostración completa, que
satisface a Dios, de su gracia. Una declaración de esta naturaleza se puede hacer tan
fácilmente como las palabras que forman una oración; pero, ¿quién en la tierra o en el cielo
es capaz de comprender la infinidad de tal salvación? Debe agregarse que esta
demostración, por la naturaleza misma del caso, tendrá su resplandor en la vida de cada
individuo así salvado. Podrá suponerse que, de haber escogido uno entre toda la familia
humana para que tuviese el supremo honor de exhibir eternamente ante todos los seres
creados la infinidad de la soberana gracia, la salvación de ese uno no sería de manera
alguna diferente a la salvación de cualquiera de la innumerable multitud de todo linaje,
tribu, y pueblo que son salvos por la gracia.7
Parecería, pues, que Dios, en este presente siglo, está llevando a cabo un programa por medio
del cual su gracia infinita se desplegará perfectamente por toda la eternidad.
IV.
CARÁCTER DE ESTE PRESENTE SIGLO.
Este presente siglo, que data desde el rechazo del Mesías por Israel hasta la recepción venidera
del mismo Mesías por el mismo pueblo en su segunda venida, se presenta en la Escritura como un
misterio. Pablo dice esto claramente, cuando escribe:
Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las
aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia; de la cual fui hecho ministro, según la
administración de Dios que me fue dada para con vosotros, para que anuncie
cumplidamente la palabra de Dios, el misterio que había estado oculto desde los siglos y
edades, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos, a quienes Dios quiso dar a
conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles; que es Cristo en
vosotros, la esperanza de gloria (Col_1:24-27).
En este pasaje el apóstol Pablo muy claramente llama el programa divino desarrollado en la
Iglesia un misterio, algo que no fue revelado anteriormente, y por lo tanto desconocido, pero ahora
revelado por Dios. Con esta enseñanza están de acuerdo otras Escrituras (Rom_16:25-26 ;
1Co_2:7 ; Efe_3:5-9).
Aun cuando el uso moderno de la palabra relaciona un misterio con aquello que es misterioso o
desconocido, la Escritura usa la palabra para ese propósito o programa divino de Dios, conocido por
El desde la eternidad, pero que no podía ni hubiera podido ser conocido a menos que fuese
revelado por Dios; desconocido en otros siglos, pero conocido ahora por revelación. Los misterios
son secretos sagrados, hasta entonces desconocidos, pero conocidos desde entonces por
revelación. En los veintisiete usos de la palabra misterio, en el Nuevo Testamento (excluyendo el
de 1 Corintios 2:7, donde se prefiere la lectura marginal), se observará que el cuerpo de verdad al
cual se refieren como a un misterio es particularmente verdad relacionada con este presente siglo.
Estos misterios comprenden la revelación adicional dada en relación con este presente siglo, la cual
complementa la revelación del Antiguo Testamento.
Chafer, comentando sobre Efe_3:5, escribe:
No se podrá encontrar una definición mejor del misterio del Nuevo Testamento que la
establecida en este contexto. El misterio del Nuevo Testamento es una verdad hasta
entonces retenida, o "escondida... en Dios" (versículo Efe_3:9), pero entonces revelada. La
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Eventos del Porvenir
suma total de todos los misterios del Nuevo Testamento representa ese cuerpo completo de
verdad adiciona] que se encuentra en él, y que no fue revelada en el Antiguo Testamento.
Por otra parte, el misterio del Nuevo Testamento debe distinguirse del misterio de los cultos
de Babilonia y Roma, cuyos secretos fueron sellados y mantenidos bajo pena de muerte;
porque el misterio del Nuevo Testamento, cuando se revela, es para que sea declarado
hasta los filies de la tierra (versículo Efe_3:9), y está restringido solo hasta el grado de
limitación del hombre natural (1Co_2:14).8
La existencia de este presente siglo, que había de interrumpir el programa establecido por Dios
con Israel, era un misterio (Mat_13:11). Que Israel iba a ser cegado, de manera que los gentiles
pudiesen ser llevados a una relación con Dios era un misterio (Rom_11:25). La fórmula de la
iglesia, compuesta de judíos y gentiles, para formar un cuerpo, era un misterio (Efe_3:3-9;
Col_1:26-27; Efe_1:9; Rom_16:25). Todo este programa de Dios que resulta en la salvación fue
llamado un misterio (1Co_2:7). La relación de Cristo con los hombres en la Redención fue llamada
un misterio (Col_2:2; Col_4:3). La encarnación misma fue llamada un misterio (1Ti_3:16), no en
cuanto al hecho sino en cuanto a su realización. La evolución del mal hasta su culminación en el
hombre de pecado (2Ts_2:7) y el desarrollo del gran sistema apóstata (Apo_17:5, Apo_17:7),
ambos constituyen aquello que fue llamado un misterio. Que debía haber un método nuevo por el
cual Dios recibiría a los hombres en su presencia, aparte de la muerte, era un misterio
(1Co_15:51). Estos, por lo tanto, constituyen una porción grande del programa de Dios para el
presente siglo, que no fueron revelados en otros siglos, pero que ahora son conocidos por
revelación de Dios.
La existencia de una edad completamente nueva, que solo interrumpe temporalmente el
programa de Dios para Israel, es uno de nuestros más fuertes argumentos para sostener la
posición premilenaria. Es necesario para el que rechaza esa interpretación probar que la Iglesia
misma es la consumación del programa de Dios. Para hacerlo tiene que probar que no hay ningún
programa nuevo revelado por Dios en este presente siglo.
Allis, defendiendo el amilenarismo, escribe en relación con los misterios así:
. . . describir a una persona o sujeto como un misterio, no implica necesariamente que esa
persona o sujeto era completamente desconocido. Puede que sea conocido, sin embargo
puede ser un misterio debido a que no es completamente conocido . . . Por consiguiente, de
acuerdo con Pablo, un misterio puede ser una verdad que solo puede ser comprendida por
los creyentes o una verdad sólo parcialmente conocida para ellos, pero no necesariamente
algo enteramente nuevo o completamente desconocido. 9
Comentando sobre el misterio de la unidad del cuerpo compuesto tanto de judíos como de
gentiles, él continúa:
Lo describe primero que todo como algo que "en otras generaciones no se dio a conocer a
los hijos de los hombres". Esta declaración tomada aisladamente parecería implicar que
fuera absolutamente nueva. Así que debemos observar que es calificada de una vez por tres
declaraciones complementarias y limitativas:
(1) "como ahora es revelado",
(2) "a sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu",
(3) "que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de las
promesas en Cristo Jesús por medio del evangelio" . . . haríamos bien en examinar estas
tres cláusulas limitativas muy cuidadosamente ...10
Allis admite que lo que se declara aquí parece ser la revelación de una verdad enteramente
nueva. El rechaza la implicación obvia de que esta verdad era absolutamente nueva, haciendo de la
cláusula "como" de Efe_3:5 una cláusula limitativa o restrictiva.
En respuesta a esto escribe
Walvoord:
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¿Cuál es sencillamente el significado de la cláusula como ahora es revelado? ...
Cualquier estudiante del griego del Nuevo Testamento encontrará más bien sorprendente
que un escritor erudito ignore de esta manera las otras posibilidades de esta construcción
gramatical. Allis está suponiendo que la única interpretación posible es una cláusula
restrictiva. La palabra griega. . . (hós), traducida aquí como, está sujeta a muchas
interpretaciones. Es usada principalmente como un adverbio relativo de modo y como una
conjunción en el Nuevo Testamento. A.T. Robertson en una de sus muchas discusiones
sobre esta palabra enumera sus varios usos como exclamativa, declarativa, temporal, y es
usada con superlativos, comparativos y correlativos. El observa además que básicamente
muchas cláusulas de esta naturaleza son adjetivales. Aunque es usada en una cláusula
adverbial en este pasaje, la fuerza es gramaticalmente relativa. Robertson dice
significativamente en relación con esto: "La cláusula relativa puede en verdad tener un
efecto resultante de causa, condición, propósito, o resultado, pero en sí misma no expresa
ninguna de estas cosas. Es como el participio en este respecto. No debemos leer más de lo
que allí se encuentra" . . . Allis ha supuesto que una cláusula que normalmente expresa una
idea adjetival, esto es, que da meramente una información adicional, es una cláusula
restrictiva, calificando de una manera absoluta la declaración precedente. En defensa de su
clasificación arbitraria de esta cláusula, él no suministra absolutamente ningún argumento
gramatical, y da la impresión de que su interpretación es la única posible. 11
Pablo está entonces explicando, no limitando, el misterio allí establecido. Debe permanecer el
concepto de que todo este período con su programa no fue revelado en el Antiguo Testamento,
sino que constituye un programa nuevo y una línea nueva de revelación en este presente siglo.
Se ha ilustrado cómo toda esta edad existió en la mente de Dios sin que hubiese sido revelado
en el Antiguo Testamento.
Hay muchos lugares en la Escritura en que la presente Dispensación es muy clara y
evidentemente pasada por alto; y donde, en nuestra lectura, tenemos que cerrar el libro,
como lo hizo nuestro Señor. Si dejamos de hacer esto, y si rehusamos observar estos así
llamados vacíos, con toda posibilidad no podremos entender las Escrituras que leemos.
Damos unos pocos pasajes a manera de ejemplos, colocando este signo (—) para indicar
el paréntesis de esta presente Dispensación, que se interpone entre la Dispensación
anterior, que fue la de la ley, y la próxima, que será la del juicio que ha de seguir a esta
presente Dispensación de gracia.
Sal_118:22. "La piedra que desecharon los edificadores (—) ha venido a ser cabeza del
ángulo ".
Isa_9:6. "Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado (—) y el principado sobre su
hombro; y llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Principe de
paz" (compárese Luc_1:31-32).
Isa_53:10-11. "Con todo esto, Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimientos.
Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado (-) verá linaje, vivirá por largos
días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada. Verá el fruto de la aflicción de su
alma, y quedará satisfecho".
Zac_9:9-10. "Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí
tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino
hijo de asna. (-) Y de Efraín destruiré los carros, y los caballos de Jerusalén, y los arcos de
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guerra serán quebrados; y hablará paz a las naciones, y su señorío será de mar a mar, y
desde el río hasta los fines de la tierra".
Luc_1:31-32. "Y ahora concebirás, en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su
nombre JESÚS. (—) Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le
dará el trono de David su padre ".12
De esta manera se hizo concesión para este presente siglo, sin que su existencia real jamás
hubiera sido revelada específicamente en el Antiguo Testamento. Bien declara Pember la relación
de esta manera:
... los tiempos de la Iglesia no son propiamente una parte de la quinta dispensación, sino un
paréntesis fijado dentro de ella debido a la perversidad de los judíos; un período insertado,
desconocido para la profecía del Antiguo Testamento, y separado para la preparación de un
pueblo celestial, y no uno terrenal.13
IV.
EL CURSO DE ESTE PRESENTE SIGLO
El período desde el rechazamiento del Mesías por parte de Israel hasta que El sea recibido por su
pueblo en su segunda venida está reseñado en dos porciones de la Palabra: Mateo, capítulo trece y
Apocalipsis, capítulos dos y tres; la primera, desde el punto de vista del programa del reino de
Dios, y la última desde el punto de vista del programa de la Iglesia. El curso de este siglo presente
se trazará a la luz de estos dos pasajes:
A.
EL CAPITULO TRECE DE MATEO
Mat_13:11 revela que nuestro Señor está hablando de manera que El puede dar el curso de los
"misterios del reino de los cielos". Esta instrucción viene dada por medio de la interpretación
apropiada de las parábolas que se registran aquí. Hay tres planteamientos en este capítulo. Hay,
primero que todo, aquellos que divorcian cualquier significado profético de este pasaje y lo
estudian solo por sus lecciones espirituales o morales que afectan a los creyentes hoy. Por cuanto
ellos enfatizan la unidad del propósito de Dios desde la caída del hombre hasta el estado eterno,
dejan de hacer cualquier distinción entre el programa de Dios para Israel y el programa divino para
la Iglesia y, como consecuencia, sólo ven verdades de la Iglesia en esta porción. A pesar de las
contradicciones que tal método envuelve, persisten en él. Tal es el planteamiento no dispensacional
del postmilenarismo y el amilenarismo.
Hay aquellos, en segundo lugar, que, reconociendo la distinción entre Israel y la Iglesia,
sostienen que esta porción está totalmente limitada al programa de Dios para Israel y lo relegan a
una revelación relacionada con Israel en el período de la tribulación, cuando Dios los está
preparando para el Rey venidero. Este es el planteamiento ultra-dispensacional.
Luego hay aquellos, en tercer lugar, que creen que esta porción de la Escritura presenta un
cuadro de las condiciones en la tierra, con respecto al desarrollo del programa del reino durante el
tiempo de ausencia del Rey. Estas parábolas describen los eventos de todo el período intermedio
entre las dos venidas. Ese es el planteamiento que adoptamos en este estudio.
1. Uso del método parabólico. Parece haber una nota de sorpresa y asombro en la pregunta
"¿Por qué les hablas por parábolas? " (Mat_13:10). La variación de énfasis en la lectura de esta
pregunta indicará varias posibles causas de esta sorpresa. Si se lee: "¿Por qué les hablas por
parábolas? " la pregunta haría surgir el problema del porqué el Señor le hablaría a la multitud,
como El lo hace en Mat_13:1-3, cuando, en el capítulo anterior, después del rechazamiento
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manifiesto del testimonio del Espíritu Santo acerca de la Persona de Cristo por parte de la nación
de Israel, El los caracterizó como "generación mala y adúltera" (Mat_12:39). El problema, por lo
tanto, sería: ¿Por qué continúas enseñando a una nación que ha anunciado públicamente su
convicción de que tú eres un hijo de Satanás?
La naturaleza de la respuesta del Señor en los versículos que siguen indicaría que la pregunta ha
debido entenderse: "¿Por qué les hablas por parábolas?" " No había nada nuevo en el uso de las
parábolas mismas, porque el Señor las había usado con frecuencia anteriormente, tanto para
instruir como para ilustrar las verdades que El deseaba comunicar. Los discípulos tuvieron que
haber reconocido un nuevo énfasis en el método de enseñanza del Señor.
En respuesta a la pregunta de los discípulos, el Señor presenta tres propósitos en el uso de este
método parabólico de enseñanza.
(1) Era un medio para probar sus derechos de Mesías (Mat_13:34-35). Además de las otras
señales para probar sus derechos, estaba la señal relacionada con la profecía de Isaías.
(2) Era un método de impartir la verdad al oyente que creía (Mat_13:11).
(3) Era un método de ocultar la verdad del oyente incrédulo (Mat_13:13-15). La razón por
la cual era necesario ocultar la verdad se verá en la siguiente consideración.
2. La inserción del capítulo en el Evangelio. El Evangelio de Mateo es el Evangelio que presenta al
Señor Jesucristo como el Rey de Jehová y el Mesías de Israel. Revela la presentación del Mesías a
Israel.
Scroggie dice:
El Evangelio según Mateo está unido a las Escrituras Hebreas en tema y en tono, más que
cualquiera de los otros Evangelios; sus temas son los de ellas: Mesías, Israel, la ley, el
Reino, la profecía. Las ideas y los términos judíos caracterizan todo el registro. Su
testimonio no hubiera impresionado ni al romano, para quien escribió Marcos, ni al griego,
para quien escribió Lucas, pero para los judíos su significado no se escapaba. 14
Este hecho es confirmado por las numerosas referencias al Hijo de David (Mat_1:1, Mat_1:20;
Mat_9:27; Mat_12:23; Mat_15:22; Mat_20:30-31; Mat_21:9, Mat_21:15; Mat_22:42,
Mat_22:45), al cumplimiento de la profecía (Mat_1:22; Mat_2:5, Mat_2:15, Mat_2:17, Mat_2:23;
Mat_4:14; Mat_8:17; Mat_12:17; Mat_13:35; Mat_21:4, Mat_21:42; Mat_26:31, Mat_26:54,
Mat_26:56; Mat_27:9-10), a las costumbres judías (Mat_15:1-2; Mat_27:62), a la ley mosaica
(Mat_5:17- Mat_5:19, Mat_5:21, Mat_5:27, Mat_5:31, Mat_5:33, Mat_5:38, Mat_5:43; Mat_7:12;
Mat_11:13; Mat_12:5; Mat_15:6; Mat_22:36, Mat_22:40; Mat_23:23), al sábado (Mat_12:1-2,
Mat_12:5, Mat_12:8, Mat_12:10, Mat_12:11, Mat_12:12; Mat_24:20; Mat_28:1), y a la santa
ciudad y al lugar santo (Mat_4:5; Mat_24:15; Mat_27:53). Cristo se relaciona con la profecía
desde el principio hasta el fin. Esto tendrá una influencia importante sobre el significado del
término "reino de los cielos".
Este capítulo trece tiene un lugar único en el desarrollo del tema del Evangelio. A través de todo
el libro, se ve a Cristo en su presentación como Mesías. Su derecho legal al trono es presentado en
los capítulos uno y dos; en el capítulo tres se describe la dedicación del Rey; en el capítulo cuatro
se demuestra el derecho moral del Rey; en los capítulos cinco al siete se muestra el derecho
judicial del Rey; en los capítulos ocho al diez se presenta la autoridad del Rey, así como su derecho
profético se demuestra por su ministerio en Israel; y en los capítulos once y doce vemos la
oposición al Rey. La gran pregunta ante Israel es: "¿Será éste aquel Hijo de David? " (Mat_12:23).
Es evidente que Israel está contestando en forma negativa. Cristo muestra que tanto El como su
precursor han sido rechazados (Mat_11:1-9), y este rechazamiento resultará en juicio (Mat_11:2024).
Debido al rechazamiento final de la cruz, Cristo puede hacer una nueva invitación
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(Mat_11:28-30), una invitación a todos. En el capítulo doce, el rechazamiento llega al climax. El
populacho disputaba acerca de la persona de Cristo (Mat_12:23). La respuesta dada por los
fariseos fue: "Este no echa fuera los demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios"
(Mat_12:24). El Espíritu Santo había dado testimonio de la Persona de Cristo por medio de sus
palabras y sus obras, y los líderes que examinaron la evidencia decidieron que sus credenciales
eran del infierno, y no del cielo. La gran advertencia de ceguera judicial y de juicio es hecha por el
Señor a la nación (Mat_12:31-32). Al cerrar el capítulo (Mat_12:46-50), el Señor indica que El está
poniendo a un lado todas las relaciones naturales que sostenía Israel con El y con las promesas del
pacto por medio de un nacimiento físico, y establece una nueva relación, basada en la fe.
Kelly lo declara así:
El renunció a todo nexo terrenal para el tiempo presente. El único lazo que El reconoce
ahora es una relación con el Padre celestial, constituida por la Palabra de Dios recibida en el
alma.
Así vemos en este capítulo al Señor terminando con Israel, en cuanto a testimonio se
refiere. En el siguiente capítulo encontraremos lo que procede dispensacionalmente, de esas
nuevas relaciones que el Señor estaba a punto de revelar. 15
Puesto que Israel ha rechazado el reino ofrecido, surge naturalmente la pregunta: "¿Qué le
sucederá al programa del reino de Dios ahora que el reino ha sido rechazado y el Rey ha de estar
ausente?" Por cuanto este reino era objeto de un pacto irrevocable, era inimaginable que pudiera
ser abandonado. El capítulo presenta los eventos en el desarrollo del programa del reino desde el
tiempo de su rechazamiento hasta que sea recibido, cuando la nación dé la bienvenida al Rey en su
segunda venida.
3. Uso del término reino de los cielos. En las Escrituras el término reino se usa de siete maneras
diferentes:
(1) los reinos gentiles,
(2) los reinos de Israel y de Judá,
(3) el reino de Satanás,
(4) el reino universal de Dios,
(5) un reino espiritual,
(6) el reino milenario davídico, y
(7) la forma de misterio del reino. Es de notar que hay un acuerdo general entre los
teólogos en relación con las primeras cuatro de estas clasificaciones. Las últimas tres tienen
que ver con la esfera de la escatología y son objeto de debate. Es necesario hacer algunas
observaciones en relación con estas.
a.
El reino espiritual, que está estrechamente relacionado con el reino universal de Dios,
está compuesto por los elegidos de todos los siglos, que han experimentado un
nuevo nacimiento por el poder del Espíritu Santo.
No se puede entrar a este reino sin ese nuevo nacimiento. Se hace referencia a esto
en Mat_6:33 ; Mat_19:16 , Mat_19:23-24 ;Jua_3:3-5 ; Hch_8:12 ; Hch_14:22 ;
Hch_19:8; Hch_20:25 ; Hch_28:23 ; Rom_14:17 ; 1Co_4:20 ; 1Co_6:9-10 ;
1Co_15:50; Gál_5:21; Efe_5:5; Col_4:11; 1Ts_2:12; 2Ts_1:5.
b.
El reino milenario es declarado un reino literal, terrenal, sobre el cual Cristo reina
desde el trono de David en cumplimiento del Pacto Davídico (2Sa_7:8-17; Mar_1:1;
Luc_1:32). Este reino es tema de la profecía del Antiguo Testamento (2Sa_7:8-17;
Isa_9:6-7; Isa_11:1-16; Jer_23:5; Jer_33:14-17; Eze_34:23; Eze_37:24; Ose_3:45 ; Miq_4:6-8;
Miq_5:2; Zac_2:10-12; Zac_8:20-23; Sal_2:6, Sal_2:8-10;
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Eventos del Porvenir
Sal_72:11 , Sal_72:17; Mal_3:1-4). Este reino fue proclamado como el reino que "se
ha acercado" en la primera venida de Cristo (Mat. Mat_3:2; Mat_4:17; Mat_10:5-7);
pero fue rechazado por Israel y, por lo tanto, postergado (Mat_23:37-39). Será
anunciado nuevamente a Israel en el período de la tribulación (Mat_24:14). Será
recibido por Israel y establecido en la segunda venida de Cristo (Isa_24:23 ;
Apo_19:11-16; Apo_20:1-6).
c.
La forma de misterio del reino nos trae un concepto completamente distinto de
los dos anteriores. Que Dios establecería un reino sobre la tierra no era ningún
misterio. Desde el primer pecado en el cielo, cuando la soberanía de Dios fue
desafiada, fue su propósito manifestar su soberanía mediante el establecimiento de
un reino sobre el cual El gobernaría. Cuando Adán fue creado se le dio dominio
(Gén_1:26) de manera que él pudiese manifestar la soberanía que pertenecía a Dios,
y que era de Adán por designación. Pero Adán pecó y no hubo tal manifestación de la
autoridad de Dios. La edad de la conciencia tuvo por objeto dar evidencia al individuo
acerca de su responsabilidad para con la soberanía de Dios; pero el hombre fracasó
en esta prueba. El gobierno humano fue ordenado de manera que los hombres
reconocieran ese gobierno como una manifestación de la soberanía de Dios, pero el
hombre se rebeló contra ello. Dios designó jueces para que manifestasen la
autoridad de Dios, pero el hombre rechazó esta muestra de soberanía. Dios instituyó
una teocracia, en la cual Dios fue reconocido como soberano, pero la nación escogida
para manifestarle este despliegue de soberanía se rebeló (1Sa_8:7). Luego, Dios
reveló su propósito de manifestar su soberanía a través de la descendencia de David
que reinaría (2Sa_7:16). Y cuando Cristo vino aún fue rechazada esta manifestación
del propósito de Dios de restablecer la soberanía. El hombre pecador ha rechazado
firmemente cada manifestación de la autoridad de Dios. Dentro de este programa de
Dios, no era el hecho de que Dios iba a establecer un reino lo que constituía un
secreto no revelado. El misterio consistía en el hecho de que cuando Aquél en quien
este programa había de realizarse fuese públicamente presentado, sería rechazado y
se establecería una edad entre su rechazamiento y el cumplimiento del propósito de
la soberanía de Dios en su segunda venida. La forma de misterio del reino, por lo
tanto, se refiere al tiempo entre las dos venidas de Cristo. Los misterios del reino de
los cielos describen las condiciones que prevalecen sobre la tierra en ese período
intermedio mientras el rey está ausente. De esta manera, estos misterios relacionan
este presente siglo con los propósitos eternos de Dios con respecto a su reino.
En relación con esta forma de misterio del reino, se observa, en primer lugar, que no se puede
igualar con el reino milenario, por cuanto ese reino no era ningún misterio sino que estaba
claramente predicho en el Antiguo Testamento. En segundo lugar, no puede referirse al reino
espiritual, por cuanto ese reino está constituido por individuos salvados, que entran a él mediante
el nuevo nacimiento, sino que esta forma misteriosa del reino está compuesta por salvados y no
salvados por igual (trigo y cizaña, peces buenos y malos). Tercero, no puede referirse al reino
eterno por cuanto estos misterios están limitados en tiempo al período entre las dos venidas.
Cuarto, no se puede limitar a la Iglesia, por cuanto esta forma misteriosa del reino incluye aún
más. Por otra parte, debe observarse, esta forma misteriosa del reino se refiere a cosas que no
habían sido reveladas hasta entonces, está definidamente limitada en cuanto a tiempo, y
representa toda la esfera de manifestación de fe en este presente siglo.
Es sumamente
importante, escatológicamente, conservar estos tres usos del término reino separados y distintos.
d. En relación con los términos reino de Dios y reino de los cielos debe observarse que, aun
no siendo sinónimos, se usan alternativamente. Las diferencias existentes no son inherentes
en las palabras mismas, sino en su uso en el contexto. Ambos términos se usan para
designar el reino milenario, el reino espiritual, y la forma misteriosa del reino. Aun cuando
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
reconocemos las diferencias entre los aspectos terrenales y eternos del programa del
reino,16 debemos cuidarnos de hacer absolutos los términos reino de Dios y reino de los
cielos. Solo el contexto podrá determinar el significado que quieren comunicarnos dichos
términos.
4. El elemento tiempo en el capítulo trece de Mateo. Ryrie escribe, para mostrar que estas
parábolas están limitadas al período entre las dos venidas, lo siguiente:
El reino de los cielos es semejante a. Esto establece el límite de tiempo para el principio del
asunto del cual se trata. En otras palabras, el reino de los cielos estaba asumiendo la forma
descrita en las parábolas en ese tiempo en que Cristo estaba ministrando personalmente
sobre la tierra. El fin del período de tiempo cubierto por estas parábolas se indica por la
frase el fin del siglo (versículos Mat_13:39-49). Este es el tiempo de la segunda venida de
Cristo, cuando El vendrá con grande poder y gloria. Por lo tanto, es claro que estas
parábolas tienen que ver sólo con ese tiempo entre los días en que Cristo habló a los que
estaban en la tierra y el fin de este siglo. Esto da la clave al significado de la frase los
misterios del reino de los cielos.17
5. Interpretación del capítulo. Hay varias claves que deben usarse en la interpretación de este
pasaje que nos librarán de error.
(1) Primero que todo, algunas de las parábolas son interpretadas por el Señor mismo. No
puede haber incertidumbre en cuanto a su significado, ni al método por el cual las demás
parábolas han de ser interpretadas. Cualquier interpretación del todo, necesariamente, debe
estar en armonía con aquello que ha sido interpretado por el Señor.
(2) Una segunda clave importante es la de observar que, mientras muchas de las parábolas
están en lenguaje figurado, estas figuras son familiares en toda la Palabra y, por lo tanto,
tienen el mismo uso aquí como en cualquiera otra parte, de una manera consecuente. El
hecho de que éstas no son figuras aisladas hace más fácil la interpretación.
Scroggie nos ha dado lo que él considera la clave de la interpretación cuando escribe:
A mí me parece que la clave de la interpretación de estas parábolas está en el versículo 52
de este capítulo: ". . . todo escriba docto en el reino de los cielos es semejante a un padre
de familia, que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas". Estas palabras se refieren a
las cosas que preceden, y con toda seguridad hablan de las parábolas como nuevas,
algunas, y viejas, otras. Pero, ¿cuáles son viejas y cuáles son nuevas? En el versículo
Mat_13:1, leemos que nuestro Señor "salió de la casa, y se sentó junto al mar" y enseñaba;
y en el versículo Mat_13:36 : "Entonces, despedida la gente, entró Jesús en la casa", y
enseñaba. Así las parábolas están divididas en cuatro pronunciadas en público y tres
pronunciadas en privado; y la evidencia nos muestra (si es que el versículo Mat_13:52 es la
clave) que las primeras cuatro son los tesoros nuevos de verdades, y las últimas tres son
las cosas viejas, esto es, las verdades antes reveladas. Dando esto por aceptado, el
presente siglo se ofrece a nuestra vista en una serie de siete cuadros progresivos que
describen el curso del reino en misterio.
LAS COSAS NUEVAS
1.
La simiente y las tierras: proclamación del Reino.
2.
El trigo y la cizaña: falsa imitación del Reino.
3.
El árbol de mostaza: amplia y visible extensión del Reino.
4.
La levadura en la harina: corrupción insidiosa del Reino.
LAS COSAS VIEJAS
5.
El tesoro: la nación israelita.
6.
La perla: el remanente judío durante la tribulación.18
7.
La red: el juicio de las naciones al fin de la tribulación.19
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Eventos del Porvenir
6. Interpretación de las parábolas. No es posible ni necesario hacer una exposición detallada de
estas parábolas aquí. Bastará seguir la revelación del Señor en relación con el curso de este
presente siglo, en esta consideración escatológica.
a. El sembrador y las tierras (Mat_13:3-9; Mat_13:18-23). De la interpretación dada por el Señor
se deben aprender varios hechos importantes en relación con este presente siglo.
(1) Este siglo se caracteriza por la siembra de la simiente, la cual, en la porción paralela de
Mar_4:14, se indica que es la Palabra, pero aquí se ve como hombres que son hijos del
reino.
(2) Dentro del siglo hay una marcada diferencia en la preparación de las tierras para la
recepción de la simiente sembrada.
(3) El siglo se distingue por la oposición a la Palabra por parte del mundo, la carne, y el
diablo.
(4) Durante el curso del siglo habrá una respuesta decreciente a la siembra de la simiente,
de "ciento" a "sesenta" y a "treinta". Tal es el curso del siglo. Mar_4:13 revela que esta
parábola, con la revelación del programa que constituye, es básica para el entendimiento de
las otras parábolas del discurso. Las parábolas restantes tratan del desarrollo del programa
de la siembra de la simiente.
b. El trigo y la cizaña (Mat_13:24-30 ; Mat_13:36-43). Esta segunda parábola es igualmente
interpretada por el Señor. Varios hechos importantes son revelados mediante ella en relación con
el curso del siglo.
(1) La verdadera siembra, mencionada en la primera parábola, será imitada por una
siembra falsa.
(2) Habrá un desarrollo paralelo de aquello que es bueno con aquello que es malo como
resultado de las dos siembras.
(3) Habrá un juicio al fin del siglo para separar lo bueno de lo malo. Lo bueno será recibido
en el reino milenario y lo malo excluido.
(4) El carácter esencial de cada siembra solo se podrá determinar por la fecundidad o la
infecundidad de aquello que se siembra, no por la apariencia externa.
Muchos creen que esta segunda parábola debe relacionarse particularmente con el período de la
tribulación y debe distinguirse de la siembra de la primera parábola.20 En la primera parábola el
énfasis estaba en la "Palabra", y en la segunda en los "hijos del reino" (Mat_13:38). En la primera
parábola, la simiente es sembrada en los corazones de los hombres y en la segunda, en el mundo.
En la primera parábola no se hace mención de juicio, y en la segunda, el siglo termina con juicio.
Esto parecería indicar que se refieren a dos siembras: la primera, aquella que se realiza durante
todo el siglo, principalmente por la Iglesia; y la segunda, en el período de tribulación que precede
al fin del siglo cuando Dios tratará otra vez con Israel. Hay indicaciones en la segunda parábola de
que ésta está relacionada con Israel, y no con la
Iglesia:
(1) el término hijos del reino se usa en Mateo para referirse a Israel (Mat_8:11-12);
(2) el juicio trazado se relaciona con el tiempo cuando Dios trate otra vez con Israel como nación,
esto es al fin del siglo;
(3) el trigo y la cizaña crecen juntos hasta el juicio; pero la Iglesia será trasladada antes que la
tribulación comience;
(4) el juicio que caerá sobre los malos vendrá por medio de los ángeles antes que los justos sean
recompensados, de manera que la cronología aquí describe la remoción de los malos para que sólo
los justos queden;
(5) el reino milenario será establecido inmediatamente después del juicio;
(6) la iglesia nunca será juzgada para determinar quiénes entrarán a la gloria y quiénes serán
excluidos. Esto parece indicar que esta parábola tiene referencia primaria a Israel durante el
período de la tribulación. Sin embargo, es verdad que todo el siglo debe caracterizarse por una
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Eventos del Porvenir
siembra falsa en competencia con la verdadera.
c. El grano de mostaza (Mat_13:31-32). A medida que el siglo progresa varios hechos deben
observarse.
(1) El siglo está caracterizado por un crecimiento externo anormal. Aquello que había de ser
una hierba ha llegado a ser un árbol; se ha convertido en una monstruosidad.
(2) Esta monstruosidad ha venido a ser un lugar de descanso para las aves. En la primera
parábola, las aves representaban aquello que era antagónico al programa de Dios y la
consecuencia demandaría que así se interpreten aquí. De esta manera se ve que el Señor
está enseñando que, mientras la oposición en un tiempo era de afuera, ahora ha entrado en
el programa mismo y está obrando desde adentro. La parábola enseña que la esfera
ampliada de profesión ha llegado a corromperse internamente. Esta es la caracterización del
siglo.
d. La levadura escondida en la harina (Mat_13:33). El progreso del siglo está caracterizado, según
esta parábola,
(1) por el ministerio de la mujer. Evidentemente esto se refiere a la obra de un falso
sistema religioso (Apo_2:20; Apo_17:1-8). Surgirán falsos sistemas religiosos que
reclamarán estar en el reino.
(2) El siglo está caracterizado por la introducción de la levadura.
Esta figura se usa en las Escrituras para representar aquello que es malo en carácter (Éxo_12:15;
Lev_2:11; Lev_6:17; Lev_10:12 ; Mat_16:6; Mar_8:15 ; 1Co_5:6, 1Co_5:8; Gál_5:9). Esta
corrupción es introducida en la harina. La harina se usaba en el Antiguo Testamento (Lev_2:1-3)
en relación con las ofrendas de olor suave y era típica de la persona de Cristo. Esta parábola
revelaría, entonces, que surgirá un sistema religioso que introducirá un elemento corruptor en las
doctrinas de la Persona de Cristo.
Hay un énfasis diferente en las parábolas del grano de mostaza y la de la levadura. El grano de
mostaza se refiere a la perversión del propósito de Dios en este siglo, mientras que la levadura se
refiere a una corrupción de la agencia divina, la Palabra, mediante la cual se realiza este propósito.
e. El tesoro escondido (Mat_13:44). El propósito de esta parábola es describir la relación de Israel
con este presente siglo. Aunque puesto a un lado por Dios, hasta que este siglo haya terminado,
sin embargo Israel no ha sido olvidado y este siglo sí tiene referencia a este programa.
Observamos
(1) que un Individuo, que es el Señor Jesucristo, está comprando un tesoro.
Esta compra fue efectuada en la cruz.
(2) Este tesoro está escondido en un campo, no visto por los hombres, pero conocido por el
comprador.
(3) Durante el siglo, el comprador no llega a tomar posesión de su tesoro comprado, sino
solo posesión del lugar en el cual reposa el tesoro. La parábola indica que Cristo ha puesto
el fundamento para la aceptación de Israel en este siglo, aunque el siglo termina sin que El
se haya apropiado de su tesoro. El tesoro será desenterrado cuando El venga a establecer
su reino. Israel está ahora ciego, pero le pertenece a Dios.
f. La perla (Mat_13:45-46). Mientras algunos relacionan la perla con el remanente creyente
salvado al fin del siglo, la mayor parte de los intérpretes relacionan la perla con la Iglesia. Así, el
Señor está mostrando que dentro de este presente siglo, además de adquirir el tesoro, Israel, El
también adquirirá como posesión personal aquello que nació mediante el sufrimiento, la iglesia.
Observamos
(1) que la iglesia, como perla, llega a ser posesión del "mercader", Cristo, mediante una
compra;
(2) la Iglesia, como perla, ha de ser formulada por aumento gradual;
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
(3) la Iglesia, como perla, sólo puede llegar a ser adorno de El cuando sea levantada del
lugar en el cual fue formada.
Esto ha de relacionarse con el propósito del presente siglo, previamente considerado.
g. La red (Mat_13:47-50). Esta parábola indica que el siglo ha de terminar con un juicio,
principalmente contra las naciones gentiles, ya que la red ha de echarse en el mar (Mat_13:47).
Esto está en contraste con el juicio de Israel descrito en la segunda parábola. Los perdidos serán
excluidos del reino que ha de establecerse, como previamente se enseña en las parábolas, y los
justos introducidos en él.
Debe observarse que hay un paralelo entre los "misterios del reino de los cielos" de Mateo 13 y los
misterios a los cuales se refiere Pablo. El misterio del sembrador está estrechamente relacionado
con la piedad de 1Ti_3:16 . La parábola del trigo y la cizaña y la parábola del grano de mostaza
son paralelas con el misterio de iniquidad de 2Ts_2:7 , que describe al individuo que es la cabeza
de un sistema. La parábola de la levadura es paralela con la Babilonia de misterio de Apo_17:1-7 .
La parábola del tesoro escondido es paralela con el misterio de la ceguera de Israel de Rom_11:25.
La parábola de la perla es paralela con el misterio aplicable a la Iglesia mencionado en Efe_3:3-9 ;
Col_1:26-27 ; Rom_16:25.
Podemos resumir la enseñanza en cuanto al curso del siglo diciendo:
(1) habrá una siembra de la Palabra de Dios durante todo el siglo, que
(2) será imitada por una siembra falsa opuesta;
(3) el reino asumirá inmensas proporciones externas, pero
(4) se caracterizará por una corrupción doctrinal interna; no obstante, el Señor obtendrá
para Sí mismo
(5) un tesoro peculiar de entre Israel, y
(6) de entre la Iglesia;
(7) el siglo terminará enjuicio contra los injustos que han de ser excluidos del reino que ha
de inaugurarse, y los justos serán introducidos en él para disfrutar de la bendición del
reinado del Mesías.
B.
LAS CARTAS A LAS SIETE IGLESIAS DE LOS CAPÍTULOS DOS Y TRES DE
APOCALIPSIS
El curso de este presente siglo es presentado en un segundo pasaje más extenso que se
encuentra en los capítulos dos y tres de Apocalipsis. Mientras el capítulo trece de Mateo hacía un
estudio de este presente siglo en su relación con el programa del reino, los capítulos dos y tres de
Apocalipsis bosquejan el presente siglo con referencia al programa de la Iglesia.
1. El período de tiempo de los capítulos dos y tres de Apocalipsis Juan, en el libro de Apocalipsis,
está escribiendo acerca de cosas pasadas, presentes y futuras (Apo_1:19). Seott escribe:
Las grandes divisiones del libro se han escrito aquí para enseñanza de la Iglesia de Dios.
Las cosas que has visto se refiere a la visión de Cristo que acababa de contemplar
(versículos 12-16). Las que son, se refiere a varios rasgos sucesivos, ampliamente
definidos, de la Iglesia profesante y. de la relación de Cristo con ella, hasta su
rechazamiento final, aun no consumado (capítulos 2 y 3). Las que han de ser después de
éstas. En la tercera división, el mundo y los judíos, y, podemos agregar, la iglesia corrupta y
apóstata, esto es, aquella que ha de ser vomitada, están comprendidas en esta parte
estrictamente profética del Apocalipsis (4:1-22:5).
Nada ha contribuido más para desacreditar los estudios proféticos, que el principio
erróneo sobre el cual se ha tratado de interpretar este libro. Aquí está la llave para su
interpretación, colgando sobre la puerta; tomémosla, usémosla, y entremos. Hay sencillez y
consecuencia al dividir proporcionalmente el contenido principal del libro en lo pasado, lo
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Eventos del Porvenir
presente, y lo futuro.21
Parece evidente, pues, que Juan, al escribir a las siete iglesias, está describiendo este presente
siglo desde el comienzo de la Iglesia hasta el juicio de la iglesia apóstata antes de la segunda
venida. De esa manera el período de tiempo cubierto por estos capítulos sería esencialmente
paralelo con el período cubierto por el capítulo trece de Mateo.
2. El propósito de las siete cartas. Se puede sugerir un propósito triforme en la escritura de las
siete cartas.
a. Juan está escribiendo a siete congregaciones locales para poder satisfacer las
necesidades de estas asambleas individuales. Pember dice: "No cabe ninguna duda de que
estas cartas estaban destinadas principalmente a las comunidades a las cuales fueron
inscritas, y tratan de circunstancias reales de aquel tiempo". 22 Habrá, por lo tanto, una
aplicación histórica directa de lo que aquí se encuentra registrado para cada una de las siete
iglesias.
b. Estas cartas revelarían las varias clases de individuos y asambleas a través de los siglos.
Seiss lo declara de la siguiente manera:
... las siete Iglesias representan siete variedades de cristianos, tanto verdaderos
como falsos. Cada profesante del cristianismo es un efesio en sus cualidades
religiosas, o un esmirnense, o un pergamita, o un tiatirense, un sardita, un filadelfo,
o un laodicense. De estas siete clases que se compone toda la iglesia .. .
… cada comunidad de cristianos profesantes tiene algunas de las variadas clases que
componen la cristiandad en su mayoría …hay protestantes papistas, y protestantes
amigos del papa; sectarios, anti-sectarios, y partidarios que no son cismáticos; píos
en medio de una gran defección y apostasía, e impíos en medio de la más ferviente y
activa fe; luz en lugares oscuros, y tinieblas en medio de la luz.
Así, dando a esas epístolas una aplicación directa a nosotros, y a los cristianos
profesantes de todos los siglos, encuentro que las siete iglesias en cada iglesia,
tienen la mayor solemnidad e importancia.23
Pember dice:
. . . cuando se toman juntas, exhiben cada fase de la sociedad cristiana que siempre se
encontrará en las varias partes de la cristiandad; y así le permitió al Señor dar consuelo,
consejo, exhortación, advertencias, y amenazas, en lo cual se pudiera encontrar algo que se
adapte a cualquier posible circunstancia de su pueblo hasta el fin del siglo.24
De esta manera, habrá una aplicación espiritual, además de la interpretación histórica.
c. Hay una revelación profética en cuanto al curso del siglo de las cartas. Pember declara:
"En el orden en que fueron dadas, ellas señalaron de antemano las fases sucesivas
predominantes por las cuales la Iglesia nominal había de pasar, desde el tiempo en que
Juan vio la visión hasta que venga el Señor".25 Las siete iglesias, que eran solo siete de las
tantas que Juan pudo escoger para dirigirse a ellas, parecen haber sido escogidas
específicamente debido al significado de sus nombres. Efeso significa amada o quizá
relajamiento. Esmirna significa mirra o amargura, Pérgamo significa torre alta o
debidamente casada. Tiatira significa sacrificio perpetuo u ofrenda continua. Sardis significa
los que escapan o renovación. Filadelfia significa amor hermanable. Laodicea significa el
pueblo que gobierna o que habla o el juicio de las gentes. 26 Los nombres mismos sugieren
la sucesión del desarrollo de los períodos dentro del siglo. En relación con este desarrollo,
Scott escribe:
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
La pretensión eclesiástica y el abandono del primer amor caracterizaron el fin del
período apostólico: Efeso (Apo_2:1-7).
Luego siguió el período del martirio, que nos lleva hasta cerca del fin de la décima
y última persecución, en tiempo de Dioclesiano: Esmirna (Apo_2:8-11).
La decreciente espiritualidad y la creciente mundanalidad iban juntas desde la
anuencia de Constantino y su público patronato del cristianismo hasta el séptimo
siglo: Pérgamo (Apo_2:12-17).
La iglesia papal, que es la obra maestra de Satanás en la tierra, es vista en su
presunción de autoridad universal y cruel persecución de los santos de Dios. Su
reinado maligno abarca la Edad Media, cuya característica moral se ha calificado muy
bien de oscura. El Papado marchita todo lo que toca: Tiatira (Apo_2:18-29).
La Reforma fue una intervención de Dios por su gracia y poder para paralizar la
autoridad papal e introducir en Europa la luz que había estado ardiendo durante 300
años con más o menos esplendor. El Protestantismo con sus divisiones y su estado
muerto muestra bastante claramente cuan lejos está del ideal de Dios para la Iglesia
y para el cristianismo: Sardis (Apo_3:1-6).
Otra reforma, igualmente obra de Dios, caracterizó el principio del último siglo:
Filadelfia (Apo_3:7-13).
El estado general presente de la Iglesia profesante, que es el de tibieza, es el más
odioso y nauseabundo de todos los ya descritos. Bien podríamos denominar la última
fase de la historia de la Iglesia, en la víspera del juicio, el período sin Cristo:
Laodicea (Apo_3:14-22).
Nótese que la historia de las primeras tres iglesias es consecutiva; mientras que la historia de las
cuatro restantes se superpone, y luego prácticamente transcurre concurrentemente hasta el fin, es
decir, la venida del Señor.27
Aun cuando estas siete épocas se ven de una manera sucesiva, es importante observar que la
época siguiente no termina la época precedente. Bien observa Pember:
El número de parábolas (en el capítulo 13 de Mateo) y de epístolas es siete, el cual es un
número que significa la perfección dispensacional; y, en cada una de las dos profecías,
aparentemente tenemos ante nosotros siete fases o épocas características sucesivas . . .
que abarcan el todo ... Estas épocas comienzan en el orden en que se mencionan; pero
cualquiera de ellas puede superponerse a aquella que la sucede, o aun extender su
influencia, en mayor o menor grado, hasta el fin del siglo. 28
3. El paralelismo entre el capítulo trece de Mateo y los capítulos dos y tres de Apocalipsis. Aun
cuando la forma misteriosa del reino no es sinónima de la iglesia visible, sin embargo, por cuanto
el período de tiempo es esencialmente el mismo en los dos pasajes, podríamos razonablemente
esperar que haya un paralelismo en su desarrollo. El siguiente cuadro ilustrará este paralelismo
general.
Mateo 13
J.Dwight Pentecost
Ap. 2 y 3
Significado
nombre
del Fechas
aproximadas
Características
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Eventos del Porvenir
Sembrador
Efeso
Deseada
Pentecostés a.
100 d. de J.C.
Trigo y cizaña
Esmirna
Mirra
Nerón a
300 d. de J.C.
Debidamente
casada
300 a 800 d. de Alianza mundana.
J.C.
Gran
crecimiento
externo.
Grano
mostaza
de Pérgamo
Tiempo de
siembra,
organización,
y evangelismo.
Persecución.
Enemigo revelado.
Levadura
Tiatira
Sacrificio continuo
800 a 1517 d. de Dominación
J.C.
Corrupción
doctrinal.
papal.
Tesoro escondido
Sardis
Los que escapan
Reforma
Profesión
vacía.
Surgimiento de la
iglesia del estado.
Perla
Filadelfia
Amor hermanable
Los postreros días
Red
Laodicea
Pueblo gobernando Postreros días
Iglesia
verdadera
de los postreros
días.
Apostasía
No tenemos la intención de inferir que hay una identidad de la revelación en los dos pasajes, sino
más bien que hay una similitud en el progreso del curso del siglo como se revela en las dos
porciones.
C.
EL FIN DEL PRESENTE SIGLO
Dentro de este presente siglo, entre las dos venidas de Cristo, Dios está llevando a cabo dos
programas distintos: el de la Iglesia, que terminará con el traslado de ella, y el de Israel, que
terminará después del traslado y de la segunda venida de Cristo, Ambos tienen pasajes
descriptivos concernientes al fin de los tiempos de sus respectivos programas. Hay una referencia a
los "postreros tiempos" para la Iglesia (1Pe_1:20 y Jue_1:18) y al "tiempo postrero" para la Iglesia
(1Pe_1:5 y 1Jn_2:18). Hay referencia a los "postreros días" para Israel Dan_10:14; Dan_4:30) y
para la Iglesia (1Ti_4:1). La Escritura se refiere a los "postreros días" para Israel (Isa_2:2 ;
Miq_4:1 ;Hch_2:17) y también para la Iglesia (2Ti_3:1; Heb_1:2). Hay también una referencia al
"día postrero" para Israel (Jua_6:39-40, Jua_6:44), aunque el uso de la palabra "día" puede
referirse a un programa en vez de un período de tiempo. En estas observaciones es importante
notar que las referencias a cualquier período dado debe relacionarse con el programa del cual es
parte. Cuando se usa con referencia al programa de Israel no puede referirse al programa para la
Iglesia. Chafer escribe:
. . . debe hacerse distinción entre los postreros días para Israel —los días de gloría de su
reino en la tierra (comp. Isa_2:1-5)- y los postreros días para la Iglesia, que son días de
maldad y apostasía (comp. 2Ti_3:1-5). Asimismo, hay que hacer discriminación entre los
postreros días para Israel y para la Iglesia y el día postrero, el cual, en relación con la
Iglesia, es el día de la resurrección de aquellos que han muerto en Cristo (comp. Jua_6:3940 , Jua_6:44 , Jua_6:54).29
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Eventos del Porvenir
Debe hacerse una cuidadosa distinción, de lo contrario relegaremos a la Iglesia aquello que
constituye eventos finales para Israel o viceversa.
En esta presente consideración no se dirige la atención a los eventos concernientes al fin del
siglo con referencia a Israel. Esto será considerado más tarde e incluirá todas aquellas profecías
que tendrán cumplimiento después de la traslación de la iglesia antes de la segunda venida de
Cristo. La atención se dirige a los eventos relacionados con el fin del siglo respecto al programa de
Dios para la Iglesia.
En relación con los postreros días para la Iglesia escribe Chafer:
Una muy extensa porción de la Escritura guarda relación con los postreros días para la
Iglesia. La referencia es a un tiempo limitado al fin mismo del presente siglo y, sin embargo,
completamente dentro de él. Aunque este breve período precede inmediatamente a la gran
tribulación, y en cierta medida es una preparación para ésta, estos dos tiempos de apostasía
y confusión —aunque incomparables en la historia— están completamente separados el uno
del otro. Las Escrituras que señalan los postreros días para la Iglesia no dan ninguna
consideración a condiciones políticas o mundiales sino que se limitan a la Iglesia misma.
Estas Escrituras describen a los hombres apartándose de la fe (1Ti_4:1-2). Habrá una
manifestación de características pertenecientes a hombres no regenerados, aunque bajo la
profesión de una apariencia de piedad (comp. 2Ti_3:1-5). La indicación es de que, habiendo
negado la eficacia de la sangre de Cristo (comp. 2Ti_3:5 con. Rom_1:16 ; 1Co_1:23-24;
2Ti_4:2-4), los dirigentes de estas formas de justicia serán hombres no regenerados, de los
cuales no podrá provenir nada más espiritual que esto (comp. 1Co_2:14). La siguiente es
una lista parcial de los pasajes que presentan la verdad con respecto a los postreros días
para la Iglesia: 1Ti_4:1-3; 2Ti_3:1-5; 2Ti_4:3-4; Stg_1:1-8 ; 2Pe_2:1-22; 2Pe_3:3-6;
Jue_1:1-25.30
Por cuanto a la Iglesia le ha sido dada la esperanza de un retorno inminente de Cristo, no puede
haber señales para ella en cuanto al tiempo en que sucederá este evento. Por lo tanto pasamos
por alto el asunto de "las señales de los tiempos" con referencia a los últimos días para la Iglesia.
Sin embargo, por las Escrituras citadas arriba, hay ciertas revelaciones concernientes a la condición
dentro de la iglesia profesante para el fin del siglo. Estas condiciones se centran alrededor de un
sistema de negaciones. Hay una negación de Dios (Luc_17:26; 2Ti_3:4-5), una negación de Cristo
(1Jn_2:18; 1Jn_4:3; 2Pe_2:6), una negación del retomo de Cristo (2Pe_3:3-4), una negación de la
fe (1Ti_4:1-2; Jue_1:3), una negación de la sana doctrina (2Ti_4:3-4), una negación de la vida
consagrada (2Ti_3:1-7), una negación de la libertad cristiana (1Ti_4:3-4), una negación de la
moral (2Ti_3:1-8; Jud_1:18), una negación de la autoridad (2Ti_3:4).31 Se ve que estas
condiciones para el fin del siglo coinciden con el estado dentro de la iglesia de Laodicea, ante la
cual Cristo tiene que estar de pie para buscar admisión. En vista de cómo se cierra, no es
sorprendente que este siglo sea llamado el siglo malo en la Escritura.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO IX
1 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología Sistemática), Vol. I, Introducción, págs.
XI, XII.
2 Comp. WESTCOTT, B. F., The Epistle to the Hebrews (La epístola a los hebreos), pág. 8.
3 Comp. CHAFER, ob. cit., Vol. I, Págs. 254, 255.
4 ABBOTT-SMITH, C, Manual Greek Lexicón of the New Testament (Léxico griego manual del
Nuevo Testamento), pág. 15.
5 Ibid., pág. 255.
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6 Comp. GAEBELEIN, A. C, Studies in Prophecy (Estudios de profecía), págs. 7 -14.
7 CHAFER, ob. cit., Vol. III, págs. 228,229.
8 Ibid., Vol. IV, págs. 75,76.
9 ALLIS, Oswald T„ Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), págs. 90,91.
10 Ibid11 WALVOORD, John F., "Millennial Series" ("Serie milenaria ), Bibliotheca Sacra (Bibliotheca
Sagrada), Vol. III, págs. 4,5, enero de 1954.
12 BULLINGER, E. W., How to Enjoy the Bible (Cómo disfr
----------------------------------------------------------------------CAPITULO X
LA POSICIÓN DEL TRASLADO PARCIAL
El presente siglo, con respecto a la Iglesia verdadera, termina con la traslación de la iglesia a la
presencia del Señor. La doctrina de la traslación de la Iglesia es una de las mayores
consideraciones de la Escatología del Nuevo Testamento (Jua_14:1-3 ; 1Ts_2:1 ; 1Ts_4:13-18 ;
1Co_1:8; 1Co_15:51-52 ; Flp_3:20-21; 2Co_5:1-9). Es una de las cuestiones en que los
estudiantes de la Biblia están más en desacuerdo actualmente. Los intérpretes de la escuela
premilenaria están divididos: unos son partidarios del traslado parcial, los cuales presentan el tema
de los sujetos del traslado, y otros son partidarios del traslado antes de la tribulación, o del
traslado durante la tribulación, o después de la tribulación. Estos presentan el tema del tiempo del
traslado en relación con el período de la tribulación.
I.
DEFINICIÓN DE TÉRMINOS
Sería bueno, en este punto, presentar las varias palabras usadas en el Nuevo Testamento en
relación con la segunda venida de Cristo:
parousia, apokalupsis, y epiphaneia.
Aunque éstas son frecuentemente tomadas como términos técnicos, con designaciones específicas,
Walvoord escribe:
Es el punto de vista del escritor que todos los tres términos se usan en un sentido general y
no en un sentido técnico, y que son descriptivos tanto del traslado de la Iglesia como del
retorno glorioso de Cristo a la tierra ...
I.
PAROUSIA
La palabra más frecuentemente usada en las Escrituras para describir el retorno de Cristo es
parousia . . . ocurre veinticuatro veces en el Nuevo Testamento en una variedad de
relaciones. Como lo indica su etimología, la palabra significa estar cerca o al lado de . . .
Envuelve todo lo que connota nuestra palabra presencia . . . Ha llegado a significar no
simplemente presehcia, sino el acto por el cual la presencia se hace realidad, esto es, por la
venida del individuo.
Un breve estudio de su uso en el Nuevo Testamento incluye (1Co_16:17 ... 2Co_7:6-7 . .
. Flp_1:26 . .. 2Ts_2:9 ... 2Pe_3:12. Todos deben admitir que estos ejemplos son generales
y no técnicos.
. . . Que se usa frecuentemente para el traslado de la Iglesia es claro en las siguientes citas:
1Co_15:23 ; 1Ts_2:19 ; 1Ts_4:15 ; 1Ts_5:23 ; 2Ts_2:1 (? ); Stg_5:7-8 ;
2Pe_3:4(?);1Jn_2:29...
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Sin embargo, la palabra también se usa para el retomo de Cristo a la tierra con la Iglesia
en un número de pasajes (Mat_24:3 , Mat_24:27 , Mat_24:37 , Mat_24:39 ; 1Ts_3:13 ;
2Ts_2:8 ; 2Pe_1:16) . . .
La conclusión de que la misma palabra se usa en todos estos pasajes en un sentido
general y no específico es inevitable. Su contribución a la doctrina es la de enfatizar la
presencia corporal de Cristo.
II.
APOKALUPSIS
La segunda palabra importante para indicar la venida de Cristo,... (apokalupsis) ocurre . . .
dieciocho veces en forma de sustantivo, veintiséis en forma de verbo. Obviamente se deriva de
. . . (apo) y . . . (kalupto), esta última significa cubrir, o velar, y con el prefijo, descubrir o
quitar el velo, y por lo tanto revelar . . .
Un estudio de esos pasajes en los cuales la palabra se usa en relación con Cristo demuestra
que en varias ocasiones se usa para la segunda venida de Cristo (1Pe_4:13 ; 2Ts_1:7 ;
Luc_17:30). . .
Sin embargo, en otros pasajes se usa claramente con referencia a la venida de Cristo en el
aire por su iglesia (1Co_1:7 ; Col_3:4 ; 1Pe_1:7 , 1Pe_1:13).. .
La doctrina envuelta en el uso de la palabra en relación con Cristo es un énfasis en la futura
manifestación de la gloria de Cristo . . .
III.
EPIPHANEIA
La tercera palabra usada para hacer referencia al retorno de Cristo es . . . epiphaneia . . . (epi) y
( phanes). La raíz que significa traer a la luz, hacer brillar, manifestar, se encuentra desde Homero
(Thayer). La adición de la preposición le da un significado intenso ... es usada para referirse a la
primera venida de Cristo a la tierra en su encarnación (Luc_1:79 ; 1Ti_1:10)...
Cuando se usa para indicar el retorno del Señor, hay dos ocasiones en que se refiere al traslado
de la Iglesia y dos ocasiones en que parece referirse a la segunda venida de Cristo . . . Parece que
es exégesis genuina clasificar 1Ti_6:14 y 2Ti_4:8 entre los pasajes que se refieren al traslado . . .
En 2Ti_4:1 y Tit_2:13 , sin embargo, parece haber una referencia a la segunda venida ...
El énfasis dado a la verdad en el uso de . . . epiphaneia es asegurarnos que Cristo realmente
aparecerá, que El será visto y se manifestará de una manera visible. 1
Estas palabras, por lo tanto, enfatizan tres grandes hechos en relación con la segunda venida:
Cristo estará visiblemente presente, por consiguiente su gloria se revelará plenamente, y el mismo
se manifestará plenamente.
II.
LA TEORÍA DEL TRASLADO PARCIAL
La primera teoría asociada con la traslación de la Iglesia no se preocupa con respecto al tiempo
de la traslación, en relación con el período de la tribulación; sino más bien con respecto a los
sujetos que serán trasladados. Se discute que no todos los creyentes serán tomados en la
traslación de la Iglesia, sino solo aquellos que están "velando" y "esperando" ese evento, que han
alcanzado cierto grado de espiritualidad que los hace dignos de ser incluidos. Este punto de vista
ha sido sostenido por hombres como R. Govett,
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G.H. Lang, D.M. Panton, G.H. Pember, J. A. Seiss, y Austin Sparks, para mencionar sólo unos
pocos. El punto es presentado por Waugh, quien dice:
Pero hay no pocos —algunos de ellos estudiantes profundos de las Escrituras y personas
de oración— que creen que sólo una parte preparada y expectante de los creyentes será
trasladada. Ellos creen que una clara inferencia de Luc_21:36 es que aquellos cristianos que
no velan no escaparán de todas estas cosas que vendrán, y no serán tenidos por dignos de
estar en pie delante del Hijo del Hombre. Sacan la conclusión de pasajes tales como
Flp_3:20 ; Tit_2:13 ; 2Ti_4:8 ;Heb_9:28 , de que sólo aquellos que esperan, aguardan y
aman su venida, serán trasladados.2
A. Dificultades doctrínales de la teoría del traslado parcial. La posición del traslado parcial
descansa sobre ciertos malos entendimientos de las doctrinas de la Palabra.
1. La posición del partidario del traslado parcial se basa en un mal entendimiento del valor de la
muerte de Cristo que libra al pecador de la condenación y lo hace aceptable a Dios. Esta doctrina
está ligada a tres palabras del Nuevo Testamento: propiciación, reconciliación y Redención. Con
respecto a la propiciación, escribe Chafer:
Cristo al rociar su propia sangre, por así decirlo, sobre su cuerpo en el Gólgota, llega a ser
en realidad el trono de la misericordia. El es el Propiciador que el cielo acepta, y ha hecho
propiciación, respondiendo así a las justas demandas de la santidad de Dios contra el
pecado. El hecho de que existe la propiciación debe creerse ...
La propiciación es la parte de la obra de Cristo en la cruz en el aspecto de complacer a Dios.
La muerte de Cristo por el pecado del mundo cambió completamente la posición de la
humanidad en su relación para con Dios, por cuanto El reconoce lo que Cristo hizo en favor
del mundo, ya participe de ello el hombre o no. Jamás se ha dicho que Dios ha sido
reconciliado, pero su actitud hacia el mundo es alterada cuando la relación del mundo hacia
El es cambiada radicalmente mediante la muerte de Cristo.3
Con respecto a la reconciliación, el mismo autor dice:
Reconciliación significa que alguien o algo ha sido debidamente cambiado y ajustado a algo que es
una norma, como un reloj que puede ajustarse a un cronómetro. . . Con la muerte de Cristo a su
favor, todo el mundo ha sido debidamente cambiado en su relación para con Dios... El mundo ha
sido de tal manera alterado en su posición con respecto a los santos juicios de Dios, mediante la
cruz de Cristo, que Dios ya no está imputándole su pecado. De esa manera se hace posible salvar
al mundo.
Por cuanto la posición del mundo ante Dios ha sido completamente cambiada mediante la muerte
de Cristo, la propia actitud de Dios hacia el hombre ya no puede ser la misma. El está preparado
para tratar con almas que ahora están en la luz de lo que Cristo ha alcanzado . . . Dios cree
plenamente en aquello que Cristo ha hecho y lo acepta, de tal manera que continúa siendo justo,
aunque capaz para justificar a cualquier pecador que acepte al Salvador como reconciliación. 4
Concerniente a la Redención, él escribe:
La Redención es un acto de Dios por el cual El mismo paga como rescate el precio por el
pecado del hombre, que su gobierno y su santidad ofendida demandan. La Redención
responde a la solución del problema del pecado, así como la reconciliación responde a la
solución del problema del pecador, y la propiciación responde al problema de un Dios
ofendido . ..
La Redención provista y ofrecida al pecador es una Redención del pecado ... La Redención
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divina es por medio de sangre -el precio del rescate- y mediante el poder.5
El resultado de esta triple obra es una salvación perfecta, por la cual el pecador es justificado,
hecho aceptable a Dios, situado en Cristo en cuanto a posición, para ser recibido por Dios como si
fuera el Hijo mismo. El individuo que tenga esta posición perfecta en Cristo nunca podrá ser menos
que completamente aceptable a Dios. El partidario del traslado parcial, que insiste en que sólo
aquellos que están "esperando" y "velando" serán trasladados, menoscaba la posición perfecta del
hijo de Dios en Cristo y lo presenta ante el Padre en su propia justicia experimental. El pecador,
por tanto, debe estar menos que justificado, menos que perfecto en Cristo.
2. El partidario del traslado parcial tiene que negar la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la
unidad del cuerpo de Cristo. De acuerdo con 1Co_12:12-13 , todos los creyentes están unidos al
cuerpo del cual Cristo es la Cabeza (Efe_5:30). Esta experiencia bautismal es cierta en cada
individuo regenerado. Si el traslado incluye sólo una porción de esos redimidos, entonces el cuerpo,
del cual Cristo es la Cabeza, será un cuerpo desmembrado y desfigurado cuando sea llevado a El.
El edificio, del cual El es la principal piedra del ángulo, estará incompleto. El sacerdocio, del cual El
es el sumo Sacerdote, estará sin una porción de su complemento. La esposa, de la cual El es el
Esposo, estará desfigurada. La nueva creación, de la cual es la Cabeza, estará incompleta. Es
imposible imaginar eso.
3. El partidario del traslado parcial tiene que negar la consumación de la resurrección de los
creyentes en la traslación. Ya que no todos los santos vivos podrán ser trasladados, lógicamente,
no todos los muertos en Cristo podrán ser resucitados, por cuanto muchos de ellos murieron sin
madurez espiritual. Pero como Pablo enseña que "seremos transformados", y que Dios traerá a
todos los que "durmieron en él" (1Co_15:51-52; 1Ts_4:14), es imposible admitir una resurrección
parcial.
4. El partidario del traslado parcial confunde la enseñanza escrituraria sobre los galardones. Los
galardones son dados gratuitamente por Dios como recompensa por un servicio fiel. El Nuevo
Testamento es muy claro en sus enseñanzas acerca de las recompensas (Apo_2:10 ; Stg_1:12;
1Ts_2:19 ; Flp_4:1 ; 1Co_9:25 ; 1Pe_5:4 ; 2Ti_4:8). En ninguna parte de sus enseñanzas acerca
de las recompensas está incluido el traslado como recompensa por velar. Tal enseñanza haría de
las recompensas una obligación legal de parte de Dios, en vez de una dádiva de gracia.
5. El partidario del traslado parcial confunde la distinción entre la ley y la gracia. Si su punto de
vista es correcto, la posición del creyente ante Dios, eternamente dependería de sus obras, y lo
que hizo y las actitudes que desarrolló serían entonces la base para su aceptación. Casi no se
necesita decir que la aceptación por Dios será solamente en base a la posición del individuo en
Cristo, no en la debida preparación de sí mismo para la traslación.
6. El partidario del traslado parcial tiene que negar la distinción entre Israel y la Iglesia. Se
observará en la discusión de pasajes difíciles que ha de seguir, que él usa las Escrituras aplicables
al programa de Dios para Israel y las aplica a la Iglesia.
7. El partidario del traslado parcial tiene que colocar una porción de la Iglesia creyente en el
período de la tribulación. Esto es imposible. Uno de los propósitos del período de la tribulación es el
de juzgar al mundo, en preparación para el reino que ha de seguir. La Iglesia no necesita tal juicio
expiatorio a menos que la muerte de Cristo sea ineficaz. De estas consideraciones, entonces, se
cree que la posición del traslado parcial es insostenible.
B. Pasajes problemáticos. Hay ciertos pasajes que el partidario del traslado parcial usa para
sostener su posición, los cuales, a primera vista, parecen sostener este punto de vista.
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1. Luc_21:36. "Velad, pues, orando en todo tiempo que seáis tenidos por dignos de escapar de
todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre".6 Se observará que
la referencia primaria en
tribulación, y por lo tanto
son los juicios asociados
Iglesia se le ordena velar
de la traslación.
este pasaje es a la nación de Israel, que ya estará en el período de la
esto no es aplicable a la Iglesia. Las cosas de las cuales se ha de escapar
con "aquel día" (versículo Luc_21:34), esto es, el Día del Señor. A la
(1Ts_5:6 ; Tit_2:13), aparte del hecho de ser hallada digna de participar
2. Mat_24:41-42. "Dos mujeres estarán moliendo en un molino; la una será tomada, y la otra será
dejada. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor". 7 Otra vez, este
pasaje está en ese discurso en que el Señor traza su programa para Israel, que ya estará en el
período de la tribulación. La que es tomada, es tomada para juicio y la que es dejada, es dejada
para la bendición milenaria. No es esa la perspectiva para la Iglesia.
3. Heb_9:28. "... y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le
esperan". La frase "a los que le esperan" se usa aquí como sinónimo de creyentes o la Iglesia ya
que esta actitud constituye la actitud normal de los redimidos de Dios. Los creyentes son aquellos
que esperan al Salvador (Flp_3:20) o prevén la "esperanza bienaventurada" (Tit_2:13). Estos que
lo esperan no están en contraste con aquellos que no lo esperan en este pasaje. Sencillamente
enseña que así como apareció una vez para deshacer el pecado (versículo Heb_9:26) y ahora se
presenta en el cielo por nosotros (versículo Heb_9:24), así aparecerá a ese mismo grupo otra vez
(versículo Heb_9:28) para completar la obra de la Redención. La inferencia es que el mismo grupo
al que El se apareció, y por quien ahora se presenta, será aquél al cual aparecerá.
4. Flp_3:11. "Si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos".8 Algunos
sostienen que Pablo tenía dudas acerca de su propio traslado. El contexto no sostiene este punto
de vista. El versículo 11 señala al versículo 8 donde Pablo revela que, debido al valor superior del
conocimiento de Cristo Jesús, él había dejado todo aquello en que había confiado "para ganar a
Cristo", y, habiendo hallado a Cristo, "llegar" a la resurrección de entre los muertos". La
resurrección, por tanto, es vista como el resultado de "ganar a Cristo", no como el resultado de
prepararse a sí mismo para la traslación. El ha revelado el secreto más íntimo de su servicio, una
completa devoción a Cristo desde que se encontró con El en el camino a Damasco.
5. 1Co_15:23. ".. .cada uno en su debido orden". Esto hace que el partidario del traslado parcial
enseñe una división en las filas de los creyentes en la resurrección de la Iglesia. Debe observarse,
sin embargo, que Pablo no está dando instrucción sobre el orden en la resurrección para la Iglesia,
sino más bien las divisiones o grupos en marcha dentro de todo el programa de la resurrección,
que incluirá no sólo a los santos de la Iglesia sino también a los santos del Antiguo Testamento, así
como también los santos de la tribulación.
6. 2Ti_4:8. ". . .sino también a todos los que aman su venida". Esto es usado por los partidarios de
esta posición para mostrar que el traslado tiene que ser parcial. Sin embargo, es de notarse que el
sujeto de la traslación no está a la vista en este pasaje, sino más bien una cuestión de
recompensa. La segunda venida fue destinada por Dios para que fuese una esperanza purificadora
(1Jn_3:3). Una nueva vida se produce por esa purificación debido a la expectativa del retorno del
Señor. Por lo tanto, aquellos que en verdad "aman su venida" experimentarán una nueva clase de
vida que traerá consigo una recompensa.
7. 1Ts_1:10. "Y esperar de los cielos a su Hijo. . .quien nos libra de la ira venidera", y 1Ts_4:13-18
junto con 1Co_15:51-52, son usados por el defensor del traslado parcial para enseñar que la
Iglesia que no estaba preparada para el traslado se encontrará con el Señor en las nubes en su
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descenso hacia la tierra en la segunda venida.9 Tal punto de vista coincide con la interpretación del
partidario del traslado al fin de la tribulación y se mostrará que es contrario a la enseñanza de la
Escritura.
Un examen de las Escrituras que son usadas por el partidario del traslado parcial para sostener su
posición, indica que su interpretación no es consecuente con la verdadera exégesis. Por cuanto
este punto de vista no está en armonía con la verdadera doctrina y una verdadera exégesis, debe
ser rechazado.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO X
1 WALVOORD, John F., "New Testament Words for the Lord's Corning" ("Palabras del Nuevo
Testamento sobre la venida del Señor") Bibliotheca Sacra (Biblioteca Sagrada),
Vol. 101, págs. 284 - 289, julio de 1944.
2 WUAGH, Thomas, When Jesús Comes (Cuando venga Jesús), pág. 108.
3 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. VII, pág. 259.
4 Ibid., Vol. VII, págs. 262, 263.
5 Ibid., Vol. III, pág. 88.
6 LANG, G. H.,Revelation (Apocalipsis), págs. 88, 89.
7 Comp. GOVETT, R., "One Taken and One Left" ("Uno Tomado y Otro Dejado"), TheDawn (La
aurora), Vol. 22, págs. 515 - 518, 15 de febrero de 1936.
8 Comp. GOVETT, R., Entrance into The Kingdom (Entrada al reino), pág. 35.
9 Comp. LANG, G. H„ ob. cit., págs. 236, 237.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XI
Teoría del Traslado Después de la Tribulación
Una teoría que actualmente está llegando a tener predominio, para explicar el tiempo de la
tribulación de la Iglesia en relación con el período de la tribulación, es la teoría del traslado
después de la tribulación. Esta teoría sostiene que la Iglesia continuará en la tierra hasta la
segunda venida al fin de este presente siglo, tiempo en el cual la Iglesia será trasladada en las
nubes para encontrarse con el Señor que ha de venir en el aire en su descenso del cielo a la tierra,
para regresar inmediatamente con El. Reese, uno de los principales exponentes de esta teoría,
declara su proposición de la siguiente manera:
La Iglesia de Cristo no será removida de la tierra hasta la venida de Cristo en el fin preciso del
presente siglo: El traslado y la aparición sucederán durante la misma crisis; por tanto los
cristianos de esa generación estarán expuestos a la aflicción final en el tiempo del Anticristo.
I.
BASES ESENCIALES DE LA TEORÍA DEL TRASLADO DESPUÉS DE LA
TRIBULACIÓN
Antes de considerar los argumentos usados por los defensores de esta posición, debemos observar
las bases sobre las cuales descansa su teoría.
(1) La teoría del rapto después de la tribulación tiene que estar basada en una negación del
dispensacionalismo y todas las distinciones dispensacionales. Sólo así pueden colocar a la
Iglesia en ese período, que particularmente es llamado "tiempo de angustia para Jacob"
(Jer_30:7).
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(2) Por consiguiente, esta posición descansa sobre una negación de las distinciones entre
Israel y la Iglesia.
(3) Esta posición tiene que descansar sobre una negación de la enseñanza Escrituraria
concerniente a la naturaleza y al propósito del período de la tribulación. Mientras la Escritura
usa tales términos como ira, juicio, indignación, prueba, angustia y destrucción, para
describir este período, y declara que el propósito divino durante ese período es derramar
juicio sobre el pecado, el defensor de esta posición tiene que negar esta enseñanza esencial
de la Palabra.
(4) El partidario de esta posición tiene que negar todas las distinciones observadas en las
Escrituras entre el traslado y la segunda venida, haciendo de ellos uno y el mismo evento.
(5) El partidario del traslado después de la tribulación tiene que negar la doctrina de la
inminencia, que dice que el Señor puede venir en cualquier momento, y la sustituye por la
enseñanza de que deben cumplirse una multitud de señales antes que el Señor pueda venir.
(6) El defensor de esta teoría niega cualquier cumplimiento futuro de la profecía de
Dan_9:24-27, afirmando que ha tenido un cumplimiento histórico.
(7) El partidario del traslado después de la tribulación tiene que aplicar pasajes grandes de
la Escritura que trazan el programa de Dios para Israel (Mat. 13; Mat_24:1-25; Apo. 4-19)
a la Iglesia, para poder sostener sus puntos de vista. Se observará así que esta posición
descansa esencialmente sobre un sistema de negaciones de las interpretaciones sostenidas
por el partidario del traslado antes de la tribulación, y no sobre una exposición positiva de la
Escritura.
II. ARGUMENTOS ESENCIALES DEL PARTIDARIO DEL TRASLADO DESPUÉS DE LA
TRIBULACIÓN
A. Argumento histórico. Su posición es que la doctrina del traslado antes de la tribulación es
nueva, que surgió en los últimos cien años, y por lo tanto debe ser rechazada debido a que no es
apostólica. Reese declara:
Alrededor de 1830 . . . una nueva escuela surgió dentro de las filas del premilenarismo que
buscaba echar por tierra lo que, desde la era apostólica ha sido considerado por todos los
premilenaristas como resultados ya establecidos, e instituir en su lugar una serie de
doctrinas que nunca antes se habían conocido. La escuela a que me refiero es la de "Los
Hermanos" o "Hermanos Plymouth", fundada por J. N. Darby. 2
Cameron habla de la misma manera:
Ahora bien, recuérdese, que antes de esa fecha, ninguna insinuación de tal creencia se
puede encontrar en ninguna literatura cristiana desde Policarpo para acá... Ciertamente,
una doctrina que no encuentra exponentes o defensores en toda la historia y literatura de la
cristiandad, durante mil ochocientos años después de haber sido fundada la Iglesia; una
doctrina que nunca fue enseñada por ninguno de los padres o doctores de la Iglesia; que no
tiene ningún comentador modelo ni profesor de la lengua griega en ninguna escuela
teológica hasta mediados del siglo diecinueve, que le diera su aprobación, y que no tiene ni
un amigo, que siquiera mencione su nombre entre los maestros ortodoxos ni en las sectas
heréticas de la cristiandad; una doctrina sin padre ni madre, cuando se levanta frente a
nosotros, demandando aceptación universal, debería ser sometida a un cuidadoso escrutinio
antes de ser admitida e incluida como parte de "la fe que ha sido una vez dada a los
santos".3
En respuesta al argumento, deben observarse varias cosas.
(1) Un argumento de esa naturaleza es un argumento que proviene del silencio. Si se
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Eventos del Porvenir
siguiera la misma forma de razonamiento no aceptaríamos la doctrina de la justificación por
la fe, por cuanto no fue claramente enseñada sino hasta el tiempo de la Reforma. La falta
de discernir la enseñanza de la Escritura no anula esa enseñanza.
(2) La iglesia primitiva vivió la luz de la fe en el retorno inminente de Cristo. 4 Su
expectativa era la de que Cristo podía regresar en cualquier momento. La doctrina del
traslado antes de la tribulación es la única posición consecuente con esta doctrina de la
inminencia.
Si se siguiera un argumento proveniente del silencio, el peso de la evidencia favorecería el punto
de vista del traslado previo a la tribulación.
(3) Debe observarse que cada era de la historia de la Iglesia ha sido ocupada por una
controversia doctrinal particular, que ha llegado a ser objeto de discusión, revisión y
formulación antes de llegar a una aceptación general sobre qué es lo que la Escritura
enseña al respecto. Todo el campo de la teología fue de esa manera formulado a través de
los siglos. No fue sino hasta el siglo pasado cuando el campo de la escatología llegó a ser un
asunto al cual se dedicó la mente de la Iglesia. Esto ha sido bien desarrollado por Orr,
quien escribe:
¿Le ha causado impresión alguna vez ... el singular paralelo que hay entre el curso histórico
de los dogmas por un lado, y el orden científico de los libros de texto de teología sistemática
por el otro? La historia de los dogmas, como rápidamente descubrimos, es sencillamente el
sistema de teología que se ha desarrollado a través de los siglos ... y esto no sólo en cuanto
a su asunto general, sino también en cuanto a la sucesión definida de sus partes . .. Una
cosa, que creo que esto evidentemente nos muestra, es que ninguno de los arreglos es
arbitrario; que hay leyes y razones que lo sostienen; y otra cosa que pesa sobre nosotros es
que la ley de estas dos evoluciones -la lógica y la histórica- es la misma.
... el segundo siglo de la historia de la Iglesia, ¿qué fue? La era de la apologética y de la
vindicación de las ideas fundamentales de toda religión —de la cristiana especialmente en
conflicto con el paganismo y con los gnósticos—.
Pasamos a la siguiente etapa de esa evolución, y ¿qué encontramos? Justamente lo que
sigue en el sistema teológico: la teología propia, la doctrina cristiana de Dios y
especialmente la doctrina de la Trinidad. Este período está cubierto por las controversias
monárquica, arriana y macedonia, de los siglos tercero y cuarto.
. . . ¿Qué viene después? Como en el sistema lógico, a la teología le sucede la antropología.
Así en la historia de los dogmas, las controversias que he nombrado son seguidas a
principios del siglo quinto por las controversias agustiniana y pelagiana, en las cuales ... el
centro de interés cambia de Dios al hombre.
. . . Desde el tiempo de la muerte de Agustín, vemos que la Iglesia entra en esa larga y
perturbadora serie de controversias conocidas como cristológicas —la nestoriana, la
eutiquiana, la monofisista, la monotelita—, que la mantuvo en continuo fermento, y la
dividió con las más heréticas pasiones durante los siglos quinto y sexto, y aun hasta cerca
del fin del séptimo siglo.
... La teología, la antropología, la cristología, han tenido cada una su día en el orden del
sistema teológico, que la historia aún sigue cuidadosamente, pero no le había tocado el
turno a la soteriologia . . . hasta el siguiente paso, que fue el que dieron los reformadores
en el desarrollo de la doctrina de la aplicación de la Redención. Esta... es la siguiente gran
división del sistema teológico.
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Eventos del Porvenir
¿Qué diré ahora de la rama restante del sistema teológico, la escatología? Había, en verdad,
cierta escatología en la iglesia primitiva, pero no se concebía teológicamente; y había cierta
escatología mítica en la iglesia medieval —una escatología del cielo, del infierno y del
purgatorio . .. pero los reformadores arrojaron esto a un lado y, con sus estados de
marcado contraste de penas y glorias, apenas se puede decir que pusieron algo en su lugar,
o que aun se enfrentaron muy decididamente a las dificultades del problema . . .
Probablemente no estoy equivocado al pensar que, además de la revisión necesaria del
sistema teológico como un todo, que no pudo llevarse a cabo debidamente hasta que el
desarrollo histórico que he bosquejado se cumplió, la mente moderna se ha dedicado con
especial fervor a las cuestiones escatológicas, movida a ello, quizá, por la solemne
impresión de que el fin del mundo ha llegado, y de que alguna gran crisis en la historia de
los asuntos humanos se acerca.5
Todo este concepto del progreso de los dogmas sería nuestro más fuerte argumento contra el
partidario del traslado después de la tribulación, que argumenta que la doctrina debe ser rechazada
porque no fue claramente enseñada en la iglesia primitiva.
B. El argumento contra la inminencia. Un segundo argumento mayor del partidario del traslado
después de la tribulación es el argumento contra la inminencia.6 Es evidente que si la creencia en
el retorno inminente de Cristo es la doctrina escrituraria, entonces la Iglesia debe ser trasladada
antes que las señales del período de la tribulación se manifiesten. El adherente a esa posición
descarta todas las amonestaciones escriturarias de que la Iglesia debe esperar a Cristo, y nos
manda a esperar las señales. Su posición descansa sobre el argumento de que el anuncio de
eventos tales como la destrucción de Jerusalén, la muerte de Pedro, el encarcelamiento de Pablo, y
el programa anunciado para el siglo como se indica en Mat_28:19-20, junto con el curso del siglo
trazado, con su desarrollo de la apostasía, todo hace imposible el retorno inminente; por lo tanto,
el Señor no podrá venir hasta que todos estos eventos se hayan cumplido. Tal argumento deja de
considerar que los mismos hombres que recibieron tales anuncios creyeron que el curso natural de
la historia podía ser interrumpido por la traslación de los creyentes de la esfera en la cual se
desenvuelve la historia y estaba sujeto al retorno inminente.
La doctrina de la inminencia es enseñada en la Escritura en pasajes como Jua_14:2-3; 1Co_1:7';
Flp_3:20-21; 1Ts_1:9-10; 1Ts_4:16-17; 1Ts_5:5-9; Tit_2:13; Stg_5:8-9; Apo_3:10; Apo_22:1722. Aun cuando los puntos de vista de la iglesia primitiva se estudiarán más adelante, pueden
mencionarse aquí varias citas para mostrar que la iglesia primitiva sostenía la doctrina de la
inminencia. Clemente escribió en la Primera epístola a los corintios:
Vosotros veis cómo en poco tiempo el fruto de los árboles llega a su madurez. En verdad,
pronto y repentinamente se cumplirá su voluntad, como testifican también las Escrituras,
diciendo: "Muy pronto El vendrá, y no tardará"; y "Luego vendrá a su templo el Señor, el
Santo, a quien vosotros buscáis".7
Otra vez, escribe Clemente:
Por lo tanto, si hacemos lo que es justo a los ojos de Dios, entraremos en su reino, y
recibiremos las promesas, las cuales ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de
hombre. Por lo cual, esperemos cada hora el reino de Dios con amor y justicia, porque no
sabemos el día en que el Señor aparecerá.8
Leemos en la Didache:
Velad por causa de vuestra vida. No dejéis que vuestras lámparas se apaguen, ni dejen de
estar ceñidos vuestros lomos; sino estad preparados, porque no sabéis la hora en que ha de
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Eventos del Porvenir
venir nuestro Señor.9
Cipriano dice:
"Sería algo incompatible y contradictorio de por sí para nosotros, que oramos para que el reino de
Dios venga pronto, esperar una larga vida aquí abajo . . ."l0 Estos dan evidencia de que la
exhortación a velar dirigida a la Iglesia llegó a ser la esperanza de la iglesia primitiva y de que ellos
vivieron a la luz de la expectativa del inminente retorno de Cristo. El testimonio de las Escrituras y
la evidencia de la iglesia primitiva no pueden negarse.
C. La promesa de tribulación. Un tercer argumento mayor del partidario del traslado después de
la tribulación es que él se basa en la promesa de tribulación dada a la Iglesia." Pasajes tales como
Luc_23:27-31; Mat_24:9-11; Mar_13:9-13, que son dirigidos a Israel y le prometen tribulación,
son usados para probar que la Iglesia pasará por el período de tribulación. Además, se usan
también pasajes como Jua_15:18-19; y Jua_16:1-2, Jua_16:33, que son dirigidos a la Iglesia. Su
argumento es que a la luz de tales promesas específicas es imposible decir que la Iglesia será
arrebatada antes del período de la tribulación. Respaldan su argumento citando las persecuciones
que sufrió la Iglesia, registradas en el libro de los Hechos, Hch_8:1-3; Hch_11:19; Hch_14:22;
Rom_12:12) como cumplimiento parcial de estas advertencias.
1. En respuesta a este argumento es necesario observar, primero que todo, que la Escritura
abunda en promesas de que Israel entrará en un período de purgación para prepararlo como
nación para el milenio que ha de seguir al advenimiento del Mesías. Sin embargo, como Israel tiene
que distinguirse de la Iglesia en la economía de Dios, esas escrituras que prometen tribulación a
Israel no pueden usarse para enseñar que la Iglesia ha de pasar por la experiencia del período de
tribulación. Israel y la Iglesia son dos entidades distintas en el plan de Dios y así deben
considerarse.
2. Además, debe notarse que el término tribulación se usa de varias maneras diferentes en la
Escritura. Es usado en un sentido que no es técnico, ni escatológico, en relación con cualquier
período de sufrimiento o prueba por el cual pasamos. Así se usa en Mat_13:21 ; Mar_4:17 ;
Jua_16:33 ; Rom_5:3 ; Rom_12:12; 2Co_1:4; 2Ts_1:4; Apocalipsis 1:9. Se usa en su sentido
técnico o escatológico en relación con todo el período de los siete años de tribulación como en
Apo_2:22 ó Mat_24:29. También se usa en relación con la última mitad de este período de siete
años, como en Mat_24:21. Cuando se usa la palabra tribulación, en relación con la Iglesia, como
en Jua_16:33, se usa en un sentido no técnico, en que se le promete a la Iglesia un largo período
de oposición de parte del dios de este siglo, pero no enseña que ella pasará por el período que
técnicamente se conoce con el nombre de la tribulación. De otra manera tendríamos que enseñar
que la tribulación ya ha existido por más de mil novecientos años.
Por cuanto el partidario del traslado después de la tribulación insiste en que a la Iglesia no sólo
se le ha prometido tribulación, sino que actualmente está pasando por la experiencia de la
tribulación, como la ha sufrido la Iglesia a través de los siglos, él tiene que darle a ese período un
carácter diferente del establecido en las Escrituras. Se mostrará en detalle más adelante que la
caracterización de ese período,, de acuerdo con la Escritura, es descrita con palabras como ira,
juicio, indignación, prueba, angustia, destrucción. Esta caracterización esencial tiene que ser
negada por el partidario de esta posición.
D. Cumplimiento histórico de Dan_9:24-27. Un cuarto argumento mayor del partidario del
traslado después de la tribulación es el cumplimiento histórico de la profecía de Daniel. 12 Se
sostiene que la profecía, particularmente la de Dan_9:24-27, se ha cumplido históricamente en
toda su extensión. Rose escribe:
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Todas las evidencias del Nuevo Testamento, y las de la experiencia cristiana, concuerdan
con los más grandes maestros de la Iglesia cristiana en que la septuagésima semana de la
profecía de Daniel se cumplió completamente hace más de 1900 años. No queda pues,
ninguna septuagésima semana futura que se cumpla en la gran tribulación, después del
traslado.13
El sostiene que no hay vacíos entre la sexagésima novena y la septuagésima semanas de la
profecía, diciendo:
Si hubiesen vacíos e intermisiones, la profecía sería vaga, desconcertante, y engañosa... Las
62 semanas unidas inmediatamente a las 7 semanas, y sus 69 semanas combinadas
llegaban HASTA EL MESÍAS. Más allá de su nacimiento, pero no hasta su entrada triunfal;
sólo HASTA su ungimiento público. No hubo vacío entre la sexagésima novena y la
septuagésima semanas ... La última semana de las setenta semanas proféticas comenzó
con Juan el Bautista; desde su primera predicación pública del reino de Dios, comenzó la
dispensación del Evangelio. Estos siete años, sumados a los 483 años, completan los 490
años. . .así que toda la profecía de los tiempos y eventos correspondientes, se ha cumplido
al pie de la letra.14
El sostiene, además, que:
Juan comenzó su ministerio cuando se inició la septuagésima semana, y Cristo fue bautizado, y
tentado, y comenzó a predicar unos pocos meses más tarde.
Esta primera mitad de la semana fue utilizada para predicar el Evangelio del reino ... La mitad de
la semana fue en el tiempo de la pascua...
La Pascua . . . ocurrió exactamente en medio de la septuagésima semana, o sea 486 años y
medio después de "la salida de la orden para RESTA URAR y edificar a Jerusalén".15
Cristo, de acuerdo con esta teoría, llega a ser el que confirma el pacto y en el período de su
ministerio se cumplieron las seis grandes promesas de Dan_9:24.
1. En respuesta a esta interpretación se puede anotar que las seis grandes clases de promesas
de Dan_9:24 se relacionan con el pueblo de Daniel y la ciudad santa de Daniel, esto es, están
relacionadas con la nación de Israel. Estas promesas son consecuencia lógica de los pactos de Dios
con esa nación. Israel como nación no ha experimentado su salvación nacional. En la Iglesia no se
pueden estar cumpliendo actualmente estas promesas. De manera que tenemos que llegar a la
conclusión de que estas seis clases están esperando cumplimiento.
2. También la palabra él, sobreentendida en Dan_9:27, tiene que tener como antecedente el
"príncipe que ha de venir" del versículo precedente.
Por cuanto éste está relacionado con el pueblo que destruyó la ciudad y el santuario, esto es, los
romanos. Este que confirma el pacto no puede ser Cristo, debe ser el hombre de pecado, del cual
dijeron Cristo (Mat_24:15), Pablo (2 Ts. 2), y Juan (Ap. 13), que hará un pacto falso con Israel. El
hecho de que los sacrificios y las oblaciones continuaron después de la muerte de Cristo hasta el
año 70, señala el hecho de que no fue Cristo la causa de que estos sacrificios terminaran. Es
interesante notar que el Señor, en ese gran pasaje escatológico que trata del porvenir de Israel
(Mt. 24-25), habla de un cumplimiento aún futuro de la profecía de Daniel (Mat_24:15), después
de su muerte.
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3. Es de importancia notar que las profecías de las primeras sesenta y nueve semanas se
cumplieron literalmente. Asimismo se hace necesario el cumplimiento literal de la septuagésima
semana, tanto en cuanto al tiempo como en cuanto a eventos. Walvoord escribe:
El punto importante ... es que las primeras sesenta y nueve semanas tuvieron cumplimiento
literal, tanto en sus detalles como en su cronología. Al intentar la tarea de interpretar la
profecía concerniente a la septuagésima semana, tenemos que esperar, con toda justicia a
los principios aprobados por el cumplimiento de las sesenta y nueve semanas, el
cumplimiento literal de la septuagésima semana tanto en sus detalles como en su
cronología.16
Ya que la interpretación del traslado después de la tribulación no está en armonía con la
interpretación literal, por cuanto las profecías tienen que ser interpretadas espiritualmente para
que se cumplan históricamente, debe ser rechazada.
E. El argumento que surge de la resurrección. El quinto argumento, sobre el cual depende más
fuertemente el partidario del traslado después de la tribulación es el argumento que surge de la
resurrección.17 El argumento, basado en Reese, es resumido por McPherson, quien dice:
La resurrección de los santos muertos claramente tiene lugar en el traslado de la Iglesia
(1Ts_4:16). Por lo tanto, dondequiera que se encuentre la resurrección, allí también estará el
traslado. Al examinar pasajes que hablan de la resurrección de los santos muertos, que es la
primera resurrección (Apo_20:5-6), encontramos que esta primera resurrección está asociada con
la venida del Señor (Isa_26:19), la conversión de Israel (Rom_11:15), la inauguración del Reino
(Luc_14:14-15 ; Apo_20:4-6), la entrega de recompensas (Apo_11:15-18), la Gran Tribulación
que viene antes de ella (Dan_12:1-3). 18
Stanton confirma claramente el pensamiento de Reese cuando escribe:
El argumento de Reese toma forma de un silogismo,, cuy as principales premisas son:
(1) las Escrituras del Antiguo Testamento prueban que la resurrección de los santos
del Antiguo Testamento ocurrirá cuando Cristo se manifieste, un poco antes del reino
milenario; y la premisa menor:
(2) todos los seguidores de Darby concuerdan en que la resurrección de la Iglesia se
sincronizará con la resurrección de Israel; por tanto, se llega a la conclusión de que
(3) la resurrección de la Iglesia exige que el tiempo del traslado sea después de la
tribulación.19
1. En respuesta a la conclusión de Reese sólo se necesita señalar que muchos de los que hoy son
partidarios del traslado antes de la tribulación no concuerdan con la posición de Darby de que la
resurrección en el tiempo del traslado incluye a los santos del Antiguo Testamento. Parece mejor
colo¬car la resurrección de estos santos del Antiguo Testamento en el tiempo de la segunda
venida. Esta posición será examinada más adelante con detalle. Pero, si separamos la resurrección
de la Iglesia de la resurrección de Israel, no queda ninguna fuerza en el argumento de Reese. El
silogismo corregido de Stanton hace claro el punto:
(1) Los santos del Antiguo Testamento son levantados después de la tribulación;
(2) Darby dice que la resurrección de Israel ocurre antes de la tribulación con la
resurrección de la Iglesia;
(3) por lo tanto, Darby estaba equivocado con respecto al tiempo de la resurrección de
Israel.20
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Eventos del Porvenir
Sí parece extraño que Reese, quien tan frecuentemente argumenta que Darby está equivocado,
insista en que él es infalible en este punto en cuanto a la relación de la resurrección de Israel con
la de la Iglesia.
2. Una segunda línea de argumento seguida por Reese es la de insistir en que todo el programa de
la resurrección se realizará en un día. Esto lo hace él basado en pasajes como Jua_5:28-29;
Jua_11:24. El argumenta:
... pudimos localizar con relativa exactitud el tiempo de esa resurrección. Tendrá lugar en el
Día del Señor, cuando el Anticristo sea destruido, Israel convertido, y la era mesiánica sea
introducida con la venida del Señor ... La resurrección de los justos ... en todo caso . . .
tendrá lugar en el día postrero. Hay aquí un punto definido de tiempo . . . No hay lugar a
dudas de que el día postrero es el día en que se cierra la era o siglo que precede al reino
mesiánico de gloria.21
3. En respuesta a esta contención es suficiente señalar que el término Día del Señor, o ese día, no
se apüca a un período de veinticuatro horas, sino más bien a todo el programa de eventos,
incluyendo el período de la tribulación, el programa de la segunda venida, y toda la era milenaria.
Se podrá decir que es todo ese período que comienza con los juicios de la septuagésima semana y
se extiende a través de la era milenaria. Chafer dice:
Este período se extiende desde la venida de Cristo como ladrón en la noche (Mat_24:43;
Luc_12:39-40; 1Ts_5:2; 2Pe_3:10; Apo_16:15) hasta el momento en que los cielos
pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán desechos, y la tierra y las
obras que en ella hay serán quemadas. . . Se podrá ver que este día incluye los juicios de
Dios sobre las naciones y sobre Israel y que estos juicios ocurrirán al regreso de Cristo.
Incluye tanto el regreso de Cristo como el reino de mil años que sigue. Se extiende en
verdad hasta la disolución final con la cual finaliza el reino . . .22
El mismo Reese se siente forzado a estar de acuerdo, cuando dice:
Algo se puede decir a favor de esto, porque Pedro dice que un día para con el Señor es
como mil años; y el Día del Señor en el Antiguo y en el Nuevo Testamentos a veces se
refiere, no sólo al día cuando el Mesías vendrá en gloria, sino también al período de su
reinado.23
Por tanto, es erróneo concluir que "aquel día" o el "día postrero" tiene que enseñar que todos los
santos serán resucitados en el mismo momento. Se observará, también, que los pasajes de los
Evangelios usados por Reese (Jua_6:39-54 ; Luc_20:34-36 ; Mat_13:43 ; Luc_14:14-15), todos se
aplican al programa de Dios para con Israel. Si se muestra que esta resurrección efec-tivamente
tendrá lugar en la segunda venida, eso no prueba el traslado después de la tribulación, a menos
que la iglesia sea resucitada en el mismo punto de tiempo. Esta es una aseveración falsa.
4. Al tratar de la resurrección en las epístolas (Rom_11:15; 1Co_15:50-54; 1Ts_4:13-18;
1Co_15:21-26) Reese discute el tiempo de la resurrección en 1Co_15:54: "Y cuando esto
corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad,
entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria".
Su argumento es:
La resurrección y la transfiguración de los fieles muertos tendrá lugar en cumplimiento de
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una profecía del Antiguo Testamento. Esto ocurre en Isa_25:8. . . La resurrección de los
santos, y la victoria sobre la muerte, se sincronizan con la inauguración del reino teocrático,
la venida de Jehová, y la conversión del Israel viviente. 24
5. En respuesta a esta contención señalaremos que Pablo no está citando el pasaje de Isaías para
establecer el tiempo de la resurrección. La institución de la era milenaria necesita la abolición de la
muerte para aquellos que estén en ella. Israel experimentará la resurrección en el tiempo del
comienzo del milenio, pero la Iglesia habrá sido previamente resucitada. El error de Reese consiste
en suponer que todos los justos muertos serán resucitados al mismo tiempo.
6. Con relación a la resurrección mencionada en Apo_20:4-6, Reese discute que puesto que se
llama primera resurrección tiene que ser necesariamente la primera numéricamente. El escribe:
Ni una sola palabra es mencionada por Juan en todo el Apocalipsis sobre tal resurrección.
Nada se puede hallar de una anterior, ni aquí, ni en ninguna otra parte de la Palabra de
Dios. Si tal resurrección anterior era conocida por Juan —como la teoría presupone—
entonces, ¿cómo es concebible que llamara a esta resurrección la primera? . . . Pero al
escribir primera resurrección da prueba para todos los lectores candidos de que él no
conocía ninguna otra antes que ella.25
Se observará que Reese está argumentando aquí sobre el silencio. No se podía esperar que Juan
mencionara la resurrección de los muertos en Cristo, que había tenido lugar anteriormente, en
conexión con los eventos del cierre del período de la tribulación relacionada solo con los santos de
la tribulación.
Un hecho esencial que Reese parece haber pasado por alto, en toda su discusión acerca de la
resurrección, es la enseñanza de 1Co_15:23: "Pero cada uno en su debido orden". La primera
resurrección está compuesta por diferentes grupos: los santos de la Iglesia, los santos del Antiguo
Testamento, y los santos de la tribulación. Aunque estos grupos son levantados en tiempos
diferentes, son parte del programa de la primera resurrección y tienen su "orden" en ese
programa. Por lo tanto, la resurrección de los santos de la tribulación en el tiempo de la segunda
venida (Apo_20:4-6) no prueba que todos los que son resucitados para vida son levantados en ese
tiempo. Toda esta doctrina de la resurrección será considerada más adelante, pero se ha dicho
suficiente para mostrar que la doctrina de la resurrección no sostiene la teoría del traslado después
de la tribulación.
F. El argumento del trigo y la cizaña. Un sexto argumento usado por los partidarios del traslado
después de la tribulación es el argumento basado en la parábola del trigo y la cizaña del capítulo
13 de Mateo. Reese establece lo que él cree ser la interpretación del traslado después de la
tribulación de esta parábola. Citando a Kelly, él esboza la posición de la siguiente manera:
... la expresión tiempo de la siega implica cierto período ocupado en varios procesos de la
cosecha. Al principio de este período los ángeles son enviados de una manera puramente
providencial, precisamente antes de la venida del Señor por la Iglesia. De alguna manera
misteriosa, secreta y providencial, los ángeles reúnen a los profesantes en manojos en
preparación para el juicio. Pero ningún juicio en absoluto realmente se realiza aún. El Señor
luego viene por la verdadera Iglesia, simbolizada por el trigo, y la reúne para Sí mismo. Los
profesantes impíos, sin embargo, que habían sido previamente reunidos en haces por los
ángeles, aun son dejados en el mundo por un número de años, hasta que el Señor venga
con juicio.26
De esta manera se dice que la interpretación del traslado antes de la tribulación consiste en que
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los ángeles atarán la cizaña al fin del siglo, antes del traslado, pero trasladarán a la Iglesia,
representada por el trigo sacado del campo, y dejarán la cizaña, atada para juicio, en su lugar
hasta la segunda venida. Reese observa que esta explicación parece violar las palabras del Señor:
"Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega yo diré a los
segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo
en mi granero" (Mat_13:30). Parecería que Reese tiene una queja justificada contra esta
interpretación.
Hay que tomar en cuenta que el propósito del capítulo 13 de Mateo no es el de divulgar la historia
de la Iglesia, sino la historia del reino en su forma de misterio. El tiempo no es el de la Iglesia —
desde Pentecostés hasta el traslado- sino todo el tiempo desde el rechazamiento de Cristo hasta su
recepción venidera. Por lo tanto, parece haber sido un error, en el cual muchos escritores han
caído, decir que el trigo de la parábola representa a la Iglesia, que será trasladada. Si tal fuera el
caso, la posición del traslado después de la tribulación concordaría más consecuentemente con la
interpretación literal normal de la parábola. Más bien, el Señor está indicando que durante este
período habrá una siembra de la simiente (la parábola del sembrador) y también una siembra
opuesta (la parábola de la cizaña), y que esta condición continuará a través del tiempo. Al final del
tiempo habrá una separación de aquellos que fueron los hijos del reino y aquellos que fueron los
hijos del maligno. Por cuanto la cuestión del traslado no está presente en la parábola, no puede ser
usada para sostener la posición del traslado después de la tribulación. El período de la tribulación
termina con juicio sobre todos los enemigos del Rey. Así, todo incrédulo es sacado. Después de
estos juicios, se establece el reino en el cual serán introducidos los justos. Esto es perfectamente
consecuente con la enseñanza de la parábola.
En las consideraciones anteriores sobre los argumentos presentados por el partidario del traslado
después de la tribulación se puede ver que sus argumentos están lejos de ser "casi irrefutables". 27
Aunque muchos de los argumentos podrán parecer de peso, pueden refutarse con una
interpretación consecuente del texto.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XI
1 REESE, Alexander, The approaching Advent of Christ (La cercana venida de Cristo), pág. 18.
2 Ibid., pág. 19.
3 CAMERON, Robert, Scriptural Truth About The Lord's Return (La verdad escrituraria
respecto al retorno del Señor), págs. 72,73.
4 Comp. PETERS, G. H. N., Theocratic Kingdom (Reino teocrático), Vol I págs. 494-496.
5 ORR, James, The Progress of Dogma (Progreso del dogma), págs. 21-31.
6 Comp. REESE, ob. cit., págs. 108-109.
7 ROBERTS, Alexander y DONALDSON, James, The Ante-Nicene Fathers (Los padres de
antes de Nicea), Vol. I, pág. 11.
8 Citado por SILVER, J. F., The Lord's Retum (El retorno del Señor), pág. 59
9 DONALDSON y ROBERTS, ob. cit., Vol. VII, pág. 382.
10 Citado por SILVER, ob. cit., pág. 67.
11 Comp. ROSE, George, Tribulation Till Translation (Tribulación hasta la traslación), págs. 67-77.
12 Comp. Ibid., págs. 24- 66.
13 Ibid., pág. 62.
14 Ibid., págs. 46,47.
15 Ibid, págs. 64-66.
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16 WALVOORD, John F., "Is the Seventieth Week of Daniel Future? " ("¿Es futura la
Septuagésima semana de Daniel? "), Bibliotheca Sacra (Biblioteca Sagrada), Vol. 101, pág. 35,
oncro de 1944.
17 Comp. REESE, ob. cit., págs. 34- 94.
18 McPHERSON, Norman S., Triumph Through Tribulation (Triunfo en la tribulación), pág. 41.
19 STANTON, Gerald, Kept From the Hour (Salvados de esa hora), pág. 320.
20 Ibid., pág.321.
21 REESE, ob. cit., págs. 52-54.
22 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. Vil, pág. 110.
23 REESE, ob. cit., pág. 55.
24 Ibid., pág. 63.
25 Ibid., pág. 81.
26 Ibid, págs. 96,97.
27 Comp. McPHERSON, expresión citada.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XII
POSICIÓN DEL TRASLADO DURANTE LA TRIBULACIÓN
Un punto de vista menos prevaleciente que la teoría del traslado después de la tribulación, para
explicar el tiempo del traslado en relación con el período de la tribulación, es la teoría de que el
traslado será durante la tribulación. De acuerdo con esta interpretación, la Iglesia será arrebatada
al final de los primeros tres años y medio de la septuagésima semana de Daniel. La Iglesia sufrirá
los eventos de la primera mitad de la tribulación, los cuales, de acuerdo con esta teoría, no son
manifestaciones de la ira divina, pero será trasladada antes que comience la última mitad de la
semana, la cual sí contiene todo el derramamiento de la ira de Dios. Se dice que el traslado
ocurrirá en conexión con el sonido de la séptima trompeta y el ascenso de los dos testigos del
capítulo once de Apocalipsis. Este punto de vista es esencialmente un compromiso entre las
posiciones del traslado y antes y después de la tribulación. Concuerda con el punto de vista del
traslado antes de la tribulación en que sostiene que la Iglesia será arrebatada en un evento distinto
al de la segunda venida, en que el que impide en el capítulo 2 de 2 Tesalonicenses, es el Espíritu
Santo, y en que a la Iglesia se le ha prometido liberación de la ira. En común con el traslado
después de la tribulación sostiene que a la Iglesia se le ha prometido tribulación en la tierra y que
necesita purificación, que la Escritura no enseña la doctrina de la inminencia, y que la Iglesia es
vista en la tierra después de Apo_4:1.
I.
BASES ESENCIALES DE LA POSICIÓN DEL TRASLADO DURANTE LA
TRIBULACIÓN
Al estudiar esta posición es bueno observar que muchas de sus bases esenciales son las de la
posición del traslado después de la tribulación.
(1) El partidario del traslado durante la tribulación tiene que negar o al menos debilitar la
interpretación dispensacional de las Escrituras, y
(2) negar las distinciones estrictas entre Israel y la Iglesia. Esto se observa en que esta
posición coloca a la Iglesia en la primera mitad de los últimos siete años del período
determinado sobre el pueblo y la ciudad de Daniel.
(3) Esta posición debe descansar sobre una interpretación de la tribulación que divide el
período en dos mitades separadas y no relacionadas, para que la Iglesia pueda pasar por la
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
primera mitad, aunque no tenga parte en la última mitad.
(4) Esta posición tiene que negar la doctrina de la inminencia, por cuanto todas las señales
de la primera mitad de la semana se aplican a la Iglesia.
(5) Esta posición tiene que negar el concepto de la Iglesia como un misterio, para que la era
de la Iglesia pueda coincidir en parte con el programa de Dios para con Israel.
(6) Esta posición tiene que depender, hasta cierto punto, del método de la espiritualización
en la interpretación. Esto es particularmente evidente en la explicación de las porciones de
la Escritura que tratan de la primera mitad del período de la tribulación.
II.
ARGUMENTOS ESENCIALES DEL PARTIDARIO DEL TRASLADO EN LA
TRIBULACIÓN
Un estudio de los argumentos usados por los partidarios de esta interpre¬tación para sostener su
punto de vista, revela que ellos usan muchos de los argumentos que utiliza el partidario del
traslado después de la tribulación.
A. Negación de la inminencia. Primero, el partidario del traslado durante la tribulación niega la
doctrina de la inminencia. Harrison escribe:
Hay aquellos que objetan que el traslado está situado en el lugar de la última trompeta
basados en que eso va contra nuestra esperanza en el retorno inminente de Cristo. . .
Para ser consecuentes escriturariamente en este asunto, debemos tomar en cuenta lo
siguiente:
1. Para Pedro no había posibilidad de tal experiencia, pues le había dicho el Señor que
viviría hasta la vejez y pasaría por una muerte de mártir. . . (Jua_21:18-19). . . Y sin
embargo, Pedro llegó a ser el apóstol de la esperanza, y exhorta a los creyentes de su día:
"Por tanto, ceñid los lomos de vuestro entendimiento, sed sobrios, y esperad por completo
en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado" (1Pe_1:13).
2. Para Pablo, la comisión de su Señor . . . (Hch_22:21) lo dejó frente a una larga carrera
de predicación que excluyó, durante mucho tiempo de su vida, cualquier regreso
momentáneo de Cristo. Pablo advierte que la apostasía tenía que venir primero (2Ts_2:3) y
que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos (2Ti_3:1). Y sin embargo, Pablo
contempla constantemente la venida de Cristo como un incentivo para que los cristianos de
su día viviesen santamente . . . (Tit_2:11-13);. . . 1Co_15:51; Flp_3:20. . . 1Ts_4:17.
3. Para los Apóstoles era un vasto programa el contenido en la Gran Comisión: el de llevar
el Evangelio "por todo el mundo" (Mar_16:15). . . Y sin embargo, cuando cualquiera de
estos apóstoles escribía a los creyentes de su día, no dejaba de exhortarlos con respecto al
retorno del Señor.
4. A la iglesia primitiva, nuestro Señor le reveló desde el cielo un curso histórico dividido
en siete partes (Ap. 2 y 3), que evidentemente requería un prolongado período de tiempo. Y
sin embargo, a esa iglesia primitiva le fueron dadas reiteradas palabras de confianza: "He
aquí yo vengo pronto" (Apo_22:7 , Apo_22:12, Apo_22:20). . .
. . .Vemos en las Escrituras que Cristo no pudo haber regresado durante la vida de Pedro; ni
durante los días de los apóstoles; ni aun antes de la Reforma; ni aun antes que el programa
misionero se cumpliera; ni aun antes que viniese la apostasía; ni aun antes de los postreros
días en los cuales parece que estamos viviendo.1
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Eventos del Porvenir
Mientras Harrison busca desaprobar la doctrina de la inminencia con los pasajes que cita de la
Escritura, es evidente que los escritores mismos del Nuevo Testamento creían en el retorno
inminente. Hay una diferencia entre la pronta venida y la inminente venida de Cristo. En ninguna
parte enseñaba la Escritura que la venida sería pronta, sino que insistentemente enseñaba que
podía esperarse en cualquier momento. La profecía concerniente al curso natural de la historia, que
se cumpliría a menos que fuese interrumpido por la terminación de la historia con la venida de
Cristo, no privó a los escritores, como indican las citas mismas de Harrison, de la esperanza
inminente. Puesto que la creencia de que la Iglesia debe esperar todas las señales de la primera
mitad del período de la tribulación destruiría la doctrina de la inminencia, debe ser rechazado el
punto de vista del traslado durante la tribulación.
B. La promesa de tribulación. Un segundo argumento del partidario del traslado en la tribulación es
el de, que a la Iglesia se le prometió tribulación y, por lo tanto, puede esperar experimentar la
primera mitad del período de la tribulación. Ya que esta cuestión se ha tratado previamente sólo es
necesario hacer referencia al hecho de que la tribulación puede usarse en un sentido técnico,
cuando se refiere a los siete años de la profecía de Daniel, o en un sentido no técnico, cuando se
refiere a cualquier período de prueba o dolor.
La tribulación prometida a la Iglesia es de esta
naturaleza no técnica.
C. Negación de la Iglesia como un misterio. Un tercer argumento del partidario del traslado en la
tribulación es un argumento que esencialmente niega el concepto de misterio de la Iglesia. Se ha
indicado previamente que este presente siglo es un misterio y el programa de la Iglesia en este
presente siglo en sí es un misterio. Se ha demostrado que el programa de misterio debe llevarse a
cabo antes que Dios pueda tratar y trate con Israel para cumplir el programa del pacto. Harrison
argumenta:
Pensar en los siglos, empalmando bruscamente el uno con el otro, es fatal. Trasladar esa
concepción a la serie que compone el tiempo del fin es igualmente fatal. En realidad se
hacen coincidir, lo que puede conducir a una combinación final.
Hablemos de las dos eras: la de la Iglesia y la judía. En sus comienzos, hasta el año 30 d.
de J.C., la era de la Iglesia fue paralela durante 40 años con la era judía, hasta que esta
última se cerró con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. de J.C. Esto exige una
coincidencia similar al cierre de la era de la Iglesia. Si pensáramos, por un momento, que la
Iglesia llegase hasta la tribulación, tiempo del cual el Señor ha prometido guardarla,
tomando en cuenta que Israel habrá sido restaurado como nación por tres años y medio
antes que comience la tribulación. . . tenemos otra vez esta coincidencia. 2
La falacia de este argumento descansa en el hecho de que aunque Dios estaba extendiendo una
invitación "al judío primeramente", después del día de Pentecostés, aun hasta la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d. de J.C, era una invitación que, cuando era recibida, introducía al creyente
judío al cuerpo de Cristo, la Iglesia. Dios no estaba llevando a cabo dos programas, sino uno. No
había coincidencia del programa del pacto con el programa de la Iglesia del misterio. Cuando el
programa de la Iglesia comenzó, el de Israel ya se había interrumpido. Mediante este método de
razonamiento se ve que la inconsecuente aplicación dispensacional es inherente a este punto de
vista.
D. Naturaleza de los sellos y las trompetas. Un cuarto argumento del partidario del traslado en la
tribulación es la interpretación que sostiene que los sellos y las trompetas no son manifestaciones
de la ira divina. Este punto de vista es mencionado por Harrison, quien escribe:
La apertura de los sellos es el punto que hay que tomar en cuenta ... Es la remoción de
restricciones. Los sellos han obrado de una manera bondadosa para la protección y
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Eventos del Porvenir
preservación de la sociedad durante todos estos siglos. Las fuerzas del mal, que promueven
guerras y destrucción total han sido detenidas providencialmente . . .
Lo asombroso es que los expositores hablan persistentemente de los juicios de los sellos. La
Biblia nunca los llama juicios. Es un nombre que está reservado para una serie posterior y
más terrible . . ..
¿Por qué culpar a Dios de lo que el hombre ha traído sobre sí mismo? El hombre ha estado
danzando al son de la música de una civilización sin Dios; ha sido una danza de guerra de
adoración a la Fuerza. Ahora que tiene que pagar al violinista, ¿por qué culpar a Dios? ... El
ha retirado estas restricciones, y ¿qué es lo que está experimentando el hombre? ¡Nada
menos que la ley de la siembra y la cosecha! 3
Hablando de las trompetas, declara el mismo autor:
Estas experiencias, aunque tan
invariablemente los juicios de las
una completa confusión llamar a
se ha reservado con un propósito
severas, no son juicios. Los comentaristas los llaman
trompetas. Dios nunca los llama así, y El debe saber ... Es
estas cosas —sellos y trompetas-por un nombre que Dios
para su propia obra especial.
Estos ciertamente parecen juicios. Pero, permitamos que la experiencia de Job nos instruya
... A Satanás se le dio permiso de parte de Dios para afligirlo como medida de prueba y
disciplina; pero no podía ir más allá de lo permitido . . . Esto es lo que sucede con las
trompetas; Satanás obra; Dios permite.4
El punto de vista del traslado en la tribulación, como lo presenta uno de sus principales
defensores, es que los sellos representan la obra exterior del programa de Satanás, en los cuales
Dios es sólo un agente permisivo.
La mera contención del autor citado arriba concerniente al llamado "paréntesis" en cada serie,
parece ser una refutación suficiente de su punto de vista. El sostiene:
El alcance en cualquier serie siempre se explica después del sexto de la serie. Es una
parte del plan estructural de. la revelación para dar esta explicación en cada serie de
manera que el lector pueda saber lo que se lleva a efecto. 5
De acuerdo con esta observación, Juan anunció (Apo_6:16-17) que el programa que allí se
desenvolvía está relacionado con la "ira del Cordero". El tiempo aoristo en el versículo 17, élthen
(ha venido), significa, no algo que está por acontecer, sino aquello que ha acontecido. Por tanto, al
desenvolver el programa de los sellos, Juan anuncia que éstos representan "la ira" que ya ha
venido. En la misma conexión, con el sonar de las siete trompetas, Juan otra vez relaciona estas
trompetas con el programa del derramamiento de la ira de Dios, por cuanto en Apocalipsis 11:18
se establece que estos eventos están relacionados con la ira que "ha venido" (tiempo aoristo otra
vez).6 De esa manera, ni los sellos ni las trompetas pueden divorciarse del programa divino
asociado con el derramamiento de la ira sobre la tierra.
E. Duración del período de la tribulación. Un quinto argumento usado por los defensores de esta
posición es el argumento de que el período de la tribulación es sólo de tres años y medio de
duración. El mismo autor, después de mostrar cómo se puede dividir la septuagésima semana de
Daniel en dos partes, dice:
Esto debe además librarnos del error común de hablar de la tribulación como de un
período de siete años. La Biblia nunca se refiere a ella de esa manera; más bien, comienza
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Eventos del Porvenir
en la mitad de los siete años. Son los últimos tres años y medio. Todo lo que a ella conduce
lo denomina Jesús simplemente principio de dolores.7
Y otra vez:
La primera mitad de la semana, o período de siete años, era una dulce participación a Juan,
así como a ellos; bajo la protección de ese tratado, estarían en buena situación, como
decimos. Pero la segunda mitad es amarga, por cierto: se rompe el tratado; se desencadena
la tempestad; experimentan la ira del Anticristo por un lado y la ira de Dios por el otro. Este
es su día de angustia. Es la Gran Tribulación.8
1. Mientras se reconoce que Daniel dio aviso de que la septuagésima semana había de dividirse
en dos partes (Dan_9:27) y mientras el Señor, hablando de este mismo período, llamó a la última
mitad "gran tribulación" (Mat_24:21), sin embargo, en ninguna parte de las Escrituras se divide
este período en dos partes no relacionadas, cada una con una caracterización diferente. El punto de
vista del partidario del traslado después de la tribulación divide esencialmente la septuagésima
semana en dos partes disociadas, mientras aún se la llama "septuagésima semana", y sostiene que
la Iglesia podrá pasar por la primera mitad debido a que tiene una caracterización diferente a la
última mitad. Esto es imposible hacerlo. Cuando se prevé este período en las Escrituras, siempre se
lo trata como una unidad, en cuanto a su carácter se refiere, aunque dividido en cuanto al
elemento tiempo y el grado de intensidad de la ira derramada. La unidad de la septuagésima
semana de Daniel en el programa de Israel nos impide dividirla en dos partes separadas. Es difícil
entender cómo un escritor puede sostener que todos los eventos de los sellos y las trompetas
puedan parecerle "dulces" a alguno que esté pasando por esos rigurosos juicios. Sólo mediante la
espiritualización puede sostenerse este punto de vista.
2. Además, es necesario observar, que si la Iglesia pasa por los primeros tres años y medio de la
tribulación, los 144.000 serían salvos dentro de la Iglesia, ya que ésta estaría aún sobre la tierra.
Sin embargo, se considera que estos son testigos judíos durante todo el período.
Si ellos son
salvos mientras que Dios está aún agregándole el cuerpo de Cristo, y si son dejados atrás, cuando
suceda la traslación, el cuerpo se desmembraría y estaría incompleto. La necesidad de llevar a
cabo el programa de misterio, antes de efectuar el programa del pacto, nos indica que la
tribulación no se puede confinar a una mitad de la semana solamente.
3. También si el período de la tribulación se tomara en cuenta desde la constitución del falso
pacto (Dan_9:27), la Iglesia conocería el tiempo de la traslación. Mientras a Israel le fueron dadas
señales que precederían a la venida del Mesías, ninguna de tales señales le fue dada a la Iglesia. El
tiempo de su venida por la Iglesia es un secreto divino, y los hombres no podrán determinar el
tiempo por ninguna de tales señales.
4. El versículo 14 del capítulo 7 de Apocalipsis parece dar la evidencia final. En el paréntesis
entre el sexto y séptimo sellos, donde se da el alcance de toda la visión, se dice que los salvados
en ese tiempo han salido de "gran tribulación". Esto parece indicar claramente que el tiempo
cubierto por los sellos se considera como una parte del período de la tribulación.
F. El argumento del capitulo once de Apocalipsis. Un sexto argumento presentado en defensa de
esta: posición es el argumento de que el traslado está descrito en Apocalipsis, capítulo 11. Para
sostener este punto de vista, Harrison argumenta que los dos testigos son simbólicos de una
"compañía mayor de testigos"; que ellos representan dos grupos: los muertos y los vivos para el
momento del traslado; que la nube representa la parousia -la presencia del Señor—; que la gran
voz es el clamor de 1Ts_4:16; la trompeta es la trompeta del mismo versículo.9
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Eventos del Porvenir
1. Se observará que esto es enteramente un argumento de analogía, no de exégesis. Tal
argumento es siempre débil. Se observará que estos dos testigos son tratados como dos individuos
en el pasaje, no como representantes simbólicos de la Iglesia. El hecho de que como "dos olivos"
se relacionan con Israel (Zac_4:2-3), los privaría de representar a la Iglesia. La afirmación de que
estos dos son Moisés y Elias y, por lo tanto, representan a los muertos y a los trasladados no es
seguro. La nube fue usada tan universalmente en la Escritura para la presencia de Dios que no hay
necesidad de asociarla con la parousia en este punto, particularmente por cuanto esto parcialmente
tiene que ver con Israel, donde la nube no significaría el traslado para ningún judío. Se hace
referencia varias veces a la voz de autoridad en el Apocalipsis y no se puede comprobar si es el
mismo "clamor" del cual habla Pablo. Debe observarse que esta interpretación no se basa en una
interpretación básica estricta, sino más bien en el método de espiritualización.
2. Quizá la evidencia más fuerte de que el traslado no tiene lugar en el capítulo once de
Apocalipsis es observar cuidadosamente el resultado del toque de la séptima trompeta. La escena
descrita no es la del traslado, sino la de la manifestación de Cristo en la tierra. Este evento está
asociado con la subyugación de los reinos del mundo a la autoridad de Cristo, la posesión del reino
mesiánico, el juicio de las naciones, el galardón a aquellos que han de compartir el reino del
Mesías, el juicio de las fieras que "destruyen la tierra". Esta cronología de eventos nunca se asocia
con el traslado, sino más bien con la segunda venida. El resultado de tocar la séptima trompeta
no es el traslado de la Iglesia, sino el triunfo de Cristo sobre todos sus enemigos mediante la
institución de su reino en la segunda venida.
3. Un corolario necesario para este argumento es la interpretación del partidario del traslado en
la tribulación de que el misterio de Dios que se consumará (Apo_10:7) es el programa de misterio
de la Iglesia.10 La explicación de Ironside proporciona una mejor interpretación. El dice:
Este es el tema del libro de los siete sellos; la vindicación de la santidad de Dios por haber
tolerado el mal durante tanto tiempo en su universo. ¡Qué mayor misterio confronta y
confunde la mente del hombre que esta pregunta! ¿Por qué permite Dios que triunfe la
injusticia tan a menudo? Esto es secreto suyo. El lo revelará a su debido tiempo, y todo será
claro como el día ... Su triunfo final sobre todo mal es lo que se presenta tan vividamente
en la escena del Apocalipsis que cambia con rapidez...11
Dios está actualmente terminando el programa con el mal.
G. Cronología del libro del Apocalipsis. Un séptimo argumento depende de la interpretación de
ellos a la cronología del libro del Apocalipsis. De acuerdo con este punto de vista, como ya se ha
observado, los siete sellos y las siete trompetas nos llevan a través de los eventos de los primeros
tres años y medio de la septuagésima semana, cuyo período termina con el traslado, que tendrá
lugar en el capítulo once. Las siete copas describen el derramamiento de la ira de Dios en los
últimos tres años y medio de la tribulación, desarrollada en los capítulos 12 al 19. Así los capítulos
4 al 11 describen la primera mitad de la semana y los capítulos 12 al 19 la última mitad de la
semana. Creemos que esta cronología está errada. Juan ha presentado los eventos de la primera
mitad del período de la tribulación en los sellos (Apo 4:1-7:17), la última mitad de la tribulación en
las trompetas (Apo 8:1-11:14), y cierra el período con el regreso del Señor para reinar
(Apo_11:15-18). Entre la sexta y la séptima trompetas se le dice a Juan (Apo_10:11) que, "es
necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes" (literal). Con
respecto a las palabras "otra vez" (palin), Thayer dice que "denota renovación o repetición de la
acción".12 Esto parecería un aviso divino de que, por cuanto Juan nos ha llevado a través de todo
el período una vez, es la intención de Dios de que él repase su camino a lo largo del período. Por lo
tanto, comenzando con el capítulo 12, Juan examina el período por segunda vez, haciendo énfasis
en los individuos que desempeñan una parte tan importante en los eventos de la septuagésima
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Eventos del Porvenir
semana. Las copas (Apo_16:1-17) evidentemente son derramadas al cierre del período y ocupan
sólo un breve lapso de tiempo y no pueden esparcirse a lo largo de los últimos tres años y medio
del período. Este segundo examen, como el primero, da término al período con el regreso de Cristo
y el consiguiente juicio de sus enemigos (Ap. 19).
De esta manera, la observación de que Apo_11:15-18 describe la revelación, no el traslado, y
que es paralelo con Apo_19:11-16, y con la notificación de una repetición en Apo_10:11 haría
insostenible la interpretación del traslado en la tribulación. Debe observarse que esta posición
depende del método alegórico de interpretación, al afirmar particularmente que el capítulo once de
Apocalipsis describe el traslado.
H.
Identidad de la última trompeta.
Un octavo argumento del partidario del traslado en la
tribulación es el argumento de que la séptima trompeta de Apo_11:15 y la última trompeta de
1Co_15:52 y 1Ts_4:16 son idénticas. Harrison señala ese punto de vista de la siguiente manera:
San Pablo, por inspiración del Espíritu, definidamente coloca la resurrección y el traslado de
los santos mediante la venida de Cristo a la final trompeta (1Co_15:5, 1Co_15:52). Esta es
una colocación específica del evento. Incuestionablemente el Espíritu Santo reveló el hecho
e inspiró su registro. ¿Cómo se atreve alguno a colocarlo de otra manera? . . . ¿Podemos
nosotros colocar el traslado en cualquier otro lugar que no sea el lugar dado por el apóstol
Pablo y reclamar que mantenemos la integridad de la Palabra de Dios?
Busquemos en Mat_24:29-31. Jesús describe aquí la tribulación y dice que será seguida por
una gran voz de trompeta. Esta es la última que se registra en el tiempo.
Sin embargo cuando lleguemos a la final trompeta en el Apocalipsis, la última de la serie,
encontraremos bastante evidencia satisfactoria de que el evento realmente se está llevando
a cabo.13
Todo su argumento depende de hacer idéntica la última de las siete trompetas con la final
trompeta mencionada por Pablo en relación con el traslado de 1Co_15:52. Este argumento
descansa en el uso de la palabra final en relación con ambos eventos.
El mismo Harrison admite que "final" puede significar una de dos cosas: final en un punto de
tiempo, o final en un punto de sucesión".14 Al declararlo así, él está admitiendo que final en un
punto de sucesión puede que no sea necesariamente lo mismo que final en un punto de tiempo. La
palabra final puede significar aquello que concluye un programa, pero no necesariamente lo último
que haya de existir. Por cuanto el programa para con la Iglesia difiere de el de Israel, cada uno
puede terminar con el toque de una trompeta, llamada propiamente la última trompeta, sin que
sean idénticas ni sincronizadas las dos últimas trompetas. Sobre esta identificación de la final
trompeta con la séptima trompeta, ha escrito Thiessen:
. . . decimos con Ellicott: "No hay suficientes bases para suponer que hay aquí alguna
referencia a la séptima trompeta apocalíptica (Apo_11:15) . . . Esta salpigx (trompeta) que
el Apóstol denomina eschate (final), no con referencia a alguna serie .. . sino relacionada
con el cierre de este aion (siglo) y la escena final de la historia de este mundo". Estamos de
acuerdo con esto, excepto, que cuando Cristo venga sólo la historia de este siglo tendrá fin.
Ellicott era un premilenarista, y esto es, sin duda, lo que él quiso decir con esta declaración.
Meyer defiende el mismo punto de vista, sobre la base de que en 1Ts_4:16: . . . "sólo se
menciona una trompeta, y esa es aceptada por ser bien conocida". Se puede llegar a la
misma conclusión por el hecho de que Pablo sigue la referencia a la "final trompeta" con una
declaración impersonal, "porque se tocará la trompeta" (véase el griego). Si él hubiese
pensado en esta trompeta como una de siete, sin duda hubiera dicho algo como lo que
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sigue: Porque cuando se toquen las trompetas y llegue el tiempo para que la última sea
tocada, los muertos en Cristo resucitarán. En todo caso, no hay base para identificar la
trompeta de 1Co_15:52 con la séptima trompeta de Apo_11:15.15
Parece haber un número de observaciones que hacen imposible identificar estas dos trompetas.
(1) La trompeta de 1 Corintios 15:52, con lo que concuerda aún el partidario del traslado en la
tribulación, será tocada antes que la ira de Dios descienda, mientras que, como se ha señalado, la
cronología de Apocalipsis indica que la trompeta de Apocalipsis 11:15 será tocada al final del
tiempo de la ira, precisamente antes de la segunda venida.
(2) La trompeta que llama a la Iglesia se denomina la trompeta de Dios, mientras que la séptima
trompeta es una trompeta de ángel. Bien observa Strombeck:
En la búsqueda de la final trompeta debemos, entonces, guiarnos por el hecho de que es la
propia trompeta de Dios, tocada por el Señor mismo. En vista de esto, apenas estaríamos
dispuestos a discutir que la final trompeta de Dios sea la última de una serie de trompetas
tocadas por los sacerdotes del sacerdocio aarónico. Estas no eran de la clase de trompeta de
Dios. Recordando que los ángeles sólo están un poco más elevados que los hombres, es
muy contrario a las leyes de la lógica decir que "la final trompeta" que es la trompeta propia
de Dios, es la última de una serie de trompetas tocadas por ángeles. Tanto los hombres
como los ángeles son criaturas de Dios. Ellos no pueden tocar la trompeta del Creador. 16
(3) La trompeta para la iglesia es singular. Ninguna trompeta la ha precedido, de manera que no
se puede decir que es la última de una serie. La trompeta que cierra el período de la tribulación es
claramente la última de una serie de siete.
(4) En 1 Tesalonicenses, capítulo 4, la voz asociada con el sonido de la trompeta llama a los
muertos y a los vivos y por consiguiente es escuchada antes de la resurrección. En el Apocalipsis,
aunque se menciona una resurrección (Apo_11:12), la trompeta no suena sino después de ella,
indicándonos que dos eventos diferentes deben estar a la vista.
(5) La trompeta en 1 Tesalonicenses prorrumpe en bendición, en vida, en gloria, mientras que la
trompeta en Apocalipsis prorrumpe en juicio sobre los enemigos de Dios.
(6) En el pasaje de Tesalonicenses, la trompeta suena "en un momento, en un abrir y cerrar de
ojos". En Apo_10:7 la indicación es de que la séptima trompeta sonará durante un período
continuado de tiempo, probablemente durante los juicios que caerán en el período, ya que Juan
habla del ángel cuando "comience a tocar". La duración da evidencias de la distinción de estas dos
trompetas.
(7) La trompeta de 1 Tesalonicenses es claramente para la Iglesia. Por cuanto Dios está tratando
con Israel en particular, y con los gentiles en general, en la tribulación, esta séptima trompeta, que
cae en el período de la tribulación, no podría tener relación con la Iglesia sin perder las distinciones
entre la Iglesia e Israel.
(8) El pasaje de Apocalipsis describe un gran terremoto en el cual mueren miles, y el remanente
creyente que adora a Dios es presa del temor. En el pasaje de Tesalonicenses no se menciona
ningún terremoto. No se dejará ningún remanente creyente atrás en el traslado para que
experimente el temor de Apo_11:13. Tal punto de vista sólo sería consecuente con la posición de
un traslado parcial.
(9) Aunque la Iglesia será recompensada en el momento del traslado, sin embargo el galardón
dado a "tus siervos los profetas y a los santos" no puede ser ese evento. El galardón mencionado
en Apocalipsis 11:18 sucederá en la tierra, después de la segunda venida de Cristo, luego del juicio
sobre sus enemigos. Por cuanto la Iglesia es recompensada en el aire, después del traslado, estos
deben ser dos eventos distintos.
A la luz de Mat_24:31 es difícil ver cómo el partidario del traslado en la tribulación puede sostener
la interpretación de que Apo_11:15 es la última trompeta en sentido cronológico. Las trompetas de
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Apocalipsis se terminan antes de la segunda venida del Mesías. Mateo registra las propias palabras
del Señor, por las cuales El enseña que Israel se reunirá al sonido de una trompeta después de la
segunda venida. Si última significa última cronológicamente, ¿por qué no se sostiene que ambas
trompetas de Apocalipsis y 1 Tesalonicenses coinciden con la de Mateo 24?
Con respecto al uso de la frase final trompeta de 1Co_15:52 , escribe English:
El significado del término, la final trompeta, de 1Co_15:52 , por cuanto este sonido no es
uno de una serie de trompetas, puede ser el de un llamado a reunión, o una alarma. En
Números 10 leemos acerca del tocar de trompetas para llamar a una asamblea del pueblo y
para sus partidas. Había llamadas específicas para cada uno de los campamentos de los
israelitas y llamadas especiales para toda la congregación. En relación con esto el Dr. Cari
Armerding tiene un comentario interesante: "La final trompeta significaría que toda la
congregación estaba finalmente sobre la marcha. En cierto sentido esto podría ilustrar lo
que encontramos en 1Co_15:23: cada uno en su debido orden (o rango —tagmati—):
Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Estos últimos ciertamente se
dividen por lo menos en dos grupos: los que durmieron y los que vivimos y hayamos
quedado ..."
En un momento y en un abrir y cerrar de ojos son expresiones—continúa el doctor
Armerding—, que se usan alrededor del mundo para indicar lo repentino y la rapidez. El
hecho de que la tercera frase a la final trompeta, está tan estrechamente asociada con ellas,
nos lleva a creer que debería entenderse de la misma manera. Si es así, será de la
naturaleza de una alarma, que es precisamente la palabra que se usa en Núm_10:5-6 en
relación con el movimiento de los campamentos. La vivificación y reunión ya se han
realizado (la primera por la voz del Señor, y la última por la voz del arcángel —1Ts_4:16—)
. . . Sólo hay una cosa necesaria más para poner todo en movimiento. Es la final trompeta.
Esa será la última nota emitida en aquella ocasión trascendental.17
Este examen de la posición del traslado en la tribulación nos ha demostrado que los argumentos
esenciales de ese punto de vista no podrán resistir la prueba de la verdadera interpretación de la
Escritura y debe ser rechazado por ser falso.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XII
1 HARR1SON, Norman B., The End (El fin), págs. 231 - 233.
2 Ibid., pág. 50.
3 Ibid., págs. 87, 88.
4 Ibid., págs. 104, 105.
5 Ibid, pág. 91.
6 El punto de vista de Harrison de que el verbo puede traducirse: "sólo ahora ha venido" (pág.
119), no se basa en el aoristo.
7 Ibid., pág. 229.
8 Ibid., pág. 111.
9 Ibid., pág. 117.
10 Ibid, págs. 107, 108.
11 IRONSIDE, H. A., The Mysteries of God (Los misterios de Dios), págs. 95, 96.
12 THAYER, Joseph Henry, Greek-English Lexicón of the New Testament (Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), pág. 475.
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13 HARRISON, ob. cit., pág. 75.
14 Ibid.
15 THIESSEN, Henry C, Witl the Church Pass through the Tribulation? (¿Pasará la Iglesia por la
tribulación?), págs. 55, 56.
16 STROMBECK, J. F., First the Raptare (Primero el traslado), pág. 109.
17 ENGLISH, Schuyler, Rethinking of Rapture (Meditaciones sobre la traslación), pág. 109.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XIII
TEORÍA DEL TRASLADO ANTES DE LA TRIBULACIÓN
La tercera interpretación prevaleciente en la cuestión del tiempo del traslado en relación con el
período de la tribulación es la interpretación que sostiene que la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, en
toda su extensión, será, por resurrección y traslación, removida de la tierra antes que comience
cualquier parte de la septuagésima semana de Daniel.
I. BASE ESENCIAL DE ESTA POSICIÓN
La teoría del traslado antes de la tribulación descansa esencialmente sobre una premisa mayor:
el método literal de interpretación de las Escrituras. Como algo accesorio necesario a esto, el
partidario del traslado antes de la tribulación cree en una interpretación dispensacional de la
Palabra de Dios. La Iglesia e Israel son dos grupos distintos con los cuales Dios tiene un plan
divino. La Iglesia es un misterio, no revelado en el Antiguo Testamento. Esta edad presente de
misterio interviene en el programa de Dios para Israel, debido al rechazamiento del Mesías por
Israel en su primera venida. Este programa de misterio debe cumplirse antes que Dios pueda
reanudar su programa para con Israel y llevarlo a término. Todas estas consideraciones surgen del
método literal de interpretación.
II. ARGUMENTOS ESENCIALES DEL PARTIDARIO DEL TRASLADO ANTES DE LA
TRIBULACIÓN
Se puede presentar un número de argumentos para sostener esta posición. Aunque no todos son
de igual peso, la evidencia acumulativa es fuerte.
A. El método literal de interpretación. Es admitido franca y libremente por los amilenarios que el
problema básico en la controversia entre los premilenarios y ellos es el del método de
interpretación que debe emplearse en la profecía. Allis dice, "La cuestión de la interpretación literal
en oposición a la figurada es, por lo tanto, la que tiene que encararse desde el principio".' El admite
que si el método literal de interpretación de las Escrituras es el método correcto, entonces el
premilenarismo es la interpretación correcta.
Vemos así que nuestra doctrina del retorno premilenario de Cristo para instituir un reino literal es
el resultado "del método literal de interpretación de las promesas y profecías del Antiguo
Testamento. Es natural, por tanto, que el mismo método básico de interpretación deba emplearse
en nuestra interpretación de la cuestión del traslado. Sería sumamente ilógico construir un sistema
premilenario sobre un método literal y después apartarse de ese método, en la consideración de las
cuestiones relativas. Se puede fácilmente ver que el método literal de interpretación demanda el
traslado de la Iglesia antes de la tribulación. El partidario del traslado después de la tribulación
tiene que interpretar el libro de Apocalipsis históricamente, que básicamente es un método de
espiritualización, o bien tratarlo como aún futuro, pero eliminando espiritualmente lo literal de los
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Eventos del Porvenir
eventos, en un esfuerzo para armonizar estos eventos con otras Escrituras, a la luz de su
interpretación. Ambas explicaciones violan el principio de interpretación literal. Los partidarios del
traslado durante la tribulación aplican el método literal de interpretación a la última mitad de la
septuagésima semana, pero espiritualizan los eventos de la primera mitad de la semana, para
permitir que la Iglesia se encuentre en ellos. Esto es, una vez más, una inconsecuencia básica. No
se puede emplear un método para establecer el premilenarismo y otro método para la
interpretación de las promesas del traslado. El método literal de interpretación, empleado
consecuentemente, no puede conducir a otra conclusión que no sea que la Iglesia será arrebatada
antes de la septuagésima semana.
Debe notarse, de paso, que este método no nos conduce al ultradispen-sacionalismo, por cuanto
ese sistema no es consecuencia del uso de la mayor exactitud literal, sino que está basado más
bien en consideraciones exegéticas.
B. Naturaleza de la septuagésima semana. Hay un número de palabras que se usan tanto en el
Nuevo como en el Antiguo Testamento, para describir el período de la septuagésima semana, las
cuales, cuando son consideradas en conjunto, nos dan la naturaleza esencial o carácter de este
período:
(1) ira (Apo_6:16-17; Apo_11:18; Apo_14:19; Apo_15:1, Apo_15:7; Apo_16:1, Apo_16:19;
1Ts_1:9-10; 1Ts_5:9; Sof_1:15, Sof_1:18); (2) juicio (Apo_14:7 ; Apo_15:4; Apo_16:5-7;
Apo_19:2); (3) indignación (Isa_26:20-21; Isa_34:1-3); (4) castigo (Isa_24:20-21); (5) hora de
prueba (Apo_3:10); (6) hora de angustia (Jer_30:7); (7) destrucción (Joe_1:15); (8) tinieblas
(Joe_2:2; Sof_1:14-18; Amó_5:18). Debe notarse que estas referencias describen el período en
toda su extensión, no solamente una porción de él, de manera que todo el período tiene esta
caracterización. En cuanto a la naturaleza de la tribulación (aunque la limita a la última mitad de la
semana) dice Harrison:
Tengamos claro en la mente que la naturaleza de la tribulación es ira divina (Apo_11:18;
Apo_14:8 , Apo_14:10 , Apo_14:19; Apo_15:1 , Apo_15:7; Apo_16:1, Apo_16:19-obsérvese que
él omite Apo_6:16-17-) y juicio divino (Apo_14:7; Apo_15:4; Apo_16:7; Apo_17:1; Apo_18:10;
Apo_19:2). Sabemos que nuestro bendito Señor sufrió por nosotros la ira de Dios y su juicio; por
lo tanto nosotros, los que estamos en El no estaremos a juicio. La antítesis de 1Ts_5:9 es
evidencia concluyen te: "Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por
medio de nuestro Señor Jesucristo". Ira para los otros, pero salvación para nosotros en el traslado,
"ya sea que velemos, o que durmamos" (versículo 10).2
C. El alcance de la septuagésima semana. No hay duda de que este período verá la ira de Dios
derramada sobre toda la tierra. Apo_3:10; Isa_34:2; Isa_24:1, Isa_24:4-5, Isa_24:16-17,
Isa_24:18-21, y muchos otros pasajes explican muy claro esto. Y sin embargo, aunque toda la
tierra está comprendida, este período es particularmente en relación con Israel. Jer_30:7, que
llama a este período "el tiempo de angustia de Jacob", hace esto cierto. Los eventos de la
septuagésima semana son eventos del "día del Señor" o "día de Jehová". Este uso del nombre de la
Deidad enfatiza la relación peculiar de Dios con esa nación. Cuando se prevé este período en Daniel
9, Dios dice al profeta, "Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa
ciudad" (versículo Dan_9:24). Todo este período, por tanto, hace referencia especial al pueblo de
Daniel, Israel, y a la ciudad santa de Daniel, Jerusalén.
Ya que tantos pasajes en el Nuevo Testamento como Efe_3:1-6; Col_1:25-27 dicen claramente
que la Iglesia es un misterio, y que su naturaleza como cuerpo compuesto de judíos y gentiles por
igual no estaba revelada en el Antiguo Testamento, la Iglesia no podía estar comprendida en ésta o
cualquiera otra profecía del Antiguo Testamento. Por cuanto la Iglesia no entró en existencia sino
después de la muerte de Cristo (Efe_5:25-26), después de la resurrección de Cristo (Rom_4:25;
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Eventos del Porvenir
Col_3:1-3), después de la ascensión (Efe_1:19-20), y después del descenso del Espíritu Santo en
Pentecostés con la iniciación de todos sus ministerios en el creyente (Hch. 2), la Iglesia no podía
estar en las primeras sesenta y nueve semanas de esta profecía. Por cuanto no tenía parte en las
primeras sesenta y nueve semanas, que se relacionan solamente con el programa de Dios para con
Israel, no puede tener parte alguna de la septuagésima semana, la cual se relaciona otra vez con
el programa de Dios para con Israel, después que el programa de misterio para con la Iglesia haya
concluido.
En un tratado extenso de cada uno de los pasajes mayores de la Palabra sobre el tema de la
tribulación,3 en el cual trata pasajes como Mateo 24, Daniel 12, Lucas 21, Marcos 13, Jeremías 30,
Apocalipsis 7, Kelly concluye diciendo:
... el punto de vista sostenido aquí es resultado de una estrecha investigación de cada
pasaje distinto de que dispone la Escritura sobre el tema de la gran tribulación. Estaré muy
agradecido de cualquiera que me muestre otros pasajes que se refieran a ella; pero no
estoy enterado de ellos. Les pregunto ... si pueden señalar una palabra que indique que
algún cristiano o la Iglesia han de estar en la tierra cuando llegue la gran tribulación. ¿No
hemos visto que la doctrina del Antiguo y del Nuevo Testamentos -de Jeremías, de Daniel,
del Señor Jesús, y del apóstol Juan- es ésta? Que, justamente antes que el Señor aparezca
en gloria, vendrá la última e inigualable angustia de Israel, aunque Jacob será librado de
ella; que habrá. .. una gran tribulación, de la cual emerge una multitud de gentiles; pero
que tanto Jacob como los gentiles son totalmente distintos de los cristianos o la Iglesia. En
cuanto al cristiano, la promesa positiva del Señor es que aquellos que han guardado la
palabra de su paciencia, El los guardará de la hora de la prueba, que ha de venir sobre la
tierra entera, para probar a los que moran sobre la tierra.4
Se debe concluir con el autor citado diciendo: por cuanto todos los pasajes que tratan de la
tribulación la relacionan con el programa de Dios para con Israel, el alcance de la tribulación impide
que la Iglesia participe de ella.
D. El propósito de la septuagésima semana. Las Escrituras indican que hay dos propósitos mayores
que serán realizados en la septuagésima semana.
1. El primer propósito se declara en Apocalipsis 3:10, "Yo también te guardaré de la hora de la
prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra".
Aparte de la cuestión en cuanto a quiénes estarán en este tiempo de prueba, hay otras varias
consideraciones importantes en este versículo.
(1) Primero que todo vemos que este período tiene en mira "a los que moran sobre la tierra" y no a
la Iglesia.
Esta misma expresión ocurre en Apo_6:10; Apo_11:10; Apo_13:8, Apo_13:12, Apo_13:14;
Apo_14:6 y Apo_17:8. Al usarse, no nos está dando una descripción geográfica sino más bien una
clasificación moral. Thiessen escribe:
Ahora bien, la palabra moran que se usa aquí (katoikeo) es una palabra fuerte. Se usa para
describir la plenitud de la Deidad que moraba en Cristo (Col_2:9); se usa para expresar la
institución de la morada permanente de Cristo en el corazón del creyente (Efe_3:17), y de
los demonios que regresan para tomar absoluta posesión del hombre (Mat_12:45;
Luc_11:26). Debe distinguirse de la palabra oikeo, que es un término general que también
significa morar, y de paroikeo, que da la idea de transitoriedad, residir temporalmente.
Thayer observa que el término katoikeo tiene la idea de permanencia en sí. Por tanto el
juicio a que se refiere Apo_3:10 es dirigido contra los moradores de la tierra de ese día,
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contra aquellos que se han establecido en la tierra como su verdadero hogar, que se han
identificado a sí mismos con el comercio y la religión de la tierra. 5
Por cuanto este período se relaciona con los "moradores de la tierra", con aquellos que se han
establecido para ocuparla permanentemente, no puede referirse a la iglesia, que estaría sujeta a
las mismas experiencias si estuviera aquí.
(2) La segunda consideración que debe notarse aquí es el uso del infinitivo peirasai (probar) para
expresar propósito. Thayer define esta palabra, cuando Dios es el sujeto, así: "infligir males sobre
uno para poder probar su carácter y la constancia de su fe". 6 Por cuanto el Padre nunca ve a la
Iglesia excepto en Cristo, perfeccionada en El, este período no puede tener ninguna relación con la
Iglesia, ya que la verdadera Iglesia no necesita ser probada para ver si su fe es genuina.
2. El segundo propósito mayor de la septuagésima semana está relacionado con Israel. En
Mal_4:5-6 se declara:
He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible.
El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los lujos hacia los
padres no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición.
El profeta declara que el ministerio de este Elías era un ministerio para preparar al pueblo para el
Rey que pronto había de venir. En Luc_1:17 se promete que el hijo que le nacería a Zacarías "iría
delante de él con el espíritu y el poder de Elías", para llevar a cabo este mismo ministerio y "para
preparar al Señor un pueblo bien dispuesto". Con respecto a la venida de Elías, que debía haber
sido una señal para Israel, el Señor declara:
Elías a la verdad vendrá primero, y restaurará todas las cosas; ¿y cómo está escrito del
Hijo del Hombre, que padezca mucho y sea tenido en nada? Pero os digo que Elías ya vino,
y le hicieron todo lo que quisieron, como está escrito de él (Mar_9:12-13).
El Señor estaba mostrando a sus discípulos que Juan el Bautista tenía este ministerio de preparar
un pueblo para El. Y para quitar toda duda, la palabra en Mat_11:14 es terminante: "si queréis
recibirlo, él es aquel Elías que había de venir". El ministerio de Juan era el de preparar la nación de
Israel para la venida del Rey. Solo se puede concluir, pues, diciendo que el Elías, que había de
venir antes del grande y terrible día del Señor, sólo puede tener un ministerio: el de preparar un
remanente en Israel para la venida del Señor. Es evidente que ningún ministerio de esa índole es
necesario para la Iglesia ya que ella por naturaleza es sin mancha ni arruga, ni cosa semejante,
sino que es santa.
Estos dos propósitos, la prueba de los moradores de la tierra, y la preparación de Israel para el
Rey, no tienen absolutamente ninguna relación con la Iglesia. Esta es prueba evidente de que la
Iglesia no estará en la septuagésima semana.
E. Unidad de la septuagésima semana. Debe observarse en las tres consideraciones anteriores que
toda la septuagésima semana está contemplada cuando se describe y se predice en la profecía.
Aunque todos estarán de acuerdo, en base a Dan_9:27; Mat_24:15; y Apocalipsis 13, que la
semana está dividida en dos partes de tres años y medio cada una, sin embargo la naturaleza y el
carácter de la semana es uno, y penetra en ambas partes en su totalidad. Llega a ser imposible la
existencia de la Iglesia en la semana como una unidad, y es igualmente imposible adoptar la
posición de que la Iglesia esté; aunque exenta de una porción de la septuagésima semana,
probablemente en la primera mitad de ella, por cuanto su naturaleza es la misma hasta el fin. La
imposibilidad de incluir a la Iglesia en la última mitad hace igualmente imposible incluirla en la
primera mitad, porque aunque la Escritura divide el tiempo de la semana, no hace ninguna
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Eventos del Porvenir
distinción en cuanto a la naturaleza y el carácter de sus dos partes.
F. Naturaleza de la Iglesia. Tenemos que observar cuidadosamente ciertas distinciones entre la
Iglesia e Israel, que están claramente establecidas en la Escritura, pero frecuentemente
descuidadas en la consideración que tenemos a mano.
(1) Hay una diferencia entre la iglesia profesante y el Israel nacional. Debe observarse que la
iglesia profesante está compuesta de aquellos que hacen profesión de fe en Cristo. Para algunos,
esta profesión se basa en la realidad, y para otros, en ninguna realidad en absoluto. Este último
grupo pasará por el período de la tribulación, ya que Apo_2:22 indica claramente que la iglesia
profesante no salvada experimentará esta visitación de ira. La filiación del grupo llamado el Israel
nacional se basa en un nacimiento físico, y todos los de este grupo que no son salvos ni tomados
en el traslado, y estén vivos para ese tiempo, estarán con la iglesia profesante, sujetos a la ira de
la tribulación.
(2) Hay una diferencia entre la verdadera Iglesia y la iglesia profesante. La Iglesia verdadera está
compuesta de todos aquellos que en esta era han recibido a Cristo como Salvador. Por encima de
ésta, y en contraste con ella, tenemos la iglesia profesante compuesta de aquellos que hacen
profesión de recibir a Cristo sin que realmente lo reciban. Sólo la verdadera Iglesia será
arrebatada.
(3) Hay una diferencia entre la verdadera Iglesia y el Israel verdadero o espiritual. Antes de
Pentecostés había individuos salvados, pero no había Iglesia, y ellos eran parte del Israel espiritual,
no de la Iglesia. Después del día de Pentecostés y hasta el traslado, encontramos a la Iglesia que
es su cuerpo, pero no encontramos a ningún Israel espiritual.
Después del traslado no
encontramos ninguna Iglesia, sino un Israel verdadero o espiritual otra vez. Estas diferencias
deben tenerse claramente en cuenta.
El traslado levantará, no a todos los que hacen profesión de fe en Cristo, sino sólo a aquellos que
hayan nacido de nuevo y hayan recibido su vida. La parte incrédula de la iglesia visible, junto con
los incrédulos de la nación de Israel, pasarán por el período de la tribulación.
1. Por cuanto la Iglesia es el cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza (Efe_1:22; Efe_5:23; Col_1:18),
la esposa, de la cual El es el Esposo (1Co_11:2; Efe_5:23), el objeto de Su amor (Efe_5:25), la
rama de la cual El es la Raíz y el Tronco (Jua_15:5), el edificio, del cual El es el Fundamento y la
Piedra Angular (1Co_3:9; Efe_2:19-22), existe entre el creyente y el Señor unión y unidad. El
creyente ya no está separado de El, sino que ha sido hecho estrechamente uno con El. Si la Iglesia
está en la septuagésima semana, estaría sujeta a la ira, al juicio, y a la indignación que
caracterizan a este período, y debido a su unidad con Cristo, El también estaría sujeto a la misma
indignación. Esto es imposible de acuerdo con 1Jn_4:17, porque El no puede ser llevado otra vez a
juicio. Por cuanto la Iglesia ha sido perfeccionada y librada de todo juicio (Rom_8:1; Jua_5:24;
1Jn_4:17), si estuviera sujeta otra vez a juicio, las promesas de Dios no tendrían ningún efecto y
la muerte de Cristo sería ineficaz. ¿Quién se atrevería a asegurar que la muerte de Cristo pueda
dejar de cumplir su propósito? Aunque los miembros puedan ser experimentalmente imperfectos y
necesiten una limpieza experimental, sin embargo, la Iglesia, la cual es su cuerpo, tiene una
posición perfecta en Cristo y no necesitaría tal limpieza. La naturaleza de la prueba de la
septuagésima semana, como se indica en Apo_3:10, no es para conducir al individuo a la limpieza,
sino para revelar la degradación y la necesidad del corazón no regenerado. La naturaleza de la
Iglesia impide tal prueba.
2. Otra vez, Apo_13:7 explica claramente que todos los que están incluidos en la septuagésima
semana estarán sujetos a la bestia, y por medio de ella a Satanás, quien le da a la bestia el poder.
Si la Iglesia estuviera en este período, estaría sujeta a Satanás, y Cristo perdería su lugar como
Cabeza, o El mismo, debido a la unión con la Iglesia, estaría sujeto a la autoridad de Satanás. Tal
cosa no se puede ni pensar. Por tanto, se concluye que la naturaleza de la Iglesia y lo completo de
su salvación le impiden estar incluida en la septuagésima semana.
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G. El concepto de la Iglesia como misterio. Estrechamente relacionado con la consideración anterior
está el concepto que se nos da en el Nuevo Testamento de que la Iglesia es un misterio. No era
ningún misterio que Dios iba a proveer salvación para los judíos, ni que los gentiles serían
bendecidos en la salvación. El hecho de que Dios iba a formar un cuerpo de judíos y gentiles por
igual nunca fue revelado en el Antiguo Testamento, y constituye el misterio del cual habla Pablo en
Efe_3:1-7; Rom_16:25-27; Col_1:26-29. Todo el programa relacionado con este misterio no fue
revelado sino después del rechazamiento de Cristo por parte de Israel. Fue después del
rechazamiento que se narra en Mat_12:23-24 que el Señor pronunció por primera vez una profecía
sobre la Iglesia venidera, en Mat_16:18. Fue después del rechazamiento de Cristo en la cruz que la
Iglesia tuvo sus comienzos, en Hechos 2. Fue después del rechazamiento final por parte de Israel
que Dios llamó a Pablo para que fuese el Apóstol de los gentiles, mediante el cual este misterio de
la naturaleza de la Iglesia es revelado. La Iglesia es manifiestamente una interrupción del
programa de Dios para con Israel, y no entra en existencia hasta el rechazamiento del ofrecimiento
del Reino por parte de Israel. Debe lógicamente concluirse que el mismo programa de misterio
debe ser llevado a conclusión antes que Dios pueda reanudar su trato con la nación de Israel, como
previamente se ha indicado que El lo hará. El programa de misterio, que era tan distinto desde sus
comienzos, ciertamente estará separado en su conclusión. Este programa debe concluir antes que
Dios reanude y culmine su programa para con Israel. Este concepto de misterio de la Iglesia hace
del traslado antes de la tribulación una necesidad.
H. Diferencias entre Israel y la Iglesia. Chafer ha establecido veinticuatro contrastes entre Israel y
la Iglesia, que nos muestran concluyentemente que estos dos grupos no pueden unirse, sino que
deben distinguirse como dos entidades separadas con las cuales Dios está tratando mediante un
programa especial.7 Estos contrastes puede reseñarse de la siguiente manera:
(1) La extensión de la revelación bíblica: Israel ocupa casi cuatro quintas partes de la Biblia; la
Iglesia sólo ocupa como una quinta parte.
(2) El propósito divino: Israel recibe las promesas terrenales en los pactos; la Iglesia recibe las
promesas celestiales en el Evangelio.
(3) La simiente de Abraham: Israel es la simiente física, de la cual algunos se convierten en
simiente espiritual; la Iglesia es una simiente espiritual.
(4) Nacimiento: Israel tuvo nacimiento físico que produce parentesco; la Iglesia tuvo nacimiento
espiritual que conduce a un parentesco.
(5) Supremacía: en Israel, Abraham; en la Iglesia, Cristo.
(6) Pactos: con Israel, el Abrahámico y todos los pactos siguientes; la Iglesia está indirectamente
relacionada con el Abrahámico y los nuevos pactos.
(7) Nacionalidad: Israel es una nación; la Iglesia es de todas las naciones.
(8) Trato Divino: Israel disfruta un trato nacional e individual; la Iglesia, trato individual solamente.
(9) Dispensaciones: Israel existió a través de los siglos desde Abraham; la Iglesia existe solamente
en este presente siglo.
(10) Ministerio: Israel no tiene ninguna actividad misionera y ningún Evangelio que predicar; la
Iglesia tiene una comisión que cumplir.
(11) La muerte de Cristo: Israel es condenado nacionalmente, para ser salvo por ella; la Iglesia
está perfectamente salvada actualmente por ella.
(12) El Padre: En Israel, por una relación peculiar, Dios era Padre de la nación; en la Iglesia
estamos relacionados individualmente con Dios como Padre.
(13) Cristo: Para Israel, El es Mesías, Emmanuel, Rey; para la Iglesia, El es Salvador, Señor,
Esposo, Cabeza.
(14) El Espíritu Santo: en Israel vino sobre algunos temporalmente; en la Iglesia mora en todos.
(15) Principio de gobierno: Israel tuvo el sistema de la ley Mosaica; la Iglesia tiene el sistema de la
gracia.
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(16) Capacidad divina: Israel no tiene ninguna; la Iglesia es morada del Espíritu Santo.
(17) Dos discursos de despedida: para Israel el discurso del Olivete; para la Iglesia, el discurso del
Aposento Alto.
(18) La promesa del retorno de Cristo: para Israel vendrá en poder y gloria para hacer juicio; para
la Iglesia vendrá con el fin de llevamos consigo.
(19) Posición: Israel es un siervo; la Iglesia se compone de miembros de la familia.
(20) Reino terrenal de Cristo: Israel es subdito; la Iglesia es corregente.
(21) Sacerdocio: Israel tuvo un sacerdocio; la Iglesia es un sacerdocio.
(22) Matrimonio: Israel fue esposa infiel; la Iglesia es la esposa.
(23) Juicios: Israel debe enfrentarse al juicio; la Iglesia es librada de todo juicio.
(24) Posición en la eternidad: Israel será los espíritus de los justos hechos perfectos en la tierra
nueva; la Iglesia será la congregación de los primogénitos en los cielos nuevos.
Estos claros contrastes, que muestran la distinción entre Israel y la Iglesia, hacen imposible
identificar las dos en un solo programa, lo cual sería necesario si la Iglesia pasa por la
septuagésima semana. Estas distinciones dan fuerza adicional a la posición del traslado antes de la
tribulación.
I. Doctrina de la inminencia. Muchas señales fueron dadas a Israel, que precederían a la segunda
venida, de manera que la nación pudiera vivir en expectativa cuando el tiempo de su venida se
acercara. Aunque Israel no podía saber el día ni la hora en que el Señor vendrá, sin embargo, ellos
pueden saber que su redención se acerca mediante el cumplimiento de estas señales. Ninguna de
esas señales fue jamás dada a la Iglesia. A la Iglesia se le dijo que viviese en la luz de la inminente
venida del Señor a trasladarla a su presencia (Jua_14:2-3; Hch_1:11; 1Co_15:51-52 ; Flp_3:20 ;
Col_3:4 ; 1Ts_1:10 ; 1Ti_6:14 ; Stg_5:8 ; 1Pe_3:3-4). Pasajes como 1Ts_5:6 ; Tit_2:13 ;
Apo_3:3 , todos advierten al creyente que debe estar esperando al Señor mismo, no señales que
preceden a su venida. Es verdad que los eventos de la septuagésima semana tendrán su presagio
antes del traslado, pero el objeto de la atención del creyente es dirigido siempre a Cristo, nunca a
estos portentos.
Esta doctrina de la inminencia, o venida en cualquier momento, no es una nueva doctrina
originada con Darby, como algunas veces se ha dicho, aunque él si la clarificó, la sistematizó, y la
popularizó. Tal creencia en la inminencia caracterizó el premilenarismo de los padres de la iglesia
primitiva así como a los escritores del Nuevo Testamento. En relación con esto, escribe Thiessen:
. . . ellos sostuvieron no sólo el punto de vista premilenario de la venida de Cristo, sino que
también consideraron esa venida inminente. El Señor les había enseñado a esperar su
regreso en cualquier momento, y por lo tanto ellos esperaban que El llegase en los días en
que vivían. No solo eso, sino que ellos también enseñaban su regreso personal como
inmediato. Sólo los alejandrinos se oponían a esta verdad; pero estos padres también
rechazaron otras doctrinas fundamentales. Podríamos decir, por tanto, que la iglesia
primitiva vivió en una constante expectativa de la venida de su Señor, y en consecuencia no
estaban interesados en la posibilidad de un período de tribulación en el futuro. 8
Aunque quizá la escatología de la iglesia primitiva no esté del todo clara en todos sus puntos, ya
que ese tema no era de seria consideración, sin embargo, la evidencia de que ellos creían en el
inminente regreso de Cristo es clara. Este mismo punto de vista de la inminencia se ve claramente
en los escritos de los reformadores, aun cuando ellos hayan tenido diferencias en cuestiones
escatológicas. Chafer cita a algunos de los reformadores para indicar que ellos creían en la
inminencia del regreso de Cristo.
. . . Lutero escribió: "Yo creo que todas las señales que han de preceder a los postreros días
ya han aparecido. No pensemos que la venida de Cristo está muy lejana; miremos hacia
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arriba con las cabezas levantadas; esperemos la venida de nuestro Redentor con una mente
anhelante y alegre".... Calvino también declara: . . . "La Escritura nos ordena de una
manera uniforme esperar el advenimiento de Cristo". A esto puede agregarse el testimonio
de Juan Knox: "El Señor Jesús regresará, y esto con prontitud. ¿Para qué otra cosa, sino
para reformar la faz de toda la tierra, como nunca lo fue ni lo será, hasta que aparezca el
justo Rey y Juez para restaurar todas las cosas? "De la misma manera, las palabras de
Latimer: "Todos aquellos excelentes hombres instruidos, que sin duda Dios ha enviado al
mundo en estos últimos días para dar la advertencia, todos infieren de las Escrituras que los
postreros días, no pueden estar muy lejos. Por ventura pueden venir en mis días, aun viejo
como estoy, o en los días de mis hijos.. ."9
La doctrina de la inminencia prohíbe la participación de la Iglesia en alguna parte de la
septuagésima semana. De otro modo, la multitud de señales dadas a Israel para moverlo a la
expectativa, serían por lo tanto también para la Iglesia, y la Iglesia no podría esperar a Cristo
hasta que estas señales se hayan cumplido. El hecho de que no se le hayan dado señales a la
Iglesia, sino que más bien se le ha ordenado esperar a Cristo, excluye su partipación en la
septuagésima semana.
J. La obra del que impide en el capítulo dos de 2 Tesalonicenses. Los cristianos tesalonicenses
estaban preocupados, temiendo que el traslado ya había sucedido y que ellos estaban en el día del
Señor. Las persecuciones que estaban sufriendo, a las cuales se refiere el primer capítulo, les
habían dado base para esta errónea consideración. Pablo escribe para mostrarles que tal cosa era
imposible. Primero, les muestra en el versículo 2Ts_2:3 que el día del Señor no podía cumplirse
hasta tanto no hubiese una separación. Si esta separación era un apartamiento de la fe o una
salida de los santos de la tierra, como ya lo había mencionado en el versículo 1, es una discusión
que está fuera de lugar aquí. Segundo, él revela que había de manifestarse el hombre de pecado, o
el inicuo, descrito más ampliamente en Apocalipsis 13. El argumento de Pablo, en el versículo 7, es
que aunque el misterio de iniquidad era operante en sus días, esto es, el sistema ilícito que había
de culminar en la persona del inicuo se estaba manifestando, sin embargo, este inicuo no podía
manifestarse hasta tanto el que lo detenía no fuese quitado de en medio. En otras palabras.
Alguien está impidiendo que el propósito de Satanás llegue a su culminación y seguirá llevando a
cabo este ministerio hasta que sea removido (versículos 2Ts_2:7-8 ). Las explicaciones en cuanto a
quién es el que impide, tales como el gobierno humano, las leyes, la iglesia visible, no satisfacen,
por cuanto todos éstos continuarán, en cierta medida, después de la manifestación de este hombre
inicuo. Aun cuando este es esencialmente un problema exegético, parecería que el Único que
podría llevar a cabo tal ministerio de impedimento sería el Espíritu Santo. Este problema será
considerado en detalle más adelante. Sin embargo, la indicación aquí es que mientras el Espíritu
Santo resida en la Iglesia, que es su templo, esta obra de impedimento continuará, y el hombre de
pecado no podrá manifestarse. Sólo cuando la Iglesia, el templo, sea quitada, este ministerio de
impedimento cesará y la iniquidad producirá al inicuo. Debe notarse que el Espíritu Santo no cesa
en su ministerio con la remoción de la Iglesia, ni deja de ser omnipresente, con la remoción de
ella; pero el ministerio de impedimento sí cesará.
De esta manera, el ministerio del que impide, que continuará mientras su templo esté en la
tierra, y que debe cesar antes que el inicuo pueda ser manifestado, requiere el traslado de la
Iglesia antes de la tribulación, ya que Dan_9:27 revela que el inicuo se manifestará al principio de
la semana.
K.
Necesidad de un intervalo. La palabra apantesis (encuentro) se usa en
Hch_28:15 con la idea de "encontrarse para regresar con". Con frecuencia se discute que esa
misma palabra usada en 1Ts_4:17 tiene la misma idea y por lo tanto la Iglesia debe ser arrebatada
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para regresar instantánea e inmediatamente con el Señor a la tierra, y así se niega y se hace
imposible cualquier intervalo entre el traslado y el retorno. La palabra griega no requiere tal
interpretación, y además ciertos eventos predichos en relación con la Iglesia después de su
traslación hacen tal interpretación imposible. Estos eventos son:
(1) el tribunal de Cristo;
(2) la presentación de la Iglesia a Cristo, y
(3) las bodas del Cordero.
1. Pasajes como 2Co_5:9; 1Co_3:11-16; Apo_4:4; Apo_19:8, Apo_19:14, indican que la Iglesia ha
sido probada en cuanto a su mayordomía y ha recibido su recompensa en el momento de la
segunda venida de Cristo. Es imposible concebir que este evento suceda sin que haya pasado algún
período de tiempo.
2.
La iglesia tiene que ser presentada como una dádiva del Padre al Hijo. Scofield escribe:
Este es el momento del supremo gozo de nuestro Señor, la consumación de toda su obra
redentora.
"Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se entrego a si
mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la
palabra, A FIN DE PRESENTÁRSELA A SI MISMO, una iglesia gloriosa, Que no tuviese
mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha"(Efe_5:25-27).
"Y aquel que es poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha DELANTE DE
SU GLORIA con gran alegría" (Jue_1:24).")
3. En Apo_19:7-9 se revela que la consumación de la unión entre Cristo y la Iglesia precede a la
segunda venida. En muchos pasajes, como Mat_25:1-13; Mat_22:1-14; y Luc_12:35-41, se ve al
Rey haciendo el papel de Esposo en su venida, con lo cual se indica que las bodas han sucedido ya.
Este evento, asimismo, requiere que haya pasado un período de tiempo y hace que el punto de
vista del traslado y la manifestación como eventos simultáneos sea imposible. Aunque el lapso de
tiempo no se indica en esta consideración, sin embargo, se requiere un intervalo entre el rapto y la
manifestación.
L. Distinción entre el traslado y la segunda venida. Hay un número de contrastes que se pueden
trazar entre el traslado y la segunda venida, que mostrarán que no se consideran sinónimos en la
Escritura. El hecho de que haya dos programas separados se entiende mejor mediante un número
de contrastes trazados en la Escritura entre los dos eventos.
(1) La traslación envuelve la remoción de todos los creyentes, mientras que la segunda venida
envuelve la aparición o manifestación del Hijo.
(2) La traslación se refiere a los santos arrebatados en el aire, y en la segunda venida, El regresa a
la tierra.
(3) En la traslación, Cristo viene a reclamar una esposa, pero en la segunda venida, El regresa con
la esposa.
(4) La traslación conduce a la remoción de la Iglesia y a la iniciación de la tribulación, y la segunda
venida conduce al establecimiento del reino milenario.
(5) La traslación es inminente, mientras que la segunda venida es precedida por una multitud de
señales.
(6) La traslación trae un mensaje de consuelo, mientras que la segunda venida está acompañada
por un mensaje de juicio.
(7) La traslación está relacionada con el programa para la Iglesia, mientras que la segunda venida
está relacionada con el programa para Israel y el mundo.
(8) La traslación es un misterio, mientras que la segunda venida es predicha en ambos
Testamentos.
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(9) En la traslación, los creyentes serán juzgados, pero en la segunda venida, los gentiles, e Israel
serán juzgados.
(10) La traslación deja la creación inalterada, mientras que la segunda venida envuelve el cambio
de la creación.
(11) En la traslación los gentiles no serán afectados, mientras que en la segunda venida los
gentiles serán juzgados.
(12) En la traslación los pactos con Israel no se cumplen, pero en la segunda venida todos sus
pactos se cumplen.
(13) La traslación no tiene ninguna relación particular con el programa de Dios con respecto al mal,
mientras que en la segunda venida el mal será juzgado.
(14) Se dice que la traslación tendrá lugar antes del día de la ira, pero la segunda venida le sigue.
(15) La traslación es para los creyentes solamente, pero la segunda venida tiene su efecto sobre
todos los hombres.
(16) La expectativa de la iglesia con respecto a la traslación es que "El Señor está cerca" Flp_4:5),
mientras que la expectativa de Israel en la segunda venida es la de ser introducido al reino." Estos
y otros contrastes que puedan presentarse, sostienen el argumento de que éstos son dos
programas diferentes y no pueden unificarse en un solo evento.
M. Los veinticuatro ancianos. En Apo_4:4, a Juan, se le da una visión de veinticuatro ancianos que
están sentados sobre tronos, vestidos de ropas blancas, ceñidos con coronas de oro, y en el cielo
en la presencia de Dios. Varias contestaciones se dan en cuanto a la cuestión de la identidad de
estos veinticuatro. Debido a que están asociados con los cuatro seres vivientes en este libro,
algunos insisten en que son ángeles. Esto parece un intento de evadir la implicación de tomar la
identificación literal, porque es contraria a su sistema. Lo que se dice de los veinticuatro ancianos
no podría ser verdad en cuanto a los ángeles, porque los ángeles no son coronados con coronas
(stephanos) de vencedores recibidas como recompensas, ni están sentados sobre tronos (thronos),
los cuales hablan de dignidad y prerrogativas reales, ni están los ángeles vestidos de blanco como
resultado del juicio. La imposibilidad de este punto de vista sostiene el segundo punto, que los ve
como hombres redimidos resucitados, que están vestidos, coronados, y sentados sobre tronos en
relación con la realeza en el cielo. Scofield presenta evidencias para sostener el punto de vista de
que éstos son los representantes de la Iglesia. El escribe:
Cinco señales inequívocas identifican a los ancianos como representantes de la Iglesia. Estas
son:
(1) Suposición. Ellos están entronizados alrededor del trono central que está circundado por
un arco iris. A la Iglesia, y sólo a la Iglesia com¬puesta de todos los grupos de redimidos,
se le ha prometido que será entronizada con Cristo (Apo_3:21). Todavía Cristo no se ha
sentado sobre su propio trono en la tierra, pero éstos que pertenecen a la realeza, habiendo
sido presentados sin falta, con el sumo gozo del Señor, tienen que estar con El (Jua_17:24;
1Ts_4:17).
(2) El número de estos ancianos representantes, en el libro donde los números son parte
tan importante del simbolismo, es significativo. Porque veinticuatro es el número de los
grupos en los cuales el sacerdocio Levítico fue dividido (1Cr_24:1-19)¡ y de todos los grupos
de redimidos, sólo la Iglesia es un sacerdocio (1Pe_2:5-9 ; Apo_1:6).
(3) El testimonio de los ancianos entronizados los señala como representantes de la Iglesia:
"Y cantaban un nuevo cántico, diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos;
porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y
lengua y pueblo y nación; y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y
reinaremos sobre la tierra" (Apo_5:9-10). La Iglesia, y sólo la Iglesia, puede testificar de
esa manera.
(4) El presbiterado es un oficio representativo (Hch_5:2; Hch_20:17).
(5) La inteligencia espiritual de los ancianos los señala como copartícipes de los más íntimos
consejos divinos (véanse Apo_5:5; Apo_7:13). ¿Y a quienes entre los redimidos deben
darse a conocer esos consejos sino a aquellos a quienes nuestro Señor dijo: "Ya no os
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llamaré siervos;. . . pero os he llamado amigos ..." (Jua_15:15)? Los ancianos son,
simbólicamente, la Iglesia, y se ven en el cielo en el lugar que las Escrituras asignan a la
Iglesia antes que ni siquiera uno de los sellos se haya abierto, ni se haya pronunciado un
ay, y antes que alguna de las copas de la ira de Dios se haya derramado. Y en todo lo que
sigue, hasta el capítulo veinte, no se menciona ni una sola vez que la Iglesia esté en la
tierra.12
Puesto que, según Apo_5:8, estos veinticuatro están asociados en un acto sacerdotal, lo cual
nunca se asocia con los ángeles, tienen que ser sacerdotes creyentes en Cristo, asociados con el
gran Sumo Sacerdote. Por cuanto Israel no es resucitado sino hasta el fin de la septuagésima
semana, ni juzgado, ni recompensado hasta la venida del Señor, de acuerdo con Isa_26:19-21 y
Dan_12:1-2, éstos deben ser representantes de los santos de este presente siglo. Como quiera que
se ven resucitados, en el cielo, juzgados, recompensados, y entronizados al principio de la
septuagésima semana, se concluye que la Iglesia debe haber sido arrebatada antes del comienzo
de la septuagésima semana. Si la Iglesia no es resucitada y trasladada aquí, como insisten
algunos, sino hasta Apo_20:4, ¿ cómo puede estar la Iglesia en el cielo en Apo_7:1-11?
Dedicaremos un estudio más amplio a este asunto, pero estas consideraciones dan mayor apoyo a
la posición del traslado antes de la tribulación.
N. El problema de 1Ts_4:13-18. Los cristianos tesalonicenses no estaban ignorantes del hecho de
la resurrección. Esto estaba demasiado bien establecido y no requería presentación ni defensa
alguna. Lo que esta revelación de Pablo había producido en ellos era un mal entendimiento de la
relación entre la resurrección y los santos que estarían dormidos en Cristo hasta el traslado. Luego,
Pablo escribe, no para enseñar el hecho de la resurrección, sino más bien el hecho de que en el
traslado de los vivos no tendrán ventajas sobre los muertos en Cristo. Si los tesalonicenses
hubieran creído que la Iglesia tenía que pasar por la septuagésima semana, se hubieran regocijado
porque algunos de sus hermanos se habían salvado de pasar por este período de sufrimiento, y
porque estaban con el Señor sin experimentar el derramamiento de la ira. Si la Iglesia iba a tener
que pasar por la tribulación, mejor sería estar con el Señor y no tener que esperar los eventos de
la septuagésima semana. Hubieran estado alabando al Señor porque a sus hermanos se les había
salvado de estos eventos en vez de pensar que aquellos habían perdido algo de las bendiciones del
Señor. Estos Cristianos evidentemente creyeron que la Iglesia no pasaría por la septuagésima
semana y en su previsión del retorno de Cristo se lamentaban por sus hermanos, los cuales,
pensaban ellos, habían perdido la bendición de este evento.
O. El anuncio de paz y seguridad. En 1Ts_5:3 , Pablo le dice a la Iglesia de Tesalónica que el Día
del Señor vendrá después del anuncio de "paz y seguridad". Esta falsa seguridad hará caer a
muchos en un estado de letargo en relación con el Día del Señor, de manera que ese día vendría
como ladrón. Este anuncio que ha producido el letargo precede al Día del Señor. Si la Iglesia
estuviera en la septuagésima semana, no habría ninguna posibilidad de que tal mensaje pudiera
predicarse y encontrar aceptación, durante ese período en que los creyentes serán perseguidos por
la bestia hasta un punto sin precedentes, para que los hombres se adormezcan en la complacencia.
Todas las señales indican el hecho de que no estarán en el tiempo de "paz y seguridad". El hecho
de que el derramamiento de la ira, el juicio y las tinieblas es precedido por el anuncio de tal
mensaje, indica que la Iglesia tiene que ser arrebatada antes de que ese período pueda comenzar.
P. Relación de la Iglesia con los gobiernos. En el Nuevo Testamento se instruye a la iglesia para
que ore por las autoridades gubernamentales, por cuanto son ordenadas por Dios, para que
aquellos que están en autoridad puedan ser salvos, y para que los santos vivan en paz como
resultado de ello. Tales son las instrucciones en 1Ti_2:1-4. La iglesia es, además, instruida a estar
en sujeción a tales poderes de acuerdo con 1Pe_2:13-16; Tit_3:1; Rom_1:1-7, debido a que estos
gobiernos son representantes de Dios para cumplir su voluntad. De acuerdo con Apo_13:4, el
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gobierno, durante la septuagésima semana, es dominado por Satanás y lleva a cabo su voluntad y
su propósito con la manifestación de la impiedad. Debido a la relación de la Iglesia con los
gobiernos en esta era, y debido al dominio satánico sobre los gobiernos en la septuagésima
semana, la Iglesia tiene que ser liberada antes que este gobierno satánico se manifieste. La Iglesia
no podría sujetarse a tal gobierno.' Durante la septuagésima semana, Israel invocará con justicia el
juicio de Dios sobre tales hombres impíos, y clamará para que Dios se vindique a Sí mismo, como
se ve en los Salmos imprecatorios. No es ese el ministerio ni la relación de la Iglesia con los
gobiernos en esta era.
Q. El silencio con respecto a la tribulación en las epístolas. Las epístolas de Santiago, 1 Pedro y, en
cierta medida, 2 Tesalonicenses fueron escritas específicamente debido a la persecución que
amenazaba a la iglesia. Muchos pasajes, como Jua_15:18-25; Jua_16:1-4; 1Pe_2:19-25;
1Pe_4:12; Stg_1:2-4; Stg_5:10-11; 2Ts_1:4-10; 2Ti_3:10-14; 1ti 4:5, fueron escritos para hacer
una revelación concerniente a la persecución, dar las razones de ella, y dar ayuda y asistencia para
que el creyente pudiera resistir. Evidente mente los escritores de las epístolas no tenían
conocimiento de que la Iglesia pasaría por la septuagésima semana, porque ciertamente hubieran
dado ayuda y dirección para enfrentarse a la más severa persecución que los hombres jamás
hayan conocido, ya que ellos estaban interesados en dar ayuda para persecuciones de una época
ya pasada. No se prepararían para las persecuciones comunes a todos y dejarían de tomar en
cuenta el derramamiento de la ira en la cual el creyente necesitaría ayuda especial y asistencia si
tuviera que pasar por ella. En relación con esto escribe Scofield:
No sólo que no hay una sola sílaba en la Escritura que afirme que la Iglesia entrará a la gran
tribulación, sino que tampoco el discurso del Aposento Alto, ni la nueva promesa, ni las
epístolas que explican esa promesa, mencionan siquiera la gran tribulación.
Ni una sola vez en ese gran cuerpo de las inspiradas Escrituras, escritas expresamente para
la Iglesia, se encuentra la expresión.13
Por cuanto las persecuciones de esta era y la ira de la septuagésima semana varían en clase y
carácter, no solo en intensidad, no es suficiente decir que si uno está preparado para lo menor lo
estaría también para lo mayor. El silenció en las epístolas, que dejaría a la Iglesia sin preparación
para la tribulación, sostiene la ausencia de ella de ese período completamente.
R. El mensaje de los dos testigos. En Apo_11:3 dos emisarios especiales son enviados a Israel. Su
ministerio está acompañado de señales para confirmar el origen divino de su mensaje de acuerdo
con el uso profético de las señales en el Antiguo Testamento. La sustancia de su predicación no es
revelada, pero su contenido se podrá ver por la manera de vestir de esos mensajeros. Se dice que
están vestidos de saco (sakkos), que es definido por Thayer como sigue:
una tela gruesa, un material grueso y oscuro hecho especialmente de pelos de animales: un
vestido de ese material, y adherido a la persona como un saco, que acostumbraban usar los
dolientes, los penitentes, los suplicantes ... y también aquellos que, como los profetas
hebreos, vivían una vida austera.14
Cuando comparamos el ministerio de Elías en 2Re_1:8 y el de Juan el Bautista en Mat_3:4,
cuyos ministerios eran paralelos por cuanto ellos fueron enviados a Israel en un tiempo de
apostasía para llamar a la nación a arrepentimiento, con el ministerio de los dos testigos, vemos
que la señal de su mensaje en cada caso es el mismo, el vestido de tela de pelos, que era la señal
de duelo nacional y arrepentimiento. Se puede concluir diciendo, por su vestido característico, que
los dos testigos están anunciando el mismo mensaje de Juan, el mensaje de arrepentimiento
porque el Rey viene. Sus buenas nuevas son "el Evangelio del reino" de Mat_24:14. Ellos no
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descuidan la predicación de la cruz, ya que Apo_7:14 y Zac_13:8-9 indican que la predicación del
Evangelio del reino en la septuagésima semana estará acompañada de la predicación de la cruz. El
mensaje encomendado a la Iglesia es el mensaje de la gracia. La Iglesia no tiene otro mensaje. El
hecho de que el mensaje anunciado es de juicio, de arrepentimiento, y de preparación en vista de
la venida del Rey, indica que la Iglesia ya no estará presente, por cuanto tal mensaje no le ha sido
encomendado a ella.
S. El destino de la Iglesia. Nadie negará que el destino de la Iglesia es un destino celestial. Todas
sus promesas y expectativas son celestiales en carácter. Cuando estudiamos el destino de los
salvados en la septuagésima semana encontramos que su expectativa y sus promesas no son
celestiales sino terrenales. Mat_25:34 lo aclara mejor. Si la Iglesia estuviese en la tierra durante la
septuagésima semana, todos los que sean salvos durante ese período serían salvos para ocupar un
lugar en el cuerpo. Si el traslado no sucede sino hasta el fin de la septuagésima semana, y parte
de los salvados entran a una bendición terrenal y parte a un destino celestial, el cuerpo de Cristo
se desmembraría y la unidad sería destruida. Tal desmembramiento es imposible. Esto sólo puede
indicar que los salvados durante esta septuagésima semana, que entrarán al milenio, deben haber
sido salvos después de terminado el programa para con la Iglesia.
T. El mensaje a Laodicea. En Apo_3:14-22, Juan escribe un mensaje a la iglesia en Laodicea. Esta
iglesia representa la forma final de la iglesia profesante, que es rechazada por el Señor y vomitada
de su boca debido a la irrealidad de su profesión. Si la iglesia en toda su extensión entra en la
septuagésima semana y no solamente la porción profesante de ella, se tendría que concluir
diciendo que esta iglesia laodicense es la imagen de la verdadera Iglesia. Por lo tanto, varias cosas
son obvias. La verdadera Iglesia no podría sufrir las persecuciones de la septuagésima semana y
estar aún tibia ante su Señor. La persecución avivaría el fuego y convertiría la tibieza en un intenso
calor, o extinguiría el fuego completamente. Tal ha sido siempre el ministerio de las persecuciones.
Lo que hace más obvio aún el hecho de que ésta representa a la verdadera Iglesia, es que esta
iglesia es vomitada por el Señor, rechazada completamente por El. Esto sólo podría enseñar que
uno puede ser parte de la verdadera Iglesia y luego finalmente ser echado fuera completamente.
Eso es una imposibilidad. La única alternativa es considerar que la verdadera Iglesia termina con la
iglesia de Filadelfia, que es quitada de la tierra de acuerdo con la promesa de Apo_3:10, antes que
la tribulación comience, y la falsa iglesia profesante, de la cual la verdadera ha sido separada por el
traslado, es dejada atrás, rechazada por el Señor y vomitada dentro de la septuagésima semana
para que se revele la verdadera naturaleza de su profesión, de manera que pueda ser rechazada
con justicia por el Señor.
U. Los tiempos de los gentiles. En Luc_21:24, el Señor indica que Jerusalén continuaría en poder
de los gentiles "hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan". Zac_12:2; Zac_14:2-3, indican
que esto no sería sino hasta la segunda venida, cuando los ejércitos de la bestia sean destruidos
por el Señor, como se ve que sucede en Apo_19:17-19. En Apo_11:2, en el paréntesis entre la
sexta y la séptima trompetas, hay una referencia a los tiempos de los gentiles. Juan indica que
Jerusalén aún está en poder de los gentiles y que desde el principio de la serie de juicios, que este
paréntesis interrumpe, hasta el fin del dominio gentil hay tres años y medio. Esto es importante
observar porque, de acuerdo con el punto de vista del traslado en la tribulación, las trompetas son
eventos de los primeros tres años y medio de esa septuagésima semana. Si su punto de vista es
correcto, el tiempo de los gentiles tendría que terminar a mediados de la semana, o al menos antes
de la terminación de la septuagésima semana, y Jerusalén tendría entonces que ser liberada
mediante algún otro evento o persona que no sea el Señor que regresa. Este elemento tiempo que
se indica en Apo_11:2 hace que ese punto de vista sea insostenible.
V. El remanente que espera en la segunda venida. Pasajes como Mal_3:16; Eze_20:33-38;
Eze_37:11-28; Zac_13:8-9; Apo_7:1-8, y muchos más, indican claramente que cuando el Señor
regrese a la tierra habrá un remanente creyente en Israel esperando su regreso. Junto con éstos,
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hay pasajes como Mat_25:31-40 y parábolas como Mat_22:1-13 y Luc_14:16-24 que indican que
habrá una multitud de creyentes entre los gentiles que creerán y esperarán su regreso. Para que el
Señor cumpla las promesas hechas en los pactos Abrahámico, Davídico, Palestino, y los nuevos
pactos, en su segunda venida, es necesario que haya un remanente creyente sobre el cual El
pueda reinar y en el cual los pactos puedan cumplirse. Debe haber también un grupo de creyentes
gentiles que pueda recibir, por la fe, los beneficios de los pactos en su reinado. Estos grupos entran
al milenio con sus cuerpos naturales, salvados, pero sin haber experimentado la muerte y la
resurrección. Si la Iglesia estuviese en la tierra hasta el tiempo de la segunda venida, estos
individuos salvados serían salvos para ocupar una posición en la Iglesia, serían arrebatados en ese
momento, y por consiguiente no quedaría ni una sola persona salva sobre la tierra. ¿Quiénes
entonces estarían esperando encontrarse con Cristo a su regreso? ¿ Con quiénes podría Cristo
cumplir literalmente los pactos hechos con Israel? Estas consideraciones hacen necesario el
traslado de la Iglesia antes de la tribulación, de manera que Dios pueda llamar y preservar un
remanente durante la tribulación en el cual y mediante el cual puedan cumplirse sus promesas.
W. Los 144.000 sellados de Israel. Mientras la Iglesia esté en la tierra no hay ningunos salvados
para una relación especial con los judíos. Todos los que son salvados, son salvados para ocupar
una posición en el cuerpo de Cristo, como se indica en Col_1:26-29; Col_3:11; Efe_2:14-22;
Efe_3:1-7. La Iglesia tiene que estar ausente durante la septuagésima semana, porque del
remanente salvado de Israel, Dios sella a 144.000 judíos, 12.000 de cada tribu, de acuerdo con
Apo_7:14. El hecho de que Dios está tratando otra vez con Israel en esta relación nacional,
poniéndolos aparte en identidades nacionales, y enviándolos como representantes especiales a las
naciones, en lugar del testimonio de la Iglesia, indica que la iglesia ya no debe estar sobre la tierra.
X. Cronología del libro de Apocalipsis. Al tratar tanto con la posición del traslado durante la
tribulación como con la del traslado después de la tribulación, se ha examinado la cronología del
Apocalipsis. Se menciona en este lugar sólo como evidencia adicional. Los capítulos 1-3 presentan
el desarrollo de la Iglesia en esta edad presente. Los capítulos 4-11 cubren los eventos de todo el
período de la septuagésima semana y concluyen con el retorno de Cristo a la tierra para reinar
(11:15-18). Por tanto, los sellos son los eventos de los primeros tres años y medio, y las
trompetas, eventos de los últimos tres años y medio. De acuerdo con las instrucciones que le
fueron dadas a Juan (Apo_10:11), los capítulos 12-19 presentan la septuagésima semana por
segunda vez, esta vez con miras a revelar los actores en el escenario del drama. Esta cronología
hace que el punto de vista del traslado, en la tribulación sea imposible, por cuanto se considera
que Apo_11:15-18 se refiere al retorno a la tierra después de la tribulación, y no al traslado en
absoluto. Esto da evidencia de apoyo adicional a la posición del traslado antes de la tribulación.
Y. El gran objeto del ataque satánico. De acuerdo con Apocalipsis 12, el objeto del ataque satánico
durante el período de la tribulación es "la mujer" que dio a luz a un niño. Puesto que este niño es
nacido para "regir con vara de hierro a todas las naciones" (Apo_12:5), solo puede referirse a
Cristo, aquel cuyo derecho es el de regir. El salmista confirma esta interpretación en el Sal_2:9,
que es admitido como mesiánico. La única nación de quien Cristo podía venir era de Israel. En el
momento en que Satanás es arrojado del cielo (Apo_12:9), él sale "con gran ira, sabiendo que
tiene poco tiempo" (Apo_12:12). La Iglesia no puede estar aquí, porque, por cuanto ella es el
cuerpo de Cristo y la esposa de Cristo, y por consiguiente preciosa para Cristo, sería entonces
objeto del ataque satánico como lo ha sido a través de todos los siglos (Efe_6:12), si estuviera
presente. La razón por la cual Satanás se vuelve contra Israel sólo puede explicarse por la ausencia
de la Iglesia de esa escena.
Z. La apostasia de ese periodo. La completa apostasía de ese período, por parte de la iglesia
profesante, impide a la Iglesia estar en el mundo. Las únicas iglesias organizadas que se
mencionan en el período de la tribulación son el sistema de Jezabel (Apo_2:22) y el sistema de la
ramera (Apo_17:18). Si la verdadera Iglesia estuviera en la tierra, puesto que no se menciona
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como separada del sistema apóstata, tendría que formar parte de esa apostasía. Tal conclusión es
imposible. Los testigos creyentes, convertidos durante ese período, se dice específicamente que se
han guardado de contaminarse con este sistema apóstata (Apo_14:4). Por cuanto no se menciona
que la Iglesia también se ha guardado a sí misma de ese sistema, debe concluirse diciendo que la
Iglesia no estará allí.
AA. Las promesas a la verdadera Iglesia. Hay ciertos pasajes de la Escritura que prometen
definidamente a la Iglesia su remoción antes de la septuagésima semana.
1. Apo_3:10. "Yo te guardaré de la hora de la prueba". Juan usa la palabra téréo. Thayer dice que
cuando se usa este verbo con en, significa "hacer que uno persevere o permanezca firme en alguna
cosa"; mientras que cuando se usa con ek, significa "guardar para que uno escape con seguridad
de ella".15 Puesto que aquí se usa ek, indicaría que Juan está prometiendo la remoción de la
esfera de la prueba, no la preservación a través de ella. Esto se confirma aún más por el uso de las
palabras "la hora". Dios no sólo guardará a la Iglesia de las pruebas, sino de la misma hora en que
estas pruebas vendrán sobre aquellos moradores de la tierra. Thiessen comenta sobre este pasaje:
. . . queremos saber cuál es el significado del verbo guardaré (tereso) y de la preposición de (ek).
Alford dice que la preposición ek, significa "de en medio de: pero si es por inmunidad de, o por ser
traído con seguridad a través de, la preposición no lo define claramente" . . . Así él señala que
gramaticalmente los dos términos pueden tener el mismo significado, de manera que Apo_3:10 no
puede significar "pasar ileso por el mal, sino perfecta inmunidad contra él". . . la gramática permite
la interpretación de la inmunidad absoluta contra ese período, otros eruditos dicen la misma cosa
en cuanto a la preposición ek (de en medio de, de). Buttmann y Thayer refiriéndose a Jua_17:15;
Hch_15:29; Apo_3:10 como ejemplos de este uso dicen que ek y apo frecuentemente sirven para
denotar una y la misma relación. Abbott duda "si en la LXX y en Juan, ek siempre implica previa
existencia de los males de los cuales uno es librado cuando se usa con sozo y tereso (esto es, con
los verbos salvar y guardar). Wescott dice con referencia a ek sozo (salvar de) que "no
necesariamente implica que sea realmente cumplido, aquello de lo cual es concedida la liberación
"(comp. 2Co_1:10); aunque así se haga comúnmente (Jua_12:27). Asimismo leemos en 1Ts_1:10
que Jesús nos libra de (ek) la ira que ha de venir. Esto difícilmente puede significar protección
dentro de ella; debe significar exención de ella. Parece, pues, perfectamente claro que la
preposición de podría significar completa exención de aquello que es predicho. Es claro que el
contexto, y otras declaraciones en las Escrituras, requieren que ésta sea la interpretación. En
cuanto al contexto, nótese que la promesa no es simplemente la de ser guardado de la prueba,
sino de la hora de la prueba, esto es, del mismo período de la prueba, no sólo de la prueba durante
el período. Y, además, ¿por qué escribiría el Apóstol ek tes horas (de la hora), como lo hizo,
cuando fácilmente pudo haber escrito en te hora (en la hora), si eso fue lo que él quiso decir?
Ciertamente el Espíritu de Dios lo guió hasta en el mismo lenguaje que empleó. 16
2. 1Ts_5:9. "Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de
nuestro Señor Jesucristo". El contraste en este pasaje es entre la luz y las tinieblas, entre la ira y la
salvación de esa ira. 1Ts_5:2 indica que esta ira y estas tinieblas son las del Día del Señor. La
comparación de este pasaje con Joe_2:2; Sof_1:14-18; Amó_5:18 describirá las tinieblas
mencionadas aquí como las tinieblas de la septuagésima semana. La comparación con Apo_6:17;
Apo_11:18; Apo_14:10, Apo_14:19; Apo_15:1, Apo_15:7; Apo_16:1, Apo_16:19 describirá la ira
del Día del Señor. Pablo claramente enseña en el versículo 9 que nuestra expectativa y nuestro
encuentro no es para ira y tinieblas, sino más bien para salvación, y el versículo 10 indica el
método de esa salvación, es a saber, para que "vivamos juntamente con él".
3.1Ts_1:9-10. Otra vez Pablo indica claramente que nuestra expectativa no es la ira, sino la
manifestación de "su Hijo de los cielos". Esto no podría ser a menos que el Hijo se manifieste antes
que la ira de la septuagésima semana caiga sobre la tierra.
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Eventos del Porvenir
BB. Acuerdo del simbolismo. Aunque el argumento de analogía es débil en sí mismo, sin embargo,
si alguna enseñanza es contraria a todo el simbolismo no puede ser la verdadera interpretación. La
Escritura abunda en símbolos que enseñan que aquellos que caminaron por la fe fueron librados de
las manifestaciones de juicio que alcanzaron a los incrédulos. Tales símbolos se ven en las
experiencias de Noé y de Rahab, pero quizá la más clara ilustración es la de Lot. En 2Pe_2:6-9, Lot
es llamado un hombre justo. Este comentario divino arrojará luz sobre Gén_19:22, donde el ángel
se esforzó por apresurar la partida de Lot con las palabras: "Date prisa, escápate allá; porque nada
podré hacer hasta que hayas llegado allí". Si la presencia de un hombre justo impidió el
derramamiento del juicio merecido sobre la ciudad de Sodoma, ¡cuánto más la presencia de la
Iglesia en la tierra impediría el derramamiento de la ira divina hasta después de su remoción!
Se ha presentado un número de razones que nos hacen creer en la posición del traslado antes de
la tribulación. Algunas de ellas son aplicables particularmente a la posición del traslado en el
tiempo de la tribulación y otras a la posición del traslado después de la tribulación. Debe tenerse
en cuenta que no se pretende que todos los argumentos tengan la misma importancia de peso.
La doctrina del traslado antes de la tribulación no se basa en estos argumentos por separado, sino
que más bien se consideran como evidencia acumulativa de que la Iglesia será librada mediante el
arrebatamiento antes del comienzo de la septuagésima semana de Daniel.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XIII
1 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 17.
2 HARRISON, Norman B., The End (El fin), Pág. 120.
3 KELLY, Wm., Lectures on the Second Corning of the Lord Jesús Christ (Charlas sobre la segunda
venida del Señor Jesucristo), págs. 186 - 237.
4 Ibid., pág. 235.
5 THIESSEN, Henry C, Will the Church Pass Through the Tribulation? (¿Pasará la Iglesia por la
tribulación? ), págs. 28, 29.
6 THAYER, Josehp Henry, Greek-English Lexicón of the New Testament (Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), pág. 498.
7 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. IV, págs. 47-53.
8 THIESSEN, ob. cit., pág. 15.
9 CHAFER, ob. cit., Vol. IV, págs. 278, 279.
10 SCOFIELD, C. I., Will the Church Pass Through the Great Tribulation? (¿Pasará la Iglesia por la
Gran Tribulación? ), pág. 13.
11 BLACKSTONE, W. E., Jesús is Corning (Jesús viene), págs. 75 - 80.
12 SCOFIELD, ob. cit., págs. 23, 24.
13 Ibid., pág. 11.
14 THAYER, ob. cit., pág. 566.
15 Ibid, pág. 622.
16 TH1ESSEN, ob. cit., págs. 22 - 24.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XIV
LOS EVENTOS RELACIONADOS CON LA IGLESIA DESPUÉS DEL TRASLADO
Hay dos eventos descritos en la Escritura con los cuales la Iglesia estará relacionada seguidamente
después del traslado, que tienen una significación escatológica especial: el tribunal de Cristo y las
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bodas del Cordero.
I.
EL TRIBUNAL DE CRISTO
En 2Co_5:10 y Rom_14:10, aunque en este último pasaje la lectura corregida es "tribunal de
Dios", se declara que los creyentes han de ser llevados a un examen ante el Hijo de Dios. Este
evento se explica con mayores detalles en 1 Corintios 3:9-15. Un asunto de tanta seriedad
demanda cuidadosa atención.
A. El significado de tribunal. Hay dos palabras distintas que se traducen "tribunal" en el Nuevo
Testamento. La primera es la palabra critérion como se usa en Stg_2:6; 1Co_6:2 , 1Co_6:4. Según
Thayer, esta palabra significa "el instrumento o medio para probar o juzgar cualquier cosa; la regla
por la cual uno juzga" o "el lugar donde se hace un juicio; el tribunal de un juez; un banco de
Jueces".1 Por tanto, la palabra se refiere a la norma o criterio por el cual se imparte juicio o al
lugar donde tal juicio se imparte. La segunda palabra es bimá, acerca de la cual Thayer dice:
... un lugar elevado a donde se sube por escalones; una plataforma, una tribuna; usada
como asiento oficial de un juez, Hch_18:12 , Hch_1:1 .. . como el tribunal de Cristo,
Romanos 14:10 . . . como la estructura, parecida a un trono, que Herodes construyó en el
teatro de Cesárea, y desde la cual él acostumbraba ver los juegos y pronunciar discursos al
pueblo .. .2
Con respecto a su significado y uso escribe Plummer:
El bimá es el tribunal, ya sea en una basílica para el pretor, en una corte de justicia, o en
un campamento para un comandante administrar disciplina y dirigirse a sus tropas. En la
LXX (Septuaginta)… bimá comúnmente significa una plataforma o tarima en vez de un
asiento… (Neh_8:4 ...) En el Nuevo Testamento generalmente parece significar asiento…
Pero en algunos pasajes puede significar la plataforma sobre la cual se colocaba el asiento.
En el Aerópago el. .. (Bimá) era una plataforma de piedra... Dado como era San Pablo a las
metáforas militares, y a comparar la vida cristiana con la guerra, no es probable que
estuviera pensando en un tribunal militar aquí.3
De acuerdo con Sale—Harrison:
En los juegos griegos de Atenas, la vieja arena contenía una plataforma elevada sobre la
cual se sentaba el presidente o el juez de la arena. Desde allí recompensaba a todos los
contendientes; y allí recompensaba a todos los ganadores. Era llamado el bimá o asiento de
la recompensa. Nunca se usaba como asiento judicial.4
De esa manera, asociadas con esta palabra están las ideas de prominencia, dignidad, autoridad,
honor, y recompensa en vez de las ideas de justicia y juicio. La palabra que Pablo escogió para
describir el lugar ante el cual se lleva a cabo este evento sugiere su carácter.
B. El tiempo del bimá de Cristo. El evento descrito aquí sucede inmediatamente después de la
traslación de la Iglesia de la esfera de esta tierra.
Hay varias consideraciones que sostienen esto.
(1) En primer lugar, de acuerdo con Luc_14:14 , las recompensas están asociadas con la
resurrección. Puesto que, según 1Ts_4:13-17, la resurrección es parte integral de la
traslación, las recompensas tienen que ser parte de ese programa.
(2) Cuando el Señor regresa a la tierra con su esposa a reinar, se ve que la esposa ya ha
sido recompensada. Esto se observa en Apocalipsis 19:8, donde debe notarse que las
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Eventos del Porvenir
"acciones justas de los santos" es plural y no puede referirse a la justicia de Cristo
impartida, que es la porción del creyente, sino las acciones justas que han sobrevivido a la
prueba y han llegado a ser la base de la recompensa.
(3) En 1Co_4:5 ; 2Ti_4:8 ; y Apo_22:12 , las recompensas están asociadas con "aquél día",
esto es, el día en el cual El viene por los suyos. Por lo tanto, debe observarse que la
recompensa de la Iglesia tiene que cumplirse entre el traslado y la manifestación de Cristo
en la tierra.
C. El lugar del bimá de Cristo. Casi no es necesario señalar que este examen debe tener lugar
en la esfera celestial. Se dice en 1Ts_4:17 que nosotros "seremos arrebatados ... en las nubes para
recibir al Señor en el aire". Puesto que el bimá sigue a la traslación, el "aire" tiene que ser el
escenario de él. Esto es además confirmado en 2Co_5:1-8, donde Pablo describe eventos que
suceden cuando el creyente está "ausente del cuerpo, y . . . presente al Señor". Así que este
evento debe suceder en la presencia del Señor en la esfera celestial.
D. El Juez en el bimá de Cristo. 2Co_5:10 aclara que este examen es realizado ante la presencia
del Hijo de Dios. Jua_5:22 declara que todo juicio es puesto en las manos del Hijo. El hecho de que
este evento se llama en Rom_14:10 el "tribunal de Dios" indica que Dios ha puesto este juicio
también en manos del Hijo. Parte de la exaltación de Cristo es el derecho a manifestar autoridad
divina en el juicio.
E. Los sujetos del bimá de Cristo. No cabe duda que el bimá de Cristo concierne solo a los
creyentes. El primer pronombre personal ocurre con mucha frecuencia en 2Co_5:1-19, de modo
que es imposible errar e este punto. Sólo el creyente podría tener "una casa no hecha de manos,
eterna, en los cielos". Sólo el creyente podría experimentar lo "mortal... absorbido por la vida".
Sólo el creyente podría experimentar la obra de Dios, "quien nos ha dado las arras del Espíritu".
Sólo el creyente podría tener la confianza de que "entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos
ausentes del Señor". Sólo el creyente podría "caminar por fe, no por vista".
F. La base del examen en el bimá de Cristo. Debe observarse cuidadosamente que el problema
aquí no es determinar si el que es juzgado es creyente o no. La cuestión de la salvación no está
siendo considerada. La salvación dada al creyente en Cristo lo ha librado perfectamente de todo
juicio (Rom_8:1; Jua_5:24; 1Jn_4:17). Llevar al creyente al juicio en relación con la cuestión del
pecado, ya sean los pecados de antes de su nuevo nacimiento, los de después del nuevo
nacimiento, o aun sus pecados no confesados desde el nuevo nacimiento, es negar la eficacia de la
muerte de Cristo y anular la promesa de Dios de que "nunca más me acordaré de sus pecados y
transgresiones" (Heb_10:17). Pridham escribe:
Un santo jamás irá otra vez ajuicio por causa de su iniquidad natural o heredada, por
cuanto ya está judicialmente muerto con Cristo, y ya no es conocido o tratado en base a su
responsabilidad natural. Como hombre ha sido pesado en balanza y ha sido hallado falto.
Nació bajo condenación, en una herencia natural de ira, y nada bueno se ha descubierto en
su carne; pero su culpa ha sido borrada por la sangre de su Redentor, y ha sido gratuita y
justamente perdonado por causa de su Salvador. Por cuanto Cristo resucitó de entre los
muertos, ya no está en sus pecados. Es justificado por la fe, y es presentado ante Dios en el
nombre y por los méritos del Justo; y de este nuevo y siempre bendito título de aceptación,
el Espíritu Santo es el sello y el testimonio vivos. Por lo tanto, de su propia cuenta, no
puede presentarse ajuicio.5
Todo este programa se relaciona con la glorificación de Dios mediante la manifestación de su
justicia en el creyente. Kelly, comentando sobre 2Co_5:10, dice:
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Así que no es una cuestión de recompensar el servicio como en 1Co_3:8 , 1Co_3:14, sino
la retribución del justo gobierno de Dios de acuerdo con lo que cada uno hizo, sea bueno o
malo. Esto incluye a todos, a los justos o injustos. Es para la gloria divina que toda obra
hecha por el hombre aparezca como realmente es ante El, quien ha sido constituido por
Dios como Juez de vivos y de muertos.6
La palabra que se tradujo "comparecer" en 2Co_5:10 podría mejor traducirse ser puesto de
manifiesto, de manera que el versículo se lea: "Porque es necesario que todos nosotros seamos
puestos de manifiesto". Esto sugiere que el propósito del bimá es hacer una manifestación,
demostración o revelación pública del carácter y motivos esenciales del individuo. La observación
de Plummer: "No seremos juzgados en masse, o en clases, sino uno por uno, de acuerdo con el
mérito individual",7 confirma el hecho de que este es un juicio individual de cada creyente ante el
Señor.
Las obras del creyente son sometidas a juicio, es decir, "lo que haya hecho mientras estaba en el
cuerpo" (2Co_5:10), para poder determinar si son buenas o malas. Con respecto a la palabra malo
(phaulos), debe observarse que Pablo no usó la palabra que corrientemente se usa para malo
(kakos o ponerás), las cuales significarían ambas, aquello que es ética o moral-mente malo, sino
más bien usa la palabra que, de acuerdo con Trench, significa:
. . . maldad bajo otro aspecto, ni siquiera el de activa o pasiva malignidad, sino mas bien el
de la inutilidad, la imposibilidad de haber obtenido de ello una verdadera ganancia ... Esta
noción de inutilidad es la noción central. . .8
Por tanto, el juicio no es para determinar lo que es éticamente bueno o malo, sino más bien
aquello que es aceptable y aquello que es inútil. No es el propósito del Señor aquí castigar a su hijo
por sus pecados, sino recompensar su servicio por aquellas cosas hechas en el nombre del Señor.
G. Resultado del examen en el bimá de Cristo. En 1Co_3:14-15 se declara que habrá un
resultado doble de este examen: una recompensa recibida o una recompensa perdida.
Lo que determina si uno recibirá o perderá la recompensa es la prueba de fuego, porque Pablo
escribe: "La obra de cada uno se hará manifiesta (la misma palabra que se usa en 2Co_5:10);
porque el día la declarará, pues por el fuego será revelada; y la obra de cada uno cual sea, el fuego
la probará" (1Co_3:13). En esta declaración es evidente, primero que todo, que es la esfera de las
obras del creyente la que está pasando por el examen. Además, se ve que el examen no es un
juicio externo, basado, en una observación externa, sino más bien en una prueba que determina el
carácter interno y su motivación. Todo el propósito de la prueba de fuego es el de determinar
aquello que es destructible y aquello que es indestructible.
El apóstol afirma que hay dos clases de materiales de construcción que los "obreros juntamente
con Dios" pueden usar en la construcción del edificio sobre el fundamento que ya está puesto. El
oro, la plata, las piedras preciosas son materiales indestructibles. Estos son obras de Dios, que el
hombre solo se apropia y los usa. Por otra parte, la madera, el heno, la hojarasca son materiales
destructibles. Esto son las obras de los hombres, que el hombre ha producido con sus propios
esfuerzos. El apóstol está revelando el hecho de que el examen en el bimá de Cristo es para
determinar aquello que fue hecho por Dios a través del individuo y aquello que el individuo hizo por
sus propias fuerzas; aquello que fue hecho para la gloria de Dios y aquello que fue hecho para la
gloria de la carne. No puede determinarse por observación externa en qué clase cae cualquier
"obra", de manera que esa obra tiene que ser puesta en el crisol para poder probar su verdadero
carácter.
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1. En base a esta prueba habrá dos decisiones. Habrá una "pérdida de recompensa" para aquello
que demuestre ser destructible por el fuego. Las cosas hechas por impulso de la carne y para la
gloria de ella, no importa cual pudiera ser el acto, serán desaprobadas. Pablo expresa su temor de
depender de la energía de la carne en vez de depender del poder del Espíritu a la luz de este
hecho, cuando escribe: "Sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que
habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado" (1Co_9:27).
Cuando Pablo usa la palabra eliminado o reprobado (adokimos) él no está expresando temor de
perder su salvación, sino más bien que aquellos que ha hecho sea hallado "inútil", que "no sirva
para nada". Sobre esta palabra escribe Trench:
En el griego clásico, es una palabra técnica que indica poner dinero a .. . dokime o &
prueba, con ayuda de la ... dokimeion o prueba... aquello que resiste esta prueba es
dokimos, aprobado, aquello que fracasa es adokimos, desaprobado o rechazado ...9
Para salvaguardar de la posible interpretación de que sufrir pérdida significa pérdida de la
salvación, Pablo agrega "él mismo será salvo, aunque así como por fuego" (1Co_3:15).
2. Habrá una recompensa otorgada por la obra que demuestra ser indestructible por la prueba
del fuego. En el Nuevo Testamento hay cinco aspectos en los que específicamente se menciona una
recompensa:
(1) una corona incorruptible para aquellos que obtengan dominio sobre el viejo hombre (1Co_9:25
); una corona de gozo para los ganadores de almas (1Ts_2:19); una corona de vida para aquellos
que resisten las pruebas (Stg_1:12);
(4) una corona de justicia para los que aman su venida (2Ti_4:8); y
(5) una corona de gloria por la disposición de apacentar la grey de Dios (1Pe_5:4). Estas porciones
parecen sugerir los aspectos en las cuales se otorgarán las recompensas.
Algo de la naturaleza de las coronas o recompensas se sugiere en la palabra que se usa para
significar corona (stephanos). Mayor dice que se usa:
(1) Para significar la corona de victoria en los juegos (1Co_9:25; 2Ti_2:5);
(2) como un adorno festivo (Pro_1:9; Pro_4:9; Cnt_3:11; Isa_28:1);
(3) como una honra pública otorgada por un servicio distinguido o por el valor privado,
como la corona de oro que le fue otorgada a Demóstenes.10
Al contrastar esta palabra con diadema, escribe Trench:
No debemos confundir estas palabras porque la palabra corona en inglés (y en castellano)
tiene el significado de ambas. Yo dudo mucho que en alguna parte de la literatura clásica ...
stephanos se use para indicar la corona real o imperial... En el Nuevo Testamento es claro
que la... stephanos de la cual Pablo habla es siempre la del conquistador y no la del rey
(1Co_9:24-26; 2Ti_2:5) .. . La única ocasión en que . . . Stephanos parece usarse con el
sentido de una corona real es en Mat_27:29 ; comp. Mar_15:17 ;Jua_19:2.11
Así que la mismísima palabra que Pablo escoge para describir las recompensas es aquella
relacionada con el honor y la dignidad conferidos al vencedor. Aunque nosotros reinaremos con
Cristo, la corona real es solamente de El. Las coronas de victorias son nuestras.
En Apo_4:10, donde se ve a los ancianos colocando sus coronas delante del trono en un acto de
culto y adoración, se aclara que las coronas no serán para gloria eterna del receptor, sino para
gloria del Dador. Por cuanto estas coronas no son consideradas como una posesión permanente,
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Eventos del Porvenir
surge la cuestión acerca de la naturaleza de las recompensas. En las Escrituras aprendemos que el
creyente fue redimido para poder dar gloria a Dios (1Co_6:20). Este viene a ser su destino eterno.
El acto de colocar la señal material de una recompensa a los pies de Aquél que está sentado sobre
el trono (Apo_4:10) es un solo acto en esa glorificación. Pero el creyente no habrá terminado
entonces su destino de glorificar a Dios. Este continuará por toda la eternidad. Por cuanto las
recompensas están asociadas con resplandor y brillo en muchos pasajes de la Escritura (Dan_12:3
; Mat_13:43; 1Co_15:40-41, 1Co_15:49), puede ser que la recompensa dada al creyente sea la
capacidad para manifestar la gloria de Cristo por toda la eternidad. Mientras mayor sea la
recompensa, mayor será la capacidad otorgada para dar gloria a Dios. De esa manera, en el
ejercicio de la recompensa del creyente, Cristo será el glorificado y no el creyente por la
recompensa. Las capacidades para irradiar gloria variarán, pero no habrá un sentido personal de
falta de capacidad, ya que cada creyente será lleno hasta el límite de su capacidad para "anunciar
las virtudes de aquel que lo llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1Pe_2:9).
II.
LAS BODAS DEL CORDERO
En muchos pasajes del Nuevo Testamento, la relación entre Cristo y la Iglesia se revela mediante
el uso de las figuras del esposo y la esposa (Jua_3:29; Rom_7:4; 2Co_11:2; Efe_5:25-33 ;
Apo_19:7-8 ; Apo_21:1-27 a Apo_22:1-7). En la traslación de la Iglesia, Cristo aparece como un
esposo para tomar a su esposa para Sí mismo, para que la relación que fue prometida pueda
consumarse y que los dos puedan llegar a ser uno.
A. El tiempo de las bodas se revela en la Escritura. Será entre la traslación de la Iglesia y la
segunda venida. Antes del traslado, la Iglesia todavía prevé esta unión. De acuerdo con Apo_19:7,
estas bodas suceden en el tiempo de la segunda venida, por cuanto la declaración es: "han llegado
las bodas del Cordero". El tiempo aoristo, élthen, traducido "han llegado", significa un acto
terminado, que nos muestra que las bodas han sido consumadas. Se ve que estas bodas siguen a
los eventos del bimá de Cristo, por cuanto, cuando aparece la esposa, aparece con las "acciones
justas de los santos" (Apo_19:8), que sólo pueden referirse a aquellas cosas que han sido
aceptadas en el tribunal de Cristo. De esa manera, las bodas mismas deben colocarse entre el
tribunal de Cristo y la segunda venida.
B. El lugar de las bodas sólo puede ser el cielo. Por cuanto éstas siguen al tribunal de Cristo, que
como se ha indicado, sucederá en el cielo, y es desde el aire que la Iglesia viene cuando el Señor
regrese (Apo_19:14), las bodas deben tener lugar en el cielo. Ningún otro lugar sería adecuado
para personas celestiales (Flp_3:20).
C. Los participantes de las bodas. Las bodas del Cordero son un evento que evidentemente
envuelve solamente a Cristo y a la Iglesia. Se mostrará más adelante, de acuerdo con Dan_12:1-3
e Isa_26:19-21, que la resurrección de Israel y de los santos del Antiguo Testamento no
acontecerá sino hasta la segunda venida de Cristo. Apocalipsis 20:4-6 aclara igualmente que los
santos de la tribulación no serán resucitados hasta ese tiempo. Claro que sería imposible eliminar
estos grupos del lugar de los observadores, pero no pueden estar en la posición de los
participantes en el evento mismo.
En relación con esto parece necesario distinguir entre las bodas del Cordero y la cena de las
bodas. Las bodas del Cordero son un evento que tiene relación particular con la Iglesia y sucede en
el cielo. La cena de las bodas es un evento que envuelve a Israel y se realiza en la tierra. En
Mat_22:1-14; Luc_14:16-24; y Mat_25:1-13, donde Israel está esperando el regreso del esposo y
de la esposa, la fiesta de las bodas o cena está localizada en la tierra y tiene particular relación con
Israel. La cena nupcial, entonces, llega a ser el cuadro parabólico de toda la era milenaria, a la cual
Israel será invitado durante el período de la tribulación, invitación que muchos rechazarán, y por lo
tanto, serán echados fuera, y que muchos aceptarán y serán recibidos en ella. Debido al
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rechazamiento, la invitación también será hecha a los gentiles de manera que muchos de ellos
serán incluidos. Israel, en la segunda venida, estará esperando que el Esposo venga de la
ceremonia nupcial para invitarlo a esa cena, en la cual el Esposo presentará su esposa a sus
amigos (Mat_25:1-13).
En relación con el anuncio de Apo_19:9 : "Bienaventurados los que son llamados a la cena de las
bodas del Cordero", hay dos posibles interpretaciones. Chafer dice: "Una distinción es necesaria en
este punto entre la cena de las bodas en el cielo que se celebra antes del regreso de Cristo, y la
fiesta de las bodas (Mat_25:10; Luc_12:37)en la tierra después de su regreso"12 Este punto de
vista prevé dos cenas, una en el cielo, que precede a la segunda venida, y la que sigue a la
segunda venida, en la tierra. Una segunda interpretación considera el anuncio como una
anticipación a la cena de las bodas que se celebrará en la tierra después de las bodas y de la
segunda venida, de la cual se hace un anuncio en el cielo antes del regreso a la tierra para ese
evento. Puesto que el texto griego no hace distinción entre la cena de las bodas y la fiesta de las
bodas, sino que usa la misma palabra para ambas, y ya que cena de las bodas se usa
insistentemente en relación con Israel en la tierra, sería mejor tomar este último punto de vista y
considerar las bodas del Cordero como aquel evento en el cielo en que la Iglesia se une
eternamente con Cristo, y la fiesta de las bodas o cena como el milenio, al cual los judíos y los
gentiles serán invitados, y que se realiza en la tierra, tiempo durante el cual el esposo es honrado
por la presentación de la esposa a sus amigos que están reunidos allí.
La Iglesia, que era el programa de Dios para este presente siglo, ya habrá sido trasladada,
resucitada, presentada al Hijo por el Padre, y constituida en instrumento por el cual la eterna gloria
de Dios es manifestada para siempre. Así la edad presente será testigo del comienzo, del
desarrollo, y de la consumación del propósito de Dios de "tomar de ellos . . . pueblo para su
nombre" (Hch_15:14).
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XIV
1 THAYER, Joseph Henry, Greek-English Lexicón of the New Testament (Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), pág. 362.
2 Ibid.,pág. 101.
3 PLUMMER, Alfred, A Critical and Exegetical Commentary on the Second Epistle to the Corinthians
(Comentario critico y exégetico de la Segunda epístola a los corintios), pág. 156.
4 SALE-HARRISON, L., Judgment Seat of Christ (El tribunal de Cristo), pág. 8.
5 PRIDHAM, Arthur, Notes and Reflections on the Second Epistle to the Corinthians (Notas y
reflexiones sobre la Segunda epístola a los corintios), pág. 141.
6 KELLY, William, Notes on the Second Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians (Notas sobre
la Segunda epístola del apóstol Pablo a los corintios), pág. 95.
7 PLUMMER, ob. cit, pág. 157.
8 TRENCH, Richard C, New Testament Synonyms (Sinónimos del Nuevo Testamento), págs. 296,
297.
9 Ibid., pág. 260.
10 MAYOR, J. B., The Epistle of James (La Epístola de Santiago) páe 46
11 TRENCH, ob. cit., pág. 79.
12 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática) Vol IV pág. 396.
SECCIÓN CUATRO
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PROFECÍAS DEL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN
CAPITULO XV
LA DOCTRINA ESCRITURARIA DE LA TRIBULACIÓN
I.
EL DÍA DEL SEÑOR
Uno de los temas mayores de la profecía, que corre a través del Antiguo Testamento y continúa
en el Nuevo Testamento, es la verdad profética relacionada con el día del Señor.
A. El tiempo comprendido en el día del Señor. El alcance del día del Señor ha sido un asunto de
debate entre los intérpretes de las Escrituras. Algunos relacionan el día del Señor con los años del
período de la tribulación solamente. Otros lo relacionan con la segunda venida de Cristo a la tierra
y los juicios inmediatos asociados con ese evento. Hay, sin embargo, dos interpretaciones mayores
de esta cuestión. Una es el punto de vista de Scofield, quien dice:
El día de Jehová (llamado también aquel día y el gran día) es el largo período que
comienza con el regreso del Señor en gloria, y termina con la purificación de cielos y tierra
por fuego en preparación de la tierra y cielos nuevos (Isa_65:17-19;Isa_66:22; 2Pe_3:13;
Apo_21:1).1
De esa manera, el día del Señor cubrirá el período de tiempo desde el regreso de Cristo a la
tierra hasta los cielos y tierra nuevos después del milenio. El otro punto de vista es el de Ironside,
quien dice:
. . . cuando al fin, el día de la gracia termine, el día del Señor le sucederá... El día del
Señor sigue -al traslado-. Será el tiempo cuando los juicios de Dios serán derramados sobre
la tierra. Incluye el descenso del Señor con todos sus santos para ejecutar juicio sobre sus
enemigos y tomar posesión del reino... y reinar en justicia por mil gloriosos años. 2
Este segundo punto coincide con el anterior en cuanto a términos, pero afirma que el día del
Señor comienza con el período de tribulación, de manera que los eventos de la tribulación, la
segunda venida, y el milenio están todos incluidos en el alcance del día del Señor.
El término día del Señor ocurre en los siguientes pasajes: Isa_2:12; Isa_13:6,
Isa_13:9;Eze_30:3; Joe_1:15; Joe_2:1, Joe_2:11, Joe_2:31; Joe_3:14; Amó_5:18 (dos veces),
Amó_5:20; Abd_1:15; Sof_1:7, Sof_1:14 (dos veces); Zac_14:1 ; Mal_4:5; Hch_2:20; 1Ts_5:2;
2Ts_2:2; 2Pe_3:10. Además, la frase aquél día, o el día, o el gran día, ocurre más de setenta y
cinco veces en el Antiguo Testamento. La frecuencia con que ocurre evidencia su importancia en
las Escrituras proféticas. Estos pasajes revelan que la idea del juicio es suprema en todos ellos.
Esto se ve muy claramente en Sof_1:14-18. Este juicio incluye no sólo los juicios específicos sobre
Israel y las naciones que están asociadas con la segunda venida, al final de la tribulación, sino que
la consideración de los pasajes mismos, incluye los juicios que se extienden sobre un período de
tiempo antes de la segunda venida. Por tanto, se concluye que el día del Señor incluirá el tiempo
de la tribulación. Zac_14:1-4 dice claramente que los eventos de la segunda venida están incluidos
en el programa del día del Señor. 2Pe_3:10 da autoridad para incluir toda la era milenaria dentro
de este período. Si el día del Señor no comienza sino hasta la segunda venida, por cuanto ese
evento es precedido por señales, el día del Señor no vendrá como "ladrón en la noche",
inesperado, y sin ser anunciado, como se dice que vendrá en 1Ts_5:2. De la única manera en que
este día pudiera despuntar inesperadamente sobre la tierra sería que comenzara inmediatamente
después del traslado de la Iglesia. Se concluye, por tanto, que el día del Señor es ese período
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prolongado de tiempo que comienza con el trato de Dios con Israel, después del traslado, al
principio del período de la tribulación, y que se extiende a través de la segunda venida y la era
milenaria hasta la creación de cielos nuevos y tierra nueva después del milenio.
B. Los eventos del día del Señor. Es evidente que los eventos comprendidos en el día del Señor
son en realidad trascendentales, y el estudio de este período debe incluir el estudio de una gran
parte de las Escrituras proféticas. Debe incluir los eventos profetizados para el período de la
tribulación, tales como: la confederación de estados en un imperio romano (Dan. 2 y 7); el
surgimiento del gobernante político de ese imperio, quien hace un pacto con Israel (Dan_9:27;
Apo_13:1-10); la formulación de un falso sistema religioso bajo la dirección del falso profeta
(Apo_13:11-18); el derramamiento de los juicios indicados en los sellos (Ap. 6); la separación de
los 144.000 testigos (Apo. 7); los juicios de las trompetas (Ap. 8-11); el surgimiento de los
testigos de Dios (Apo. 11); la persecución de Israel (Ap. 12); el derramamiento de los juicios de
las copas (Apo. 16); la caída de la falsa iglesia profesante (Ap. 17 y 18); los eventos de la batalla
de Armagedón (Eze_38:1-23 y Eze_39:1-29 ; Apo_16:16; Apo_19:17-21); la proclamación del
evangelio del reino (Mat_24:14). También incluirá los eventos profetizados en relación con la
segunda venida, tales como: el regreso del Señor (Mat_24:29-30); la resurrección de los santos
del Antiguo Testamento y de la tribulación (Jua_6:39-40; Apo_20:4); la destrucción déla Bestia y
todos sus ejércitos, y el Falso Profeta y sus seguidores en el culto de la Bestia (Apo_19:11-21); el
juicio de las naciones (Mat_25:31-46); la reunión de Israel (Eze_37:1-14); el juicio del Israel
viviente (Eze_20:33-38); la restauración de Israel a la tierra (Amó_9:15); el encadenamiento de
Satanás (Apo_20:2-3). Incluiría además, todos los eventos de la era milenaria, con la revuelta final
de Satanás (Apo_20:7-10); el gran trono blanco de juicio (Apo_20:11-15); y la purificación de la
tierra (2Pe_3:10-13). Estos, y muchos otros asuntos relativos, deben entonces estudiarse.
C. El día de Cristo. Un término estrechamente relacionado, que ha traído confusión a las mentes
de algunos, es el término día de Cristo. Scofield dice:
La expresión el día de Cristo ocurre en los siguientes pasajes: 1Co_1:8 ; 1Co_5:5 ;
2Co_1:14 ; Flp_1:6, Flp_1:10 ; Flp_2:16. El día de Cristo se relaciona enteramente con la
recompensa y bendición de los santos en la venida de El, así como el día del Señor
corresponde al juicio.3
Scroggie escribe:
Parecería que este evento, al que frecuentemente se refiere como el día de Cristo, debiera
distinguirse del día del Señor de 1Ts_5:2; 2Ts_2:2. Esta última expresión viene del Antiguo
Testamento, y se relaciona con el reino universal de Cristo; pero la expresión anterior se
encuentra en el Nuevo Testamento solamente, y se relaciona con su venida por la Iglesia. 4
Parece así que dos programas separados están a la vista cuando se usan estas dos expresiones,
aunque no son dos períodos separados de tiempo. No se pueden referir al mismo evento. En cada
caso en que se usa día del Señor se usa específicamente en relación con la expectativa de la
Iglesia, su traslación, glorificación, y examen para la recompensa.
La palabra día, como se usa en la Escritura, no es precisamente una palabra de tiempo, pero
puede usarse para los eventos que caen dentro de cualquier período. Pablo la usa así en 2Co_6:2,
cuando habla del "día de salvación". Algunos que dejan de ver esto, han creído que, puesto que la
Escritura menciona el "día del Señor" y el "día de Cristo", estos dos deben ocurrir en dos períodos
diferentes de tiempo. Se dice generalmente que el "día de Cristo" se refiere a los eventos del
período de la tribulación y el "día del Señor" se refiere a los eventos relacionados con la segunda
venida y el milenio que sigue. Hay ciertamente dos programas diferentes a la vista en estos dos
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Eventos del Porvenir
días, pero pueden caer dentro del mismo período de tiempo. Por tanto los dos días pueden tener el
mismo comienzo, aunque hay dos programas diferentes a la vista. Puede ser que en 1Co_1:8 se
haga referencia al "día del Señor Jesucristo" para indicar que El tiene relación con ambos días, por
cuanto es tanto "Señor" como "Cristo" (Hch_2:36).
II.
EL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN EN LAS ESCRITURAS
Aunque este asunto se ha tocado brevemente en una relación previa, es necesario establecer la
enseñanza de las Escrituras sobre esta importante doctrina escatológica.
A.
LA NATURALEZA DE LA TRIBULACIÓN
No hay mejor manera de llegar a un entendimiento del concepto escriturario de la tribulación que
dejar que la Escritura hable por sí misma. Es imposible presentar todas las declaraciones de la
Palabra sobre este asunto. Unas pocas serán suficientes. La línea de revelación comienza a
principios del Antiguo Testamento y continúa por todo el Nuevo.
Cuando estuvieres en angustia, y te alcanzaren todas estas cosas, si en los postreros días
te volvieres a Jehová tu Dios, y oyeres su voz;... no te dejará, ni te destruirá, ni se olvidará
del pacto que les juró a tus padres. (Deu_4:30-31).
Y se meterán en las cavernas de las peñas y en las aberturas de la tierra, por la presencia
temible de Jehová, y por el resplandor de su majestad, cuando él se levante para castigar la
tierra (Isa_2:19).
He aquí que Jehová vacía la tierra y la desnuda, y trastorna su faz, y hace esparcir a sus
moradores.
La tierra será enteramente vaciada, y completamente saqueada; porque Jehová ha
pronunciado esta palabra.
Por esta causa la maldición consumió la tierra, y sus moradores fueron asolados; por esta
causa fueron consumidos los habitantes de la tierra, y disminuyeron los hombres
(Isa_24:1,Isa_24:3 , Isa_24:6)..
Será quebrantada del todo la tierra, enteramente desmenuzada será la tierra, en gran
manera será la tierra conmovida. Temblará la tierra como un ebrio, y será removida como
una choza; y se agravará sobre ella su pecado, y caerá, y nunca más se levantará.
Acontecerá en aquel día, que Jehová castigará al ejército de los cielos en lo alto, y a los
reyes de la tierra sobre la tierra (Isa_24:19-21).
Anda, pueblo mío, entra en tus aposentos, cierra tras ti tus puertas; escóndete un
poquito, por un momento, en tanto que pasa la indignación. Porque he aquí que Jehová sale
de su lugar para castigar al morador de la tierra por su maldad contra él; y la tierra
descubrirá la sangre derramada sobre ella, y no encubrirá ya más a sus muertos
(Isa_26:20-21).
¡ Ah, cuan grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia
para Jacob; pero de ella será librado (Jer_30:7. Cursivas mías).
Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el
sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el
desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el
desolador (Dan_9:27).
En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu
pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces ...
(Dan_12:1).
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¡Ay del día! porque cercano está el día de Jehová, y vendrá como destrucción por el
Todopoderoso (Joe_1:15).
.. . porque viene el día de Jehová, porque está cercano. Día de tinieblas y de oscuridad,
día de nube y de sombra,. . . semejante a él no lo hubo jamás, ni después de él lo habrá en
años de muchas generaciones (Dan_2:1-2).
¡ Ay de los que desean el día de Jehová! ¿Para qué queréis este día de Jehová? Será de
tinieblas, y no de luz. ¿No será el día de Jehová tinieblas, y no luz; oscuridad que no tiene
resplandor? (Amó_5:18, Amó_5:20).
Cercano está el día grande de Jehová, cercano y muy próximo ... Día de ira aquel día, día
de angustia y de aprieto, día de alboroto y de asolamiento, día de tiniebla y de oscuridad,
día de nublado y de entenebrecimiento.
Ni su plata ni su oro podrá librarlos en el día de la ira de Jehová, pues toda la tierra será
consumida con el fuego de su celo ... (Sof_1:14-15 , Sof_1:18).
Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo
hasta ahora, ni la habrá. Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por
causa de los escogidos, aquellos días serán acortados (Mat_24:21-22).
Entonces habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y en la tierra angustia de
las gentes, confundidas a causa del bramido del mar y de las olas; desfalleciendo los
hombres por el temor y la expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque
las potencias de los cielos serán conmovidas (Luc_21:25-26).
Que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina,
como los dolores a la mujer encinta, y no escaparán (1Ts_5:3).
. . .yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo
entero, para probar a los que moran sobre la tierra (Apo_3:10).
Y los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los poderosos, y todo siervo
y todo libre, se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los montes; y decían a los
montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está
sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; y
¿quién podrá sostenerse en pie? (Apo_6:15-17).
Según estas Escrituras es inevitable que la naturaleza o carácter de este período sea de ira
(Sof_1:15, Sof_1:18; 1Ts_1:10; 1Ts_5:9; Apo_6:16-17; Apo_11:18; Apo_14:10, Apo_14:19;
Apo_15:1, Apo_15:7; Apo_16:1, Apo_16:19); de juicio (Apo_14:7; Apo_15:4; Apo_16:5,
Apo_16:7; Apo_19:2); de indignación (Isa_26:20-21; Isa_34:1-3); de prueba (Apo_3:10); de
angustia (Jer_30:7; Sof_1:14-15; Dan_12:1); de destrucción (Joe_1:15; 1Ts_5:3); de tinieblas
(Joe_2:2; Amó_5:18; Sof_1:14-18); de desolación (Dan_9:27; Sof_1:14-15); de trastorno
(Isa_24:1-4, Isa_24:19-21); de castigo (Isa_24:20-21). No se puede encontrar ningún pasaje
para aliviar en modo alguno la severidad de este período que vendrá sobre la tierra.
B.
LA FUENTE DE LA TRIBULACIÓN
Por cuanto el partidario del traslado después de la tribulación se niega a distinguir entre las
tribulaciones de esta edad, que la Iglesia sufrirá, y el período único y sin precedentes de la
tribulación que vendrá sobre la tierra, ellos insisten en que los rigores de la tribulación vendrán
solamente por medio de la agencia del hombre o de Satanás, pero disocian a Dios completamente
de este período. Reese escribe:
De acuerdo con Darby y sus seguidores, la Gran Tribulación es la ira de Dios contra el
pueblo judío por su rechazamiento de Cristo. Según la Escritura, es la ira del diablo contra
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los santos por su rechazamiento al Anticristo, y su adherencia a Cristo.
Permítase al lector ver una vez la verdad de la Escritura sobre este punto, y todo el caso darbista
será develado como una campaña de suposiciones, tergiversaciones, y opiniones."
El período de la tribulación será testigo de la ira de Satanás en su animosidad contra Israel
(Apo_12:12-17) y del títere de Satanás, la Bestia, en su animosidad contra los santos (Apo_13:7).
Sin embargo, esta manifestación de ira, no comienza a agotar el derramamiento de la ira de aquel
día.
La Escritura abunda en aseveraciones de que este período no es de ira de los hombres, ni de ira
de Satanás, sino el tiempo de la ira de Dios.
. .. Jehová vacía la tierra y la desnuda... (Isa_24:1).
.. . Jehová sale de su lugar para castigar al morador de la tierra por su maldad...
(Isa_26:21).
.. .vendrá como destrucción por el Todopoderoso (Joe_1:15),
Ni su plata ni su oro podrá librarlos en el día de la ira de Jehová.. . (Sof_1:18).
Y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros y escondednos del rostro de
aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira
ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie? (Apo_6:16-17).
Y se airaron las naciones, y tu ira ha venido... (Apo_11:18).
... Temed a Dios, y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquel. . .
(Apo_14:7).
El también beberá del vino de la ira de Dios.. .(Apo_14:10).
Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y vendimió la viña de la tierra, y echó las uvas en el
gran lagar de la ira de Dios (Apo_14:19).
¿Quién no te temerá, Oh Señor, y glorificará tu nombre? . . .porque tus juicios se han
manifestado (Apo_15:4).
Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro, llenas de la
ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos (Apo_15:7).
... Id y derramad sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios (Apo_16:1).
... Ciertamente, Señor Dios Todopoderoso, tus
(Apo_16:7).
juicios
son verdaderos y
justos
.. .para darles el cáliz del vino del ardor de su ira (Apo_16:19).
Salvación y honra y gloria y poder son del Señor Dios nuestro; porque sus juicios son
verdaderos y justos; pues ha juzgado.. .(Apo_19:1-2).
A la luz de estas Escrituras no se puede negar que este período es peculiar-mente el tiempo
cuando la ira y el juicio de Dios caerán sobre la tierra. Esta no es ira de parte de los hombres, ni de
parte de Satanás, excepto en la medida en que Dios pueda usar estas agencias como canales para
la ejecución de su voluntad; es tribulación de parte de Dios. Este período difiere de todas
las tribulaciones precedentes, no solo en intensidad sino también en la clase de tribulación, ya que
viene de Dios mismo .
C. EL PROPOSITO DE LA TRIBULACIÓN
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l. El primer gran propósito de la tribulación es el de preparar a la nación de Israel para recibir a
su Mesías. La profecía de Jeremías (Jer_30:7) aclara que este tiempo que viene tiene particular
referencia a Israel, por cuanto es "el tiempo de angustia de Jacob". Stanton indica el carácter judío
de este período diciendo:
La tribulación es primariamente judía. Este hecho es confirmado por escrituras del Antiguo
Testamento (Deu_4:30 ; Jer_30:7 ; Eze_20:37 ; Dan_12:1 ; Zac_13:8-9), por el discurso de
Cristo en el monte de los Olivos (Mat_24:9-26), y por el mismo libro de Apocalipsis (Apo_7:4-8
; Apo_12:1-2 ; Apo_12:17, etc.). Tiene que ver con el pueblo de Daniel, la venida del falso
Mesías, la predicación del evangelio del reino, la huida en sábado, el templo y el lugar santo, la
tierra de Judea, la ciudad de Jerusalén, las doce tribus de los hijos de Israel, el hijo de Moisés,
señales en el cielo, el pacto con la Bestia, el santuario, el sacrificio y la ofrenda del ritual del
templo. Todo esto se refiere a Israel y prueba que la tribulación es mayormente un tiempo en
que Dios trata con su antiguo pueblo antes de su entrada al reino prometido. Las muchas
profecías del Antiguo Testamento aún por cumplirse para Israel, indican, además, un tiempo
futuro cuando Dios tratará con esta nación (Deu_30:1-6; Jer_30:8-10, etc.)6
El propósito de Dios para con Israel en la tribulación es el de traer conversión a una multitud de
judíos, que entrarán en las bendiciones del reino y experimentarán el cumplimiento de todos los
pactos de Israel. Las buenas nuevas de que el Rey está por volver serán predicadas (Mat_24:14)
de manera que Israel se vuelva a su Libertador. Así como Juan el Bautista predicó tal mensaje para
preparar a Israel para la primera venida del Mesías, Elias predicará para preparar a Israel para su
segunda venida.
He aquí, yo os envío el profeta Elias, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible.
El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los
padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición (Mal_4:5-6).
La efectividad de este testigo se verá en que multitudes de judíos se convertirán durante el
período de la tribulación y estarán esperando al Mesías (Apo_7:1-8 y las vírgenes prudentes de
Mat_25:1-13). Dios tiene también el propósito de poblar el milenio con una multitud de gentiles
salvados, que serán redimidos mediante la predicación del remanente creyente. Esto se logra con
una multitud de "todas naciones y tribus y pueblos y lenguas" (Apo_7:9) y con las "ovejas"
(Mat_25:31-46) que entrarán en la era milenaria. El propósito de Dios, es pues, el de poblar el
reino milenario atrayendo a Sí mismo una hueste de entre Israel y las naciones gentiles.
2. El segundo gran propósito de la tribulación es el de derramar juicio sobre los hombres y las
naciones incrédulos. En Apo_3:10 se declara que "yo también te guardaré de la hora de la prueba
que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra". Este pasaje
fue considerado anteriormente.
Que este período alcanzará a todas las naciones se enseña
claramente también en otras Escrituras:
Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí que el mal irá de nación en nación", y grande
tempestad se levantará de los fines de la tierra. Y yacerán los muertos de Jehová en aquel
día desde un extremo de la tierra hasta el otro; no se endecharán ni se recogerán ni serán
enterrados... (Jer_25:32-33).
Porque he aquí que Jehová sale de su lugar para castigar al morador de la tierra por su
maldad... (Isa_26:21).
Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean la mentira, a fin de que sean
condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia
(2Ts_2:11-12).
Por estas Escrituras se verá que Dios estará juzgando a las naciones de la tierra debido a su
impiedad. Las naciones de la tierra han sido engañadas por la falsa enseñanza del sistema de la
ramera (Apo_14:8) y han participado del "vino del furor de su fornicación". Ellas han seguido al
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falso profeta en la adoración a la Bestia (Apo_13:11-18). Las naciones tienen que ser juzgadas por
esta impiedad. Este juicio vendrá sobre ". . .los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los
capitanes, los poderosos, y todo siervo y todo libre. . ." (Apo_6:15), todos los que "blasfemaron el
nombre de Dios. . . y no se arrepintieron para darle gloria" (Apo_16:9). Por cuanto el reino que ha
de seguir es un reino de justicia, este juicio debe verse como otro paso en el progreso del
programa de Dios al tratar con el pecado para que el Mesías pueda reinar. Este programa de juicio
sobre los pecadores constituye el segundo gran propósito del período de la tribulación.
D.
EL TIEMPO DE LA TRIBULACIÓN
Para poder entender el elemento tiempo en el período de la tribulación es necesario regresar a la
profecía de Daniel, donde la cronología de la futura historia de Israel es trazada en la gran profecía
de las setenta semanas (Dan_9:24-27).
1. La importancia de la profecía de las setenta semanas de Daniel. Muchos aspectos importantes
podrán asociarse con esta profecía.
a. Establece el método literal de interpretación de la profecía. Walvoord escribe:
Debidamente interpretada, la profecía de Daniel proporciona un ejemplo excelente del
principio de que la profecía está sujeta a interpretación literal. Prácticamente todos los
expositores, no importa lo opuestos que estén a la profecía per se, concuerdan en que por
lo menos parte de las setenta semanas de Daniel debe interpretarse literalmente. . .si las
primeras sesenta y nueve semanas de Daniel están sujetas al cumplimiento literal, es un
argumento poderoso para creer que la septuagésima semana, la final, tendrá un
cumplimiento similar.7
b. Demuestra la verdad de la Escritura. McClain observa:
. . .la profecía de las setenta semanas tiene un inmenso valor evidencial como testigo de la
verdad de la Escritura.
La parte de la profecía que está relacionada con las sesenta y
nueve semanas ya se ha cumplido con exactitud. . .solo un Dios omnisciente pudo haber
predicho con más de quinientos años de anticipación el mismísimo día en que el Mesías
entraría montado a Jerusalén para presentarse a Sí mismo como el Principe de Israel. 8
c. La profecía sostiene el punto de vista de que la Iglesia es un misterio que no fue revelado en
el Antiguo Testamento. Walvoord dice:
Las setenta semanas de Daniel, debidamente interpretadas, demuestran el lugar preciso de la
Iglesia Cristiana e Israel en los propósitos de Dios. Las setenta semanas de Daniel están
totalmente relacionadas con Israel y sus vínculos con los poderes de los gentiles y el
rechazamiento del Mesías de Israel. El propósito peculiar de Dios de llamar a un pueblo de todas
las naciones para formar la Iglesia y el programa del presente siglo no están a la vista por ninguna
parte en esta profecía.9
Esto proporciona fuerte evidencia de que la Iglesia no esta en Apocalipsis, capítulos cuatro al
diecinueve, sino que debe haber sido arrebatada antes de que el programa de Israel comience otra
vez.
d. Esta profecía nos da la cronología divina de las profecías. McClain comenta:
En las predicciones de las setenta semanas, tenemos la clave cronológica indispensable
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Eventos del Porvenir
para todas las profecías del Nuevo Testamento. El gran discurso profético de nuestro Señor,
registrado en Mateo y Marcos fija el tiempo de la angustia más grande y final de Israel,
definidamente dentro de los días de la septuagésima semana de la profecía de Daniel
(Dan_9:27 ; Mat_24:15-22 ; Mar_13:14-20). Y la mayor parte del libro de Apocalipsis es
simplemente una ampliación de la profecía de Daniel dentro del marco cronológico como se
presenta en la misma septuagésima semana, que está dividida en dos períodos iguales, que
se extiende cada uno durante 1260 días, o sea 42 meses, o tres años y medio (Apo_11:2-3;
Apo_12:6, Apo_12:14; Apo_13:5). Por lo tanto, aparte de un entendimiento de los detalles
de las setenta semanas de Daniel, todo intento de interpretar las profecías del Nuevo
Testamento, tiene que fracasar en gran medida.10
2. Factores importantes en la profecía de Daniel. Es necesario considerar los puntos mayores de
la profecía dada por medio de Daniel. McClain resume éstos como sigue:"
1. Toda la profecía tiene que ver con el pueblo de Daniel y la ciudad de Daniel, esto es, la
nación de Israel y la ciudad de Jerusalén (Dan_9:24).
2. Dos príncipes diferentes se mencionan, que no deben confundirse: el primero es llamado
el Mesías Príncipe (Dan_9:25); y el segundo se describe como un príncipe que ha de venir
(Dan_9:26).
3. Se especifica que el período de tiempo es exactamente de setenta semanas (Dan_9:24);
y que estas setenta semanas están aun divididas en tres períodos menores: primero, un
período de siete semanas; después de eso, un período de sesenta y dos semanas, y
finalmente, un período de una semana (Dan_9:25 , Dan_9:27).
4. El principio de todo el período de las setenta semanas es definidamente fijado desde la
salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén (Dan_9:25).
5. El fin de las siete semanas y las sesenta y dos semanas -69 semanas se caracterizará por
la aparición del Mesías Príncipe de Israel (Dan_9:25).
6. Un tiempo más tarde, después de las sesenta y dos semanas que siguen a las primeras
siete semanas -esto es, después de 69 semanas- se quitará la vida a¡ Mesías, y Jerusalén
será otra vez destruida por el pueblo de otro príncipe que aún está por venir (Dan_9:26).
7. Después de estos dos importantes eventos, llegamos a la última o septuagésima semana,
el principio del cual se caracterizará por el establecimiento de un pacto firme o tratado entre
el príncipe venidero y la nación judía por un período de una semana (Dan_9:27).
8. A mitad de la septuagésima semana, evidentemente rompiendo su tratado, el príncipe
venidero repentinamente hará cesar el sacrificio judío, y precipitará sobre el pueblo un
período de ira y desolación que durará hasta el completo fin de la semana (Dan_9:27).
9. Con la terminación completa de todo el período de las setenta semanas, se iniciará un
periodo de grandes e incomparables bendiciones para la nación de Israel (Dan_9:24).
Estas bendiciones son:
(1) terminar la prevaricación,
(2) poner fin al pecado,
(3) expiar la iniquidad,
(4) traer la justicia perdurable,
(5) sellar la visión y la profecía, y
(6) ungir al Santo de los santos.12
Las seis bendiciones prometidas están relacionadas con las dos obras del Mesías: su muerte y su
reinado. Las primeras tres tienen especial relación con el sacrificio del Mesías, que prevé la
limpieza del pecado de la nación. Las otras tres tienen especial relación con la soberanía del
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Mesías, que prevé el establecimiento de su reinado. La "justicia perdurable" sólo puede referirse al
reino milenario prometido a Israel. Esta era la meta y expectativa de todos los pactos y promesas
dados a Israel, y en su institución la profecía se cumplirá. Este reino sólo puede establecerse
cuando el Santo o el Lugar Santo sea ungido en el templo milenario. El milenio será testigo de la
recepción del Mesías por Israel y también será testigo del regreso de la gloria (Shekiná) al lugar
santísimo. De esta manera vemos que la profecía prevé toda la obra del Mesías para con Israel: El
redimirá y reinará cuando expire el tiempo estipulado en la profecía.
3. El significado del término semanas. Antes que podamos determinar la cronología de esta
profecía es necesario entender el uso que Daniel hace del término semanas como se emplea aquí.
McClain ha escrito sobre esto:
La palabra hebrea es shabua, que significa un siete, y sería bueno leer el pasaje de esa
manera. . . Por tanto, el versículo 24 del capítulo 9 de Daniel simplemente afirma que
setenta sietes están determinados. . .y lo que estos «eíeison debe determinarse por el
contexto y otras Escrituras. La evidencia es completamente clara y suficiente como sigue:
. . .los judíos tenían un siete de años así como un siete de días. Y esta semana bíblica de
años era tan familiar para el judío como la semana de días. Era, en cierto respecto, aun más
importante. Durante seis años el judío estaba libre para labrar y sembrar su tierra, pero el
séptimo año tenía que ser un solemne sábado de descanso de la tierra (Lev_25:3-4). Sobre
un múltiplo de esta importante semana de años —siete sábados de años- estaba basado el
gran año de jubileo...
Ahora bien, hay varias razones para creer que los setenta sietes de la profecía de Daniel
se refiere a este muy conocido siete de años. En primer lugar, el profeta Daniel estaba
pensando no solo en términos de año en vez de días, sino también en un múltiplo definido
de sietes (10 x 7) de años (Dan_9:1-2). Segundo, Daniel sabía también que la misma
duración del cautiverio babilónico estaba basada en la violación de la ley divina del año
sabático. Ya que de acuerdo con 2Cr_36:21, los judíos habían sido removidos de la tierra
para que pudiese descansar durante setenta años, es evidente que el año sabático había
sido violado durante 490 años, exactamente setenta sietes de años. Cuan apropiado,
entonces, que ahora al final del juicio por estas violaciones sea enviado el ángel a revelar el
comienzo de una nueva era del trato de Dios con el judío que se extenderá hasta el mismo
número de años cubierto por sus violaciones del año sabático, es a saber, un ciclo de 490
años, o setenta sietes de años (Dan_9:24).
El contexto de la profecía demanda, además, que los setenta sietes se entiendan en
términos de años, porque si los contáramos como sietes de días, todo el período se
extendería apenas a 490 días o sea un poco más de un año. Considerando ahora que dentro
de este breve espacio de tiempo la ciudad había de ser reconstruida y destruida una vez
más (para no decir nada de los tremendos eventos del versículo Dan_9:24), se hace claro
que tal interpretación es del todo improbable e insostenible. Finalmente. . .la palabra hebrea
shabua se encuentra solamente en otro pasaje del libro (Dan_10:2-3), donde el profeta
declara que él se afligió y ayunó durante tres] semanas completas. Ahora bien, aquí es
perfectamente obvio que el contexto demande semanas de días... Y significativamente, en
hebreo se lee aquí literalmente tres sietes de días. Ahora, si en el capítulo nueve, hubiese
sido la intención del escritor que nosotros entendiésemos que los setenta sietes se
componían de días, ¿por qué no usó la misma forma de expresión adoptada en el capítulo
diez? La contestación completamente obvia es que Daniel usó el shabua hebreo sólo cuando
se refería a la bien conocida semana de años. . .pero en el capítulo diez, cuando él habla de
las tres semanas de ayuno, definidamente las especifica como semanas de días para poder
distinguirlas de las semanas de años en el capítulo nueve.13
J.Dwight Pentecost
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Eventos del Porvenir
Interesante evidencia substancial se encuentra en Gén_29:27 donde se dice, "Cumple la semana
de ésta, y se te dará también la otra, por el servicio que hagas conmigo otros siete años". Aquí la
"semana" se especifica como una semana de años o siete años.
Es también necesario observar en esta consideración, que el año en las Escrituras proféticas se
compone de 360 días. El mismo autor declara:
. . .Hay evidencias concluyentes para mostrar que el año profético de la Escritura se compone de
360 días, o doce meses de 30 días.
El primer argumento es histórico. De acuerdo con el registro del Génesis, el diluvio
comenzó a los diecisiete días del mes segundo ( Gén_7:11), y llegó a su fin a los diecisiete
días del mes séptimo (Gén_8:4). Ahora bien, este es un período de exactamente cinco
meses, y afortunadamente la duración del mismo período se da en términos de días —ciento
cincuenta días (Gén_7:24 ; Gén_8:3)—. De este modo, el mes más antiguo conocido que se
usó en la historia bíblica fue evidentemente de treinta días de duración, y doce de esos
meses nos darán un año de 360 días.
El segundo argumento es profético . . . Dan_9:27 menciona un período de persecución
judía. . . Puesto que esta persecución comienza a mitad de la septuagésima semana y
continúa hasta el fin de la semana, el período es obviamente de tres años y medio.
Dan_7:24-25 habla del mismo príncipe romano y de la misma persecución, y fija la duración
en un tiempo, y tiempos, y medio tiempo— en arameo, tres tiempos y medio-. Apo_13:4-7
habla del mismo gobernante político y su persecución contra los santos judíos durante
cuarenta y dos meses. Apo_12:13-14 se refiere a la misma persecución, y declara la
duración en los términos exactos en Dan_7:25 como un tiempo, y tiempos, y la mitad de un
tiempo; y este período se define ademasen Apo_12:6 como mil doscientos sesenta días. De
este modo tenemos el mismo período de tiempo declarado de varias maneras, como de 3
años y medio, 42 meses, ó 1260 días. Por lo tanto, es claro que la duración del año en la
profecía de las setenta semanas está fijado por la Escritura misma exactamente en 360
días.14
4. El comienzo de las sesenta y nueve semanas. A Daniel se le dijo que este período de 490 años
comenzaría "desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén" (Dan_9:25). Las
Escrituras contienen varios decretos que tienen que ver con la restauración de los judíos del
cautiverio babilónico. Está el decreto de Ciro en 2Cr_36:22-23 ; Esd_1:1-3; el decreto de Darío en
Esd_6:3-8; y el decreto de Artajerjes en Esd_7:7. Sin embargo, en todos estos decretos se
concede permiso para reconstruir el templo y nada se dice acerca de la reedificación de la ciudad.
En Esd_4:1-4, la reconstrucción del templo fue detenida porque los judíos estaban reconstruyendo
la ciudad sin autorización. En ninguno de estos decretos se llenaron las condiciones de Dan_9:25.
Cuando acudimos al decreto de Artajerjes, hecho en su vigésimo año, registrado en Neh_2:1-8,
por primera vez se concede permiso para reedificar la ciudad de Jerusalén. Esto llega a ser
entonces el principio del período profético designado por Dios en esta profecía.
Se hace, pues, necesario establecer la fecha del decreto de Artajerjes. Sobre este punto escribe
Anderson:
La fecha del reinado de Artajerjes se puede asegurar definidamente, no por medio de las
elaboradas disquisiciones de los comentaristas bíblicos y escritores proféticos, sino por
medio de la voz unida de historiadores y cronólogos seculares.
El edicto persa que restauró la autonomía a Judá fue emitido en el mes judío de nisán. En
realidad pudo haber sido fechado el primero de nisán . . . Las setenta semanas han de
computarse por lo tanto desde el primero de nisán, 445 a. de J.C.
Ahora bien, la gran característica del año sagrado judío ha permanecido inalterada desde
la noche memorable en que la luna equinoccial brilló sobre las chozas de Israel en Egipto,
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Eventos del Porvenir
manchadas por la sangre del sacrificio pascual; y no hay dudas ni dificultad para fijar dentro
de estrechos límites la fecha juliana del primero de nisán de cualquier año que sea. En el
año 445 a. de J.C, la nueva luna por la cual se regulaba la pascua era el 13 de marzo a las 7
horas, 9 minutos A.M., y por consiguiente, el primero de nisán corresponde al 14 de
marzo.15
5. Cumplimiento de las sesenta y nueve semanas. No se ha hecho un estudio más cuidadoso del
problema de las setenta semanas de Daniel que el de Sir Robert Anderson en El Príncipe que ha de
venir (The Corning Prince). Anderson considera la cronología de las sesenta y nueve semanas de la
siguiente manera:
Desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe,
habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas. Un período, por tanto, de sesenta y nueve
semanas, o sea 483 años proféticos contados desde el 14 de marzo de 445 a. de J.C, debe
cerrar con algún evento que satisfaga las palabras hasta el Mesías Príncipe.
Ningún estudiante de la narración del Evangelio podrá dejar de ver que la última visita del
Señor a Jerusalén fue, no sólo por el hecho, sino por el propósito de ella, la crisis de su
ministerio . . . con ello, el doble testimonio de sus palabras y de sus obras se cumplía
completamente, y su entrada a la Ciudad Santa era para proclamar su calidad de Mesías y
para recibir su sentencia de muerte ...
Y la fecha de ello se puede determinar. De acuerdo con la costumbre judía, el Señor subió
a Jerusalén el 8 de nisán, seis días antes de la pascua. Pero como el 14, en el cual se comía
la cena pascual, cayó ese año en jueves, el 8 fue el viernes anterior. El Señor, por lo tanto,
debió haber pasado el sábado en Betania; y en la tarde del 9, después que terminó el
sábado, la cena tuvo lugar en lá casa de Marta. Al día siguiente, el 10 de nisán, El entró en
Jerusalén como se registra en los Evangelios.
La fecha juliana de aquel 10 de nisán fue el domingo, 6 de abril del año 32 d. de J.C ¿Cuál
fue, pues, la duración del período intermedio entre la emisión del decreto para reconstruir a
Jerusalén y el advenimiento público del Mesías Príncipe, -entre el 14 de Marzo del año 445
a. de J.C. y el 6 de Abril del 32 d. de J.C -? EL INTERVALO TENIA EXACTAMENTE Y HASTA
EL DÍA PRECISO 173.880 DÍAS, O SEA SIETE VECES SESENTA Y NUEVE AÑOS PROFÉTICOS
DE 360 DÍAS, las primeras sesenta y nueve semanas de la profecía de Gabriel. 16
Anderson obtiene el resultado de sus cifras de la siguiente manera:
El primero de nisán del año vigésimo de Artajerjes (fecha del edicto para reconstruir a Jerusalén)
fue el 14 de marzo del año 445 a. de J.C
El 10 de nisán de la semana de la Pasión (entrada de Cristo a Jerusalén) fue el 6 de Abril del año
32 d. de J.C.
El período intermedio fue de 476 años y 24 días (contando los días transcurridos entre el 14 de
marzo y el 6 de abril, ambas fechas inclusive, como lo requiere el lenguaje de la profecía, y de
acuerdo con la práctica judía).
Pero 476 x 365 =………………………………………………………………………………………………..173.740 días
Agréguese el número de días que hay del 14 de marzo al 6 de abril
(Ambas fechas inclusive)…………………………………………………………………………………………….24 días
Agregúense por anos bisiestos…………………………………………………………………………………. 116 días
Y 69 semanas de años proféticos de 360 días (69 x 7 x 360) =………………………….. 173.880 días. 17
De esa manera, Anderson nos muestra que las sesenta y nueve semanas comenzaron con el
decreto para reconstruir a Jerusalén y terminó con la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén el
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Eventos del Porvenir
domingo de la semana de la muerte del Señor. La lectura corregida de Luc_19:42, pronunciada
cuando nuestro Señor entraba a Jerusalén en aquel día es muy significativa: "¡ Oh, si también tú
conocieses, a lo menos en este día, lo que es para tu paz! " Mas ahora está encubierto de tus
ojos.18 La exactitud de la profecía de Daniel se observa en que él declara: "después de las sesenta
y dos semanas se quitará la vida al Mesías" (Dan_9:26).
6. ¿Hay un vacío entre la sexagésimo nona y la septuagésima semana? El partidario del traslado
después de la tribulación se une al amilenarista para asegurar: a. Que la septuagésima semana de
la profecía de Daniel se cumplió históricamente en los años que siguieron inmediatamente después
de la muerte de Cristo. Algunos sostienen que Cristo fue muerto al final de la sexagésimo nona
semana y que la septuagésima semana siguió inmediatamente después de su muerte. Otros
sostienen que Cristo fue muerto a mitad de la septuagésima semana, de manera que la última
mitad de la semana siguió a su muerte.19 Algunos van al extremo de asegurar que la
septuagésima semana es toda la edad presente.20 La falacia de este último punto de vista se
observa en el hecho de que sólo mediante la espiritualización de la profecía podría decirse que los
resultados de la obra del Mesías, tal como se reseñan en Dan_9:24, se han cumplido. La nación de
Israel, a quien fue dirigida la profecía, sencillamente no ha experimentado todavía ni uno solo de
los beneficios profetizados por la venida del Mesías. Puesto que esta interpretación depende de un
método de interpretación que es inaceptable, el punto de vista debe ser rechazado.
b. En oposición al punto de vista anterior está el de que ese período está separado de las otras
sesenta y nueve semanas por un período indefinido de tiempo. Existen varias consideraciones para
sostener este punto. (1) Ese vacío se ve en muchos pasajes de la Escritura. Walvoord escribe:
El doctor Ironside indica un número de ejemplos de paréntesis en el programa de Dios:
(1) El intervalo entre el año de la buena voluntad de Jehová y el día de venganza del Dios
nuestro (Isa_61:2 - un paréntesis que se extiende ya por más de mil novecientos años—).
(2) El intervalo entre el imperio romano simbolizado por las piernas de hierro de la gran
imagen de Daniel 2 y los pies de diez dedos (compárese también Dan_7:23-27 ; Dan_8:2425).
(3) El mismo intervalo se encuentra entre Dan_11:35 y Dan_11:36.
(4) Un gran paréntesis ocurre entre Ose_3:4 y Ose_3:5, y otra vez entre Ose_5:15 y
Ose_6:1.
(5) Un gran paréntesis ocurre también entre el versículo Sal_22:22 y el Sal_22:23, y entre
los versículos uno y dos del Sal_110:1-7.
(6) Pedro al citar el Sal_34:12-16, se detiene en medio de un versículo para hacer distinción
entre la obra presente de Dios y su trato futuro con el pecado (1Pe_3:10-12).
(7) La gran profecía de Mateo 24 se hace inteligible sólo si la edad presente es considerada
como un paréntesis entre los versículos de Dan_9:26 y Dan_9:27.
(8) Hch_15:13-21 indica que los apóstoles entendieron plenamente que las profecías del
Antiguo Testamento no se cumplirían durante esta edad presente, sino que tendrían
cumplimiento después de esto cuando Dios reedificará el tabernáculo de David (Hch_15:13).
(9) El programa anual de fiestas de Israel indicaba una amplia separación entre las fiestas
que prefiguraban la muerte y la resurrección de Cristo y el Pentecostés, y las fiestas que
tenían que ver con la reunión y bendición de Israel.
(10) Rom_9:11 son definidamente capítulos que sirven de ejemplo del paréntesis,
particularmente del porvenir del olivo en el capítulo Rom_11:17.
(11) La revelación de la Iglesia como un cuerpo requiere un paréntesis entre el trato pasado
de Dios y su trato futuro con la nación de Israel.
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Eventos del Porvenir
(12) La consumación del presente paréntesis es de tal naturaleza que resume los eventos
interrumpidos de la última semana de Daniel.21
Si no hubiese paréntesis alguno en cualquier programa profético revelado, la profecía no podría
tener cumplimiento literal, por cuanto los eventos en muchas profecías mayores no eran
consecutivos. El vacío en la profecía de Daniel está de acuerdo con un principio establecido en la
Palabra de Dios.
(2) En segundo lugar, los eventos de Dan_9:26 demandan un espacio de tiempo. Dos eventos
mayores se dice que tendrán lugar después de la sexagésimo nona semana y antes de la
septuagésima: la muerte del Mesías y la destrucción de la ciudad y el templo de Jerusalén. Estos
dos eventos no tuvieron lugar en la septuagésima semana, ya que no se nos presentan sino hasta
el versículo 27, sino en un intervalo entre la sexagésimo nona y la septuagésima semana. Se
observará que la muerte del Mesías sucedió solo unos pocos días después que terminó la
sexagésimo nona semana, pero la destrucción de la ciudad y el templo no sucedió hasta el año 70
d. de J.C., o sea alrededor de cuarenta años después de la terminación de la sexagésimo nona
semana. Si se admite un espacio de unos pocos días, no es difícil conceder la posibilidad de un
espacio de cuarenta años. Si se admite uno de cuarenta años, no es difícil ver que el espacio podría
extenderse más allá de esta edad presente.
(3) En tercer lugar, la enseñanza del Nuevo Testamento de que Israel ha sido puesto a un lado
(Mat_23:37-39) hasta la restitución del trato de Dios con ellos, demanda un espacio entre las
últimas dos semanas. Si la septuagésima semana se ha cumplido, las seis bendiciones prometidas
también han debido cumplirse para con Israel. Ninguna de éstas han sido experimentadas por la
nación. Ya que la Iglesia no es Israel, no pueden estarse cumpliendo en ella. Por cuanto Dios
cumple literalmente lo que ha prometido, El tiene que cumplir aquellas promesas a la nación. Se
ve, pues, que debe haber un espacio entre su rechazamiento y la consumación de estas promesas.
(4)En cuarto lugar, por cuanto todas las bendiciones prometidas están asociadas con la segunda
venida de Cristo (Rom_11:26-27), si no hubiese un espacio, el Señor hubiese regresado tres años
y medio o siete años después de su muerte, para cumplir las promesas. Puesto que su venida aun
está por cumplirse, debe haber un espacio entre las últimas dos semanas de la profecía.
(5) Finalmente, el Señor al tratar con la profecía, prevé un espacio. En Mat_24:15 se hace
referencia a la venida de la "abominación desoladora", y ésta es una señal para Israel de que la
tribulación se está acercando (Mat_24:21). Pero aun en este tiempo hay esperanzas, porque
"inmediatamente después de la tribulación de aquellos días ... verán al Hijo del Hombre viniendo
sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (Mat_24:29-30). De esa manera, el Señor está
colocando la septuagésima semana de Daniel al final de esta era, en los años que preceden a su
segunda venida a la tierra. Relacionando esto con Hch_1:6-8, vemos que toda una era de duración
indeterminada ha de intervenir entre la sexagésimo nona y la septuagésima semanas de la
profecía. La única conclusión debe ser que los eventos de la septuagésima semana están aun por
cumplirse y esperan un cumplimiento literal futuro.
7. El principio de la septuagésima semana. Es evidente por Dan_9:27 que la septuagésima
semana comienza con un pacto hecho con "muchos" por una semana, o siete años. Esta "otra
semana," siguiendo el método de interpretación establecido para las sesenta y nueve semanas,
demuestra el hecho de que el período en cuestión será de siete años de duración. La cuestión que
debe enfrentarse es la identidad del que hace el pacto que marca la iniciación de este período de
siete años. Daniel lo identifica como él sobreentendido en Dan_9:27. Esto nos hace referirnos otra
vez al "príncipe que ha de venir" del versículo anterior. McClain, identificando a este individuo,
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Eventos del Porvenir
escribe:
. . . hay dos príncipes diferentes que se mencionan: primero, el Mesías Príncipe; y segundo,
un príncipe que ha de venir. La expresión príncipe que ha de venir no puede de ninguna
manera referirse al Mesías Príncipe, por la sencilla razón de que es el pueblo de un príncipe
que ha de venir el que destruiría a Jerusalén, después de la muerte del Mesías. Y puesto
que ya es un asunto histórico que Jerusalén fue destruida en el año 70 d. de J.C. por el
pueblo romano, no por el pueblo judío, se deduce que el príncipe que ha de venir no puede
ser el Mesías judío, sino que es un gran príncipe que ha de surgir del imperio romano. 22
En relación con este individuo, Gaebelein dice: "Del imperio romano se levantará en lo futuro un
príncipe. Este príncipe o jefe del cuarto imperio es idéntico al pequeño cuerno de Daniel 7"." Este
príncipe debe identificarse, además, con el "rey altivo de rostro" de Dan_8:23, con el rey "que hará
su voluntad" de Dan_11:36, con "el hombre de pecado" de 2Ts_2:1-17, y con la bestia que sube
del mar de Apo_13:1-10. Por cuanto todos los pactos hechos por el Mesías con Israel son pactos
eternos, no puede ser el Mesías el que hace este pacto, ya que será temporal. Este pacto, que le
garantizará a Israel la posesión de su tierra y la restauración de su autonomía religiosa y política,
debe entenderse como un falso cumplimiento del Pacto abrahámico. Este pacto engañará a muchos
en Israel haciéndoles creer que este "hombre de pecado" es Dios (2Ts_2:3). La proclamación de
este falso pacto será la que indicará el comienzo de la septuagésima semana.
8. El programa de la septuagésima semana. McClain ha indicado seis aspectos de este programa,
que resumen bien su relación con el cuadro profetico
1. Esta septuagésima semana es un período de siete años que se ubica proféticamente
entre la traslación de la iglesia y el retorno de Cristo en gloria.
2. Esta septuagésima semana provee también el marco cronológico exacto para los grandes
eventos registrados en los capítulos seis al diecinueve del libro de Apocalipsis.
3. La septuagésima semana comenzará con la celebración de un "pacto firme" entre el
príncipe romano venidero y el pueblo judío.
4. A mitad de la septuagésima semana, el príncipe romano cambiará repentinamente su
actitud amistosa hacia los judíos y "hará cesar el sacrificio y la ofrenda".
5. El rompimiento del "pacto firme" entre los judíos y el príncipe romano dará comienzo a
un período de incomparable "desolación" para el pueblo judío.
6. El fin de este último período de siete años cerrará por completo la serie de las setenta
semanas, y por lo tanto, introducirá las grandes bendiciones prometidas a Israel en
Dan_9:24.24
CITAS
BIBLIOGRÁFICAS
- CAPITULO XV
1 Biblia anotada de Scofield, pág. 1305.
2 IRONSIDE, Harry A. James andPeter (Santiago y Pedro), págs. 98,99.
3 SCOFIELD, ob. cit., pág. 1169.
4 SCROGGIE, Graharr., The Lord's Return (El regreso del Señor), págs. 53,54.
5 REESE, Alexander, The Approaching Advent of Christ (La cercana venida de Cristo),
284.
6 STANTON, Gerald, "Kept From the Hour" ("Guardados de la Hora"), págs. 30,31.
pág.
7 WALVOORD, John F., "Is Daniel's Seventieth Week Future? " ("¿Es futura ¡a Septuagésima
Semana de Daniel? "), Bibliotheca Sacra, Vol. 101, pág. 30, enero de 1944.
8 McCLAIN, Alva J., Daniel's Prophecy of the Seventy Weeks (Profecía de las setenta semanas de
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Eventos del Porvenir
Daniel), pág. 5.
9 WALVOORD, lug. cit.
10 McCLAIN, ob. cit., págs. 6,7.
11 Jbid., págs. 9 y 10.
12 Dan_9:24.
13 McCLAIN, ob. cit., págs. 12-15.
14 Ibid, págs. 16,17.
15 ANDERSON, Robert, 77¡e Corning Prince (El Príncipe que ha de venir), págs. 121-123.
16 Ibid., págs. 124-128.
17 Ibid., pág. 128.
18 Ibid., pág. 126.
19 Comp. MAURO, Philip, 77ze Seventy Weeks and the Great Tribulation (Las setenta semanas y la
gran tribulación), págs. 55 y siguientes.
20 ROSE, George L., Tribulation Till Translation (La tribulación hasta el traslado), págs. 68,69).
21 WALVOORD, ob. cit., Vol. 101, págs. 47,48.
22 McCLAIN, ob,cit., pág. 42.
23 GAEBELEIN, Arno.C, The prophet Daniel (Elprofeta Daniel), pág. 142.
24 McCLAIN, ob. cit., págs. 45 y siguientes.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XVI
RELACIÓN
DE LA IGLESIA CON
LA TRIBULACIÓN
Se ha demostrado previamente que la iglesia no estará en el período de la tribulación. La relación
peculiar de la iglesia con este período se ve en la posición y la actividad de los veinticuatro
ancianos que aparecen en Apocalipsis. Juan indica que el libro de Apocalipsis se divide en tres
partes (Apo_1:19): "las cosas que has visto" constituyen la primera división y abarcan la visión de
Cristo en el capítulo uno; "las que son" constituyen la segunda división e incluyen las cartas a las
siete iglesias, contenidas en los capítulos dos y tres, que reseñan toda la presente edad de la
Iglesia; y "las que han de ser después de éstas" (meta tauta) constituyen la tercera división e
incluyen todo lo revelado en los capítulos cuatro al ventidós. Tan pronto como Juan comienza a
escribir de las cosas que han de ser después de éstas, nos muestra por sus palabras introductorias
en el capítulo cuatro, versículo uno, que está comenzando su tercera división principal, por cuanto
el capítulo comienza con "Después de esto" (meta tauta) Juan, tan pronto como es arrebatado al
cielo, ve un trono y a Uno que ocupa ese trono. Luego ve a veinticuatro sentados en tronos,
llamados los veinticuatro ancianos, que están asociados con Aquel que está sentado en el trono.
Y alrededor del trono había veinticuatro tronos; y vi sentados en los tronos a veinticuatro
ancianos, vestidos de ropas blancas, con coronas de oro en sus cabezas (Apo_4:4).
La relación de la Iglesia con los eventos del período de la tribulación se revela mediante la
identificación de estos individuos.
I.
EL MINISTERIO DE LOS ANCIANOS
En relación con el término anciano, Ottman escribe:
Los ancianos en Israel no sólo eran representantes del pueblo, sino jueces de ellos, y por
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Eventos del Porvenir
lo tanto representantes de Dios en la administración de la justicia al pueblo. Estaban
identificados con Dios en el ejercicio de la justicia. Los veinticuatro ancianos que están
ahora delante de nosotros, en relación con el trono de Dios, también están entronizados, e
identificados con El en el juicio que está por ejecutarse sobre la tierra.1
En el Nuevo Testamento, el concepto básico de anciano es el de un representante del pueblo,
uno que rige o juzga en nombre de Dios al pueblo (Hch_15:2; Hch_20:17). Con respecto a estos
representantes en el libro de Apocalipsis, Scott escribe:
Ancianos, como término, ocurre doce veces. Los variados servicios y acciones en
los cuales toman parte indican en forma suficientemente clara, que son los
representantes de los santos redimidos y resucitados. Están entronizados; se postran
y adoran; uno de ellos consuela al vidente que lloraba, e interpreta el idioma del
cielo; tienen arpas, y copas de incienso; cantan lo que nunca se dice de los ángeles—
; son la compañía que está más cercana al trono y al Cordero; explican
inteligentemente acerca de los redimidos en la tierra; celebran el triunfo milenario y
eterno de Dios; y pronuncian su amén y su aleluya ante el juicio de la ramera —la
corruptora de la tierra—. Los pasajes donde se encuentran la palabra son los
siguientes: Apo_4:4, Apo_4:10; Apo_5:5-6, Apo_5:8, Apo_5:11, Apo_5:14;
Apo_7:11, Apo_7:13; Apo_11:16; Apo_14:3; Apo_19:4.2
El examen de los pasajes en los cuales se mencionan sus actividades, nos señala el hecho de que
los ancianos dan culto y gloria a Dios a medida que se desenvuelve ante ellos cada paso del plan
de Dios para establecer su reino y derrocar el reino del mal.
El número de estos ancianos es de gran significación.
Scott comenta:
¿Pero, por qué veinticuatro! La significación del número debe buscarse en los capítulos 24
y 25 del primer libro de 1Cr_24:1-31 y 1Cr_25:1-31. David dividió el sacerdocio en
veinticuatro órdenes o grupos, y cada grupo servía por turno (Luc_1:5, Luc_1:8-9). Los
respectivos ancianos o jefes de estos grupos representarían a todo el sacerdocio levítico.
Habría, por lo tanto, veinticuatro sacerdotes principales y un sumo sacerdote. Su variado
servicio correspondía al de los ancianos en el cielo, por cuanto el templo (que no era menos
que el tabernáculo), en estructura, vasos, y servicios, estaba construido de acuerdo con
cosas existentes en el cielo. Al pueblo de Dios se lo determina como un sacerdocio santo
(1Pe_2:5) y un real sacerdocio (versículo 9), y ambos caracteres se ven aquí en acción. 3
De esa manera, los ancianos parecen ser representantes de todo el sacerdocio celestial asociado
con Cristo, el gran Sumo Sacerdote, en el desenvolvimiento de la consumación de la era.
II.
IDENTIDAD DE LOS VEINTICUATRO ANCIANOS
Los intérpretes de la identidad de estos ancianos se han dividido en tres clases.
A. Seres angélicos. La primera interpretación es que son seres angélicos. Este punto lo afirma
Reese:
(1) Son seres celestiales gloriosos que toman la dirección en la alabanza y en el culto a
Dios.
(2) Celebran con gozo cada crisis en la marcha de los eventos hacia la consumación del
Reino.
(3)Parece que nunca han tenido la experiencia del conflicto, del pecado, del perdón, ni de la
victoria; sin embargo se regocijan en la bendición de aquellos que si han pasado por esas
experiencias, y dan gloria a Dios por su gracia en la victoria de aquellos que han vencido.
(4) Se distinguen de finid amen te de los profetas, de los santos y de los justos de edades
pasadas que resucitan en la resurrección de la final trompeta, y reciben recompensa. Este
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Eventos del Porvenir
pasaje indica que ellos desaparecen de la escena cuando los nuevos asesores -la gran
multitud de los redimidos celestiales- se sientan sobre tronos y ejercen juicio con el Señor
Jesús a su venida. (Véase Apo_20:4; 1Co_6:2; Mat_19:28).4
No hay desacuerdo con respecto a las dos primeras proposiciones, pero obsérvese que tal
ocupación no requiere que sean ángeles. Tal actividad es más propia de los redimidos de esta era
que han sido trasladados. Con respecto a la tercera proposición, solo tenemos que observar que los
ancianos están coronados con stephanos, coronas de vencedores, lo cual indica que ellos deben
haber pasado por el conflicto, él pecado, el perdón, y la victoria. Con respecto a la cuarta
proposición, si éstos son los santos de la Iglesia sería natural que ellos se distingan de los santos
de la tribulación, que son los que resucitan y reciben recompensa en Apo_11:16-18, por cuanto los
santos de la tribulación no son parte del Cuerpo de Cristo. Y en respuesta a la quinta proposición,
no es necesario decir que los ancianos deben desocupar sus tronos en Apo_20:4, como insiste
Reese, para que los resucitados del período de la tribulación puedan ocuparlos. No hay base para
decir que los tronos a los cuales suben los resucitados son iguales a estos tronos. En Mat_19:28 se
les prometió a los discípulos que se establecerían tronos desde los cuales se manifestaría autoridad
y gobierno milenarios. Apo_20:4 asocia a los santos de la tribulación con esta autoridad milenaria,
pero no requiere el destronamiento de los ancianos.
Scotl demuestra que estos ancianos no pueden ser ángeles:
Los ancianos son una compañía distinta de las bestias o seres vivientes, y de los ángeles.
En el capítulo 5, la acción de los ancianos que se distingue de la de los ángeles, hace
imposible considerarlos como los mismos; el versículo Apo_5:11 distingue por título a las
tres compañías. Los ancianos cantan (versículo Apo_5:9), los ángeles dicen (versículo
Apo_5:12). Los ángeles nunca se enumeran (Heb_12:22); los ancianos sí; seis veces ocurre
el número representativo veinticuatro. No se dice que los ángeles reciben corona, los
ancianos sí. Las alabanzas corales en el cielo -tanto de arpa como de cantos- parecen ser
función peculiar de los ancianos. La inteligencia celestial, especialmente en temas y asuntos
relacionados con la Redención, se atribuye a los ancianos y no a los ángeles. Por ancianos
entendemos, por lo tanto, la innumerable compañía de los santos redimidos -resucitados y
transformados, y arrebatados para encontrarse con Cristo en el aire(1Ts_4:17). Sus coronas
y tronos representan su dignidad real; el arpa y los cantos, su gozo en la adoración;
mientras que sus vestidos y copas señalan el carácter y la acción sacerdotales. 5
B. Los santos del Antiguo y del Nuevo Testamentos. El segundo punto de vista es el de que estos
ancianos representan a los santos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. Ironside
resume este punto cuando escribe:
Los ancianos del cielo representan a todo el sacerdocio celestial —esto es, todos los redimidos
que han muerto en tiempos pasados, o los que estarán vivos para el regreso del Señor. . . Esto
incluye a la Iglesia de la edad presente, así como los santos del Antiguo Testamento. Todos son
sacerdotes. Todos rinden culto. Hubo doce patriarcas en Israel, y doce apóstoles en la introducción
de la nueva dispensación. Los dos grupos juntos completan los veinticuatro. 6
Este punto de vista une a Israel con la Iglesia en una sola compañía, sin distinción, en el
momento del traslado.
Aunque este punto de vista es menos objetable que el primer punto, parece haber razones para
rechazar la interpretación de que Israel es parte de la escena aquí. En primer lugar, este punto
está basado en la suposición de que Israel y la Iglesia resucitan ambos en el momento del traslado
y son llevados juntos a los cielos. Consideraremos el problema de la resurrección de Israel más
adelante; por ahora, algunas Escrituras (Dan_12:1-2; Isa_26:19; Jua_11:24) indican que la
resurrección de Israel debe relacionarse con el segundo advenimiento del Mesías a la tierra. Por
tanto, Israel no podría ser trasladado. En segundo lugar, el traslado pertenece al programa que
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Eventos del Porvenir
introduce a la Iglesia a la eterna bendición. El programa para con Israel es completamente distinto,
y tiene lugar con diferentes sujetos en un tiempo diferente. Israel no podría resucitar ni recibir la
recompensa hasta el fin de su era. Por cuanto estos veinticuatro ancianos están resucitados, han
sido recompensados y glorificados, y la Iglesia es el único cuerpo que ha experimentado estos
eventos según el programa de Dios, los santos del Antiguo Testamento no podrían estar incluidos
en ese grupo.
C. Los santos de esta era. El tercer punto de vista es el de que los veinticuatro ancianos
representan a los santos de esta era, la Iglesia, resucitados y trasladados a los cielos. Hay varias
consideraciones importantes para sostener este punto.
1. El número veinticuatro, que representa todo el sacerdocio (1Cr_24:1-4, 1Cr_24:19), tal
como fue dividido por David para propósitos de representación, sugiere que sea la Iglesia.
Aunque Israel fue llamado a una función sacerdotal (Éxo_19:6), esa nación nunca entró en
su principal función debido a su pecado. A los santos de la tribulación les es dada la
promesa de que ellos ministrarán como sacerdotes en el milenio (Apo_20:6). Sin embargo,
al principio del período de la tribulación, Israel no ha sido restaurado al lugar de una nación
sacerdotal, por cuanto tiene que esperar la era milenaria para la realización de ese
privilegio. Asimismo, los santos de la tribulación tienen que esperar la era milenaria para la
realización de ese privilegio. La Iglesia es el único cuerpo definidamente constituido como
sacerdocio que podría cumplir la función de sacerdotes que ministran dirigidos por el Sumo
Sacerdote (1Pe_2:5, 1Pe_2:9).
2. Su posición sugiere que ellos representan a la Iglesia. En Apocalipsis 4, los ancianos
están sentados sobre tronos, circundando el trono de Dios, íntimamente asociados con
Aquel que está sentado sobre el trono. A la Iglesia se le ha prometido esta misma posición
(Apo_3:21; Mat_19:28). Tal posición no podría ser cierta en cuanto a los ángeles que
circundan el trono, pero que no ocupan posiciones en el trono, ni podría ser cierta en cuanto
a Israel, ya que Israel estará sujeto a la autoridad del trono, no asociado con su autoridad.
Lincoln comenta hábilmente:
Se sientan delante de Dios -sí, y coronados delante de El-. ¡Ciertamente nunca antes criatura
alguna, por más exaltada que haya sido, se ha sentado en la presencia de Dios! Según el capítulo
uno de Job. parecería que no estuviesen siempre los ángeles en la inmediata presencia de Dios,
sino solamente en ciertas ocasiones. Y Gabriel, que evidentemente tiene alto rango en la jerarquía
celestial, en su mensaje a Zacarías, le dice: "Yo soy Gabriel, que estoy delante de Dios"
(Luc_1:19). También en 1 Reyes 22, Micaías declara que él vio a Jehová sentado en su trono, y
todo el ejército de los cielos estaba junto a El (Dan. 7). Pero aquí tenemos en verdad un orden de
cosas completamente nuevo; a saber, los santos redimidos de la presente era en su hogar
celestial, y en su carácter representativo, sentados y con sus cabezas cubiertas delante de Dios.7
3. Su vestidura blanca sugiere que ellos representan a la Iglesia. Se nos aclara en Isaías
61:40,(errata del libro, el compilador propone si pudiera ser Isa_1:18) que la vestidura blanca
representa la justicia que ha sido otorgada al creyente. Se le prometió a los de Sardis (Apo_3:4-5)
que ellos serían vestidos de blanco. Esta vestidura blanca fue vista por primera vez en la
transfiguración (Mar_9:3), y sugiere que aquello que pertenecía a Cristo inherentemente, ha
llegado a ser posesión de estos ancianos por adjudicación.
4. Sus coronas sugieren que ellos representan a la Iglesia. Estos veinticuatro no tienen coronas
de monarcas (diadema), sino de vencedores (stephanos), que son las que se ganan en el conflicto.
Por lo tanto, ellos ya han resucitado, por cuanto un espíritu no usaría corona; y han sido juzgados,
por cuanto no podrían recibir corona como recompensa antes del juicio. Además, el juicio debe
haber sucedido recientemente, ya que están en el acto de echar sus coronas a los pies de Cristo
(Apo_4:10).8
5. Su adoración sugiere que ellos representan a la Iglesia. La adoración es dada a Dios por los
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Eventos del Porvenir
ancianos debido a sus actos de creación (Apo_4:11), Redención (Apo_5:9), juicio (Apo_19:2), y
reinado (Apo_11:17). Algunos han buscado disociar a los ancianos de la Redención acerca de la
cual cantan (Apo_5:9), eliminando la palabra "nos" del texto, afirmando sobre esa base que éstos
no podrían ser los representantes de la Iglesia. Sobre este punto hay varias cosas que deben
observarse. Primero, hay buena evidencia manuscrita para incluir la palabra en el texto.9 No hay
necesidad de eliminar la palabra en base a lo textual. En segundo lugar, aun si se eliminara, no
significa que los ancianos no estaban cantando acerca de su propia Redención. En Éxo_15:13,
Éxo_15:17, donde Moisés y el pueblo de Israel están alabando a Dios por su juicio, que habían
experimentado manifiestamente por sí mismos, ellos cantan en tercera persona. Por lo tanto, la
Escritura sienta precedente, al tratar con aquello que es subjetivo como si fuera un hecho objetivo.
Y en tercer lugar, si la palabra se omitiera, y se pudiera probar que ellos estaban cantando acerca
de una Redención que no habían experimentado ellos mismos, eso no probaría necesariamente que
los ancianos no son la Iglesia, pues al conocer estos ancianos los juicios de Dios derramados sobre
la tierra, ellos prevén la victoria de los santos que están en la tierra mediante estas experiencias, y
pueden alabar a Dios por la redención de éstos de "todo linaje y lengua y pueblo y nación"
(Apo_5:9) que han experimentado la tribulación, que han sido salvos en ella, y que serán hechos
"reyes y sacerdotes, y reinarán sobre la tierra," (Apo_5:10; Apo_20:6). Así como alaban a Dios por
el juicio que El ejerce durante el período de la tribulación (Apo_19:2), así podrán alabarlo por la
redención que El completa por medio de ella.
6. Su íntimo conocimiento del programa de Dios sugiere que los ancianos representan a la
Iglesia. En pasajes como Apo_5:5; Apo_7:13-14 se ve que ellos han sido incluidos en la confianza
de Dios con respecto a su programa a medida que se desenvuelve. Tal intimidad es el
cumplimiento final de esa intimidad prometida por nuestro Señor a los discípulos en Jua_15:15. El
uso mismo de la palabra "anciano" sugiere esta madurez en entendimiento espiritual, ya que el
concepto escriturario de anciano es el de uno maduro en años o experiencia. La promesa de tal
madurez, como la que se indica en 1Co_13:12, es ahora real.
7. Su asociación con Cristo en un ministerio sacerdotal sugiere que ellos representan a la
Iglesia. En Apo_5:8 se ven con "arpas, y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de
los santos". Acerca de este ministerio escribe Scott:
. . .los ancianos no actúan ni como mediadores ni como intercesores. No presentan estas
súplicas a Dios, ni les agregan nada de valor mediante la mediación. Los ancianos del cielo
son hermanos de aquellos santos que sufren en la tierra. ¡Cuan extraño, por tanto, que ellos
no estén interesados ahora en las luchas y conflictos en los cuales en tiempos pasados ellos
tuvieron su parte! Pero la actitud de ellos, aunque profundamente compasiva, es una actitud
pasiva. El ángel sacerdote que añade incienso a las oraciones de los santos no es un ser
creado (Apo_8:3-4); Cristo, y solo El, es competente para hacer esto.10
La estrecha asociación a la que han sido conducidos estos ancianos en este ministerio sacerdotal
sugiere que representan a la Iglesia que ha sido constituida como un sacerdote ministrante.
La conclusión formulada por Armerding es adecuada para el estudio que hemos hecho de estos
ancianos. El escribe:
. . .lo último que se dice de ellos es que se postraron, en compañía de los cuatro seres vivientes, y
adoraron a Dios, que estaba sentado en el trono, y decían: "¡Amén!, ¡Aleluya! " (Apo_19:4). Este
último acto es característico de ellos. En verdad, hay tres cosas que parecen caracterizarlos hasta
el fin:
(1) su íntimo conocimiento de Cristo,
(2) su cercanía a El, y
(3) el culto que le dan a El. Y recordemos que nuestro Señor, cuando oraba por los suyos,
pedía que ellos le conocieran a El, que ellos estuvieran con El, y que ellos pudieran ver su
gloria (Jua_17:3, Jua_17:25). Y ellos no eran otros que los hombres del mundo que el Padre
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Eventos del Porvenir
le había dado a El.11
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XVI
1 OTTMAN, Ford C, The Unfolding of the Ages (El desenvolvimiento de las edades), pág. 108.
2 SCOTT, Walter, Exposition of the Revelation (Exposición del Apocalipsis), pág. 122.
3 Ibid., pág. 123.
4 REESE, Alexander, The Appwaching Advent of Christ (La cercana venida de Cristo), págs. 92,93.
5 SCOTT, lug. cit.
6 IRONSIDE, Harry A., Lectures on the Revelation (Pláticas sobre Apocalipsis), Pág. 82.
7 LINCOLN, William, Lectures on the Book of Revelation (Pláticas sobre el libro de Apocalipsis),
págs. 76,77.
8 Comp. STANTON, Gerald, "Kept from the Hour" ("Guardados de la Hora"), pág 290.
9 SEISS, Joseph, 77ie Apocalypse (El Apocalipsis), Vol. I, pág. 249.
10 SCOTT, ob. cit., págs. 138,139.
11 ARMERDING, Cari, The Four and Twenty Elders (Los veinticuatro ancianos), pág. 10.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XVII
RELACIÓN DEL ESPÍRITU SANTO CON LA TRIBULACIÓN
Una de las consideraciones importantes que debe acompañar al estudio del período de la
tribulación es la relación que mantiene el Espíritu Santo con ese período y la obra que El realizará
en él.
I.
IDENTIDAD DE "EL QUE IMPIDE"
Mucho de la cuestión de la relación del Espíritu Santo con la tribulación se determina por la
interpretación de 2Ts_2:7-8. Se había propalado erróneamente que los tesalonicenses estaban
viviendo ya en el día del Señor. Para corregir esta mala interpretación, Pablo declara que ellos no
podían estar en el día del Señor, ya que ese día no podía llegar hasta que el hombre de pecado se
manifestara. Su manifestación estaba siendo impedida por la obra restringente de Uno cuyo
ministerio era el de permanecer en la tierra. Sólo después de la remoción de "el que impide",
podría manifestarse el hombre de pecado y comenzar el día del Señor. Chafer escribe:
La verdad central del pasaje que está en discusión es que, aun cuando Satanás hubiera
consumado su programa maligno para su mundo del cosmos, y hubiera presentado el último
de sus gobernantes humanos, hay Uno que impedirá hasta el fin que el programa de
Satanás se desarrolle para que termine sólo en el tiempo designado por Dios.1
Juan da testimonio de que este programa de introducir al hombre de pecado ya había comenzado
a llevarse a cabo en su día (1Jn_4:3). Ese programa satánico ha continuado a través de esta era,
pero ha sido restringido por Aquel que impide.
A. ¿Quién es el que impide? Se ha dado un número de respuestas en cuanto a la identidad de este
Agente que impide. 1. Algunos sostienen que el que impedía era el emperador romano del tiempo
en que Pablo vivía. Reese dice:
La mejor y más antigua interpretación es que Pablo vaciló en asentar en palabras lo que
él quería decir, porque tenía en mente al emperador romano. El magnífico sistema de la ley
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Eventos del Porvenir
y la justicia que había en todo el mundo romano estaba basado en la influencia impersonal;
esto mantuvo la iniquidad y al hombre inicuo refrenados. Luego la sucesión de
emperadores, a pesar de ser individuos malignos, tuvo la misma influencia. 2
2. Un segundo punto de vista, estrechamente asociado con este, es el punto de Hogg y Vine, de
que el que impide es el gobierno y la ley humanos.
Ellos escriben:
A su debido tiempo, el imperio babilónico, a cuyo rey le fueron dichas estas palabras, fue
sucedido por el persa; éste, por el griego; y el griego, por el romano, que floreció en los
días del Apóstol. . . Las leyes bajo las cuales estos estados mantenían su existencia las
heredaron de Roma, así como Roma las heredó de los imperios que le precedieron. Puesto
que las autoridades existentes han sido establecidas por Dios ... la autoridad constituida
tiene el propósito de actuar contra la iniquidad.3
Se ve claramente que "las autoridades que hay, por Dios han sido establecidas" (Rom_13:1). Sin
embargo, la autoridad humana no parece ser una respuesta satisfactoria a la identidad del que
impide. Walvoord escribe:
El Gobierno humano, sin embargo, continuará durante el período de la tribulación en el
cual se manifiesta el hombre de pecado. Aunque todas las fuerzas de la ley y el orden
tienden a impedir el pecado, ése no es su carácter propio, sino que hacen eso en la medida
en que Dios las use y capacite para alcanzar este fin. Parecería una interpretación preferible
la de ver todo impedimento al pecado, sin tener en cuenta los medios, como procedente de
Dios y como un ministerio del Espíritu Santo. Como escribe Thiessen: "¿Pero quién es el que
impide? Denney, Findlay, Alford, Moffatt, sostienen que esto se refiere a la ley y al orden,
especialmente como estaban incorporados en el imperio romano. Pero, aunque los
gobiernos humanos pueden ser agentes en la obra del Espíritu para impedir, nosotros
creemos que la Iglesia influye en ellos a la vez. Y también, detrás del gobierno humano está
Dios que lo instituyó (Gén_9:5-6; Rom_13:1-7) y lo dirige (Sal_75:5-7). Así que es Dios por
Su Espíritu el que impide el desarrollo de la iniquidad". 4
3. Un tercer punto de vista es el de que Satanás es el que impide. Un defensor de este punto
escribe:
¿Por qué deben concluir todos que "el que impide" tiene que ser algo bueno? ¿No puede ser
este poder de impedir el de Satanás mismo? ¿No tiene él un plan para la manifestación del
hijo de perdición, tan ciertamente como Dios tenía un tiempo designado para la encarnación
de su divino Hijo? 5
La respuesta obvia a este alegato sería la contestación del Señor a aquellos que lo acusaban a El
de efectuar sus obras mediante el poder satánico: "Si una casa está dividida contra sí misma, tal
casa no puede permanecer" (Mar_3:25). Además, la remoción de éste que impide no libra al
mundo de la actividad satánica, como sería el caso si Satanás fuese el que impidiera, sino que lo
lanza al mundo con inusitada furia (Apo_12:12). Walvoord dice:
Esta idea es apenas compatible con la revelación de Satanás en las Escrituras. En ninguna parte
se le da a Satanás poder universal sobre el mundo, aunque su influencia es inestimable. El estudio
de 2Ts_2:3-10 indica que el que impide es quitado de la escena antes que el hombre de pecado se
manifieste. Esto apenas se puede decir de Satanás. El período de la tribulación es al contrario
aquél en que la obra de Satanás es más evidente. Las Escrituras lo presentan como arrojado a la
tierra y desahogando su furia durante esos días trágicos (Apo_12:9).
La teoría de que Satanás es el que impide la iniquidad es, por consiguiente, insostenible. 6
4. Una cuarta interpretación es el punto de vista de que "el que impide" es la Iglesia. Se
reconoce que los creyentes fueron comparados con la sal, que es un preservativo, y con la luz, que
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es un agente purificador, un disipador de las tinieblas. Se puede convenir en que la Iglesia podría
ser uno de los medios por los cuales se hace sentir el impedimento, pero aquello que es canal no
podría ser al mismo tiempo agente. Stanton escribe:
. . .la Iglesia es, cuando más un organismo imperfecto, perfecto en su posición ante Dios,
pero experimentalmente ante los hombres, no siempre sin culpa ni por encima del reproche.
Al igual que el gobierno humano, la Iglesia es usada por Dios para impedir la completa
manifestación del maligno en esta edad presente, pero el que efectivamente lo impide no es
el creyente, sino Aquel que enviste al creyente, el Espíritu Santo que mora en él (Jua_16:7;
1Co_6:19). Sin su presencia, ni la Iglesia ni el gobierno tendrían habilidad para impedir el
programa y el poder de Satanás.7
5. La quinta interpretación es la que sostiene que el que impide es el Espíritu Santo. El autor
arriba mencionado da razones para sostener esta conclusión.
(1) Por simple eliminación, el Espíritu Santo tiene que ser el que impide. Todas las demás
sugerencias están muy lejos de llenar los requisitos...
(2) El maligno es una personalidad, y sus operaciones incluyen la esfera de lo espiritual.
El que impide tiene que ser asimismo una personalidad y un ser espiritual. . .para mantener
al Anticristo refrenado hasta el tiempo de su manifestación. Meras agencias o fuerzas
espirituales impersonales serían inadecuadas.
(3) Para lograr todo lo que debe realizarse, el que impide tiene que ser un miembro de la
Deidad. Tiene que ser más poderoso que el hombre de pecado y más poderoso que Satanás,
quien le da energías a dicho hombre. Para poder impedir el mal durante todo el curso de
esta era, el que impide tiene que ser eterno... El teatro del pecado es el mundo entero: por
lo tanto, es imperativo que el que impide sea uno que no esté limitado por el tiempo ni por
el espacio...
(4) Esta era es en un sentido particular la dispensación del Espíritu, por cuanto El obra de
una manera poco común en otras edades como una Presencia permanente en los hijos de
Dios. . . La era de la iglesia comenzó con el advenimiento del Espíritu en Pentecostés, y
cerrará con un reverso del Pentecostés, la remoción del Espíritu. Esto no significa que El no
será operante, sino que ya no estará residente.
(5) La obra del Espíritu desde su advenimiento ha incluido el impedimento del mal. .
.Jua_16:7-11 .. . 1Jn_4:4. ¡Cuan diferente será en la tribulación . . . !
(6) . . .aunque el Espíritu no estaba residente en la tierra en los días del Antiguo
Testamento, sin embargo, ejerció una influencia restringente . .. Isaías 59:19b . . .
B. La obra del Espíritu Santo para con los creyentes en la tribulación. El hecho de que el Espíritu
Santo es el que impide, y por ello no es quitado de la tierra antes que comience el período de la
tribulación, no debe interpretarse como si significara que el Espíritu Santo ya no es omnipresente,
ni operante en ese período. El Espíritu obrará en el hombre y a través de él.
Se insiste en que los ministerios particulares del Espíritu Santo para con el creyente en esta edad
presente (bautismo, 1Co_12:12-13; morada, 1Co_6:19-20; sello, Efe_1:13;Efe_4:30; y plenitud,
Efe_5:18) terminarán. Sobre esté asunto escribe Walvoord:
Hay poca evidencia de que el Espíritu Santo haga morada en los creyentes durante la
tribulación. . . El período de la tribulación. . .parece revertir a las condiciones del Antiguo
Testamento, de muchas maneras; y en el período del Antiguo Testamento, los santos nunca
fueron convertidos en morada permanente del Espíritu, excepto en ocasiones aisladas,
aunque se encuentra un número de ocasiones en las cuales hubo llenamientos e
investiduras del Espíritu para el servicio. Tomando todos los factores en consideración, no
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hay evidencias de la presencia residente del Espíritu Santo en los creyentes durante la
tribulación. Sin embargo, si el Espíritu hace morada en los creyentes durante la tribulación,
se deduce también que serán sellados por el Espíritu, y el sello será señal de su propia
presencia en ellos.9
Por cuanto todos los ministerios del Espíritu para con el creyente de hoy dependen de su presencia
residente, la ausencia de ésta impedirá todos los ministerios dependientes para con los santos de
la tribulación.
II.
SALVACIÓN
EN
LA
TRIBULACIÓN
Un campo de investigación abierto por el punto de vista que sostiene que el Espíritu Santo es el
que impide y que ha de ser removido, es la cuestión de la salvación durante el período de la
tribulación. Esa es una de las cuestiones originadas con mayor frecuencia por los antagonistas a la
posición del traslado premilenario. Allis pregunta:
Si la Iglesia consiste sólo de aquellos que han sido redimidos en el intervalo entre el
Pentecostés y el traslado, y si toda la Iglesia ha de ser arrebatada, entonces no habrá
cristianos sobre la tierra durante el período que transcurre entre el rapto y la aparición del
Señor. Sin embargo, durante ese período, 144.000 israelitas y una multitud innumerable de
gentiles (Ap. 7) serán salvos. ¿Cómo se efectuará esto, si la Iglesia ha sido arrebatada y el
Espíritu Santo quitado de sobre la tierra? 10
Este autor cree haber asestado un golpe mortal al dispensacionalismo con sólo hacer tal
pregunta porque, para él, no podría haber salvación aparte de la presencia y del ministerio de la
Iglesia. El continúa diciendo:
. . .la más seria objeción contra la afirmación de los dispensacionalistas de que la
declaración el reino de los cielos se ha acercado significaba que podría establecerse en
cualquier momento, era el hecho de que esto significaba pasar por alto la enseñanza
definida de Jesús de que el Cristo debía sufrir y entrar en su gloria. Esto, hacía innecesaria
la Cruz, pues implicaba que el reino glorioso del Mesías podría establecerse
inmediatamente. No dejaba lugar para la Cruz por cuanto el reino del Mesías no tendría fin.
Conducía a la conclusión de que si Israel hubiera aceptado a Jesús como Mesías, el ritual del
sacrificio del Antiguo Testamento hubiera sido suficiente por el pecado. . . La única
conclusión que puede sacarse de tal declaración es que la Iglesia necesitó la Cruz mientras
que el reino no la necesitó, que el Evangelio del reino no incluyó la Cruz, mientras que el
evangelio de la gracia de Dios sí la incluyó (cursivas mías).
. . .la cuestión es. . .si el remanente judío fiel del tiempo del fin aceptará la cruz y la
predicará, o no.
El : evangelio del reino fue predicado antes de la cruz, antes de la era de la Iglesia durante
la cual el Evangelio de la cruz ha de predicarse; y su predicación ha de reanudarse,
aparentemente sin ningún cambio o adición, después de la era de la Iglesia. La inferencia
natural es que, si no tuvo que ver con la cruz cuando se predicó en el primer advenimiento,
no la incluirá cuando se predique después del traslado. Tal conclusión es aun más necesaria,
si lo ha de predicar un remanente judío... (cursivas mías). 11
Con esta posición está en completo acuerdo el partidario del traslado después de la
tribulación.12 Es necesario, en vista de tales acusaciones, establecer la enseñanza de la Escritura
sobre la cuestión de la salvación en la tribulación.
A. La naturaleza de la salvación en el Antiguo Testamento. Hay dos aspectos separados y
distintos en la salvación tal como se presenta esa doctrina en el Antiguo Testamento: individual y
nacional.
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1. El primer aspecto de la salvación ofrecida en el Antiguo Testamento era la salvación individual.
Con respecto a este aspecto de la salvación que se ofreció en el Antiguo Testamento, escribe
Chafer:
Los santos del Antiguo Testamento tenían una recta y aceptable relación con Dios. . . En
cuanto al estado del judío en la edad antigua se observa:
(a) Nacían con una relación de pactos con Dios en los cuales no se les imponía limitaciones
a su fe en El ni a su comunión con El...
(b) En caso de falta en el cumplimiento de las obligaciones morales y espirituales que
descansaban sobre ellos debido a su posición con relación a los pactos, los sacrificios eran
provistos como una base justa de restauración a sus privilegios de pactos . ..
(c) El individuo judío podía así faltar en su conducta y descuidar los sacrificios como para
ser repudiado al fin por Dios y echado fuera . . .
(d) La salvación nacional y el perdón de Israel es aún una expectativa futura y se ha
prometido que ocurrirá cuando el Libertador venga de Sion (Rom_11:26-27) . . . Una parte
muy clara y amplia de la Escritura tiene que ver con la vida eterna en lo tocante al
judaismo. Sin embargo, allí se considera como una herencia
(a) Isa_55:3 . . . (b) Dan_12:2 . . . (c) Mat_7:13-14 ... (d) Luc_10:25-29 . . . (e)
Luc_18:18-27 ... (f) Mat_18:8-9 ... La recepción de la vida eterna será para los israelitas,
como lo es en el caso del cristiano, un rasgo de la salvación misma; y la salvación para
Israel según se declara en Rom_11:26-32, será después que se cumpla el propósito para
esta era de la plenitud de los gentiles, y no estará acompañada por la ceguedad de Israel
(versículo 25), en el tiempo en que "vendrá de Sión el Libertador, que apartará de Jacob la
impiedad".13
Es evidente, por tanto, que la salvación ofrecida en el Antiguo Testamento era una salvación
individual, aceptada por fe, basada en los sacrificios de sangre, los cuales eran la sombra del
verdadero sacrificio que había de venir. Esta salvación fue presentada como una herencia, para ser
recibida en un tiempo futuro, y no como una posesión presente. El individuo israelita que creía en
Dios era verdaderamente salvo, pero esperaba una experiencia futura de plenitud de esa salvación.
Chafer dice:
Mediante la presentación de un sacrificio y la colocación de la mano sobre la cabeza de la
víctima, el ofensor reconocía su pecado delante de Dios y entraba inteligentemente en un
arreglo por el cual moría un sustituto en lugar del pecador. Aunque, como se declara en
Hebreos 10:4 —porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los
pecados—. Dios, no obstante, proveyó un escape para el ofensor, pero con la expectativa de
su "parte de que eventualmente se obtendría una base justa para dicho escape, mediante la
muerte expiatoria de su Hijo, la cual era tipificada por la muerte del animal. En Rom_3:25
se declara que el objetivo divino de la muerte de Cristo era el de pasar "por alto, en su
paciencia, los pecados pasados".14
De esa manera se ofrecía salvación al individuo.
2. El segundo aspecto de la salvación ofrecida en el Antiguo Testamento era el aspecto nacional.
De esto escribe Chafer:
Las Escrituras dan testimonio del hecho de que Israel como nación ha de ser salvo de su
pecado y liberado de sus enemigos por el Mesías, cuando El regrese a la tierra ... Es obvio
que Israel como nación no es salvo actualmente, ni están en evidencia ningunos de los
rasgos de los pactos eternos de Jehová con ese pueblo actualmente ... La nación, excepto
algunos rebeldes que han de ser apartados (Eze_20:37-38), será salva, y eso por su propio
Mesías, cuando El venga de Sion (comp. Isa_59:20-21; Mat_23:37-39; Hch_15:16). Todo
Israel de Rom_11:26 se refiere evidentemente a ese Israel separado y aceptado que habrá
de sufrir los juicios divinos que aun están por caer sobre esa nación (comp. Mt. 24:37;
Mat_25:13). El Apóstol distingue claramente entre la nación de Israel y un Israel espiritual
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Eventos del Porvenir
(comp. Rom_9:6; Rom_11:1-36).
... En conexión con la segunda venida de Cristo, y como parte déla salvación de Israel,
Jehová quitará sus pecados. Este, declara Jehová, será su pacto con ellos (Rom_11:27). Se
ha observado que, en la era pasada, el trato de Jehová con los pecados de Israel ... era solo
una cobertura temporal de esos pecados, y que Cristo en su muerte sufrió el juicio de esos
pecados que Jehová en un tiempo había pasado por alto; pero la aplicación final del valor de
la muerte de Cristo a favor de Israel, espera el momento de su conversión nacional ... Es
entonces cuando Jehová, de acuerdo con su pacto, quitará sus pecados. En Heb_10:4 se
declara que es imposible que la sangre de toros y machos cabríos pueda quitar el pecado, y
en Rom_11:27 se promete que los pecados de Israel aun serán quitados ... La deducción
que se saca de estas y otras porciones de la Escritura es que Jehová todavía, en el más
breve tiempo, y como parte de la salvación de Israel, quitará sus pecados . . . Concluimos,
por lo tanto, diciendo que la nación de Israel aun será salva y sus pecados serán quitados
para siempre mediante la sangre de Cristo.15
Se observará por tanto que, aunque el individuo israelita que creía en Dios se salvaba, esa
salvación se le aseguraba en base a una obra futura que Dios iba a efectuar por la nación entera en
su segunda venida, tiempo en el cual el Mesías tendrá un trato final para con los pecados del
pueblo. El individuo salvo en Israel podía regocijarse en su propia salvación y a la vez esperar la
salvación nacional. Confesar que su nación todavía no había sido salva no era negar su propia
salvación como individuo.
En este punto es donde las críticas dirigidas contra nuestra posición, que previamente hemos
explicado, son infundadas. Los individuos que han de ser salvos en la tribulación conocerán la
experiencia de la salvación, sin embargo, aún mirarán hacia el porvenir en espera de la completa
salvación nacional en la aparición del Libertador. Habiendo experimentado la bendición de la
salvación individual, ellos esperarán con nuevo gozo la venida del Libertador y su liberación para
completar aquello que comenzó con su experiencia.
B. Promesas específicas de salvación en el Antiguo Testamento. Hay numerosos pasajes en el
Antiguo Testamento que prometen salvación a Israel. Debe tenerse en cuenta que, mientras el
hincapié se pone en la salvación nacional, esa salvación nacional debe ser precedida por la
salvación individual. Pablo mismo (Rom_9:6) restringe el todo Israel de Rom_11:26 a los
individuos salvos. Por tanto, cualquier promesa de salvación en el Antiguo Testamento debe incluir
ambos aspectos.
¡Ah, cuan grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia
para Jacob; pero de ella será librado (Jer_30:7).
Os haré pasar bajo la vara, y os haré entrar en los vínculos del pacto; y apartaré de entre
vosotros a los rebeldes, y a los que se rebelaron contra mí... (Eze_20:37-38).
. . .pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro
(Dan_12:1).
El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y
espantoso de Jehová. Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo; porque en
el monte de Sión y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho Jehová, y entre el
remanente al cual él habrá llamado (Joe_2:31-32).
En aquel tiempo habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes
de Jerusalén, para la purificación del pecado y de la inmundicia.
Y acontecerá en toda la tierra, dice Jehová, que las dos terceras partes serán cortadas en
ella, y se perderán; mas la tercera quedará en ella.
Y meteré en el fuego a la tercera parte, y los fundiré como se funde la plata, y los probaré
como se prueba el oro. El invocará mi nombre, y yo le oiré, y diré: Pueblo mío; y él dirá:
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Jehová es mi Dios (Zac_13:1, Zac_13:8-9).
El Antiguo Testamento específicamente promete una salvación para Israel, la cual está asociada
con aquél día, o el día de Jehová. Por cuanto esta salvación no ha sido experimentada por Israel,
tiene que ser experimentada por esa nación durante el tiempo en que Dios esté tratando con ellos
otra vez como nación, en el período de la tribulación. De esa manera, las promesas no cumplidas
del Antiguo Testamento nos conducen a esperar que la salvación sea experimentada durante la
tribulación.
El Antiguo Testamento no sólo predice la salvación de los israelitas antes de la venida del Señor,
sino de una hueste de gentiles también.
Acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová
como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones.
Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos.. .(Isa_2:2, Isa_2:4).
Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento.
Entonces verás, y resplandecerás; se maravillará y ensanchará tu corazón, porque se haya
vuelto a ti la multitud del mar, y las riquezas de las naciones hayan venido a ti (Isa_60:3,
Isa_60:5).
Entonces verán las gentes tu justicia, y todos los reyes tu gloria... (Isa_62:2).
El Señor reiteró, durante su ministerio terrenal, las mismas promesas en pasajes como Mat_13:4750; Mat_24:13; y Jua_3:1-21. Las promesas no habían sido invalidadas.
C. El cumplimiento de la salvación prometida. El capítulo séptimo de Apocalipsis nos proporciona
un maravilloso registro del cumplimiento de la línea de promesas con respecto a la salvación
individual tal como se promete en el Antiguo Testamento.
1. La promesa concerniente a individuos israelitas se habrá cumplido. Los primeros ocho
versículos del capítulo están dedicados a una descripción de los 144.000 siervos sellados de Dios.
En este pasaje, las circunstancias de la salvación de ellos están solamente implícitas. El hecho de
que se diga que "tienen el sello del Dios vivo" implica su salvación, por cuanto el sello es la
designación de propiedad. Su salvación también está implícita en que son llamados "los siervos de
nuestro Dios". Tal designación sólo puede atribuirse a individuos salvos. En el capítulo catorce se
dice que estos 144.000 "fueron redimidos de entre los hombres" (versículo 4), y que son "como
primicias para Dios". El hecho de que están asociados con los cuatro seres vivientes y los
veinticuatro ancianos en la adoración a Dios, nos asegura su salvación. De esa manera, la promesa
concerniente a la salvación individual se ve cumplida en los 144.000, aun cuando éstos son sólo
una porción de los israelitas salvos durante ese período.
2.La promesa concerniente a los gentiles se habrá cumplido. Los versículos 9 al 17 nos dan el
cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento concernientes a la salvación de gentiles, ya
que aquí tenemos descrita una multitud que experimenta la salvación, y desafía toda enumeración.
El hecho de que ellos "han lavado sus ropas, y las han blanqueado en la sangre del Cordero"
certifica su salvación.
3.La promesa de salvación nacional se habrá cumplido. Apo_19:11-21 a Apo_20:1-6 presenta
un cuadro del cumplimiento del segundo aspecto de la salvación prometida en el Antiguo
Testamento. En esta porción se ve al Señor que regresa como "REY DE REYES, Y SEÑOR DE
SEÑORES". Todos los hostiles poderes gentiles han sido destruidos y sus líderes echados en el lago
de fuego. Satanás es atado. El reino prometido, en el cual todas las promesas y pactos se cumplen,
se inaugura con la presencia y el reinado personal del Rey. De esa manera Juan describe el
cumplimiento de la salvación nacional.
D. La base de la salvación en la tribulación. Al considerar la importante cuestión de la base o
método de salvación durante el período de la tribulación, pueden hacerse ciertas afirmaciones.
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1. La salvación en la tribulación ciertamente será según el principio de la fe. Heb_11:1-40
declara que el único individuo que ha sido aceptado por Dios es el individuo que cree en Dios. El
principio del versículo seis, "sin fe es imposible agradar a Dios", no es un principio limitado a esta
edad, sino que es verdadero en todas las edades. La fe de Abraham se convierte en ejemplo del
método de acercamiento a Dios (Rom_4:2) y será el método de acercamiento en la tribulación.
2. La descripción de los salvos de la tribulación muestra claramente que fueron salvos por la
sangre del Cordero. De los judíos salvos se dice que "Estos fueron redimidos de entre los hombres"
(Apo_14:4), e Israel jamás supo de una redención aparte de la sangre. De los gentiles salvos se
dice que ellos "han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero"
(Apo_7:14). Referente a la frase "en la sangre", Bullinger, un cuidadoso estudiante del Griego,
dice:
No en la sangre; ninguna cosa en la ley fue lavada jamasen sangre, nada puede
emblanquecerse lavado en sangre. El significado literal forzado de la preposición... (griego
en) ha conducido a esta falsa noción. Esta preposición constantemente significa por, o por
medio de: y se traduce por 142 veces, y por medio de 37 veces. (Véase Mat_9:34-35;
Gál_3:11; 2Ti_2:10). En este mismo libro (versículo 9) se traduce por. De manera que aquí
(1:5) éste debe ser el significado.16
En Apocalipsis 12 encontramos que Satanás ataca al remanente de Israel, porque tal es el
significado de "la mujer" en este capítulo. A este remanente creyente se hace referencia en el
versículo diez cuando dice "nuestros hermanos". Los medios de victoria de los "hermanos" se nos
dan en el versículo once: "ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero". Así que una
vez más los creyentes son salvos y librados por "la sangre del Cordero".
Apo_12:17 da la razón de la animosidad especial de Satanás: ellos "tienen el testimonio de
Jesucristo". Se dice que Satanás está "airado", por causa del mensaje que este remanente
creyente proclama. Esto es sólo una indicación más del mensaje proclamado en el período de la
tribulación.
3.La salvación será por obra del Espíritu Santo. Con la identificación del Espíritu Santo como el
que impide el misterio de iniquidad en 2Ts_2:7, viene el persistente alegato de los oponentes a
este punto de vista que dice que el Espíritu Santo debe cesar de obrar en el mundo durante la
tribulación, pues ya no está morando en su templo que es el cuerpo de Cristo. No hay nada más
lejos de la verdad. Debe notarse que el Espíritu Santo no llevó a cabo un ministerio de residencia
en cada creyente del Antiguo Testamento, sin embargo, el Señor, dirigiéndose a uno que vivía
conforme a ese orden, indica claramente que la salvación era mediante la operación del Espíritu
Santo (Jua_3:5-6). Aparte de este "ministerio de residencia se dice que los santos del Antiguo
Testamento eran salvos por el Espíritu Santo, aunque El no morase en ellos. De tal manera que, en
el período de la tribulación, el Espíritu Santo, que es Omnipresente, hará la obra de la regeneración
como la hizo cuando Dios estaba tratando anteriormente con Israel, pero sin un ministerio de
residencia. La morada del Espíritu en los días presentes está relacionada con la investidura de
poder, con la unión de los creyentes entre sí, debido a su relación con el Templo de Dios, pero la
morada del Espíritu es completamente distinta y separada de la obra del Espíritu en la
regeneración. De esa manera debe verse claramente que aunque el Espíritu no está morando
durante la tribulación, aún puede estar obrando en la regeneración. Joe_2:28-32 relaciona la
salvación de Israel con el ministerio del Espíritu Santo antes de la segunda venida. Comentando
sobre el capítulo 3 de Juan, dice Walvoord: "La conversación de Cristo con Nicodemo (Jua_3:1-21)
puede entenderse como confirmatoria de que habrá salvación durante la tribulación, y que será
una obra del Espíritu Santo".17 Kelly agrega: "Yo deseo, por lo tanto, declarar explícitamente mi
propia convicción. . .de que la salvación de todos los salvos en todo tiempo depende de la obra de
Cristo, y que el Espíritu Santo es el único que puede aplicarla eficazmente a cualquier alma".18 Se
puede asegurar con confianza, pues, que la salvación ofrecida mediante la sangre del Cordero,
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para que sea recibida por fe, se hará efectiva mediante la obra del Espíritu Santo.
E. La relación de este evangelio con el Evangelio del reino. Los críticos de esta posición han
declarado que, si el Evangelio del reino se predica durante la tribulación, no puede haber
predicación de la cruz. La tribulación será testigo de la predicación del Evangelio del reino.
Mat_24:14 afirma claramente esto. Sin embargo, la predicación de la cruz y la predicación del
Evangelio del reino no son mutuamente exclusivos.
Debe reconocerse que el término evangelio en su uso literal significa simplemente "buenas
nuevas". El Evangelio del reino eran las buenas nuevas de que el Rey prometido pronto aparecería
en la escena para ofrecer el reino prometido. En tal uso, el Evangelio del reino no era
principalmente un concepto relacionado con la salvación, sino escatológico. El Evangelio del reino
no ofrecía un medio de salvación, sino, más bien, la esperanza del cumplimiento de las promesas
escatológicas a Israel, que contenían en sí mismas el cumplimiento de las promesas de salvación,
como se ha visto previamente al considerar los dos aspectos de la salvación en el Antiguo
Testamento.
Había dos fases en la predicación que hacía Juan del Evangelio del reino. "Arrepentíos, porque el
reino de los cielos se ha acercado" (Mat_3:2); y "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado
del mundo" (Jua_1:29). Tanto la una como la otra eran partes del mensaje de Juan. En estas dos
declaraciones se puede decir que Juan proclamó una cruz así como también un reino. Así será en el
período de la tribulación.
El aspecto de la salvación en el mensaje de Juan no está en las palabras "el reino de los cielos se
ha acercado"; sino, más bien, en la palabra "Arrepentíos". Dios, al tratar con un pueblo de pactos,
que había sido llevado a esa relación por Dios mismo, requería que la parte errante de ese pueblo
ofreciese un sacrificio y recibiese una limpieza que la restauraría a la bendición del pacto. Tales
ofrendas y subsiguiente limpieza estaban inextricablemente ligadas con el arrepentimiento en el
sentido que tiene esta palabra en el Antiguo Testamento. Juan, como uno de la línea levítica, podía
ministrar en tales sacrificios y administrar tal limpieza por medio del agua, como lo registran los
Evangelios. Debemos, por lo tanto, concluir diciendo que cuando Juan predicaba estaban presentes
estas dos partes en su mensaje. La promesa del Rey trajo convicción de indignidad personal, que
hacía que el individuo buscase limpieza. Así será durante el período de la tribulación. El anuncio de
las buenas nuevas de que el Rey viene traerá convicción de indignidad. Tal convicción traerá
consigo las buenas nuevas de limpieza; no por medio de sacrificios y aplicaciones ceremoniales de
agua, que simbolizaban al Cordero de Dios que había de venir, sino por medio del método de
limpieza, "ofrecido una vez y para siempre", la sangre del Cordero. Así como Juan anunció al Rey y
ofreció la limpieza en forma simbólica, así el remanente creyente anunciará al Rey y ofrecerá
limpieza, completa y final, por medio de Aquel de quien Juan hablaba. El hecho de las buenas
nuevas del reino no elimina del mensaje las buenas nuevas de salvación.
F. Los resultados de la salvación. Los pasajes que tratan de la salvación durante la tribulación
indican que hay varios resultados que deben esperarse.
1. Habrá una limpieza personal. Pasajes como Apo_7:9, Apo_7:14; Apo_14:4-indican claramente
que el individuo que se salva se hace aceptable a Dios. Sobre ninguna otra base podría estar el
individuo "delante del trono de Dios". Debe verse esto como el resultado del cumplimiento de las
ofertas individuales de salvación en el Antiguo Testamento.
2. Habrá una salvación nacional. La preparación de la nación (Eze_20:37-38; Zac_13:1,
Zac_13:8-9) traerá como resultado la salvación de ella tal como está prometido en Romanos
11:27. Las promesas nacionales pueden cumplirse porque Dios, por el Espíritu Santo, ha redimido
un remanente en Israel en el cual pueden cumplirse los pactos.
3. Habrá bendiciones milenarias. Apo_7:15-17; Apo_20:1-6 declaran que la salvación ofrecida
durante este período tendrá cumplimiento en la tierra milenaria. Todas las bendiciones y los
privilegios de servicio, posición y acceso a Dios se consideran milenarios en su alcance. Así que las
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promesas nacionales se realizarán mediante la salvación individual durante la tribulación para
disfrutarlas en la tierra milenaria.
Las promesas del Antiguo Testamento han ofrecido una salvación al individuo israelita, para que
la reciba como una herencia, y para que se realice en el tiempo de la salvación nacional, es decir,
en la segunda venida del Mesías. Por cuanto estas promesas de salvación individual y nacional aún
no se han cumplido completamente, tendrán que cumplirse en un tiempo futuro. Cuando Dios trate
nuevamente con la nación de Israel, la salvación será ofrecida en base a la sangre de Cristo, para
que sea recibida por fe, y aplicada por el Espíritu Santo. Esto está en perfecta armonía con la
predicación del Evangelio del reino, que era tanto relativo a la salvación como escatológico. Esta
salvación ofrecida durante la tribulación será recibida por multitudes de judíos y gentiles que
recibirán salvación individual, la cual culminará en salvación nacional para Israel, y en bendición
milenaria completa para todos los salvos. La interpretación que sugerimos le da centralidad a la
cruz, a la muerte de Cristo, al propósito eterno de la Redención. Esto hace que nuestra posición
sea impenetrable a los ataques de nuestros adversarios que declaran, como lo hace Allis:
No es demasiado hacer hincapié en que, si aceptamos la doctrina de las edades bíblicas con
relación a la naturaleza del reino prometido y al significado de las palabras se ha acercado, eso nos
conduciría lógicamente al punto de vista de que la cruz, como sacrificio expiatorio por el pecado,
tiene que ver solamente con la era de la Iglesia y con los santos de la Iglesia. Cuando se predicó
en la primera venida, no incluyó la cruz; cuando se predique en la segunda venida, tampoco
incluirá ni presupondrá la cruz.19 Tales acusaciones resultan injustificables e inciertas.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XVII
1 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. IV, pág. 372.
2 REESE, Alexander, The Approaching Advent ofChrist (La cercana venida de Cristo), pág. 246.
3 HOGG, C. F. y VINE W. E., The Epistles of Paul the Apostle to the Thessalonians (Las epístolas del
apóstol Pablo a los tesalonicenses), págs. 259,260.
4 WALVOORD, John F., The Holy Spirit (El Espíritu Santo), pág. 115.
5 NEEDHAM, Sra. de George C, The Anti-Christ (El Anticristo), pág. 94.
6 WALVOORD, ob. cit., pág. 116.
7 STANTON, Gerald, "Kept from the Hour" ("Guardados de la hora"), pág. 110.
8 Ibid, págs. 111-115.
9 WALVOORD, ob. cit., pág. 230.
10 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia¿pág. 12.
11 Ibid, págs. 230-233.
12 Comp. REESE, ob. cit., págs. 112-114.
13 CHAFER, ob. cit., Vol. IV, págs. 24-26.
14 Ibid.. Vol. III, págs. 103, 104.
15 Ibid., Vol. III, págs. 105-107.
16 E. W. Bullinger, 77ie Apocalypse (El Apocalipsis), págs. 290, 291.
17 WALVOORD, ob. cit., pág. 229.
18 KELLY, William, Lectures on the Revelation (Pláticas sobre Apocalipsis), pág. 164, nota al pie
de la página.
----------------------------------------------------------------------CAPITULO XVIII
ISRAEL EN LA TRIBULACIÓN
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Eventos del Porvenir
Uno de los propósitos divinos que ha de realizarse durante la tribulación es la preparación de la
nación de Israel para el reino que ha de instituirse al regreso del Mesías en cumplimiento de los
pactos con Israel.
I.
EL DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS
Una cronología detallada de los eventos predichos en relación con la nación de Israel se nos da en
la importante profecía del Señor en Mateo 24:1-25:46.
A. Objeto del discurso. Este discurso, pronunciado dos días antes de la muerte del Señor (Mt.
26:1-2), sigue al anuncio de los ayes contra los fariseos (Mat_23:13-36) y al anuncio de ceguera
judicial de la nación de Israel (Mat_23:37-39). Sobre Mat_23:37-39 escribe Chafer:
El discurso es para los hijos de Jerusalén que, en este caso son una representación de la
nación de Israel. . . todo el discurso desde Mateo 24:4 en adelante, ... pronunciado
directamente a sus discípulos, que todavía eran clasificados como judíos y representaban a
un pueblo que pasaría por las experiencias descritas en este discurso, es dirigido a la nación
entera y especialmente a aquellos que pasarán por las pruebas descritas allí. La proposición,
"quise juntar a tus hijos", no sólo revela que El habla a Israel, sino que se refiere al
cumplimiento de muchas profecías con respecto a la reunión final de Israel en su propia
tierra... "Vuestra casa" es una referencia a la casa de Israel que estaba centrada en la línea
real de David... El término "desierta" es una de varias palabras usadas para describir la
situación de Israel en el mundo a través de esta era... "No me veréis" es una aseveración
que predice su ausencia total, respetando su relación peculiar con Israel "hasta" que Él
regrese, tiempo en el cual "todo ojo le verá" (Apo_1:7), "y verán al Hijo del Hombre
viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (Mat_24:30).1
De esa manera el discurso es colocado contra el fondo mismo del rechazo del Mesías y la
imposición de una ceguera judicial a esa nación.
B. Las preguntas de los discípulos. En el capítulo 23 de Mateo el Señor ha anunciado juicio sobre
los fariseos y la ceguedad de la nación. Ahora en el capítulo 24, El anuncia la caída de Jerusalén
(Mat_24:1-2). En las mentes de los discípulos estos anuncios tenían una significación escatológica,
por cuanto su cumplimiento estaba asociado con la venida del Mesías y el fin del siglo. Ellos
preguntaron: "¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo
(mundo)? " (Mat_24:3). Probablemente la promesa de su regreso (Mat_23:39) había dado a los
discípulos esta asociación escatológica.
La respuesta a la primera pregunta no la registra Mateo, sino que esta se da en Luc_21:20-24.
Esta porción del discurso tenía que ver con la destrucción de Jerusalén en el tiempo de Tito, en el
año 70 d. de J.C.2
Con respecto a las otras dos preguntas escribe Gaebelein:
Refiriéndonos a las otras dos preguntas, "¿Qué señal habrá de tu venida, y del fin del
siglo? " se puede decir que, indudablemente en las mentes de los discípulos, esta pregunta
era una sola. El habla hablado repetidamente acerca de su regreso. Como verdaderos judíos
ellos esperaban, y con perfecto derecho, el establecimiento del reino mesiánico por el
Mesías. Ellos habían visto cómo El. . . había sido rechazado. . .ellos cobran ánimo y le
preguntan acerca de la señal de su venida, la venida que El había mencionado antes. . .
Esta venida es su regreso glorioso y visible a la tierra. . . Luego ellos preguntaron acerca del
fin o consumación del siglo... es el fin de la era judía, que es aún futuro. 3
Todo el pasaje de Mateo 24 y 25 fue escrito para contestar esta pregunta con respecto a las
señales de la venida del Mesías, que pondría fin a esta era. El Señor está dando el curso del fin de
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Eventos del Porvenir
la era antes del establecimiento del reino en su relación con Israel y con el programa de Israel.
Este programa se desarrolla en estricto orden cronológico. Chafer observa: "Pocas porciones del
Nuevo Testamento colocan los eventos registrados en un orden cronológico más completo que este
discurso".4
C. Interpretación del discurso. No hay cuestión de mayor importancia para el entendimiento de
este pasaje que el método de interpretación. Gaebelein reseña tres métodos principales de
interpretación.
La interpretación más difundida de esta parte del discurso es que todo ello ya se cumplió. La
gran tribulación es una cosa del pasado y el Señor Jesucristo vino otra vez en la destrucción de
Jerusalén. Este es el método insensato, espirituallizante, que hace tanta violencia a la Palabra de
Dios ...
Otro modo de explicar estas primeras predicciones del discurso del monte de los Olivos es el de
aplicarlas a esta era cristiana en que vivimos. . . Nos dicen que el Señor describe toda esta era
cristiana y especialmente al cierre de ella, al fin. Luego sostienen que la iglesia ha de quedar en la
tierra en este fin de la era y pasar por la tribulación, y por lo tanto, las exhortaciones contenidas en
este capítulo son para los creyentes cristianos que estén vivos en el fin de la era ...
Queda la tercera manera de interpretar estas palabras de nuestro Señor: es la de considerar que
estas predicciones acerca del fin de la era judía son de cumplimiento aún futuro. Esta es la correcta
y única clave para entender estos versículos ... El discurso de nuestro Señor en el monte de los
Olivos es una predicción sobre cómo terminará la era Judía.5
El primero sería el punto de vista del amilenarista, el segundo, el del partidario del traslado
después de la tribulación, y el tercero, el del partidario del traslado antes de la tribulación.
D. El período de la tribulación. El primer evento en el programa de Israel para el fin de la era es
el período de la tribulación, descrito en Mat_24:4-26. Hay una divergencia de opiniones entre los
partidarios del traslado antes de la tribulación en cuanto a la cronología de esta sección.
1. El primer punto de vista es el de Chafer,6 quien sostiene que Mat_24:4-8 describe eventos de
la presente era de la iglesia, que suceden antes del comienzo de la septuagésima semana y se
llaman "principios de dolores"; y que los versículos Mat_24:9-26 describen el período de la
tribulación. El dice de los versículos 4-8:
Estos eventos... no constituyen una señal del fin de la era judía... aunque son las
características de la imprevista era intermedia o intercalada . ..
Esta extensa porción de la Escritura (Mat_24:9-26) presenta el mensaje propio de Cristo a
Israel referente a la gran tribulación.7
2. El segundo punto de vista es el de Scofield, quien sostiene que el pasaje tiene una doble
interpretación, aplicable en parte a la era de la Iglesia y parte a la tribulación. El dice:
Los versículos Mat_24:4-14 tienen una doble interpretación. En ellos se revela:
(1) El carácter de la época: guerras, conflictos internacionales, hambres, pestilencias,
persecuciones y falsos Cristos (comp. Dan_9:26). . .
(2) La misma respuesta (Mat_24:4-14) se aplica de una manera específica al fin de la edad,
esto es, la semana setenta de Daniel . . . Todo lo que ha caracterizado a la edad se reúne y
alcanza un espantoso climax cuando el fin viene.8
3. El tercer punto de vista es el de English, quien dice:
En Mateo 24, los versículos Mat_24:4-14 se refieren a la primera mitad de esa semana, el
principio del fin; y los versículos Mat_24:15-26 se relacionan con la última mitad, la Gran
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Tribulación, y luego vendrá el fin.9
4. El cuarto punto de vista sugiere que los versículos Mat_24:4-8 reseñan la primera mitad de la
tribulación, y los versículos Mat_24:9-26 describen la segunda mitad de la semana.
La consecuencia de la interpretación parece que eliminaría cualquier aplicación de esta porción
de la Escritura a la Iglesia o a la era de la Iglesia, ya que el Señor está tratando del programa
profético para Israel. Además, la diferencia entre la interpretación y la aplicación parece que
eliminaría el punto de vista de la doble interpretación en este pasaje. Parece haber evidencias para
sostener el punto de que la primera mitad de la semana se describe en los versículos Mat_24:4-8.
El paralelismo entre los versículos Mat_24:4-8 y Apo_6:1-17 parece indicar que aquí se describe la
primera mitad de la tribulación. Gaebelien observa:
Si ésta es la interpretación correcta. . . entonces debe haber una perfecta armonía entre
esa parte del discurso del monte de los Olivos, que se encuentra en Mateo 24, y la parte de
Apocalipsis que comienza con el capitulo sexto. Y ese es en verdad el caso. 10
Este paralelismo es observado por English, quien escribe:
El primer sello fue abierto y puso de manifiesto a un hombre sobre un caballo blanco, que tenía
un arco, y salía para vencer. El Señor Jesús vendrá sobre un caballo blanco, pero éste no es El,
sino un falso Cristo, que establece una paz temporal. ¿Cuál es la primera predicción de Mateo 24?
"Vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo" (Mat_24:5). El segundo sello fue
abierto y puso de manifiesto a un hombre sobre un caballo rojo, que quitaría de la tierra la paz. La
segunda predicción de Mateo 24 se encuentra en los versículos Mat_24:6-7: "Guerras y rumores de
guerra ... se levantará nación contra nación". El tercer sello fue abierto y puso de manifiesto a un
hombre sobre un caballo negro, que tenía una balanza en su mano; y "una voz en medio de los
cuatro seres vivientes" indicaba hambre. La tercera predicción de Mateo 24 es: "Habrá hambres"
(Mat_24:7, versión Nuevo Pacto -nota del traductor-). El cuarto sello fue abierto y puso de
manifiesto a uno sobre un caballo amarillo, cuyo nombre era Muerte, y la cuarta profecía de Mateo
24 revela pestes y terremotos. El quinto sello tiene que ver con aquellos que habían sido muertos
por causa de la Palabra de Dios, quienes, bajo el altar, clamaban, "¿Hasta cuándo, Señor, santo y
verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? " ¿Cuál es la quinta
profecía de Mateo 24? "Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán" (Mat_24:9).11
Hay indicaciones de que los versículos Mat_24:9-26 describen los eventos de la última mitad de
la semana. Dan_9:27 expresa claramente que la abominación desoladora (Mat_24:15) debe
aparecer en la mitad de la semana y continuar hasta el fin del período. La palabra "entonces" del
versículo Mat_24:9 parece introducir las grandes persecuciones contra Israel, las cuales les fueron
prometidas a ellos y fueron descritas en Apo_12:12-17, donde Juan revela que esta persecución
durará hasta la última mitad del período de la tribulación (Apo_12:14).
La reseña que hace el Señor de los eventos del período de la tribulación puede, por tanto,
determinarse. En la primera mitad de la semana, Israel experimentará los castigos de los eventos
de los versículos Mat_24:4-8 (los sellos de Apo_6:1-17), aunque morarán en relativa seguridad de
acuerdo con el falso pacto (Dan_9:27). A la mitad de la semana se desatará una gran persecución
(Mat_24:9; Apo_12:12-17) por causa del desolador (Mat_24:15; 2Ts_2:1-17; Apo_13:1-10), que
hará que Israel huya de la tierra (Mat_24:16-20). El Israel incrédulo será engañado por el falso
profeta (Mat_24:11 ;Apo_13:11-18) y caerá en la apostasía ( Mat_24:12; 2Ts_2:11). El Israel
creyente será un pueblo de testigos que llevará las buenas nuevas de que estos eventos anuncian
la proximidad del Mesías (Mat_24:14). Este período terminará con la segunda venida del Mesías
(Mat_24:27). Tal parece ser el resumen que hace el Señor de la cronología del período de la
tribulación.
E. La segunda venida del Mesías. Después de la descripción del período de la tribulación, el Señor
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lleva la cronología de los eventos un paso más allá, al describir la segunda venida (Mat_24:30-37).
Con respecto a esta venida se mencionan varias cosas.
(1) Tendrá lugar "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" (Mat_24:29).
Los eventos de la era de la tribulación continúan hasta la segunda venida del Mesías, con la
cual terminan.
(2) Será precedida por señales (Mat_24:30). No se nos revela cuáles son estas señales.
Muchas señales habrán precedido a ésta, tal como se describen en los versículos Mat_24:426, pero ésta es una señal única que anunciará la venida del Mesías.
(3) Esta venida será repentina (Mat_24:27), y
(4) será evidente (Mat_24:30), es decir, que su poder y gloria se manifestarán en toda la
tierra.
F. La reunión de Israel. El versículo Mat_24:31 sugiere que el evento que seguirá a la segunda
venida será la reunión de Israel. Habían sido esparcidos por causa de la ira de Satanás
(Apo_12:12) y la desolación de la Bestia (Mat_24:15), pero, de acuerdo con la promesa, serán
reunidos en la tierra (Deu_30:3-4; Eze_20:37-38; Eze_37:1-14). Esta reunión es llevada a cabo
mediante ministerios angélicos especiales. Los "escogidos" del versículo Mat_24:31 deben ser los
santos del programa con el cual Dios estará tratando entonces, esto es, con Israel (Dan_7:18,
Dan_7:22, Dan_7:27).
G. Las parábolas ilustrativas. La cronología de los eventos del fin de la era es brevemente
interrumpida para poder dar exhortación práctica a aquellos que serán testigos de estos eventos.
Estas instrucciones se encuentran en los versículos Mat_24:32-51. La parábola de la higuera
(Mat_24:32-36) se presenta para indicar la certeza de la venida. Chafer escribe:
Es indudablemente cierto que la higuera representa, en otras Escrituras, a la nación de
Israel (comp. Mat_21:18-20); pero no hay motivo para buscar este significado en el uso
que aquí se le da a ese símbolo. Cuando las cosas de las cuales Cristo acababa de hablar,
incluyendo aún el principio de dolores, comiencen a cumplirse, puede aceptarse como cierto
que El está cerca, a las puertas.12
El cumplimiento de las señales que fueron dadas en los versículos anteriores anunciará la venida
del Mesías, tan ciertamente como los tallos nuevos de la higuera anunciaban la proximidad del
verano.
Ha habido una diferencia de opiniones sobre la interpretación de la palabra "generación" en
Mat_24:34. Algunos han sostenido que se aplicaba a la presente generación a la cual Cristo le
habló, por lo cual, toda esta profecía se habría cumplido con la destrucción de Jerusalén en el año
70 d. de J.C. Otros sostienen que la palabra tiene referencia futura, de manera que Cristo está
diciendo que aquellos que sean testigos de las señales mencionadas en el capítulo, verán la venida
del Hijo del hombre en su generación. Apenas parece necesario declarar este hecho, ya que se
sabía que solo siete años se interpondrían entre el principio de este período y la venida del Mesías,
o tres años y medio desde la aparición del desolador hasta el advenimiento del Mesías. Sin
embargo, esa puede ser la interpretación. Aún otros sostienen que la palabra generación ha de
tomarse en su uso básico como "raza, clase, familia, linaje, progenie";13 de manera que el Señor
está prometiendo aquí que la nación de Israel será preservada hasta la consumación de su
programa de la segunda venida, a pesar de la obra del desolador para destruirla. Esta parece ser la
mejor explicación.
La parábola que indica la certeza de su venida es seguida de exhortaciones a velar debido a la
incertidumbre del tiempo (Mat_24:36-51). La referencia a los días de Noé (Mat_24:37-39) no hace
hincapié en el libertinaje de la gente en los días de Noé, sino más bien en la falta de preparación
para el evento que trajo juicio. Lo inesperado de la venida del Señor se recalca en la referencia a
los dos que están en el campo y las dos que están en el molino (Mat_24:40-41), así como en la
ilustración del siervo fiel y el siervo infiel (Mat_24:45-50). En cada una de las tres ilustraciones
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que indican lo inesperado del evento, los individuos interesados están ocupados en la rutina
habitual de la vida, sin ningún pensamiento en el regreso del Mesías. La lección que debe sacarse
está en las palabras "velad" (Mat_24:42), "también vosotros estad preparados" (Mat_24:44) y "el
Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis" (Mat_24:44, también el Mat_24:50).
H. El Juicio sobre Israel. La cronología de los eventos profetizados se reanuda después de las
instrucciones ilustrativas, mediante la palabra "entonces" de Mat_25:1. En la parábola de las diez
vírgenes, el Señor está indicando que, después de la reunión de Israel (Mat_24:31), el siguiente
evento será el juicio del Israel viviente en la tierra para determinar quienes entrarán en el reino.
Esto está predicho en Mat_24:28, donde el Israel incrédulo es comparado con un cuerpo sin vida,
entregado a las águilas, un cuadro de juicio.
1. Entre hombres que siguen nuestro punto de vista general, hay dos puntos de vista principales
en cuanto a la identidad de las vírgenes de esta parábola. El primero es el punto de que el Señor
se refiere exclusivamente a Israel en Mat_24:4-44, pero que desde el versículo Mat_24:45 al
Mat_25:46, se refiere a esta era presente y a su conclusión, de manera que la Iglesia está en
mente aquí. Gaebelein, quien sostiene este punto, dice:
El Señor todavía habla a sus discípulos, pero, comprendamos que mientras en la primera
parte se consideran como discípulos judíos y típicos del remanente de Israel en el fin de la
era judía, aquí los ve el Señor como los que pronto estarán en relación con algo nuevo, esto
es, el cristianismo.14
Y además:
. . .estas parábolas nada tienen que ver con la era judía ni con el remanente de su pueblo
terrenal, que sobresale tan prominentemente en la primera parte de este discurso, 15
Este punto se basa en el hecho de que el aceite, que poseían las vírgenes prudentes, representa
al Espíritu Santo, que habría sido quitado antes del período de la tribulación. Además, está basado
en la observación de que los creyentes judíos de la tribulación no estarían durmiendo, porque las
señales indicarían la proximidad del regreso del Mesías.16
Parece haber varias razones para rechazar el punto de que las vírgenes representan a la Iglesia
durante este presente siglo.
(1) El tiempo indicado por la palabra "entonces" (Mat_25:1) no sería una referencia a la era de la
Iglesia, sino que continuaría la cronología de los eventos relacionados con Israel, ya que el Señor
continúa respondiendo la pregunta original. Dicha cronología fue interrumpida por la amonestación
del capítulo Mat_24:32: "De la higuera aprended ..."
(2) Por cuanto el Señor regresa a la tierra para la fiesta de las bodas, como un Esposo, tiene que
venir acompañado de la esposa. Por lo tanto, los que le esperan en la tierra no podrían serla
esposa.
(3) Aunque el aceite es un tipo del Espíritu Santo, no se usa así exclusivamente en la era de la
Iglesia. Por cuanto habrá una relación del Espíritu Santo con los santos de la tribulación,
especialmente con aquellos que son testigos de El, la referencia al Espíritu Santo sería adecuada.
(4) En la parábola no sólo las prudentes sino también las insensatas, que estaban designadas para
la ira, fueron a recibir al Esposo. Esto no podría representar el traslado, ya que ningún perdido sale
a recibirlo en ese momento.
(5) El término "lloro y crujir de dientes" (Mat_25:30) se usa en todos los demás casos de los
Evangelios en relación con Israel (Mat_8:12; Mat_13:42, Mat_13:50; Mat_22:13; Luc_13:28) y en
este caso parece referirse también a Israel.
(6) En Apo_19:7-16 la cena de las bodas sigue a las bodas mismas. Luc_12:35-36 parece sugerir
que mientras las bodas son en el cielo la fiesta de las bodas es en la tierra. Esta parábola
describiría pues la venida del Esposo y de la esposa a la tierra para la fiesta de las bodas en la cual
serán admitidas las cinco vírgenes prudentes y excluidas las insensatas. 2. El segundo punto de
vista considera que las vírgenes representan a la nación de Israel. Sería mejor concluir con
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English:
Las diez vírgenes representan el remanente de Israel después que la Iglesia ha sido
trasladada. Las cinco vírgenes prudentes son el remanente creyente, y las vírgenes
insensatas, el remanente incrédulo, que solo profesa esperar la venida del Mesías con
poder.17
La principal consideración en esta parábola parece estar en el versículo 10: "las que estaban
preparadas entraron con él a (la fiesta de) las bodas". De esa manera, el Señor está enseñando
que, seguidamente después de la segunda venida y de la reunión de Israel, habrá un juicio en la
tierra del Israel viviente para determinar quienes entrarán en el reino, el cual se llama en la
parábola "la fiesta de las bodas", y quienes serán excluidos de él. Los que tengan luz serán
admitidos y los que no la tengan serán excluidos. Los que tengan vida serán recibidos y los que no
tengan vida serán rechazados.
La parábola de los talentos ilustra aun más esta misma verdad de que Israel será juzgado en la
segunda venida para determinar quienes entrarán al milenio y quienes serán excluidos. English
dice:
Cuando el Señor Jesús venga otra vez con poder. El reconocerá el remanente de Israel
(Ez. 20) para determinar quienes recibirán la bendición del Reino. La declaración "entra en
el gozo de tu Señor" es la entrada a la tierra para recibir la bendición del Reino,
(Eze_20:40-42), mientras que el destino del siervo malo y negligente que fue echado a las
tinieblas de afuera es que "a la tierra de Israel no entrarán", según Eze_20:37-38.18
I. El juicio de las naciones gentiles. La cronología de los eventos que tratan del curso del fin de la
era, cierra con una descripción del juicio de Dios que caerá sobre todos los enemigos de Israel,
seguido de la segunda venida. Este juicio se examinará en detalle más adelante. Para la
consideración presente es suficiente observar que este juicio es un juicio para determinar a
quienes, entre los pueblos gentiles, se les permitirá "heredar el reino preparado para vosotros
desde la fundación del mundo" (Mat_25:34). Se observará que este es un juicio sobre los
individuos gentiles vivos, después de la segunda venida, y no tiene ninguna relación con el juicio
de los muertos que resucitan para aparecer delante del gran trono blanco (Apo_20:11-15). Este
juicio es precedido por un tiempo en que el Evangelio del reino será predicado por los 144.000 y el
remanente creyente. Este juicio determina la respuesta del individuo a esta predicación. Con
respecto a este juicio de los gentiles escribe Kelly:
. . .aquí (el juicio) es un simple y único evento, que se aplicará solamente a aquella
generación viva de todas las naciones: ¿Cómo trataron esas naciones a los mensajeros del
Rey cuando predicaron este Evangelio del reino antes que llegara el fin? El fin
evidentemente habrá llegado. La prueba será un hecho manifiesto e innegable; pero
determinará si ellos tendrán fe o no la tendrán en el Rey venidero. Los que hayan honrado a
los heraldos del reino, mostrarán así su fe por medio de sus obras; y asimismo los que los
hayan despreciado manifestarán así su incredulidad. La prueba no sólo será justa, sino
también bondadosa, y el Rey será proclamado debidamente.19
De esa manera, en el discurso del monte de los Olivos, el Señor proporciona una cronología de
los eventos de la septuagésima semana. Su cronología es una guía exacta para la interpretación
del orden de los eventos de ese período.
II.
IDENTIDAD DE LA "MUJER" DEL CAPITULO DOCE DE APOCALIPSIS
Un punto de la revelación profética que es esencial clarificar al tratar de Israel en la tribulación,
es la identidad de la "mujer" de Apocalipsis 12. El hincapié principal de Apo_11:19-Apo_20:1-15 se
hace en el ataque de Satanás contra el pueblo con el cual Dios está realizando su plan en ese
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tiempo. Este ataque se presenta en el capítulo trece por medio de las bestias, que ofrecen un falso
Mesías y un falso cumplimiento del pacto de Dios con Abraham. Se presenta también en los
capítulos 17 y 18 mediante un sistema religioso apóstata, que falsamente proclama ser el Reino de
Dios. Se indica en el capítulo 19 por medio de la alianza de las naciones que se forma contra este
pueblo y su Rey, alianza que el Señor destruirá en su venida. Por cuanto el principal movimiento en
esta porción del Apocalipsis va contra la llamada mujer en el capítulo doce, es importante
identificar a esta persona que ocupa tan importante lugar en el libro.
Apocalipsis 12 se centra alrededor de tres personajes. Nos ayudará en la identificación de la
mujer el identificar los otros dos. Afortunadamente su identificación se hace fácil por el contexto
mismo.
A. Un gran dragón escarlata. El versículo nueve nos da la identificación cierta de este individuo.
No es otro que Satanás. El capítulo 20, versículo 2, confirma esta identificación. Se nos revela
claramente que Satanás es el autor e instigador de los ataques contra el pueblo de Dios que se
describen de ahí en adelante en el libro. Bien observa Scott:
¿Por qué se usa el dragón como un símbolo de Satanás? A Faraón, rey de Egipto, por su
crueldad con el pueblo de Dios, y por su orgullosa y arrogante independencia de Dios, se lo
llama "el gran dragón" (Eze_29:3-4). A Nabucodonosor también se lo denomina de esa
manera con respecto a su violencia y crueldad (Jer_51:34). Reuniendo las numerosas
referencias de la Escritura al leviatán o cocodrilo, el soberano de los mares, que es
identificado con el dragón, en el libro de los Salmos, y en los primeros tres profetas
mayores, la crueldad insaciable parece ser su principal rasgo. Los Egipcios consideraban al
cocodrilo o dragón, según sus jeroglíficos, como la fuente y causa de todo mal, y lo
adoraban con el nombre de Tifo. El color del dragón, escarlata, denota su carácter asesino y
sediento de sangre. Esta es la primera vez en la Escritura en que a Satanás se le menciona
directamente como un dragón. Los monarcas paganos. Faraón y Nabucodonosor,
esclavizaron y oprimieron al pueblo de Dios y, actuando de esa manera con poder satánico,
merecieron el título de dragón. Pero en el tiempo al cual se refiere nuestro capítulo, Satanás
es el príncipe del mundo —su virtual gobernante—. El poder romano es el instrumento
mediante el cual él actúa. De allí que el título de "gran dragón escarlata" puede usarse por
primera vez para él»20
Se ve que el dragón tiene siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas
(Apo_12:3), las cuales son las mismas que posee la bestia en los capítulos 13 y 17. Se dice
claramente (Apo_13:2) que este individuo obtiene su poder de Satanás. Esto nos muestra que
Satanás está buscando una autoridad gubernamental sobre el remanente de la mujer (Apo_12:7),
cuya autoridad pertenece por derecho a Cristo mismo.
B. Un hijo varón. La cita del Salmo 2, que todos concuerdan en que es un salmo mesiánico,
indica que el hijo varón que se menciona aquí no es otro sino Jesucristo. El hecho del nacimiento,
el hecho del destino de este niño, por cuanto El "quebrantará las naciones con vara de hierro", y el
hecho de la ascensión, por cuanto El "fue arrebatado para Dios y Su trono", todo hace que la
identificación señale a una Persona, al Señor Jesucristo, ya que a ningún otro podrían aplicarse
estas tres declaraciones,
C. La mujer vestida del sol. Aunque ha habido un acuerdo general entre comentaristas de todo
tipo con respecto a la identidad de los dos individuos ya mencionados, hay una gran diversidad de
interpretaciones concernientes al individuo clave en este pasaje.
1. Ha habido muchas falsas interpretaciones sobre la identidad de esta mujer. Algunos han
sostenido que es María. Sin embargo, el único rasgo que hace esto posible sería el hecho de la
maternidad, ya que María jamás fue perseguida, jamás huyó al desierto, ni jamás fue sustentada
por 1260 días.21 Otros han sostenido que esta mujer es la Iglesia que está trabajando
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afanosamente para llevar las naciones a Cristo.22 Esto, sin embargo, se funda en el principio
alegórico de interpretación y debe recharzarse. La Iglesia no produjo a Cristo, sino Cristo a la
Iglesia. Puesto que la Iglesia no está sobre la tierra en los capítulos cuatro al diecinueve de
Apocalipsis, no puede estar representada por esta mujer. Aun otros han identificado a la mujer con
el dirigente de una secta en particular. Pero sólo mediante los más extravagantes caprichos de la
imaginación podría imponérsele a alguna persona esta interpretación.
2. Ha sido interpretación de los premilenaristas, que creen en las dispensaciones, que la mujer
de este pasaje representa a la nación de Israel. Hay un número de consideraciones que sostienen
esta interpretación.
a. Todo el contexto en el cual está establecido este pasaje revela que Juan está tratando sobre la
nación de Israel. Gaebelein escribe:
Los capítulos 11 al 14 de Apocalipsis nos conducen proféticamente a Israel, a la tierra de
Israel y a la tribulación final de Israel, al tiempo de la angustia de Jacob y a la salvación del
remanente piadoso. La escena del capítulo 11 "es la grande ciudad que en sentido espiritual
se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado". Esa ciudad no es
Roma, sino Jerusalén. El capítulo doce comienza con una profecía relacionada que termina
con el capítulo catorce. 23
Grant dice de Apo_11:19: "El arca, pues, que se ve en el templo. en el cielo, es la señal de la
inolvidable gracia de Dios hacia Israel. . ."24 De esa manera, el contexto en el cual está
establecido este pasaje indica que Dios está tratando con Israel otra vez. 25
b. Con frecuencia en el Antiguo Testamento el Sol, la Luna y las estrellas se usan para referirse a
Israel.26 Son empleados de esa manera en Gén_37:9, donde se entiende que se refiere a los hijos
de Jacob. Compárese Jer_31:35-36; Jos_10:12-14; Jue_5:20 y Sal_89:35-37 donde los cuerpos
celestes se asocian con la historia de Israel.
c. El significado del número 12. El número 12 no sólo representa a las doce tribus de Israel, sino
que se usa en la Escritura como un número gubernamental. 27 Darby dice:
. . .después de la cuestión de la salvación personal o relación personal con Dios, se nos
presentan dos grandes asuntos en la Escritura: la Iglesia, esa soberana gracia que nos
proporciona un lugar junto con Cristo mismo en gloria y bendición; y el gobierno de Dios
para el mundo, del cual Israel forma el centro y la esfera inmediata. 28
Por cuanto la mujer representa aquello que ha de ejercer el gobierno divino sobre la tierra, e
Israel es el instrumento designado por Dios para este fin, esta mujer tiene que identificarse como
Israel.
d. Uso del término mujer. Ocho veces se usa el término mujer en este capítulo, y otras ocho
veces los pronombres ella, le, la, su expresos o sobreentendidos con referencia a la mujer.
Encontramos que este término se usa con frecuencia en el Antiguo Testamento para referirse a la
nación de Israel.
Se usa de esa manera en Isa_47:7-9; Isa_54:5-6; Jer_4:31; Miq_4:9-10; Miq_5:3; Isa_66:7-8.
Aunque a la Iglesia se la llama esposa o virgen casta, nunca encontramos que se le dé a la Iglesia
el nombre mujer.
e. El nombre del adversario. El nombre dragón se usa en todo el Antiguo Testamento para
describir algún adversario en particular de la nación de Israel. Por cuanto este nombre se le aplica
a Satanás en este capítulo, debe ser porque todos estos perseguidores, que llevaron el nombre de
dragón, eran sólo símbolos de la gran persecución que ha de venir mediante Satanás.
Según el uso del nombre dragón en la Palabra de Dios, en relación con el perseguidor, al
perseguido hay que identificarlo como Israel.
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f. Uso del término desierto. El desierto se dice que es el lugar de refugio proporcionado a la mujer
en su huida (Apo_12:14). No se puede negar que el desierto tiene una relación peculiar con Israel
en su historia nacional. Israel fue llevado al "desierto de la tierra de Egipto" (Eze_20:36). Por
cuanto rehusó seguir a Dios hacia la tierra prometida, Israel fue devuelto al desierto durante
cuarenta años. La incredulidad de Israel hizo que Ezequiel declarara el propósito de Dios: "Os
traeré al desierto de los pueblos, y allí litigaré con vosotros cara a cara" (Eze_20:35). Oseas revela
que durante el largo período que Israel pasaría "en el desierto" Dios sería bondadoso con ellos
(Ose_2:14-23 ).29
g. El hijo varón. El paralelismo entre Apocalipsis 12 y Miqueas 5 ayuda a identificar la mujer
como Israel. En Miq_5:2 se registra el nacimiento del gobernante. Por causa del rechazamiento de
este gobernante, la nación es puesta a un lado ("pero los dejará", Miq_5:3). La nación estará de
parto "hasta el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz" (Miq_5:3). esto es, hasta el
cumplimiento del propósito de Dios. El mismo programa se reseña en Apocalipsis 12. Kelly escribe
que esta profecía debe entenderse.
. . .en conjunto con el cumplimiento del propósito de Dios con respecto a Israel. . .Cristo
nació (Miq_5:2): luego viene su rechazamiento. . .la profecía pasa por alto todo lo que tiene
que ver con la Iglesia, y toma el nacimiento de Cristo figurativamente, asociándolo con la
manifestación del propósito divino, que en sí mismo es simbolizado por un nacimiento. . .
Aquí se expresa figuradamente, en el sentido de que Sión está de parto hasta el nacimiento
de este gran propósito de Dios tocante; a Israel.. .cuando el propósito terrenal de Dios
comience a tener efecto en el postrer día, el remanente judío de ese tiempo formará parte
de Israel y volverá a tomar el antiguo lugar que les corresponde a los judíos. Las ramas
naturales serán injertadas a su propio olivo.30
h. La declaración específica de la Escritura. En Rom_9:4-5, Pablo escribe con respecto a los
israelitas, "de los cuales, según la carne, vino Cristo" (Rom_9:5). Puesto que el "hijo varón" podrá
identificarse con certeza, y por cuanto se dice que la que da a luz al hijo varón es Israel, la mujer
tiene que identificarse como Israel.31
i. Mil doscientos sesenta días. Dos veces se hace referencia en este pasaje al paríodo de tres
años y medio (Apo_12:6, Apo_12:14). Esto tiene referencia a la última mitad de la semana de la
profecía de la septuagésima semana de Daniel (Dan_9:24-27). Esta profecía está dirigida
específicamente a "tu pueblo y tu santa ciudad" (Dan_9:24). Por cuanto esto se le dice a Daniel,
sólo podría referirse a Israel y a Jerusalén. Cada vez que se menciona este período en la Escritura,
bien sea como mil doscientos sesenta días, o cuarenta y dos meses, o tres años y medio, o un
tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, siempre se refiere a Israel y a un período en que Dios
estará tratando con esa nación.
j. La referencia a Miguel. En Dan_12:1 el ángel Miguel es llamado "el gran príncipe que está de
parte de los hijos de tu pueblo". Miguel está unido al destino de la nación de Israel por medio de
esta palabra del Señor a Daniel. En Apo_12:7, Miguel aparece otra vez en relación con la batalla en
el cielo. El hecho de que Miguel aparezca en esta escena indica que Dios está otra vez tratando con
la nación de Israel, y Miguel aparece como agente debido a que el destino de Israel está implicado.
A la luz de lo anterior, se justifica la conclusión de Moorehead. El escribe:
En Apo_11:19 leemos: "Y el templo (santuario) de Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su
pacto se veía en el templo". Este es estrictamente terreno judío; el templo, el arca, el pacto
pertenecen a Israel, representan relaciones hebreas con Dios, y privilegios judíos. El Espíritu toma
ahora las cosas judías, la posición judía, pacto, esperanza, peligros, tribulaciones y triunfo. 32
La mujer no puede ser otra que Israel, con quien Dios tiene sus pactos, y a quien se cumplirán
esos pactos.
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III.
EL REMANENTE DEL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN
Hasta la presente controversia escatológica, los escritores proféticos estaban generalmente de
acuerdo con la existencia, naturaleza, misión y preservación del remanente de Israel durante el
período de la tribulación.33 Actualmente la doctrina del remanente es atacada por el amilenarista,
34 que no puede admitir la existencia del remanente, ya que él afirma que los pactos se están
cumpliendo en la Iglesia, y que no es posible más cumplimiento. Es también atacada por el
partidario del traslado después de la tribulación, 35 que no puede admitir la existencia del
remanente, por cuanto él afirma que la Iglesia pasa por la tribulación de manera que ella será el
remanente que dará testimonio. Aunque por diferentes razones, el amilenarista y el partidario del
traslado después de la tribulación se dan las manos para atacar esta doctrina.
A. Necesidad de un remanente. La existencia de un remanente en los postreros días está
inextricablemente unida a los pactos que Dios hizo con la nación de Israel. Puesto que estos pactos
eran incondicionales, su naturaleza misma demanda la existencia de un remanente a quien y por
medio de quien puedan cumplirse estos pactos.
1. El pacto de Abraham. Este pacto hecho por Dios con Abraham es básico para toda la cuestión
profética. Declarado y confirmado incondicionalmente por Dios (Gén_12:1-3; Gén_13:14-17;
Gén_15:4-21; Gén_17:1-8; Gén_22:17-18). El hace promesas de dar a Abraham una tierra, una
descendencia, y una bendición, que serían universales y eternas. Este pacto, por tanto, necesita un
remanente que sea esa descendencia prometida, que pueda ocupar la tierra dada a esa
descendencia y mediante la cual pueda llegar la bendición prometida. 2. El pacto palestino. Este
pacto establecido por Dios (Deu_30:1-9; Jer_32:36-44; Eze_11:16-21; Eze_36:21-38) proporciona
la base sobre la cual Israel ocupará la tierra que primero fue dada a la descendencia de Abraham
en el pacto de Dios con Abraham. Este pacto hace imperativa la existencia de un remanente que ha
de recibir la prometida herencia de la tierra.
3. El pacto davídico. Este pacto, asimismo confirmado incondicional-mente por Dios (2Sa_7:1016; Jer_33:20-21; Sal_89:1-30,Sal_89:31-52 ), promete un rey, un reino, y un trono a la
descendencia de Abraham. Este pacto promete un reino terrenal perpetuo sobre el cual reinaría el
hijo de David. Este pacto, asimismo, hace necesario un remanente a quien puedan cumplirse las
promesas del pacto davídico.
4. El nuevo pacto. El cuarto pacto, confirmado incondicionalmente por Dios con Israel
(Jer_31:31-34; Eze_16:60; Isa_59:20-21; Ose_2:14-23), promete la restauración de Israel como
nación, el perdón de sus pecados, la purificación de su corazón, y la implantación de un corazón
nuevo en base a la regeneración. Para que puedan cumplirse estas promesas, que son necesarias
antes que el cumplimiento de las promesas contenidas en los otros pactos se efectúe
completamente, tiene que haber un remanente de la nación que continúe a quien Dios pueda
cumplir su palabra.
5. El carácter de Dios. Por cuanto Dios ha hecho estas solemnes promesas a la nación de Israel,
el carácter mismo de Dios está en juego en su cumplimiento. Dios probaría ser mentiroso si aquello
que El prometió no se cumple como lo prometió. La integridad de Dios, pues, hace necesaria la
existencia de un remanente.
B. El remanente en la historia de Israel. Aun un examen casual de la historia registrada de Israel
establecerá el principio de que Dios trató con un remanente creyente dentro de la nación. Caleb y
Josué (Nm. 13-14), Débora y Barac (Jue. 4), Gedeón (Jue. 7), Sansón (Jue_13:1-17), Samuel (1
S.-2), los levitas en el tiempo de Jeroboam (2Cr_11:14-16), Asa (2Cr_15:9), los siete mil fieles en
los días de Elías (1Re_19:18), todos ilustran este punto.
Con respecto a la existencia del remanente durante la temprana historia de Israel, bien declara
Gaebelein:
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El Señor tenía un remanente, un remanente fiel, entre su pueblo, aun en el tiempo de su
gran apostasía. Este es el pensamiento y el argumento que se presenta aquí. La apostasía
de Israel nunca es una apostasía completa. El Señor siempre tiene entre ellos un remanente
fiel a El y sus pactos.36
Dios preservó para El un remanente fiel, creyente, testificante, en los tiempos de apostasía,
persecución, e indiferencia.
C. El remanente en los profetas. Sería imposible citar todas las referencias al remanente en los
libros proféticos. Unos pocos pasajes se citarán para mostrar que ese asunto es uno de los
principales de la revelación profética.
Isaías habla de él en Isa_1:9; Isa_4:3-4; Isa_6:12-13; Isa_10:21; Isa_26:20; Isa_49:6;
Isa_51:1; Isa_65:13-14. Capítulos enteros, tales como el 26, el 33, el 35 y el 65, están dedicados
a él. Jeremías sigue el mismo tema en pasajes como Jer_15:11; Jer_33:25-26, y Jer_44:28. Todo
el pasaje en los capítulos 30-33 se basa en la existencia del remanente. Ezequiel trata el tema en
partes como Eze_14:22; Eze_20:34-38; Eze_37:21-22. Aparece otra vez en los otros profetas:
Ose_3:5; Amó_9:11-15; Zac_13:8-9; Mal_3:16-17. Estas referencias justifican la conclusión de
Darby, que dice:
He revisado estas profecías de manera que el lector pueda ver claramente que la doctrina
de un remanente judío. . .un remanente piadoso, y que espera en Jehová antes de su
aparición para librarlos, y cuya piedad y confianza son posesión de El, no es un asunto de
especulación, o de la interpretación de algún texto difícil y oscuro; sino de un testimonio
claro, consecuente, impresionante y prominente del Espíritu de Dios. 37
D. El remanente en el Nuevo Testamento. En el Nuevo Testamento hay un núcleo creyente que
espera, a quien le han sido reiteradas las promesas del Antiguo Testamento. Tales fueron Zacarías
y Elisabet (Luc_1:6), Juan el Bautista (Luc. 3), María y José (Luc. 1 y Mt. 1-2), Simeón (Luc_2:25),
y los discípulos. Éstos constituyen un remanente dentro del remanente de Israel, un grupo
creyente dentro de la preservada nación. El ministerio terrenal del Señor, desde el tiempo de su
presentación por Juan hasta que fue rechazado por parte de la nación, fue confirmado a esa nación
solamente.
El reino ofrecido por Juan, por Cristo, por los doce, y por los setenta testigos enviados por El era
para Israel solamente. Debe observarse el principio de que Dios estaba tratando durante toda la
vida terrenal de Cristo con el remanente que existía entonces.
Desde el tiempo en que Israel rechazó a Cristo hasta el tiempo en que Dios trate especialmente
con Israel otra vez, en la septuagésima semana, no es posible hacer referencia a un remanente de
la nación de Israel. En el cuerpo de Cristo todas las distinciones nacionales desaparecen. Todos los
judíos que son salvos, no son salvos para una relación nacional, sino para una relación con Cristo,
en ese cuerpo de creyentes. Por lo tanto no hay ningún remanente continuo de Israel con el cual
Dios esté tratando particularmente hoy.
Algunos han argumentado en base a Rom_11:5, "Así también aun en este tiempo ha quedado un
remanente escogido por gracia", que la Iglesia viene a ser el remanente y será la testigo en la cual
y mediante la cual las promesas de Dios se cumplirán a un Israel "espiritual". Los contrastes entre
la Iglesia e Israel, el concepto de la iglesia como un misterio, la relación característica de la Iglesia
con Cristo, y el propósito específico de Dios para la Iglesia, todo hace que tal interpretación sea
imposible. La expectativa del Nuevo Testamento es, entonces, que:
. . .aún habrá un remanente judío, un fuerte y poderoso testigo de que Dios no ha
desechado a su pueblo. Este futuro remanente de creyentes hebreos será llamado tan
pronto como la Iglesia esté completa y sea removida de la tierra. Este remanente, que será
llamado por gracia, corresponde al remanente del comienzo de esa era. 38
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E. El remanente en Apocalipsis. Pablo dice claramente en Rom_11:25 que el endurecimiento de
Israel es un endurecimiento temporal. Por cuanto esa nación está ahora endurecida, Dios no puede
tener un remanente dentro de la nación con el cual se han de cumplir los pactos. En Rom_11:2627 se declara:
Y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de
Jacob la impiedad.
Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.
Pablo declaró previamente (Rom_9:6) que Dios no está contando toda la descendencia física de
Abraham como israelitas, sino que las promesas son para aquellos que están en fe. De esa manera
entendemos que "todo Israel" en Rom_11:26 se refiere a este remanente creyente, los judíos
creyentes, en el tiempo de la segunda venida de Cristo. El libro profético del Nuevo Testamento
presenta un desarrollo y una conclusión de la línea de enseñanza con respecto al remanente.
1. La existencia del remanente. Cuando Satanás sea arrojado del cielo (Apo_12:13) y desee
derramar venganza sobre ese grupo con quien Dios esté tratando de una manera particular, por
cuanto la Iglesia no estará en la tierra, él atacará a la nación de Israel. Se hace necesario para esta
nación, reunida en incredulidad otra vez en su tierra (Eze_37:8), huir para preservarse del ataque
satánico (Apo_12:13-17). Así, vemos que ese remanente sí existe en el período de la tribulación.
Es este remanente el que Dios está preparando para el cumplimiento de todos los pactos y
promesas de Israel.
2. El estado legal de este remanente. Cuando la nación de Israel sea llevada otra vez a su tierra,
después del traslado de la Iglesia por el pacto que promulgará el jefe del imperio romano revivido
(Dan_9:27), Israel aún estará en incredulidad. Sin embargo, Dios estará tratando definidamente
con esa nación para conducirla a la salvación. Toda la septuagésima semana de Daniel es un
período de preparación para la venida del Rey. El Evangelio del reino, que hace necesario el
arrepentimiento, será predicado. Habrá recepción de este mensaje. Dios hará uso de diferentes
medios para conducir a "todo Israel" a salvación durante la septuagésima semana. La Palabra de
Dios estará disponible y podrá usarse para que aquellos judíos hambrientos y sedientos puedan
escudriñar esa Palabra, y logren el conocimiento de Cristo. El Espíritu Santo, aunque no esté
morando en un templo, como lo hace en esta edad, estará, no obstante, obrando y hará una obra
de convicción e iluminación. Se darán señales para indicar a Israel el conocimiento de Jehová. Esa
señal será la destrucción del rey del norte (Eze_39:21-29). Estará en acción el ministerio de los
144.000 sellados de Israel (Ap. 7), y el ministerio de los dos testigos (Ap. 11), todo en un intento
de llevar a la nación al arrepentimiento y a la salvación. El derramamiento de la ira de Dios tiene el
propósito de llevar a los hombres a arrepentimiento (Apo_16:9-10). Aunque la mayoría no se
arrepentirá, algunos volverán a Jehová mediante estas señales.
Se podría concluir diciendo, pues, que la nación, que no estará salva al principio de la tribulación,
recibirá una multitud de testigos de varias clases para que los individuos experimenten la salvación
durante el período y la nación sea salva finalmente en la segunda venida (Rom_11:26-27). El
hecho de que los hermanos mencionados en Apo_12:10-11, venzan por medio de la sangre del
Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, indica que muchos serán salvos durante el período
de la tribulación.
3. Los medios de salvación para el remanente. Allis hace la siguiente pregunta:
La pregunta difícil que suscita esta doctrina de las dispensaciones es obviamente ésta:
¿Cómo llegará a formarse ese gran cuerpo. . .de los redimidos? De acuerdo con Darby y
Scofield toda la Iglesia habrá sido arrebatada para entonces. El Espíritu Santo, que ellos
sostienen que es "lo que lo detiene" (2Ts_2:6), habrá sido quitado.
¿Cómo pues serán
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salvos los santos del período de la tribulación?
Esta pregunta se ha considerado en detalle previamente. Es suficiente decir aquí que se ha
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llegado a la conclusión de que lo que lo detiene es el Espíritu Santo, y que El será quitado; sin
embargo, debe reconocerse que el Espíritu es omnipresente. El cesará en su ministerio particular
de morar en el cuerpo de Cristo, pero eso no significa que estará inoperante. Antes de Pentecostés,
el Señor le dijo a Nicodemo que el hombre tenía que nacer de nuevo por el Espíritu Santo
(Jua_3:5-6). Si una persona podía experimentar un nuevo nacimiento antes que el Espíritu Santo
comenzara a morar en el cuerpo, ciertamente también podría renacer después que El cese ese
ministerio particular. Debe notarse que el ministerio de morar en el creyente está relacionado con
la capacitación de los creyentes para su andar cristiano; no con el método ni con los medios de
salvación.
Mat_24:14 aclara que el Evangelio que se predicará será el "evangelio del reino". Lo que con
frecuencia se ignora es el hecho de que en la proclamación que Juan hizo del "evangelio del reino"
habían dos facetas distintas: "Arrepentios, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mat_3:2);
y "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Jua_1:29). El Apocalipsis aclara
que la salvación es por medio de la sangre del Cordero.
Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos,
y menospreciaron sus vidas hasta la muerte (Apo_12:11).
Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han
emblanquecido en la sangre del Cordero (Apo_7:14).
Puede ser que las palabras de Pablo en 1 Corintios 15:8 den una indicación de la soberanía de
Dios en la salvación del remanente durante el período de la tribulación. Evans escribe:
La conversión de Saulo puede sugerir mucho de lo que sucederá después del traslado de
los santos, cuando el Señor Jesús venga por los suyos que están en el mundo. La ceguedad
y odio que Saulo mantuvo para con la Iglesia de Dios, lo que se evidenció por su
persecución contra ella, llegaron a su fin después que el Señor había regresado al cielo. La
conversión de Saulo dio por resultado el que saliera como un evangelista ardiente con el
Evangelio, buscando ganar a todos los que pudiera para el Evangelio. . . Tal será la posición
que tomarán los apóstoles del Evangelio de la septuagésima semana de Daniel.40
Por tanto, así como Dios soberanamente llamó al apóstol Pablo por medio de una revelación
divina, podrá llamar a aquellos que serán sus testigos para ese período.
4. El ministerio del remanente. Es obvio en Apocalipsis 12:11,17, que este remanente creyente
mantiene la posición de un cuerpo testificante durante el período de la tribulación. La animosidad
particular de Satanás se debe al hecho de que ellos "tienen el testimonio de Jesucristo"
(Apo_12:17). El Antiguo Testamento presenta a Israel como testigo de Dios a las naciones de la
tierra. Israel fue infiel a este ministerio. Dios levantará un testigo fiel durante la tribulación con el
fin de cumplir este propósito original para esta nación.
5. La relación de los 144.000 con el remanente. Al considerar las profecías del Antiguo
Testamento se observó que Dios tiene un remanente dentro del remanente de la nación. Se cree
que los 144.000 de que se nos habla en Apocalipsis 7 y 14 constituyen una parte especial del
remanente de Israel, separada por un acto soberano de Dios, para que sea un testigo especial
durante el período de la tribulación. Varias consideraciones son importantes aquí. La primera es en
cuanto a si el número 144.000 se refiere a personas literales o figuradas. Algunos han sostenido
que éste es un número representativo para simbolizar una hueste innumerable de Israel que será
salvada durante la tribulación. Darby dice: "El número . . .es simbólico; es el número perfecto de
los que escapan del remanente en Israel. Sólo Dios puede saber el número de aquellos que El
sella".41 Scott sostiene el mismo punto cuando escribe: "El número de los sellados es desde luego
simbólico, y simplemente declara que Dios se ha apropiado cierto número, completo, sin embargo,
limitado de entre Israel para Sí".42 Esto identificaría a los 144.000 con los israelitas salvos en el
período de la tribulación. Se hace claro ahora que muchos de los santos de Israel mueren durante
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la tribulación (Apo_13:7; Apo_20:4), mientras que estos 144.000 son sellados, evidentemente con
miras de preservarlos durante todo el período. Por tanto, el remanente de la nación, que está
sujeto a la muerte, no puede ser el mismo de los 144.000, el cual no está sujeto a muerte. Estos
se deben considerar como una compañía separada. Parece que es mejor concluir con Ottman:
"Perder de vista aquí a un Israel literal es tender un manto de oscuridad sobre todo el asunto", 43 y
también: "En esta compañía sellada de entre las doce tribus, Israel está, no obstante lo que se
diga al contrario, clara y literalmente ante nosotros".44 Y por cuanto aquí se nos habla de un Israel
literal y de unas tribus literales, sería mejor tomar los números también literalmente. Si se
considera estos 144.000 sólo como una parte del remanente total, la relativa pequeñez del
número, cuando se compara con el número de gentiles salvos (Apo_7:9), no crea ningún
problema. Y, si Dios está separando a éstos como testigos soberanamente designados, ¿por qué no
debía haber un número específico señalado?
Se observará que el remanente de Rom_11:26 no se convierte hasta la segunda venida de
Cristo, y los 144.000 estarán ministrando como testigos sellados inmediatamente después que la
iglesia haya sido arrebatada. Parece, pues, que los 144.000 son una parte del remanente de Israel,
pero no todo el remanente. Puede ser que Pablo se esté comparando a sí mismo con uno de estos
testigos, cuando habla de él mismo como "un abortivo" (1Co_15:8). Scofield observa:
Gr. to ektromati, "antes del tiempo debido". Pablo piensa aquí de sí mismo como de un
israelita cuyo tiempo para nacer de nuevo no había aún llegado, es decir, en el sentido
nacional (comp. Mat_23:39); de modo que su conversión, debida al aparecimiento del
Señor en gloria (Hch_9:3-6), era una ilustración o un ejemplo que simbolizaba la futura
conversión nacional de Israel. Véase Eze_20:35-38; Ose_2:14-17; Zac_12:10-14 a
Zac_13:1-6; Rom_11:25-27.45
Ellos son los testigos apartados de los cuales Pablo fue el prototipo. Y así como hubo grupos
específicamente enumerados que fueron enviados como testigos durante el ministerio del Señor
(los 12 y los 70), habrá también un grupo específicamente designado y nombrado en este caso.
Surge la cuestión de si los 144.000 de Apocalipsis 7 y 14 son el mismo grupo. Hay algunos
comentaristas que sostienen que son diferentes. Kelly dice del grupo del capítulo catorce:
. . .un remanente, no solamente sellado como siervos de Dios (como un grupo similar
sacado de entre las doce tribus de Israel en el capítulo 7), sino conducido a una asociación
con el Cordero de Sion, esto es, con el real propósito de Dios en su gracia. Estos parecen
ser los sufrientes de Judá, que pasan por una inigualada tribulación, por la cual no se dice
que pasa el otro remanente.46
Su inferencia es que, por cuanto éstos están en pie sobre el monte de Sion, tienen que ser de la
tribu de Judá. El sostiene además que éstos del capítulo 14 han pasado por la tribulación y los del
capítulo 7 no. Se sostiene comúnmente que los del capítulo 7 están en la tierra y los otros en el
cielo, con lo cual se identifica al monte de Sion con la ciudad celestial, la nueva Jerusalén. Se dice
que los del capítulo 14 están identificados con el Cordero, y los del capítulo 7 no. Los del capítulo 7
están "sellados", pero los del capítulo 14 tienen "el nombre de su Padre escrito en la frente"'. El
tiempo de la aparición de los dos grupos, se argumenta, es diferente. Sin embargo, no hay nada
decisivo en ninguno de estos argumentos. No hay pruebas de que los del capítulo 14 sean de Judá.
Por cuanto el monte de Sion se toma en sentido literal, éstos no tienen que ser necesariamente de
Judá. Además, los del capítulo 14 no deben colocarse necesariamente en el cielo. El "nombre del
Padre", en el capítulo 14, puede ser simplemente una explicación adicional de lo que es el sello en
el capítulo siete. El hecho de que el grupo del capítulo 14 se mencione sin artículo, verdad que
utilizan algunos como argumento en cuanto a su diversidad, no es factor determinante, porque
como dice Seiss: "La inserción del artículo es innecesaria cuando la identificación es de otra
manera muy clara.47 Por cuanto es necesario espiritualizar algunas cosas en los dos capítulos para
poder considerar que ellos son dos grupos separados. mientras que la interpretación literal los
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declararía idénticos, parece mejor considerarlos como un mismo grupo.
En el capítulo 7, los 144.000 son sellados por Dios, separados para un ministerio especial, antes
que comience la gran tribulación. Parece que son sellados en los mismos comienzos del período de
la tribulación. Con toda probabilidad, la multitud de los gentiles, que se describe en el pasaje que
sigue (Apo_7:9-17), llega al conocimiento de la salvación por medio del ministerio de este grupo.
En el capítulo 14, vemos al mismo grupo en la terminación de la tribulación, cuando se establece el
reino. El Rey, que ha regresado, está sobre el monte de Sion, como fue predicho de El (Zac_14:4).
A Su regreso, los testigos fieles, habiendo sido redimidos (Apo_14:4) y habiendo testificado
fielmente en medio de la apostasía (Apo_14:4-5), se reúnen con El. Son llamados las "primicias
para Dios y para el Cordero" (Apo_14:4). esto es, son los primeros de la cosecha del período de la
tribulación que entrarán en el milenio a poblar la tierra milenaria. Los juicios estarán a punto de ser
derramados sobre Babilonia (Apo_14:8), sobre la bestia (Apo_14:9-12). sobre los gentiles
(Apo_14:14-17), y sobre el Israel incrédulo (Apo_14:18-20), pero vemos que estos 144.000 serán
preservados a través de todo lo que la tierra experimenta, de manera que ellos sean las primicias
de ese período. Bien resume Stevens:
Parece tanto natural como razonable que esta compañía de 144.000, que ahora aparece
más que vencedora, y en pie, trasladada y glorificada... sea la compañía del mismo número
que se introduce en el capítulo 7, una compañía escogida de todas las tribus de Israel,
sellada en sus frentes con el nombre de él y el de su Padre y como sus siervos. Fueron
sellados como portadores ejemplares especiales de la fe, y fueron comisionados al comenzar
el período del séptimo sello. Ahora bien, en el capítulo 14, parece que esta compañía se
presenta otra vez con el regocijo de la recompensa y las alabanzas que les corresponderán
después que su tiempo haya terminado. Es digno de atención que ni uno solo del número
haya fallado.48
6. El destino del remanente. Hablando de los que han sido llevados al Señor mediante el
ministerio de los 144.000, Juan en Apo_7:15-17 escribe:
Por esto están delante del trono de Dios, y les sirven día y noche en su templo; y el que
está sentado sobre el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos.
Ya no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; Porque el
Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de
vida; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.
Están "delante del trono" (Apo_14:3). Por tanto, el destino de este remanente es el reino en el
cual reinara Cristo desde el "trono de David". Estas promesas no son celestiales, sino terrenales, y
se cumplirán en el milenio.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XVIIIa
1 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. V, págs. 116,117.
2 Comp. ibid., Vol. V., págs. 118, 119.
3 GAEBELEIN, Amo C, The Gospel According to Matthew (El Evangelio según Mateo). Vol.II, págs.
175,176.
4 CHAFER, ob. cit., Vol. V, pág. 114.
5 GAEBELEIN, ob. cit., Vol. II, págs. 167-170.
6 CHAFER, ob. cit., Vol. V, págs. 120-125.
7 Ibid., Vol. V, págs. 120,121.
8 SCOFIELD, C. I., Biblia anotada de Scofleld, pág. 992.
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9 ENGLISH, Schuyler, Studies in the Gospel According to Matthew (Estudios sobre el Evangelio
según Mateo), pág. 173.
10 GAEBELEIN, ob. cit., Vol. II, pág. 182.
11 ENGLISH, ob. cit., pág. 173,174.
12 CHAFER, ob. cit., Vol. V, pág. 127.
13 SCOFIELD, ob. cit., pág. 994.
14 GAEBELEIN, ob. cit., Vol. II, pág. 220.
15 Ibid., Vol. II, pág. 225.
16 Comp. ENGLISH, ob. cit., pág. 183.
17 Ibid., pág. 185.
18 Ibid., págs. 187,188.
19 KELLY, William, The Lord's Prophecy on Olivet in Matthew XXIV, XXV (La profecía del Señor en
el monte de los Olivos), pág. 68.
20 SCOTT, Walter, Exposition of the Revelation of Jesús Christ (Exposición sobre el Apocalipsis),
págs. 249,250.
21 Comp. JENNINGS, F. C, Studies in Revelation (Estudios sobre Apocalipsis), págs. 310,311.
22 Comp. OTTMAN, Ford C, The Unfolding of the Ages (El desenvolvimiento de las edades), pág.
280.
23 GAEBELEIN, loe. cit.
24 GRANT, F. W., The Revelation of Christ (La revelación de Cristo!, pág. 126.
25 OTTMAN, comp. ob. cit., págs. 278,279.
26 Comp. Ibid., pág. 282.
27 Comp. JENNINGS, ob. cit., pág. 312.
28 KELLY, William, editor, The Collected Writings of J. N. Darby, Prophetical (Recopilación de los
escritos proféticos deJ. N. Darby), Vol. XI, pág. 190.
29 Comp. STEVENS, W. C, Revelation, Crown-Jewel ofProphecy (El Apocalipsis, joya de la corona
de la profecía), Vol. II, págs. 212,213.
30 KELLY, William, Lectures on the Revelation (Pláticas sobre Apocalipsis), págs. 254-257.
31 Comp. OTTMAN. loe. cit.
32 MOOREHEAD, William, G., Studies in the Book of Revelation (Estudios sobre el Apocalipsis),
pág. 90.
33 Comp. KELLY, editor, ob. cit., de Darby, Vol. XI, págs. 182-204.
34 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia). Comp. índice "Remanente
Judío", donde se citan 10 pasajes que atacan esta doctrina.
35 REESE. Alexander, The Approaching Advertí of Christ (La inminente venida de Cristo). Comp.
índice "Judíos, el Remanente", donde se citan 11 pasajes que atacan esta doctrina.
36 GAEBELEIN, Amo C, Hath God Cast Away His People? (¿Ha desechado Dios a su pueblo? ),
págs. 21, 22.
37 KELLY, editor, ob. cit. de Darby, Vol. XI, págs. 179-204.
38 GAEBELEIN, ob. cit., pág. 28.
39 ALLIS, ob. cit., pág. 224.
40 EVANS, J. Ellwood, "New Testament Contribution to Israel's Eschatology" ("Contribución del
Nuevo Testamento a la escatología de Israel"), pág. 134.
41 KELLY, editor, ob. cit., de Darby, Vol. II, pág. 37.
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42 SCOTT, ob. cit., pág. 166.
43 OTTMAN, ob. cit., pág. 165.
44 Ibid, pág. 180.
45 SCOFIELD, ob. cit., pág. 1183.
46 KELLY, ob. cit., pág. 318.
47 SEISS, Joseph, The Apocalypse (El Apocalipsis), Vol. III, pág. 19.
48 STEVENS, ob. cit., Vol. II, pág. 240.
- CAPITULO XVIII b
IV.
REMOCIÓN DEL ENDURECIMIENTO DE ISRAEL
Es enseñanza del Nuevo Testamento que la nación de Israel es una nación endurecida. No sólo
que están endurecidos espiritualmente porque deliberadamente rechazaron a su Mesías, sino que
un juicio divino ha caído sobre ellos, de manera que la nación está endurecida judicialmente. Isaías
predijo esta precisa condición cuando escribió:
Y dijo: Anda, y di a este pueblo: Oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, más no comprendáis.
Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos, para que no vea con sus
ojos, ni oiga con sus oídos, ni su corazón entienda, ni se convierta, y haya para él sanidad.
Este pasaje se cita en el Nuevo Testamento (Mat_13:14-15; Mar_4:12; Luc_8:10; Jua_12:40;
Hch_28:26-27) para mostrar que la actitud de Israel hacia Cristo condujo al cumplimiento de esta
profecía. Juan explica la incredulidad de la nación (Jua_12:37) en base a que "no podían creer,
porque también dijo Isaías: Cegó los ojos de ellos, y endureció su corazón" (Jua_12:39-40). Pablo
aclara que aquello que judicialmente se pronunció sobre la nación (Mat_23:38) era el estado
continuo del pueblo, por cuanto él dice:
Pero el entendimiento de ellos se embotó; porque hasta el día de hoy, cuando leen el
antiguo pacto, les queda el mismo velo no descubierto, el cual por Cristo es quitado. Y aún
hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está puesto sobre el corazón de
ellos(2Co_3:14-15).
Sin embargo aun aquí se predice que esta condición cambiará, porque Pablo dice: "Pero cuando
se conviertan al Señor, el velo se quitará" (2Co_3:16).
El pasaje más largo que trata de este asunto se encuentra en Romanos 11. Pablo indica
(versículos Rom_11:17-27) que Israel ha sido apartado del lugar de bendición para que los gentiles
puedan ser conducidos a ese lugar de bendición, del cual Israel ha sido cortado y al cual ellos serán
llevados de nuevo. La enseñanza de Pablo está en las palabras:
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en
cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que
haya entrado la plenitud de los gentiles (Rom_11:25).
El pasaje revela varios factores importantes con respecto al endurecimiento de Israel.
(1) Este endurecimiento particular es un misterio. Un misterio, según el uso Escriturario de la
palabra, como se ha visto anteriormente, se refiere a algún programa divino que no podía
conocerse y no se hubiera conocido a menos que hubiera sido revelado a los hombres por Dios. El
hecho de que este endurecimiento es un misterio indica que es una clase de endurecimiento hasta
ahora no revelado. Por lo tanto, debe distinguirse tanto del endurecimiento espiritual, que era la
experiencia de Israel como hijos de Adán, y por tanto, bajo la maldición del pecado, como del
endurecimiento voluntario, que era la experiencia de Israel al pecar contra la luz revelada. Esta es
una nueva forma de endurecimiento no experimentada hasta ese momento por el hombre. Era el
castigo divino para Israel debido al pecado nacional de rechazar al Mesías (Mat_27:25).
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(2) La naturaleza de este endurecimiento se revela. La palabra pórósis (endurecimiento),
literalmente significa cubierto con un callo o una dureza y viene de un verbo que significa cubrir
con una gruesa piel, endurecer cubriendo con un callo.49 Sugiere que la gruesa e impenetrable
cubierta se ha producido debido a los repetidos rechazamientos de la revelación que fue dada, y
que ahora ha llegado a ser la condición establecida de la nación.
(3) Pablo dice que este endurecimiento es "en parte". Esto revela el hecho de que el
endurecimiento no es universal de tal modo que ningún judío pueda creer hoy. La posibilidad de
salvación del individuo existe, aunque la nación haya sido judicialmente endurecida.
(4) Se notará que hay un tiempo definido en que el endurecimiento será quitado de la nación.
Pablo dice que "ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta ..." Robertson dice que esta
expresión es una "expresión temporal" que significa "hasta el tiempo en que". 50 Esto prevé la
remoción del endurecimiento en un tiempo señalado.
(5) Finalmente, el tiempo de la remoción de este endurecimiento se declara en la frase: "hasta que
haya entrado la plenitud de los gentiles". Sobre esto escribe Walvoord:
. . . queda un problema referente a la terminación del período de la bendición gentil. En
Lucas 21:24, Cristo se refirió a los "tiempos de los gentiles" y dijo que continuarían hasta
tanto Jerusalén fuese "hollada por los gentiles". La referencia de Lucas es a la dominación
política de Jerusalén por los gentiles, que comenzó con la caída de Jerusalén en el tiempo
del cautiverio, y que ha continuado hasta el presente día. Aunque la terminología no es
significativa en sí misma, por el contexto de los dos pasajes a que se refiere parece indicar
claramente que la expresión "tiempos de los gentiles" tiene relación con la dominación
política de los gentiles, mientras que la expresión "plenitud de los gentiles" tiene relación
con la bendición y oportunidad de los gentiles en la presente edad. Si este análisis es
correcto, los tiempos de los gentiles y la plenitud de los gentiles son dos ideas
completamente diferentes. Los tiempos de los gentiles comenzaron mucho antes de Cristo y
continuarán hasta que Cristo regrese para establecer su reino. La plenitud de los gentiles
comenzó en el Pentecostés y continuará sólo hasta tanto dure la presente era de gracia.
Desde el punto de vista de la escatología, el punto importante es que la plenitud de los
gentiles llegará a su fin antes que terminen los tiempos de los gentiles ... parece claro que
la plenitud de los gentiles llegará abruptamente a su fin cuando la Iglesia será arrebatada al
cielo.51
De esa manera Pablo quiere decir que el endurecimiento será quitado en el momento del traslado
de la Iglesia, cuando el tiempo del privilegio de los gentiles ceda el paso al tiempo cuando Israel
sea restaurado al lugar de bendición.
Debe observarse que la remoción de este endurecimiento no significa revelación clara de la
verdad espiritual al individuo. Estará todavía poseído por la dureza de su naturaleza pecaminosa.
Pero sí significa que Dios habrá restaurado a Israel a una condición de bendición junto con los
gentiles. Dios tratará luego con la nación con la cual El no ha vuelto a tratar desde que rechazaron
al Mesías.
Debe observarse, además, que la remoción final del endurecimiento, esto es, del
endurecimiento espiritual del cual aun son herederos, no se alcanzará sino hasta el segundo
advenimiento de Cristo (Ro. 11:26-27). La remoción del endurecimiento judicial permitirá Israel
escuchar las buenas nuevas del reino (Mat_12:24) que serán proclamadas en aquel día, de manera
que puedan ser salvos tanto individual como nacionalmente. Se observará que la remoción de este
endurecimiento hará posible la separación de los 144.000, que serán llamados de entre el
remanente creyente, y el ministerio de Israel a las naciones durante el período de tribulación.
V. LOS DOS TESTIGOS
Una consideración importante relacionada con la posición de Israel en la tribulación se indica en
Apocalipsis 11:3-12, donde se describe el ministerio de los dos testigos. Hay una amplia
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Eventos del Porvenir
divergencia de opiniones en la interpretación de este pasaje.
A. La interpretación simbólica. Hay dos puntos principales que resultan de la interpretación
simbólica de los dos testigos.
(1) El primero es el punto de vista de que estos dos testigos representan a la iglesia, que será
arrebatada a mitad del período de la tribulación. Este traslado, de acuerdo con este punto de vista,
ocurre en el versículo 12. Tal es la posición de los partidarios del traslado en la mitad de la
tribulación, que se ha examinado anteriormente.
(2) El segundo es el punto de vista de que los dos testigos representan a todo el remanente del
período de la tribulación?2Este punto se basa en la observación de que el número dos es el número
de los testigos y, puesto que los 144.000 son testigos durante ese período, tienen que estar
simbólicamente representados en estos dos. Ambos puntos dependen de un método no literal de
interpretación.
Hay varias objeciones a estos puntos.
(1) Aunque se reconoce que el Apocalipsis efectivamente emplea símbolos, parece un error
tomar todo lo que es revelado allí como simbólico. El verbo "declaró" de Apo_1:1 : no
significa primariamente "hacer conocer mediante símbolos", sino que más bien se refiere a
un hecho histórico que tiene alguna significación espiritual. Las siete "señales" del Evangelio
de Juan no eran meros símbolos, sino eventos históricos reales que tenían una significación
espiritual. El uso de la palabra declarar no justifica una interpretación no literal aquí. La
consecuencia con el método literal demanda que aquello que es revelado sea entendido
literalmente, a menos que el texto claramente indique lo contrario como lo hace, por
ejemplo, en Apo_12:3, Apo_12:9.
(2) Por cuanto los otros números de este pasaje se toman literalmente, este número 2 debe
tomarse también literalmente. Los cuarenta y dos meses (Apo_11:2), y los mil doscientos
sesenta días (Apo_11:3), se toman de una manera literal para que se entienda que
describen la mitad del período de la septuagésima semana. No parece haber razones para
no tomar los tres días y medio (Apo_11:9, Apo_11:11) literalmente. De esa manera, por
cuanto los otros números no han sido espiritualizados, el número dos tampoco debe
espiritualizarse.
(3) Ambos testigos perecen a un mismo tiempo (Apo_11:7), de manera que su testimonio
cesa. Sabemos que el remanente creyente, aunque diezmado por las actividades de la
bestia, continuará durante todo el período hasta la venida del Señor. El testimonio continuo
parece ir contra la idea de identificarlos con el remanente.
(4) Mientras una porción del remanente continúe, no habrá motivo para regocijarse
(Apo_11:10).
El regocijo viene porque estos testigos en particular han sido muertos. Así que la conclusión es
que esto no se refiere al remanente creyente testificante, sino más bien a dos testigos literales,
que han sido especialmente apartados por Dios, llamados "mis dos testigos" (Apo_11:3). Así como
los dos olivos de Zacarías simbolizaban a Zorobabel y Josué, así los dos olivos (Apo_11:4)
simbolizan a dos individuos literales. Sus milagros, su ministerio, su ascensión, todo parece
identificarlos como hombres individuales.
B. La interpretación literal. Los literalistas están divididos en dos clases en la interpretación de
este asunto. Hay los que sostienen que estos hombres son dos hombres que vivieron
anteriormente y que han sido restaurados a la tierra para este ministerio. Hay también los que
creen que son hombres literales, pero que no pueden ser identificados.
Aquellos que sostienen el punto de vista de que éstos serán hombres que vivieron previamente
sostienen que uno de los dos testigos será Elías. Hay varias bases sobre las cuales descansa este
punto.
(1) Fue predicho en Mal_3:1-3; Mal_4:5-6 que Elías vendrá antes de la segunda venida, para
preparar el camino al Mesías.
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Eventos del Porvenir
(2) Elías no experimentó la muerte física (2Re_2:9-11); así podría regresar y experimentar la
muerte como sucede con los testigos.
(3) Los testigos tienen la misma señal que le fue dada a Elías con respecto a la lluvia (1Re_17:1;
Apo_11:6).
(4) El período de sequía del tiempo de Elías (1Re_17:1) fue de la misma duración del tiempo de
ministerio de los testigos (Apo_11:3).
(5) Elías fue uno de los dos que aparecieron en la transfiguración (Mat_17:3) y habló de aquello
que todo testigo señalaría; “su muerte”.
Muchos de los que identifican a Elías como uno de los testigos, identifican al segundo como
Moisés. Se dan varias razones para sostener esta interpretación
(1) Moisés apareció con Elías en la transfiguración (Mat_17:3), cuando se habló de la
muerte de Cristo.
(2) El ministerio de Moisés de convertir las aguas en sangre (Éxo_7:19-20) es el mismo de
los testigos (Apo_11:6).
(3) Deu_18:15-19 requiere la reaparición de Moisés.
(4) El cuerpo de Moisés fue preservado por Dios, de manera que él pueda ser restaurado
(Deu_34:5-6; Jue_1:9). De esa manera la ley (Moisés) y los profetas (Elías) se unirán para
testificar de Cristo durante el anuncio de la venida del Rey.
Hay varias dificultades en la identificación de Moisés como uno de los testigos.
(1) La frase "como yo" en Deu_18:15 parece excluir cualquier posibilidad de que Moisés
mismo sea uno de los testigos, por cuanto el profeta no sería Moisés, sino uno como Moisés.
(2) La similitud de los milagros no significa identificación. Los milagros que Moisés hizo eran
señales para Israel. Las señales de los testigos serán asimismo señales para esa nación.
Sería algo sorprendente, para aquellos a quienes fueron enviadas las señales, que Dios
reduplicara esas señales que fueron las grandes señales a Israel en tiempos pasados.
(3) Aunque la transfiguración se identifica con la era milenaria (2Pe_1:16-19) en ninguna
parte se identifica con el período de la tribulación ni con el ministerio de los testigos. Por el
hecho de haber aparecido ellos en la transfiguración, dando a entender que estarán
relacionados con el Señor en su venida a establecer su reino, no significa que ellos tienen
que ser los testigos.
(4) El cuerpo de Moisés, en la transfiguración, no era su cuerpo resucitado, por cuanto
Cristo es las primicias de la resurrección (1Co_15:20-23), ni un cuerpo inmortal; de manera
que no se puede sostener, en base a Judas 9, que el cuerpo de Moisés fue preservado para
que pueda regresar a morir.
Otros, que identifican a uno de los testigos como Elías, identifican al segundo como Enoc. Se dan
varias razones para sostener esto.
(1) Enoc fue traspuesto para no ver muerte (Gén_5:24).
(2) Tanto Elías como Enoc habrían sido vestidos de inmortalidad (1Co_15:53) en el
momento de su traslación, pero Cristo es el único que tiene ahora inmortalidad (1Ti_6:16).
Por lo tanto estos dos fueron preservados sin experimentar inmortalidad para que pudiesen
regresar a morir.
(3) Enoc fue un profeta de juicio, como lo fue Elias (Jue_1:14-15) y esto corresponde con el
ministerio de los dos testigos, por cuanto ellos profetizan con la señal de juicio —cilicio—
(Apo_11:3).
(4) En Apo_11:4, las palabras "en pie" sugieren que ya ellos estaban allí en los días de
Juan, y que tienen que ser dos personas que ya han sido trasladadas. Por tanto, se
sostiene, sólo Elías y Enoc podrían llenar estos requisitos.
Parece haber varios argumentos contra la identificación de Enoc como uno de estos testigos.
(1) Es un hecho declarado que Enoc fue traspuesto "para no ver Muerte" (Heb_11:5). En
vista de esto, difícilmente se podría declarar que él regresaría para morir.
(2) Parece que el profeta antediluviano no sería enviado en un tiempo en que Dios estará
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Eventos del Porvenir
tratando con Israel.
(3) La posición de Enoc y Elías en la traslación no difiere de la de los santos del Antiguo
Testamento que están delante de Dios mediante la muerte física. Sus medios de entrada
difirieron, pero no su posición al entrar. De aquí que el hecho de haber sido arrebatados no
requiere una diferencia de estado, ni hace necesario que regresen para morir.
(4) Los testigos tienen cuerpos mortales y están sujetos a la muerte. Elías y Moisés, en el
monte de la transfiguración, evidentemente no tenían cuerpos mortales, por cuanto
"aparecieron rodeados de gloria" (Luc_9:31). Es casi imposible que se les dote de cuerpos
mortales otra vez.
English llega a una conclusión con respecto a estos puntos, cuando dice:
Si se pudiera decir con seguridad que los dos testigos deben identificarse como personajes que
aparecieron sobre la tierra en los tiempos del Antiguo Testamento, entonces tendríamos que llegar
a la conclusión, creo yo, de que ellos son Elías y Moisés; el primero, porque se menciona que
vendrá otra vez, y el último, por su asociación con Elías en el monte de la Transfiguración, debido a
la naturaleza de su testimonio, y porque él simboliza la ley como Elías representa a los profetas.
Así ambos dan testimonio de la venida del Señor en gloria.53
Hay los que sostienen, debido a las dificultades implicadas y al silencio de la Escritura sobre su
identificación, que los dos testigos no pueden ser identificados. English es representante de este
grupo cuando escribe:
.. .estos dos testigos no pueden ser identificados, pero. . . aparecerán simplemente con el
espíritu y el poder de Elías... Los dos testigos han de tener cuerpos mortales y, aunque es
posible para Dios, para quien todas las cosas son posibles, enviar otra vez a la tierra a
aquellos que hace mucho tiempo se han ido para estar con el Señor, no tenemos
precedentes o palabras escriturarias de tal reaparición de los hombres. Sí, Lázaro y el hijo
de la viuda de Sarepta, y otros tenían cuerpos mortales cuando fueron levantados de entre
los muertos; pero su fallecimiento fue sólo una experiencia temporal, y permitida para que
Dios pudiese ser glorificado mediante el poder milagroso de su Hijo (o de su profeta) en la
resurrección. La reaparición de nuestro Señor después que resucitó de entre los muertos fue
en su cuerpo glorificado, y como ya hemos indicado, Moisés y Elías, en el monte de la
Transfiguración, "aparecieron rodeados de gloría" (Luc_9:31), esto es, en cuerpos
glorificados para esa ocasión... Por esto concluimos que los dos testigos no pueden ser
identificados, sino más bien que ellos cumplirán un destino que Juan el Bautista hubiera
cumplido si el corazón de Israel hubiera sido receptivo.54
Parece mejor concluir diciendo que la identidad de estos hombres es incierta. Con toda
probabilidad, no son hombres que vivieron antes y han sido restaurados, sino que son dos hombres
que surgen como un testimonio especial, a quienes les es dado el poder de hacer milagros. Su
ministerio es de juicio, como lo indican sus vestidos de cilicio. Serán muertos por la bestia
(Apo_13:1-10). Con respecto al tiempo de su muerte el mismo autor dice:
Una aritmética mental revela rápidamente que el período de la profecía confiada a estos
dos testigos, mil doscientos sesenta días, es de tres años y medio de duración. ¿En cuál
mitad de la Tribulación, pues, profetizarán estos testigos? ¿O no estaría limitado su
testimonio a cualquiera de las dos mitades de los siete años, sino que iría de una mitad a la
otra? Yo no creo que podemos ser dogmáticos acerca de esto. Según cierta lógica, uno se
inclina a pensar en el argumento de que su testimonio será dado durante la primera mitad
de la semana profética de Daniel, y de que su martirio será el primer acto de persecución de
la bestia, después que rompa su pacto con los judíos (Dan_9:27). Su ministerio será
asistido de poder sobre sus enemigos, mientras que, de acuerdo con Dan_7:21, el pequeño
cuerno (el cual es esta bestia) hará guerra contra los santos y los vencerá, y esto será en la
última mitad de la semana. Por otra parte, en Apo_11:2 los cuarenta y dos meses
indudablemente se refieren a la segunda mitad de la tribulación, y el período de testimonio
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de los dos testigos parece estar sincronizado con ella. Además, su testimonio está
registrado precisamente antes del toque de la séptima trompeta, y este evento nos lleva
justamente al reino milenario. Pero el período exacto en que ocurrirá el testimonio no es de
importancia para los creyentes de esta edad —será en el tiempo de Dios, eso sí lo sabemos,
y ese será el tiempo apropiado—.55
VI.
¿VENDRÁ ELIAS OTRA VEZ?
Una cuestión que está unida a la discusión anterior es la relacionada con Elías, si vino ya, si
vendrá literalmente otra vez, o si vendrá uno con el espíritu y poder de Elías aunque no el mismo
profeta. Esto es importante por sí mismo y por su implicación en la identidad de los testigos.
A. Elías no vendrá otra vez. Hay una interpretación que dice que en Juan el Bautista se cumplió
todo lo que fue predicho acerca del precursor y que Elías no vendrá otra vez. 56 Hay varios
argumentos esenciales sobre los cuales descansa esta posición.
(1) Se cita como prueba el principio de los vacíos establecidos en la Escritura. De acuerdo
con este punto, Malaquías vio dos eventos grandemente separados en su profecía (Mal_4:56), pero los trató como uno. Así pudo cumplirse en Juan la primera parte en la primera
venida de Cristo aunque lo restante debe esperar la segunda venida de Cristo para su
cumplimiento.
(2) Se dijo que Elías vendría "antes que venga el día de Jehová, grande y terrible"
(Mal_4:5). Así que debe decirse que Juan fue Elías, de otra manera, Elías debía venir antes
del período de la tribulación, cosa que destruiría la doctrina de la inminencia.
(3) Mateo 24 y 25, que reseñan el programa para Israel en el período de la tribulación, no
se refieren al ministerio de Elías en ese tiempo.
(4) El ministerio de los dos testigos es un ministerio de juicio, mientras que el de Elías es un
ministerio para "hacer volver los corazones", así que la cronología de Apocalipsis 4-19 no
hace mención a un ministerio como el de Elías.
(5) Cristo claramente declara en Mat_11:14 y Mat_17:12 que Juan era el Elías de la
profecía.
En respuesta a estos argumentos se puede decir:
(1) El principio de los vacíos es claramente reconocido, pero, aunque puede haber un vacío
allí, no tiene que haberlo necesariamente. Este es un acomodo para sostener esta posición.
(2) Es verdad que Elías vendría "antes que venga el día de Jehová, grande y terrible"
(Mal_4:5). Debe notarse, sin embargo, que el día de Jehová puede referirse a todo el
período que encierra esa expresión, esto es desde el principio de la septuagésima semana
de Daniel hasta la era milenaria; o puede referirse a cualquiera de los eventos de ese
período con ese nombre. Por tanto, no es necesario sostener que Elías aparecerá durante la
era de la Iglesia, porque él vendrá "antes" del día de Jehová. Esto podría tener relación con
su aparición antes que los terribles juicios desciendan, justamente antes de la segunda
venida, que es un evento del día de Jehová y en conexión con ella. En verdad, los adjetivos
descriptivos, grande y terrible, parecen relacionar esta profecía con esa precisa experiencia.
(3) Debe notarse que muchos eventos importantes se omiten en la cronología de Mateo,
que tienen que completarse por medio de otras porciones de la Escritura y, por lo tanto, la
omisión no hace que tal ministerio sea imposible.
(4) Con todo lo completo que es el Apocalipsis, hay eventos del Antiguo Testamento que no
están incluidos en él; y este ministerio no tiene por qué negarse debido a la omisión. El
hecho de que los testigos anuncien juicio no elimina la posibilidad de unir a él un mensaje
de gracia.
(5) La declaración del Señor de que Juan era Elías fue una declaración basada en la
contingencia. Juan era Elías "si queréis recibirlo" (Mat_11:14). El Señor indicaba que si ellos
recibían el reino ofrecido, Juan sería el llamado a hacer la obra de Elías. Pero ellos
rechazaron esta oferta (Mat_17:12) y, por lo tanto, Juan queda excluido de ser el que había
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Eventos del Porvenir
de cumplir la profecía.
B. Elías vendrá personalmente y ministrará otra vez. El segundo punto de vista mayor es la
interpretación de que Juan no cumplió la profecía, y que el Señor predijo un ministerio futuro para
Elías (Mat_17:11). Por lo tanto, Elías tiene que venir y ministrar otra vez. Este punto tiene varios
argumentos que se presentan para sostenerlo.
(1) En Luc_1:17 no se identifica a Juan con Elías, sino como uno que "irá delante de él con
el espíritu y el poder de Elías", con lo cual se indica que Juan no era un Elías literal, y que,
por lo tanto, Elías el literal aun tenía que venir.
(2) Juan negó que él era Elías (Jua_1:21).
(3) En Mat_17:11 la palabra "viene" está en presente, pero por cuanto está acoplada con la
palabra "restaurará", que está en futuro, tiene que interpretarse como un presente futuro,
de manera que el Señor está indicando un ministerio futuro de Elías.
(4) Las semejanzas de los ministerios de los testigos de Apocalipsis 11 con el ministerio de
Elías sugiere un futuro regreso de Elías.
(5) El argumento histórico se usa a veces para indicar que devotos judíos todavía están
esperando a Elías en cumplimiento de la profecía.
(6) Por cuanto Juan no restauró todas las cosas, tiene que venir uno que sí las restaure.
En base al método literal de interpretación de las Escrituras, estos argumentos parecen tener
peso y establecen el hecho de que Elías debe venir otra vez. Parece haber, sin embargo, una
consideración que se opone a esto. En Luc_1:17 se declara que Juan vino "con el espíritu y el
poder de Elías". Cuando el Señor dijo: "Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir"
(Mat_11:14); y "Que Elías ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo lo que
quisieron" (Mat_17:12) estaba señalando a uno que había venido, no un Elías literal, sino uno que
había venido con el espíritu y el poder de Elías, y de esta manera cumplió la profecía. Los
discípulos entendieron claramente que el Señor estaba refiriéndose a Juan en esta identificación
(Mat_17:13). Cristo declaró que Juan vendría a ser Elías sólo en base a la recepción del Mesías y
su reino por parte de Israel (Mat_11:14); y si Juan llegó a ser el Elías predicho, eso estaba basado
en la contingencia. Es cierto que si Juan era el que había de cumplir la profecía o no, dependía de
si Israel recibía o rechazaba el reino ofrecido, pero la actitud hacia el reino no cambió la persona de
Juan. El no era ni podía ser el Elías literal en ninguna circunstancia, y la recepción del reino no
podía hacerlo tal. El fue uno que pudo haber cumplido la profecía, porque la profecía la interpretó
el Señor como cumplida, no en el Elías literal, sino en uno que vino con el espíritu y el poder de
Elías. Si el Elías literal tenía que aparecer, Cristo no hubiera podido hacer una oferta bona fide del
reino, por cuanto Elías tenía que venir literalmente, y Juan no pudo haber cumplido ese requisito.
Pero si uno que vino con el espíritu y el poder de Elías cumplió los requerimientos, entonces podía
hacerse una oferta genuina del reino. En base a las palabras del Señor, se concluye diciendo que
Elías no necesita aparecer personalmente, aunque vendrá uno que cumplirá este ministerio
(Mat_17:12).
C. Vendrá uno con el espíritu y el poder de Elías. El tercer punto de vista mayor es que las
profecías no se cumplieron en Juan y esperan un cumplimiento futuro; pero, por cuanto no se
requiere que Elías las cumpla personalmente, vendrá uno con su espíritu y con su poder para
cumplir aquello que fue predicho (Mal_4:5-6; Mat_17:10-11). Sobre esta cuestión escribe English:
.. .después de la transfiguración, los discípulos le hicieron al Señor una pregunta acerca de
su venida con poder y gloria: "¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que Elías
venga primero? " A esto nuestro Señor respondió: "A la verdad, Elías viene primero, y
restaurará todas las cosas" (Mat_17:10-11). Si no hubiesen otras referencias con respecto a
la venida de Elías, estaríamos obligados a llegar a la conclusión de que él debe ser uno de
los dos testigos de Apocalipsis 11. Pero veamos. Un tiempo antes de la transfiguración, Juan
el Bautista, que estaba en prisión, envió a dos de sus discípulos a preguntar al Señor Jesús
si El era el Mesías, o si esperarían a otro. Nuestro Señor le envió un mensaje a Juan,
llamándole la atención sobre su ministerio milagroso como testimonio suficiente de que El
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era Aquel de quien escribieron los profetas; y luego habló a las multitudes de la grandeza de
Juan, y de que el Bautista era en realidad el mensajero de quien habló Malaquías (Mal_3:1).
Y luego el Señor agregó: "Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si
queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir" (Mat_11:13-14). ¿Qué quiso decir? El
les decía esto: que si Israel hubiera estado listo y dispuesto a recibirlo a El, entonces, El
hubiera establecido el Reino que les había ofrecido, y que en ese caso, el ministerio de Juan
hubiera sido el cumplimiento del Elías profético. Parece, por lo tanto, que la profecía de
Malaquías se refiere a uno que vendría con el espíritu y el poder de Elías (como dice
Luc_1:17), y que no sería necesario que fuera el mismo Elías, literalmente. Nuestro Señor
nos dio otra indicación en la conversación con sus discípulos a la cual ya nos hemos
referido, que tuvo lugar después de la transfiguración, porque cuando El les aseguró que
Elías en verdad vendría, agregó: "Mas os digo que Elías ya vino, y no le conocieron", y
leemos: "Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista"
(Mat_17:12-13). Parece que la Palabra de Dios indica claramente que el que ha de venir
será un Elías virtual en vez de uno literal.57
Como esto se relaciona con el problema de los dos testigos, English concluye diciendo:
... si Juan el Bautista pudo haber sido Elías, en caso de que Israel hubiera estado dispuesto
a recibirlo (Mat_11:13-14), entonces los que testifiquen en aquel día futuro, y que vengan
con el espíritu y el poder de Elías, podrán con seguridad cumplir las profecías de Malaquías y
las de nuestro Señor (Mal_4:5 ; Mat_17:10-11).58
Por cuanto Juan no pudo haber cumplido las profecías, ya que Israel rechazó el reino ofrecido, no
parece posible asegurar que la profecía de Mal_4:5-6 se ha cumplido. El hecho de que Juan pudo
haberla cumplido, aun cuando él no era personalmente Elías, parece indicar que no es necesario
que Elías venga personalmente a cumplir las profecías. Durante el período que precede a la
segunda venida, y antes del derramamiento de los juicios sobre la tierra, habrá un ministerio de
uno que vendrá con el espíritu y el poder de Elías, que cumplirá esta profecía.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XVIII b
49 THAYER, Joseph Henry, Greek-English Lexicón of the New Testament (Léxico greco-inglés del
Nuevo Testamento), pág. 559.
50 ROBERTSON, A. T., Word Pictures in the New Testament (Cuadros de palabras en el Nuevo
Testamento). Vol. IV, pág. 398.
51 WALVOORD, John F., "Israel's Blindness". ("El endurecimiento de Israel"), Bibliotheca Sacra,
Vol. 102, pág. 287, 288, julio de 1945.
52 Comp. IRONSIDE, Harry, What's the Answer? (¿Cuál es la respuesta? j, pág. 124; SCOTT, ob.
cit., pág. 213.
53 ENGL1SH, Schuyler, "The Two Witnesses", ("Los dos testigos"), Our Hope (Nuestra esperanza),
Vol. 47, pág. 665, abril de 1941.
54 Ibid., págs. 669, 670.
55 Ibid, pág. 671.
56 Comp. ARMERDING, Cari, "Will There Be Another Elijah? " ("¿Habrá otro Elias? "), Bibliotheca
Sacra, Vol. 100, pág. 87-97, enero de 1943.
57 ENGLISH, ob. cit., pág. 666.
58 Ibid, pág. 670.
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Eventos del Porvenir
LOS
CAPITULO XIX
GENTILES EN LA TRIBULACIÓN
Hay un programa divino para las naciones gentiles que ha de cumplirse en el período de la
tribulación. Una gran parte de la profecía está dedicada a este asunto, que debe desarrollarse para
tener un cuadro claro de los eventos de la tribulación.
I. LA TRIBULACIÓN Y LOS "TIEMPOS DE LOS GENTILES"
El período de tiempo llamado por el Señor los "tiempos de los gentiles" en Luc_21:24, donde El
dice: "Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan", es
uno de los importantes períodos de tiempo en las Escrituras proféticas. 1 La relación de Israel con
la tribulación se ha estudiado. Consideraremos ahora los eventos relacionados con los gentiles,
dirigiremos la atención a los "tiempos de los gentiles".
A. El programa para los gentiles. Dios tiene un programa para las naciones gentiles, conducente
a su salvación y bendición en el milenio. El programa ha sido reseñado como sigue:
1. La primera predicación gentil. Una profecía de gran alcance fue hecha por Noé con
relación al carácter que se manifestaría en cada uno de sus tres hijos como progenitores de
las razas que habían de repoblar la tierra (Gén_9:25-27). . .
2. Los juicios sobre las naciones limítrofes con Israel. . . Estas predicciones están
expuestas en varias porciones del Antiguo Testamento, por ejemplo: Babilonia y Caldea
(Isa_13:1-22; Isa_14:18-27; Jer. 50:1-51:64), Moab (Isa_15:1-9; Isa_16:1-14; Jer_48:147), Damasco (Isa_17:1-14; Jer_49:23-27), Egipto (Isa_19:1-25 ,Jer_46:2-28), Sidón y
Tiro (Isa_23:1-18; Jer_47:1-7), Edom (Jer_49:7-22), Amón (Jer_49:1-6), Elam (Jer_49:3439).
3. Los tiempos de los gentiles. En contraste con los tiempos y las sazones, término que se
refiere al trato divino con Israel (comp. Hch_1:7; 1Ts_5:1), está la expresión los tiempos de
los gentiles, que se relaciona con el trato divino con los gentiles. Este último término. .
.señala el período en que Jerusalén estará bajo el señorío de los gentiles. . . Los tiempos de
los gentiles se cuentan en una duración de aproximadamente 560 años. . . Este período es
interrumpido, sin embargo, por la era intermedia de la Iglesia, la cual, siendo indefinida en
cuanto a duración, sirve para introducir el elemento indefinido en la duración del período de
los tiempos de los gentiles. No obstante, es claro que los tiempos de los gentiles se están
cumpliendo ahora, aparte de los siete años que se experimentarán inmediatamente después
de la remoción de la Iglesia, evento que cerrará este periodo intermedio.
4. Sucesión de las monarquías . . . Cuatro potencias mundiales fueron previstas por
Daniel: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Estas, según fueron previstas por el profeta,
habían de dominar durante los tiempos de los gentiles y terminarían con la gloriosa venida
de Cristo, cuando el reino mesiánico sustituya todo gobierno y autoridad humanos.. .
5. El Juicio de las naciones gentiles . . . este singular evento ... es previsto
completamente en el Antiguo Testamento (comp. Sal_2:1-10; Isa_63:1-6; Joe_3:2-16;
Sof_3:8; Zac_14:1-3).
6. Las naciones gentiles y el lago de fuego. La destrucción de las naciones gentiles
oponentes se predice también en el Antiguo Testamento, pero Cristo mismo -su Juez— ha
declarado su verdadero destino (Mat_25:41).
7. Las naciones gentiles y el reino ... la profecía prevé la parte que los gentiles tendrán en
el reino de Israel (comp. Isa_11:10; Isa_42:1, Isa_42:6; Isa_49:6, Isa_49:22; Capítulos
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Eventos del Porvenir
Isa_60:1-22, Isa_62:1-12 y Isa_63:1-19) . . . Una revelación posterior (Mat_25:31-40)
asegura la entrada de los gentiles al reino por autoridad del Rey y conforme fue
predeterminado por el Padre desde la fundación del mundo.2
B. Duración de los "tiempos de los gentiles". Los "tiempos de los gentiles" han sido definidos por
el Señor como ese período de tiempo en que Jerusalén esté bajo el dominio de la autoridad gentil
(Luc_21:24). Este período comenzó con el cautiverio babilónico, cuando Jerusalén cayó en manos
de los gentiles. Ha continuado hasta los tiempos presentes y continuará durante todo el período de
la tribulación, era en la cual las potencias gentiles serán juzgadas. El dominio de los gentiles
terminará con la segunda venida del Mesías a la tierra. Scofield define los límites del tiempo así:
Los tiempos de los gentiles representan el largo período que comienza con la cautividad
babilónica de Judá, bajo Nabucodonosor, y termina con la destrucción del poder mundial de
los gentiles por la piedra cortada no con mano(Dan_2:34-35, Dan_2:44), es decir, la venida
del Señor en gloria (Apo_19:11-21). Hasta ese tiempo Jerusalén continuará políticamente
bajo el poder gentil (Luc_21:24).3
C. El curso de los "tiempos de los gentiles". La descripción más completa del período se nos da
en el libro del profeta Daniel. Dennett escribe:
Lo que tenemos en Daniel es ... el curso y el carácter de los poderes gentiles, desde la
destrucción de Jerusalén hasta la aparición de Cristo, junto con la posición del remanente, y
los sufrimientos del pueblo judío, mientras los gentiles posean el dominio, hasta que al fin
Dios, en su fidelidad se interpone, cumpliendo sus propósitos y, para su propia gloria, actúa
para rescate y bendición de su pueblo terrenal elegido. 4
1. La primera reseña profética del curso de este período se nos da en Daniel 2, donde, por medio
de la gran imagen, se reseñan los imperios sucesivos que ejercerían dominio sobre Jerusalén. De
esto Chafer escribe:
Cinco dominios mundiales en sucesión se prevén: cuatro de éstos están representados por
las partes de la imagen, y el quinto es el que surgirá sobre las ruinas de los cuatro cuando
caigan los juicios de Dios. El quinto es característico de lo que ha de ser establecido por el
Dios de los cielos, y es eterno en su duración. El primero, Babilonia que fue la cabeza de
oro, ya estaba en el cénit de su poder cuando Daniel dio la interpretación. El segundo era
Media—Persia, reino en el cual vivió y participó Daniel. El tercer dominio fue Grecia, con
Alejandro; y el cuarto fue Roma, que estaba en su más completo desarrollo en el tiempo en
que Cristo estuvo aquí en la tierra. Es este el reino de hierro que se une en su forma final en
pies de hierro y de barro. Es en el tiempo de los pies de hierro y de barro cuando la Piedra
desmenuzadora hiere la imagen.5
2. La segunda reseña profética del curso de este período se nos proporciona en Daniel 7.
Mientras en Daniel 2, el curso de los imperios del mundo se ve desde una perspectiva del hombre,
en Daniel 7, el mismo curso de los imperios se ve desde el punto de vista divino, según el cual se
ven los imperios, no como una gloriosa imagen atractiva, sino como cuatro bestias salvajes y
voraces, que devoran y destruyen todo lo que está delante de ellas; y por consiguiente, son dignas
de juicio. Gaebelein explica este pasaje cuando escribe:
El oro de la imagen del sueño, y la primera bestia, representan el imperio babilónico. Al
principio era un león con alas, pero éstas le fueron arrancadas; perdió su fuerza y aunque
tenía un corazón de hombre aún era una bestia...
El oso representa al imperio medo—persa, el imperio representado en la imagen por el
pecho y los brazos de plata. Tiene un costado alzado, porque el elemento persa es más
fuerte que el medo. El oso tiene tres costillas en su boca, porque Susa, Lidia y Asia Menor
fueron conquistadas por esta potencia ...
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El leopardo, con cuatro alas y cuatro cabezas, es la imagen del imperio greco-macedonio,
que corresponde a los muslos de bronce de la imagen de Nabucodonosor. Las cuatro alas
denotan su rapidez, las cuatro cabezas la división de este imperio en los reinos de Siria,
Egipto, Macedonia y Asia Menor . . . llamamos la atención al hecho de que en la selección de
las bestias para representar las potencias del mundo que dominarían durante los tiempos de
los gentiles, Dios nos dice que su carácter moral es bestial. El león devora, el oso tritura, el
leopardo salta sobre su presa.
... luego tenemos el cuarto imperio del mundo, el de hierro: Roma. Es descrito como
ninguno de los otros. Es temible, terrible, sumamente fuerte; tiene grandes dientes de
hierro. Devora, desmenuza, huella con sus pies. Tiene diez cuernos y en medio de ellos se
levanta un pequeño cuerno con ojos como de hombre, y una boca que habla grandes
cosas.6
De esa manera, la Escritura revela que desde el tiempo de Daniel hasta el tiempo en que a
Jerusalén se le dará libertad del dominio de los gentiles, en el tiempo de la segunda venida de
Cristo, habrá cuatro grandes imperios que se levantarán y caerán.
3. Los últimos siete años de "los tiempos y las sazones" designados para Israel también serán los
últimos siete años de los tiempos de los gentiles, ya que el fin de los dos programas es simultáneo,
de acuerdo con la profecía de Dan_9:24-27. El período de la tribulación debe ser, por tanto, la
época final del desarrollo del programa, dentro de los tiempos de los gentiles. Así el programa
reseñado para los gentiles tendrá una influencia importante sobre el programa escatológico.
Según los capítulos de Daniel a los cuales se acaba de hacer referencia, sucederán los siguientes
eventos:
(1) Tiene que haber una reconcentración de naciones que constituya la forma final del cuarto
imperio mundial. Este imperio es el que será herido por la "piedra" (Dan_2:35); se formará de diez
partes diferentes (Dan_2:33; Dan_7:7); tendrá una cabeza que derrocará a tres de los jefes de
estados existentes en el momento cuando ésta ascienda (Dan_7:8).
(2) La cabeza de este imperio será un blasfemo (Dan_7:8, Dan_7:25), un perseguidor de los
santos (Dan_7:25), que continuará durante tres años y medio como enemigo especial de Dios y del
programa de Dios para Israel.
(3) La cabeza del imperio hará un pacto con Israel para restaurar su soberanía (Dan_9:27),
pacto que será quebrantado (Dan_9:27).
(4) Este líder invadirá a Palestina (Dan_11:41) y establecerá su cuartel general allí (Dan_11:45).
(5) Será juzgado al regreso del Señor (Dan_7:11, Dan_7:26).
(6) La destrucción de este líder y sus huestes rescatará a Jerusalén del dominio gentil
(Dan_7:18, Dan_7:22, Dan_7:27).
(7) Esta liberación tendrá lugar a la segunda venida del Mesías (Dan_7:13; Dan_2:35).
II.
FORMA FINAL DEL PODER GENTIL MUNDIAL
Hay varios pasajes importantes de la Escritura que tienen una implicación importante sobre la
cuestión de la forma final del poder gentil mundial.
A. Daniel 2. En la descripción de los tiempos de los gentiles que se da en Daniel 2, el profeta
trata de una manera general de los cuatro imperios sucesivos que mantendrán dominio sobre
Palestina, pero cuando trata acerca del fin de ese poder gentil mundial es muy específico. El
escribe:
Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las
cosas, desmenuzará y quebrantará todo. Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de
barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo
de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido. Y por ser los dedos
de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en
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parte frágil. Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de
alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el
barro. Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás
destruido . .. (Dan_2:40-44)7
En estos versículos deben observarse varios rasgos importantes con respecto a la forma final del
poder gentil.
(1) La forma final del poder gentil es una consecuencia y un desarrollo final del cuarto gran
imperio, el romano. Esta forma final está representada por los pies y los diez dedos (Dan_2:4142).
(2) La forma final de este poder está marcada por la división (Dan_2:41). Tal es la significación
del énfasis en los diez dedos y en el barro y el hierro. Tregelles escribe:
Así vemos a este cuarto imperio que se coloca delante de nosotros, en un tiempo en que
está en una condición dividida y, por lo tanto, degradado. El número de dedos de los pies
parece implicar una división en diez partes. Esto podría tomarse como una insinuación que
se nos da aquí, aunque la declaración más específica del hecho no se nos hace hasta más
adelante en este libro. Este reino es entonces dividido en partes, las cuales, como veremos
en otras porciones de la Escritura (especialmente en el capítulo 7), son exactamente diez. 8
(3) La forma final del poder gentil se caracteriza por una federación de lo que es débil y lo que es
fuerte, autocracia y democracia, el hierro y el barro (Dan_2:42). observa:
Existirá, antes que termine la era, la más notable unión de dos condiciones
aparentemente contradictorias —una cabeza universal de imperio, y reinos separados
independientes además, cada uno de los cuales tendrá su propio rey; pero un solo hombre
será el emperador sobre estos reyes. Hasta tanto llegue ese momento, todo esfuerzo para
unir los diferentes reinos bajo una cabeza será un fracaso total. Aún entonces no se
fusionarán en un solo reino, sino que cada reino independiente tendrá su propio rey, aunque
todos sujetos a una cabeza. Dios ha dicho que serán divididos. Esto es entonces lo que se
nos indica aquí. "No se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro".
Y si ha habido alguna vez una porción del mundo que haya representado este sistema
incoherente de reinos, esa es la Europa moderna. Mientras predominó el hierro, hubo un
solo imperio; pero luego vino el barro, o material extraño. En virtud del hierro habrá una
monarquía universal, mientras que en virtud del barro habrá reinos separados.9
Por cuanto la mezcla del hierro y el barro no es una mezcla natural, parecería sugerir que la
federación no se efectuará por la fuerza, de otro modo esta condición no continuaría. Pero se
efectuará por consentimiento mutuo, de manera que cada miembro de la alianza retenga su propia
identidad. Esto está en armonía con Apo_17:13.
(4) Esta condición final dividida no es realmente histórica sino aún profética. Estos reyes
(Dan_2:44) no entrarán en existencia hasta el tiempo en que la "piedra . . . cortada del monte, no
con mano" (Dan_2:45) aparezca. Ironside dice:
Los comentaristas generalmente nos dicen que la condición de los diez dedos del imperio
se alcanzó en los siglos quinto y sexto, cuando los bárbaros del Norte invadieron el imperio
romano, y fue dividido en algo así como diez reinos diferentes. Se ha hecho un número de
listas diferentes, de diez reinos cada uno; pero pocos escritores concuerdan en cuanto a las
verdaderas divisiones. Una cosa que todos parecen haber pasado por alto: los diez reinos
han de existirá un mismo tiempo, no a lo largo de un período de varios siglos, y todos han
de formar una confederación. No hay nada en la historia pasada de los reinos de Europa que
corresponda a esto. Estos países eran generalmente enemigos guerreros; cada uno buscaba
la destrucción de los otros. Rechazamos completamente, por lo tanto, esta interpretación de
los diez dedos.10
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Sería mejor considerar este imperio romano como un desarrollo continuo desde la forma que
tuvo en el tiempo de la primera venida de Cristo hasta su forma final en la segunda venida de
Cristo.
La afirmación de la existencia continua del imperio romano podría parecer dura, pero los
hechos la confirman completamente. Difícilmente capta el estudiante de diez historias
medievales esa única clave, sin la cual la historia medieval es simplemente un caos
ininteligible. Mientras se le enseñe a la gente que el imperio llegó a su fin en el año 476,
será completamente imposible un verdadero entendimiento de los siguientes mil años.
Ninguno podrá entender ni la política ni la literatura de todo ese período, a menos que
constantemente tenga en mente que, en las ideas de los hombres de aquel tiempo, el
imperio romano, el imperio de Augusto, de Constantino y de Justiniano, no era cosa pasada,
sino algo presente.11
Parecería, pues, que el problema no es tanto el renacimiento del imperio, sino la refundición de
la esfera continua de poder en su forma final de diez dedos.
B. Daniel 7. El segundo gran pasaje que trata de la última forma del poder gentil mundial se
encuentra en Daniel 7, donde el curso de ese poder se manifiesta por medio de las cuatro bestias
voraces. Con respecto al fin del poder gentil mundial, Daniel revela varias cosas en esta profecía.
(1) Como en la profecía anterior, se revela que la forma final del poder gentil ha de existir en una
unión de diez reyes y sus reinos (Dan_7:7). La cosa singular de esta cuarta bestia no es su fuerza,
ni su ferocidad, ni el hecho de haber destruido todas las demás bestias que precedieron, sino que
tiene diez cuernos.
(2) Estos cuernos serían la forma final del imperio. Kelly dice:
... la peculiaridad del romano es que tiene diez cuernos. Sin embargo, no debemos
esperar el desarrollo mismo de la historia en esta visión. Si éste hubiera sido el caso, es
claro que los diez cuernos no se hubieran visto en la bestia romana, cuando se encontró por
primera vez ante los ojos del profeta. En efecto, no fue sino hasta centenares de años
después que Roma existió como imperio, cuando tuvo más de un gobernante. El Espíritu de
Dios trae, claramente a primer plano los rasgos que se encontrarán al final, y no al
principio.12
Es claro, según Dan_7:24, que estos diez reyes son las cabezas de diez reinos que surgen del
cuarto gran reino mundial. El hecho de que los diez surgen "de aquel" cuarto reino parece sugerir
que no se considera que éste haya dejado de existir, para resucitar otra vez; sino más bien, que ha
continuado en alguna forma hasta que la condición de los diez cuernos se consolide. Young lo
presenta de la siguiente manera:
Los diez cuernos aparecen sobre la bestia que estaba viva ... La bestia no muere y vuelve
a la vida otra vez con sus diez cuernos. Más bien, estos cuernos nacen de la bestia que vive.
Ellos representan, por lo tanto, una segunda fase en su historia, y no una forma revivida de
la existencia de la bestia.13
(3) De entre esos diez reinos surgirá un individuo que tendrá control sobre todo el dominio de los
diez reyes (Dan_7:8, Dan_7:24; Apo_13:1-10; Apo_17:13). Al ganar autoridad, tres de los diez
reyes serán derrocados.
(4) Esta autoridad final sobre el imperio será ejercida por uno que se caracteriza por la blasfemia,
el odio al pueblo de Dios, el desprecio a la ley y al orden establecidos, y continuará por tres años y
medio (Dan_7:26).
(5) Esta forma final de poder tendrá influencia mundial (Dan_7:23).
C. Apo_13:1-3. En este pasaje, Juan continúa la línea de revelación con respecto a la forma final
del poder gentil. Hay varias observaciones que hacer.
(1) Como se ha revelado anteriormente, la forma final de poder es la sucesora de todas las formas
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precedentes, por cuanto la bestia que surge es una bestia compuesta, que participa de los rasgos
del leopardo, del oso, y del león (Apo_13:2).
(2) Esta forma de poder mundial se caracteriza por tener diez cuernos (Apo_13:1), que se explican
en Apo_17:12 como "reyes" sobre los cuales gobierna la Bestia.
(3) Hay la restauración de un método anterior de gobierno que dejó de existir en relación con todo
el reino. Juan hace notar que esta bestia tenía siete cabezas (Apo_13:1) y que la presente cabeza
había sido herida de muerte (Apo_13:3), pero la herida había sido sanada. Estas cabezas, de
acuerdo con Apo_17:10, son reyes o formas de gobierno bajo los cuales ha existido Roma. Se
consideraron generalmente como reyes, cónsules, dictadores, decenviros, tribunos militares y
emperadores. Scofield comenta sobre la herida mortal que había sido sanada (Apo_13:3):
Es cierto que nunca han dejado de existir fragmentos del antiguo imperio romano en la
forma de reinos independientes. Fue la forma imperial de gobierno lo que cesó, al ser herida
de muerte la cabeza principal. Lo que se profetiza en Apo_13:3 es la restauración del
sistema del imperio como tal, aunque en la forma de diez reinos confederados; la cabeza es
sanada, esto es, restaurada; hay de nuevo un emperador: la Bestia. 14
Esto sugiere que lo que hace que el mundo se maraville es el surgimiento al poder de un
monarca absoluto sobre la federación de los diez reyes, quien ejerce poder absoluto.
(4) Todo este desarrollo se atribuye al poder satánico (Apo_13:4). Como el imperio romano había
sido el agente mediante el cual Satanás atacó a Cristo en su primera venida, ese imperio en su
forma final será el agente mediante el cual Satanás obrará contra el Mesías en su segunda venida.
D. Apo_17:8-14. Otro pasaje importante que trata de la forma final del poder gentil mundial
presenta varias consideraciones importantes.
(1) Parece que Juan nos está presentando el asiento déla autoridad en el tiempo del fin (Apo_17:9)
por cuanto Roma es la "ciudad de los siete montes".
(2) La forma final del poder gentil reside en un individuo denominado el "octavo" rey, que toma
autoridad sobre el reino gobernado por los siete anteriores (Apo_17:10-11). Este octavo rey se
interpreta de varias maneras. Está el punto de vista de Scott, quien escribe:
Las siete cabezas de la bestia representan siete formas sucesivas de gobierno desde el
surgimiento del cuarto imperio universal a lo largo de su historia hasta su fin.
Cinco de ellos han caído. Estos son reyes, cónsules, dictadores, decenviros, y tribunos
militares.
Uno es. Este es el sexto, o la forma imperial de gobierno establecido por Julio César, bajo
el cual Juan fue desterrado a Patmos en el tiempo de Domiciano. Las formas anteriores de
autoridad habían cesado...
El otro aún no ha venido. Así, entre la disolución del imperio y su futura reaparición
diabólica, han transcurrido muchos siglos. . . Esta es la séptima cabeza. Es el surgimiento
del imperio caído bajo nuevas condiciones como se presenta en el capítulo 13:1...
La bestia que era, y no es, es también el octavo; y es de entre los sipte. La gigantesca
confederación de Roma es considerada aquí en sus rasgos esenciales como la misma de
siempre. El es el octavo.15
De esa manera, las diferentes formas de gobierno están aquí a la vista. Un segundo punto de
vista es el de que estos siete son emperadores romanos históricos, cinco de los cuales ya habían
muerto, uno que vivía en el tiempo en que Juan vivió, y uno que vendrá, de cuyo linaje vendrá el
octavo, la Bestia.16
Un tercer punto es el de que estos ocho representan los ocho imperios que
ha tenido tratos con Israel, todos los cuales llegarán a su culminación en la Bestia. Aldrich escribe:
. . .se habla de siete grandes reinos. Se cree que Juan retrocede aquí hasta más atrás de
la profecía de Daniel, e incluye a todos los grandes imperios que se han mantenido como
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enemigos del pueblo de Dios. Los cinco reinos que han caído serían Egipto, Asiría, Babilonia,
Persia y Grecia. El sexto sería el imperio que tenía la autoridad cuando Juan escribió. . . El
sexto reino de Apocalipsis es el imperio romano, y eso significa que el séptimo (con su
relativa octava cabeza) es simplemente otra forma o etapa de ese imperio. 17
Cualquiera de estos puntos que se adopte, es evidente que el gobernante final es el heredero de
toda la autoridad gentil que existió anteriormente. El poder gentil mundial llega a su cúspide final
en él.
(3) Habrá una federación de diez reyes independientes, que pondrán sus reinos bajo la autoridad
de la cabeza del imperio (Apo_17:12).
(4) El imperio no se establece por la fuerza, sino por consentimiento mutuo (Apo_17:13).
(5) El curso de este cuarto imperio mundial se presenta en Apo 17:8. "La bestia que has visto, era,
y no es; y está para subir del abismo e ir a perdición". "Era" se refiere al imperio en su período de
impotencia. "Está para subir del abismo" indica la forma venidera del imperio. "Ir a perdición"
señala su futura destrucción.
(6) El objeto particular y único del odio de la última forma del poder gentil mundial es Jesucristo.
"Pelearán contra el Cordero" (Apo_17:14). La impiedad de las potencias mundiales, que buscan el
dominio del mundo, se manifiesta en animosidad contra Aquel a quien se le ha dado todo dominio
(Flp_2:9-10; Apo_19:16).
III.
LOS LIMITES DE LA ULTIMA FORMA DEL IMPERIO ROMANO
Se ha sostenido comúnmente que los últimos linderos del imperio romano, geográficamente,
coincidirán exactamente con los límites del imperio romano en su estado antiguo. Esto se basa en
el punto de vista de que el imperio romano llegó a su condición de diez dedos y diez cuernos en el
tiempo de la caída de Roma en el año 476 d. de J.C. De esa manera, de acuerdo con este punto, la
forma revivida del imperio será idéntica a sus dimensiones antiguas. Parece haber buenas razones
para sostener el punto de vista de que los futuros límites finales de la última potencia mundial
gentil no es preciso que coincidan con los límites antiguos; pero, desde luego, podrá excederlos
grandemente.
(1) Como ya se ha sugerido, la federación de los diez reinos no se cumplió a la caída de Roma, sino
que espera los últimos días para llegar a este estado. Por cuanto esta federación de diez reinos es
aún futura, y nunca ha existido históricamente, no sería posible que los diez reinos futuros se
conformen a cualesquiera límites históricos. Estos diez reinos son sólo resultados de la antigua
etapa de desarrollo, no el renacimiento de esa precisa condición antigua.
(2) La Escritura parece indicar que habrá un imperio de dimensiones aún mayores que las que
Roma haya tenido hasta el presente. " ... se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y
nación" (Apo_13:7). Además, en Apo_13:2, esta bestia se presenta como el sucesor de los tres
imperios precedentes. Esto podría sugerir no sólo la idea de poder, sino también de extensión
geográfica, de manera que esta forma final de poder gentil podrá abarcar todo el territorio que
estuvo en poder de todos los predecesores.
(3) La relación existente entre la bestia y la mujer (Apo_17:1-18) sugiere la magnitud del imperio.
Jennings presenta esto cuando escribe:
. . .las Escrituras nos dicen inequívocamente que el imperio mundial que Roma poseyó
una vez le será otra vez restaurado, y mi propósito. . .es acumular tanta luz como le ha
placido al Dios de toda gracia proporcionar en su palabra, en cuanto a la extensión y
limitaciones de ese poder imperial mundial. . .se supone que el futuro imperio tendrá
precisamente los mismos límites geográficos. . .como los de aquel tiempo. . . Yo tomo esto
como un error fundamental, ya que ignora por completo la introducción de otro elemento, el
cual es básico y característico en la tierra. Los meros límites geográficos están escasamente
de acuerdo con el carácter peculiarmente espiritual de esta era; la introducción de un
elemento espiritual distinto demanda, aun para los límites terrenales, una dimensión
espiritual...
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Volviendo entonces al capítulo 17 del libro de Apocalipsis, vemos todo el escenario
ocupado por dos personalidades solamente: una bestia y una mujer. . . estas dos. . .
representan. . .la tierra profética futura. . .no puede haber ninguna disputa o discusión en
cuanto a lo que se dice tanto de las condiciones civiles como de las eclesiásticas que regirán
y caracterizarán esa parte de la tierra que está dentro de los límites de la profecía. Todo ello
se cumplirá con lo que corresponda a esta Bestia y a esta Mujer. Las dos están por tanto
indisolublemente correlacionadas entre sí, y nos indican a que fin. .. están ambas
encaminadas; y es .que habrá un solo imperio mundial y una sola iglesia mundial, y éstos
abarcarán todo lo que actualmente se llama cristianismo: este imperio único que sostiene a
la iglesia única, la bestia, en la Escritura, sostiene a la mujer, y la mujer es sostenida por la
bestia (Apo_17:3). De manera que dondequiera que una de ellas esté, inevitablemente
estará también la otra, y los límites de una inevitablemente marcarán los límites de la otra.
..
. . .estamos obligados a entender que los límites del imperio serán los límites de la
cristiandad profesante, pero completamente apóstata; y viceversa, los límites de la iglesia
apóstata serán exactamente los mismos del imperio. Pero siendo eso seguro y claro, se
deduce, sin lugar a discusión, que el imperio romano revivido incluirá. . .a todos los países
donde la cristiandad apóstata tenga algún derecho, y así, incluiría las Américas.18
IV. LAS POTENCIAS QUE SE ALINEARAN CONTRA EL IMPERIO ROMANO EN LOS POSTREROS
DÍAS
Así como cada una de las cuatro potencias sucesivas tenían enemigos que se disputaban su
derecho a gobernar, también, en el tiempo del fin del poder mundial gentil, habrá reinos y
federaciones de naciones que se disputarán la autoridad del imperio romano.
A. La confederación del Norte. La primera potencia que se colocará en orden de batalla contra la
autoridad de la bestia, el imperio romano, y sus ejércitos, es la gran confederación del Norte. Esta
confederación se describe en Eze_38:1-23 a Eze_39:1-25 (comp. Eze_38:15; Eze_39:2);
Dan_11:40; Joe_2:1-27 (comp. Joe_2:20); Isa_10:12; Isa_30:31-38; Isa_31:8-9.
El pasaje principal que describe esta confederación se encuentra en Eze_38:2-6. El problema
aquí consiste en identificar a Gog y a Magog, junto con aquellas naciones aliadas con ellos. El
problema se clarifica un tanto mediante la lectura corregida de la Versión Revisada (Versión
Revisada en inglés, Versión Moderna en castellano -nota del traductor-): "Hijo del hombre, pon tu
rostro contra Gog, la tierra de Magog, el príncipe de Ros, Mesec y Tubal". Con referencia al
"príncipe soberano" o "príncipe de Ros" (VR y VM), Kelly dice:
Es verdad que. . .(Ros), cuando el texto requiere que sea un nombre común, significa
cabeza o principal; pero éste es el sentido que en el presente caso nos lleva a confusión. No
puede haber duda, por lo tanto, de que debe tomarse como un sustantivo propio, y aquí no
de un hombre como en Gén_10:2, sino, según el sentido común de la lectura, de una raza.
Esto proporciona en seguida un sentido adecuado, que es corroborado por el término que lo
precede, así como por aquellos que le siguen. . . Los nombres Mesec y Tuba] indican que..
.(Ros) tiene el significa¬do de un nombre propio que representa al conjunto de habitantes
de Ros.19
El príncipe de Ros es llamado Gog en Eze_38:3. Debe entenderse que Gog es el nombre dado al
líder de esta confederación y su tierra es llamada Magog, que se compone de tres partes: Ros,
Mesec y Tubal. Referente a estos nombres dice Gaebelein:
Sabemos por Gén_10:2 que Magog fue el segundo hijo de Jafet. Gomer, Tubal y Mesec
también fueron hijos de Jafet; Togarma fue nieto de Jafet, y fue el tercer hijo de Gomer. La
tierra de Magog estaba situada en lo que hoy se llama el Cáucaso y las estepas adyacentes.
Y los tres, Ros, Mesec y Tubal, fueron llamados escitas por los antiguos. Vagaban como
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nómadas alrededor y al norte del mar Negro y del mar Caspio, y se conocían como los
bárbaros más salvajes. . . Una cuidadosa investigación ha establecido el hecho de que Ros
... es Rusia ... El príncipe de Ros, significa, por lo tanto, el príncipe o rey del imperio
ruso.20
Bauman traza la identificación mas detalladamente. El escribe:
Magog fue el segundo hijo de Jafet (Gén_10:1-2), uno de los tres hijos de Noé. Antes de
los albores de la historia secular, parece que sus descendientes habitaron exclusivamente
en la región del Cáucaso y Armenia del norte. . . Es interesante observar que precisamente
la palabra Cáucaso significa fuerte de Gog...
Josefo. . .dijo: Magog fundó aquellos pueblos que, por causa de él, fueron llamados
magogitas, pero que fueron llamados por los griegos, escitas. . . Los escitas mismos tenían
una tradición de que sus antepasados originalmente vinieron de Araxes, Armenia. Esto
concuerda con los registros divinos que colocan a los descendientes inmediatos de Noé en
Armenia. Históricamente hablando, los escitas (magogitas) debieron haber emigrado hacia
el norte en tiempos muy remotos. Los historiadores concuerdan en que los magogitas se
dividieron en dos razas distintas, una jafética, o europea, y la otra turania, o asiática.
La raza jafética comprendía a los que los griegos y romanos llamaban sármatas, pero que
en tiempos modernos son llamados eslavos o rusos. Los sármatas eran una mezcla de
medos y escitas que se unieron y emigraron en pequeños grupos a la región del mar Negro,
y se extendieron desde el Báltico hasta los montes Urales.
La raza turania comprendía a los magogitas asiáticos (escitas) que moraban en la gran
meseta del Asia Central. . . Hoy sus descendientes son conocidos como tártaros, cosacos,
finlandeses, calmucos y mongoles.
. . .Si se consultaran los lexicógrafos modernos en cuanto a qué nación representa ahora
a Ros, casi todos ellos, junto con la mayoría de los expositores, dirían que Rusia.
. . .Gesenius, cuyo Léxico Hebreo jamás ha sido superado, dice que Gog se refiere
indudablemente a los rusos. El declaró que Ros era una designación para las tribus que para
entonces moraban al norte de los montes Tauros, en las cercanías del Volga, y sostenía que
en este nombre y esta tribu tenemos la primera indicación en la historia de Rus o nación
rusa. Gesenius también identificó a Mesec como Moscú, la capital de la moderna Rusia en
Europa. A Tubal la identificó como Tobolsk, la primera provincia que fue colonizada, y
también, el nombre de la ciudad en que Pedro el Grande construyó la antigua fortaleza
según el modelo del Kremlin en Moscú. Moscú identifica a la Rusia de Europa, y Tobolsk a la
Rusia de Asia.
. . .en el Biblical and Theological Dictionary (Diccionario Bíblico y Teológico), ciertamente
leemos: Magog significa el país o pueblo, y Gog el rey de ese país; el nombre general de las
naciones del norte de Europa y Asia, o de los distritos del norte del Cáucaso y de los montes
Tauros (pág. 417).
La obra The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (Nueva enciclopedia de
conocimientos religiosos de Schaff-Herzog) dice lo siguiente: Una ubicación geográfica más
estricta colocaría el sitio de Magog entre Armenia y Media, quizá en las riberas del Araxes.
Pero parece que el pueblo se extendió más al norte a lo largo del Cáucaso, y llenó allí el
horizonte del extremo norte de los hebreos (Eze_38:15; Eze_39:2). De esta manera se
mencionan con frecuencia a Mesec y Tubal en las inscripciones asirías (Mushku y Tabal, Gr.
Moschoi y Tibarenoi) (Vol. V, pág. 14).»
De esta manera, la identificación de Ros como la Rusia moderna parece bien autenticada y
generalmente aceptada.
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Eventos del Porvenir
Fue predicho que aliados con Magog habrá "muchos pueblos contigo" (Eze_38:15). La lectura
marginal adoptada por los revisores en Eze_38:7, "Sé tú su guarda" (comandante), indica el lugar
de prominencia que tendrá Rusia en aquel día. La primera nación confederada con Rusia será
Persia (Eze_38:5). Esto se refiere al antiguo dominio de Persia, conocido actualmente con el
nombre de Irán. El segundo aliado se denomina Etiopía. Este nombre se usa en la Escritura nueve
veces, de acuerdo con la concordancia de Young (inglés), para referirse a un área en África, y once
veces para referirse a la tierra de Cus, una porción de Arabia. La nueva enciclopedia de
conocimientos religiosos de Schaff-Herzog define a "Cus" como sigue:
Nombre tribal y de un lugar, que aparece frecuentemente en el Antiguo Testamento, que
en las versiones generalmente se traduce Etiopía, y que hasta hace poco se suponía que
siempre se refería a una región situada al sur de Egipto. Desde que las inscripciones
cuneiformes fueron descifradas, y se hizo un examen más preciso de las inscripciones
históricas de Asiría, Babilonia y Arabia, se descubrió que esta forma puede representar a
otras dos regiones y pueblos:
(1) a los habitantes de una región situada al este de Babilonia central, que se conocían
como Kasshitas o Kosshitas (griego Kossaioi) y gobernaron a Babilonia entre los siglos XVII
y XII a. de J.C.. . .y
(2) a una tierra y un pueblo de Arabia del norte. 22
La conclusión de Bauman es esta:
Por cuanto Ezequiel dice de Gog: Vendrás de tu lugar, de las regiones del norte, tú y muchos
pueblos contigo (Eze_38:15); y por cuanto Cus es uno de los muchos pueblos que se dice que
vienen con Gog de las regiones del norte, es absolutamente evidente que el Cus de la profecía de
Ezequiel no es la Etiopía de África, sino un país de alguna parte contigua a Persia. 23
El tercer aliado mencionado es Libia o Fut. Aunque ésta es generalmente identificada como la
Libia de África, Bauman observa:
.. .si esta palabra se refiriera a la Libia de África ... entonces, para unirse el ejército de
Libia con las fuerzas de Gog, tendría que marchar directamente a través de las tierras
donde estarán reunidas todas las fuerzas hostiles de Gog: una poderosa e innumerable
hueste. ¡El ejército tendría que marchar hacia el este a través de Egipto, hacia arriba a
través de Arabia, hacia adelante a través de Palestina, para pasar a la tierra de Gog, y luego
dar la vuelta y marchar de regreso otra vez con Gog a la tierra de Palestina, para pelear
contra los poderosos enemigos con los cuales Gog tiene que enfrentarse...!
Si John D. Davis, en su Diccionario de la Biblia, está en lo cierto, y Fut queda al sur o
sureste de Cus, y el Cus de la profecía está adyacente a Persia, ¿no deberíamos esperar que
el pueblo de Fut. . .salga de esa misma parte de la tierra de la cual saldrá todo el resto de
las naciones que se juntarán en la gran Confederación del Nordeste? 24
Así que Fut puede ubicarse junto a Persia, es decir, Irán.
El cuarto aliado que se menciona es Gomer. Parece haber evidencias para sostener el punto de
vista de que éste representa a la Alemania moderna. Gaebelein dice:
Valiosa información se da en el Talmud; Gomer se menciona allí con el nombre de Germani, es
decir, los germanos o alemanes. Que los descendientes de Gomer avanzaron hacia el Norte y se
establecieron en algunas partes de Alemania parece ser un hecho probado. 25
Esta identificación es sostenida por casi todos los comentaristas e historiadores. 26
El quinto aliado de Rusia se dice que es Togarma. Este se identifica generalmente como Turquía
o Armenia, aunque algunos extienden su significado para incluir al Asia central. De este pueblo
escribe Rimmer:
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Eventos del Porvenir
Geográficamente, Togarma siempre ha sido la tierra que actualmente llamamos Armenia. Es
así llamada en las crónicas de Asiría. Estoy seguro de que ninguna persona informada estará
inclinada a disputar esta identificación particular, ya que las crónicas asirías están
ampliamente respaldadas por escritores antiguos tales como Tácito. En verdad, toda la
literatura armenia se refiere a esa tierra y a su pueblo con el nombre de la casa de
Togarma, y ellos tenían una ininterrumpida tradición anterior a su literatura en varios siglos,
que los eslabona con el nieto de Jafet.27
Bauman agrega:
Togarma, probablemente se refiere a las tribus turcomanas de Asia Central, y también a
las de Siberia, a los turcos y los armenios.
Togarma ... y todas sus tropas . . . difícilmente pueden ser otras que las grandes tribus
siberianas que se extienden a lo largo del norte de Asia, hacia el Océano Pacífico.27
Hasta dónde se extiende este pueblo más allá de Turquía o de Armenia, no puede determinarse
positivamente, pero podría incluir algunos pueblos asiáticos confederados con Rusia.
Por la profecía de Ezequiel sabemos que habrá una gran confederación, que se conocerá como la
Confederación del Norte, y que estará bajo el liderazgo de uno que surgirá de la tierra de Magog,
es decir, de Rusia. Aliados con Rusia estarán Irán (Persia), algunos estados árabes (Fut o Etiopía),
Alemania, y algunos pueblos asiáticos que se distinguen con el nombre de Togarma, entre los
cuales puede incluirse una coalición extensa de las potencias asiáticas. Que ésta no es una lista
exhaustiva se ve en Ezequiel 38:6: muchos pueblos contigo. Esta profecía prevé una alianza
extensa de potencias junto con Rusia, que resistirá a Israel y al imperio romano en los postreros
días.
B. Los reyes del Oriente. De acuerdo con Apo_16:12, Palestina, que llegará a ser el centro de
actividades del líder romano y de sus ejércitos, será invadida por un gran ejército que vendrá de
más allá del Eufrates, que son las fuerzas de "los reyes del oriente". Estas representan una
segunda grande alianza de potencias que retará la autoridad de la bestia. Con respecto al pasaje
de Apocalipsis escribe Scott:
El Eufrates constituía el límite oriental de la conquista romana, y constituirá el límite
oriental de la futura Palestina ampliada. Ha permanecido siempre como una barrera
geográfica: un baluarte separativo natural entre el Oeste y el Este ... La barrera es quitada
para este acto de juicio, de manera que las naciones orientales puedan introducir más
fácilmente sus ejércitos a Canaán.
... la razón de este juicio divino sobre el río es para que fuese preparado el camino de los
reyes que vienen del oriente ... no es el rey del oriente, sino que viene del oriente: pueblos
del lado oriental del Eufrates.29
Se puede así concluir que la segunda grande fuerza opositora gentil será aquella que se
compondrá de la coalición de naciones de Asia, que se unen contra la amenaza de un dominio
mundial de parte del jefe del imperio romano.
C. El rey del Sur. Una tercera potencia que entrará en conflicto con el imperio romano es el rey
del Sur, que se menciona en Dan_11:40. Esta potencia avanza sobre Palestina y desata un
movimiento de naciones que lleva a cabo su destrucción. Evidentemente este rey del Sur está
aliado con el rey del Norte, porque ellos invaden simultáneamente a Palestina (Dan_11:40). Hay
un acuerdo general entre intérpretes de que el rey del Sur se refiere a Egipto, por cuanto Egipto se
menciona frecuentemente como la tierra del Sur en la Escritura.
Al estudiar la alineación de las naciones gentiles para el tiempo del período de la tribulación,
encontramos que habrá:
(1) Una federación de diez reinos de naciones que llegará a ser la forma final del cuarto reino o sea
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Eventos del Porvenir
el imperio romano bajo el liderazgo de la bestia (Apo_13:1-10);
(2) una confederación del Norte: Rusia y sus aliados;
(3) una confederación del Este o asiática; y
(4) una potencia africana del norte. Los movimientos de estas cuatro potencias aliadas contra
Palestina, en el período de la tribulación, están claramente expresados en la Escritura y constituye
uno de los temas principales de la profecía.
V.
LA PERSONA Y EL MINISTERIO DE LA BESTIA, LA CABEZA DEL IMPERIO
La Escritura dice mucho con respecto al individuo que aparecerá en el tiempo del fin como
cabeza de las potencias gentiles en su federación de diez reinos. Su persona y su obra se
presentan en Eze_28:1-10; Dan_7:7-8, Dan_7:20-26; Dan_8:23-25; Dan_9:26-27; Dan_11:3645; 2Ts_2:3-10; Apo_13:1-10; Apo_17:8-14. Una síntesis de las verdades de estos pasajes
revelará los siguientes hechos con respecto a sus actividades:
(1) Aparecerá en la escena "al fin" de la historia de Israel (Dan_8:23).
(2) No aparecerá sino cuando el día del Señor haya comenzado (2Ts_2:2).
(3) Su manifestación está siendo impedida por "lo que lo detiene" (2Ts_2:6-7).
(4) Esta aparición estará precedida por una separación (2Ts_2:3), que podrá ser interpretada como
un alejamiento de la fe o como una partida de los santos para estar con el Señor (2Ts_2:1).
(5) Será un gentil. Por cuanto él sube del mar (Apo_13:1), y por cuanto el mar representa a las
naciones gentiles (Apo_17:15), tiene que ser de origen gentil.
(6) Surgirá del imperio romano, por cuanto será un gobernante del pueblo que destruyó a
Jerusalén (Dan_9:26).
(7) El será la cabeza de la forma final del dominio gentil mundial, por cuanto será como un
leopardo, un oso, y un león (Apo_13:2). (Comp. Dan_7:7-8, Dan_7:20, Dan_7:24; Apo_17:9-11).
Como tal será un líder político. Las siete cabezas y los diez cuernos (Apo_13:1; Apo_17:12)
estarán confederados bajo su autoridad.
(8) Su influencia será mundial, por cuanto reinará sobre todas las naciones (Apo_13:8). Esta
influencia proviene de la alianza que hace con otras naciones (Dan_8:24; Apo_17:12).
(9) El eliminará a tres gobernantes en su surgimiento al poder (Dan_7:8, Dan_7:24). Uno de los
reinos sobre los cuales tendrá autoridad habrá sido revivido, por cuanto una de las cabezas, que
representa a un reino o a un rey (Apo_17:10), habrá sido sanada (Apo_13:3).
(10) Su surgimiento se producirá mediante su programa de paz (Dan_8:25).
(11) Personalmente se caracterizará por su inteligencia y persuasiva (Dan_7:8, Dan_7:20;
Dan_8:23) y también por su sutileza y astucia (Eze_28:6), de manera que su posición sobre las
naciones será por consentimiento propio de ellas (Apo_17:13).
(12) El gobernará sobre su federación de naciones con absoluta autoridad (Dan_11:36). Se señala
que hará su propia voluntad. Esta autoridad se manifestará mediante el cambio de las leyes y
costumbres (Dan_7:25).
(13) Su principal interés estará en la fuerza y el poder (Dan_11:38).
(14) Como cabeza del imperio confederado, hará un pacto de siete años con Israel (Dan_9:27),
que será quebrantado después de tres años y medio (Dan_9:27).
(15) Introducirá un culto idolátrico (Dan_9:27) en el cual se establecerá así mismo como dios
(Dan_11:36-37; 2Ts_2:4; Apo_13:5).
(16) Tendrá las características de un blasfemo, debido a que asumirá la deidad (Eze_28:2;
Dan_7:25; Apo_13:1, Apo_13:5-6).
(17) Este hombre será vigorizado por Satanás (Eze_28:9-12; Apo_13:4), recibirá su autoridad de
él, y será controlado por el orgullo del diablo (Eze_28:2; Dan_8:25).
(18) Será la cabeza del sistema inicuo de Satanás (2Ts_2:3), y su derecho al poder y a la deidad lo
probará mediante señales que hará con el poder satánico (2Ts_2:11).
(20) Este gobernante se convertirá en el gran adversario de Israel (Dan_7:21, Dan_7:25;
Dan_8:24; Apo_13:7).
(21) Habrá una alianza contra él (Eze_28:7; Dan_11:40, Dan_11:42) que le disputará su
autoridad.
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(22) En el conflicto que sigue, obtendrá el control sobre Palestina y territorios adyacentes
(Dan_11:42), y establecerá su cuartel general en Jerusalén (Dan_11:45).
(23) Este gobernante, en el tiempo de su surgimiento al poder, será exaltado mediante la
intervención de la ramera, que será un sistema religioso corrupto, que, por consiguiente, busca
dominarlo (Apo_17:3).
(24)
Este sistema será destruido por el gobernante, de manera que pueda gobernar sin
impedimento (Apo_17:16-17).
(25) El se convertirá en el adversario especial del Príncipe de los príncipes (Dan_8:25), de su
programa (2Ts_2:4; Apo_17:14), y de Su pueblo (Dan_7:21, Dan_7:25; Dan_8:24; Apo_13:7).
(26) Aunque él continuará en el poder durante siete años (Dan_9:27), su actividad satánica estará
confinada a la última mitad del período de la tribulación (Dan_7:25; Dan_9:27; Dan_11:36;
Apo_13:5).
(27) Su gobierno terminará mediante un juicio directo de parte de Dios (Eze_28:6;Dan_7:22,
Dan_7:26; Dan_8:25; Dan_9:27; Dan_11:45;Apo_19:19-20). Este juicio sucederá cuando esté
ocupado en una campaña militar en Palestina (Eze_28:8-9; Apo_19:19), y será echado en el lago
de fuego (Apo_19:20; Eze_28:10).
(28) Este juicio ocurrirá a la segunda venida de Cristo (2Ts_2:8; Dan_7:22), y constituirá una
manifestación de su autoridad mesiánica (Apo_11:15).
(29) El reino sobre el cual habrá gobernado pasará a la autoridad del Mesías y llegará a ser el reino
de los santos (Dan_7:27).
Muchos nombres y títulos se dan a este individuo en las Escrituras. Arthur W. Pink da una lista de
nombres que le son aplicables.30 El hombre sanguinario y engañador (Sal_5:6), el malo
(Sal_10:2-4), el hombre de la tierra (Sal_10:18), el poderoso (Sal_52:1). el enemigo (Sal_55:3),
el angustiador (Sal_74:8-10), la cabeza de muchas tierras (Sal_110:6), el hombre violento
(Sal_140:1), el asirio (Isa_10:5-12), el rey de Babilonia (Isa_14:4), el Lucero de la mañana
(Isa_14:12), el Devastador (Isa_16:4-5; Jer_6:26), el clavo (Isa_22:25), el renuevo de los
robustos (Isa_25:5), el profano e impío príncipe de Israel (Eze_21:25-27), el cuerno pequeño
(Dan_7:8), el príncipe que ha de venir (Dan_9:26), el hombre despreciable (Dan_11:21), el rey
voluntarioso (Dan_11:36), el pastor inútil (Zac_11:16-17), el hombre de pecado (2Ts_2:3), el hijo
de perdición (2Ts_2:3), el inicuo (2Ts_2:8), el anticristo (1Jn_2:22), el ángel del abismo
(Apo_9:11), la bestia (Apo_11:7; Apo_13:1). A estos podrían agregarse: uno que viene en su
propio nombre (Jua_5:43), el rey altivo de rostro (Dan_8:23), la abominación desoladora
(Mat_24:15), el desolador (Dan_9:27). Es, posible por tanto, ver cuan extensa es la revelación con
respecto a este individuo. No es sorprendente, ya que éste es la gran obra maestra de Satanás en
imitación del programa de Dios.
A. ¿Será la bestia un individuo resucitado? En base a Apo_13:3 y Apo 13:17:8, muchos
expositores han sostenido que la bestia que gobernará obtendrá una tremenda compañía de
seguidores por el hecho de que experimentará la muerte y la resurrección por parte de Satanás.
Algunos han sostenido que la bestia será la reencarnación de Nerón. Otros, que será Judas
restaurado a la vida.31 Algunos han insistido en que éste será un individuo resucitado, sin tratar
de identificarlo.32 La cuestión surge entonces en cuanto a si éste es un individuo resucitado en
quien se imita el milagro de la muerte y la resurrección de Cristo. Aun cuando se dice que este
individuo llega al poder mediante la actividad satánica (Apo_13:2), y se dice que tiene una herida
mortal que fue sanada (Apo_13:3), y que sube del abismo (Apo_17:8) parece mejor no interpretar
esto como muerte y resurrección por varias razones.
(1) En Apo_13:3 y Apo_17:8, la bestia se explica como el reino compuesto. La referencia a la
sanidad parece ser el resurgimiento del poder en el reino gentil que había estado muerto por
mucho tiempo.
(2) Satanás es llamado el "ángel del abismo" en Apo_9:11, de manera que Apo_17:8 no enseña
que la cabeza del imperio salió del abismo, sino más bien que el imperio mismo surgió "del
abismo", o por obra de Satanás.
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Eventos del Porvenir
(3) Las Escrituras revelan que los hombres saldrán de la tumba al oír la voz del Hijo de Dios.
No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los
que hicieron lo malo, a resurrección de condenación (Jua_5:28-29).
Satanás no tiene el poder de dar vida. Por cuanto solo Cristo tiene el poder de resurrección,
Satanás no podría traer a alguno otra vez a la vida.
(4) Los malos no resucitarán hasta el establecimiento del gran trono blanco (Apo_20:11-15). Si un
malo resucitara en esta ocasión, eso pondría a un lado el programa de la resurrección divinamente
establecido por Dios.
(5) Por cuanto todas las referencias a este individuo lo presentan como un hombre, no como un ser
sobrenatural, parece imposible sostener que es un individuo resucitado. Se puede concluir que la
bestia no será un individuo resucitado.
B. La condenación de la bestia. Es extraño que casi todos los pasajes que hacen referencia a las
actividades de la bestia también incluyen un aviso de su condenación final. Debe ocupar un lugar
amplio en el programa de Dios. Su fin se ve en Eze_21:25-27; Eze_28:7-10; Dan_7:11,
Dan_7:27; Dan_8:25; Dan_9:27; 2Ts_2:8; Apo_17:11; Apo_19:20; Apo_20:10. Aunque los
movimientos que conducen a su caída se verán más adelante, debe observarse en este punto que
Dios va a derrocar violentamente esta obra maestra satánica de engaño e imitación. Pink escribe:
La Escritura ha registrado solemnemente el fin de varios augustos personajes malignos. Algunos
fueron cubiertos por las aguas; otros, consumidos por las llamas; algunos, tragados por las fauces
de la tierra; otros, heridos por alguna enfermedad repugnante; algunos, ignominiosamente
asesinados; otros, ahorcados; algunos, devorados por perros; otros, comidos de gusanos. Pero a
ningún morador pecador de la tierra, salvo al hombre de pecado, "el maligno", se le ha asignado la
terrible distinción de ser consumido por el resplandor de la aparición personal del Señor Jesucristo.
Tal será su inaudita condenación, un fin que culminará debidamente de acuerdo con su innoble
origen, su asombrosa carrera, y su sin igual maldad.33
VI.
LA PERSONA Y EL MINISTERIO DEL FALSO PROFETA, EL LÍDER RELIGIOSO
En estrecha asociación con la bestia, la cabeza del imperio confederado, estará otro individuo
conocido como el "falso profeta" (Apo_19:20; Apo_20:10), llamado "la segunda bestia" en
Apo_13:11-17, donde se da su más completa descripción. En ese pasaje de la Escritura hay
algunos factores importantes con respecto a él que deben observarse:
(1) Este individuo será evidentemente un judío, por cuanto surge de la tierra, o territorio, de
Palestina (Apo_13:11);
(2) será influyente en asuntos religiosos (Apo_13:11, "dos cuernos semejantes a los de un
Cordero");
(3) será motivado por Satanás como la primera bestia (Apo_13:11);
(4) tendrá una autoridad delegada (Apo_13:12, "la autoridad de la primera bestia");
(5) promoverá el culto de la primera bestia y obligará a la tierra a adorar a la primera bestia como
Dios (Apo_13:12);
(6) su ministerio será autenticado por las señales y los milagros que hará, con lo cual probará
evidentemente que él es el Elías que había de venir (Apo_13:13-14);
(7) tendrá éxito en engañar al mundo incrédulo (Apo_13:14);
(8) el culto que promoverá será un culto idolátrico (Apo_13:14-15);
(9) tendrá el poder de la muerte para obligar a los hombres a adorar a la bestia (Apo_13:15);
(10) tendrá autoridad en la esfera económica para controlar todo el comercio (Apo_13:16-17);
(11) tendrá una marca que establecerá su identidad para los que vivan en aquel día (Apo_13:18).
Se observará que el Apocalipsis, al relacionar la segunda bestia con la primera, la presenta como
servidora de la primera. El es llamado "el falso profeta" (Apo_16:13; Apo_19:20; Apo_20:10), que
ministra en conexión con la primera bestia como su profeta o interlocutor. Se nos presenta, pues,
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una trinidad satánica, la trinidad impía, la trinidad del infierno: el dragón, la bestia y el falso
profeta (Apo_16:13). El lugar que ocupa Dios, lo asume Satanás, el lugar de Cristo lo asume la
primera bestia, el ministerio del Espíritu Santo lo desempeña el falso profeta.
VII
RELACIÓN DEL ANTICRISTO CON LAS DOS BESTIAS
La palabra anticristo aparece solamente en las epístolas de Juan. Se usa en 1Jn_2:18, 1Jn_2:22;
1Jn_4:3 y 2Jn_1:7. Un estudio de estas referencias nos revelará que Juan está preocupado
principalmente por un error doctrinal inmediato: la negación de la persona de Cristo. El hincapié no
está en la revelación futura de un individuo, sino más bien en la manifestación presente de falsas
doctrinas. Para Juan, el anticristo ya estaba presente. Surge la cuestión entonces en cuanto a la
relación entre el "anticristo" de las epístolas de Juan y las bestias del Apocalipsis.
El prefijo anti puede usarse tanto en el sentido de en lugar de como en el sentido de contra.
Aldrich observa correctamente:
La solución del problema de la identificación del Anticristo parecería depender de la luz
que pueda arrojarse sobre la cuestión de si él es primariamente el gran enemigo de Cristo o
si es un falso Cristo.34
Thayer sostiene que existen estas posibilidades. El dice que la preposición tiene dos usos
primarios: primero, contra u opuesto a; y segundo, indicando un cambio, en vez de o en lugar
de.35 El estudio de los cinco usos de la palabra anticristo en las epístolas de Juan parece indicar
claramente la idea de oposición en vez de cambio. Trench observa:
Para mí, las palabras de San Juan parecen decisivas en el sentido de que la resistencia a
Cristo, y oposición a El; esto, y no alguna arrogación traidora de su carácter y sus oficios, es
la señal esencial del anticristo; es aquello que, por lo tanto, deberíamos esperar encontrar
incorporado en su nombre, . .y en este sentido, aunque no todos, muchos de los padres han
entendido la palabra.36
La palabra anticristo parece estar en contraste con "falsos Cristos" en la Escritura. Estas palabras
se usan en Mat_24:24 y en Mar_13:22. Sobre el contraste entre estas palabras, el mismo autor
dice:
El (Pseudochristos, falso Cristo) no niega la existencia de Cristo; al contrario, se basa en
las expectaciones del mundo con respecto a esa Persona; sólo que él se aplica estas
características a sí mismo, y afirma de una manera blasfema que él es Aquél que fue
predicho, Aquél en quien las promesas de Dios y las expectaciones de los hombres se
cumplen...
La
distinción,
pues,
es
clara...(antichristos,
anticristo) niega
.(Pseudochristos, falso Cristo) afirma que él mismo es Cristo.37
que
existe
un
Cristo;..
Parece que Juan tiene la idea de oposición en mente, en vez de la idea de cambio. Esta idea de
oposición directa a Cristo parece ser la característica particular de la primera bestia, por cuanto ella
establece su reino contra el reino del Hijo de Dios. Si tenemos que identificar al anticristo como una
de las dos bestias parece identificarse como la primera.38 Sin embargo, puede ser que Juan no se
está refiriendo a ninguna de las dos bestias, sino más bien al sistema inicuo que las caracterizará
(2Ts_2:7). Por cuanto él está haciendo hincapié en el peligro de una defección doctrinal presente,
está recordándoles que tal enseñanza es enseñanza de la filosofía satánica del anticristo, que Pablo
sostenía que ya estaba en acción (2Ts_2:7). Sin duda, esta filosofía satánica del anticristo,
mencionada por Juan, culminará en el ministerio unificado de las bestias, en el cual la primera
bestia estará en oposición directa a Cristo, pues será el que falsamente cumple el pacto de dar a
Israel su tierra; y la segunda bestia asumirá el lugar de liderazgo en la esfera religiosa que por
derecho le pertenece a Cristo. Pero Juan no está tratando de identificar a ninguna de estas bestias
como anticristo, sino de advertir a cualesquiera que negaran la persona de Cristo que estaban
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andando en ese sistema que algún día culminaría en la manifestación del sistema de iniquidad con
las actividades de las dos bestias. Ellas, mediante la unificación de su obra llevarán la iniquidad a
su culminación.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XIX
1 Comp. CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. VII, pág. 170.
2 Ibid, Vol. IV, págs. 379-381.
3 SCOFIELD, C. I., Biblia anotada de Scofield. pág. 1302.
4 DENNETT, Edward, Daniel the Prophet (El profeta Daniel), pág. 9.
5 Ob.cit.,Vol. IV.pág. 333.
6 GAEBELEIN, Amo C, The Prophet Daniel (El profeta Daniel), págs. 73-76.
7 Comp. ANDERSON, Robert, The coming Prince (El principe que ha de venir).
8 TREGELLES, S. P., The Book of Daniel (El libro de Daniel), pág. 19.
9 KELLY, William, Notes on Daniel (Apuntes sobre Daniel), pág. 50.
10 IRONSIDE, Harry A., Lectures on Daniel, The Prophet (Pláticas sobre el profeta Daniel), págs.
37, 38.
11 PETERS, G. H. N., Theocratic Kingdom (Reino teocrático), Vol. II, pág. 643.
12 KELLY, ob. cit., págs. 125, 126.
13 YOUNG, Edward J., The prophecy of Daniel (La profecía de Daniel), pág. 160. (Se hace
excepción con la interpretación de este autor, pero su observación se justifica en este caso.)
14 SCOFIELD, ob. cit., pág. 1298.
15 SCOTT, Walter, Exposition of the Revelation of Jesús Christ (Exposición sobre Apocalipsis),
págs. 351, 352.
16 NEWELL, William R., The Revelation (El Apocalipsis), pág. 271.
17 ALDRICH, Roy L., "Facts and Theories of Prophecy" ("Hechos y teorías de la profecía"), págs.
120, 121.
18 JENNINGS, F. C, "The Boundaries of the Rivived Román Empire", ("Los limites del imperio
romano revivido"), Our Hope (Nuestra Esperanza/, Vol. XLVII, págs. 387-389, diciembre de 1940.
19 KELLY, William, Notes on Ezekiel (Apuntes sobre Ezequiel), págs. 192, 193.
20 GAEBELEIN, Arno C, The Prophet Ezekiel (El profeta Ezequiel), págs. 257,258.
21 BAUMAN, Louis, Russian Events in the Light ofBible Prophecy (Los eventos rusos a la luz de la
profecía bíblica), págs. 23-25.
22 JACKSON, Samuel Macauley, editor, New Schaff-Hertzog Encyclopedia of Religious Knowledge
(Nueva enciclopedia de conocimientos religiosos de Schaff-Hertzog), Vol. III, pág. 328.
23 BAUMAN, ob. cit., pág. 31.
24 Ibid, pág. 32.
25 GAEBELEIN, ob. cit., pág. 259.
26 Comp. BAUMAN, ob. cit., págs. 34-36.
27 RIMMER, Harry, The Coming War and the Rise of Russia (La guerra venidera y el surgimiento de
Rusia), pág. 62.
28 BAUMAN, ob. cit., pág. 38.
29 SCOTT, ob. cit., págs. 331,332.
30 PINK.ArthurW., The Antichrist (El Anticristo), págs. 59-75.
31 PINK.ob. cit., págs. 50-55.
32 NEWELL, ob. cit., pág. 86; SEISS, Joseph, The Apocalypse (El Apocalipsis), Vol. II, págs. 397-
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Eventos del Porvenir
400.
33 PINK, ob. cit., págs. 119, 120.
34 ALDRICH, ob. cit., pág. 39.
35 THAYER, Joseph Henry, Greek-English Lexicón ofthe New Testament (Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), pág. 49.
36 TRENCH, Richard C, Synonyms of the New Testament (Sinónimos del Nuevo Testamento), pág.
107.
37 Ibid., pág. 108.
38 Comp. NEWELL, ob. cit., págs. 195-201.
----------------------------------------------------------CAPITULO XX
LA
BATALLA
DE
ARMAGEDON
Los reyes de la tierra en todo el mundo" han de reunirse mediante la actividad de la trinidad del
infierno para lo que se llama "la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso" (Apo_16:14).
Esta confluencia de las naciones de la tierra será en un lugar que se llama Armagedón,
(Apo_16:16) Allí Dios entrará en juicio con las naciones por su persecución contra Israel (Joe_3:2),
por su pecaminosidad (Apo_19:15), y por su impiedad (Apo_16:9).
Generalmente se ha sostenido que la batalla de Armagedón es un evento aislado que tiene lugar
un poco antes de la segunda venida de Cristo a la tierra. El alcance de este gran movimiento en
que Dios se ocupará de "los reyes de la tierra en todo el mundo" (Apo_16:14) no se verá a menos
que nos demos cuenta de que la "batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso" (Apo_16:14) no
es una batalla aislada, sino más bien una campaña que se extiende hasta la última mitad del
período de la tribulación. La palabra griega potemos, que se tradujo "batalla", en Apo_16:14,
significa una guerra o campaña, mientras que mache significa una batalla, y a veces un simple
combate. Esta diferencia es observada por Trench,1 y seguida por Thayer2 y Vincent.3 El uso de la
palabra potemos (campaña) en Apo_16:14 significaría que los eventos que culminan en el
encuentro en Armagedón, en la segunda venida de Cristo, los ve Dios como una campaña
eslabonada.
A. Sitio de la campaña. El monte de Meguido, situado al oeste del río Jordán en la Palestina
central del norte, unos dieciseis kilómetros al sur de Nazaret y veinticuatro kilómetros tierra
adentro de la costa marítima del Mediterráneo, era una extensa llanura en la cual muchas de las
batallas de Israel habían sido libradas. Allí Débora y Barac vencieron a los cananeos (Jue_4:1-24 y
5). Allí Gedeón triunfó sobre los madianitas (Jue_7:1-25). Allí fue muerto Saúl en la batalla contra
los Filisteos (1Sa_31:8). Allí Ocozías fue muerto por Jehú (2Re_9:27). Y allí fue muerto Josías en la
invasión de los egipcios (2Re_23:29-30; 2Cr_35:22). Vincent dice:
Meguido estaba en la llanura de Esdraelón, "que ha sido un lugar escogido para acampar
en todas las contiendas llevadas a cabo en Palestina, desde los días de Nabucodonosor, rey
de Asina, hasta la marcha desastrosa de Napoleón Bonaparte desde Egipto hasta Siria.
Judíos, gentiles, sarracenos, cruzados cristianos y franceses anticristianos; egipcios, persas,
drusos, turcos y árabes, guerreros de todas las naciones que están debajo del cielo, han
plantado sus tiendas en las llanuras de Esdraelón, y han contemplado las banderas de sus
naciones húmedas del rocío del Tabor y del Hermón".4
Hay otros sitios geográficos implicados en esta campaña.
(1) Joe_3:2, Joe_3:13 nos habla de eventos que tendrán lugar en "el valle de Josafat", que parece
ser un área extensa al este de Jerusalén. Eze_39:11 habla del "valle de los que pasan", que
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Eventos del Porvenir
pueden referirse a la misma área del valle de Josafat, por cuanto esa área era la ruta que se
recorría al salir de Jerusalén.
(2) Isa_34:1-17 y Isa_63:1-19 describen al Señor que viene de Edom o Idumea, al sur de
Jerusalén, cuando El regrese del juicio.
(3) Jerusalén misma se presenta como el centro del conflicto (Zac_12:2-11; Zac_14:2). De esa
manera, la campaña se describe en una extensión que abarca desde las llanuras de Esdraelón al
norte, hacia abajo, pasando por Jerusalén, y extendiéndose al valle de Josafat hacia" el este y a
Edom hacia el sur. Ésta amplia región cubriría toda la tierra de Palestina y esta campaña, con todas
sus partes, confirmaría lo que describe Ezequiel cuando dice que los invasores subirán para "cubrir
la tierra" (Eze_38:9, Eze_38:16). Esta área se conformaría con la extensión de que habla Juan en
Apo_14:20. La conclusión de Sims es bien aceptada:
...parece, según la Escritura, que esta última gran batalla de aquel gran día del Dios
Todopoderoso llegará mucho más allá de Armagedón, o valle de Meguido. Armagedón
parece ser principalmente el lugar donde las tropas se reunirán desde los cuatro cabos de la
tierra y la batalla se extenderá desde Armagedón por toda la tierra de Palestina. Joel dice
que la última batalla se librará en el valle de Josafat, que está cerca de Jerusalén; e Isaías
presenta a Cristo que viene de Edom con sus vestiduras teñidas en sangre, y Edom está al
sur de Palestina. Así parece que la batalla de Armagedón se extenderá desde el valle de
Meguido al norte de Palestina, por todo el valle de Josafat, cerca de Jerusalén, y hacia abajo
hasta Edom en el extremo sur de Palestina. Con esto concuerdan las palabras del profeta
Ezequiel, de que los ejércitos de esta gran batalla cubrirán la tierra. El libro de Apocalipsis
también dice que la sangre subirá hasta los frenos de los caballos, por mil seiscientos
estadios, y se ha señalado que mil seiscientos estadios abarcan toda la longitud de
Palestina. Pero Jerusalén será sin duda el centro de interés durante la batalla de
Armagedón, por cuanto la Palabra de Dios dice: "Yo reuniré a todas las naciones para
combatir contra Jerusalén" (Zac_14:2).5
B. Los participantes en la campaña. La alineación de las naciones durante el período de la
tribulación ya se ha discutido. Se vio que habrá cuatro grandes potencias mundiales:
(1) la federación de las diez naciones capitaneadas por la bestia, que constituye la forma final del
cuarto gran imperio mundial;
(2) la federación del Norte, Rusia y sus aliados;
(3) los reyes del Oriente, pueblos asiáticos de más allá del Eufrates; y
(4) el rey del Sur, una potencia o potencias del norte de África. Debe agregarse otra gran potencia,
debido a su activa participación en la campaña:
(5) el Señor Jesucristo y sus ejércitos celestiales. Aunque la animosidad de las primeras cuatro
potencias se desatará una contra otra y contra Israel (Zac_12:2-3; Zac_14:2), la pelea será
particularmente contra el Dios de Israel (Sal_2:2; Isa_34:2; Zac_14:3; Apo_16:14; Apo_17:14;
Apo_19:11, Apo_19:14-15, Apo_19:19, Apo_19:21).
I.
LA INVASIÓN DE LA CONFEDERACIÓN DEL NORTE
Según Dan_9:26-27, el príncipe del imperio romano hará un pacto con Israel por un período de
siete años. Este pacto evidentemente restaurará a Israel su lugar entre las naciones del mundo, y
la integridad de Israel será garantizada por los poderes romanos. Esto no será sólo un intento de
arreglar la disputa de muchos años entre las naciones con respecto al reclamo que hace Israel de
Palestina, sino que será también una imitación satánica del cumplimiento del pacto de Dios con
Abraham, que le dio a Israel título de propiedad de la tierra. Esta acción es descrita por Juan
(Apo_6:2) mediante un jinete que sale para vencer, a quien se le da soberanía por medio de
negociaciones pacíficas. Esta condición existirá por tres años y medio, después de lo cual el pacto
será quebrantado por las autoridades romanas, y comenzará el período conocido como la Gran
Tribulación (Mat_24:21). Esta tribulación sobre la tierra será evidentemente causada por Satanás,
que habrá sido arrojado del cielo a la tierra en la mitad del período de la tribulación (Apo_12:9). El
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Eventos del Porvenir
sale con grande ira (Apo_12:12) para atacar al remanente de Israel y a los santos de Dios
(Apo_12:17). La actividad satánica que moviliza a las naciones en esos días las describe
claramente Juan cuando dice:
Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta,
tres espíritus inmundos a manera de ranas; pues son espíritus de demonios, que hacen
señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel
gran día del Dios Todopoderoso (Apo_16:13-14).
Esto no quiere decir que este período no es el período de la ira de Dios sobre los pecadores; pero
sí indica que Dios, para derramar su ira, permite que Satanás ejecute un programa de ira contra el
mundo entero.
Hay un número de teorías en cuanto a los eventos de la campaña de Arma-gedón:
(1) Que Armagedón será un conflicto entre el imperio romano y la confederación del Norte; 6
(2) que será un conflicto entre el imperio romano y los reyes del Oriente, o potencias Asiáticas;7
(3) que Armagedón será un conflicto entre todas las naciones y Dios; 8
(4) que será un conflicto entre cuatro grandes potencias mundiales; 9
(5) que será un conflicto entre el imperio romano, Rusia, y las potencias asiáticas; 10
(6) que excluirá a Rusia, pero ocurrirá entre la potencia romana, la oriental y la norteña, con
exclusión de Rusia," la cual se basa en la opinión de que los hechos de Eze_38:1-23 y Eze_39:124 sucederán en el milenio;
(7) que Rusia será la única agresora en Armagedón,12 la cual parte de la interpretación que
sostiene que no habrá una forma revivida del imperio romano. Se puede ver la gran divergencia de
opiniones que existe en cuanto a la cronología de los eventos de esta campaña.
Las grandes movilizaciones de ejércitos en el conflicto de Armagedón comienzan con una
invasión a Palestina por parte del rey del Norte y del rey del Sur (Dan_11:40). La cabeza del
imperio romano y la cabeza del estado israelí estarán tan confederadas por el pacto (Dan_9:27)
que un ataque contra una es un ataque contra la otra. Con esta invasión comenzarán los eventos
de la campaña, que estremecerán al mundo entero. Esta movilización inicial se describe en
Eze_38:1-23 a Eze_39:1-24.
Las potencias presentadas en este capítulo ya han sido identificadas como Rusia y sus satélites.
Por lo tanto, solo resumiremos los eventos. Hay un acuerdo general entre los estudiantes de la
Biblia con respecto a la reseña de los eventos. Rusia hará una alianza con Persia, Etiopía, Libia,
Alemania y Turquía (Eze_38:2, Eze_38:5, Eze_38:6). Por cuanto Israel parece una fácil presa
(Eze_38:11), esta confederación decidirá invadir su tierra para arrebatar despojos y tomar botín
(Eze_38:12). Se presentará una protesta por esta invasión (Eze_38:13) pero no será escuchada.
La magnitud de esta invasión se ve en pasajes paralelos, ya que Ezequiel omite el progreso de la
invasión, pero, en su lugar, describe la destrucción del invasor sobre los montes de Israel
(Eze_39:2-4), como resultado de la intervención divina mediante una convulsión de la naturaleza
(Eze_38:20-22). Siete meses se consumirán disponiendo de los muertos (Eze_39:12) y siete años
en disponer de los despojos (Eze_39:9-10). Se dice que la escena de esta destrucción será sobre
los montes de Israel (Eze_39:2-4) y que el tiempo será "al cabo de años" (Eze_38:8) y "al cabo de
los días" (Eze_38:16). Esta destrucción será una señal para las naciones (Eze_38:23) y para Israel
(Eze_39:21-24).
Hay un número de consideraciones que aclaran que esta invasión de Gog (Ez. 38) no es la misma
batalla de Armagedón (Apo_16:16).
(1) En la batalla de Gog se mencionan aliados definidos, mientras que en Armagedón están
implicadas todas las naciones (Joe_3:2; Sof_3:8; Zac_12:3; Zac_14:4).
(2) Gog viene del Norte (Eze_38:6, Eze_38:15; Eze_39:2), mientras que en Armagedón los
ejércitos vienen del mundo entero.
(3) Gog viene para tomar botín (Eze_38:11-12), mientras que en Armagedón las naciones se
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Eventos del Porvenir
reúnen para destruir al pueblo de Dios.
(4) Hay protestas contra la invasión de Gog (Eze_38:13), pero en Armagedón no hay protestas por
cuanto todas las naciones se han reunido contra Jerusalén.
(5) Gog es la cabeza de los ejércitos en su invasión (Eze_38:7), pero en Armagedón, la bestia es el
jefe de la invasión (Apo_19:19).
(6) Gog es derrotado por convulsiones de la naturaleza (Eze_38:22), mientras que los ejércitos en
Armagedón son destruidos por la espada que sale de la boca de Cristo (Apo_19:15).
(7) Los ejércitos de Gog son puestos en orden de batalla a campo abierto (Eze_39:5), mientras
que en Armagedón, estarán en la ciudad de Jerusalén (Zac_14:2-4).
(8) El Señor pide asistencia al ejecutar juicio sobre Gog (Eze_38:21), mientras que en Armagedón,
El es el que pisa solo el lagar (Isa_63:3-6).13
Dos movimientos diversos deben ser, pues,
reconocidos.
A. Identificación del tiempo en general. El problema que debe solucionarse es el problema del
tiempo de esta invasión.
1. No se refiere a un evento pasado en la historia de Israel. Es obvio, según los detalles que se
nos dan en los capítulos presentes, que ninguna invasión experimentada en la historia de Israel es
suficiente como cumplimiento de esta profecía. Ha habido invasiones que han causado penalidades
a la tierra y al pueblo, pero ninguna que responda a los detalles que se presentan aquí.
2. Solo puede referirse a algún evento futuro en la experiencia de Israel. Hay varias
consideraciones que sostienen este punto.
a. El contexto del libro. El capítulo 37 trata de la restauración de la nación de Israel en su tierra.
Esto se describe como un proceso gradual, por cuanto el profeta ve que los huesos se juntan con
los huesos, luego los ligan los tendones, y después se cubren con piel. Es una reunión en
incredulidad, ya que el profeta observa que no había vida en los esqueletos (versículo 8).
El capítulo 40 nos lleva a la era del milenio. Así que la movilización de Gog y Magog, según lo
indica el contexto, ocurrirá entre el tiempo del principio de la restauración de Israel en su tierra y
la era milenaria.
b. Las declaraciones específicas del pasaje. Dos veces se hace referencia, en el capítulo 38 de
Ezequiel, al elemento tiempo. Se dice que sucederá "al cabo de años" (8) y "al cabo de los días"
(16). Estas expresiones tienen relación específica con los postreros años y días del trato de Dios
con la nación de Israel; tiempo que, por cuanto está antes de la era milenaria (cap. 40), debe
referirse al trato de Dios con Israel en la septuagésima semana de la profecía de Daniel.
c. Será después del principio de la restauración, por cuanto Israel estará habitando en su propia
tierra (Eze_38:11). Esto podría indicar que sucederá después del pacto que hará el "príncipe que
ha de venir", de Dan_9:27.
d. Estará relacionado con la conversión de Israel, que es obviamente futura, ya que la
destrucción del invasor es una señal para que esa nación abra sus ojos y vea al Señor (39:22). Por
cuanto la remoción final del endurecimiento no le viene a esa nación sino hasta la segunda venida,
esta profecía debe tener una relación definida con ese evento.
e. La indicación de que la tierra será reforestada (Eze_39:10) confirma esta conclusión, por
cuanto Israel siempre ha dependido de otras fuentes para el suministro de madera. 14
Nuestra conclusión es, entonces, según el pasaje mismo, que los eventos descritos aquí deben
suceder en el porvenir, en un tiempo en que Dios estará otra vez entendiéndose con Israel como
nación.
B. El tiempo en relación con los eventos específicos. La invasión descrita por Ezequiel se ha
relacionado con casi todos los eventos proféticos principales en cuanto a tiempo. Algunas de estas
posiciones deben examinarse para poder determinar tan cuidadosamente como sea posible cuándo
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Eventos del Porvenir
ocurrirá precisamente este evento.
1. Algunos sostienen, primero que todo, que la invasión tendrá lugar antes del traslado de la
iglesia. Tal es la posición tomada por David L. Cooper, quien dice:
... es absolutamente imposible para nosotros situar el cumplimiento de esta predicción
después de la era milenaria. No puede situarse en el principio del milenio, ni al final de la
tribulación. Debe, por lo tanto, situarse antes de la tribulación, porque no hay otro lugar en
que ocurra, ya que las otras fechas sugeridas son imposibles.
. . . habrá un tiempo entre ahora y el principio de la tribulación, cuando los judíos estarán morando
en su tierra en ciudades sin muros, y estarán en reposo., 15
Esta parece ser una tesis imposible por varias consideraciones.
(1) La enseñanza del Nuevo Testamento sobre la inminencia del traslado de la Iglesia hace
imposible que un evento como éste tenga que cumplirse primero.
(2) El contexto de la profecía misma declara que esto tendrá lugar "al cabo de años" (versículo 8)
y "al cabo de los días" (versículo 16). Por cuanto esta profecía está dirigida a Israel, tiene que ser a
los años y los días de ellos a los que se refiere la profecía. Por cuanto Israel y la Iglesia son dos
grupos distintos en los cuales Dios interviene de manera diferente, es imposible hacer que los
postreros anos de Israel se apliquen a los postreros años de la Iglesia, como se aplicarían si esto se
cumple antes del traslado.
(3) Hasta donde se puede determinar, Israel no obtendrá ningún título de la tierra, ni tendrá
derecho a devolverla, hasta que el "príncipe que ha de venir" haga un pacto con él (Dan_9:27). Se
dice que Israel estará fuera de la tierra y que Jerusalén será hollada hasta que los tiempos de los
gentiles se cumplan (Luc_21:24). Sería necesario, según esta teoría, sostener, bien que el pacto
que da una falsa paz a Israel será hecho antes del traslado, o que los tiempos de los gentiles
terminan con él. No es tal la presentación de la Palabra.
2. Otros enseñan que la invasión tendrá lugar al final de la tribulación. Hay muchos estudiantes
de la Biblia que adoptan esta interpretación con respecto al elemento tiempo. 16 Sin embargo,
parece haber dificultades en esta posición que hacen imposible aceptarla.
(1) El pasaje de Ezequiel no menciona una batalla. La destrucción que se indica allí es por la mano
del Señor mediante la convulsión de la naturaleza (Eze_38:20-23). Aun cuando la espada de que
habla el versículo Eze_38:21 debe entenderse que es la de una nación, sin embargo, se señala que
el Señor es el agente de esta destrucción, en vez de ser una destrucción por medio de una guerra.
En la conflagración de Armagedón hay una gran batalla librada entre el Señor y sus huestes y las
naciones reunidas, en que el Rey de reyes aparece como vencedor.
(2) Según Ezequiel, la invasión la lleva a cabo el rey del Norte con sus aliados, cuyo número es
limitado. Según Zacarías 14 y Apocalipsis 19 todas las naciones de la tierra serán reunidas para la
conflagración.
(3) Según Ezequiel la destrucción sucede sobre los montes de Israel (Eze_39:2-4). Se dice que los
eventos de Armagedón tendrán lugar en Jerusalén (Zac_12:2; Zac_14:2), en el valle de Josafat
(Joe_3:12) y en Edom (Isa_63:1).
(4) En Ezequiel se dice que Israel estará morando en su tierra en paz y seguridad (Eze_38:11).
Sabemos, según Apo_12:14-17, que Israel no morará en la tierra en paz y seguridad durante la
última mitad de la septuagésima semana, sino que será el blanco especial del ataque de Satanás.
De esa manera se concluye que la invasión de que habla Ezequiel no se puede identificar con los
eventos de Zacarías 14 y Apocalipsis 19 los cuales sucederán al final de la tribulación.
3. Aún otros sostienen que la invasión ocurrirá al principio del milenio.
Este punto de vista es presentado por Amo C. Gaebelein, quien dice:
¿En qué tiempo tendrá lugar esta invasión? Encontramos la respuesta en el texto. La
declaración está en el versículo 8, donde dice que Gog y Magog y las otras naciones invaden
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Eventos del Porvenir
la tierra salvada de la espada, recogida de muchos pueblos; ellos vienen a los montes de
Israel ... En el versículo 11 se da a conocer el propósito maligno del invasor ... De todo esto
aprendemos que la invasión sucederá en el tiempo en que el Señor haya hecho regresar a
su pueblo y haya reasumido su relación con el remanente de Israel.
La invasión se efectuará algún tiempo después que el imperio bestial y su bestialidad ... la
bestia ... y el falso profeta, el Anticristo en persona ... hayan sido juzgados.
Miqueas nos dice: "Y éste (Cristo) será nuestra paz, cuando el asirio viniere a nuestra feria"
(Miq_5:5). Todo esto confirma lo que nos dice Ezequiel 38.17
Aunque pareciera que las Escrituras citadas probaran la tesis mencionada arriba, hay
argumentos que prueban que ésta es una explicación imposible.
(1) Ezequiel nos dice que la tierra estará contaminada durante siete meses por causa de los
cuerpos muertos (Eze_39:12). Tal cuadro parece imposible, en vista de la limpieza que se
efectuará mediante el retorno del Mesías.
(2) En Jer_25:32-33 se declara que el Señor destruirá a todos los malos de la tierra cuando
regrese. Esto se amplía aún más en Apo_19:15-18. Parece imposible pensar que una horda de la
naturaleza que describe Ezequiel escape a la destrucción a su venida y se levante de inmediato
contra EL
(3) Según Mat_25:31-46, todos los gentiles se presentarán ante el Juez, para determinar quiénes
entrarán al milenio. Por cuanto no entrará en ese reino ninguna persona que no sea salva, ni judía
ni gentil, es imposible pensar que pueda haber tal apostasía por parte de personas salvas, con la
cual se cumpliría la profecía de Ezequiel.
(4) Isa_9:4-5 predice la destrucción de todas las armas de guerra después que comience el
milenio. ¿Dónde obtendrían los ejércitos del rey del Norte su armamento a la luz de esta
predicción?
(5) Isa_2:1-4 expresa que cesarán las guerras con la venida de Cristo y la institución del milenio.
(6) Según Apo_20:1-3, Satanás será atado al comienzo del milenio, y de esa manera no estará
operante para generar tal movimiento contra Israel.
(7) Dios empieza a entenderse con la nación de Israel al comienzo de la septuagésima semana,
después de la traslación de la Iglesia. Esa nación será llevada de nuevo a su tierra (Eze_38:11;
Eze_37:1-28), aunque en incredulidad, para prepararla, mediante la disciplina, para la venida del
Mesías. De esa manera, Miqueas pudo decir correctamente: "este (Cristo) será nuestra paz, cuando
el asirio viniere a nuestra tierra" (Miq_5:5), aun cuando estos eventos tendrán lugar antes de la
segunda venida de Cristo. La profecía de Miqueas no hace necesaria la presencia visible de Cristo
pero sí promete su protección.
4. Aún otros enseñan que la invasión tendrá lugar al fin del milenio. Los que se adhieren a esta
posición sostienen que el Gog y el Magog de Ezequiel y los de Apo_20:8 son los mismos. Esto
parece una imposibilidad por las siguientes consideraciones:
(1) Ezequiel menciona solo una coalición del Norte implicada en la invasión. En Apocalipsis, todas
las naciones de la tierra se reúnen.
(2) En Ezequiel no hay mención específica de la intervención de Satanás, ni de que será atado por
mil años antes de esta invasión, aunque ambas cosas se afirman en Apocalipsis.
(3) El contexto en Ezequiel indica que esta invasión es antes de la institución del milenio. En
Apocalipsis el milenio ha estado en existencia por mil años.
(4) En Ezequiel los cuerpos de los muertos requieren una labor de siete meses para disponer de
ellos (Eze_39:12). En Apo_20:9 se dice que los muertos fueron "consumidos" por el fuego de
manera que no es necesario disponer de ellos.
(5) En Ezequiel se ve que después de la invasión viene el milenio (caps. 40-48). En Apocalipsis,
después de este movimiento vienen los cielos nuevos y la tierra nueva. Sería inconcebible que la
tierra nueva pudiera contaminarse con cuerpos insepultos durante siete meses.
Por tanto, estas consideraciones hacen imposible la aceptación de esta teoría en cuanto al tiempo
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Eventos del Porvenir
de la invasión.
5. Finalmente, se sugiere que la invasión tendrá lugar en la mitad de la septuagésima semana.
Parece haber varias consideraciones que pueden indicar que esta invasión del rey del Norte a la
tierra de Palestina sucederá en la untad de la semana en la cual se desatará el ataque satánico
contra el pueblo de Dios, con el cual El estará arreglando cuentas, tal como se registra en
Apo_12:14-17.
a. La invasión ocurrirá en un tiempo en que Israel estará morando en su propia tierra
(Eze_38:8). No hay indicación alguna de que Israel tendrá derecho a ocupar su propia tierra hasta
el tiempo del pacto que hará con él el "príncipe que ha de venir" de Dan_9:27. Evidentemente, ese
príncipe, debido a la autoridad que se le dará por ser cabeza del imperio romano revivido, buscará
solucionar la disputa árabe israelí, dando a Israel el derecho a ocupar la tierra. La invasión vendrá
un tiempo después que este pacto sea confirmado.
b. La invasión ocurrirá cuando Israel esté morando en su tierra, en paz.
Los que creen que esta invasión sucederá al principio del muerdo interpretan que la paz que
disfrutará Israel será la paz prometida por el Mesías. No hay nada en el texto que indique que ésta
sea la verdadera paz mesiánica. Más bien parece ser la falsa paz que se le habrá garantizado a
Israel mediante el pacto, que es llamado "vuestro pacto con la muerte" en Isa_28:18. Israel
estará aún en incredulidad, por cuanto la nación no llegará a ser creyente hasta después de la
segunda venida de Cristo. Esta reunión se describe en Ezequiel 37, y la condición muerta de la
nación se índica claramente en el versículo 8. No se podría decir que Israel estará en paz después
del período de la tribulación, por cuanto la tierra habrá sido destruida por la invasión (Zac_14:1-3)
y el pueblo esparcido (Zac_13:8-9). Sin embargo, la nación podrá estar morando con relativa paz
en la tierra, en la primera mitad de la semana.
Cooper dice: "Es del todo posible que los primeros juicios de la tribulación no afecten a Palestina
como para destruir la belleza y la prosperidad de la tierra".18
c. Ezequiel usa dos expresiones en el capítulo 38 que pueden dar una indicación en cuanto al
tiempo de esta invasión. En el versículo 8 aparece la expresión "al cabo de años" y en el versículo
16, "al cabo de los días" de la historia de Israel. Esto, desde ruego, no puede tener relación con los
"postreros días" de la era de la Iglesia, por cuanto Dios estará arreglando las cosas con Israel
conforme al plan divino para este tiempo.
Hay otras expresiones similares que pueden requerir clarificación en este ponto. El término día
postrero es una expresión que se relaciona con la resurrección y el programa del juicio (Jua_6:3940, Jua_6:44, Jua_6:54; Jua_11:24; Jua_12:48). El termino postreros tiempos se relaciona con el
tiempo de la glorificación, salvación y bendición de Israel en la era del reino (Isa_2:2-4; Miq_4:17). El término al cabo de los días o al cabo de años se relaciona con el tiempo que precede a los
postreros días. Esta expresión se refiere a la era milenaria, y aquella, al período de la tribulación.
En Deu_4:27, Moisés predice un esparcimiento debido a la infidelidad, pero promete restauración.
En el versículo 30 dice: "Cuando estuviereis en angustia, y te alcanzaren todas estas cosas, si en
los postreros días ..." Aquí los "postreros días" se relacionan con la tribulación. En Dan_2:28, el
profeta revela "lo que ha de acontecer en los postreros días" y ruego indica los sucesos del reino
hasta la forma final del poder gentil mundial en la septuagésima semana. En Dan_8:19, Dan_8:23,
donde el profeta habla del fin de la "ira", se refiere al "fin del reinado de ellos". También en
Dan_10:14, el término "postreros días" se usa en relación con los eventos que preceden a la era
milenaria. Puesto que Ezequiel usa estas expresiones, la conclusión es, pues, que los eventos
descritos por ese profeta deben ocurrir dentro de la septuagésima semana. Dan_11:40 parece
tener relación con el mismo período, por cuanto el profeta sitúa estos eventos "al cabo del tiempo".
Esta expresión parece separar el evento del "cabo" o fin.
d. Muchos comentaristas creen que Dan_11:41 se refiere a la ocupación de la tierra de Palestina
por la bestia. El evento que induce a la bestia a ocupar la tierra es la invasión de Palestina por
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parte del rey del Norte (Dan_11:40). El pacto que hace la bestia (Dan_9:27) evidentemente le
garantiza a Israel el derecho inviolable a su tierra. Es necesario algún evento para que la bestia
abrogue su pacto. Por cuanto se dice que el pacto será quebrantado a la mitad de la semana
(Dan_9:27), y la invasión del Norte parece ser la causa de la ruptura del pacto (Dan_11:41), se
puede concluir que esta invasión tendrá lugar en la mitad de la semana.
e. Se reconoce que los eventos de la última mitad de la semana se deben a que Satanás habrá
sido arrojado del cielo (Apo_13:7-13). Evidentemente el primer acto de oposición de Satanás
contra Israel será el de mover al Rey del Norte a esta invasión. Este es el principio de una gran
campaña que comienza a la mitad de la semana y continúa hasta la destrucción de los poderes
gentiles cuando regrese el Señor. Se ha observado que la palabra que se tradujo "batalla" en
Apo_16:14, de acuerdo con el léxico de Thayer, sería mejor traducirla "campaña", por cuanto
significa movimientos de ejércitos y está en contraste con una batalla aislada. La observación es,
pues, que Dios mira a todos estos movimientos de ejércitos como una gran campaña, que
terminará con su destrucción en el regreso de Cristo.
La campaña, si esta interpretación es correcta, comprenderá un período de tres años y medio.
f. En Isa_30:31-33; Isa_31:8-9, y Miq_5:5 a este invasor del Norte se lo llama "el asirio". Como
Asiría fue antes una vara en la mano del Señor para castigar a Israel por su iniquidad, así tomará
el Señor la vara otra vez con el mismo propósito. Este azote venidero tendrá el mismo nombre
debido a la identidad de su misión: castigara Israel. Isa_28:18 habla del "pacto con la muerte" y el
"convenio con el Seol" (infierno —nota del traductor-), por los cuales Dios castigará a Israel. Esto
debe referirse al pacto de que habla Dan_9:27, cuando Israel busca la paz en las manos de
los hombres en vez de buscarla en el Señor. Por este pacto, dice Isaías, ellos serán castigados
"cuando pase el turbión del azote, seréis de él pisoteados". Este azote difícilmente podría ser la
ocupación de la tierra por la bestia, por cuanto él será una de las partes del pacto, sino que debe
referirse a la invasión del "asirio" quien será usado por el Señor para castigar a Israel.
La destrucción del asirio en los pasajes mencionados parece asemejarse a la destrucción de los
ejércitos de Gog en Ezequiel 38-39, y de esa manera, se consideran como pasajes paralelos. Dios
no podría castigar a Israel por este falso pacto hasta después que el pacto sea hecho. Esto parece
dar motivos adicionales para creer que la invasión tendrá lugar hacia la mitad de la semana.
g. En Apo_7:4-17, hay una descripción de una multitud de judíos y de gentiles que serán salvos
durante el período de tribulación. Uno se pregunta, frente a la intensa persecución contra cualquier
creyente, ¿cómo podrá alguno llegar al conocimiento de Dios en ese tiempo? En Eze_38:23 se
revela que la destrucción de los ejércitos de Gog será usada como una señal para las naciones, y
en Eze_39:21 se hace referencia a este mismo hecho otra vez. En Eze_39:22 el mismo evento es
una gran señal para Israel. Por cuanto el libro de Apocalipsis señala que habrá mucha gente salva
durante la tribulación, y no precisamente al final de ella, y por cuanto este evento de la profecía de
Ezequiel se usa como una señal para atraer a muchos al Señor, este evento tendrá que suceder
antes del fin de la tribulación, en algún tiempo dentro de ese período. Esta destrucción, que
obviamente será hecha por la mano del Señor, es un evento usado por Dios para quitar algo del
endurecimiento y atraer a muchos al conocimiento del Señor.
h. En Apo_13:7 se señala que la bestia tendrá poder mundial. Esto se hará efectivo en el tiempo
de su manifestación como gobernante mundial, en la mitad de la tribulación. Surge la pregunta:
¿Cómo podría la bestia tener poder mundial si el poder de la confederación del Norte no habrá sido
quebrantado? El hecho de que la bestia tendrá autoridad sobre la tierra en la mitad de la semana
da apoyo a la tesis de que el rey del Norte habrá sido destruido. Esta destrucción producirá tal caos
en las condiciones del mundo, que reunirá a las naciones como se ve en el Sal_2:1-12, y este será
el tiempo en el cual se formará el gobierno del cual la bestia será la cabeza. Por cuanto no podría
haber unidad alguna de las naciones entretanto el rey del Norte esté operante, esta unidad debe
llevarse a cabo después de su destrucción.
i. En Apo_19:20 se nos dice que cuando venga el Señor juzgará específicamente a la bestia y al
falso profeta. En todo el Antiguo Testamento y continuando en el Nuevo Testamento, aparecen tres
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personajes que tendrán parte en el drama final de los "tiempos de los gentiles", es a saber, la
bestia, el falso profeta y el rey del Norte o el asirio. Cada uno de éstos debe ser dominado antes
que el Señor pueda manifestar su autoridad mundial. Debe haber alguna razón por la cual
Apo_19:20 registra solamente la destrucción de los dos que se mencionan. No puede suceder,
como se ha indicado previamente, que el tercero continúe hasta después que comience el milenio.
No puede suceder que el tercero escape del juicio. Tiene que ser que él y sus ejércitos habrán sido
juzgados en una ocasión anterior.
j. La cronología de varios pasajes importantes que tratan de estos eventos parece sostener la
tesis. En Isaías 30 y 31 hay una descripción de la destrucción del rey del Norte. A ésta le sigue la
destrucción de todas las naciones en Isa 33 y 34, y luego sigue una descripción del milenio en
Isaías 35. En el libro de Joel encontramos la misma cronología. En Joel 2 hay una descripción de la
invasión del ejército del Norte (Joe_2:20), seguida de una descripción de la destrucción de las
naciones en Joel 3, y luego se describe el milenio (Joe_3:17-21). En ambos pasajes, la cronología
es la misma. Los ejércitos del Norte son destruidos en un tiempo separado, en un movimiento
distinto, antes de la destrucción de los ejércitos de las naciones, después de la cual vendrá el
milenio. Situar los eventos en la mitad de la semana es la única posición consecuente con la
cronología de estos extensos pasajes. Tal punto de vista nos conducirá a la siguiente cronología de
eventos:
(1) Israel hace un falso pacto con la bestia y ocupa su tierra con una falsa seguridad (Dan_9:27;
Eze_38:8, Eze_38:11).
(2) Debido a un deseo de despojos a expensas de una presa fácil, el rey del Norte, motivado
satánicamente, invade a Palestina (Eze_38:11; Joe_2:1-21; Isa_10:12; Isa_30:31-33; Isa_31:89).
(3) La bestia quebranta su pacto con Israel y ocupa la tierra (Dan_11:41-45).
(4) El rey del Norte es destruido sobre los montes de Israel (Eze_39:1-4).
(5) La tierra de Palestina es ocupada por los ejércitos de la bestia (Dan_11:45).
(6) En este tiempo se lleva a cabo la gran coalición de naciones que forma un gobierno con la
bestia (Sal_2:1-3; Apo_13:7).
(7) Los reyes del Oriente marchan contra los ejércitos de la bestia (Apo_16:12), evidentemente,
como resultado de la disolución del gobierno de Gog.
(8) Cuando las naciones de la tierra se hayan reunido alrededor de Jerusalén (Zac_14:1-3) y el
valle de Josafat (Joe_3:2), el Señor regresa para destruir todas las potencias gentiles del mundo,
de manera que El mismo pueda gobernar las naciones. Esto se describe aún más en Zac_12:1-9;
Zac_14:1-4; Isa 33:1-34:17; Isa_63:1-6; Isa_66:15-16;
Jer_25:27-33; Apo_20:7-10.
II.
LA INVASIÓN DE LOS EJÉRCITOS DE LA BESTIA
La invasión a Palestina por la confederación del Norte llevará a la bestia y sus ejércitos a la
defensa de Israel, como su protector. Esta invasión es descrita por Daniel:
...y entrará por las tierras, e inundará, y pasará. Entrará a la tierra gloriosa, y muchas
provincias caerán; mas éstas escaparán de su mano: Edom y Moab, y la mayoría de los
hijos de Amón. Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto. Y se
apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de
Libia y de Etiopía le seguirán. Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrán
con gran ira para destruir y matar a muchos. Y plantará las tiendas de su palacio entre los
mares y el monte glorioso y santo; mas llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude
(Dan_11:40-45).
Es difícil determinar las actividades de las naciones que están implicadas en este capítulo. Muchos
han creído que la invasión mencionada en este capítulo es la del rey del Norte y la del Sur. Sin
embargo, en el versículo Dan_11:36 el "rey voluntarioso", identificado previamente como la bestia,
se nos introduce y sus actividades parecen reseñarse en lo que sigue. Los versículos 40-45
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Eventos del Porvenir
difícilmente pueden describir las actividades de las fuerzas combinadas de los reyes del Norte y del
Sur, pues en ese caso se hubiera empleado el pronombre ellos. Por cuanto se usa el pronombre él,
el pasaje debe describir las actividades posteriores del rey voluntarioso. Sobre esto escribe Peters:
Y entrará por las tierras: ésta es quizá la cláusula que ha causado mayor dificultad a los
críticos, debido a la repentina transición de una persona a otra. Si tuviésemos que limitamos
a esta profecía, sería imposible decidir por el lenguaje qué rey es éste que ha de entrar por
las tierras; si es el rey del Norte, o el del Sur, o el del imperio romano; pero este punto no
se ha dejado a las conjeturas nuestras.
Encontramos en Daniel 2 y 7, y Apocalipsis 17 que el rey que vencerá de ese modo en el tiempo
del fin se identifica como la cuarta bestia, el poder romano. Tomando otras profecías como
intérpretes, se refiere al poder romano y a su última cabeza, que invadirá otras tierras, con lo cual
se quiere decir que el rey del Sur y el rey del Norte no habrán tenido éxito contra él.19
Mediante este pasaje se descubren varios rasgos con respecto al movimiento de esta invasión.
(1) El movimiento de la campaña comienza cuando el rey del Sur se moviliza contra la coalición de
la bestia y el falso profeta (Dan_11:40), lo cual sucederá "al cabo del tiempo".
(2) Al rey del Sur se une la confederación del Norte, la que ataca al rey voluntarioso por medio de
una grande fuerza en tierra y mar (Dan_11:40). Jerusalén será destruida como resultado de este
ataque (Zac_12:2), y, a la vez, los ejércitos de la confederación del Norte serán destruidos (Eze.
39; Zac_12:4).
(3) Todos los ejércitos de la bestia entran a Palestina (Dan_11:41) y conquistan todo ese territorio
(Dan_11:41-42). Solamente Edom, Moab y Amón escapan. Es evidente que la coalición de
Apo_17:13 se forma en ese tiempo.
(4) Cuando la bestia esté extendiendo su dominio a Egipto, le llegará un informe alarmante
(Dan_11:44). Puede ser el informe del acercamiento de los reyes del Oriente (Apo_16:12), que se
congregan por causa de la destrucción de la confederación del Norte para desafiar la autoridad de
la bestia.
(5) La bestia muda su cuartel general a la tierra de Palestina y reúne sus ejércitos allí
(Dan_11:45).
(6) Es allí donde su destrucción se llevará a cabo (Dan_11:45).
III.
LA INVASIÓN DE LOS EJÉRCITOS DEL ORIENTE
Apo_16:12 revela que algún evento sobrenatural ocasionará la remoción de lo que impide que
las potencias asiáticas entren a la región de Palestina, a desafiar la autoridad de la bestia.
Walvoord escribe:
La secada del Eufrates es un preludio del acto final del drama, no el acto mismo. Debemos
concluir, pues, que la más probable interpretación de la secada del Eufrates es la que
sostiene que, por un acto de Dios, su caudal será interrumpido, así como fueron
interrumpidas las aguas del mar Rojo y las del Jordán. Esta vez, el camino no será abierto
para Israel, sino para los llamados reyes del Oriente. . . La evidencia señala, pues, que la
interpretación de Apo_16:12 en relación con el Eufrates debe ser literal.20
No se puede determinar quiénes serán precisamente estas fuerzas representadas por los reyes
del Oriente. Pero su marcha nos lleva a la etapa final de la campaña de Armagedón. Son traídas
hacia las llanuras de Esdraelón con el propósito de encontrarse en conflicto con los ejércitos de la
bestia.
IV.
LA INVASIÓN DEL SEÑOR Y SUS EJÉRCITOS
Cuando el rey del Sur haya sido derrotado por los ejércitos de la bestia, y la confederación del
Norte, derrotada por el Señor sobre los montes de Israel, encontramos dos fuerzas opuestas
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formadas en orden de batalla: los ejércitos de la bestia y los ejércitos de los reyes del Oriente.
Antes que esta batalla comience aparecerá una señal en los cielos, la señal del Hijo del Hombre
(Mat_24:30). No se nos revela cuál es esta señal, pero su efecto sí. Hace que los ejércitos
abandonen su hostilidad, para unirse y pelear contra el mismo Señor. Juan dice: "Y vi a la bestia, a
los reyes de la tierra y sus ejércitos reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo, y
contra su ejército" (Apo_19:19). Tal es el cuadro de las hostilidades finales descritas en Zac_14:3;
Apo_16:14; Apo_17:14; Apo_19:11-21. En ese momento serán destruidos por el Señor los
ejércitos de la bestia y los del oriente (Apo_19:21).
Cuando examinamos toda la campaña de Armagedón, observamos un número de resultados:
(1) Los ejércitos del Sur son destruidos en la campaña;
(2) los ejércitos de la confederación del Norte son heridos por el Señor;
(3) los ejércitos de la bestia y los del Este son muertos por el Señor, en su segunda venida;
(4) la bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego (Apo_19:20);
(5) los incrédulos serán echados fuera de Israel (Zac_13:8);
(6) los creyentes habrán sido purificados como resultado de estas invasiones (Zac_13:9);
(7) Satanás será atado (Apo_20:2). De esa manera, el Señor destruirá toda fuerza hostil que le
haya disputado su derecho a gobernar como Mesías sobre la tierra.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XX
1 TRENCH, Richard C, New Testament Synonyms (Sinónimos del Nuevo Testamento), págs.
301,302.
2 THAYER, Joseph Henry, Greek-Englísh Lexicón ofthe New Testament ¡Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), pág. 528.
3 VINCENT, Marvin R., Word Studies in the New Testament (Estudio ideológico de las palabras del
Nuevo Testamento), Vol. II, pág. 541.
4 Ibid, Vol. II, págs. 542, 543.
5 SIMS, A., The Corning War and the Rise of Russia (La guerra venidera y el surgimiento de Rusia),
pág. 7.
6 Comp.
SALE-HARRISON, L., The resurrection of the Oíd Román Empire (La resurrección del
antiguo imperio romano), págs. 108-110.
7 IRONSIDE, Harry A., Lectures on Daniel the Prophet (Pláticas sobre el profeta Daniel), págs.
215,216.
8 PETTINGILL, William, God's Prophecies for Plain People (Profecías de Dios para gente sencilla
¿págs. 109, 110.
9 McCLAIN, Alva J., The Four Great Powers of the End Time (Las cuatro grandes potencias de los
últimos tiempos), pág. 3.
10 LINDBERG, Mil ton B., Gog all Agod (Gog, todo curiosidad), pág. 31.
11 FEREDAY, W. W., "Armageddon" ("Armagedón"), Our Hope (Nuestra espe¬ranza), Vol. LXVII,
págs. 397-401.
12 RIMMER, Harry, The Corning War and the Rise of Russia (La guerra venidera y el surgimiento
de Rusia), pág. 27.
13 Comp. BAUMAN, Louis, Russian Events in the Light of Scripture (Eventos rusos a la luz de la
Escritura), págs. 180-184.
14 1Reyes 5:1-10.
15 COOPER, David L., When Gog's Armies Meet theAlmighty (Cuando los ejércitos de Gog se
enfrenten con el Todopoderoso), págs. 80,81.
16 Comp. BAUMAN, ob. cit., págs. 174, 175.
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17 GAEBELEIN, Amo C, The Prophet Ezekiel (El profeta Ezequiel), págs. 25218 COOPER, ob. cit., pág. 84.
19 PETERS, N. H., TheocraticKingdom (Reino teocrático), Vol. II, pág. 654.
20 WALVOORD, John F., "The Way of the Kings of the East" ("El camino de los reyes del Oriente"),
Light for the World's Darkness, (Luz para este mundo de tinieblas), pág. 164.
----------------------------------------------------------CAPITULO XXI
LOS JUICIOS DE LA TRIBULACIÓN
Se ha demostrado previamente que todo este período de tribulación es un período que se
caracteriza por los juicios de la mano del Señor. Se considera un número de programas de juicios
distintos. Con respecto a los juicios en Apocalipsis, escribe Scott:
Ahora bien, en el intervalo (entre el traslado y la segunda venida) se realiza la serie
septenaria de los juicios de los sellos, las trompetas y las copas. Estos castigos divinos
aumentan en severidad a medida que pasamos de una serie a otra. Los juicios no son
simultáneos sino sucesivos. Los de las trompetas suceden a los de los sellos, y los de las
copas siguen a los de las trompetas. Se observa un estricto orden cronológico. . . Los sellos
serán abiertos para que las porciones sucesivas de la revelación de Dios para lo futuro
puedan manifestarse; pero sólo a los que creen: la masa popular consideraría los juicios
meramente como eventos providenciales. Tales eventos han sucedido antes. Pero el fuerte
estallido de las trompetas de los ángeles pone de manifiesto una intervención publica para
con los hombres, de un carácter intensamente judicial Estas trompetas místicas tocarán una
alarma a lo largo y a lo ancho de toda la cristiandad apóstata. La intervención pública de
Dios en la escena de los culpables y apostatas se hace manifiesta. Luego, en el tercer
símbolo general, el de las copas o vasos que se derraman, la ira concentrada de Dios cubre
toda la escena profética bajo el cielo. El capítulo 16 revela una serie de juicios jamás
excedidos en extensión y severidad.1
I
LOS SELLOS
La escena de la apertura del libro sellado por el Hijo de Dios se presenta en Apocalipsis 6. Este es
el comienzo del desenvolvimiento del programa de los juicios de Dios. Los ángeles se mencionan
en todo el libro en conexión con la ejecución del programa de los juicios. Ottman dice:
Cuando se rompe el primer sello, se oye una voz del querubín que dice: Ven. . . Es la voz
de uno de los querubines que llama al instrumento de justicia divina. Los querubines aún
están en relación ejecutiva con el gobierno de Dios. Ese gobierno se relaciona con la tierra,
sobre la cual los juicios han de ejecutarse. Las calamidades sucesivas que sobrevienen, a
medida que se abren los sellos, estarán de esa manera bajo el orden y el control de la
administración divina. Ningún instrumento de juicio aparece hasta que sea requerido por el
llamado de los querubines.2
Darby llama a los sellos "la preparación providencial del gobierno divino para la venida de
Jesús".3 Dios estará interviniendo en su ira (Apo_6:16-17), mediante agentes humanos, para
derramar juicio sobro la tierra.
Hay un acuerdo general entre comentaristas en cuanto a la interpretación de los sellos. Se ha
convenido generalmente que el primero (Apo_6:2) representa los movimientos de paz de parte de
los hombros a medida que buscan establecer la paz sobre la tierra. Puede estar asociado con el
pacto que hará la bestia para establecer la paz sobro la tierra. El segundo (Apo_6:3-4) representa
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la remoción de la paz de la tierra, y las guerras que la envuelven. El tercero (Apo_6:5-6)
representa el hambre que resalta de la desolación de la guerra. El cuarto (Apo_6:7-8) prefigura la
muerte que sigue cuando se manifiesta el fracaso de los hombres en establecer la paz. El quinto
(Apo_6:9-11) revela el hecho de la muerte entre los santos de Dios por causa de su fe y de su
vehemente clamor por venganza. El sexto (Apo_6:12-17) simboliza las grandes convulsiones que
estremecerán toda la tierra. Esto puede señalar la condición en la cual toda autoridad y poder
pierde su control sobre los hombres y reina la anarquía. Kelly dice: "Las fuerzas perseguidoras, y
aquellos que estén sujetos a ellas, serán juzgados, y sobrevendrá un rompimiento completo de la
autoridad en la tierra".4 Estos sellos, pues, son el comienzo de los juicios de Dios sobre la tierra.
Son desenvolvimientos sucesivos del programa de juicios, aunque, una vez manifestados, podrán
continuar durante todo el periodo. Son principalmente juicios divinos mediante agentes humanos.
Caerán sobre la tierra en la primera porción de la tabulación, y continuarán durante todo el
período.
II. LAS TROMPETAS
La segunda porción del programa del juicio es la que se revela mediante el toque de las siete
trompetas (Apo. 8:2-11:15). Con respecto al uso de las trompetas, escribe Newell:
Las trompetas fueron designadas en Israel por Dios, para llamar a los príncipes, y a la
congregación, y para las jornadas de los campamentos, como una alarma o aviso público
(Núm_10:1-6).
Las trompetas habían de tocarse también en los días de alegria, en solemnidades y en los
sacrificios es los principios de sus meses; por memoria delante de vuestro Dios. Jehová
también las amaba (Núm_10:10).
Pero encontraramos un uso especial de la trompeta: el de incitar a las huestes de Jehová
a la guerra contra sus enemigos (Núm_10:9). Compárese Eze_33:1-7, donde la trompeta
del atalaya tocada con fidelidad podía librar a toáoslos que se apercibían…
Así mismo sucederá con los siete ángeles. Ellas tocan las trompetas del cielo mismo
contra una tierra que habrá llegado a ser como en los días de Noé… y como en los días de
Sodoma, como cuando Josué e Israel tocaron las trompetas contra Jericó.5
Hay divergencia de opiniones entre los comentaristas con respecto a la interpretación de estos
juicios de las trompetas. Algunos las interpretan con estricto literalismo, mientras que otros las
interpretan simbólicamente y la extensión de la interpretación simbólica es verdaderamente
amplia. Se observará que los primeros cuatro juicios están separados de los últimos tres, en que
estos últimos tres son específicamente llamados juicios de "ayes". La primera trompeta (Apo_8:7)
representa un juicio que cae sobre la tierra, en el cual la tercera parte de los habitantes son
muertos. La segunda trompeta (Apo_8:8-9) representa un juicio que cae sobre el mar y, otra vez,
la tercera parte de los habitantes del mar son muertos. Se sugiere que la tierra aquí puede
representar la tierra de Palestina, como suele hacerse en este libro, y el mar representa a las
naciones. De esa manera, estas dos trompetas representan juicios de Dios de inimaginable
extensión sobre todos los habitantes de la tierra. La tercera trompeta (Apo_8:10-11) representa un
juicio que cae sobre los ríos y fuentes de aguas. Estos se usan en la Escritura como símbolo de la
fuente de la vida, aún de la vida espiritual, y esta trompeta puede simbolizar el juicio sobre
aquellos a los cuales se les ha quitado el agua viva por cuanto creyeron a la mentira (2Ts_2:11).
La cuarta trompeta (Apo_8:12-13) es un juicio que cae sobre el sol, la luna y las estrellas. Estos
representan los poderes gubernamentales, y la trompeta puede representar el juicio de Dios contra
los gobernantes del mundo. El juicio de la quinta trompeta, que es el primer ay (Apo_9:1-12)
consiste en un individuo, vigorizado por el infierno, que puede desatar tormentos de dimensiones
sin precedentes sobre la tierra. Se acepta generalmente que éstas no son literalmente langostas,
por cuanto no se alimentan de aquello que es natural para las langostas. El juicio de la sexta
trompeta, que es el segundo ay (Apo_9:13-19), consiste en que un gran ejercito recibe órdenes
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para marchar con fuerza destructiva por toda la faz de la tierra. Con respecto a estos juicios de
ayes escribe Kelly:
Primero que todo, un atormentador ay cae sobre la tierra, pero no sobre los sellados de
entre las doce tribus de Israel. Seguidamente los jinetes orientales son desatados sobre las
potencias del Oeste, los cuales abaten a toda la cristiandad, y en particular a ese Oeste que
será objeto especial del juicio de Dios. Se hace hincapié en que el ay anterior es un
tormento de parte de Satanás sobre los judíos réprobos; ya que el último es un castigo de
los más perjudiciales para la energía agresiva del hombre, aunque no sólo esto, de parte del
Oriente sobre el mundo corrupto e idólatra del Occidente. La matanza de la tercera parte de
los hombres representa, no el mero fin físico, sino también la destrucción de toda confesión
de relación con el solo Dios verdadero.6
Esto sugiere que los dos ayes serán grandes ejércitos que marchan, uno contra Israel y otro
contra los gentiles, que destruirán la tercera parte de la población de la tierra. Puesto que el arma
de Satanás contra Israel es la confederación del Norte, puede ser representada por la quinta
trompeta, y la guerra gentil, por la sexta. La séptima trompeta y el juicio del tercer ay
(Apo_11:15) nos presentan el regreso de Cristo a la tierra y la destrucción subsiguiente de todas
las fuerzas hostiles, en la conclusión del programa de Armagedón.
Parece que pudiese haber un paralelismo entre los juicios de las siete trompetas y el programa
de la septuagésima semana que ya se ha reseñado. La mitad de la semana comienza con el
surgimiento de las grandes fuerzas militares que estarán alineándose para la guerra. Eso
correspondería a la primera trompeta. Los reinos anteriores habrán sido derrocados, lo cual causa
muerte, como lo indica la segunda trompeta. Un gran líder, la bestia, se levantará a la tercera
trompeta. Su surgimiento ocasionará el derrocamiento de gobiernos y autoridades como sucede
con la cuarta trompeta. Habrá grandes movimientos militares en el período. Los ejércitos de la
confederación del Norte invadirán la tierra, como se indica con la quinta trompeta, y las potencias
gentiles se disputarán posiciones, lo cual causará gran destrucción, como sucede con la sexta
trompeta. Todas éstas culminarán con la segunda venida de Cristo, como se ve en la séptima
trompeta.
III.
LAS COPAS O VASOS
La tercera serie de juicios, que completa el derramamiento de la ira divina, son las copas
(Apo_16:1-21). Aunque cuatro de estas copas son derramadas sobre las mismas áreas en que
caen los juicios de las trompetas, no parecen ser los mismos juicios. Las trompetas comienzan en
la mitad de la tribulación y representan eventos que sucederán durante toda la segunda mitad de
la semana. Las copas parecen cubrir un período muy breve al final de la tribulación, un poco antes
del segundo advenimiento de Cristo. Estas copas parecen tener particular relación con los
incrédulos, ya que pasan por la ira especial de Dios (Apo_16:9, Apo_16:11), y se relacionan
especialmente con la bestia y sus seguidores (Apo_16:2).
La primera copa (Apo_16:2) se derrama sobre la tierra, como sucede con la primera trompeta.
En este juicio, Dios derrama ira sobre todos los adoradores de la bestia. La segunda copa
(Apo_16:3), como el juicio de la segunda trompeta, se derrama sobre el mar. El resultado de este
juicio es la muerte espiritual. Aquí se ve que el mar queda sin vida, convertido "en sangre como de
muerto". La tercera copa (Apo_16:4-7), como sucedió con la tercera trompeta, se derrama sobre
los ríos y fuentes de aguas, los cuales pierden su poder para nutrir, o satisfacer, o sustentar la
vida. Parece que simboliza la remoción de la posibilidad de hallar la vida para aquellos que
siguieron a la bestia. La cuarta copa (Apo_16:8-9), como el juicio de la cuarta trompeta, cae sobre
el sol. Se nota que este pasaje se refiere a un individuo pues dice que al sol se le da el poder de
quemar, y que quema. Esto puede referirse al juicio de Dios que impone un endurecimiento a los
seguidores de la bestia. La quinta copa (Apo_16:10-11) tiene que ver con la imposición de tinieblas
en el centro del poder de la bestia, lo cual predice la destrucción del imperio que pretende ser el
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reino del Mesías. La sexta copa (Apo_16:12) prepara el camino para una invasión de los reyes del
Oriente, para que ellos, junto con los ejércitos de la bestia, lleguen a juicio en Armagedón. La
séptima copa (Apo_16:17-21) tiene que ver con una gran convulsión que echa abajo
completamente los asuntos ordenados por los hombres, a medida que experimentan el "ardor de
su ira" (Apo_16:19).
IV.
EL JUICIO DE BABILONIA
Apocalipsis 17 reseña el juicio de la gran ramera, el sistema religioso apóstata, que existirá en el
período de la tribulación. La iglesia profesante incrédula llegará hasta el período de la tribulación
(Apo_2:22; Apo_3:10) y surgirá un gran sistema religioso, con el nombre de la gran ramera.
A. Descripción de la ramera. Juan dio muchos detalles que proporcionan una descripción de este
sistema.
(1) El sistema tiene las características de una ramera (Apo_17:1-2, Apo_17:15-16). Pretende ser
la esposa de Cristo, pero ha caído de su posición pura y se ha convertido en una ramera.
(2) El sistema es prominente en asuntos eclesiásticos (Apo_17:2-5). La fornicación espiritual, en la
Escritura, significa la adherencia a un sistema falso.
(3) El sistema es prominente en asuntos políticos (Apo_17:3). Se ve que controla a la bestia sobre
la cual se sienta.
(4) El sistema llega a ser muy rico e influyente (Apo_17:4).
(5) Este sistema representa una fase del desarrollo de la cristiandad que jamás había sido revelada
(Apo_17:5), por cuanto su nombre es un "misterio".
(6) Dicho sistema ha sido el gran perseguidor de los santos (Apo_17:6).
(7) El sistema es de alcance mundial (Apo_17:15).
(8) Tal sistema será destruido por la bestia, que será la cabeza de la coalición romana, para que su
supremacía no sea amenazada (Apo_17:16-17).7
B. Identidad de la ramera. Hislop, en su libro cuidadosamente documentado, The Two Babylons
(Las Dos Babilonias), traza la relación existente entre la Babilonia antigua y la doctrina y práctica
del sistema de la ramera, llamada Babilonia misteriosa. Ironside señala el mismo desarrollo cuando
escribe:
Esta mujer es un sistema religioso, que domina el poder civil, al menos por un tiempo. El
nombre que tiene sobre su frente debe permitimos identificarla fácilmente. Pero para poder
hacer eso haremos bien en regresar a nuestro Antiguo Testamento, y ver lo que allí se
revela con respecto a la Babilonia literal, por cuanto la una seguramente arrojará luz sobre
la otra...
… sabemos que el fundador de Babel, o Babilonia, fue Nimrod, de cuyas hazañas impías
leemos en el capítulo 10 de Génesis. El fue el gran apóstata de la era patriarcal… persuadió
a sus asociados y seguidores para que se unieran en la edificación de una ciudad y una
torre, cuya cúspide llegue al cielo… que fuese reconocida como un templo o centro de
reunión para aquellos que no andaban en obediencia a la palabra del Señor… llamaron su
ciudad y su torre Babel, puerta de Dios; pero pronto, este nombre fue cambiado por el de
un juicio divino para Babel: Confusión. Llevó el sello de la irrealidad del primer nombre, por
cuanto se nos dice que tenían el ladrillo en lugar de piedra, y el asfalto en lugar de mezcla.
La imitación de lo que es real y verdadero ha caracterizado desde entonces a Babilolonia, en
todas las edades.
Nimrod, o Nimrod-bar-Cus… fue un nieto de Caín, el hijo indigno de Noé... Noé había
llevado consigo a través del diluvio la revelación del Dios verdadero... Cam, por el contrario,
parece que fue fácilmente afectado por la apostasía que trajo el diluvio, por cuanto no
muestra evidencias de juicio propio... Su nombre... significa moreno, oscurecido, o más
literalmente, el quemado por el sol. Y el nombre indica el estado del alma del hombre...
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Eventos del Porvenir
oscurecida por la luz del cielo… (Cam) engendró un hijo llamado Cus, el negro, y éste llegó a
ser padre de Nimrod, el líder apóstata de su generación.
La erudición antigua viene ahora en nuestra ayuda, y nos dice que la esposa de Nimrodbar-Cus fue la infame Semíramis I. Ella es considerada como la fundadora de los misterios
babilónicos y la primera suma sacerdotisa de la idolatría. De esa manera, Babilonia llegó a
ser la fuente de origen de la idolatría, y la madre de todos los sistemas paganos del mundo.
La religión de misterios que allí se originó se esparció en varias formas por toda la tierra... y
está con nosotros hoy... y tendrá su más completo desarrollo cuando el Espíritu Santo haya
partido y la Babilonia del Apocalipsis tenga el poder.
¡Edificando sobre la primitiva promesa de la Simiente de la mujer que había venir,
Semíramis dio a luz un hijo al cual declaró milagrosamente concebido! Y cuando lo presentó
al pueblo, su hijo fue aclamado como el libertador prometido. Este fue Tamuz, contra cuya
adoración Ezequiel protestó en los días del cautiverio. De esa manera fue introducido el
misterio de la madre y el niño, una forma de idolatría que es más antigua que cualquiera
otra que conozca el hombre. Los ritos de este culto eran secretos. Solo a los que se
iniciaban se les permitía conocer sus misterios. Era el esfuerzo de Satanás para engañar a la
humanidad con una imitación tan parecida a la verdad de Dios que no pudieran conocer la
verdadera Simiente de la mujer, cuando El viniera en el cumplimiento del tiempo...
Desde Babilonia, esta religión de misterios se esparció por todas las naciones
circunvecinas… Dondequiera los símbolos eran los mismos, y dondequiera el culto de la
madre y el niño llegó a ser el sistema popular; sus cultos se celebraban con las prácticas
más repugnantes e inmorales. La imagen de la reina de los cielos, con el niño en sus brazos,
se veía por dondequiera, aunque los nombres puedan diferir tanto como difieren las
lenguas. Llegó a ser la religión de los misterios de Fenicia, y fue llevada por los .fenicios a
los confines de la tierra. Astarot y Tamuz, la madre y el niño de estos endurecidos
aventureros, se convirtieron en Isis y Horas en Egipto, Afrodita y Eros en Grecia, Venus y
Cupido en Italia, y tuvieron muchos otros nombres en lugares más lejanos. En mil años el
culto babilónico había llegado a ser la religión del mundo, que había rechazado la revelación
divina.
Eslabonados con este misterio central había innumerables misterios menores... Entre
éstos estaban las doctrinas de la purificación del purgatorio después de la muerte; la
salvación mediante un sinnúmero de sacramentos tales como la absolución sacerdotal, la
aspersión con agua bendita, la ofrenda de tortas a la reina del cielo tal como se menciona
en el libro de Jeremías; la consagración de vírgenes a los dioses, lo que era literalmente una
prostitución santificada; llanto por Tamuz durante un período de cuarenta días, antes de la
gran fiesta de Istar, de la que se decía que había recibido a su hijo otra vez de entre los
muertos; por cuanto se enseñaba que Tamuz había sido muerto por un jabalí y después
devuelto otra vez a la vida. Para él, el huevo era sagrado, y representaba el misterio de su
resurrección, aún cuando la siempreviva era su símbolo escogido, y fue establecido en
honor a su nacimiento durante el solsticio de invierno, cuando se comía la cabeza de un
jabalí en memoria de su conflicto y se quemaba un nochebueno con muchos ritos
misteriosos. El signo de la cruz era sagrado para Tamuz, como símbolo del principio de dar
vida y como la primera letra de su nombre. Es representado en un gran número de los más
antiguos altares y templos, y no se originó, como muchos lo suponen, con el cristianismo.
El patriarca Abraham fue apartado por llamamiento divino de esta religión de misterio; y
con este mismo culto maligno la nación que provino de él estuvo en constante conflicto,
hasta que en el tiempo de Jezabel, una princesa fenicia, fue injertado a lo que había
quedado de la religión de Israel en el reino del norte, en los días de Acab, y esto al fin fue la
causa de su cautiverio. Judá se contaminó con él, por cuanto el culto de Baal era
precisamente la forma cananea de los misterios babilónicos, y sólo enviando al pueblo a
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Eventos del Porvenir
cautiverio en la misma Babilonia quedó curado de su inclinación a la idolatría. Baal era el
dios Sol, el dador de la vida, idéntico a Tamuz.
. . .aunque Babilonia como ciudad hacía mucho tiempo se había olvidado, sus misterios no
murieron con ella. Cuando la ciudad y sus templos fueron destruidos, el sumo sacerdote
huyó con una compañía de iniciados, con sus vasos sagrados e imágenes a Pérgamo, donde
el símbolo de la serpiente se estableció como emblema de la sabiduría escondida. De allí
cruzaron después el mar y emigraron a Italia. . . Allí el antiguo culto se propagó con el
nombre de misterios etruscos, y posteriormente Roma se convirtió en el cuartel general del
culto babilónico. Los sacerdotes principales usaban mitras en forma de cabeza de pescado,
en honor a Dagón, el dios pez, el señor de la vida -otra forma del misterio de Tamuz, como
se desarrolló entre los antiguos enemigos de Israel, los filisteos-El sumo sacerdote se
adjudicó el título Pontifex Maximus, y esto se imprimí; en su mitra. ¡Cuando Julio César
(quien, como todos los jóvenes romanos de buena familia, fue un iniciado) llegó a ser el jefe
del Estado, fue electo Pontifex Máximum y este título fue sustentado desde allí en adelante
por todos los emperadores romanos hasta Constantino el Grande, que fue, al mismo tiempo,
cabeza de la iglesia y sumo sacerdote de los paganos! El título fue conferido posteriormente
a los obispos de Roma, y lo lleva el papa hoy, quien así resulta ser, no el sucesor del apóstol
pescador Pedro, sino el sucesor directo del sumo sacerdote de los misterios babilónicos, y el
siervo del dios pez Dagón, por quien él usa, como sus predecesores idólatras, el anillo del
pescador.
Durante los primeros siglos de la historia de la iglesia, el misterio de iniquidad había
obrado con asombrosos efectos, y las prácticas y enseñanzas babilónicas habían sido tan
grandemente absorbidas por la que llevaba el nombre de Iglesia de Cristo, que la verdad de
las Sagradas Escrituras, en muchos puntos, había sido completamente oscurecida, mientas
que las prácticas idólatras se imponían a las gentes como sacramentos cristianos, y las
filosofías paganas tomaron el lugar de la enseñanza del Evangelio. De esa manera se
desarrolló este asombroso sistema que durante mil años dominó a Europa y traficó con los
cuerpos y las almas de los hombres, hasta que la gran Reforma del siglo XVI proporcionó
cierta medida de liberación.8
No es demasiado decir que las falsas doctrinas y prácticas que se encuentran dentro del
romanismo son directamente atribuibles a la unión de este paganismo con el cristianismo, cuando
Constantino declaró a Roma imperio cristiano. Se concluye así, que la ramera representa a toda la
cristiandad profesante unida en un solo sistema, con una cabeza.
C. El juicio de la ramera.
cuando dice:
Juan representa claramente el juicio sobre este sistema corrupto
"Y los diez cuernos que viste en la bestia, éstos aborrecerán a la ramera, y la dejarán
desolada y desnuda; y devorarán sus carnes, y la quemarán con fuego; porque Dios ha
puesto en sus corazones el ejecutar lo que él quiso: ponerse de acuerdo, y dar su reino a la
bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios" (Apo_17:16-17).
La bestia, que será dominada por el sistema de la ramera (Apo_17:3), se levantará contra ella y
la destruirá a ella y su sistema completamente. Sin duda alguna, el sistema de la ramera estaría en
competencia con el culto religioso de la bestia, promovido por el falso profeta, y su destrucción se
lleva a cabo para que la bestia pueda ser el único objeto de falsa adoración por cuanto declara que
es Dios.
V. EL JUICIO DE LA BESTIA Y SU IMPERIO
Al reseñar la campaña de Armagedón se vio cómo Dios juzga a los poderes gentiles del mundo y
lleva a cabo su caída. La confederación del Norte será juzgada por Dios sobre los montes de Israel
en la mitad del período de la tribulación. Hemos visto que los reyes del Oriente y sus fuerzas y los
ejércitos de la bestia serán destruidos en la segunda venida de Cristo a la tierra. Una descripción
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Eventos del Porvenir
más completa de este juicio de la bestia y de su fortaleza se da en Apocalipsis 18. Allí el imperio
político se ve tan estrechamente unido al falso imperio religioso que ambos reciben el mismo
nombre, aunque son dos entidades diferentes las que se nos presentan en estos dos capítulos.
Scofield sucintamente declara:
El Apocalipsis habla dé dos babilonias: la Babilonia eclesiástica, que es el cristianismo
apóstata bajo el dominio del papado; y la Babilonia política, o sea la confederación imperial
de la bestia, la forma final del poder mundial de los gentiles. La Babilonia eclesiástica es la
gran ramera (Apo_17:1), y ella es destruida por la Babilonia política (Apo_17:15-18), con el
fin de que la bestia pueda ser el único objeto de adoración (2Ts_2:3-4; Apo_13:15). El
poder de la Babilonia política es destruido por el Señor cuando El venga en gloria. . . La idea
de que Babilonia será reedificada literalmente en el sitio de la antigua Babilonia se halla en
conflicto con Isa_13:19-22. Pero el lenguaje de Ap. 18 (por ej. vs. Apo_18:10, Apo_18:16,
Apo_18:18) parece fuera de cuestión identificar Babilonia, la ciudad de lujo y comercio
extraordinarios, con "Babilonia" el centro eclesiástico, es decir, Roma. Los mismos reyes que
odian la Babilonia eclesiástica, deploran la destrucción de la Babilonia comercial. 9
La destrucción del asiento del poder de la bestia es llevado a cabo mediante un juicio de fuego
(Apo_18:8).
A medida que se estudian los puntos más importantes de la revelación profética, se hace obvio
que la revelación del programa de Dios para este período constituye una de las secciones mayores
del estudio profetice El programa para Israel, el programa para los gentiles, y el programa de
Satanás, todos llegan al climax en el tiempo precedente al segundo advenimiento de Cristo.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XXI
1 SCOTT, Walter, Exposition of the Revelation ofJesús Christ (Exposición sobre ¡a Revelación de
Jesucristo), pág. 176.
2 OTTMAN, Ford C, The Unfolding of the Ages (El desenvolvimiento de las edades), pág. 153.
3 KELLY, William, editor, The Collected Writings of J. N. Darby (Colección de escritos de J. N.
Darby), Vol. V., Profético, pág. 30.
4 KELLY, William, The Revelation Expounded (Exposición sobre Apocalipsis), pág. 104.
5 NEWELL, William R., The Revelation (El Apocalipsis), pág. 119.
6 KELLY, ob. cit., págs. 123, 124.
7 Comp. OTTMAN, ob. cit., págs. 278-281.
8 IRONSIDE, Harry A., Lectures on the Revelation (Pláticas sobre Apocalipsis), págs. 287-295.
9 SCOFIELD, C. I., Biblia anotada de Scofield, pág. 1303.
SECCIÓN
CINCO
PROFECÍAS RELACIONADAS CON LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
CAPITULO XXII
HISTORIA DE LA DOCTRINA DE LA SEGUNDA VENIDA
Aquello que toda la Escritura espera y a la cual toda la historia se apresura es la segunda venida
del Señor Jesucristo a la tierra. En ese momento, los propósitos de Dios,, para los cuales el rujo
vino al mundo, se realizarán. La Redención se habrá completado y la soberanía divina habrá sido
manifestada sobre la tierra. Una gran porción de la profecía se relaciona con esta venida y con los
eventos asociados con ella.
Los intérpretes bíblicos están divididos en diferentes escuelas sobre la cuestión de las doctrinas
del milenio. La cuestión milenaria, que se había considerado de poca importancia en la esfera de
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Eventos del Porvenir
interpretación y estudios bíblicos, ha llegado a ser una de las mayores doctrinas, debido a su efecto
determinante en toda la esfera de la teología.
Menarismo es rana palabra derivada de milenario, que significa un periodo de mil años; se
refiere, en sentido general, a la doctrina de la era del reino que aún está por iniciarse, y como se
indica en la Enciclopedia Británica (décimo cuarta edición, Vol II), es la creencia de que Cristo
regresará a reinar por mil años. . . El rasgo distintivo de esta doctrina es la enseñanza de que El
regresará antes de los mil años, y por lo tanto, esos años se caracterizarán por su presencia
personal y por el ejercido de la autoridad que le corresponde, lo cual confirma y sostiene el
cumplimiento de todas las bendiciones sobre la tierra, que están predichas para ese período. El
término milenarismo se ha reemplazado por la designación de premilenarismo; y. - -el término
significa mucho más que la mera referencia a mil años. Son mil años que se dice que transcurrirán
entre la primera y la segunda resurrección de la humanidad. . . En esos mil años. . .todos los
pactos terrenales con Israel se cumplirán— Toda la expectativa del Antiguo Testamento se
aplicará; se manifestará el reino terrenal, la gloria de Israel; y el Mesías prometido se sentará
sobre el trono de David en Jerusalén. 1
I
PUNTOS DE VISTA SOBRE LA SEGUNDA VENIDA
Históricamente, ha habido cuatro pontos de vista con respecto a la segunda venida de Cristo.
A. El punto de vista no literal o espiritualizado. El punto de vista no literal dice que no habrá un
regreso literal, corporal, personal, de Cristo a la tierra- Walvoord resume este punto:
Una opinión moderna común sobre el regreso del Señor es el llamado punto de vista
espiritual, ose identifica la venida de Cristo con el avance perpetuo de Cristo en la Iglesia,
que incluye muchos eventos notables. Wilbam Newton Clarke, por ejemplo, sostenía que las
promesas de la segunda venida se cumplen mediante su presencia espiritual con su pueblo,
que se introdujo con la venida del Espíritu Santo el día de Pentecostés, fue complementada
con la caída de Jerusalén, y finalmente, cumplida mediante el avance espiritual continuo de
la iglesia. En otras palabras, no es un evento, sino que incluye todos los eventos de la era
Cristiana, que son obra de Cristo. (Este punto es).. .sostenido por mochos modernistas de
nuestros días.2
Esta corriente considera que la segunda venida del Señor se cumplió en la destrucción de
Jerusalén, o el día de Pentecostés, o en la muerte de los santos, o en la conversión del individuo. o
en cualquier crisis de la historia o de la experiencia del individuo. Su controversia es en cuanto a si
habrá una segunda venida literal, o no. Por demás está decir que ese punto de vista se basa en la
incredulidad a la Palabra de Dios o en el método de espiritualizar la interpretación.
B. El punto de vista post-muenario. El ponto de vista post-milenario, popular entre los teólogos
del pacto del periodo posterior de la Reforma, sostiene,, de acuerdo con Walvoord:
. . .que mediante la predicación del Evangelio, el mundo entero será cristianizado y
sometido al Evangelio, antes del regreso de Cristo. H nombre de esta corriente as deriva del
hecho de que, según esta teoría. Cristo regresa después del milenio (por tanto, postmílenial.3.
Los seguidores de este punto de vista se adhieren a la doctrina de la segunda venida literal y
creen en un milenio literal, pues siguen generalmente la enseñanza del Antiguo Testamento sobre
la naturaleza de ese reino. Su controversia es sobre cuestiones como quién instituye el milenio, la
relación de Cristo con el milenio, y el tiempo de la venida de Cristo en relación con ese milenio.
C. El punto de vista amilenario. El punto de vista amilenario sostiene que no habrá «ningun reino
milenario literal sobre la tierra después de la segunda venida. Todas las profecías con respecto al
reino están cumpliéndose espiritual mente en la Iglesia, en el periodo intermedio entre los dos
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advenimientos. Con respecto a este punto se ha declarado:
Su carácter más general es el de negar el reino literal de Cristo sobre la tierra. Se
considera que Satanás estuvo limitado a la primera venida de Cristo. La era presente, entre
la primera y la segunda venidas, es el cumplimiento del reino milenario. Sus partidarios
difieren en cuanto a si el milenio se cumple en la tierra (Agustín), o si se cumple con los
santos en el cielo (Warfield). Se puede resumir en la idea de que no habrá otro milenio que
el que existe ahora, y que el estado eterno seguirá inmediatamente después de la segunda
venida de Cristo. Es similar al post-milenarismo en que enseña que Cristo viene después de
lo que ellos consideran el milenio.4
Su controversia es sobre la cuestión de si habrá un milenio literal para Israel o si las promesas
con respecto al milenio se están cumpliendo ahora en la iglesia, bien sea en la tierra o en el cielo.
D. El punto de vista premilenario. El punto de vista premilenario es el que sostiene que Cristo
volverá a la tierra, literal y corporalmente, antes que comience la era milenaria y que, con su
presencia, se instituirá un reino sobre el cual El reinará. En este reino se cumplirán literalmente
todos los pactos que Dios hizo con Israel. Continuará por mil años, después de lo cual el reino será
entregado por el Hijo al Padre y se unirá con el reino eterno. El problema central de esta posición
es el de si las Escrituras han de cumplirse literal o simbólicamente. En verdad, este es
esencialmente el corazón de toda la cuestión. Allis, un ardiente partidario de la opinión amilenaria,
admite: ". . .si las profecías del Antiguo Testamento se interpretan literalmente, no se pueden
considerar como si ya se hubieran cumplido o como si pudieran cumplirse en esta era presente". 5
No es mucho decir que los problemas que dividen estos cuatro puntos de vista pueden resolverse
con sólo definir la cuestión concerniente al método de interpretación que ha de usarse.
II.
LA DOCTRINA DE LA SEGUNDA VENIDA
EN LA IGLESIA PRIMITIVA
Generalmente se conviene en que el punto de vista de la iglesia, con respecto al regreso de
Cristo, durante los siglos que siguieron inmediatamente a la era apostólica, era el premilenario.
Allis, que es partidario del amilenarismo, dice:
El (premilenarismo) era ampliamente sostenido por la Iglesia primitiva, no se sabe
definidamente hasta qué punto. Pero el hincapié que muchos de sus defensores hacían
sobre las recompensas terrenales y los deleites carnales despertó una abierta oposición a
ello; y fue mayormente sustituido por el punto de vista espiritual de Agustín. Reapareció en
formas extravagantes en el tiempo de la Reforma, notablemente entre los anabaptistas.
Bengel y Mede fueron los primeros, entre los eruditos modernos de distinción, en
defenderlo. Pero no fue sino a principios del último siglo cuando llegó a tener una amplia
influencia en tiempos modernos. Desde entonces ha llegado a ser cada vez más popular; y
frecuentemente se declara que la mayor parte de los líderes de la iglesia hoy, que son
evangélicos, son partidarios del premilenarismo.6
Whitby, del cual generalmente se sostiene que fue el fundador del post-milenarismo, escribe:
La doctrina del milenio, o del reino de los santos en la tierra durante mil años, es ahora
rechazada por todos los católicos romanos, y por la mayor parte de los protestantes; y sin
embargo fue aceptada entre los mejores cristianos, durante doscientos cincuenta años,
como una tradición apostólica; y, como tal, fue expresada por muchos de los padres de los
siglos segundo y tercero, quienes hablan de ello como si hubiera sido una tradición de
nuestro Señor y de sus apóstoles, y de todos los antiguos que vivieron antes de ellos; ellos
nos dicen las palabras precisas en que fue expresada, las Escrituras que para entonces eran
así interpretadas; y dicen que era sostenida por todos los cristianos que eran estrictamente
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Eventos del Porvenir
ortodoxos. Era recibida no sólo en las partes orientales de la iglesia, por Papias (en Frigia),
Justino (en Palestina); sino por Ireneo (en Galia), Nepote (en Egipto), Apolinar, Metodio (en
el Occidente y en el Sur), Cipriano, Victorino (en Alemania), por Tertuliano (en África),
Laclando (en Italia), y por Severo, y el Concilio de Necea (alrededor de 323 d. de J.C.).7
El hecho de que los que se oponen al premilenarismo hacen esas concesiones se debe a que la
historia registra el hecho de que esa creencia premile-naria fue la creencia universal de la iglesia
durante doscientos cincuenta años después de la muerte de Cristo. 8 Schaff escribe:
El punto más sorprendente en la escatología de la era pre-nicena es el prominente
milenarismo, que es la creencia en un reino visible de Cristo en gloria sobre la tierra durante
mil años, con los santos resucitados, antes de la resurrección general y del juicio. Era, en
verdad, no la doctrina de la iglesia incorporada en cualquier credo o forma de devoción, sino
una opinión ampliamente admitida por maestros distinguidos.9
Harnack dice:
Esta doctrina de la segunda venida de Cristo, y del reino, aparece tan temprano que se
podría cuestionar si debía considerarse como parte esencial de la religión cristiana. 10
A. Exponentes del premilenarismo. Quizá la más extensa lista de los defensores premilenarios de
los primeros siglos fue la que hizo Peters. Es la siguiente:
1. Defensores del premilenarismo del primer siglo
a. (1) Andrés,
(2) Pedro,
(3) Felipe,
(4) Tomás,
(5) Santiago,
(6) Juan,
(7) Mateo,
(8) Aristión,
(9) Juan el Presbítero-todos estos son mencionados por Papias, quien, de acuerdo
con Ireneo, era uno de los oyentes de Juan, e íntimo de Policarpo— ... Ahora bien,
esta referencia a los apóstoles concuerda con los hechos que hemos comprobado:
(a) que los discípulos de Jesús efectivamente sostuvieron los puntos de vista
judíos sobre el reino mesiánico en la primera parte de ese siglo, y
(b) que, en vez de descartarlos, los asociaron con la segunda venida.
Después,
(10) Clemente de Roma (Flp_4:3), que existió alrededor de 40 - 100 d. de J.C. . . .
(11) Bernabé, alrededor de 40 - 100 d. de J.C (12) Hermas, de 40-140 d. de J.C.
..
(13) Ignacio, obispo de Antioquía, que murió en el tiempo de Trajano, alrededor
de 50 - 115 d. de J.C....
(14) Policarpo, obispo de Esmima, un discípulo de Juan, que vivió alrededor de
70 - 167 d. de J.C. ...
(15) Papias, obispo de Heriápolis, que vivió entre 80 - 163 d. de J.C.
b. Por otra parte, no se podría presentar ni un solo nombre, que se pueda citar
positivamente contra nosotros, o del cual se pueda decir que enseñó en cualquier
forma o sentido, la doctrina de nuestros opositores.
2. Defensores del premilenarismo del segundo siglo
a. (1) Potino, un mártir... 87-177 d. de J.C
(2) Justino Mártir, alrededor de 100 - 168 d. de J.C. . . .
(3)Melito, obispo de Sardis, alrededor de 100- 170 d. de J.C. ...
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Eventos del Porvenir
(4) Hegesipo, entre 130 - 190 d. de J.C
(5) Taciano, entre 130- 190 d. de J.C. ...
(6) heneo, un mártir. . .alrededor de 140 - 202 d. de J.C. ...
(7) Las iglesias de Viena y Lyon. . .
(8) Tertuliano, alrededor de 150 - 220 d. de J C ...
(9) Hipólito, entre 160 - 240 d. de J.C.
b. Por otra parte, ni un solo escritor se puede presentar, ni siquiera un solo nombre se
puede mencionar, de los que se han citado, que se opusiera al milenarismo en ese siglo . . .
Ahora, permítase al estudiante reflexionar: he aquí dos siglos... en que no surgió
positivamente ninguna oposición en absoluto contra nuestra doctrina, sino que fue sostenida
por los hombres principales y eminentes, a través de los cuales precisamente averiguamos
el origen de la Iglesia. ¿En qué debemos concluir?
(1) En que la fe común de la Iglesia era milenarista, y
(2) que esa generalidad y unidad de creencia sólo fueron introducidas. . .por los fundadores
de la Iglesia Cristiana y los ancianos designados por ellos.
3. Defensores del premilenarismo del tercer siglo.
a. (1) Cipriano, alrededor de 200 - 258 d. de J.C
(2) Cómodo, entre 200-270 d. de J.C. . . .
(3) Nepote, obispo de Arsinoe, alrededor de 230 - 280 d. de J.C.
(4) Coración, alrededor de 230 - 280 d. de J.C. ...
(5) Victorino, alrededor de 240 - 303 d. de J.C. ...
(6) Metodio, obispo de Olimpo, alrededor de 250-311 d. de J.C
(7) Lactancia ... entre 240 - 330 d. de J.C.11
Aunque el testimonio de todos los hombres mencionados no es siempre igualmente claro,
algunos de ellos hablaron inequívocamente a favor de la posición premilenaria. Clemente de Roma
escribió:
En verdad, pronto y repentinamente se llevará a cabo su voluntad como también testifican las
Escrituras, diciendo: "y vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis y el
ángel del pacto a quien deseáis vosotros".12
Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, escribió:
Pero yo y quienquiera que, desde todo punto, sea un cristiano honrado sabemos que habrá
resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, la cual será edificada, adornada, y ampliada,
como lo declararon los profetas Ezequiel, Isaías y otros...
Y, además, cierto hombre llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, predijo por medio de una
revelación que se le dio que los que creyesen en nuestro Cristo pasarían mil años en Jerusalén, y
después de esto se llevaría a cabo la resurrección general, o para decirlo brevemente, tendría lugar
asimismo la resurrección eterna y el juicio de todos los hombres. 13
Ireneo, obispo de Lyon, nos proporciona una escatología bien desarrollada cuando escribe:
Pero cuando este Anticristo haya desvastado todas las cosas en este mundo, reinará por tres
años y seis meses, y se sentará en el templo de Jerusalén; entonces vendrá el Señor en las nubes
desde el cielo, en la gloria del Padre, y lanzará a este hombre y a los que le hubieren seguido en el
lago de fuego; e inaugurará para los justos los tiempos del reino, esto es. el descanso, el
santificado séptimo día; y le devolverá a Abraham la herencia prometida, reino del cual el Señor
declaró: "Vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob.
.."
La bendición predicha, por lo tanto, pertenece incuestionablemente a los tiempos del reino,
cuando los justos gobernarán al ser levantado de entre los muertos. 14
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Tertuliano aporta su testimonio cuando dice:
Pero en verdad confesamos que se nos ha prometido un reino sobre la tierra, aunque antes que
el cielo, sólo que en otro estado de existencia; por cuanto ese reino será después de la
resurrección, durante mil años, en la ciudad de Jerusalén, que será divinamente edificada. 15
De acuerdo con Justino e Ireneo hubo:
. . . tres clases de hombres:
(1) Los herejes, que negaban la resurrección de la carne y el milenio.
(2) Los ortodoxos exigentes, que enseñaban tanto la resurrección como el reino de Cristo
sobre la tierra.
(3) Los creyentes, que consentían con los justos, y sin embargo trataban de alegorizar y
convertir en metáfora todas aquellas Escrituras que presentaban un reino apropiado de
Cristo, y que tenían conceptos que más bien estaban de acuerdo con los herejes que
negaban el reino, en vez de estarlo con los ortodoxos exigentes que sostenían la realidad de
este reinado de Cristo sobre la tierra.16
Justino evidentemente reconoció el premilenarismo como "el criterio de una ortodoxia perfecta".
En su Diálogo con Trifón, donde él escribe: "algunos que se llaman cristianos, pero que son impíos,
herejes impíos, enseñan doctrinas que son en todo sentido blasfemas, ateas, y necias",17 indica
que él incluiría en esta categoría a cualquiera que negara el premilenarismo, por cuanto él incluía
en ella aquellos que negaban la resurrección, que es una enseñanza análoga.
Lo más seguro sería concluir con Peters:
Cuando examinamos el terreno histórico... nos vemos forzados a concluir que aquellos
escritores... que insistían en gran parte en el milenarismo, en la iglesia apostólica y
primitiva, sostenían ciertamente la posición correcta. Nosotros, por lo tanto, respaldamos a
aquellos que se expresan como Muncher (Historia de la iglesia, Vol. II, pág. 415): "el
milenarismo fue universalmente recibido por casi todos los maestros", y lo relaciona (págs.
450, 452), junto con Justino, con "toda la comunidad ortodoxa. . ." 18
B. Antagonistas de la posición premilenaria. El tercer siglo da origen al primer antagonismo
contra la posición premilenaria que se pueda citar positivamente. Peters resume:
En este siglo nos enfrentamos por primera vez . . . con opositores a nuestra doctrina. Todo
escritor, desde el período más primitivo hasta el presente, que haya incluido la lista de los que se
nos oponen, sólo ha podido encontrar estos antagonistas, y los presentamos en su orden
cronológico, cuando se revelaron como adversarios. Son cuatro en número, pero tres de ellos
fueron poderosos en el mal, y rápidamente obtuvieron partidarios .. .
El primero fue (1) Cayo (o Gayo)... a principios del tercer siglo...
(2) Clemente de Alejandría, . . . preceptor de la Escuela Catequística de
Alejandría, que ejerció una influencia poderosa (sobre Orígenes y
otros) como maestro desde 193 - 220 d. de J.C. ...
(3) Orígenes, alrededor de 185 - 254 d. de J.C.
(4) Dionisio, alrededor de 190-265 d. de J.C
éstos son los campeones
mencionados, que fueron directamente hostiles al premilenarismo. 19
1. De acuerdo con Alus, esta oposición se levantó debido "al hincapié que muchos de sus
defensores hicieron en las recompensas terrenales y en le deleites carnales (lo cual) . . . levantó
amplia oposición".20 Parece m¡ correcto afirmar que esta oposición surgió, primero, debido a los
dogmas d la Escuela Alejandrina, de la cual Orígenes llegó a ser su principal exponente que
tuvieron tan amplios efectos sobre el mundo teológico. El método d interpretación de Orígenes, que
era el de espiritualizar, puso término; método literal de interpretación sobre el cual descansaba el
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premilenarismo.
Se ha citado a Mosheim en respaldo de esta influencia de Orígenes
Mosheim, después de declarar: "Muchas, en el siglo procedente, habían creído que el
Salvador ha de reinar mil años entre los hombres, antes del fin del mundo sin ofender a
nadie, agrega, en este siglo, la doctrina milenaria cayó en descrédito por la influencia
especialmente de Orígenes, quien se opuso fuertemente a ella, porque contravenía algunas
de sus opiniones . . . hasta los tiempos de Orígenes, todos los maestros la profesaron
abiertamente y la enseñaron . . . pero Orígenes la ataco ferozmente; porque era repugnante
a su filosofía; y por el sistema de interpretación bíblica que él descubrió, le dio un giro
diferente a aquellos textos de la Escritura sobre los cuales descansaban los patrones de esta
doctrina ... En el tercer siglo I reputación de esta doctrina declinó; y primeramente en
Egipto, especialmente po la influencia de Orígenes ... Y sin embargo, no pudo ser
exterminada en un momento: todavía tenía defensores respetables". Mosheim prosigue, en
varios lugares mostrando cómo fue aplastada finalmente la interpretación literal, por un
sistema filosófico de interpretación, de lo más violento, que comenzó "de la manera más vil
a pervertir y a torcer cada porción de aquellos oráculos divinos que se oponían a sus
dogmas y nociones filosóficas". De esa manera contrasta la interpretación adoptada por los
dos sistemas: "El (Orígenes) deseaba que se descartara el sentido litera y obvio de las
palabras, y se les buscara un sentido arcano, oculto en la envoltura de las palabras. Pero los
defensores del reino terrenal de Cristo hacían descansar su causa sólo en el sentido natural
y propio de ciertas expresiones de la Biblia".21
2. La oposición vino debido al surgimiento de falsas doctrinas que cambiaron el pensamiento
teológico.
El gnosticismo . . . prevalecía primitivamente, y mientras casi todas las doctrinas del cristianismo
sufrían, más o menos, bajo su influencia forjadora, la doctrina del reino llegó a ser especialmente,
bajo sus manipulaciones plásticas, muy diferente de la doctrina escritura! y de la iglesia primitiva .
. . dio un duro golpe a la prometida realeza del Hijo del Hombre como Hijo de David ... El
ascetismo, la creencia en la inherente corrupción de la materia ... era antagónica a ella ... El
docetismo . . . que negaba al Cristo, como lo hizo con la realidad del cuerpo humano de Jesús,
efectivamente cerró todo acceso a un entendimiento del reino, espiritualizando no solo lo relativo al
cuerpo, sino todo lo demás que se relacionaba con El como Mesías . . . Para reconciliar estas
tendencias opuestas, otro partido surgió con éxito, que suponía que la razón ocupaba la posición
de arbitro, y con las deducciones de la razón se instituyó un medio entre los dos, con lo cual se
retenía algo tanto del gnosticismo como del milenarismo, en cuanto a interpretación se refería,
pero también se espiritualizaba lo relativo al reino, identificándolo con la Iglesia . . . 22
3. El judaismo continuo, que comenzó en el período apostólico, ganó fuerzas, de manera que
había una enemistad creciente entre cristianos judíos y cristianos gentiles. Este antagonismo
finalmente condujo al rechazamiento del milenio, debido a que era judio.
... los cristianos gentiles, en su animosidad contra el judaísmo, que buscaba imponer su
legalidad y ritualismo, llegaron finalmente a tal extremo que … todo lo que en su estimación
tenía sabor a judaísmo era echado a un lado, incluyendo desde luego la largamente
acariciada noción judía de un reino.23
4. La unión de la iglesia y el estado, en el imperio de Constantino, produjo la muerte de la
esperanza milenaria. Smith, después de expresar que "el intervalo entre la era apostólica y la de
Constantino se había llamado el período milenario de interpretación apocalíptica", dice:
Inmediatamente después del triunfo de Constantino, los cristianos, emancipados de la
opresión y persecución, y dominantes y prósperos en su turno, comenzaron a perder su
vivida expectativa de la pronta venida de nuestro Señor, y su concepción espiritual del
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reino, y a considerar la supremacía temporal del cristianismo como un cumplimiento del
prometido reinado de Cristo sobre la tierra. El imperio romano, que se hizo Cristiano, ya no
era considerado como un objeto de denunciación profética, sino como la escena de un
desarrollo milenario. Este punto de vista, sin embargo, pronto se encontró con la
interpretación figurada del milenio, según la cual éste es el reinado de Cristo en los
corazones de todos los verdaderos creyentes.24
5. La supresión de los escritos de los padres de la iglesia y la sustitución por aquellos que eran
antagónicos a su posición, para minimizar su continua influencia, hicieron que se perdiera la
insistencia en esta enseñanza central, y tendieron a borrar el lugar que la inminente esperanza
tenía en sus vidas y sus escritos.
6. La influencia de Agustín, quien contribuyó al pensamiento teológico más que cualquier otro
individuo entre Pablo y la Reforma, mediante el cual el amilenarismo fue sistematizado y el sistema
romano obtuvo su doctrina eclesiástica fue un factor vital en la cesación del premilenarismo.
7. El surgimiento del poder de la iglesia romana, que creía que ella era el reino de Dios sobre la
tierra, y su cabeza el vicario de Cristo en la tierra, fue un factor principal.
Es de extremo interés observar los métodos usados por los opositores del punto de vista
premilenario para contrarrestar esta enseñanza.
(1) Gayo y Dionisio primero manifestaron dudas sobre la genuinidad e inspiración del
Apocalipsis, suponiendo evidentemente que las apelaciones al Apocalipsis ... no podían, de
otra manera, ponerse a un lado.
(2) Rechazando el sentido literal, y sustituyéndolo por el figurado o alegórico, lograron
modificar efectivamente tanto los pactos como la profecía.
(3) Las porciones del Antiguo Testamento que literalmente enseñaban la doctrina, eran
desacreditadas en cuanto a su inspiración profética ...
(4) Aceptaron todas las porciones proféticas, y lo que no se podía convenientemente
alegorizar y aplicar a la Iglesia, se le atribuía su cumplimiento en el cielo . . .
(5) Consideraron las promesas dadas directamente a la nación judía como tales, bien
condicionales en su naturaleza o meramente típicas de las bendiciones que se
incrementaban a favor de los gentiles.25
Debe, por tanto, observarse que la oposición al premilenarismo surgió de aquellos que se
caracterizaron por su incredulidad, cuyas doctrinas fueron condenadas en general por hombres
creyentes a través de las edades de la historia de la iglesia; y se oponían al premilenarismo, no
porque no fuera bíblico, sino porque contradecía sus propias filosofías y sus métodos de mterpretación.
III.
EL SURGIMIENTO DEL AMILENARISMO
Con la contribución de Agustín al pensamiento teológico, el amilenarismo llegó a tener
prominencia. Mientras Orígenes puso el fundamento para e] establecimiento del método no literal
de interpretación, Agustín sistematizó el aspecto no literal del milenio y dio origen a lo que ahora
se conoce como amilenarismo.
A. La importancia de Agustín. La relación de Agustín con toda la doctrina ha sido expresada por
Watvoord:
No sólo su pensamiento cristalizó en realidad la teología que le precedió, sino que en gran
parte, él puso el fundamenta para la doctrina tanto católica como protestante. BJB.
Warfield, citando a Harnack, se refiere a Agustín, diciendo que es el más grande de todos
los hombres que haya tenido la Iglesia entre Pablo el apóstol y Lulero el reformador.
Mientras que la contribución de Agustín es notable, principalmente en las áreas de la
doctrina de la iglesia, la doctrina del pecado, la doctrina de la gracia, y la predestinación, él
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es también ei más grande frito en la historia primitiva del amilenarismo.
La importancia de Agustín para la historia del amilenarismo se deriva de dos razones. La
primera, que no había habido expositores aceptables del amilenarismo antes de él . . . Antes
de él, el amilenarismo estaba asociado con las herejías producida, por la escuela
alegorizadora y espiritualizadora de teología de Alejandría, que no solo se opuso al
premilenarismo sino que subvirtió cualquiera exégesis literal de la Escritura…
La segunda razón de la importancia del amilenarismo agustiniano es la de que su punto
de vista llegó a ser la doctrina prevaleciente de la Iglesia Romana, y me adoptada con
variaciones por la mayor parte de los reformadores protestantes, jauto con muchas otras
enseñanzas de Agustín. Los escritos de Agustín, en verdad, dieron lugar a que el
premilenarismo fuese archivado por la mayor parte de la iglesia organizada.26
B. El punto de vista de Agustín sobre la cuestión milenaria. En su famosa obra. La ciudad de
Dios, Agustín estableció la idea de que la iglesia visible era el reino de Dios en la tierra. De la
importancia de esta obra dice Petéis:
Probablemente no ha aparecido ninguna obra que haya tenido una influencia tan poderosa
para abrumar la más antigua doctrina, como la obra sobresaliente de Agustín, La dudad de
Dios. Esta fue especialmente designada para enseñar la existencia del remo de Dios en la
Iglesia en forma conjunta o contemporánea con el reino terrenal o humano-27
De esta doctrina eclesiástica básica, que interpretaba la iglesia como si fuera el reino, Agustín
desarrolló su doctrina del milenio, que la resume Alus como sigue:
El enseñaba que el milenio debe interpretarse espiritualmente como cumplido en la Iglesia
Cristiana. Sostenía que el encadenamiento de Satanás tuvo fugar durante el ministerio
terrenal de nuestro Señor (Luc_10:18), que la primera resurrección es el nuevo nacimiento
del creyente Jua_5:25 y que el milenio debe corresponder, por lo tanto, al período
intermedio entre las dos venidas, o era de la Iglesia. Esto implicaba que la interpretación de
Apo_20:1-6 es una recapitulación de los capítulos precedentes, en vez de ser la descripción
de una nueva era que seguiría cronológicamente a los eventos presentados en el capítulo
19. Como vivió en la primera mitad del primer milenio de la historia de la Iglesia, Agustín,
naturalmente, interpretó literalmente los mil años de Apocalipsis 20, y esperaba que la
segunda venida ocurriría al final de ese periodo. Pero, puesto que identificó un tanto
inconsecuentemente el milenio con lo que entonces quedaba del sexto milenio de la historia
humana, él creyó que este periodo podría finalizar alrededor de 650 d. de J.C. con una gran
explosión de maldad, la revuelta de Gog a lo cual seguiría la venida de Cristo para juicio.28
De esa manera, Agustín hizo varias aseveraciones importantes que molestaron el pensamiento
escatológico:
(1) Negó que el milenio vendría después de la segunda venida;
(2) sostuvo que el milenio ocurriría en el período que transcurre entre las dos venidas; y
(3) enseñó que la iglesia es el reino, y que no habría ningún cumplimiento literal de las
promesas hechas a Israel.
Estas interpretaciones fumaron el núcleo central del sistema escatológico que dominó el
pensamiento teológico durante siglos. Los hechos de que la historia ha probado que Satanás no fue
atado; de que no estamos en el milenio, experimentando todo lo que fue prometido a los que
entraran en él; y de que Cristo no vino en el 650 d. de J.C, no han sido suficientes para disuadir a
los partidarios de este sistema. A pesar de so obvio fracaso, aún se mantiene ampliamente.
IV.
EL ECLIPSE DEL PREMILENARISMO
Con el surgimiento del romanismo, encerrado en la idea de que su institución era el reino de
Dios, el premilenarismo declinó rápidamente.
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Auberlen dice:
El milenarismo desapareció en proporción a la medida en que el catolicismo romano
avanzaba. El papado tomó para sí, como un robo, esa gloria que era el objeto de la
esperanza, y que sólo podía alcanzarse mediante la obediencia y la humildad a la cruz.
Cuando la iglesia se convirtió en una ramera, dejó de ser la esposa que sale a encontrarse
con su esposo; y de esa manera el milenarismo desapareció. Esta es la profunda verdad que
descansa en el fondo de la interpretación protestante, antipapista del Apocalipsis. 29
Peters observa:
Puede entonces declararse brevemente como mi hecho de evidencia propia, que todo el espíritu
y la meta del papado son antagónicos al ponto de vista de la iglesia primitiva, por cuanto se basan
en el codiciado poder eclesiástico y secular, y en la extensa jurisdicción puesta en las manos de un
primado. - . cuando se fundó un sistema según el cual el reino de los santos ya obispo de Roma
reinaba sobre la tierra en lugar de Cristo; la liberación de tal maldición se afectaría solamente en el
tercer cielo; en la iglesia, como reino, había una aristocracia a la cual había que rendir pronta
obediencia; los anuncios proféticos con respecto al reino del Mesías se cumplían en el predominio,
esplendor, y riqueza romanos; la recompensa y exaltación de los santos no dependía de la segunda
venida, sino del poder que albergaba el reino existente, etc, etc.—, entonces, el milenarismo, que
resultaba muy desabrido y detestable ante estas demandas y doctrinas, cayó bajo la poderosa
influencia que se ejercía contra él en todo el mundo. 30
A pesar de la ascendencia del amilenarismo romano, continuó un pequeño remanente aferrado a
la posición premilenaria. Ryrie cita a los valdenses y a los paulistas, juntamente con los cataros,
que sostuvieron las creencias apostólicas.31 Peters cita, además, a los albigenses, a los lolardos, a
los seguidores de Wiclef y a los protestantes bohemios, que se unieron a la causa premilenaria.31
V.
EL MILENARISMO DESDE LA REFORMA
En el período mismo de la Reforma el interés de los reformadores estaba centrado en las grandes
doctrinas de la salvación y poca o ninguna atención se dio a las doctrinas de la escatología. Los
mismos reformadores continuaron, en su mayor parte, en la posición agustiniana, principalmente
porque esa doctrina no estaba bajo discusión. Sin embargo, se colocaron ciertas bases que
abrieron el camino al surgimiento del premilenarismo. Peters escribe:
... cada uno de (los reformadores) fijaba su creencia en el deber de cada creyente de
esperar constantemente la venida de Cristo, en una pronta venida, en que no habría
ninguna gloria milenaria futura antes de la venida de Jesús, en que la iglesia permanecería
como un estado mixto hasta el fin, en el designio de la presente edad bíblica, en el principio
de la interpretación que se había adoptado, en que la incredulidad se extendería y se
ampliaría otra vez antes de la venida de Cristo, en la renovación de esta tierra, etc. doctrinas que concordaban con el milenarismo-. La verdad sencilla referente a ellos es ésta:
que ellos no eran milenaristas, aunque enseñaban varios puntos que realmente ayudaban a
sostener el milenarismo. 33
El retorno al método literal de interpretación, sobre el cual se basó el movimiento de la Reforma,
puso otra vez el fundamento para el resurgimiento de la fe milenaria.
A. El surgimiento del postmilenarismo. En el período post-Reforma surgió la interpretación
conocida como postmilenarismo, que vino a suplantar, en su mayor parte, el amilenarismo
agustiniano en la iglesia protestante. El fracaso del amilenarismo, tal como lo interpretaba Agustín,
para enfrentarse a los hechos de la historia, dio lugar a un nuevo examen de su doctrina. El primer
expositor de la posición de que Cristo regresaría después del milenio e introduciría el estado final
con un juicio general y la resurrección, de acuerdo con Kromminga, 34 fue Joaquín de Flore, un
escritor católico romano del siglo doce. Walvoord dice de él:
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Su punto de vista del milenio es el de que comienza y continúa como un gobierno del
Espíritu Santo. Tenía en mira tres edades: la primera desde Adán hasta Juan el Bautista; la
segunda comenzó con Juan; y la tercera, con San Benedicto (480-543), fundador de sus
monasterios. Las tres edades eran del Padre, del Hijo y del Espíritu, respectivamente.
Joaquín predijo que el desarrollo final tendría lugar alrededor del año 1260 y que los justos
triunfarían.35
Durante los siglos XVI y XVII, muchos hombres de Holanda sostuvieron el punto de vista de que
el milenio sería futuro. Berkhof cita a Cocceyo, Alting, los dos Kitringa, d'Outrein.Witsius,
Hoornbeek, Koelman y Brackel como partidarios del postmilenarismo. 36 Sin embargo, el
postmilenarismo como sistema se atribuye generalmente a Daniel Whitby (1638-1726).37 Con
respecto a Whitby, escribe Walvoord:
Whitby era unitario. Sus escritos, particularmente los que trataban sobre la Deidad,
fueron públicamente quemados y fue declarado hereje. Fue modernista y librepensador,
libre de trabas, de tradiciones o concepciones previas de la iglesia. Sus puntos de vista
sobre el milenio probablemente nunca se hubieran perpetuado si no hubieran estado tan
bien adaptados al pensamiento de aquellos tiempos. La marea ascendente de la libertad
intelectual, de la ciencia y de la filosofía, acoplada con el humanismo, había ampliado el
concepto del progreso humano y pintado un brillante cuadro futuro. Los puntos de vista de
Whitby sobre una era dorada venidera para la iglesia eran justamente los que la gente
quería escuchar. Se ajustaban al pensamiento de aquellos tiempos. No es extraño que los
teólogos, que luchaban por un reajuste en un mundo cambiante, encontraran en Whitby
justamente la clave que necesitaban. Era atractivo para toda clase de teología. Le proveía al
ortodoxo un principio de interpretación de la Escritura aparentemente más operante. Al fin y
al cabo, los profetas del Antiguo Testamento sabían lo que decían cuando predijeron una era
de paz y de justicia. El creciente conocimiento que el hombre adquiría del mundo, y los
adelantos científicos que se aproximaban, podían encajar en este cuadro. Por otra parte, el
concepto agradaba a los modernistas y a los escépticos. Si no habían creído a los profetas,
por lo menos creían que el hombre ahora podía mejorarse a sí mismo y mejorar su medio
ambiente. También ellos creían que una era dorada estaba por delante. 38
Estos dos grupos a los cuales se dirigía el postmilenarismo —el modernista y el ortodoxo- pronto
desarrollaron dos tipos diferentes de enseñanza.
(1) Un tipo bíblico de postmilenarismo, que hallaba su material en las Escrituras y su poder
en Dios;
(2) el tipo evolutivo o teológico modernista, que basaba sus pruebas en la confianza en el
hombre para alcanzar el progreso por medios naturales. Estos dos sistemas de creencia,
ampliamente separados, tienen una cosa en común: la idea del máximo progreso y la
solución de la dificultades presentes.39
El postmilenarismo llegó a ser la posición escatológica de los teólogos que dominaron el
pensamiento teológico durante varios de los últimos siglos. Los rasgos generales de este sistema
pueden resumirse de la siguiente manera:
• El postmilenarismo está basado en la interpretación figurada de la profecía, que permite
una amplia libertad para hallar el significado de pasajes difíciles —una amplitud que se
refleja en la falta de uniformidad en la exégesis postmilenaria-. Las profecías del Antiguo
Testamento con relación al reino de justicia sobre la tierra, han de cumplirse en el reino de
Dios durante el período intermedio entre las dos venidas. El reino es espiritual e invisible en
vez de material y político. El poder divino del reino es el Espíritu Santo. El trono predicho,
que Cristo habría de ocupar, es el trono del Padre en el cielo. El reino de Dios en el mundo
crecerá rápidamente pero con tiempos de crisis. Todos los medios se usan en el desarrollo
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del "reino de Dios: es el centro de la providencia de Dios. En particular, la predicación del
Evangelio y el esparcimiento de los principios cristianos señalan su progreso. La venida del
Señor se considera como una serie de eventos. Cualquier intervención providencial de Dios
en la situación humana es una venida del Señor. La venida final del Señor es culminante y
pertenece al más remoto futuro. No hay esperanzas del retorno del Señor en un tiempo
previsible, ciertamente no vendrá esta generación.
El postmilenarismo como el
amilenarismo creen que todos los juicios finales de los hombres y de los ángeles son
esencialmente un solo evento y que ocurrirá después de una resurrección general de todos
los hombres y antes del estado eterno. El postmilenarismo se distingue del premilenarismo
en que éste considera que el milenio es futuro y posterior al segundo advenimiento. El
postmilenarismo se distingue del amilenarismo por el optimismo de aquél, la seguridad del
triunfo final del reino de Dios en el mundo, y su relativo cumplimiento de ]a idea milenaria
sobre la tierra. Teólogos como Hodge encuentran más bien un cumplimiento literal,
incluyendo la conversión y restauración de Israel como nación. Otros como Snowden
consideran que el milenio, del cual habla Apocalipsis 20, se refiere al cielo. 40
El postmilenarismo ya no es un problema en la teología. La Segunda Guerra Mundial le produjo la
muerte a este sistema. Su colapso puede atribuirse a (1) su inherente debilidad, ya que, basado en
el principio de espiritualizar la interpretación, no había en él coherencia alguna; (2) la tendencia
hacia el modernismo, al cual el postmilenarismo no podía enfrentarse, debido a ese mismo
principio de interpretación; (3) su fracaso en ajustarse a los hechos de la historia; (4) la nueva
tendencia hacia el realismo de la teología y en la filosofía, que se ve en la neo-ortodoxia, la cual
admite que el hombre es pecador, y no puede producir la nueva era prevista por el
postmilenarismo; y (5) una nueva tendencia hacia el amilenarismo, procedente del regreso a la
teología de la Reforma, como base de la doctrina.41 El postmilenarismo no encuentra defensores
ni partidarios en las presentes discusiones del milenio dentro del mundo teológico.
B. El surgimiento reciente del amilenarismo. El amilenarismo ha surgido grandemente en
popularidad en las últimas décadas, debido mayormente al colapso de la posición postmilenaria, de
la cual eran seguidores la mayor parte de los teólogos. Por cuanto el amilenarismo depende del
mismo principio de espiritualizar la interpretación que utiliza el postmilenarismo, y que consideraba
que el milenio es una era que se cumple entre los dos advenimientos y que precede a la segunda
venida, tal como lo entendía el postmilenarismo, era un asunto relativamente sencillo para el
partidario del postmilenarismo cambiar para el punto de vista amilenario.
El amilenarismo se divide hoy en dos bandos.
(1) El primero, del cual son partidarios Allis y Berkhof, se aferra esencialmente al amilenarismo
agustiniano, aunque admitiendo la necesidad de ciertos refinamientos. Este es también, desde
luego, el punto de vista de la Iglesia Romana. Encuentra el cumplimiento de todas las promesas del
Antiguo Testamento con respecto al reino y a las bendiciones del reino, en el reinado de Cristo
desde el trono del Padre sobre la Iglesia, que está en la tierra.
(2) El segundo es el punto de vista defendido por Duesterdieck y Kliefoth, y promovido en los
Estados Unidos por Warfield, que ataca la posición agustiniana de que el reino es terrenal y
considera que el reino es el dominio de Dios sobre los santos que están en el cielo, con lo cual lo
convierte en un reino celestial. Walvoord resume este punto diciendo:
Un nuevo tipo de amilenarismo ha surgido, sin embargo, del cual puede tomarse como
ejemplo a Warfield, que es en realidad una clase totalmente nueva. Allis sigue este punto de
vista hasta Duesterdieck (1859) y Kliefoth (1874) y lo analiza como una reversión de la
teoría fundamental agustiniana, de que Apocalipsis 20 es una recapitulación de la era de la
iglesia. El nuevo punto de vista más bien sigue la línea de enseñanza de que el milenio es
distinto de la era de la Iglesia, aunque precede al segundo advenimiento. Para resolver el
problema de correlación de esta interpretación con los duros hechos del mundo de
incredulidad y de pecado, ellos interpretaron el milenio como un cuadro, no de un período
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de tiempo, sino de un estado de bienaventuranza de los santos en el cielo. Warfield, con la
reconocida ayuda de Kliefoth, define el milenio con estas palabras: "La visión, en una
palabra, es una visión de la paz de aquellos que han muerto en el Señor; y su mensaje para
nosotros está incorporado en las palabras de Apo_14:13: Bienaventurados de aquí en
adelante los que mueren en el Señor — pasaje del cual la era presente es en verdad sólo
una aplicación. El cuadro que se nos presenta aquí es, en fin, el cuadro del estado
intermedio— de los santos de Dios reunidos en el cielo lejos del ruido confuso y de las
vestiduras bañadas en sangre que simbolizan la guerra sobre la tierra, para que ellos
puedan esperar con seguridad el fin".
Entre los que siguen el amilenarismo que se clasifican como ortodoxos, hay, pues, dos
puntos de vista principales:
(1) el que encuentra el cumplimiento del milenio en la era presente, en la iglesia sobre
la tierra; y
(2) el que encuentra su cumplimiento en el cielo, con los santos. El segundo requiere
más espiritualización que el primero, no sólo de Apocalipsis 20, sino de muchos pasajes
del Antiguo Testamento que tratan de una era dorada, de un reino de justicia sobre la
tierra.42
Se puede dar un número de razones que explican la corriente popularidad del sistema
amilenario.
(1) Es un sistema inclusivo, que puede abarcar todos los estratos del pensamiento
teológico: protestante modernista, protestante ortodoxo y católico romano..
(2) Con excepción del prelimenarismo, es la teoría relativa al milenio más antigua; y por lo
tanto, tiene la pátina o el barniz de la antigüedad sobre ella.
(3) Tiene el sello de la ortodoxia, por cuanto fue el sistema adoptado por los reformadores y
llegó a ser el fundamento de muchas declaraciones de fe.
(4) Se conforma con el eclesiasticismo moderno, que hace hincapié en la iglesia visible que
es, para el amilenarismo, el centro de todo el programa de Dios.
(5) Presenta un sencillo sistema escatológico, con una sola resurrección, un juicio, y muy
poco programa profético futuro.
(6) Se conforma fácilmente con las presuposiciones de la llamada "teología del pacto".
(7) Atrae a muchos por ser una interpretación "espiritual" de la Escritura, en vez de ser una
interpretación literal, la cual sería un "concepto carnal" del milenio.
Siete peligros del método amilenario de interpretación pueden señalarse.
(1) . . .cuando ellos usan el método de espiritualización de la Escritura, están
interpretándola mediante un método que sería totalmente destructivo para la doctrina
cristiana, si no se limitara mayormente a la escatología.
(2) Ellos no siguen el método en relación con la profecía en general, sino sólo cuando es
necesario para negar el premilenarismo.
(3) Justifican la espiritualización como un medio de eliminar problemas en el cumplimiento
de la profecía —nace de una supuesta necesidad, en vez de ser producto natural de la
exégesis—.
(4) No vacilan en usar la espiritualización en áreas que no sean de la profecía, si es
necesario, para sostener su sistema de doctrina.
(5) Como lo ilustra el modernismo corriente, que es casi completamente amilenario, la
historia ha probado que el principio de la espiritualización fácilmente se ha esparcido a todas
las áreas básicas de las verdades teológicas . . .
(6) El método amilenario no provee una base sólida para un sistema consecuente de
teología. El método hermenéutico del amilenarismo ha justificado el calvinismo ortodoxo, el
modernismo, y la teología romana por igual. . .
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(7) El amilenarismo no ha surgido históricamente del estudio de las Escrituras proféticas,
sino más bien de la negligencia en estudiarlas.43
El efecto, del sistema amilenario de interpretación se siente más sutilmente en tres secciones
principales de la doctrina.
(1) En lo relativo a la doctrina de la salvación, el amilenarismo es culpable del error
restrictivo que común en la teología de pacto, en el que un punto menor se convierte el
punto mayor de un programa, y se considera todo el programa de Dios como un programa
redentor, de manera que todos las edades son variaciones en revelación progresiva del
pacto de la redención.
(2) En lo referente a la escatología, considera que todos los santos de todas las edades son
miembros de la Iglesia. Esto pierde de vista todas las distinciones que hay entre programa
que Dios tiene para Israel y el que tiene para la Iglesia, y requiere la negación de la
enseñanza de la Escritura de que la Iglesia es un misterio, revelado hasta la edad presente.
El amilenarismo considera que todo el p grama del reino se cumple en la iglesia en este
período intermedio, o bien los santos que están ahora en el cielo. No tienen ningún concepto
de que Iglesia es el cuerpo distintivo de Cristo, sino que la ven sólo como una organización.
Este concepto es una de las diferencias básicas entre el premilenarismo y el amilenarismo.
(3) En la escatología, aunque el amilenarismo rechaza universalmente las interpretaciones
premilenarias, hay poco acuerdo entre sus ramas. El amilenarismo modernista niega las
doctrinas de la resurrección, del juicio, de la segunda venida, del castigo eterno, y de otros
asuntos relativos. El amilenarismo romano produjo el sistema del purgatorio, limbo, y otras
doctrinas no bíblicas, que han llegado a ser parte de su sistema. El amilenarismo ortodoxo
aún sostiene la interpretación literal de las doctrinas de la resurrección, del juicio, del
castigo eterno, y de otros temas relativos. Es difícil, por lo tanto, sistematizar la escatología
amilenaria. Sin embargo, allí es donde está la más amplia divergencia entre la posición
premilenaria y la escrituraria.
C. El surgimiento del premilenarismo. Aunque los reformadores i adoptaron la interpretación
premilenaria de las Escrituras, sí regresaron s excepción al método literal de interpretar las
Escrituras, que es la base esencial sobre la cual descansa el premilenarismo. La aplicación lógica de
es método de interpretación pronto condujo a muchos de los escritores de post-Reforma a esta
posición. Peters dice:
. . . estamos en deuda principalmente con unas pocas mentes prominentes p promover el
regreso a la antigua fe patrística en todas sus formas esenciales. Entre éstos aparecen
prominentemente los siguientes: el gran erudito bíblico Joseph Mede (nació en 1586, murió
en 1638), en su aún célebre Clavis Apocalyptica (traducida al inglés) y en la Exposición
sobre Pedro; Th. Brightman (1644), Exposicición de Daniel y Apocalipsis; J. A. Bengel (un
teólogo ilustre, nació en 1687, murió en 1752), Exposición del Apocalipsis y Discursos sobre
el mismo; también los escritos de Th. Goodwin (1679); Ch. Daubuz (1730); Píscator
(1646); M. F. Roos(1770 Alstedius (1643 y antes); Cressner (1689); Farmer (1660);
Fleming (1708); Hartle (1764); J. J. Hess (1774); Homes (1654); Jurieu (1686); Matón
(1642); Petersc (1692); Sherwin (1665); y otros (tales como Conrade, Gallus, Brahe, Kett,
Brougl ton, Marten, Sir I. Newton, Whiston, etc.).. ,44
Mediante la influencia de estos hombres surgió una gran cantidad de exegetas y expositores que
volvieron a colocar el premilenarismo en sitio de prominencia en la interpretación bíblica.45 Entre
ellos se encuentran los más grandes exégetas y expositores que la iglesia haya conocido, tales
como Bengel, Steir. Alford, Lange, Meyer, Fausset, Keach, Bonar, Ryle, Lillie McIntosh, Newton,
Tregelles, Ellicott, Lightfoot, Westcott, Darby, para men cionar solo unos pocos. La declaración de
Alford, al hablar de los intérprete del Apocalipsis desde la Revolución Francesa, es pertinente: "La
mayoría, tanto en número como en conocimientos e investigación, adoptan el advenimiento
premilenario, siguiendo el sentido sencillo e innegable del Texto Sagrado". 46
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Eventos del Porvenir
Sin duda, Allis está en lo cierto cuando dice:
La enseñanza actual sobre dispensaciones, tal como está representada, por ejemplo, por
la Biblia anotada de Scofield, puede investigarse directamente desde el movimiento de los
Hermanos que surgió en Inglaterra e Irlanda alrededor del año 1830. Sus partidarios se
conocen con frecuencia con el nombre de los Hermanos de Plymouth, porque Plymouth fue
el más fuerte de los primeros centros de esta hermandad. También se les da el nombre de
darbismo por John Nelson Darby (1800-1882), su más conspicuo representante.47
Los estudios bíblicos promovidos por Darby y sus seguidores popularizaron la interpretación
premilenaria de las Escrituras. Ha sido diseminada mediante el creciente movimiento de
conferencias de la Biblia, el movimiento de institutos bíblicos, muchas revistas dedicadas al estudio
de la Biblia, y está estrechamente asociada con todo el movimiento teológico ortodoxo en los
Estados Unidos.
La investigación histórica revela así que la interpretación premilenaria, que fue sostenida con
unanimidad por la iglesia primitiva, fue sustituida, mediante la influencia del método alegórico de
Orígenes, por el amilenarismo agustiniano, que llegó a ser el punto de vista de la iglesia romana y
continuó dominando hasta la Reforma protestante, tiempo en el cual el retorno al método literal de
interpretación nuevamente dio lugar a la interpretación premilenaria. Esta interpretación fue
desafiada por el surgimiento del post-milenarismo, que tuvo ascendencia después de la época de
Whitby y continuó hasta su rápida declinación en el tiempo de la segunda Guerra Mundial. Esta
declinación trajo como consecuencia el surgimiento del amilenarismo, que ahora compite con el
premilenarismo como método de interpretar la cuestión del milenio.
VI.
OBSERVACIONES RESULTANTES
No puede decirse que sea demasiada la importancia que se le atribuye a la doctrina de la
segunda venida del Señor Jesucristo. Chafer dice:
"El tema general concerniente al regreso de Cristo tiene la distinción única de ser la
primera profecía pronunciada por el hombre (Jue_1:14-15) y el último mensaje del Cristo
ascendido, así como también las últimas palabras de la Biblia (Apo_22:20-21). Asimismo, el
tema de la segunda venida de Cristo es único, debido al hecho de que ocupa mayor porción
del texto de las Escrituras que cualquiera otra doctrina, y es el tema sobresaliente de la
profecía tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En realidad, todas las demás
profecías contribuyen mayormente al gran propósito del completo cumplimiento de este
evento culminante: la segunda venida de Cristo".48
Con respecto al segundo advenimiento deben observarse algunos hechos.
A. El segundo advenimiento es premilenario. El método literal de interpretación de las Escrituras,
como se ha establecido previamente, hace necesaria la venida premilenaria del Señor.
B. El segundo advenimiento es un advenimiento literal. Para que se puedan cumplir las promesas
hechas en la Palabra con respecto a su venida (Hch_1:11), su advenimiento tiene que ser literal.
Esto requiere el regreso corporal de Cristo a la tierra.
C. El segundo advenimiento es necesario. El gran cuerpo de profecías no cumplidas hace
absolutamente esencial el segundo advenimiento.49 Se ha prometido que El mismo vendrá
(Hch_1:11); que los muertos oirán su voz (Jua_5:28); que El ministrará a sus siervos que velan
(Luc_12:37); que El vendrá a la tierra otra vez (Hch_1:11) (al mismo monte de los Olivos desde
donde ascendió (Zac_14:4), en llama de fuego (2Ts_1:8), sobre las nubes del cielo con poder y
gran gloria (Mat_24:30; 1Pe_1:7; 1Pe_4:13), y se levantará sobre el polvo (Job_19:25); que sus
santos (la Iglesia) vendrán con El (1Ts_3:13; Jue_1:14); que todo ojo le verá (Apo_1:7); que El
destruirá al Anticristo (2Ts_2:8); que El se sentará en su trono (Mat_25:31; Apo_5:13); que serán
reunidas delante de El todas las naciones y las juzgará (Mat_25:32); que El tendrá el trono de
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Eventos del Porvenir
David (Isa_9:6-7; Luc_1:32; Eze_21:25-27); que estará en la tierra (Jer_23:5-6); que El tendrá
un reino (Dan_7:13-14); y reinará con sus santos (Dan_7:18-27: Apo_5:10); que todos los reyes
y naciones le servirán a El (Sal_72:11; Isa_49:6-7; Apo_15:4); que los reinos de este mundo
llegarán
a ser su reino (Zac_9:10; Apo_11:15); que los pueblos se congregarán a El (Gén_49:10); que a El
se doblará toda rodilla (Isa_45:23); que vendrán para adorar al Rey (Zac_14:16; Sal_86:9); que
El edificará a Sion (Sal_102:16); que Su trono estará en Jerusalén (Jer_3:17;(Isa_1:1-21); que los
apóstoles se sentarán sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mat_19:28:
Luc_22:28-30); que El regirá a todas las naciones (Sal_2:8-9; Apo_2:27); que él regirá con
justicia y con rectitud (Sal_9:8); que el templo será reedificado en Jerusalén (Eze_40:48), y que la
gloria del Señor vendrá al templo (Eze_43:2-5; Eze_44:4); que la gloria del Señor se manifestará
(Isa_40:5); que el desierto se convertirá en campo fértil (Isa_32:15); que el desierto florecerá
como la rosa (Isa_35:1-2); y su habitación será gloriosa (Isa_11:10). Todo el programa de los
pactos de Dios con Israel, que aún no se ha cumplido, requiere el segundo advenimiento del Mesías
a la tierra. El principio del cumplimiento literal hace esencial que Cristo regrese.
D. El segundo advenimiento será visible. Repetidas referencias de las Escrituras establecen el
hecho de que el segundo advenimiento será una manifestación completa y visible del Hijo de Dios a
la tierra (Hch_1:11 ;Apo_1:7; Mat_24:30). Así como el Hijo fue públicamente repudiado y
rechazado, El será públicamente presentado por Dios en el segundo advenimiento. Este
advenimiento será asociado con la manifestación visible de gloria (Mat_16:27; Mat_25:31), por
cuanto Dios glorificado en el cumplimiento del juicio y la manifestación de la soberanía (Apo_14:7;
Apo_18:1; Apo_19:1).
E. Exhortaciones prácticas que surgen del segundo advenimiento. Un extenso uso de la doctrina
del segundo advenimiento de Cristo se hace en las Escrituras como base de exhortación. Se usa
como una exhortación a la vigilancia (Mat_24:42-44; Mat_25:13; Mar_13:32-37; Luc_12:35-38;
Apo_16:15); a la sobriedad (1Ts_5:2-6; 1Pe_1:13; 1Pe_4:7; 1Pe_5:8); al arrepentimiento
(Hch_3:19-21; Apo_3:3); a la fidelidad (Mat_25:19-21; Luc_12:42-44; Luc_19:12-13); a no
avergonzarse de Cristo (Mar_8:38); contra la mundanalidad (Mat_16:26-27); a la gentileza
(Flp_4:5); a la paciencia (Heb_10:36-37; Stg_5:7-8); a la muerte je la carne (Col_3:3-5); a la
sinceridad (Flp_1:9-10); a la santificación práctica (1Ts_5:23); a la fidelidad ministerial (2Ti_4:12); como incitación a la obediencia de los mandamientos de los apóstoles (1Ti_6:13-14); a la
diligencia y a la pureza pastoral (1Pe_5:2-4); a la pureza (1Jn_3:2-3); a permanecer en El
(1Jn_2:28); a resistir múltiples tentaciones y las pruebas más severas de fe (1Pe_1:7); a sufrir
persecución por el Señor (1Pe_4:13); a la santidad y a la piedad (2Pe_3:11-13); al amor fraternal
(1Ts_3:12-13); a tener en cuenta nuestra ciudadanía celestial (Flp_3:20-21); a amar su segunda
venida (2Ti_4:7-8); a esperarlo a El (Heb_9:27-28); a tener confianza en que Cristo perfeccionará
la obra (Flp_1:6); a retener firme la esperanza hasta el fin (Apo_2:25; Apo_3:11), a apartarnos de
los deseos mundanos y a vivir piadosamente (Tit_2:11-13); a velar debido a su repentina venida
(Luc_17:24-30); a no juzgar apresuradamente (1Co_4:5); a la esperanza de una rica recompensa
(Mat_19:27-28); para asegurar a los discípulos un tiempo de regocijo (2 Co. 1:14; Flp_2:16;
1Ts_2:19); para consolar a los apóstoles en vista de la partida de Cristo (Jua_14:3; Hch_1:11). Es
el evento más importante que espera el creyente (1Ts_1:9-10); es una gracia soberana y una
seguridad de reprensión en el día del Señor (1Co_1:4-8). Será el tiempo de arreglar cuentas con
los siervos (Mat_25:19); es tiempo del juicio para los gentiles que vivan (Mat_25:31-46); el
tiempo del cumplimiento del programa de la resurrección para los salvos (1Co_15:23); el tiempo
de la manifestación de los santos (2Co_5:10; Col_3:4). Es fuente de consolación (1Ts_4:14-18);
está asociada con tribulación y juicio para los perdidos (2Ts_1:7-9); es proclamada en la cena del
Señor (1Co_11:26).50
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XXII
1 CHAFER, Lewis Sperry, Systematic Theology (Teología sistemática), Vol. IV, pág.264,265.
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2 WALVOORD, John F., "The Millennial Issue in Modern Theology" ("El Tema Milenario en la
Teología Moderna"), Bibliotheca Sacra, Vol. 106, pág. 44.
3 Ibid., Vol. 106, pág. 45.
4 Ibid., Vol. 106, págs. 45,46.
5 ALLIS, Oswald T., Prophecy and the Church (La profecía y la Iglesia), pág. 238.
6 Ibid., pág. 7.
7 Citado por PETERS, G. N. H., Theocratic Kingdom (Reino teocrático), Vol. I, págs. 482,483.
8 Comp. ibid., una lista de historiadores que admiten el hecho.
9 SCHAFF, Philip, History of the Christian Church (Historia de la Iglesia Cristiana), Vol. II, pág.
614.
10 Citado por CHAFER, ob. cit., Vol. IV, pág. 277.
11 PETERS, ob. cit., Vol. I, págs. 494496.
12 Citado por RYRIE, Charles C, The Basis of the Premillennial Faith (La base de la fe del
premilenarismo), pág. 20.
13 Ibid., pág. 22.
14 Ibid., págs. 22,23.
15 Ibid., pág. 23.
16 WHITBY, Daniel, Treatise on the Millennium (Tratado sobre el milenio), citado por Peters, ob.
cit., Vol. I., pág. 483.
17 Citado por KROMMINGA, D. H., The Millennium in the Church (El milenio en la Iglesia), pág. 45.
18 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 498
19 BM, Vol. 1, pág. 497.
20 ALUS, ob. cit., ibid.
21 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 500.
22 Ibid, Vol. I, pág. 501.
23 Ibid., Vol. I, pág. 504.
24 Citado por PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 505.
25 Ibid., Vol. [, pág. 502.
26 WALVOORD, ob. cit., Vol. 106, págs 420 421
27 PETERS, ibid, Vol. I, pág. 508.
28 ALUS, ob. cit., pág. 3.
29 Citado por PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 499.
30 Ibid, Vol. I, págs. 516, 517.
31 RYRIE, ob. cit., págs. 27, 28.
32 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 521.
33 Ibid, Vol. 1, pág. 527.
34 KROMMINGA, ob. cit., pág. 20.
35 WALVOORD, ob. cit., Vol. 106, pág. 152.
36 BERKHOF, Louis, Systematic Theology (Teología sistemática), pág. 716.
37 STRONG, A. H., Systematic Theology (Teología sistemática), pág. 1013.
38 Ibid.
39 Ibid.
40 Ibid., pág. 165.
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41 Comp Ibid, págs. 165-168.
42 Ibid, pág. 430.
43 Ibid., Vol. 107, pág. 49, 50.
44 PETERS, ob. cit., Vol. I, pág. 538.
45 Ibid., Vol. I, págs. 542-546. Allí se citan unos 360 líderes de Estados Unidos y 470 de Europa
que han abrazado la causa premilenaria.
46 ALFORD, Henry, Greek Testament (Testamento Griego), Vol 1 pág 350
47 ALLIS, ob. cit., pág. 9.
48 CHAFER, ob. cit., Vol. IV, pág. 306.
49 Comp. BLACKSTONE, W. E., Jesús is Corning (Jesús viene), págs. 24, 25.
50 Ibid, págs. 180, 181.
----------------------------------------------------------CAPITULO XXIII
LAS
RESURRECCIONES RELACIONADAS CON EL SEGUNDO ADVENIMIENTO
El Antiguo Testamento asociaba la esperanza de la resurrección con la esperanza mesiánica del día
del Señor. En (Dan_12:2) se considera como un evento subsiguiente al tiempo de angustia del
desolador (Dan_12:1). En Isaías, la resurrección (Isa_26:19) se menciona en relación con "la
indignación" (Isa_26:20-21). En el Evangelio de Juan la resurrección se menciona como una
esperanza relacionada con el "día postrero", o el día del Señor (Jua_11:24). Puesto que esto es
verdad, es necesario considerar el segundo advenimiento en su relación con el programa de le
resurrección. Con respecto a esto no es posible considerar toda la doctrina de la resurrección, sino
limitar el estudio a los aspectos escatológicos o proféticos de esa doctrina.
Fácilmente se observará que la doctrina de la resurrección es una doctrina cardinal de la Palabra
de Dios. En el ministerio de los apóstoles, después de la resurrección de Cristo, el tema de la
resurrección de El casi dominó su predicación, con la excepción de su muerte. En más de cuarenta
referencias del Nuevo Testamento a la resurrección, con la posible excepción de Luc_2:34, se hace
referencia a una resurrección literal, nunca en un sentido espiritual, o no literal, y tiene que ver con
la resurrección del cuerpo físico. Esto se da por sentado y no es lo que se discute en este
momento.
I.
CLASES DE RESURRECCIÓN
En la Escritura se predicen dos clases de resurrección en el programa de Dios: la resurrección
para vida y la resurrección para juicio.
A. La resurrección para vida. Hay un número de pasajes que enseñan esta parte distintiva del
programa de la resurrección.
Mas cuando hagas banquete, llama a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos; y
serás bienaventurado; porque ellos no te pueden recompensar, pero te será recompensado
en la resurrección de los justos (Luc_14:13-14).
A fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos,
llegando a ser semejante a él en su muerte, si en alguna manera llegase a la resurrección
de entre los muertos
(literalmente, la resurrección, la de entre los muertos) (Flp_3:1011).
Las mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección; mas otros fueron
atormentados, no aceptando el rescate, a fin de obtener mejor resurrección (Heb_11:35).
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No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los
que hicieron lo malo, a resurrección de condenación Jua_5:28-29),
Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no
tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil
años (Apo_20:6).
Estas referencias muestran que hay una parte del programa de la resurrección que se llama "la
resurrección de los justos", la "resurrección de entre los muertos", "una mejor resurrección", "la
resurrección de vida", y "la primera resurrección". Estas frases sugieren una separación; una
resurrección de una parte de aquellos que están muertos, resurrección que deja a algunos muertos
sin cambio alguno mientras que los resucitados experimentan una completa transformación.
Blackstone dice:
Ahora, si Cristo viene a levantar a los justos mil años antes que a los impíos, sería natural
e imperativo, llamar a la primera una resurrección de, o de entre los muertos, puesto que el
resto de los muertos se queda. . .esto es exactamente lo que cuidadosamente se hace en la
Palabra. . . Consiste en el uso que se hace, en el texto griego, de las palabras. . . (ek
nekron).
Estas palabras significan de los muertos o, de entre los muertos, lo cual implica que los
otros muertos se quedan.
La resurrección. . .-nekron o ek nekron (.. .de los muertos)- se aplica a ambas clases,
porque todos serán levantados. Pero la resurrección . . .—ek nekron (de entre los
muertos)— ni una sola vez se aplica a los impíos. Esta última expresión se usa 49 veces, a
saber: 34 veces, para expresar la resurrección de Cristo, de quien sabemos que fue
levantado de entre los muertos (véase la Versión Moderna); 3 veces, para expresar la
supuesta resurrección de Juan, quien, como creía Herodes, fue así levantado de entre los
muertos (Versión Moderna), 3 veces para expresar la resurrección de Lázaro, que también
fue levantado de entre los muertos (Versión Moderna); 3 veces, se usa figuradamente, para
expresar vida espiritual de entre los muertos por causa del pecado (Rom_6:13;
Rom_11:15; Efe_5:14). Se usa en Luc_16:31 "aun cuando alguno se levantare de entre los
muertos" (Versión Moderna); y en Heb_11:19, la fe de Abraham en que Dios podía levantar
a Isaac aun "de entre los muertos".
Y las restantes 4 veces se usa para expresar una resurrección futura de entre los muertos,
a saber, Mar_12:25. . ."cuando resucitaren de entre los muertos. . ." (Versión Moderna).
Luc_20:35-36. . ."la resurrección de entre los muertos. ." Hch_4:1-2 "la resurrección de
entre los muertos ..."
Y en Flp_3:11 . . . la traducción literal es la resurrección fuera de entre los muertos,
construcción peculiar del lenguaje que hace especial hincapié en la idea de que ésta es una
resurrección de entre los muertos.
Estos pasajes claramente muestran, que está por efectuarse una resurrección de entre los
muertos; esto es, que parte de los muertos serán levantados, antes que todos sean
levantados. Olshausen declara que la expresión seria inexplicable si no se derivara de la
idea de que de entre las masas de los muertos algunos se levantarán primero.1
Esta resurrección, generalmente llamada la primera resurrección, pero que podría llamarse la
resurrección de vida (Jua_5:29) con mayor claridad, por cuanto esta resurrección está compuesta
de un número de partes componentes, es esa parte del programa de resurrección en que los
individuos son levantados para vida eterna. Incluye en ella a todos aquellos que, en cualquier
tiempo, se levanten para vida eterna. El destino, no el tiempo, es el que determina a qué parte del
programa de la resurrección debe asignarse cualquier evento.
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B. La resurrección para condenación. La Escritura predice otra parte del programa de
resurrección que trata con los perdidos. Es la segunda resurrección, o la resurrección de
condenación.
. . .mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación (Jua_5:29).
Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años (Apo_20:5).
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el
cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante
Dios;...
Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que
había en ellos . . . (Apo_20:11-13).
Por cuanto la primera resurrección se efectúa antes que comience el reinado de mil años
(Apo_20:5), "los muertos" a que se refiere Apo_20:11-12 sólo pueden ser aquellos que se
quedaron atrás en la resurrección de entre los muertos y son aquellos que serán levantados para
condenación. La segunda resurrección, mejor definida como la resurrección de condenación,
incluye a todos los que serán levantados para condenación eterna. No es la cronología la que
determina quienes están incluidos en la segunda resurrección, sino más bien el destino de los
resucitados.
II.
EL TIEMPO DE LAS RESURRECCIONES
La introducción de una distinción en el elemento tiempo, en las diferentes partes del programa de
la resurrección, trajo consternación a los discípulos. En relación con la transfiguración del Señor,
leemos:
Y descendiendo ellos del monte, les mandó que a nadie dijesen lo que habían visto, sino cuando
el Hijo del Hombre hubiese resucitado de los muertos. Y guardaron la palabra entre sí, discutiendo
qué sería aquello de resucitar de los muertos (ek nekron, de entre los muertos) (Mar_9:9-10).
Bien observa Blackstone:
. . . vemos . . . por qué los tres discípulos favorecidos discutían entre sí sobre "que sería
aquello de resucitar de entre los muertos".
Ellos entendieron perfectamente lo que
significaba resucitar de los muertos, por cuanto ésta era una doctrina de los judíos,
comúnmente aceptada (Heb_6:2). Pero la resurrección de entre los muertos era una
revelación nueva para ellos.2
El Antiguo Testamento claramente enseñaba el hecho de la resurrección (Heb_11:17-18;
Job_14:1-13;
Job_19:25-26;
Sal_16:10;
Sal_49:15;
Ose_5:15
Ose_6:1-2
;
Ose_13:14;Isa_25:8; Isa_26:19; Dan_12:2; Jua_5:28-29; Jua_11:24), pero ninguna revelación
se hizo con respecto al elemento. En verdad, podíamos haber concluido diciendo, si no fuera por la
revelación contenida en el Nuevo Testamento, que habría una resurrección general, en la cual los
salvos y los no salvos serían levantados juntamente para ser separados a su destino final como lo
enseña el amilenarismo. Sin embargo, el Nuevo Testamento contiene una clara revelación de lo
contrario.
Hay varios pasajes que generalmente se usan para enseñar la falsa doctrina de una resurrección
general. El primero de éstos es Dan_12:2-3, donde el profeta escribe:
Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida
eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua. Los entendidos resplandecerán como
el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas
a perpetua eternidad.
Ninguna distinción en cuanto a tiempo parece hacerse aquí y, por lo tanto, se concluye que se
enseña una resurrección general. Tregelles hábilmente' comenta sobre este pasaje:
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Yo no dudo que la traducción correcta de este versículo es. .. "Y muchos de entre los que
duermen en el polvo de la tierra serán despertados; éstos despertarán para vida eterna,
pero aquellos (el resto de los que duermen, aquellos que no despiertan en este tiempo)
quedarán para vergüenza y confusión perpetua". La palabra que en la Versión Autorizada en
inglés se traduce dos veces algunos, nunca se repite en ningún otro pasaje de la Biblia
hebrea, en el sentido de tomar distributivamente cualquier clase general que haya sido
previamente mencionada; esto es suficiente, yo creo, como garantía para que la apliquemos
la primera vez a todos los que despiertan, y la segunda, a la masa de los que duermen,
aquellos que no despiertan en ese tiempo. Es claro que no es una resurrección general; sino
muchos de entre; y sólo tomando las palabras en este sentido; obtenemos alguna
información acerca de lo que sucederá a los que continúan durmiendo en el polvo de la
tierra.
Este pasaje ha sido entendido por comentaristas judíos en el sentido que he mencionado.
Claro que estos hombres, que tienen el velo en sus corazones, no son guía alguna en cuanto
al uso del Antiguo Testamento; pero son una ayuda en cuanto al valor gramatical y
lexicográfico de oraciones y palabras. Dos de los rabinos que comentaron sobre este profeta
fueron Saadiah Haggaon (en el siglo X de nuestra era), y Aben Ezra (en el siglo XII); éste
último fue un escritor de habilidades peculiares y precisión mental. El explica el versículo de
la siguiente manera:
... su interpretación es, aquellos que despierten serán para vida eterna, y aquellos que no
despierten serán para vergüenza y confusión perpetua.. .3
Debe concluirse que el profeta está afirmando el hecho de la resurrección y la universalidad de la
resurrección, sin afirmar el tiempo específico en el cual tendrán lugar las partes de la resurrección.
Un segundo pasaje frecuentemente usado para sostener la idea de una re¬surrección general es
Jua_5:28-29. El Señor dice:
No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida, mas los
que hicieron lo malo, a resurrección de condenación.
Se afirma que el uso que hizo el Señor de la palabra "hora" requiere una resurrección general tanto
de los salvos como de no salvos. Sin embargo, esta palabra no implica necesariamente tal
programa general de resurrección. Harrison escribe:
Debe admitirse, sin embargo, que el lenguaje no demanda coincidencia en la
resurrecciones. El uso de la palabra . . . (hora) en Jua_5:25 permite su extensión a un largo
período. Lo mismo es verdad en Jua_4:21, Jua_4:23. Jesús está hablando en el estilo de los
profetas del Antiguo Testamento, que agrupaban, sin diferenciación de tiempo, los eventos
que ellos vislumbraban en el lejano horizonte de la historia. El mismo rasgo se encuentra en
los discursos escatológicos de Jesús, en los Evangelios Sinópticos, donde la amenazante
caída de Jerusalén con sus acompañantes ayes difícilmente puede desenredarse de la
descripción del muy lejano evento que está relacionado con la Gran Tribulación. Algo
paralelo, aunque en una categoría diferente, es la manera inclusiva en que Jesús habla de
vivificación espiritual y física en una sola declaración. Un ejemplo es Jua_5:21.4
El Señor, en este pasaje, está enseñando la universalidad del programa de la resurrección y las
distinciones dentro de ese programa, pero no está enseñando el tiempo en que las varias
resurrecciones tendrán lugar. Hacer que este pasaje así lo enseñe es pervertir su intención original.
En Apocalipsis 20 se aclara muy bien que las dos partes del programa de la resurrección están
separadas por un intervalo de mil años. Juan escribió:
Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultades de juzgar; y vi las
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Eventos del Porvenir
almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que
no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni
en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años... Esta es la primera resurrección.
Bienaventurados y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte
no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con
él mil años (Apo_20:4-6).
Se observará que la primera parte del versículo cinco, "Pero los otros muertos no volvieron a
vivir, hasta que se cumplieron mil años", es una declaración entre paréntesis, que explica lo que
sucede a los que son dejados en los dominios de la muerte cuando se cumpla la primera
resurrección en la segunda venida de Cristo. Este pasaje enseña que transcurrirán mil años entre la
primera resurrección, o la resurrección de vida, y la resurrección del resto de los muertos, la cual,
según Apo_20:11-13, es la resurrección de condenación. De la única manera en que la evidente
enseñanza de este pasaje se puede obviar es espiritualizándolo de manera que el pasaje no hable
de resurrección física, sino más bien de la bienaventuranza de las almas que están en la presencia
del Señor. Acerca de esta interpretación, escribe Alford:
. . .No puedo consentir que les tergiversen a estas palabras su claro sentido y lugar
cronológico en la profecía, debido a cualesquiera consideraciones de dificultad, o cualquier
riesgo de abusos que la doctrina del milenio pueda traer consigo.
Los que vivieron cerca de los apóstoles, y toda la Iglesia, durante trescientos años las
entendieron en su claro sentido literal; y es un espectáculo extraño en estos días ver a
expositores que están entre los primeros en reverencia por su antigüedad
complacientemente echando a un lado el más convincente ejemplo de unanimidad que la
antigüedad primitiva presenta. En cuanto al texto en sí, ningún trato legítimo del mismo
arrebatará lo que se conoce como la interpretación espiritual que está ahora de moda. Si en
un pasaje donde se mencionan dos resurrecciones en la que algunas almas viven en la
primera, y el resto de los muertos viven soló al final de un período específico después de la
primera, si en tal pasaje la primera resurrección debe entenderse que significa un
levantamiento espiritual con Cristo mientras que la segunda significa un levantamiento
literal del sepulcro; entonces no hay finalidad en el significado de los lenguajes, y la
Escritura se borra como testimonio definido de cualquier cosa. Si la primera resurrección es
espiritual entonces la segunda también lo es, lo cual yo supongo que ninguno será tan terco'
para sostener. Pero si la segunda es literal, entonces también lo es la primera lo cual, junto
con toda la iglesia primitiva y muchos de los mejores expositores modernos, yo en verdad
sostengo y recibo como un artículo de fe y esperanza.5
Debe concluirse que, aunque no hay ninguna revelación clara en el Antiguo Testamento con
respecto a la relación de tiempo de las dos partes del programa de resurrección, el Nuevo aclara
que la resurrección de vida y la resurrección de juicio están separadas por un lapso de mil años.
III.
EL PROGRAMA DE RESURRECCIÓN
El Apóstol Pablo nos da un bosquejo de los eventos en el programa de resurrección en 1 Corintios
15.
Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero
cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su
venida. Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo
dominio, toda autoridad y potencia (1Co_15:22-24).
Que habrá una división en el programa de la resurrección se sugiere en la frase, "cada uno en su
debido orden" (versículo 1Co_15:23). La palabra orden (tagma), de acuerdo con Robertson y
Plummer "es una metáfora militar: compañía, tropa, patrulla, o rango. Debemos pensar en cada
corps o cuerpo de tropa que viene en su propia posición y debido orden. . ." 6 Las partes de la
resurrección son como los batallones en marcha en un desfile de triunfo bien organizado. Sin
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Eventos del Porvenir
embargo, el concepto militar de la palabra no se puede recalcar demasiado. Harrison dice:
... es muy dudoso que se deba insistir en la fuerza militar del mundo en conexión con
esto, por la razón de que la figura con que la sección comienza es la de las primicias, y,
como hemos visto, eso requiere una cosecha similar en naturaleza a las primicias. Esta idea
debe considerarse como más ciertamente regulativa del sentido que la fuerza de. .
.(tagma). Sin duda que todo lo que Pablo trata de enseñar mediante el uso de. . .(tagma)
es la idea del orden de los sucesos.7
En este orden de sucesos del desfile de la resurrección, Cristo es reconocido como el líder de
batallón o "primicias" de la cosecha, que promete una gran abundancia de frutos semejantes que
seguirán en el tiempo designado de la cosecha. Esta fase del programa de resurrección se cumplió
en el tiempo de la resurrección de Cristo, y marca el comienzo de todo este programa de
resurrección.
Un segundo grupo se introduce con la palabra "luego". Esta palabra (epeita) significa un lapso de
tiempo de duración no designada. Edwards comenta: "El no dice que un evento sigue al otro
inmediatamente, ni tampoco dice cuan pronto ha de seguir".8 Hay una amplitud aquí para cubrir el
lapso de tiempo entre la resurrección de Cristo y la resurrección de "los que son de Cristo en su
venida".
Ha habido diferencia de opiniones en cuanto a quienes son los del segundo grupo. Algunos toman
el término los que son de Cristo (hoi tou Christou) y lo hacen sinónimo del término "en Cristo" (en
to Christo) del versículo 1Co_15:22. Este último sería la expresión técnica que declara la relación
de los santos con Cristo en esta era presente. Por lo tanto, se concluye, esta es la resurrección de
la Iglesia que se menciona en 1Ts_4:16. Este punto de vista se apoya en una referencia a la
palabra venida (parousia), que con frecuencia se aplica al traslado de la Iglesia. Pablo estaría así
declarando que el segundo gran grupo del desfile de la resurrección sería el de aquellos que han de
resucitar en esta era presente, en el traslado de la Iglesia. Pueden declarar, además, los que
sostienen este punto, que Pablo no menciona aquí la resurrección de los santos de la tribulación, ni
la de los santos del Antiguo Testamento en el programa. Sin embargo, por cuanto Pablo está
reseñando el gran programa de la resurrección, parecería extraño que aquellos grupos importantes
fuesen omitidos. Sería mejor tomar el punto de vista alternativo de que la expresión los que son de
Cristo es una referencia no técnica a todos los redimidos, tanto de la Iglesia, como del período del
Antiguo Testamento, y el período de la tribulación, todos los cuales serán levantados en la "venida"
de Cristo. La palabra venida, pues, sería tomada en su más amplio sentido, que es aplicable al
segundo advenimiento con todo su programa, y no al traslado solamente. De esa manera, Pablo
estaría diciendo que el segundo gran grupo sería el de los santos de todos los tiempos, que serían
levantados porque pertenecen a Cristo y que esto se cumpliría en el tiempo de la segunda venida.
Hay un vigoroso debate entre los expositores en cuanto al significado de la expresión, "luego el
fin" (1Co_15:24). Algunos creen que la Palabra resurrección debe agregársele (luego al fin de la
resurrección), de manera que Pablo está hablando del cumplimiento del programa de resurrección,
con la resurrección de los muertos no salvos al final de los mil años. Otros creen que aquí no hay
ninguna referencia a los no salvos, sino que Pablo enseña que la resurrección será seguida del fin
de esta presente era (entonces vendrá el fin de la era), como en Mat_24:6, Mat_24:14; Luc_21:9.
El problema se resuelve mediante la interpretación de la relación entre los dos usos de la palabra
"todos" en el versículo 22. ¿Son coextensivos o no?
El primer punto sobre la cuestión sostiene que los "todos" que en Adán mueren no son los
mismos "todos" que en Cristo serán vivificados. Los defensores de esta posición interpretarían que
el versículo enseña que, mientras todos los que están en Adán mueren, la resurrección que se
describe aquí incluye solamente a los salvos que están "en Cristo", y "el fin", por lo tanto, debe
referirse al fin de la era. Harrison resume los argumentos sobre esta posición cuando escribe:
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Eventos del Porvenir
La interpretación del versículo 22, que generalmente se cita para sostener esta
construcción, encuentra que el segundo. . .(pantes, todos) es coextensivo con el primero. El
todos es universal en ambos casos. Es precisamente en este punto donde comienzan las
dificultades para obstruir el punto de vista reseñado. Como hemos observado en otro
respecto, la palabra . . . (zoopoithensontai) es un término demasiado fuerte, demasiado
complejo espiritualmente, para aplicárselo a todos los hombres. El término natural para una
clase de resurrección que incluya a todos sería. . .(egeiresthaí). Las palabras en Cristo no
pueden tener una significación menor de las que tienen en otras partes. Se refiere a la mas
íntima y potente relación de salvación con Cristo. Los incrédulos no están calificados como
tales. Meyer y Godet están en el camino errado al suponer que. . .(en christo) tiene aquí un
sentido diluido que permite su aplicación a los incrédulos. Tal aplicación requeriría . . . (día
chhslou) en vez de . . . (en christo). Una segunda dificultad es el hecho de que toda la
discusión a lo largo del capítulo tiene en mente a los creyentes solamente. Al menos, nada
se dice definidamente de cualesquiera otros. En tercer lugar, el contexto inmediato no es
favorable. Pablo centra la atención de sus lectores en Cristo como las Primicias de los
muertos Cristianos. Tanto la palabra. (aparche) (primicias) como el verbo. . .(koimao)
(dormir) corresponden sólo a los creyentes. Cristo no es las primicias de otros, ya que
necesariamente tendrán que ser completamente desemejantes a El en su resurrección.
Luego, también, los muertos no cristianos no duermen. Ellos mueren. Una cuarta dificultad
se presenta en el uso no natural y sin precedentes de. . .(telos), que esta construcción
requiere. La palabra significa fin en el sentido absoluto de terminación o cierre.
Ocasionalmente se usa en el sentido de propósito o finalidad. Pero su uso como el
equivalente de un adjetivo (fin de la resurrección) no tiene ejemplos. Esta dificultad puede
resolverse tomándola con su fuerza sustantiva usual, agregando las palabras de la
resurrección, caso en el cual toda la cláusula se traduciría, luego vendrá el fin de la
resurrección. Pero una teoría que requiere que se le agreguen palabras que son decisivas
para su integridad debe quedar bajo una medida de sospecha.9
Este mismo punto de vista es el que sostiene Vine, quien dice:
... como Adán es la cabeza de la raza natural y, en virtud de esta relación natural con él,
la muerte es la suerte común de los hombres, así por razón del hecho de que Cristo es la
Cabeza de la raza espiritual, todos los que posean relación espiritual con El serán
vivificados. No hay idea alguna sobre la universalidad de la raza humana, en la comparación
de la segunda declaración con la primera. Que los incrédulos están en Cristo es algo
completamente contrario a la enseñanza de la Escritura. . .por lo tanto, sólo los que lleguen
a ser nuevas criaturas y posean vida espiritual, y estén así en Cristo, en su experiencia de
esta vida presente, están incluidos en el todos de la segunda declaración, y serán
vivificados. 10
De esa manera, de acuerdo con este punto. Pablo tiene en mente dos grandes etapas en el
primer programa de resurrección: la resurrección de Cristo, y la resurrección de todos los que son
de Cristo, que incluiría a los santos de la Iglesia, los santos de la Gran Tribulación, y los santos del
Antiguo Testamento, que serán levantados para el tiempo de la segunda venida, resurrección que
sería seguida del fin de la era.
Hay, sin embargo, algunos que, al interpretar este pasaje, entienden que Pablo está incluyendo
el fin del programa de resurrección en su enseñanza. Por consiguiente la expresión "en Cristo", se
entendería como instrumental, por Cristo. Robertson y Plummer dicen:
Quizá San Pablo estuviese pensando en un tercer. . .(tagma, orden), aquellos que no son
de Cristo, que serían levantados de los muertos en un tiempo antes del fin. Pero a lo largo
del pasaje, los incrédulos y los malos están completamente en el trasfondo, si acaso se los
toma en cuenta.11
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Feinberg escribe:
El contexto nos habla de resurrección, y se refiere a la resurrección final según un número de
comentaristas. Con estos últimos estamos de acuerdo. El apóstol ha mostrado que habrá varias
etapas definidas en la resurrección de los muertos. Primero, Cristo, las primicias; segundo, los que
son de Cristo, en su venida; tercero, la resurrección final de todos los incrédulos. 12
Pridham declara el orden así:
... el apóstol ha distribuido la gran obra de la resurrección, como una manifestación del
poder divino, en tres actos definidos y grandemente separados".
1. La resurrección del Señor Jesús;
2. El despertamiento de los suyos en su venida; y
3. La desocupación final de todos los sepulcros al cierre de la administración del reino del
Hijo, cuando los muertos no incluidos en la primera resurrección sean levantados, tanto
pequeños como grandes, para juicio delante de Dios.13
Por cuanto la palabra "fin" (telos), en su uso básico, se refiere al fin de un acto o de un estado y
tiene que ver con la terminación de un programa,14 sería preferible entender que Pablo está
incluyendo la resurrección final, en el desfile de grupos que aquí se describen.
Debe observarse una vez más que Pablo está previendo un intervalo de tiempo entre la
resurrección de los que son de Cristo y el fin, sea éste el fin de la era o el fin del programa de la
resurrección. Vine dice:
... la palabra que se tradujo luego no es tote, inmediatamente luego, sino eita, que indica
orden cronológico, luego, después de un intervalo, por ejemplo, Mar_4:17, Mar_4:28 y los
versículos 1Co_15:5 y 1Co_15:7 de. El intervalo que se indica aquí, en el versículo 24, es
aquel durante el cual el Señor reinará en su Reino Milenario de justicia y paz. 15
IV.
LA RESURRECCIÓN DE ISRAEL
Para poder reseñar debidamente los eventos del programa de resurrección es necesario
establecer el tiempo de la resurrección de Israel, de manera que pueda observarse el orden
debido. Se ha enseñado comúnmente entre los partidarios de las eras bíblicas que la resurrección
según 1Ts_4:16 incluye tanto a los santos del Antiguo Testamento como a los santos de la Iglesia.
Pasando por alto las diferencias esenciales del programa de Dios con los dos grupos, se dice que su
resurrecciones serán simultáneas por varias razones:
(1) la redención de Israel depende de la obra de Cristo, como también depende la redención
de la Iglesia, y así se podría decir que están "en Cristo" y que resucitarán juntamente;
(2) la "voz de arcángel" en 1Ts_4:1-18 tiene una significación particular para Israel, como
"la trompeta de Dios" la tiene para la Iglesia, y de esa manera, ambos están incluidos;
(3) los veinticuatro ancianos de Apocalipsis representan tanto a los santos del Antiguo
Testamento como a los del Nuevo Testamento, y por lo tanto, ambos grupos deben haber
resucitado;
(4) Dan_12:2-3 no habla de una resurrección literal, sino de una restauración nacional, de
manera que el pasaje no indica el tiempo de la resurrección de Israel, sino más bien del
tiempo de su restauración.16
En respuesta pueden hacerse varias observaciones. Con respecto a la primera, aunque Israel es
redimido por la sangre de Cristo, Israel nunca experimentó el bautismo del Espíritu Santo, que lo
hubiera colocado "en Cristo", de manera que esta expresión sólo puede referirse a los santos de la
presente era, que son los que se relacionan así con Cristo. Con respecto a la segunda, la idea de
que la mención de un "arcángel" debe necesariamente incluir a Israel debido a los ministerios
especiales de ángeles a esa nación (comp. Dan_12:1), debe observarse que tal aseveración pasa
por alto el hecho de que en el libro de Apocalipsis se mencionan ministerios angélicos en conexión
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Eventos del Porvenir
con el programa de los juicios que preceden a la segunda venida y en conexión con la venida
misma, no solo cuando el evento se relaciona con Israel, sino también cuando se relaciona con
otros. Con respecto a la tercera, según la cual la nación de Israel está incluida en la representación
de los veinticuatro ancianos, se ha indicado previamente que estos representan a la iglesia
solamente, y que no es necesario incluir a Israel en esa representación. Finalmente, con respecto a
la cuarta, Dan_12:2-3 no se puede interpretar figuradamente, sin hacer violencia a todo el
principio de la interpretación literal. El comentario de Tregelles se ha observado anteriormente,
West agrega:
La verdadera traducción de Dan_12:2-3, en relación con el contexto, es "Y —en aquel
tiempo— muchos —de tu pueblo— serán despertados —o serán separados- de entre los que
duermen en el polvo de la tierra. Estos -los que despiertan- serán para vida eterna y
aquéllos -los que no despiertan en ese tiempo-serán para vergüenza y confusión perpetua".
Así lo traducen los más reconocidos doctores hebreos, y los mejores exegetas cristianos; y
es uno de los defectos de la Versión Revisada en inglés que. . .ha permitido que permanezca
la errada impresión que da la Versión del rey Jacobo al resto.17
Gaebelein, comentando sobre este pasaje, dice:
No se enseña la resurrección física en el segundo versículo de este capítulo; si así fuera, el
pasaje estaría en oposición a la revelación concerniente a la resurrección en el Nuevo
Testamento. No habrá ninguna resurrección general, sino que ocurrirá la primera
resurrección en la cual sólo los justos participarán, y la segunda resurrección, que significa
el levantamiento de los muertos malos para su castigo eterno y consciente. ..
Repetimos que el mensaje nada tiene que ver con la resurrección física. La resurrección
física, sin embargo, se usa como una figura del avivamiento nacional de Israel en aquel
día.18
Esta interpretación parece estar basada en la idea preconcebida de que la Iglesia e Israel han de
ser levantados al mismo tiempo, y también en la falsa idea de que, literalmente interpretado,
Dan_12:2 debe enseñar una resurrección general y, por lo tanto, se creyó necesario espiritualizar
el pasaje. Debe notarse que esta espiritualización surge, no de la interpretación del pasaje, sino de
un intento de aliviar ciertas discrepancias que, como se ha mostrado, no existen. Parece mucho
mejor entender que este pasaje enseña una resurrección física literal.
En otro pasaje paralelo, que trata de la resurrección de Isreal, Isa_26:19, Kelly nuevamente
espiritualiza la resurrección, de manera que enseñe la restauración. El dice:
Pero en el capítulo 26, la alusión a la resurrección se emplea como una figura, ya que el
contexto prueba que no puede referirse a ese hecho literal; porque si así fuera, sería para
negar que los justos serán levantados.19
Sin embargo, la cuestión de la resurrección de los no salvos no se contempla aquí. Harrison dice:
Aunque pueda parecer que el versículo 14 enseña que no hay resurrección para los
señores que han ejercido dominio sobre Israel, y por tanto, que no hay resurrección para los
injustos, no hay pruebas de que el versículo se refiera a ellos. Los dos términos, muertos y
han fallecido (difuntos en la Versión Revisada en inglés) carecen del artículo definido.
Aparentemente lo que se incluye aquí es una observación de que, en cuanto a experiencia
se refiere, la muerte continúa teniendo dominio sobre aquellos que han caído bajo su poder.
Luego en el versículo 19 hay una gran excepción. Parece que no tenemos ninguna alusión
en el contexto a una falta de resurrección de los injustos. 20
Por lo tanto debe interpretarse que los pasajes se refieren a la resurrección literal de Israel.
Con respecto a esto es necesario decir algo en relación con Ezequiel 37, la visión del valle de los
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huesos secos. Algunos sostienen que la mención de "sepulcros" en Eze_37:13-14 parece indicar
que se refieren a la resurrección, pues no parece significar un lugar entre las naciones, sino más
bien un lugar de sepultura. Sin embargo, los huesos no están en un sepulcro, sino esparcidos por
todo el valle. Ezequiel debe estar usando la figura de la sepultura y la resurrección para enseñar la
restauración.
Me dijo luego: Hijo del hombre, todos estos huesos son la casa de Israel. He aquí ellos
dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo
destruidos. Por tanto, profetiza, y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo abro
vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas, y os traeré a la
tierra de Israel. Y sabréis que yo soy Jehová, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de
vuestras sepulturas, pueblo mío. Y pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré
reposar sobre vuestra tierra. . . Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomo a los hijos
de Israel de entre las naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los
traeré a su tierra; y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel (Eze_37:11-14,
Eze_37:21-22).
En la explicación de la visión (versículos Eze_37:21-22) Ezequiel claramente explica que se
refiere a la restauración. Se concluye pues, que Ezequiel está hablando de la restauración y no de
la resurrección. Gaebelein dice:
En esta visión de los huesos secos, la resurrección física se usa como tipo de la
restauración nacional de Israel. . . Cuando leemos aquí en Ezequiel, de sepulcros, no se
deben tomar como sepulcros literales, sino que los sepulcros son simbólicos de la nación
que está como sepultada entre los gentiles. Si estos huesos secos significaran los muertos
físicos de la nación, ¿cómo se explicaría que ellos hablan y dicen: "Nuestros huesos se
secaron, y pereció nuestra esperanza"? 21
Por lo tanto, debe concluirse que la resurrección de Israel no sucederá en el momento del
traslado, por cuanto esa resurrección solo incluirá a aquellos que están "en Cristo" (1Ts_4:16), e
Israel no está en esa posición. Además ya está comprobado el punto de que la Iglesia es un
misterio, y de que Dios concluirá el programa para con la Iglesia antes de reanudar su programa
con Israel. La resurrección se considera como un evento concluyente, y la resurrección de Israel no
podría efectuarse hasta que su programa no haya sido concluido. Finalmente, la imposibilidad de
espiritualizar Dan_12:2 e Isa_26:19, para que signifiquen una restauración, hace imperativo que la
resurrección de la Iglesia y la de Israel sean dos eventos diferentes.
Las referencias del Antiguo Testamento ya citadas indican que la resurrección de Israel sucederá
en la segunda venida de Cristo. En Dan_12:1-2 se dice que la resurrección sucederá "en aquel
tiempo", que debe ser el tiempo previamente descrito, o en el tiempo de los últimos eventos de la
septuagésima semana, cuando se le pondrá fin a la bestia. "En aquel tiempo" habrá tanto una
liberación (versículo Dan_12:1) como una resurrección (versículo Dan_12:2). Este pasaje parece
indicar que la resurrección está asociada con el acto de liberación de manos de la bestia a la
segunda venida. De igual manera Isa_26:19 nos muestra que la liberación prometida de la
resurrección no se efectuará hasta tanto no pase "la indignación" (Isa_26:20). Esta indignación no
es otra que el período de la tribulación y se dice que la resurrección de Israel ocurrirá al término de
ese período. Parece un error afirmar que la Iglesia e Israel sean ambos resucitados en el traslado
de la Iglesia. La Escritura indica que Israel será resucitado al cierre del período de la tribulación,
mientras que la Iglesia será resucitada antes de ese período.
El orden de los eventos en el programa de la resurrección sería:
(1) la resurrección de Cristo como el principio del programa de resurrección (1Co_15:23);
(2) la resurrección de los santos de la era de la Iglesia en el traslado (1Ts_4:16);
(3) la resurrección de los santos del período de la tribulación (Apo_20:3-5), junto con
(4) la resurrección de los santos del Antiguo Testamento (Dan_12:2; Isa_26:19) en la segunda
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venida de Cristo a la tierra; y finalmente
(5) la resurrección final de los muertos no salvados (Apo_20:5, Apo_20:11-14) al final de la era
milenaria. Las primeras cuatro etapas estarían incluidas todas en la primera resurrección, o la
resurrección de vida, por cuanto todos reciben vida eterna, y la última sería la segunda
resurrección, o la resurrección de condenación, por cuanto todos reciben juicio eterno en ese
tiempo.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS - CAPITULO XXIII
1 BLACKSTONE, W. E., Jesús Is Corning (Jesús viene), págs. 59-61.
2 Ibid., pág. 62.
3 TREGELLES, S. P., Remarks on the Prophetic Visions in the Book of Daniel ¡Observaciones sobre
las visiones proféticas del libro de Daniel), págs. 165, 166.
4 HARRISON, Everett F., "The Christian Doctrine of Resurrection" ("La Doc¬trina Cristiana de la
Resurrección"), pág. 46.
5 ALFORD, Henry, Greek Testament (Testamento Griego), Vol. IV, págs. 730, 731.
6 OBERTSON, Archibald y PLUMMER, Alfred, First Epistle to the Corinthians
(La Primera epístola a los corintios), pág. 354.
7 HARRISON, ob. cit., pág. 192.
8 EDWARDS, T. C, The First Epistle to the Corinthians (La primera epístola a los corintios), pág.
414.
9 HARRISON, ob. cit., págs. 191,192.
10 VINE, W. E., First Corinthians (La primera epístola a los corintios), pág. 210.
11 ROBERTSON y PLUMMER, ob. cit., ibid
12 FEINBERG, Charles, Premillennialism or Amillennialism (Premilenarismo o
amilenarismo), pág. 233.
13 PRIDHAM, Arthur, Notes and Reflections on the First Epistle to the Corin¬thians (Apuntesy
reflexiones sobre la primera epístola a los corintios), pág. 392.
14 THAYER, Joseph Henry, Greek-English Lexicón ofthe New Testament (Léxico anglo-griego del
Nuevo Testamento), págs. 619,620.
15 VINE, ob. cit., pág. 211.
16 Comp. KELLY, William, Lectures on the Book of Daniel (Pláticas sobre el libro de Daniel), pág.
255.
17 WEST, Nathaniel, The Thousand Years in Both Testaments (Los milanos en ambos
Testamentos), pág. 266.
18 GAEBELEIN, Arno C, The Prophet Daniel (Elprofeta Daniel), pág. 200.
19 KELLY, William, Exposition oflsaiah (Exposición sobre Isaías), pág. 265.
20 HARRISON, ob. cit., pág. 30.
21 GAEBELEIN, Arno C, The Prophet Ezekiel (El profeta Ezequiel), pág. 246.
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CAPITULO XXIV
LOS JUICIOS RELACIONADOS CON EL SEGUNDO ADVENIMIENTO
Las Escrituras predicen un juicio venidero de Dios sobre todos los hombres. Tal era la expectativa
del salmista cuando escribió:
... Porque vino a juzgar la tierra. Juzgará al mundo con justicia, y a los pueblos con su verdad
(Sal_96:13).
Pablo verifica esta misma verdad diciendo:
Por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a
quien designó, dando fe a todos con haberle levantado de los muertos (Hch_17:31).
El asunto del juicio es muy amplio en la Palabra de Dios y abarca tales juicios como el juicio de la
cruz (Jua_5:24; Rom_8:1; 2Co_5:21; Gál_3:13; Heb_9:26-28; Heb_10:10, Heb_10:14-17); el
juicio para el creyente cristiano por medio del castigo (1Co_11:31-32; Heb_12:5-11); el juicio
propio del creyente a sí mismo (1Jn_1:9; 1Co_11:31; Sal_32:1-6; Sal_51:1-19); el juicio de las
obras del creyente ante el tribunal de Cristo (Rom_14:10; 1Co_3:11-15; 1Co_4:5; 2Co_5:10). Con
excepción del último juicio mencionado, que ya se ha considerado, estos juicios no están
relacionados con el programa escatológico de Dios. Es necesario considerar cuatro juicios que
tienen implicaciones escatológicas: el juicio de Dios contra la nación de Israel (Eze_20:37-38;
Zac_13:8-9; el juicio de Dios contra las naciones (Mat_25:31-46; Isa_34:1-2; Joe_3:11-16); el
juicio de Dios contra los ángeles caídos (Jue_1:6) y el juicio del eran trono blanco (Apo_20:11-15)!
I.
ÉL JUICIO DE DIOS CONTRA LA NACIÓN DE ISRAEL
Las Escrituras enseñan que el programa futuro de juicios comenzará con un juicio contra la
nación de Israel. A ellos se les prometió, mediante los pactos, un reino sobre el cual el Mesías, el
hijo de David, reinaría. Antes de que este reinado pueda ser constituido, cuando El regrese
personalmente a la tierra, tiene que haber un juicio contra Israel, para determinar quienes son los
que entrarán a este reino, por cuanto claramente se revela que "no todos los que descienden de
Israel son israelitas" (Rom_9:6).
A. El tiempo del juicio. La indicación más clara del tiempo del juicio contra Israel se nos da en la
cronología de los eventos profetizados por el Señor en Mateo 24 y 25. Como previamente se ha
reseñado, estos capítulos nos dan la cronología como sigue:
(1) el período de la tribulación (Mat_24:4-26);
(2) el segundo advenimiento del Mesías a la tierra (Mat_24:27-30);
(3) la reunión de Israel (Mat_24:31);
(4) el juicio contra Israel (Mat_25:1-30);
(5) el juicio contra los gentiles (Mat_25:31-46),
(6) el reino que ha de seguir. En esta cronología de eventos desarrollada cuidadosamente,
el juicio contra Israel seguirá al segundo advenimiento de Cristo a la tierra y la consiguiente
reunión de Israel como nación.
B. El lugar del juicio. Por cuanto Israel es un pueblo terrenal, este juicio debe ocurrir en la tierra,
después del regreso físico del Señor (Zac_14:4). No puede espiritualizarse y hacer que se refiera a
un juicio contra las almas en la muerte o alguna cosa semejante. Puesto que el Señor estará en la
tierra, el juicio tiene que ser donde El esté. Ezequiel dice:
Y os sacaré de entre los pueblos, y os reuniré de las tierras en que estáis esparcidos, con
mano fuerte y brazo extendido, y enojo derramado; y os traeré al desierto de los pueblos, y
allí litigaré con vosotros cara a cara. Como litigué con vuestros padres en el desierto de la
tierra de Egipto, así litigaré con vosotros, dice Jehová el Señor. Os haré pasar bajo la vara,
y os haré entrar en los vínculos del pacto; y apartaré de entre vosotros a los rebeldes, y a
los que se rebelaron contra mí; de la tierra de sus peregrinaciones los sacaré, mas a la
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tierra de Israel no entrarán; y sabréis que yo soy Jehová (Eze_20:34-38).
Según esta referencia parece que el juicio tendrá lugar en las fronteras de la tierra como cuando
cayó el juicio divino sobre los israelitas en Cades-Barnea, tiempo en el cual no se permitió a los
rebeldes entrar a la tierra. De la misma manera aquí, este juicio impedirá a cualesquiera rebeldes
entrar a la tierra en aquel día.
C. Los que serán juzgados. Es evidente en este pasaje de Ezequiel que acabamos de citar, así
como en los numerosos pasajes que tratan de la restauración de Israel, que este juicio será contra
todo el Israel vivo, todos los cuales serán reunidos y juzgados. En Mat_25:1-30 se vislumbra un
juicio contra toda la nación. El Israel resucitado debe ser examinado para las recompensas y esto
sin duda se hará en conexión con la resurrección de Israel en la segunda venida de Cristo. Sin
embargo, el Israel resucitado no participará en este juicio.
D. La base del juicio. Ya se ha indicado, mediante el estudio de Mat_25:1-30, que Dios juzgará a
Israel para separar a los salvos de los no salvos.
Las obras del individuo serán sometidas a juicio. Ezequiel dice esto claramente:
Os haré pasar bajo la vara, y os haré entrar en los vínculos del pacto; y apartaré de entre
vosotros a los rebeldes, y a los que se revelaron contra mí (Eze_20:37-38).
Malaquías lo describe aún más:
¿Y quién podrá soportar el tiempo de su venida? ¿o quién podrá estar en pie cuando él se
manifieste?
Porque él es como fuego purificador, y como jabón de lavadores.
Y se
sentará para afinar y limpiar la plata; porque limpiará a los hijos de Leví, los afinará como a
oro y como a plata, y traerán a Jehová ofrenda en justicia
Y vendré a vosotros para juicio; y seré pronto testigo contra los hechiceros y adúlteros,
contra los que juran mentira, y los que defraudan en su salario al jornalero, a la viuda y al
huérfano, y los que hacen injusticia al extranjero, no teniendo temor de mí, dice Jehová de
los ejércitos (Mal_3:2-3-5).
Las acciones de cada uno claramente revelarán la condición espiritual del corazón en este juicio,
que ha de separar a los salvos de los no salvos.
E. El resultado del juicio. Habrá un resultado doble de este juicio:
(1) Primero, los no salvos serán cortados de la tierra. "... a la tierra de Israel no entrarán"
(Eze_20:38); "Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir
de dientes" (Mat_25:30). Así que los no salvos serán destruidos antes que comience la era
milenaria.
(2) En segundo lugar los salvos serán admitidos en la bendición milenaria.
... os haré entrar en los vínculos del pacto (Eze_20:37). Y luego todo Israel será salvo,
como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad, Y este
será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados (Rom_11:26-27).
De esa manera Dios va a reunir a la nación de Israel, en la segunda venida de Cristo, y a separar
a los salvos de los no salvos. Los no salvos serán cortados y los salvos serán introducidos al
milenio que El instituirá para cumplir sus pactos.
II.
EL JUICIO CONTRA LOS GENTILES
A. El tiempo del juicio. En la cronología de Mateo 24 y 25 el juicio contra los gentiles
(Mat_25:31-46) sucede inmediatamente después del juicio contra Israel. Este juicio ocurre después
del segundo advenimiento de Cristo a la tierra. Joel dice:
Porque he aquí que en aquellos días, y en aquel tiempo en que haré volver la cautividad
de Judá y de Jerusalén, reuniré a todas las naciones, y las haré descender al valle de
Josafat, y allí entraré en juicio con ellas a causa de mi pueblo, y de Israel mi heredad, a
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quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra (Joe_3:1-2).
El profeta revela que este juicio contra los gentiles tendrá lugar en el mismo tiempo en que el
Señor restaure la nación de Israel a su tierra, que será en la segunda venida. Por lo tanto, este
juicio debe producirse en el tiempo del segundó advenimiento de Cristo, después de la reunión y
del juicio de Israel. Debe preceder a la institución del milenio, por cuanto los que reciban fallo
favorable en este juicio serán introducidos en ese reino (Mat_25:34).
B. El lugar del juicio. Por cuanto este juicio sigue al segundo advenimiento, debe ser un evento
que tendrá lugar en la tierra. No se puede decir que tendrá lugar en el estado eterno. Peters dice:
Así como no hay ninguna declaración de que algunas de estas naciones se levantaran de
los muertos, tampoco hay ninguna declaración acerca de que una parte de ellas
descenderán del cielo para ser juzgadas; el lenguaje, siempre que ninguna teoría previa
ejerza influencia sobre él, simplemente describe a naciones aquí en la tierra, reunidas de
alguna manera, en tiempo del segundo advenimiento de Cristo.1
Joe_3:2 declara que este juicio tendrá lugar en el "valle de Josafat".
Esta localidad no es fácil determinarla. Algunos sostienen que es sinónimo del "valle de Beraca"
(2Cr_20:26) donde Josafat venció a los Moabitas y a los Amonitas, victoria que dio al lugar un
nuevo nombre. Bewer, sin embargo, dice:
Es cierto que nuestro autor no tenía en mente el valle de Beraca que estaba relacionado
con la victoria de Josafat sobre los moabitas, los amonitas, y los meunitas del monte de
Seir, 2Cr_20:20-28. No sólo su nombre, sino también su distancia están en su contra. No se
sabe que hubiese un valle cerca de Jerusalén que llevase el nombre de Josafat en tiempos
antiguos.2
Otros sostienen que ocurrirá en el valle de Cedrón que está en las afueras de Jerusalén. Sin
embargo,
Es bien conocido que hay una profunda hondonada que actualmente lleva este nombre
muy cerca en las afueras de Jerusalén, que separa la ciudad santa del monte de los Olivos.
Pero es probable que el nombre solo se le haya dado en virtud de esta profecía, y que no
fuese llamada así cuando Joel habló, ni aún siglos después, ya que tenemos que ir hasta el
siglo cuatro de la era cristiana antes de que fuese así designada. 3
Quizá la solución en cuanto al lugar del juicio se da en Zac_14:4, donde se nos dice que al
regreso del Señor al monte de los Olivos se abrirá un gran valle.
Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de
Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y
hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el
norte, y la otra mitad hacia el sur (Zac_14:4).
Un valle que no existe hoy, será creado en el tiempo del segundo advenimiento de Cristo. Puesto
que el nombre Josafat significa "Jehová juzga", puede ser que el valle que se abra en las afueras
de Jerusalén lleve ese nombre debido al trascendental evento que ha de efectuarse allí.
C. Los sujetos que serán sometidos a juicio. Se observará que los que serán sometidos a este
juicio serán individuos vivos, y que los muertos no resucitarán para someterse a él. Peters dice:
La pregunta que tenemos delante es ésta: ¿La expresión "todas las naciones" incluye a "los
muertos", o solamente a las naciones vivas? Al decidir este punto tenemos los siguientes:
(1) Nada se dice de los muertos. Los que dicen que éstos se incluyen, lo infieren del hecho
de que este pasaje lo sincronizan -erróneamente-con Apo_20:11-15.
(2) La palabra que se tradujo naciones, de acuerdo con el testimonio uniforme de críticos y
doctos, nunca se usa para designar a los muertos, a menos que ésta sea una excepción
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solitaria.
(3) La palabra se emplea para indicar naciones vivas, existentes, y casi exclusivamente para
las naciones gentiles.
(4) El Espíritu nos da abundantes testimonios de que precisamente tal reunión de naciones
vivas se llevará a efecto justamente antes que comience la era milenaria y de que habrá
tanto un advenimiento como un juicio ...
(6) Los juicios nacionales son derramados solamente sobre naciones vivas, existentes, y no
sobre los muertos que están libres de cualquiera organización a la cual corresponda la idea
de nación o estado ...
(7) Así como no hay ninguna declaración de que algunas de estas naciones se levantaron de
los muertos, tampoco hay ninguna declaración acerca de que parte de ellas descenderá del
cielo para ser juzgada. . .4
De acuerdo con la concordancia de Strong, la palabra nación (ethnos) se tradujo dos veces
"pueblo", cinco veces "pagano", sesenta y cuatro veces "nación", y noventa y tres veces "gentiles".
Entonces debe entenderse que el juicio será contra los gentiles vivos en la segunda venida de
Cristo.
D. La base del juicio. La base sobre la cual se hará este juicio será el trato que den las naciones
a un grupo llamado "mis hermanos".
Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos
mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis.
Entonces les responderá diciendo: De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de
estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis (Mat_25:40, Mat_25:45).
Se observará, según Joe_3:2, que Israel es el centro mismo de todo el programa de juicios:
"Reuniré a todas las naciones... y allí entraré enjuicio con ellas a causa de mi pueblo, y de Israel mi
heredad, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra".
La profecía de Isaías parece reducir esta referencia a Israel, sólo a los testigos creyentes, pues
menciona el ministerio de un grupo específico. El escribe:
Y pondré entre ellos señal, y enviaré de los escapados de ellos a las naciones, a Tarsis, a
Fut y Lud que disparan arco, a Tubal y a Javán, a las costas lejanas que no oyeron de mí, ni
vieron mi gloria; y publicarán mi gloria entre las naciones. Y traerán a todos vuestros
hermanos de entre todas las naciones, por ofrenda a Jehová, en caballos, en mulos y en
camellos, a mi santo monte de Jerusalén, dice Jehová, al modo que los hijos de Israel traen
la ofrenda en utencilios limpios a la casa de Jehová Isa_66:19-20).
De acuerdo con el Libro de Apocalipsis, Dios sellará un remanente creyente, los 144.000, al
principio del período de la tribulación. Ellos serán un remanente que dará testimonio durante todo
ese período y los frutos de su ministerio se describen en Apo_7:9-17, donde se ve una gran
multitud que ha sido redimida. Los "hermanos" son evidentemente los mismos testigos creyentes
del período de la tribulación.
Este juicio debe ser para determinar la condición espiritual de aquellos que serán juzgados. Para
determinar si el que es juzgado es salvo o no. Una ojeada rápida al pasaje parece indicar que éste
será un juicio que se basará en las obras, y que el resultado dependerá de las obras de los que
sean juzgados. Pero la observación más detenida no apoya esta conclusión.
(1) Primero, es un principio aceptado en la Escritura que un hombre nunca se salva por las obras,
por cuanto en ninguna parte se ofrece la salvación en base a las obras. Mat_25:46 dice: "E irán
éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna". Vemos así que el destino eterno de las gentes
que aparecen ante el juicio se estaba decidiendo. No podría ser un juicio de las obras, por cuanto el
destino eterno nunca se decide sobre esa base, sino en base a la aceptación o rechazamiento de la
obra de Cristo por nosotros.
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(2) Además, los que alimentaron, dieron de beber, vistieron y visitaron a los "hermanos" fueron
llamados justos. Si éste fuera un juicio de las obras, deben haber sido constituidos justos en base a
lo que hicieron. Eso sería contrario a la enseñanza de la Escritura.
Durante el período del ministerio de los hermanos, "será predicado este evangelio del reino en
todo el mundo, para testimonio a todas las naciones" (Mat_24:14). Se ha demostrado,
previamente, que este evangelio del reino envuelve la predicación de la muerte y de la sangre de
Cristo, como camino de la salvación. Tal evangelio será el que estos hermanos estarán
proclamando. Los gentiles, en este juicio, serán recibidos o rechazados en base a su aceptación o
rechazamiento del evangelio que predicarán los hermanos. Los que hayan aceptado su Evangelio,
habrán aceptado al mensajero, y los que hayan rechazado su Evangelio habrán rechazado al
mensajero. El Señor dijo: "Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los
cielos" (Mat_18:3). Este evangelio del reino requiere una fe personal y el nuevo nacimiento. Esa fe
y ese nuevo nacimiento serán mejor evidenciados por las obras que ellos hayan hecho. Peters dice:
El Salvador, por lo tanto, de acuerdo con la analogía general de la Escritura sobre la
materia, declara que cuando El venga con sus santos en gloria para establecer su reino,
entre las naciones, los que exhibieron una fe viva por medio de obras activas de simpatía y
asistencia heredarán -junto con los que les precedieron- (esto es, serán reyes en) el reino.5
Gaebelein similarmente escribe:
Algunas de las naciones recibirán su testimonio. Ellas creerán al Evangelio del reino, ese
último gran testimonio. Ellas manifestarán la genuinidad de su fe por sus obras. Los
predicadores que irán por todas partes serán perseguidos y odiados por otros, sufrirán,
padecerán hambre, y algunos serán echados en prisión. Estas naciones que crean su
testimonio manifestarán su fe dándoles de comer, cubriéndolos, visitándolos en la prisión, y
mostrándoles amor. El caso de Rahab se puede tomar como una prefigura típica. Ella creyó.
Era tiempo en que el juicio se acumulaba sobre Jericó (tipo del mundo). "Por la fe Rahab la
ramera no pereció juntamente con los desobedientes, habiendo recibido a los espías en
paz". Y otra vez está escrito de ella: "Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue
justificada por obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? " Ella
tenía fe y la puso de manifiesto por sus obras. Y así estas naciones creerán a los mensajeros
y los tratarán con bondad. La gracia así los cubre porque creyeron. 6
De esa manera se concluye que estos gentiles serán juzgados en base a sus obras para
determinar si son salvos o se pierden, por haber recibido o rechazado la predicación del Evangelio
del remanente durante el período de la tribulación.
Una cuestión relacionada con todas estas consideraciones es si las naciones serán juzgadas sobre
una base nacional o sobre una base individual. Hay una gran divergencia de opiniones sobre este
asunto. Sin embargo, varias consideraciones parecen apoyar el punto de vista de que los que serán
juzgados en este juicio, serán juzgados, no en sus unidades nacionales, sino más bien como
individuos.
(1) Las naciones serán juzgadas en base a la recepción o rechazamiento del mensaje del Evangelio
del reino. Cualquier mensaje que se dé, demanda respuesta personal. Por cuanto este mensaje
requiere fe y un resultante nuevo nacimiento, los que sean juzgados en razón de su respuesta al
mensaje, deben ser juzgados sobre una base personal, según su respuesta individual. Apo_7:9-17
revela que una gran multitud ha salido de la tribulación y que "han lavado sus ropas, y las han
emblanquecido en la sangre del Cordero". Ellos sólo podrán ser salvos como individuos.
(2) Si este juicio fuera sobre una base nacional debería permitírsele a naciones enteras entrar al
milenio. Así, por cuanto ninguna nación está compuesta de personas todas salvas, entrarían
personas no salvas al milenio. La Escritura enseña que ninguna persona que no sea salva entrará al
milenio (Jua_3:3-Mat_18:3; Jer_31:33-34; Eze_20:37-38; Zac_13:9; Mat_25:30, Mat_25:46). Así
que éste debe ser un juicio individual para determinar el hecho de la salvación.
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(3) Si éste fuera un juicio nacional, debería basarse en las obras, por cuanto las naciones no
pueden creer. Esto introduciría en la Escritura un nuevo método de salvación basado en las obras.
Puesto que no se puede mostrar en ninguna parte de la Escritura que a una persona le sea dada
vida eterna en base a las obras, éste debe ser un juicio individual.
(4) Todos los demás juicios del programa de Dios son individuales. Ninguna otra parte de este
programa jamás se ha interpretado de otra manera, sino individualmente, y por lo tanto, esta
interpretación estaría en armonía con todo el programa.
(5) Otras referencias paralelas al juicio del fin de esta era, en relación con el segundo advenimiento
de Cristo, parecen indicar juicios individuales.
Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega yo diré a
los segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla: pero
recoged el trigo en mi granero (Mat_13:30).
Asimismo el reino de los cielos es semejante a una red, que echada en el mar, recoge de
toda clase de peces: y una vez llena, la sacan a la orilla; y sentados, recogen lo bueno en
cestas, y lo malo echan fuera. Así será el fin del siglo (mundo): saldrán los ángeles, y
apartarán a los malos de entre los justos, y los echaran en el horno de fuego; allí será el
lloro y el crujir de dientes (Mat_13:47-50).
... He aquí, vino el Señor con sus santas decenas de millares para hacer juicio contra todos,
y dejar convictos a todos los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente, y
de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él (Jue_1:14-15).
En cada uno de estos casos, que describen este mismo proceso de juicio, al separar a los
perdidos de los salvos antes del milenio, se realiza un juicio individual. Nadie interpreta estos
pasajes nacionalmente. Debe concluirse que Mateo 25 igualmente describe este mismo juicio
individual.
Se podría preguntar si el término las naciones podría usarse adecuadamente para individuos. La
palabra se usa en relación con individuos en Mat_6:31-32; Mat_12:21; Mat_20:19; Mat_28:19;
Hch_11:18; Hch_15:3; Hch_26:20. Por lo tanto, puesto que se usa para individuos en otros
pasajes, también podría usarse así en Mat_25:31.
E. El resultado del juicio. Habrá un resultado doble del juicio contra las gentiles.
(1) A los que se les haya designado el sitio a la mano derecha del Rey se les hará la invitación:
"Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del
mundo" (Mat_25:34).
(2) A los que se les haya designado el sitio a la mano izquierda del Rey se les pronunciará la
sentencia: "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles"
(Mat_25:41). Un grupo será introducido al reino para ser subditos del Rey, mientras que el otro
grupo será excluido del reino y lanzado al lago de fuego. Este grupo de gentiles que será
introducido al reino cumple las profecías (Dan_7:14; Isa_55:5; Miq_4:2) que declaran que un gran
grupo de gentiles será sojuzgado bajo el reinado del Rey, aun cuando éste sea el reino de Israel.
III.
EL JUICIO CONTRA LOS ANGELES CAÍDOS
A. El tiempo del juicio. Judas revela el hecho de que los ángeles serán sometidos a juicio.
Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha
guardado bajo oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día (Jue_1:6).
El elemento tiempo está en las palabras "gran día". Este debe ser el día del Señor, en el cual
todos los juicios se cumplirán. Estos ángeles evidentemente estarán asociados con Satanás en su
juicio, que ha de preceder al juicio del gran trono blanco (Apo_20:10). Se concluye, pues, que los
ángeles caídos serán juzgados después que la era milenaria haya terminado, pero antes del juicio
del gran trono blanco.
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B. El lugar del juicio. La Escritura guarda silencio en cuanto al lugar en el cual este juicio se
llevará a efecto. Sin embargo, por cuanto es un juicio de seres angelicales, parecería lógico
suponer que tenga lugar en las regiones o esferas angelicales. Por cuanto el que los juzga es Rey
en las mismas esferas en las cuales se centraron sus actividades, la escena de sus actividades
puede llegar a ser la escena de su juicio.
C. Los sujetos que serán sometidos a juicio. Pedro dice claramente que todos los ángeles caídos
serán incluidos en este juicio.
Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los
entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio . . . (2Pe_2:4).
D. La base del juicio. El juicio se hará contra los ángeles caídos por el solo pecado de seguir a
Satanás en su rebelión contra Dios (Isa_14:12-17; Eze_28:12-19).
E. El resultado del juicio. Todos aquellos a quienes se imparta este juicio serán lanzados al lago
de fuego para siempre.
Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la
bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos
(Apo_20:10).
IV.
EL JUICIO DEL GRAN TRONO BLANCO
Este juicio del gran trono blanco (Apo_20:11-15) bien podría llamarse el "juicio final". Constituye
la terminación del programa de resurrección y de juicio de Dios.
A. El tiempo del juicio. Se indica claramente que este juicio sucederá después de la expiración del
reino milenario de Cristo.
Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años,
Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y
otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las
cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que
había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron
juzgados cada uno según sus obras (Apo_20:5 ; Apo_20:12-13).
B. El lugar del juicio. Este juicio ocurrirá, no en el cielo, ni en la tierra, sino en alguna parte entre
los dos.
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la
tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos (Apo_20:11).
C. Los sujetos que serán sometidos a juicio. Es evidente, según el pasaje mismo, que este juicio
es un juicio de los llamados "muertos". Se ha demostrado previamente que el programa de
resurrección de los salvos había terminado antes que comenzara el milenio. Los únicos que fueron
dejados sin resucitar fueron los muertos no salvos. Estos deben ser, pues, los que serán
sometidos al juicio. Peters dice:
El Juicio de Apo_20:11-15, después de los mil años, no es para las naciones vivas, sino
preeminentemente contra los muertos. Sólo los muertos se mencionan, y quienquiera que le
agregue a esto naciones vivas (para poder justificar un juicio universal) muy ciertamente le
está añadiendo a la profecía. Precisamente, tal juicio se requiere para completar en sus
debidas proporciones lo que de otra manera faltaría, el orden del procedimiento divino en la
administración de la justicia; porque con razón se consideraría como un grave defecto en
nuestro sistema de fe si no tuviésemos tal profecía acerca del juicio de los muertos al final
de la era milenaria. Con ella, tenemos un todo consonante.7
D. La base del juicio. Este juicio, contrario al mal concepto popular, no será para determinar si
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aquellos que estarán ante ese tribunal serán salvos o no. Todos los salvos habrán sido salvos y
habrán entrado en su estado eterno. Los que serán bendecidos eternamente habrán entrado en su
bendición. Este es más bien un juicio contra las malas obras de los no salvos. La sentencia de la
"segunda muerte" habrá caído sobre ellos.
... y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron
juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras
(Apo_20:12).
Como en el juicio de los gentiles las obras demostraron fe o falta de fe, así, en este caso, las
obras demostrarán la ausencia de vida. Que habrá grados de castigo para estos no salvos se
sugiere en otras Escrituras (Luc_12:47-48).
Pero la sentencia de la segunda muerte será pronunciada para todos. La primera muerte era
aquella muerte espiritual que se experimentó en Adán. Esta segunda muerte será la confirmación
que hará eterna esa separación de Dios que la primera muerte envolvía.
E. El resultado del juicio. El resultado de este juicio se ve muy claro en Apo_20:15. "Y el que no
se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado en el lago de fuego". La separación de Dios es el
destino eterno de los no salvos.
Parecería que aun el observador superficial podría ver que la Palabra de Dios no se puede usar
para sostener la idea de un juicio general, cuando hay no menos de ocho juicios diferentes que se
mencionan en la Escritura, cada uno con un tiempo, un lugar, unos sujetos, una base y un
resultado diferentes. Aquellos que proponen tal juicio general identifican el juicio contra los gentiles
(Mat_25:31-46) con el juicio del gran trono blanco (Apo_20:11-15). Hay un número de distinciones
entre estos dos juicios que hacen imposible que sean el mismo juicio. En Mateo, no hay ninguna
resurrección antes del juicio, sino solo una reunión de sus elegidos (Mat_24:31); mientras que en
Apocalipsis hay una resurrección de todos los malos. En Mateo, el juicio es contra naciones vivas,
mientras que en Apocalipsis es contra los muertos. En Mateo, las naciones son juzgadas, pero en
Apocalipsis el juicio no podría ser de entidades nacionales, por cuanto el cielo y la tierra han huido
y, puesto que las naciones son confinadas a la tierra, no podría describir el mismo evento. En
Mateo, el juicio es en la tierra, pero en Apocalipsis el cielo y la tierra han huido. En Mateo no hay
libros que presentar para consulta, mientras que en Apocalipsis los libros fueron abiertos, el libro
de la vida fue presentado, y los que no fueron hallados en él fueron lanzados en el infierno. En
Mateo, el juicio ocurre al regreso de Cristo a la tierra, pero en Apocalipsis ocurre después de la
expiración de mil años de presencia de Cristo en la tierra. En Mateo aparecen dos clases: los justos
y los malos; pero en Apocalipsis solo aparecen los malos. En Mateo algunos entraron al reino y
algunos fueron sentenciados al castigo, pero en Apocalipsis ninguno entra en la bendición, sino que
todos van al castigo eterno. En Mateo, el juez se sienta en el "trono de su gloria" (Mat_25:31);
pero en Apocalipsis, El se sienta en el "gran trono blanco". En Mateo, la base del juicio es el trato
para con los hermanos, mientras que en Apocalipsis el juicio se basa en sus malas obras. En
Mateo, la venida de Cristo precede, pero en Apocalipsis no se menciona ninguna venida, ya que
Cristo ha estado en la tierra durante el milenio. En Mateo se mencionan el Hijo del Hombre, tres
clases de hombres (ovejas, cabritos y hermanos) y ángeles; pero en Apocalipsis sólo aparecen Dios
y una clase de hombres. En Mateo se pronuncia la sentencia y se hace la separación antes que se
conozca la causa del juicio, pero en Apocalipsis no hay un juicio sino hasta después de un
cuidadoso examen de los libros. En Mateo no hay ninguna era milenaria precedente, pero
encontramos a los que tuvieron hambre y sed, estuvieron desnudos, fueron forasteros, estuvieron
enfermos, en prisión; pero en Apocalipsis, una era milenaria precedió al evento (Apo_20:5). Estas
consideraciones parecen suficientes para sostener la afirmación de que 'éstos no son uno y el
mismo juicio, sino dos partes separadas del programa de juicios de Dios.
El segundo advenimiento de Cristo es un evento concluyente en el programa de Dios. Es
concluyente en el trato con el mal, pues Satanás será atado y la justicia será manifestada. Es
concluyente en el programa de los juicios pues todo enemigo viviente del programa de Dios será
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juzgado. Es concluí yente en el programa de Dios para con la tierra, pues la tierra podrá
regocijarse por el cese de la maldición. Es concluyente en el programa de la resurrección, pues
todos los justos serán levantados para compartir la gloria de Dios. Es concluyente en el programa
de manifestación de la soberanía divina, pues el Hijo se manifestará en gloria en su reino. Tal
evento no se puede minimizar ni erradicar de su justo lugar en el programa de Dios para las
edades.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS CAPITULO XXIV
1 PETERS, G. N. H., Theocratic Kingdom (Reino teocrático), Vol. II, pág. 375.
2 BEWER, J. A., International Critica! Commentary, (Comentario critico internacional), "Obadiah
and Joel" ("Abdías y Joel"), pág. 128.
3 IRONSIDE, Harry A., Notes on the Minor Prophets (Apuntes sobre los profetas menores), pág.
129.
4 PETERS, ob. cit., Vol. II, págs. 374,375.
5 Ibid, Vol. II, pág. 376.
6 GAEBELEIN, Arno C, The Gospel According to Matthew (El Evangelio según Mateo), Vol. II, pág.
247.
7 PETERS, ob. cit., Vol. II, pág. 382.
----------------------------------------------------------SECCIÓN SEIS
PROFECÍAS SOBRE EL MILENIO
CAPITULO XXV
EL CONCEPTO DEL REINO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
El programa del reino de Dios ocupa un gran cuerpo de la Escritura. Pero, a pesar de todo lo que
la Escritura dice sobre este asunto, nos enfrentamos a una gran variedad de interpretaciones y
explicaciones en cuanto a la naturaleza y al propósito del programa del reino de Dios. Para
algunos, el reino de Dios es sinónimo de estado eterno, o el cielo al cual va uno después de la
muerte, de manera que no tiene ninguna relación con la tierra en absoluto. Para otros, es un reino
inmaterial o "espiritual" en el cual Dios reina en los corazones de los hombres, de manera que, aun
cuando está relacionado con la era presente, no está relacionado con la tierra. Aun para otros, el
reino es puramente terrenal, sin que haya realidades espirituales unidas a él, de manera que es
una estructura política y social que ha de lograrse mediante los esfuerzos de los hombres, y que
llegará a ser la meta de la evolución social y económica hacia la cual marcharán los hombres. Para
otros, que tienen el mismo concepto general, tiene que ver con un movimiento nacionalista de
parte de Israel que reconstituirá a esa nación como nación independiente en la esfera política.
Luego hay los que ven el reino como sinónimo de la iglesia visible organizada, de manera que la
iglesia llega a ser el reino, con lo cual el reino llega a ser tanto espiritual como político. Además,
hay los que ven el reino como una manifestación, en la esfera terrenal, de la soberanía universal
de Dios, según la cual El rige en los asuntos de los hombres; de manera que el reino se concibe en
forma tanto espiritual como material. A través de este laberinto de interpretaciones es casi
imposible abrirnos paso. Las verdades relacionadas con el reino no se derivarán del examen de los
escritos de los hombres, sino, más bien, solamente mediante un estudio inductivo de las
enseñanzas de la Palabra de Dios sobre este gran asunto.
I.
EL
REINO
ETERNO
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A través de las Escrituras parece que hubiera una contradicción de la revelación concerniente al
reino sobre el cual Dios gobierna. Por una parte el reino se considera eterno, y por otra, temporal;
que tiene principio, y fin históricos definidos. También se describe en forma tanto universal como
local. Además, por una parte se considera que es la administración directa de la soberanía de Dios,
y por otra, la administración indirecta por medio de soberanías designadas. Así que se hace
necesario entender que el reino sobre el cual Dios gobierna tiene dos aspectos diferentes; el eterno
y el temporal, el universal y el local, el inmediato y el mediato.
A. El aspecto no limitado al tiempo. Hay pasajes de la Escritura que demuestran la proposición de
que Dios siempre ha poseído absoluta soberanía y que reina como rey.
Jehová es Rey eternamente y para siempre . . . (Sal_10:16).
... se sienta Jehová como rey para siempre (Sal_29:10).
Pero Dios es mi rey desde tiempo antiguo (Sal_74:12).
Mas Jehová es el Dios verdadero; él es Dios vivo y Rey eterno . . . (Jer_10:10).
Mas tú, Jehová, permanecerás para siempre; tu trono de generación en generación
(Lam_5:19).
Dios no podría con justicia llamarse rey sin una soberanía reconocida y una esfera en la cual esa
soberanía sea ejercida.
B. El aspecto universal. Hay referencias al alcance ilimitado de la soberanía de Dios.
Tuya es, oh Jehová, la magnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el honor; porque
todas las cosas que están en los cielos y en la tierra son tuyas. Tuyo, oh Jehová, es el reino,
y tú eres excelso sobre todos. Las riquezas y la gloria proceden de ti, y tú dominas sobre
todo ...(1Cr_29:11-12).
Jehová estableció en los cielos su trono, y su reino domina sobre todos (Sal_103:19).
... el Altísimo gobierna el reino de los hombres, y que a quien él quiere lo da...
Dan_4:25, Dan_4:32).
(Dan_4:17,
Se ve que esta soberanía la ejerce tanto en el cielo como sobre la tierra.
C. El aspecto providencial. Se indica en la Escritura que, aunque Dios ejerce absoluta autoridad,
puede ejercer esta soberanía por medio de individuos que son como causas secundarias.
Así está el corazón del rey en la mano de Jehová. . .
(Pro_21:1).
Oh Asiría, vara y báculo de mi furor, en su mano he puesto mi ira. Le mandaré contra una
nación pérfida, y sobre el pueblo de mi ira le enviaré, para que quite despojos, y arrebate
presa. . . (Isa_10:5-6).
Esto se puede ilustrar aún más en Jer_25:8-12; Jer_27:4-8; Jer_51:11-24, Jer_51:27;
Isa_44:24-28 - Isa_45:1-7 con Esd_1:1. Dios obra soberanamente a través de los hombres,
algunos de los cuales reconocen esta soberanía, algunos la rechazan, y algunos están ignorantes
de ella; sin embargo, la voluntad de Dios es ejecutada. Esto no sólo es verdad en la esfera de la
humanidad, sino también en la naturaleza. El Salmista dice: “El fuego y el granizo, la nieve y el
vapor, el viento de tempestad que ejecuta su palabra” (Sal_148:8).
D. El aspecto milagroso. Hay ocasiones en que esta soberanía se manifiesta mediante la
intervención directa de Dios en los asuntos de los hombres con una demostración de soberanía por
medio de milagros.
Y yo endureceré el corazón de Faraón, y multiplicaré en la tierra de Egipto mis señales y
mis maravillas. Y Faraón no os oirá; mas yo pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré a mis
ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con grandes juicios.
Y
sabrán los egipcios que yo soy Jehová. . . (Éxo_7:3-5).
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Toda la cuestión de los milagros se reduce a la cuestión de si un Soberano infinito tiene el poder
y el derecho de intervenir con demostraciones de ese poder dentro de la esfera sobre la cual El
gobierna.
E. El uso de la palabra reino. Ladd presenta muy bien el uso de esta palabra, cuando escribe:
El significado primario de la palabra basileia, que se traduce "reino" en el Nuevo
Testamento, es "reinado", y no "reino" ni "pueblo". Los eruditos críticos le han puesto
mucha atención en años recientes a este asunto, y hay un acuerdo prácticamente unánime
de que el significado más básico de basileia no es "reino" ni "pueblo", sino "poder real -del
rey—, autoridad". "En el uso lingüístico general, debe observarse que la palabra basileia,
que usualmente traducimos dominio, reino, primero que todo designa la existencia, el
carácter, la posición del rey. Por cuanto concierne a un rey, hablaríamos más bien de su
majestad, su autoridad" (Schmidt, Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament, I, pág.
579).
Varias ilustraciones de este significado abstracto de basileia se encuentran en el Nuevo
Testamento. Cuando Jesús vino a Jerusalén, la gente creía que el reino de Dios se
manifestaría inmediatamente. Jesús les dijo una parábola acerca de un hombre noble que se
fue a un país lejano para recibir un basileia y luego volver. Sus conciudadanos lo aborrecían
y le enviaron una embajada a declarar que ellos no querían que él reinara sobre ellos.
Cuando el hombre noble regresó, después de recibir su basileia, en seguida ejerció su nueva
autoridad de rey que había recibido sobre sus conciudadanos, recompensando a los fieles y
castigando a los rebeldes. Aquí el basileia es claramente, no el reino ni los subditos, sino la
autoridad para reinar como rey en el dominio que se concedió sobre su pueblo (Luc_19:1127).
El mismo uso se encuentra en Apo_17:12. "Y los diez cuernos que has visto, son diez
reyes, que aún no han recibido basileia; pero poruña hora recibirán autoridad como reyes
juntamente con la bestia". Claramente, el basileia que aún no se ha recibido es sinónimo de
"autoridad de reyes". En Apo_5:10 el basileia es un pueblo redimido; pero ellos constituyen
el basileia, no porque son súbditos del rey, sino porque comparten su poder real: "y
reinarán sobre la tierra".1
De acuerdo con este concepto, este reino eterno debe ser el dominio y u soberanía reales de Dios
sobre "toda inteligencia en el cielo o en la tierra que voluntariamente se sujete a Dios" 2 en el
ejercicio de su soberanía
F. El desafío al reino universal. El desafío original al eterno derecho soberano de Dios a reinar se
registra en Eze_28:11-19 e Isa_14:12-17 sobre lo cual dice Chafer:
... se declara en este pasaje que el pecado de Lucifer consistió en cinco terribles
manifestaciones de su yo contra la voluntad de Dios. Estos cinco manifestaciones egoístas
de Satanás son evidentemente varios aspectos de un pecado. Los cinco manifestaciones del
yo de Satanás son:
1. Yo "Subiré al cielo". Con esto, que es el primer aspecto del pecado de Satanás,
aparentemente se propuso tener su inorada en el tercer cielo, que es el más alto, donde
Dios y los redimidos moran (2Co_12:1-4). . . Satanás no tiene ningún dere