JINTAI
KYUSHO
JITSU
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DEDICATORIA Y AGRADECIMIENTO
Cuando hace más de cuarenta años comencé mi camino en las artes orientales, éramos muchos, la mayoría
quedó en el camino de lo fácil, del no sacrificio. Sin embargo no podría imaginar cuan gratificante llegaría a
ser mí recorrido por estos caminos.
Siempre hubo detractores que nos catalogaban de locos, buscadores de lo imposible, de lo fantástico. Ellos
supieron tocar mi orgullo, y cuando creía desfallecer, eran la fuerza que me hacia seguir adelante. Además,
siempre hubo seres maravillosos que me apoyaron y guiaron para alcanzar las metas sin confundir el camino
con el sendero.
A todos los Maestros, materiales o espirituales que me mostraron el camino que, aún hoy en día, sigo
recorriendo y que al mirar sobre lo andado, parece como si no hubiese dado el primer paso y aún me siento
en el principio.
A los que pusieron y ponen su granito de arena para que las artes marciales sean valoradas en su justa
medida y no se pierdan esos valiosos conocimientos que el oriente contemplativo ha sabido cultivar para
todos.
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JINTAI KYUSHO JUTSU
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1.INTRODUCCIÓN
1.1 ¿QUE ES EL JINTAI KYUSHO?
El Jintai Kyusho es un sistema terapéutico-marcial que recoge los mejores principios de la Medicina
Tradicional Asiática y del Budo. Su finalidad es crear un sistema práctico, tanto de uso curativo como
marcial, para proporcionar al estudioso de las Artes Marciales una herramienta que, utilizando los Puntos
Vitales del cuerpo, localizados en los meridianos de acupuntura, le permita controlar, incapacitar y noquear
al agresor con el minímo esfuerzo. Además le ayudará a mejorar su rendimiento como practicante y Maestro
de las Artes Marciales, enseñándole como aliviar las dolencias propias, como de familiares, amigos y alumnos.
1.2 ¿POR QUÉ APRENDER JINTAI KYUSHO?
Antiguamente cuando las Artes Marciales eran cuestión de vida o muerte estas enseñanzas eran el escalon
más alto en los Dojos y sólo unos pocos eran seleccionados para su aprendizaje, en esta disciplina se le daba
notable importancia, no sólo a sus capacidades como artista marciala sino a sus dotes morales.
No es hasta el siglo XX, o más biena hasta 1945, que comienza su divulgación, cuando Japón da a conocer a
Occidente sus Artes Marciales Tradicionales.
El Jintai Kyusho Kaisen Jitsu es ese “Arte Secreto” perdido con el paso de los siglos y que ahora después de
años de estudio, investigación y arduo entrenamiento les ofrecemos a ustedes. Es el Arte Supremo que
complementa a su Artes Marcial, dándole un giro a al eficacia y el entendimiento del mismo.
1.3 ¿QUÉ LE OFRECE ESTE LIBRO?
En este libro le ofrecemos un compendio sobre el Kyusho Jitsu, empezando por sus antecedentes históricos
y su evolución en el tiempo.
La descripción exhaustiva del Kyusho, la metodologia para desarrollar el Atemi Waza.
Las técnicas de respiración imprescindibles para todo conocedor y practicante de las Artes Marciales.
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3.1. ANTECEDENTES HISTÓRICOS
Los antecedentes históricos del Jintai Kyusho Kaisen Jutsu, se pierden en el tiempo, pues sus
orígenes son tan antiguos como el hombre mismo y su necesidad de subsistir.
Ha ido evolucionando desde los más rudimentarios sistemas de lucha del hombre del paleolítico
hasta llegar a nuestros días.
La ciencia médica actual ha ayudado a desvelar el mítico empirismo chino que comienza a
vislumbrar como un sistema de lucha con el Wu Qin Chuan.
3.1.1. WU QIN CHUAN
No hay evidencias de quién creo el Kung Fu ni cuándo fue creado. Algunos creen que las Artes
Marciales de Shao Lin se iniciaron antes de Ta Mo.
La documentación histórica nos relata que en el 495 d.C. el monje hindú Bodhidharma, llamado
Ta Mo por los Chinos, viajó desde la India a China para predicar el Budismo a petición del
emperador Yiao Wen quien mando a construir un monasterio para los monje budistas en el lado
sombrío de la montaña de Shao Lin, que pertenece a la cadena montañosa de Song Shan.
3.1.3. DIM MAK
El Dim Mak o el Toque de la Muerte. Fue creado por genios acupunturistas, expertos en la
medicina tradicional china y en las artes marciales. Tomaron lo más excelso de las artes marciales
y del arte curativo, y crearon este arte supremo. Estas técnicas no son particularmente populares
ni difundidas por los Sifus del Dim Mak por ser técnicas peligrosas; Éstos, después de un largo
proceso de selección, toman sólo unos pocos estudiantes, en los cuales la integridad moral es de
suprema importancia.
La eficacia del golpe Dim Mak está en relación directa con la teoría de la Medicina China del
equilibrio de la energía y la circulación de la sangre.
El Médico Chino se refiere a la energía y la sangre como ríos que fluyen por canales; si su flujo no
se equilibra inundará unas zonas, mientras que otras quedarán vacías.
Por ejemplo, un acupunturista procurará equilibrar la energía bloqueada estimulando ciertos
puntos en los meridianos. El experto en Dim Mak procurará desequilibrar la energía obstruyendo
su circulación por el estímulo de los mismos puntos.
Pero simplemente saber la ubicación de un punto específico del Dim Mak no es suficiente para
que la persona media pueda realizar el Dim Mak con éxito. Uno debe saber la ubicación exacta, la
profundidad y la dirección de golpeo.
Estudiantes del Dim Mak son entrenados en estos aspectos de la activación de los puntos y
aprenden a enfocar su energía hacia el adversario.
El “Dim Mak”, es un Arte y una Ciencia al unísono, en él se incluyen tres categorías básicas:
1) El “Dim Ching” (Golpear sobre los nervios)
2) El “Dim Hsueh” (Golpear en las Cavidades o zonas blandas) Actuando sobre los vasos
sanguíneos causando hemorragias o hematomas que obstruyen la circulación sanguínea.
3) El “Dim Mak” (Golpe de la Muerte), método de manipulación del Qi. Actuando sobre los
conocidos puntos de acupuntura.
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3.2. JINTAI KYUSHO
El término Jintai Kyusho se define como “Puntos vitales del cuerpo humano o Puntos sensibles del
cuerpo humano”. Aquí nos referiremos a los 69 puntos que utiliza el Dillman Kyusho Jutsu, que
atacados con golpes, presión y/o torsiones pueden causar diferentes tipos de lesiones en el
organismo humano, dolor intenso en la zona golpeada, parálisis de diversos segmentos
corporales, desvanecimiento, roturas óseas y de ligamentos, perdida del sentido, graves lesiones
en los órganos internos y las extremidades e incluso la muerte. Actuando sobre ellos por medio de
la Digitopuntura y/o la Moxibustión, pueden servir de prevención, reanimación o curación. Estos
puntos vitales se localizan en diversas zonas corporales, órganos de los sentidos, articulaciones,
uniones músculo-tendinosas, centros nerviosos, zonas blandas, espacios ínteróseo, nodos
venosos. Estas, bien por su debilidad, bien por su elevada sensibilidad, son capaces de producir
estos efectos.
Señalaremos que la línea media del cuerpo, tanto anterior como posterior, es la de mayor eficacia
y esta eficacia va decreciendo hacia el exterior, siendo los brazos los de menor efectividad; esta
línea parte desde el vértex de la cabeza y llega al sexo, pasando por la garganta, el corazón, los
pulmones, el estómago y el vientre.
Los chinos hacen su clasificación en tres tipos:
1.Qi Xue: Puntos Energéticos.
2.Xue Xue: Puntos Sangre.
3.Xin Xue: Puntos Nerviosos.
El conocimiento de los puntos débiles es de vital importancia, tanto para la auto-defensa -ya que
son las zonas que debemos proteger con especial cuidado ante cualquier agresión- como para
atacarlas en caso de ser necesario. En todo caso, debe recordarse que la aplicación de
determinados golpes en los Kyusho puede tener consecuencias fatídicas, por lo cual se deberá
valorar con especial cuidado su aplicación, ya que no todas las agresiones merecen para su
solución medidas tan radicales.
Los puntos vitales han de entenderse en estrecha relación con las técnicas de golpeo (atemi
waza), El impacto idóneo que se propicie sobre estos puntos verá multiplicados sus efectos
respecto al mismo impacto en otras zonas diferentes. No obstante vale más conocer de manera
perfecta uno o dos puntos sobre cada zona del cuerpo y la forma de atacarlo, para poder
afectarlos de manera precisa y eficaz, que conocer multitud de puntos vagamente localizados.
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Imagen
Antigua
de los
Kyushos
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efectivos y como usarlos contra atacantes múltiples, armados e incluso moviendose a velocidad
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4.
ATEMI WAZA KYUSHO
Como Atemi Waza Jintai Kyusho Jutsu, entendemos la forma específica en que se realiza el
golpeo, traduciendo literalmente del japonés seria: “Técnica de Ataque a los Puntos Vulnerables
del Cuerpo Humano”.
En este capítulo describiremos toda una metodología para lograr el verdadero golpe, del cual
tanto se habla pero que muy pocos describen. Para tener el poder de neutralizar al contrario de un
sólo golpe.
Dividiremos el entrenamiento en: Fortalecimiento, Velocidad y Patrones Especiales.
Es muy importante no saltar etapas, primeramente desarrollaremos las Zonas de Golpeo y una
vez que éstas estén en buenas condiciones pasaremos a la siguiente etapa
4.1. FORTALECIMIENTO
Es la preparación de la zona de golpeo para que se pueda ejecutar la técnica sin que nos
lesionemos y así obtener los mejores resultados de nuestro Atemi;
Jari-Bako
Jari-bako:
Se toma un recipiente y se llena de garbanzos y se comienza a realizar golpes con la zona a
fortalecer, es de destacar que aunque parezca que es muy suave y no este causando ningún
efecto, es un paso inviolable, que evitara muchas lesiones al pasar a golpear objetos mas duros,
cuando llevemos una cierta práctica cambiamos el contenido del recipiente por arena y volvemos
a golpearlo, por último lo llenaremos de piedrecillas redondas.
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Golpeo al Saco de Arena:
Se toma una perita o saco pequeño, se llena de arena y se golpea con una intensidad media. El
objetivo no es desarrollar potencia en la pegada, si no endurecer la zona de golpeo. El objetivo es
realizar mil golpes de baja intensidad que le permitan al otro día realizar mil más, no golpear cien
veces a toda potencia y tener que descansar por una semana o más por dolor en la zona de
golpeo.
Makiwara
Golpeo a la Makiwara:
Existen miles de tipos de Makiwaras, pero nos concentraremos en la más popular y que está a su
disposición en cualquier tienda especializada, una tabla forrada y que tiene una ligera capacidad
de flexión. Mantendremos la misma técnica de golpeo que en los casos anteriores.
Tamishiwara
Tamishiwara:
Habitualmente en el Japón o China se usaban piedras u objetos de maderas, nosotros usaremos
las tablas que vienen preparadas para ser rotas y que se venden en tiendas especializadas. En
este punto lo importante no es romper diez tablas de un solo golpe, sino romper cientos de veces
una tabla que le sea asequible para sus posibilidades. Cuando esto le resulte sencillo y notes que
no supone un esfuerzo, entonces pasas a romper dos tablas cientos de veces, y así hasta
conseguir romper cinco tablas cientos de veces resulte sencillo y no doloroso.
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4.3. VELOCIDAD
La velocidad es la siguiente cualidad a desarrollar, pues con ella lograremos un Atemi perfecto,
pues una zona fortalecida y un golpe de gran fuerza no son nada si por falta de velocidad, son
muy fáciles de parar o se convierte en un empujón que nada tiene que ver con el KYUSHO.
1) Apagar la Vela: Encenderemos una vela convencional, y aplicamos sobre ella Atemis de Seiken Zuki,
quedándonos a un “Cun” de distancia por delante de la llama. El objetivo es apagarla de un golpe.
Zuki
Hikite
Apagado
2) Golpeo a la hoja de Periódico: Consiste en sujetar una hoja de periódico por las extremos
superiores de forma que quede suspendido, de esta forma lo golpeamos con Seiken Zuki hasta
romperlo, lo ideal es abrirle un pequeño orificio en el centro. Si al golpearlo lo arrancas de arriba,
es que estas empujando más que golpeando. Si le resulta fácil, cambias la
hoja de periódico por una más consistente, por ejemplo, una hoja de revista.
3) Golpeo a la Tabla: En realidad no se basa en un ejercicio de rompimiento, ya que usaremos una
tablilla muy fina y flexible, a ser posible de un material plástico (PVC). El objetivo es golpear la
tabla y que ésta en su retorno no nos golpeé a nosotros, es decir, desarrollar una gran velocidad
de Hikite.
4) Romper la Tabla que Flota en la Tina: Tiene como finalidad el mismo objetivo del ejercicio anterior,
consiste en romper una tabla que flota sobre una tina de agua. Inicialmente te utilizará las que
se venden preparadas para rompimiento para pasar después a una normal (25.0 x 25.0 x 2.5
cm.).
5) Golpeo a la Tina de Agua: Es un ejercicio extremadamente difícil y que requiere muchas horas de
paciente práctica. Su objetivo es el mismo a los dos casos anteriores, su práctica es muy
sencilla: llenamos un recipiente de agua y realizamos Otoshi Seiken Zuki tratando de que el
agua no se derrame.
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5.
KOKYU-HO
5.1. ¿QUÉ ES EL KOKYU-HO?
KOKYU-HO es la variante japonesa del Qi Gong chino, es un inestimable componente de las
Artes Marciales y la Medicina Tradicional China, su origen se pierde en el túnel del tiempo. Son
los primeros pasos en la búsqueda de la longevidad con la intención de alcanzar la inmortalidad,
el anhelo más grande de la filosofía china desde los tiempos ancestrales. Los primeros registros
de ejercicios para ayudar a que el Qi o Ki (Energía vital del cuerpo humano) circulase libre y
alimentase los órganos internos datan de la dinastía Shang (Siglos XVI al XI a.C.). La actual
práctica de Qi Gong comienza el siglo IV de nuestra era.
Desde entonces los grandes sanadores, sacerdotes del crecimiento religioso y artistas marciales
comenzaron una búsqueda paciente preguntándose por el mejor método de entrenamiento; Esta
búsqueda se ha desarrollado y enriquecimiento a lo largo de los siglos. Convirtiéndose en una vía
real para transformar, mediante el aliento, la energía vital en Shen o “principio espiritual”, que
exponen los textos taoístas.
La Serenidad, creatividad, pragmatismo, desarrollo de potenciales sutiles del ser humano y el “no
hacer”, son atributos de la tradición espiritual china, que se ven favorecidos con la práctica del Qi
Gong.
Éste forma parte del conjunto de la Medicina Tradicional China, junto con la Acupuntura,
Digitopuntura, la Moxibustión, el Tui Na (masajes), Seifuku, Kappo, la Dietética y la Farmacopea,
con más de 3.000 años de experiencia, y es el tesoro más preciado de la Medicina China. Fue
creado originalmente para mantenerse en buen estado marcial y fue adaptado después como
herramienta terapéutica, con comprobada utilidad en ambos sentidos. Las prácticas Taoístas,
Budistas, Confucionistas y de las escuelas médicas y marciales han contribuido a su continuidad
de generación en generación.
Su práctica está basada en tres Principios y dos Formas.
Principios:
La regulación o control del Sheng (cuerpo físico).
La regulación o control del Qi (energía).
La regulación o control del Shen (espíritu).
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• KOKYU RYOKU TANDEN DO (Técnica de pie para el control de la respiración)
Ha de evitarse la rigidez, transportar la concentración a través de la exhalación para conseguir la
expansión del cuerpo y la mente. Como siempre, la mente tomará la iniciativa. Recibid la energía
del universo y comprimidla en vuestro “Hara”. Mientras el cuerpo gana en tensión, las caderas
descienden y dirigen la energía en un flujo único. Vuestro centro permanece libre, los brazos
centrados para unirlos a la energía, los codos bajos, las rodillas flexionadas, sintiendo el peso del
cuerpo y conservando la espalda erguida.
Concentrándose en la respiración, en su mecanismo físico, puede llegarse a comprender el soplo
de energía cósmica que engendró el Universo y todas las formas de vida.
Se encuentran el agua, que fluye en un plano horizontal, y el fuego, que se lanza hacia el cielo.
Desde el “Hara” se libera la tensión, el cuerpo y la mente se proyectan hacia el espacio.
• SEISA TACHI WAZA TACHI TANDEN HO (Técnica sentado para el control de la respiración)
El cuerpo debe extenderse en el espacio espiritual del Universo. Uno ocupa así el centro del
movimiento de la galaxia y se sienta en el centro de la estructura atómica.
Los hombros deben estar relajados y el cuerpo debe presionar creando la sensación de
hundimiento. Los codos están flexibles y bajos, sacando la energía del “Hara”. Empezando por las
muñecas, en las manos la energía describe un movimiento de espiral que enlaza con el del
cuerpo. Somos los símbolos vivos del Yin y el Yang
5.1.1. ESCUELAS
Generalmente el Qi Gong se divide en dos escuelas fundamentales: la primera es de tipo
reposado ("Jing Gong" literalmente ejercicios en quietud), sus ejercicios se realizan en Seiza y así
el alumno aprende a enfocar su mente mediante técnicas especiales de respiración elevando su
mente a la más pura espiritualidad. La segunda o escuela del movimiento ("Dong Gong"
literalmente ejercicios en movimiento), sus practicantes ejecutan movimientos (Ki Katas) y
masajes para lograr el balance entre la mente y las emociones.
Nuestro sistema se nutre de las dos escuelas y fusiona la práctica del Jing Gong y el Dong Gong
para conformar un útil sistema de desarrollo físico-espiritual de múltiples aplicaciones tanto en el
desarrollo espiritual como en el que hacer diario.
5.2. APLICACIONES DEL KOKYU-HO
Las aplicaciones del Kokyu Ho son de orden general, preventivo y curativo tanto para niños,
adultos o personas de edad avanzada sin importar su profesión o estado de salud. Él actuará allí
donde sus necesidades y trastornos específicos más lo necesiten.
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PARA LOS NIÑOS:
Aprenden sobre la concentración y el control del cuerpo.
Mejoran o dan solución a problemas como la enuresis, la miopía o el nerviosismo.
Les ayuda a un desarrollo corporal equilibrado.
PARA LOS ADULTOS:
Ayuda a recuperar o mejora la elasticidad y flexibilidad tanto física como metal
Mantiene un estado mental relajado, controla el estrés cotidiano.
Regenera el equilibrio psicosomático
Ayuda a prevenir las enfermedades comunes
Mejora numerosos estados patológicos crónicos.
PARA LAS PERSONAS DE EDAD AVANZADA:
Ayuda a mantener o recuperar la elasticidad y flexibilidad física y metal.
Mejora la memoria a corto o largo plazo y la capacidad mental, previniendo enfermedades como el
Alzheimer, Parkinson o la Arterosclerosis.
Incrementa la vitalidad física y mental, permitiéndoles un desenvolvimiento digno dentro de la
sociedad.
Mejora la cantidad y calidad del sueño.
LAS APLICACIONES EN LAS ARTES MARCIALES:
Dentro de la tradición china y japonesa, el Kokyu Ho es una práctica obligatoria para la evolución
a altos niveles en los resultados de las artes marciales, tanto en las internas de origen taoístas
(Tai Ji Quan), como en las externas de origen budista (Shaolin Kung Fu). Basados en la teoría de
los Cinco Elementos. “El agua como elemento defensivo y el fuego como elemento ofensivo
”.
LAS APLICACIONES MÉDICOS TERAPÉUTICAS:
A pesar de que la ciencia aún no ha podido descifrar todos los mecanismos fisiológicos y
determinar los misteriosos beneficios que nos aporta, sus primeros estudios han demostrado
claramente que el Kokyu Ho actúa sobre:
El Sistema Nervioso Central
Sistema Hormonal
Sistema Digestivo,
Sistema Inmunológico,
El Sistema Cardio-pulmonar,
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LAS APLICACIONES EN EL DESARROLLO PERSONAL:
Respirar y moverse armoniosamente mientras visualizamos y sentimos el Qi circulando por el
interior del cuerpo al mismo tiempo que sentimos las relaciones energéticas con nuestro entorno,
favorece y estimula las funciones del hemisferio cerebral derecho, donde residen los aspectos
analógicos e intuitivos. Es un medio eficaz para modular la respuesta emocional y afrontar las
situaciones de tensión emocional, permitiendo una mejor fluidez y adaptabilidad en las relaciones
con los demás. Estudios científicos realizados en China, tanto en niños como en adultos,
demuestran su acción favorable en la memoria, los esfuerzos intelectuales, la imaginación y la
creatividad.
LAS APLICACIONES PARA LA EMPRESA:
Puesto que el Kokyu Ho favorece el equilibrio físico y emocional, ayuda a un mayor rendimiento
laboral. El ejemplo de las pausas regulares durante las horas de trabajo que dedican los
trabajadores en las empresas japonesas y chinas es significativo por los ejercicios que realizan,
que no son más que ejercicios de Kokyu Ho.
Su práctica regular, por lo menos una vez al día, disminuye el tiempo de sueño al mejorar su
calidad, tiene efectos regenerantes inmediatos, produce una acción tonificante de larga duración y
aumenta la resistencia en el esfuerzo físico e intelectual.
A todos nos gustaría disfrutar de estos beneficios, que a la vista occidental nos parecen una
utopía, los obtendremos con una práctica consciente del desarrollo de fuego y el agua interior.
Pero antes de pasar a este acápite veremos unos ejercicios que potenciaran nuestra capacidad
para obtener óptimos resultados.
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entrenamiento.
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6. KIAI
La naturaleza en su manifiesta sabiduría ha desarrollado de forma intrínseca el KiAi en los
animales. En los rituales de apareamiento, éstos hacen un alarde de poderío para impresionar a
las hembras y a los otros machos. Una de las manifestaciones más sorprendentes es el rugido –
sobre todo en los grandes felinos- entre ellos las conflagraciones son simples demostraciones y
no conllevan graves lesiones. A los seres humanos sólo nos da un Kiai, el llanto al nacer, que nos
abre los pulmones y nos da la vida.
En Japón se habla del Kotodama como el “Espíritu del Habla” o el “Poder del Lenguaje”, para
describir el poder intrínseco de ciertos sonidos.
En la India se hablaba del Kotodama (el Mantra Ta) y de su poder para luchar contra hombres o
demonios, en Occidente su ocultismo atrajo a muchos adeptos.
KIAI se puede traducir como: “Proyección del Espíritu o la energía vital”.
6.1. ¿QUÉ ES EL KI?
A pesar de su aparente sencillez, esta es la pregunta más difícil de responder. Si les ofrezco una
cebolla y les digo: "Tomad, en su interior está el Ki", al pelarla y examinarla me dirán: "Aquí no
está el Ki", ya que tras quitar las diferentes capas no ha quedado nada. Y en efecto, no hay nada.
Pero sin Ki la cebolla no existiría.
Ki (Qi en chino) ha sido utilizado como concepto que se refiere a los aspectos más cotidianos de
la vida: el sol, el trueno, el viento y las vibraciones como el sonido o la luz son Ki. En los aspectos
más trascendentales de la vida, el espíritu, la inteligencia o la iluminación también son Ki.
En japonés existen innumerables expresiones que contienen la palabra Ki. El clima es tenki o Ki
del cielo, el aire es kuuki o Ki del vacío. El calor es hi no Ki, el Ki del fuego; el suelo es tsuchi no Ki,
el Ki de la tierra. Quien está impaciente tiene un Ki pequeño o tanki, quién está enfermo está
byoki, Ki enfermo. Si alguien está loco se dice que está kichigai, o que presenta un Ki incompleto.
Del Ki podríamos estar hablando eternamente, pero ese no es nuestro objetivo, sino el de
despertar vuestras inquietudes para que profundices más sobre el tema, así que ahora pasaremos
al KIAI.
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7.1. LOS MERIDIANOS
Los meridianos (Ching) son como canales por los que circula el Qi. Los puntos (Xiue) se sitúan a
lo largo de ellos. Son una especie de válvulas, y de su correcta regulación dependerá nuestra
salud. Estos se clasifican según la teoría de los cinco elementos (Wu Xing) y la del Yin Yang. Se
Manifiestan bilateralmente a excepción de los dos especiales, que no están relacionados con los
elementos terrestres sin con el cosmos. Se los mostraremos atendiendo a estas dos
clasificaciones y señalando los Kyushos.
MERIDIANOS FUEGO:
Los meridianos del elemento fuego, tienen la excepcionabilidad de ser cuatro a diferencia de
todos los demás elementos que sólo tienen dos, esto se debe a la importancia que los chinos dan
a él.
Corazón (Shou Shao Yin)
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Intestino Delgado (Shou Tai Yang)
Pericardio (Shou Jue Yin)
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Triple Recalentador (Shou Shao Yang)
Bazo (Zu Tai Yin) Tronco
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Bazo (Zu Tai Yin) Extremidad
Estómago (Zu Yang Ming) Tronco
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Estómago (Zu Yang Ming) Extremidad
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MERIDIANOS METAL
Pulmón (Shou Tai Yin)
Intestino Grueso (Shou Yang Ming)
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MERIDIANOS AGUA:
Riñon (Zu Shao Yin) Extremidad
Riñon (Zu Shao Yin) Tronco
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Vejiga (Zu Tai Yang) Espalda
Vejiga (Zu Tai Yang) Extremidad
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MERIDIANOS MADERA:
Hígado (Zu Jue Yin) Extremidad
Hígado (Zu Jue Yin) Tronco
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Vesícula
(Zu
Shao
Yang)
Cabeza
Vesícula (Zu Shao Yang) Tronco
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Vesícula Biliar (Zu Shao Yang)
Extremidad
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MERIDIANOS ESPECIALES:
Vaso Concepción (Ren Mo Yin)
Vaso Gobernador (Du Mo Yang)
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Sólo han sido enumerados los puntos que nuestro sistema usa, los demás puntos aunque están señalados
no se nombran para no atiborrar de información innecesaria, si desea esta información la puede encontrar
en cualquier laminario de los puntos de acupuntura.
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