Capitolo 1 – Incubi Ecologisti
L’immagine della Terra vista dalla Luna, scattata nel 1968 dalla missione Apollo 8, rappresenta un
momento simbolico e rivoluzionario nella storia della coscienza ambientale. Per la prima volta,
l’umanità poté osservare se stessa dall’esterno: una fragile sfera blu sospesa nel vuoto cosmico.
Questo potente stimolo visivo contribuì in modo decisivo a innescare il movimento ecologista
moderno, perché rese tangibile il limite fisico del pianeta. Noi esseri umani, essendo creature
fortemente visive, abbiamo bisogno di “vedere per credere”: da quel momento fu più facile
comprendere che la nostra attività industriale – con le sue emissioni, i suoi rifiuti e il suo
sfruttamento delle risorse – stava minacciando l’equilibrio di quella piccola, apparentemente
indifesa, sfera vivente.
Nei primi anni Settanta, infatti, si cominciò a parlare con forza di “limiti alla crescita”, grazie al
contributo di gruppi di scienziati internazionali che posero il problema dell’insostenibilità di un
modello economico basato su una crescita infinita in un contesto finito. Figure come Donella
Meadows e Nicholas Georgescu-Roegen dimostrarono come ogni economia, per esistere, debba
necessariamente prelevare risorse e scaricare scarti nell’ambiente. Da ciò derivava una logica
inconfutabile: la crescita illimitata è, prima o poi, destinata a scontrarsi con i limiti biofisici del
pianeta. L’ecologismo delle origini si articolava quindi attorno a una serie di domande
fondamentali, che sono ancora oggi al cuore del dibattito ecologico: è possibile costruire
un’economia sostenibile? A quale prezzo? Quanto devono cambiare i nostri stili di vita per non
compromettere il futuro delle prossime generazioni?
Nel contesto degli anni Settanta, si delinearono tre “incubi ecologici” principali: l’esplosione
demografica, la crescita economica incontrollata e il disinteresse dell’opinione pubblica. Per
comprendere la gravità della preoccupazione per la crescita della popolazione, basta ricordare che
nel 1000 la popolazione mondiale era di circa 300 milioni di persone. Solo nel 1800 si raggiunse il
miliardo, ma appena un secolo e mezzo dopo, nel 1959, si era già triplicata. Questo incremento
esponenziale fu causato dalla transizione alla “fase 2” della demografia: una fase in cui la mortalità
si riduce drasticamente grazie ai miglioramenti sanitari e igienici, mentre la fertilità rimane alta. Il
boom demografico, iniziato in Inghilterra, si diffuse prima nel mondo occidentale e poi in Asia,
America Latina e Africa. Il biologo Paul Ehrlich, con il suo best-seller The Population Bomb,
denunciò i rischi ambientali e sociali connessi a questa crescita incontrollata, rievocando
preoccupazioni già espresse da Malthus nel Settecento.
Al secondo incubo – la crescita economica – si associava l’espansione industriale del dopoguerra,
che stava comportando danni ambientali sempre più gravi. Al terzo – il disinteresse collettivo – si
legava una percezione culturale: negli anni Settanta l’ecologismo rimaneva un fenomeno marginale,
confinato ai movimenti giovanili e alternativo rispetto al pensiero dominante.
Questi tre elementi – popolazione crescente, economia espansiva, indifferenza politica e sociale –
lasciavano intravedere uno scenario potenzialmente catastrofico. Si temeva che la pressione
combinata di esseri umani in aumento, consumi esponenziali e inquinamento crescente potesse
innescare una crisi ambientale planetaria.
Nel corso degli ultimi cinquant’anni, tuttavia, almeno uno di questi incubi è venuto meno:
l’indifferenza. L’ecologismo si è infatti diffuso in modo capillare. La sensibilità ambientale è
cresciuta tra i cittadini, nei media e persino nelle istituzioni religiose. L’enciclica Laudato Si’ di
papa Francesco, ad esempio, ha condannato apertamente lo sfruttamento del pianeta, richiamando i
valori della sobrietà e della giustizia intergenerazionale. Le nuove generazioni sembrano inoltre più
consapevoli e attive sui temi della sostenibilità ambientale.
Sul piano politico, le cose sono cambiate. I quattro maggiori emettitori di CO₂ – Cina, Stati Uniti,
Unione Europea e India – sono oggi al centro dell’attenzione internazionale. La Cina ha intrapreso
il più ampio piano di riconversione verde al mondo, l’UE punta alla neutralità climatica entro il
2050, e persino negli USA, dove il negazionismo climatico era stato al potere con Trump, si è
verificata una svolta: con Obama prima e Biden poi, il Partito Democratico ha promosso il Green
New Deal, un ambizioso piano di decarbonizzazione dell’economia americana. L’India, sebbene
ancora fragile sul piano politico-ambientale, possiede una radicata tradizione culturale ecologista,
da cui potrebbero nascere sviluppi promettenti.
Tuttavia, nonostante questi progressi, un senso diffuso di pessimismo ecologico si è fatto strada.
Molti osservatori denunciano l’incapacità della società occidentale di comprendere il “valore del
limite” e di abbandonare modelli di vita insostenibili. Alcuni, come i teorici della “collassologia”
francese, profetizzano un crollo imminente della civiltà industriale. Altri, come Franzen, arrivano a
sostenere che l’ottimismo ambientale sia dannoso e che sarebbe meglio concentrare le energie su
obiettivi più realistici, abbandonando l’idea di salvare il clima.
Un esempio paradigmatico di questa critica è rappresentato proprio dal Green New Deal. Se da un
lato esso propone la transizione verso le energie rinnovabili, dall’altro non affronta il nodo
cruciale della domanda energetica. Continuare a soddisfare una domanda elevata significa
costruire nuove infrastrutture, con costi ambientali enormi. Le energie rinnovabili richiedono l’uso
massiccio di metalli – comuni e rari – la cui estrazione e lavorazione è altamente inquinante. In
particolare, le cosiddette “terre rare” sono essenziali per produrre pannelli fotovoltaici, pale eoliche,
batterie e dispositivi elettronici, ma si trovano in concentrazioni minime e richiedono processi
estremamente impattanti per essere ottenute.
Così, nella pratica, si assiste a una sostituzione di risorse non rinnovabili con altre risorse non
rinnovabili, aggravando altre forme di inquinamento e svuotando il pianeta in modi diversi. Anche
le auto elettriche, che non emettono CO₂, pongono enormi problemi di smaltimento delle batterie. E
anche in un mondo decarbonizzato rimarrebbero molte altre gravi crisi ecologiche: dalla perdita
della biodiversità all’alterazione dei cicli biogeochimici (azoto, fosforo), dall’inquinamento delle
acque all’aumento dei rifiuti urbani.
La morale è che la sostenibilità non è solo un problema tecnico, ma soprattutto un problema
sistemico e culturale. Cambiare tecnologia non basta. Nessuna tecnologia può rendere sostenibile
una crescita economica illimitata. L’economia “verde” non è necessariamente un’economia
sostenibile. E questo è reso evidente dal concetto di Grande Accelerazione, che indica l’impennata
simultanea delle attività umane e delle crisi ecologiche a partire dagli anni Cinquanta. Le serie di
grafici di Steffen et al. (2015) mostrano chiaramente questa tendenza: il PIL mondiale, i consumi, la
produzione, le emissioni e l’impatto ambientale sono tutti aumentati in modo sincronico,
travolgente.
Il vero problema, dunque, non è il solo cambiamento climatico – che pur rimane cruciale – ma il
modello stesso di sviluppo su cui si fonda l’economia contemporanea. Continuare a crescere
significa, in fondo, continuare a peggiorare altre forme di crisi ambientale. E ogni tentativo di
risolverne una rischia di aggravarne un’altra. È una dinamica perversa, in cui “la toppa può essere
peggiore del buco”.
In conclusione, questo primo capitolo mostra con lucidità come le domande poste dall’ecologismo
cinquant’anni fa siano ancora oggi più che attuali. Ma anche come le soluzioni si siano fatte più
complesse, i paradossi più evidenti e il conflitto tra crescita economica e sostenibilità sempre più
centrale.
Capitolo 2 – La Grande Decelerazione
Dopo aver esplorato nel primo capitolo i motivi del pessimismo ecologista legato alla cosiddetta
Grande Accelerazione – cioè l’impennata simultanea di popolazione, consumi, produzione e impatti
ambientali a partire dagli anni ’50 – questo secondo capitolo ribalta la prospettiva. Nonostante le
criticità ancora in atto, oggi stiamo assistendo all’inizio di una fase storica nuova: la Grande
Decelerazione. Le tendenze demografiche, economiche e sociali che fino a pochi decenni fa
minacciavano la sostenibilità del pianeta stanno ora rallentando o invertendo la loro direzione.
Questo cambiamento rappresenta una grande opportunità, forse l’unica realistica, per costruire un
futuro compatibile con i limiti ambientali della Terra.
La transizione demografica: dal boom alla contrazione
Uno dei segnali più significativi di questa decelerazione riguarda la demografia. Nella logica della
crescita esponenziale, il numero di figli per donna è un indicatore cruciale. Il valore di riferimento è
2,1 figli per donna, il cosiddetto tasso di sostituzione, necessario a mantenere costante la
popolazione nei paesi con alta speranza di vita. Oggi, in buona parte del mondo – Europa, America
del Nord, Asia orientale e America Latina – la fertilità è scesa al di sotto di questa soglia.
Negli anni ’70, quando The Population Bomb di Paul Ehrlich agitava lo spettro della
sovrappopolazione, il tasso di fertilità negli Stati Uniti era già in forte calo rispetto agli anni ’50.
Quella che veniva percepita come una crescita fuori controllo della popolazione era in realtà una
fase intermedia della transizione demografica. Dopo la fase 2, caratterizzata da alta fertilità e
bassa mortalità, è arrivata la fase 3: bassa fertilità, alta longevità, invecchiamento della popolazione.
In questa fase, la popolazione tende prima a stabilizzarsi e poi a diminuire.
Anche nei paesi in via di sviluppo il cambiamento è evidente. Cina e India, che insieme
rappresentano quasi il 40% della popolazione mondiale, sono oggi già sotto o intorno al tasso di
sostituzione. La Cina, simbolo della bomba demografica, ha visto crollare il tasso di fertilità da
oltre sei figli per donna a meno di tre in soli undici anni (1968-1978). Oggi, la sua popolazione
continua ad aumentare solo per effetto dell’inerzia demografica, ma il picco è atteso entro il 2030,
dopo di che inizierà un declino. Anche in molti paesi poveri, come il Vietnam o l’Iran, si registrano
tassi sotto i 2,1 figli. Solo l’Africa subsahariana mantiene tassi elevati, ma anche lì si osservano
segnali di inversione.
In sintesi, l’implosione della popolazione globale è ormai all’orizzonte. La questione non è più se
accadrà, ma quando. Secondo l’ONU il picco sarà alla fine del secolo; altri studiosi lo anticipano
attorno al 2070, prevedendo un ritorno ai livelli attuali entro il 2100. È un cambiamento epocale:
per secoli si è creduto, sulla scia di Malthus, che l’unico freno alla crescita della popolazione fosse
la scarsità di risorse. Oggi sappiamo che la cultura e la libertà di scelta riproduttiva possono
sostituire i limiti naturali.
L’emancipazione femminile come motore del cambiamento
Il motore principale della transizione demografica è l’emancipazione femminile. Il calo della
fertilità è direttamente collegato a due fattori: l’istruzione delle donne e l’accesso ai
contraccettivi. Quando le donne imparano a leggere, acquisiscono consapevolezza e autonomia.
Quando possono decidere se e quanti figli avere, quasi sempre ne scelgono pochi.
I dati lo dimostrano chiaramente. In Sud Africa, dove oltre l’85% delle donne è alfabetizzato, il
tasso di fertilità è sceso da 5 figli per donna a 2,4. In Nigeria, con meno del 55% di donne
alfabetizzate, il tasso supera ancora i 5 figli. La mappa della fertilità africana si sovrappone quasi
perfettamente a quella dell’istruzione femminile. La diffusione della scuola per le bambine e
l’accesso alla contraccezione sono quindi le vere chiavi per accelerare la transizione
demografica, senza bisogno di interventi autoritari come la politica del figlio unico in Cina.
Questo processo rappresenta uno dei più profondi cambiamenti sociali del XX secolo. Le donne
hanno smesso di essere considerate strumenti riproduttivi e sono diventate soggetti attivi nelle
decisioni familiari e sociali. La fase 3 della demografia è uno degli effetti più evidenti di questa
rivoluzione silenziosa.
Dalla crescita all’arresto: la stagnazione secolare
Un secondo segnale della Grande Decelerazione riguarda l’economia. Negli anni ’70, l’ecologismo
si confrontava con economie industriali in forte espansione. Oggi, invece, la crescita economica
nei paesi sviluppati è in stallo. I tassi di crescita del PIL e del PIL pro-capite sono in continuo calo
dagli anni ’50 e, dagli anni ’80, si attestano spesso sotto il 2%. Molti economisti parlano di
stagnazione secolare, un’era di crescita bassa o nulla che potrebbe durare a lungo.
Le ragioni sono strutturali. La crescita economica esplosiva era legata alla transizione da società
rurali a società industriali, con un forte aumento della domanda di beni durevoli: case, auto,
elettrodomestici. Ma una volta soddisfatti questi bisogni, la domanda si satura. Le famiglie non
possono consumare all’infinito. Di conseguenza, l’economia rallenta.
L’invecchiamento della popolazione rafforza questa tendenza: gli anziani, in media, consumano
meno. Questo significa che non solo il PIL totale rallenta, ma anche i consumi pro-capite,
contribuendo a una dinamica di decelerazione sistemica.
La crescita non salverà l’ambiente: la fine della curva di Kuznets
Un’idea molto diffusa negli anni ’90 era che la crescita economica potesse aiutare l’ambiente,
secondo la cosiddetta Curva ambientale di Kuznets. Questa ipotesi affermava che l’inquinamento
aumenta nelle prime fasi di sviluppo, ma poi diminuisce quando un paese diventa ricco. Tuttavia, le
ricerche successive hanno smentito questa visione.
Infatti:
•
•
•
•
Le economie sviluppate non smettono di consumare beni inquinanti, ma trasferiscono la
produzione nei paesi poveri, dove le normative ambientali sono più deboli.
I miglioramenti ambientali nei paesi ricchi (es. riduzione di piombo, DDT, CFC) sono il
risultato di politiche ambientali, non della crescita in sé.
Il consenso per proteggere l’ambiente nasce dalla crisi ambientale, non dalla ricchezza.
Per gli inquinanti più gravi, non esiste alcuna curva di Kuznets: le emissioni di CO₂ e altre
sostanze cancerogene continuano ad aumentare anche nei paesi ricchi.
Negli ultimi trent’anni abbiamo emesso tanta CO₂ quanto nei due secoli precedenti. Il
miglioramento dell’efficienza tecnologica è stato più che compensato dall’aumento dei consumi.
La crescita economica, dunque, non è la soluzione al problema ambientale: è parte del problema.
Una grande opportunità storica
La Grande Decelerazione, dunque, non è solo una constatazione statistica: è una speranza
concreta. Se negli anni ’70 sembrava che la civiltà umana fosse destinata a crescere
indefinitamente fino al collasso, oggi possiamo ragionevolmente pensare che la crescita non sia un
destino, ma una fase storica. La popolazione si stabilizza, l’economia rallenta, la coscienza
ambientale cresce.
Tutto questo non significa che siamo salvi. Il picco della popolazione mondiale arriverà comunque
con un miliardo e mezzo di persone in più, e molti paesi in via di sviluppo stanno ancora
crescendo rapidamente. Le crisi ambientali sono urgenti. Il tempo per agire è poco. Ma ora
sappiamo che esistono dinamiche spontanee che giocano a nostro favore. Accelerare queste
tendenze – demografiche, economiche, culturali – è una sfida difficile ma molto più realistica che
provare a fermare la “natura umana”.
Gli scienziati ecologisti degli anni ’70, se potessero vedere il mondo di oggi, tirerebbero un enorme
sospiro di sollievo. Non solo perché il ritmo della crescita è rallentato, ma soprattutto perché è
emersa una consapevolezza collettiva nuova. La sostenibilità non è più un’utopia. È un obiettivo
alla nostra portata, se avremo il coraggio di orientare il progresso tecnologico, le politiche
pubbliche e i comportamenti individuali verso un futuro compatibile con i limiti della Terra.
Capitolo 3 – Il paradosso della impotenza ecologista
Negli ultimi cinquant’anni l’ecologismo ha ottenuto straordinari successi sul piano culturale: ha
modificato il modo in cui milioni di persone vedono il mondo, ha introdotto nel lessico comune
parole come sostenibilità, impronta ecologica, decarbonizzazione. Ha previsto con decenni di
anticipo crisi che oggi viviamo in prima persona: dal cambiamento climatico alla perdita della
biodiversità. Eppure, nonostante queste conquiste, l’ecologismo è rimasto politicamente
impotente. Questo è il paradosso che apre il terzo capitolo: mentre la consapevolezza ambientale
cresce, l’impatto politico delle idee ecologiste è rimasto marginale, quando non nullo.
3.1. L’assenza di un progetto politico per la decelerazione
Nei paesi industrializzati manca oggi un vero progetto politico per realizzare la cosiddetta Grande
Decelerazione, cioè una transizione che limiti realmente i consumi, riduca la domanda di energia e
affronti il problema della crescita economica e demografica. I governi si limitano a promuovere
transizioni tecnologiche (es. rinnovabili, elettrificazione dei trasporti) che, per quanto utili, non
affrontano la questione fondamentale: i limiti fisici del pianeta.
Questa strategia si basa su un tecno-ottimismo diffuso, che evita il vero nodo: continuare a crescere
economicamente, anche con tecnologie pulite, non è sostenibile. Il risultato è che, invece di
sostituire i combustibili fossili con energie rinnovabili, li affianchiamo. Le emissioni, infatti, non
diminuiscono come dovrebbero. Le rinnovabili non rimpiazzano, ma aggiungono energia
disponibile, e quindi alimentano nuovi consumi.
Gli ecologisti sanno bene che la transizione deve includere una riduzione della domanda di
energia, ma il loro peso politico è troppo scarso. Questo è il motivo per cui, nonostante oggi si
conoscano molto meglio i rischi ecologici rispetto agli anni ’70, il mondo è più inquinato di allora.
Le istanze ecologiche non sono diventate forza politica. La loro influenza culturale è cresciuta, ma
non ha mai raggiunto una massa critica politica.
L’unico momento in cui l’ecologismo ha davvero conquistato consenso politico è stato in seguito a
catastrofi. Dopo il disastro di Chernobyl (1986), ad esempio, gli ecologisti acquisirono credibilità.
I Verdi crebbero ovunque in Europa e i temi ambientali entrarono nelle agende dei partiti
tradizionali. Ma fu solo una parentesi. Nel tempo, l’influenza politica dell’ecologismo si è
nuovamente affievolita.
Un esempio emblematico viene dalla Germania: dopo l’incidente nucleare di Fukushima (2011), i
sondaggi davano i Verdi tedeschi al 27%. Ma nel 2013 raccolsero solo l’8%. Perché? Perché nel
loro programma avevano inserito la proposta di un “veggie-day” obbligatorio nelle mense
pubbliche. Una misura sensata sul piano ambientale (l’allevamento industriale è tra i maggiori
responsabili di emissioni), ma percepita come intrusiva in un paese molto legato al consumo di
carne. L’opinione pubblica reagì male, e il consenso evaporò.
Questo episodio mostra quanto sia fragile il consenso verso l’ecologismo politico: può salire
rapidamente in risposta a una catastrofe, ma crolla appena si passa a proposte concrete. È
questo il cuore del paradosso dell’impotenza ecologista: mentre l’allarme ambientale è ormai
diffuso, le politiche proposte non riescono a ottenere sostegno stabile. La consapevolezza cresce,
ma la traduzione in azione politica si inceppa.
3.2. Una seconda possibilità (da non sprecare)
Oggi l’ecologismo potrebbe avere una seconda chance. I fenomeni climatici estremi, sempre più
frequenti, stanno creando nuove condizioni per raccogliere consenso politico. Le elezioni europee
del 2019 hanno mostrato un aumento del voto verde in molti paesi. Anche la pandemia di Covid-19
ha ricordato in modo traumatico che l’essere umano vive immerso in un ambiente naturale, e
non in un mondo artificiale.
Ma per non sprecare questa nuova opportunità è necessario capire perché fu sprecata la
precedente. Le catastrofi generano attenzione, ma il consenso evapora se non viene incanalato in
proposte che siano socialmente accettabili e culturalmente radicate. Il punto debole resta la
traduzione politica delle idee ecologiste.
3.3. Il messaggio ecologista tradizionale
Alla base dell’ecologismo c’è l’idea – scientificamente fondata – che stiamo consumando troppo:
troppa energia, troppe risorse, troppi beni. L’umanità ha superato la capacità del pianeta di
rigenerare risorse e assorbire rifiuti. È un problema etico, perché viola l’equità tra le generazioni:
stiamo lasciando alle future generazioni un mondo peggiore di quello ricevuto.
La risposta tradizionale a questa crisi è un richiamo alla responsabilità intergenerazionale. Il
messaggio è semplice: non abbiamo due pianeti, quindi dobbiamo ridurre i consumi, anche se
questo significa rinunciare a parte del benessere attuale.
Un esempio emblematico è la produzione alimentare. L’agricoltura e l’allevamento intensivi sono
molto produttivi, ma hanno un enorme impatto ambientale. Gli ecologisti propongono metodi più
sostenibili, ma meno efficienti. Di conseguenza, il cibo costerebbe di più. Eppure, una parte
significativa del cibo nei paesi ricchi finisce sprecata (circa un terzo). Quindi la maggiore
efficienza economica attuale produce sprechi e costi ambientali enormi nel lungo periodo.
3.4. Il limite dell’agenda ecologista
Qui si apre una falla strutturale: l’agenda ecologista propone limiti e rinunce, ma non offre una
visione alternativa. Dice: "Dobbiamo rinunciare alla crescita", ma non spiega cosa mettere al suo
posto. La crescita economica è diventata, nel nostro immaginario, sinonimo di progresso: più
reddito, più beni, più opportunità. E anche soluzione a molti problemi: dalla disoccupazione alla
povertà, dall’instabilità politica al terrorismo. In mancanza di un progetto alternativo, il messaggio
ecologista appare come una richiesta di sacrifici senza benefici immediati. Questo lo rende
politicamente debole, se non respingente.
3.5. L’illusione dell’autolimitazione individuale
Un’altra strada spesso proposta è quella dell’autolimitazione individuale: consumare meno, volare
meno, mangiare meno carne, ecc. Ma questa soluzione ha due problemi:
1. Non è realistica: pochi la seguono, e in modo spesso superficiale.
2. Ha scarso impatto: anche se tutti facessero “scelte verdi”, il risultato globale sarebbe
marginale.
Gli studi dimostrano che il reddito è il principale fattore predittivo dell’impronta ecologica. Ad
esempio, il 20% più ricco della popolazione mondiale consuma il 70% dell’energia. Le persone più
attente all’ambiente appartengono spesso a queste fasce, ma il loro impatto resta alto per via dello
stile di vita. Uno studio tedesco (Moser e Kleinhückelkotten, 2018) ha mostrato che le scelte
ecologiche riducono i consumi solo marginalmente, e che le strutture sociali (trasporti,
edilizia, distribuzione alimentare) contano molto di più delle scelte individuali.
Questo significa che non possiamo risolvere il cambiamento climatico con il volontariato
ecologista. Servono azioni collettive, politiche pubbliche, trasformazioni sistemiche.
L’autolimitazione è utile per la salute o per problemi locali (come i rifiuti urbani), ma non basta
per affrontare una crisi globale.
3.6. Il fallimento della comunicazione ecologista
Un altro grande ostacolo è la comunicazione ambientale, che spesso è controproducente. I
messaggi ecologisti sono percepiti come:
•
•
•
•
•
minacciosi (“sta arrivando la catastrofe”),
colpevolizzanti (“è colpa tua”),
pauperistici (“dovrai rinunciare a tutto”),
dirigisti (“lo stato ti imporrà limiti”),
depressivi e privi di speranza.
La comunicazione efficace, invece, deve attivare emozioni positive, offrire motivazioni,
prospettive, soluzioni. Se manca un progetto alternativo credibile, il messaggio che arriva è: “per
evitare disastri dobbiamo vivere peggio”. Questo genera rifiuto e disinteresse.
Solo una grande catastrofe permanente potrebbe creare un consenso diffuso e duraturo, ma
sarebbe la sconfitta dell’ecologismo, che nacque per prevenire i disastri, non per trarne forza.
3.7. Conclusione: perché l’ecologismo non comanda?
Gli ecologisti avevano ragione su tutto: il rischio nucleare, il riscaldamento globale, il collasso
degli ecosistemi. Ma non sono mai arrivati al potere. In 50 anni, non hanno avuto la forza politica
per orientare davvero le scelte dei governi.
Perché? Perché manca un’alternativa culturale e politica alla crescita. La nostra civiltà è ancora
prigioniera del mito dell’espansione illimitata. Anche gli ecologisti, pur criticandola, faticano a
immaginare un modello diverso. Così, le loro proposte sembrano solo rinunce, e il pubblico non
le sostiene.
Capire questo paradosso – il successo culturale e il fallimento politico dell’ecologismo – è la chiave
per non sprecare l’occasione storica offerta dalla Grande Decelerazione. Se sapremo cogliere
questa chance, potremo finalmente superare il paradigma della crescita, delineare una nuova idea
di progresso e dare un futuro alla sostenibilità.
Idea centrale
La seconda parte del libro sviluppa una tesi originale e provocatoria: l’economia mondiale è
cresciuta negli ultimi decenni non grazie a un miglioramento della felicità umana, ma proprio
a causa del suo deterioramento. In particolare, la diffusione della solitudine, delle relazioni
difficili, dello stress e dell’invidia ha generato nelle persone un bisogno compensativo di denaro e
consumi. È su questa base psicologica che si fonda la cosiddetta “crescita difensiva”.
Cos’è la crescita difensiva
La crescita difensiva si verifica quando le persone cercano nella ricchezza privata una difesa
dalla povertà delle relazioni. In assenza di connessioni sociali significative, l’individuo si rifugia
nel lavoro e nel consumo per lenire il proprio disagio. Questo spiega perché:
•
•
•
si lavora tanto (per guadagnare di più),
si spende tanto (per cercare sollievo o gratificazione),
l’economia cresce (alimentata da bisogni individuali compensativi).
Tuttavia, questo meccanismo ha effetti perversi: i guadagni non migliorano la felicità, perché
sono ottenuti al prezzo della desertificazione del tempo e delle relazioni. La società della
competizione e del possesso, promossa dai media e dall’organizzazione economica neoliberista,
produce così una spirale di isolamento e consumo che danneggia insieme il benessere individuale e
quello ambientale.
Chi sono i “malati” di crescita difensiva
Secondo l’autore, le forme più gravi di crescita difensiva si osservano nei paesi che hanno
dominato la crescita economica mondiale negli ultimi decenni:
•
•
•
Stati Uniti,
Cina,
India.
In questi paesi si è puntato molto sul binomio competizione individuale / culto del possesso,
creando così società ad altissima produttività ma bassa felicità, fortemente impattanti anche sul
piano ecologico.
La tesi politica e culturale
La parte seconda propone quindi un cambio di paradigma: per migliorare la felicità e fermare la
distruzione ambientale, occorre riorganizzare la società per promuovere le relazioni umane e il
benessere collettivo. Se la qualità della vita comune aumentasse (cioè se i beni comuni
migliorassero), la gente avrebbe meno bisogno di consumare per compensazione, lavorerebbe
meno e l’economia rallenterebbe spontaneamente. Si ridurrebbe quindi anche la pressione sugli
ecosistemi.
La vera alternativa alla società della crescita non è l’austerità, ma un nuovo modello di società
basato sui beni relazionali e collettivi, non sul Pil. Infatti, i beni davvero importanti per la felicità
(relazioni, fiducia, tempo, sicurezza, natura, salute pubblica) non sono misurati dal prodotto
interno lordo.
Capitolo 4 – Denaro come difesa
In questo capitolo, l’autore introduce e sviluppa il concetto di crescita difensiva, una forma di
crescita economica che non nasce da un reale miglioramento della qualità della vita, ma come
risposta al peggioramento delle condizioni ambientali, relazionali e sociali. In pratica, il denaro
diventa uno strumento di difesa contro la perdita dei beni comuni: ambiente sano, relazioni umane,
tempo libero, sicurezza, spazi pubblici. Più questi beni si degradano, più aumenta il bisogno di
compensare con beni e servizi privati acquistati sul mercato.
La difesa privata dal degrado dei beni comuni
Uno degli aspetti centrali del ragionamento è che quando ciò che abbiamo in comune si degrada,
dobbiamo difenderci privatamente. Se l’aria è inquinata, compriamo filtri per l’acqua, doppi
vetri, condizionatori, piscine, vacanze esotiche o cure mediche. Se le strade diventano pericolose,
non lasciamo più i bambini giocare fuori e ricorriamo a videogiochi, baby-sitter, giocattoli, centri
sportivi privati. Quando le città diventano invivibili per gli anziani, si fa sempre più ricorso a
badanti o residenze assistite. Se passiamo ore nel traffico, trasformiamo l’auto in un salotto su
quattro ruote, con ogni tipo di comfort tecnologico. L’intrattenimento domestico – mega schermi,
TV in streaming, console di gioco – diventa l’alternativa alla vita pubblica.
In sintesi, più la qualità della vita collettiva peggiora, più dobbiamo spendere privatamente per
compensare. È questo il principio delle spese difensive: denaro impiegato non per migliorare la
propria vita, ma per difendersi dal degrado sociale e ambientale.
L’industria del degrado
Questo meccanismo ha un effetto macroeconomico profondo: stimola interi settori industriali. Si
parla ormai di un’enorme “industria della solitudine” che va dai giocattoli agli home entertainment,
dai social network alla pornografia. Ma anche l’industria della sicurezza è in piena espansione:
telecamere, allarmi, forze dell’ordine private, antivirus. Allo stesso tempo, prende piede
un’industria dell’evasione: vacanze e viaggi non più vissuti come svago, ma come fuga dai contesti
degradati in cui si vive.
Nel frattempo, si afferma l’idea – promossa abilmente dalla pubblicità – che i beni materiali
possano compensare i bisogni immateriali: un diamante per sostituire il tempo romantico, una
consolle per colmare l’assenza dei genitori, vestiti e auto di lusso per riempire un vuoto di autostima
e inclusione. Il marketing moderno non vende prodotti, ma felicità, successo, bellezza, sicurezza.
Questo perché nelle società in cui i legami sociali si sono indeboliti, l’autostima è più fragile, e
diventa più facile cadere nella trappola dei paragoni sociali. È il meccanismo ben noto del “tenersi
al passo con i vicini” (o con i “Rossi”): non importa quanto abbiamo, ma quanto hanno gli altri.
Questo amplifica l’invidia, che diventa un potente motore del consumo.
Il circolo vizioso della crescita difensiva
Quando il contesto comune si impoverisce – meno relazioni, meno ambiente sano, meno sicurezza –
il denaro diventa sempre più centrale per il benessere individuale. Si lavora di più per poter
pagare le spese difensive, e queste spese alimentano ulteriormente la domanda economica. Si entra
così in un circolo vizioso: il degrado dei beni comuni alimenta la crescita economica, e la
crescita economica, generando esternalità negative, peggiora ulteriormente i beni comuni. Le
esternalità sono i danni involontari causati da attività economiche – per esempio l’inquinamento
dell’aria o la congestione del traffico.
Questa spirale produce società opulente dal punto di vista materiale ma povere dal punto di vista
relazionale e ambientale, come già notato da Galbraith negli anni ’50. Le persone diventano
formidabili consumatori, perché devono acquistare quasi tutto per stare bene, e formidabili
lavoratori, perché il benessere diventa sempre più costoso.
La crescita difensiva non porta felicità
Apparentemente, questa crescita è una forma di progresso: i beni di lusso di ieri sono diventati gli
standard di oggi. Eppure, se osservata da vicino, questa narrazione non regge. In una società
difensiva, ciò che era un bene comune ieri, oggi è a pagamento, e domani potrebbe non essere
più accessibile. La solitudine, la fretta, lo stress, l’inquinamento e il degrado urbano non
migliorano la vita delle persone, ma alimentano solo il bisogno di compensare. Il risultato è una
società in cui si compra sempre di più ma si è sempre più infelici. Il PIL cresce, ma non cresce
la felicità.
La crescita difensiva nei paesi in via di sviluppo
I meccanismi della crescita difensiva non sono presenti solo nei paesi ricchi. Sono visibilissimi
anche nei paesi in via di sviluppo, soprattutto in quelli che stanno affrontando la loro “rivoluzione
industriale”, come Cina e India.
Proprio come accadde nella rivoluzione industriale inglese, la crescita industriale si accompagna
alla distruzione della vita rurale: inquinamento, espropriazione della terra, emigrazione urbana di
massa. Le campagne si svuotano, le famiglie si separano, i valori tradizionali si sgretolano. Intere
comunità vengono trasformate in forza lavoro urbana.
In Cina, il bacino del Fiume Giallo è stato devastato dallo sviluppo industriale, con gravi danni
all’agricoltura. L’urbanizzazione massiccia ha creato uno shock sociale nei villaggi, dove milioni di
donne e bambini sono rimasti senza padri o mariti, emigrati nelle fabbriche urbane. In India,
l’inquinamento dei fiumi riduce i raccolti e spinge i contadini verso le città. Ma anche l’agricoltura
industrializzata che li rimpiazza peggiora l’inquinamento, aggravando il problema.
In entrambi i casi, la crescita economica si nutre della distruzione delle risorse comuni: terra,
aria, acqua, relazioni sociali. È una replica moderna, su scala immensa, dei processi osservati
nell’Inghilterra del XIX secolo, come denunciato anche da Marx: i legami sociali vengono dissolti
nel “calcolo egoistico” del mercato.
Conclusione: una crescita malata
Il capitolo si conclude ribadendo che la crescita difensiva è una patologia del sistema economico.
È una forma di crescita che nasce da un malessere e finisce per aggravarne le cause, alimentando
un meccanismo autorinforzante. Quando la vita con pochi soldi non è più degna di essere vissuta, le
persone inseguono il denaro e il consumo per difendersi da ciò che manca. Ma questa difesa non
rende felici, anzi: produce stress, solitudine e consumo compulsivo.
Il sistema politico ha un ruolo decisivo: può invertire la rotta promuovendo politiche che
proteggano o ricostruiscano i beni comuni – ambiente, relazioni, tempo. In questo caso, la
crescita economica si riduce, ma la qualità della vita e la felicità aumentano. Nei prossimi
capitoli, l’autore mostrerà quali riforme sono necessarie per uscire dalla trappola della crescita
difensiva e costruire una società post-crescita più vivibile.
NEL CAPITOLO 5
,L’autore affronta il tema della crescita difensiva osservando tre casi emblematici: Stati Uniti,
Cina e India, paesi che, pur avendo registrato tassi di crescita economica eccezionali negli ultimi
decenni, sono anche protagonisti di una crisi sociale profonda. La tesi centrale è che una parte
significativa della loro crescita non sia segno di reale progresso, ma l’effetto collaterale di un
deterioramento dei beni comuni – come l’ambiente e le relazioni sociali – che ha spinto le persone a
cercare protezione attraverso il denaro e il consumo. In questi paesi si sarebbe affermato un modello
di sviluppo che sacrifica la qualità della vita sull’altare del PIL, generando una crescita alimentata
più da disagio e insicurezza che da vero benessere.
Crisi sociale e crescita economica: due facce della stessa medaglia
Questi tre paesi rappresentano insieme il 40% della popolazione mondiale e oltre il 50% del PIL e
delle emissioni globali di CO₂. La loro centralità nel sistema economico globale li rende cruciali
anche per la sostenibilità ambientale. Tuttavia, dietro i numeri entusiastici si cela un quadro molto
meno roseo: stress, alienazione, consumismo compulsivo, invidia, solitudine e relazioni
deteriorate sono fenomeni diffusi e persistenti. La crescita economica è stata accompagnata, anzi
alimentata, da questa crisi, rendendola di fatto “difensiva”: si cresce per compensare, non per
migliorare.
Il paradosso della felicità in calo
I dati raccolti da numerose indagini scientifiche – economiche, psicologiche, sociologiche –
confermano un paradosso sorprendente: la felicità soggettiva è in calo proprio nei paesi che
hanno sperimentato una crescita economica vertiginosa. In India, tra il 1990 e il 2014, la
soddisfazione media per la vita è calata del 25%; in Cina si registra un calo del 7% tra il 1990 e il
2007, nonostante il quadruplo del PIL pro capite. Anche negli Stati Uniti, il declino della felicità è
evidente fin dagli anni ’70. Questo è il cosiddetto paradosso di Easterlin: sebbene le persone con
più soldi tendano a essere leggermente più felici, un aumento del reddito collettivo non si traduce
automaticamente in maggiore felicità per tutti.
Il caso dell’India è emblematico: nel 2014, il 10% più ricco era solo di poco più soddisfatto rispetto
al 10% più povero del 1990, a dimostrazione del fatto che la crescita economica non ha
migliorato proporzionalmente il benessere soggettivo, anzi, spesso ha peggiorato le cose a causa
di crescenti disuguaglianze e insoddisfazione relativa.
Indicatori oggettivi della crisi: psicofarmaci, suicidi, droghe
Oltre ai dati soggettivi, quelli oggettivi confermano il quadro: negli Stati Uniti si parla ormai di
“società sedata”, con il 20% della popolazione adulta in trattamento psichiatrico. Le dipendenze da
oppioidi e le morti per overdose sono esplose, superando il numero di vittime americane della
guerra del Vietnam. I suicidi sono aumentati del 24% tra il 1999 e il 2014. In Cina e India si
osservano simili tendenze: uso crescente di psicofarmaci, aumento delle malattie mentali, crescita
delle dipendenze. Anche in questi paesi, la perdita di senso e l’isolamento sono diventati problemi
di massa.
Il boom del consumismo e dei paragoni sociali
In questi tre paesi si è assistito a un’esplosione dei valori del consumo: denaro, status, immagine.
Le motivazioni estrinseche – lavorare solo per guadagnare – hanno progressivamente sostituito le
motivazioni intrinseche legate al piacere, al significato o all’utilità sociale delle proprie attività.
Questo ha reso le persone più sensibili ai paragoni sociali, in un contesto in cui la disuguaglianza è
molto aumentata. Anche chi guadagna di più si sente insoddisfatto se altri guadagnano ancora di
più. Le società diventano così più competitive, stressanti, narcisistiche e conflittuali, mentre le
relazioni umane si indeboliscono.
Il declino delle relazioni sociali
Il deterioramento del tessuto sociale è evidente: negli Stati Uniti, il capitale sociale – cioè la rete di
relazioni di fiducia e cooperazione – è in costante declino dagli anni ’70. Sempre più persone si
dichiarano sole, senza nessuno con cui confidarsi. Fenomeni simili si riscontrano in Cina e India:
crollo della fiducia, dell’attività associativa, del senso civico. Le famiglie si riducono, i matrimoni
calano, i divorzi aumentano. Le relazioni umane sono diventate sempre più rarefatte, e la solitudine
cronica è in aumento.
Lavoro incessante, tempo insufficiente
In parallelo, gli orari di lavoro sono aumentati, soprattutto in Cina e India, dove il modello 9-9-6
(dalle 9 alle 21 per 6 giorni alla settimana) è diffuso nei settori più ambiti. Gli operai vivono spesso
nelle stesse fabbriche in cui lavorano. Questo sfruttamento della forza lavoro ricalca il modello
delle prime rivoluzioni industriali, in cui masse rurali impoverite venivano spinte nelle città per
sostenere l’industrializzazione. Il tempo personale viene eroso dal lavoro e dal consumo, lasciando
sempre meno spazio per relazioni significative.
Il tapis roulant della felicità
L’autore descrive questa dinamica con una metafora efficace: Stati Uniti, Cina e India sono come
individui su un tapis roulant. Fanno sforzi enormi per migliorare la propria vita, ma il nastro scorre
all’indietro. È il declino delle relazioni la forza che impedisce il reale miglioramento della qualità
della vita. I successi economici non compensano la perdita di coesione sociale, generando un
circolo vizioso tra infelicità, consumismo e superlavoro.
Le relazioni come chiave per la felicità
Una vasta letteratura scientifica dimostra che le relazioni sono il principale determinante della
felicità. Le neuroscienze, la psicologia, l’economia comportamentale, l’antropologia concordano su
un punto: la nostra felicità dipende dal sentirci parte di un gruppo, da legami affettivi e sociali forti.
Aiutare gli altri, fare volontariato, socializzare sono attività strettamente connesse alla felicità.
L’isolamento, al contrario, genera ansia, depressione, stress.
La decrescita relazionale che ha colpito le classi lavoratrici in India e Cina – protagoniste della
nuova rivoluzione industriale – è stata particolarmente distruttiva. In questi paesi il boom
economico ha inflitto uno shock sociale e culturale profondo a milioni di persone. Queste
condizioni richiamano quanto osservato da Marx e Polanyi nel XIX secolo: la distruzione del
tessuto sociale è un costo collaterale dello sviluppo capitalistico, un prezzo pagato soprattutto dalle
classi più vulnerabili.
Capitale sociale e crescita: due approcci opposti
Infine, il capitolo mette in discussione l’idea tradizionale secondo cui il capitale sociale – cioè la
qualità delle relazioni – è sempre un volano della crescita economica. Negli ultimi decenni, la
crescita difensiva sembra dimostrare il contrario: è proprio il declino delle relazioni ad aver
alimentato la crescita nei tre paesi analizzati. Una crescita che, però, non porta felicità né progresso
reale, ma solo un’illusione di benessere destinata a svanire.
Conclusione: Stati Uniti, Cina e India sono diventati “casi da manuale” della crescita difensiva.
In essi, la ricchezza economica si accompagna a una crescente povertà relazionale ed ecologica. La
lezione che ci offrono è chiara: non basta crescere per migliorare. Se la crescita distrugge il capitale
umano e sociale, se ci rende più soli, più stressati e meno felici, non è un modello da imitare, ma da
evitare. Occorre ripensare il concetto stesso di progresso, dando centralità a ciò che rende davvero
la vita degna di essere vissuta: relazioni, cooperazione, comunità. Vuoi che prosegua con la parte
successiva del libro?
Capitolo 6
Del libro "Ecologia della felicità" di Stefano Bartolini, intitolato “L’Europa come modello
positivo”, sviluppa una dettagliata analisi comparativa tra il modello socioeconomico europeo e
quello statunitense, sostenendo con forza la superiorità del primo in termini di benessere sociale e
felicità. L’autore propone di valorizzare l’esperienza europea come alternativa alla logica
neoliberista dominante, che invece si è radicata negli Stati Uniti e, più recentemente, ha cominciato
a penetrare anche in Europa.
Europa e Stati Uniti a confronto
Il capitolo si apre con il riconoscimento che l’Europa non soffre di una crisi sociale tanto grave
quanto quella americana. Infatti, a partire dal secondo dopoguerra, i paesi dell’Europa occidentale
hanno costruito un modello che ha privilegiato i beni comuni, la coesione sociale e la riduzione
degli orari di lavoro, rinunciando a una parte della crescita del PIL in favore di una maggiore qualità
della vita.
Dal punto di vista economico, tra il 1980 e il 2005, il PIL pro capite negli Stati Uniti è cresciuto
molto più rapidamente rispetto a quello delle principali economie europee. Tuttavia, questo è
avvenuto a scapito di elementi fondamentali per il benessere umano: negli Stati Uniti si è lavorato
sempre di più, mentre in Europa si è assistito a una riduzione degli orari di lavoro, lasciando più
tempo alla vita personale e alle relazioni.
Valori, felicità e qualità della vita
L’autore mette in evidenza che mentre negli Stati Uniti la crescita economica è stata accompagnata
da un progressivo peggioramento degli indicatori di felicità, in Europa la riduzione dell’orario di
lavoro e l’investimento nei beni comuni hanno permesso una migliore qualità della vita. Inoltre,
l’Europa ha resistito più a lungo all’individualismo e alla competitività estrema che hanno
caratterizzato il modello americano, mantenendo un tessuto sociale più coeso e meno soggetto alla
logica del consumo ostentativo.
Negli USA, le riforme neoliberiste hanno avuto effetti deleteri: la sanità, la scuola e le pensioni
sono state progressivamente privatizzate, e le disuguaglianze economiche sono esplose. Questo ha
generato un clima di insicurezza, invidia e stress, alimentato dal confronto sociale costante e da
un'organizzazione del lavoro sempre più competitiva. L’Europa ha inizialmente resistito, ma dopo
la crisi del 2008 ha cominciato ad imitare tali politiche – ad esempio, attraverso l’austerità e la
deregolamentazione del mercato del lavoro – con risultati preoccupanti per la coesione sociale.
Il confronto con Cina e India
Nella parte finale del capitolo, Bartolini estende l’analisi al confronto tra Europa e i giganti asiatici,
Cina e India, che si trovano oggi in una fase di crescita analoga a quella europea del dopoguerra.
Tuttavia, a differenza dell’Europa, questi paesi stanno percorrendo una strada molto più aggressiva
e diseguale. In nome dello sviluppo economico, hanno sacrificato beni comuni fondamentali, come
l’accesso universale alla sanità e all’istruzione, generando forti diseguaglianze e bassi livelli di
felicità, persino tra i più ricchi. Questo è l’effetto tipico della cosiddetta crescita difensiva, in cui le
persone cercano di proteggersi individualmente in un contesto collettivo deteriorato.
L’autore sottolinea che la soluzione non può consistere nel tornare indietro né nel rifiutare la
crescita, ma nel puntare a una crescita migliore: più lenta, più equa e più orientata alla felicità. E
soprattutto, ricorda che le divergenze tra l’Europa e il resto del mondo affondano le radici nella
politica. È la scelta politica di investire nei beni comuni, nella protezione sociale e nella qualità
della vita ad aver fatto la differenza in Europa. Cina e India, se vogliono davvero migliorare il
benessere della popolazione, dovrebbero trarre ispirazione da questo modello.
Conclusione
Bartolini conclude il capitolo con un forte invito a difendere e rilanciare il modello europeo,
opponendosi alla sua progressiva americanizzazione. In un mondo in cui la crescita economica è
sempre più spesso svincolata dal benessere umano, il modello europeo rappresenta un esempio
concreto di equilibrio tra sviluppo, equità e felicità. Non si tratta di essere nostalgici, ma di
riconoscere i punti di forza di un modello capace di coniugare prosperità e qualità della vita.
L’Europa, insomma, non deve imitare l’America, ma riscoprire e perfezionare la propria vocazione
sociale.
CAPITOLO 7:
La tesi della crescita difensiva
Il capitolo ruota intorno al concetto di crescita difensiva, una forma di sviluppo economico che si
alimenta dell’insicurezza relazionale. Secondo Bartolini, in un contesto sociale impoverito, il
denaro acquista una funzione “difensiva”: serve non tanto a migliorare la qualità della vita, quanto a
proteggersi dalla sofferenza derivante dall’isolamento sociale. Studi condotti dall’autore con
Piekalkiewicz e Sarracino confermano che il denaro è molto più importante per la felicità delle
persone sole rispetto a quelle con una vita sociale ricca. In particolare, chi è socialmente isolato è
più influenzato dal proprio reddito e da quello degli altri – il cosiddetto reddito di riferimento –
alimentando fenomeni come l’invidia e il confronto sociale negativo.
Relazioni e reddito: dati e analisi
Bartolini evidenzia che la felicità delle persone isolate dipende il doppio dal reddito personale
rispetto a quella delle persone con buone relazioni. Questo significa che una parte significativa
del valore attribuito al reddito personale è di natura difensiva, cioè serve a colmare un vuoto
relazionale. Ma è soprattutto il reddito di riferimento, ovvero quello delle persone con cui ci
confrontiamo, ad assumere un peso sproporzionato per chi è solo. Al contrario, chi ha una vita
sociale soddisfacente è quasi immune all’influenza del reddito altrui: non importa quanto
guadagnano i “signori Rossi”, se si ha una rete relazionale forte. Ne consegue che l’invidia nasce
dalla solitudine, ed è la solitudine il terreno fertile su cui cresce la rincorsa al successo e allo status.
Evoluzione individuale e confronto tra paesi
Un aspetto originale del capitolo è l’osservazione longitudinale, cioè nel tempo, delle stesse
persone: i dati mostrano che quando la vita sociale di un individuo migliora, l’importanza del
denaro per la sua felicità diminuisce sensibilmente, sia in termini assoluti che relativi. Questa
dinamica conferma che la ricchezza relazionale è un antidoto alla dipendenza dal denaro.
Anche le differenze tra paesi confermano questa tesi. Nei paesi dove le relazioni sociali sono forti
(come l’Olanda), la differenza nella soddisfazione di vita tra ricchi e poveri è molto più ridotta
rispetto a paesi con un tessuto sociale fragile (come la Serbia o la Bulgaria), anche quando la
disuguaglianza di reddito è simile. In altre parole, le relazioni attenuano l’impatto della
disuguaglianza economica sulla felicità. I beni comuni relazionali hanno così un valore
redistributivo: quando si condividono luoghi e attività, si è tutti uguali e l’importanza del reddito
diminuisce.
Conclusione: due facce della stessa medaglia
Il capitolo si chiude ribadendo che la centralità del denaro e la povertà relazionale sono due
facce della stessa medaglia. Il denaro diventa importante non solo perché consente l’accesso ai
beni materiali, ma soprattutto perché protegge dal disagio psicologico derivante dall’isolamento.
Questa visione è coerente con molti studi di psicologia sociale, secondo cui il consumismo è spesso
una reazione all’insicurezza relazionale. L’invito implicito è quindi a costruire una società che
investa nei beni relazionali e nei beni comuni, in modo da ridurre la dipendenza dal denaro e
promuovere una felicità più autentica e condivisa
Capitolo 8 – Anatomia della crescita americana
Introduzione: crescita economica trainata dal malessere
Negli ultimi decenni, tra i paesi industrializzati, gli Stati Uniti hanno mostrato una delle crescite
economiche più sostenute. Tuttavia, Bartolini mette subito in discussione l’interpretazione positiva
di questo risultato, dimostrando che questa crescita è in larga parte il prodotto della crisi delle
relazioni umane. L’aumento della solitudine, della sfiducia, dei conflitti interpersonali e della
paura ha alimentato la domanda in settori chiave dell’economia, che sono diventati i veri motori
del PIL americano. La crescita statunitense, dunque, non è frutto di una maggiore felicità o
coesione, ma di un meccanismo di compensazione e difesa da un progressivo deterioramento
sociale.
8.1 – L’industria della paura: sicurezza e controllo sociale
Il primo settore analizzato è quello della sicurezza e del controllo sociale. L’indebolimento della
fiducia reciproca ha generato una vera e propria “industria della paura”. A partire dagli anni ’70, si
è registrato un forte aumento delle spese per le forze dell’ordine, per il sistema giudiziario, per
la sorveglianza sul lavoro, e per la sicurezza privata. Secondo i dati raccolti da Jayadev e Bowles
(2006), la quota di forza lavoro impiegata come supervisori (capireparto, capiufficio) o “guardie”
(forze di polizia, carceri, sicurezza privata) era stabile intorno al 10,8% tra il 1948 e il 1966. Dopo il
1979, è salita rapidamente fino al 17,9% nel 2002.
Nel 2002, quasi un lavoratore su cinque negli Stati Uniti era impiegato nel controllo di altri.
Un dato impressionante, che segnala una società dove l’interazione umana è fondata sul sospetto
più che sulla fiducia. Questo è accompagnato da un’altra tendenza drammatica: la crescita
esponenziale della popolazione carceraria. Dai 200.000 detenuti del 1973 si è passati a 2,2
milioni nel 2009, portando il tasso di incarcerazione a quasi l’1% della popolazione: un dato senza
precedenti nei paesi democratici moderni, e paragonabile solo all’URSS stalinista o alla Cina
maoista.
Bartolini evidenzia come la repressione colpisca in modo diseguale: il tasso di incarcerazione tra
gli afroamericani è del 2,3% e tra i maschi afroamericani sale al 4,7%, un numero spaventoso
che implica che quasi una famiglia afroamericana su due abbia avuto almeno un membro
incarcerato. Questa realtà alimenta tensioni razziali, diffidenza verso le istituzioni, e ha contribuito
al clima esplosivo definito da alcuni media come la “nuova guerra civile americana”.
Il complesso industriale della sicurezza comprende non solo salari, ma anche beni materiali:
telecamere, allarmi, porte blindate, armi. L’ossessione per le armi da fuoco – altro aspetto
distintivo della società americana – è una manifestazione estrema della sfiducia generalizzata. Tutto
questo si traduce in PIL: la paura diventa spesa, e la spesa fa crescere l’economia. Una crescita che
è dunque sintomo di malessere, non di benessere.
8.2 – L’industria della segregazione economica: l’espansione urbana
Negli anni ’80, un altro settore ha conosciuto una forte espansione: l’edilizia suburbana.
L’urbanizzazione americana ha preso la forma di una suburbanizzazione a bassa densità, cioè
quartieri di villette monofamiliari circondate da giardini, costruiti lontano dai centri urbani. Questa
scelta urbanistica non è stata neutra, ma motivata dalla paura e dal desiderio di isolamento
economico: le famiglie bianche di classe media hanno cercato di allontanarsi dalle aree urbane
“promiscue” per vivere in ambienti socialmente omogenei.
Questo fenomeno ha alimentato la segregazione residenziale per reddito: i quartieri si sono
polarizzati, e le classi sociali non si sono più mescolate. Le case tutte simili dei sobborghi mostrano
come i quartieri siano pensati per chi ha redditi simili. Così si è creata una segregazione sociale
strutturale, non solo delle abitazioni, ma anche dei servizi (scuole, parchi, trasporti). I ricchi e i
poveri non solo non vivono insieme, ma non si incontrano né si conoscono più. La conseguenza è
l’esplosione della diffidenza tra gruppi sociali, un perfetto circolo vizioso: la paura genera
segregazione, la segregazione alimenta altra paura.
La suburbanizzazione ha generato profitti nel settore edilizio, contribuendo alla crescita del PIL,
ma ha al tempo stesso distrutto il tessuto connettivo delle città. Ancora una volta, la crescita
economica si è nutrita del disagio sociale.
8.3 – L’industria del malessere: il sistema sanitario
Il settore sanitario è quello che più di tutti ha trainato la crescita americana. La spesa per la
sanità è passata dal 6,5% del PIL nel 1970 al 18% attuale, un livello senza paragoni. Tuttavia,
l’efficacia di questa spesa è minima: gli USA hanno performance sanitarie tra le peggiori del
mondo industrializzato, con bassa aspettativa di vita e alta mortalità infantile. L’aumento dei costi
è in parte dovuto a fattori tecnologici (uso di macchinari sofisticati), ma soprattutto a un
peggioramento generalizzato della salute fisica e mentale della popolazione.
Numerosi studi epidemiologici dimostrano che infelicità, solitudine, stress e confronto sociale
sono tra i maggiori fattori di rischio per la salute. Il disagio psicologico cronico abbassa le difese
immunitarie, indebolisce il sistema cardiovascolare, e spinge verso stili di vita insalubri. Nel 2003
sono stati spesi 100 miliardi di dollari solo per curare malattie mentali. L’epidemia di oppioidi ha
causato 1,3 milioni di ricoveri nel 2016.
Il quadro più drammatico è emerso dagli studi di Case e Deaton (2015): tra i bianchi di mezza età e
basso reddito si è verificata una vera inversione di tendenza sulla longevità, con un aumento della
mortalità dovuto a suicidi, cirrosi epatica, overdose e altre patologie da disperazione. La “morte
dei disperati” è diventata un fenomeno sociale che fotografa l’invisibile epidemia di malessere che
attraversa gli Stati Uniti.
Questo disagio colpisce soprattutto i “perdenti della globalizzazione”: bianchi non laureati della
Rust Belt, colpiti dalla deindustrializzazione, dalla perdita del lavoro e della dignità sociale. Questo
gruppo è lo stesso che ha costituito la base elettorale per Donald Trump. La sofferenza sociale ha
generato prima malattia, poi domanda sanitaria, e infine crescita economica. Ma è una crescita
tossica.
8.5 – Sommario del capitolo
Bartolini riassume così l’anatomia della crescita americana: una crescita sostenuta non da
benessere, ma da paura, isolamento, segregazione e malattia. I settori trainanti – sicurezza,
edilizia, sanità, intrattenimento domestico, turismo – sono tutti risposte a un disagio profondo. È la
crescita difensiva: una forma di sviluppo in cui il mercato prospera sulle ferite relazionali e
ambientali.
Conclusione alla Parte Seconda – “La capra e i cavoli”
Il capitalismo ha sempre avuto una componente distruttiva dei beni comuni. Ma mentre in passato la
crescita economica era anche motivata dalla necessità di superare la povertà di massa, dagli anni ’80
in poi la crescita difensiva è diventata predominante. Globalizzazione, neoliberismo,
competitività e precarietà hanno corroso la felicità, aumentato la diseguaglianza e frantumato i
legami sociali. I paesi che hanno dominato la scena economica globale – USA, Cina, India – sono
anche quelli che hanno sacrificato relazioni e ambiente in nome della crescita. Sono modelli
estremi di economia di mercato come lotta spietata, e oggi sono leader sia nella crescita
economica che nel crollo della felicità.
Tuttavia, in questo scenario desolante c’è un’opportunità: se vogliamo accelerare la Grande
Decelerazione – cioè un rallentamento virtuoso della crescita insostenibile – dobbiamo rimuovere
le cause difensive della crescita, invertendo il degrado dei beni comuni. Una politica centrata
sulla qualità delle relazioni, della salute, della scuola, del lavoro, delle città e dei media può
permetterci di ottenere “la capra” della sostenibilità ambientale e “i cavoli” della felicità
collettiva.
Capitolo 9 – Privatopoli e Collaborandia
9.1 – Il cambiamento climatico genera crescita economica
Il capitolo si apre con un’affermazione provocatoria ma fondata: il cambiamento climatico può
diventare una delle principali forze trainanti della crescita economica futura, a causa delle sue
conseguenze disastrose. Bartolini introduce il concetto attraverso il meccanismo noto della crescita
difensiva intergenerazionale, cioè quel tipo di crescita che deriva dal tentativo di riparare o
difendersi dai danni causati da una crisi ambientale o sociale che si manifesta a distanza di
tempo. Il cambiamento climatico ne è l’esempio perfetto.
Le emissioni di oggi avranno effetto tra decenni, quando molti di noi non ci saranno più. Questo
crea un conflitto intergenerazionale, in cui le generazioni presenti – inconsapevolmente o
cinicamente – compromettono il benessere delle future.
Bartolini fornisce diversi esempi emblematici:
•
•
•
•
•
Una tromba d’aria che devasta una città genera enormi danni materiali; ma per il PIL è
una benedizione: bisogna ricostruire, impiegare forza lavoro, acquistare materiali, mobilitare
capitali.
L’edilizia, settore ad alta intensità energetica e ambientale, è tra i primi beneficiari di questa
distruzione.
L’innalzamento del livello del mare, che costringerà a spostare milioni di persone dalle
zone costiere, genererà nuove città e infrastrutture, trasformando un disastro in uno stimolo
all’economia.
La scomparsa delle api, già in atto in alcune zone del mondo, porterà allo sviluppo di
settori artificiali dell’impollinazione, come lavoro umano con cotton fioc o droni
tecnologici.
Le ondate di calore, sempre più intense, faranno esplodere il mercato dei condizionatori,
aumentando sia PIL che consumi energetici.
•
Le nuove epidemie e i problemi sanitari legati al clima spingeranno ulteriormente la crescita
del settore sanitario.
Bartolini osserva che tutto questo porterà a una situazione paradossale in cui la crisi climatica, con
il suo carico di sofferenze, diventerà un moltiplicatore di crescita economica. La crescita, in
questo contesto, non sarà segno di progresso, ma di riparazione continua e costosa dei danni da
noi stessi provocati.
9.1 – Il paradosso dei modelli economici
I modelli di previsione economica tendono a concludere che il cambiamento climatico avrà un
effetto negativo sul PIL. Ma, spiega Bartolini, ciò accade perché questi modelli considerano solo
le perdite dirette (danni all’agricoltura, salute, città abbandonate...), ignorando però che la
risposta a questi danni – cioè la spesa per mitigarli – farà aumentare il PIL.
Questa miopia dei modelli economici sottovaluta l’enorme spinta propulsiva che la distruzione
sistemica può esercitare sulla macchina produttiva. In altre parole, più danni subiamo, più
cresceremo economicamente – ma si tratterà di una crescita distorta, insostenibile e, soprattutto,
umanamente e ambientalmente catastrofica.
9.2 – Denaro e minacce future
Questa sezione affronta un rischio profondo: la trasformazione del denaro da mezzo economico a
scudo psicologico ed esistenziale contro l’incertezza futura. Se il cambiamento climatico
rappresenta una minaccia per i nostri figli, la reazione più istintiva e diffusa è accumulare
denaro per proteggerli, nella convinzione che le risorse monetarie saranno l’unico strumento di
salvezza.
In una società dove nessuno si fida più della collettività, della politica o delle istituzioni, la difesa
privata diventa l’unica risposta. Ma questa reazione individuale, pur mossa da amore e senso di
responsabilità verso i figli, alimenta la crescita difensiva e aggrava il disastro collettivo. È
questo il cuore del paradosso: più cerchiamo di difendere i nostri figli accumulando risorse
individuali, più peggioriamo il mondo in cui vivranno.
9.3 – Racconto di due città: Collaborandia e Privatopoli
Bartolini racconta allora una metafora, un racconto illustrato, che esemplifica il meccanismo appena
descritto. Due città identiche – Collaborandia e Privatopoli – affrontano la stessa crisi ecologica:
il mare sale e l’acqua si riempie di rifiuti. Le previsioni sono gravi, e tutti sanno che solo un’azione
politica collettiva può risolvere il problema.
La differenza è culturale e politica:
•
•
A Collaborandia, i cittadini credono nel sistema politico, partecipano, si informano, si
mobilitano, creano associazioni, chiedono cambiamenti. Ottengono risultati: meno auto, più
trasporti pubblici, energie rinnovabili, riduzione degli orari di lavoro. Il PIL cresce poco, ma
la qualità della vita migliora.
A Privatopoli, invece, regna la sfiducia nella politica. I cittadini credono che i politici
siano collusi con le aziende inquinanti, che le proteste siano inutili. Si rifugiano nella
strategia individuale: lavorare di più, guadagnare di più, lasciare ai figli abbastanza soldi
per vivere nei quartieri alti, lontano dall’acqua e dalla puzza. Nessuna azione collettiva, solo
ansia, frenesia e competizione.
9.4 – Reazioni divergenti e traiettorie opposte
Trent’anni dopo, le due città sono profondamente diverse:
•
•
Collaborandia è verde, lenta, accogliente, ricca di tempo libero, relazioni sociali, felicità.
La crisi ecologica è sotto controllo, le disuguaglianze moderate. La città è vivibile, umana,
sostenibile.
Privatopoli è economicamente prospera ma socialmente devastata. L’acqua ha invaso i
quartieri bassi, l’aria è irrespirabile, la popolazione è ansiosa, competitiva, stressata. I figli
cresciuti in quel clima sono insicuri, affettivamente trascurati, ossessionati dal successo.
Hanno ricevuto più denaro, ma meno amore, meno tempo, meno stabilità.
In definitiva, Privatopoli ha sacrificato la felicità futura sull’altare della sicurezza materiale,
mentre Collaborandia ha scelto la collettività e ha preservato la vivibilità del futuro.
9.5 – La tragedia della impotenza collettiva
Il capitolo si chiude con una potente riflessione: la crisi non nasce dall’egoismo, ma dalla
sfiducia collettiva. Gli abitanti di Privatopoli amavano i loro figli, ma non credevano più che
fosse possibile salvare l’ambiente attraverso l’azione politica collettiva. Così hanno cercato una
via di fuga privata – e questo ha aggravato il disastro.
È ciò che Bartolini chiama “la tragedia della impotenza collettiva”: quando le persone rinunciano
a sperare nella politica, e cercano soluzioni solo individuali, producono la rovina che volevano
evitare. Il denaro è accumulabile individualmente, mentre l’ambiente può essere salvato solo
collettivamente. Ma il singolo, consapevole che i suoi gesti hanno un impatto minimo sul clima
globale, si sente impotente – e torna a cercare protezione nel denaro. Un ciclo perverso e
autodistruttivo.
Questo vale anche per le crisi sociali: se si teme un futuro disgregato, e si pensa che l’unica
salvezza sia personale, si distrugge ciò che resta della coesione sociale.
9.6 – Due messaggi innovativi
Il capitolo veicola due intuizioni cruciali:
1. La crisi ambientale non è solo frutto di egoismo, come sostiene l’ecologismo classico, ma
può derivare anche dal desiderio di proteggere chi amiamo, in un contesto di sfiducia
collettiva.
2. La fiducia nella politica è condizione necessaria per la sostenibilità. Senza credere nella
possibilità di agire insieme, anche le buone intenzioni si trasformano in disastri.
9.7 – L’appendice economica: Privatopoli in formule
Infine, Bartolini formalizza queste intuizioni in un modello economico intertemporale.
Paradossalmente, il modello dimostra che più gli individui tengono al futuro (tasso di sconto
basso), più tendono a risparmiare e investire, alimentando la crescita difensiva e quindi il
degrado ambientale. In assenza di coordinamento, gli sforzi individuali per proteggere il futuro
lo compromettono. Solo un “pianificatore benevolo”, cioè una politica collettiva, potrebbe
impedire questa dinamica autodistruttiva.
Conclusione
Il Capitolo 9 è un potente manifesto narrativo, teorico e simbolico. Dimostra che l’insostenibilità
non nasce da mancanza d’amore per il futuro, ma dall’incapacità di agire insieme. In una
società dove il denaro è l’unico rifugio, le soluzioni private distruggono i beni pubblici.
Collaborandia e Privatopoli sono due futuri possibili, e la scelta dipende dalla fiducia nella nostra
capacità di cambiare strada insieme.
Capitolo 10 – Viviamo a Privatopoli?
Nel decimo capitolo del libro Ecologia della felicità, Stefano Bartolini si pone una domanda
fondamentale: viviamo davvero a Privatopoli? Dopo aver presentato, nel capitolo precedente, le
due città metaforiche di Collaborandia e Privatopoli – l’una fondata sulla fiducia collettiva e
sull’azione politica, l’altra sul cinismo e sul rifugio individuale nel denaro – l’autore si interroga se
il nostro mondo reale assomigli più alla seconda. Privatopoli è una società abitata da persone che
tengono profondamente ai propri figli e al futuro dell’umanità, ma che non credono più nella
possibilità di affrontare i problemi collettivamente, tramite la politica. Al contrario, Collaborandia è
una società che, di fronte a un pericolo globale come il cambiamento climatico, risponde con
mobilitazione collettiva, fiducia istituzionale e scelta di stili di vita più lenti, sostenibili e
relazionali. Per stabilire a quale delle due ci avviciniamo di più, Bartolini si concentra su due
questioni centrali: ci importa davvero del futuro delle generazioni che verranno dopo di noi? E,
ancora più importante, crediamo che la politica sia in grado di affrontare queste sfide?
La prima questione è più complessa di quanto sembri. Da una parte, c’è chi sostiene che le persone
si interessano principalmente al presente, al proprio benessere personale, e che l’interesse per il
futuro – soprattutto quello molto lontano – sia debole e astratto. Questa visione è condivisa da
buona parte dell’economia ambientale tradizionale, e si basa sull’idea che l’essere umano sia
fondamentalmente egoista, e che quindi non sia disposto a sacrificare granché per migliorare la vita
di chi verrà dopo. Ma esiste anche un’altra posizione, sostenuta ad esempio da Nicholas Stern,
secondo cui l’essere umano è mosso da motivazioni etiche profonde, e che la sorte delle
generazioni future è sentita come qualcosa di rilevante, serio, urgente. Quando si tratta di eventi
esistenziali, come il riscaldamento globale o la distruzione degli ecosistemi, molte persone –
sostiene Stern – sono disposte ad agire anche in assenza di vantaggi diretti, proprio perché mosse da
un senso di responsabilità collettiva e intergenerazionale.
Ma come possiamo sapere se la gente tiene davvero al futuro lontano, a quel “dopo di noi” che non
potrà mai vedere? Bartolini e il ricercatore Francesco Sarracino hanno cercato di rispondere a
questa domanda in modo innovativo. Anziché chiedere direttamente alle persone se sono disposte a
fare sacrifici per il futuro (rischiando risposte idealizzate e poco sincere), hanno usato un approccio
indiretto e psicologico. Hanno cioè ipotizzato che se il futuro ci sta a cuore, allora la visione che
abbiamo di esso deve incidere sul nostro benessere presente. In altri termini, se siamo convinti
che il mondo sarà sempre peggiore e che i nostri figli vivranno in un’epoca difficile, dovremmo
sentirci più tristi e angosciati anche oggi. Al contrario, se immaginiamo un futuro positivo, la nostra
felicità attuale dovrebbe beneficiarne. Se invece pensiamo solo al presente, e del futuro non ci
interessa nulla, allora il nostro benessere non sarà influenzato dalle aspettative a lungo termine.
Come dire: se l’iceberg arriva dopo che siamo scesi dalla nave, va bene lo stesso, basta che adesso
la musica dell’orchestra sia piacevole.
Per verificare questa ipotesi, Bartolini e Sarracino hanno analizzato più di 300.000 interviste
raccolte in decine di paesi – ricchi e poveri, occidentali e non – provenienti da indagini autorevoli
come il World Values Survey, l’Eurobarometro, il General Social Survey americano, e molti altri.
Hanno confrontato le risposte sulla visione del futuro (se si pensa che i figli vivranno meglio o
peggio, se si è ottimisti o pessimisti riguardo all’umanità) con le risposte sulla felicità personale, e il
risultato è stato sorprendentemente chiaro: le persone con una visione pessimistica del futuro
sono mediamente meno felici del 13% rispetto a chi ha una visione ottimistica. Un dato molto
significativo, che resta valido anche tenendo conto di fattori come il reddito, l’età, il sesso, il titolo
di studio, la presenza o meno di figli. Insomma, il futuro ci tocca profondamente,
indipendentemente da chi siamo e da dove viviamo.
Per essere certi che non fosse la tristezza personale a influenzare la visione del futuro (cioè che i
pessimisti siano tristi e non il contrario), gli autori hanno utilizzato una tecnica econometrica
sofisticata, chiamata “variabili strumentali”, che permette di isolare il nesso causale. Anche con
questa metodologia, i risultati restano solidi: la percezione di un futuro negativo deprime la
felicità presente, mentre immaginare un futuro migliore rende le persone più soddisfatte oggi.
Questa scoperta smentisce l’idea, tanto diffusa, che le persone siano indifferenti al destino delle
prossime generazioni. Al contrario, emerge che abbiamo una sensibilità collettiva
intergenerazionale, e che il pensiero del mondo in cui vivranno i nostri figli e nipoti ha un impatto
tangibile sulla nostra salute psicologica attuale. E allora, perché ci comportiamo spesso come se non
ci importasse nulla?
La risposta sta nella seconda parte del ragionamento: la fiducia nella politica. È qui che la
metafora di Privatopoli acquista forza. Lì, ricordiamo, i genitori amano i loro figli e sono
preoccupati per il futuro, ma non credono che la politica possa fare qualcosa. Per questo si
rifugiano in strategie individuali: fare soldi, comprare una casa in alto, garantire una via di fuga
privata. È un comportamento dettato dall’amore, ma avvelenato dalla sfiducia. E lo stesso accade
nel nostro mondo. I dati sulla fiducia politica sono sconfortanti. Negli anni ’60, l’80% degli
americani si fidava del governo federale. Oggi solo il 20%. La fiducia nel Congresso è passata dal
40% al 10%. In Europa e in Australia si osservano dinamiche simili. In Italia, la quota di cittadini
che dichiarano una diminuzione di fiducia nella politica è passata dal 38% nel 2004 a quasi il
doppio nel giro di un decennio.
Siamo, insomma, profondamente disillusi. E questa disillusione non è senza effetti: Bartolini
mostra che le persone con bassa fiducia nella politica sono anche quelle con la visione più
pessimistica del futuro. È una spirale discendente: meno crediamo nella possibilità di cambiare
insieme, più vediamo nero; più vediamo nero, più ci chiudiamo in noi stessi.
Alla fine, la risposta alla domanda iniziale – viviamo a Privatopoli? – è un sì. Siamo una società
che tiene ai suoi figli, ma che non crede più nella forza della collettività. Questo ci porta a
scegliere la competizione al posto della cooperazione, la difesa individuale al posto della
ricostruzione comune, il denaro come scudo anziché la politica come strumento. È una condizione
psicologica collettiva molto pericolosa, perché ci fa sentire impotenti di fronte a problemi che, per
loro natura, possono essere risolti solo insieme.
Per questo, conclude Bartolini, la vera priorità non è solo ambientale, ma politica e culturale: se
vogliamo evitare il destino di Privatopoli e costruire qualcosa di simile a Collaborandia, dobbiamo
ricostruire la fiducia nella politica come spazio di decisione condivisa e come strumento di
giustizia intergenerazionale. I prossimi capitoli, infatti, saranno dedicati proprio a capire perché
abbiamo perso questa fiducia e come possiamo riconquistarla.
Nel capitolo 11,
Bartolini affronta una questione centrale nel percorso del suo libro: perché le persone hanno perso
fiducia nella politica? Questa è una domanda cruciale, perché dalla risposta dipende la possibilità
stessa di uscire da Privatopoli, quella società dove si tenta di difendere individualmente i propri figli
da un futuro degradato, proprio perché non si crede più nella capacità della collettività di rispondere
ai problemi comuni. Se davvero vogliamo avvicinarci a Collaborandia, dove i problemi vengono
affrontati insieme, con fiducia nelle istituzioni e nelle soluzioni condivise, allora dobbiamo
ricostruire quella fiducia che oggi manca. Ma per ricostruirla, occorre prima capire perché è
crollata, e soprattutto se questo crollo ha radici nella realtà o solo nella percezione.
Bartolini introduce il problema ponendo una distinzione fondamentale: la sfiducia nella politica
nasce da una distorsione della percezione o da una lettura realistica dei fatti? Alcune
percezioni collettive, come quella sull’aumento della criminalità, si sono rivelate ingiustificate: i
dati dicono che i crimini sono in calo, ma la paura è in aumento. Se fosse lo stesso per la politica, la
soluzione sarebbe tutto sommato semplice: migliorare la comunicazione, rendere visibili i successi
e correggere la disinformazione. Ma se, al contrario, la sfiducia è ben fondata, e la politica
effettivamente non rappresenta più la maggioranza delle persone, allora il problema è sistemico
e la soluzione molto più complessa: bisogna cambiare il modo in cui funziona la democrazia.
Secondo Bartolini, la risposta è chiara: la sfiducia è fondata. I cittadini non si sentono rappresentati
perché non lo sono più. È questo il cuore del concetto di postdemocrazia, introdotto dal politologo
Colin Crouch. Viviamo in un sistema che conserva le forme esteriori della democrazia – elezioni,
libertà di stampa, dibattito pubblico – ma ha perso la sostanza. Le decisioni non vengono più prese
dai rappresentanti eletti in base alla volontà popolare, ma sono il prodotto dell’interazione tra
politici e grandi gruppi economici, in particolare le multinazionali. Il potere economico ha
colonizzato il potere politico, trasformando i cittadini in spettatori passivi. La democrazia è
diventata un contenitore vuoto, una macchina istituzionale che serve a legittimare decisioni prese
altrove.
Questa trasformazione ha una storia precisa. Nel XX secolo, la democrazia aveva effettivamente
funzionato: il suffragio era stato esteso, i partiti di massa rappresentavano le classi popolari, la
politica era riuscita a imporre limiti ai mercati, creando welfare, sanità pubblica, istruzione
gratuita, e una società più equa. Il voto serviva davvero a decidere. Ma dagli anni Ottanta in poi,
questo equilibrio è stato progressivamente smantellato. La partecipazione si è ridotta, i partiti
popolari si sono svuotati, il marketing politico ha sostituito l’ideologia, e i politici sono diventati
sempre più dipendenti dal denaro e dai poteri economici.
Un esempio estremo è quello italiano: la fondazione di Forza Italia da parte di Silvio Berlusconi è
per Bartolini il caso più puro di postdemocrazia. Non solo un miliardario finanzia un partito: ne
diventa leader politico, simbolo mediatico e proprietario. Il suo partito-azienda è un contenitore
vuoto dominato da interessi privati. Ma anche altrove, dagli Stati Uniti all’Europa, i politici non
rispondono più agli elettori ma al business.
In questo contesto si sviluppa la democrazia dell’1%: una situazione in cui la maggioranza delle
persone ha opinioni e valori progressisti, ma le politiche pubbliche riflettono le preferenze di una
piccola élite ricca. Gli americani, ad esempio, secondo Michael Moore e numerose statistiche, sono
largamente favorevoli a politiche che in Europa considereremmo “di sinistra”: aborto legale,
assistenza sanitaria universale, università gratuite, parità salariale, ambientalismo, legalizzazione
della marijuana, aumento del salario minimo, riduzione della spesa militare, e persino più tassazione
per i ricchi. Eppure, la politica americana va nella direzione opposta. Come mai?
La risposta arriva da uno studio scientifico approfondito di Gilens e Page, che ha analizzato
decenni di decisioni politiche negli Stati Uniti. I risultati sono sconvolgenti: le élite economiche e
i gruppi di interesse organizzato hanno un’influenza decisiva sulle politiche, mentre la
maggioranza dei cittadini comuni non ha praticamente alcun peso. Se l’1% vuole qualcosa, lo
ottiene; se lo vogliono i cittadini, solo quando coincide con gli interessi dei ricchi. Non è più
democrazia: è oligarchia di fatto. E studi analoghi in Germania e Francia mostrano risultati simili.
Dalla fine degli anni ’70, la politica si è allineata sempre più agli interessi del capitale,
abbandonando il suo ruolo di mediatrice tra classi e diritti.
Questo ha avuto conseguenze evidenti: le tasse sui ricchi e sulle imprese sono crollate; l’aliquota
più alta dell’imposta sul reddito nei paesi OCSE è passata dal 66% al 42% tra il 1981 e il 2010;
quella sui redditi societari dal 47% al 25%, e quella sui dividendi dal 75% al 42%. In parallelo, i
bilanci pubblici sono stati strangolati, i servizi sociali indeboliti, e le disuguaglianze sono
esplose. I cittadini vedono tutto questo, lo vivono, lo subiscono, e si disilludono.
In questo quadro di regressione democratica, la tecnologia digitale ha aggravato la situazione. I
social media, che inizialmente sembravano uno strumento di democrazia diretta, si sono trasformati
in uno strumento potentissimo di manipolazione dell’opinione pubblica. Tutto ciò che facciamo
online lascia tracce: acquisti, interessi, paure, opinioni. Queste informazioni vengono raccolte da
giganti del web come Google e Facebook, e utilizzate per creare messaggi personalizzati capaci di
influenzare il comportamento elettorale. Si tratta di una nuova forma di pubblicità occulta, che
funziona proprio perché non sembra propaganda. I messaggi appaiono nei feed social sotto forma
di notizie, video, meme, commenti apparentemente spontanei.
Bartolini descrive il meccanismo in modo molto concreto: se una persona ha cercato notizie su
crimini commessi da immigrati, gli verranno mostrati messaggi sempre più allarmisti e selettivi,
provenienti da fonti differenti ma in realtà coordinati da un unico disegno comunicativo. Questo
crea una bolla informativa chiusa, che rafforza le paure, polarizza le opinioni e spinge a
conclusioni estreme. I contenuti più visti diventano “verità” solo perché sono i più condivisi, anche
se sono manipolazioni emotive. È il mondo della post-verità, dove i fatti contano meno dei
sentimenti e in cui la ragione pubblica è in ostaggio del marketing digitale.
Un esempio emblematico citato è quello della Brexit. Durante la campagna referendaria, un video
pro-Brexit associava un massacro avvenuto negli Stati Uniti a un presunto pericolo immigratorio in
Gran Bretagna, pur non esistendo alcun nesso logico. Ma il messaggio funzionava, perché attivava
emozioni forti e paure profonde, in un sistema che ha smesso di premiare l’argomentazione
razionale.
Il paradosso è che questa propaganda, finanziata da miliardari e grandi potenze (come Robert
Mercer o la Russia), si presenta come ribellione contro le élite, pur essendo orchestrata dalle élite
stesse. Il sogno iniziale di una “piazza pubblica digitale” è stato privatizzato: le piattaforme sono
oggi uno spazio dominato dal potere economico, che usa tecniche sofisticate per controllare
l’opinione pubblica.
A questo punto, Bartolini si chiede: come siamo arrivati fin qui? La risposta è che la
globalizzazione ha stravolto i rapporti di forza tra politica ed economia. Gli stati, per attrarre
capitali, hanno dovuto abbassare le tasse, smantellare i diritti sociali e ambientali, e offrire
condizioni favorevoli alle multinazionali. La finanza globale punisce i paesi che cercano
alternative. Ma la causa più diretta della postdemocrazia è che fare politica è diventato carissimo.
Le campagne elettorali richiedono somme enormi, e quindi i partiti dipendono sempre di più da
chi quei soldi può offrirli: le grandi imprese. In un sistema così costoso, chi ha più risorse vince. Il
denaro seleziona i vincitori, indirizza i messaggi, paga le strategie.
E quando c’è un conflitto tra un’impresa inquinante e i cittadini che vogliono respirare aria pulita,
chi ha i mezzi per farsi sentire? L’impresa considera le spese di lobbying un investimento
redditizio: se riesce a mantenere le sue attività inquinanti, aumenta i profitti. I cittadini, invece,
dovrebbero spendere soldi e tempo per difendere un bene comune che non dà ritorni economici. Il
risultato è che gli interessi economici vincono quasi sempre, e quelli non economici restano
inascoltati.
Alla fine, Bartolini arriva a una conclusione netta: la gente ci vede benissimo. Il problema della
democrazia non è una crisi di percezione, ma una crisi reale. La politica non rappresenta più i
bisogni della maggioranza. Le decisioni sono prese da pochi per pochi, mentre la maggioranza è
ridotta al ruolo di pubblico pagante.
Se vogliamo evitare che si compia fino in fondo il destino di Privatopoli, se vogliamo rispondere
insieme ai grandi problemi collettivi – ambientali, sociali, democratici – dobbiamo ricostruire un
sistema politico che funzioni davvero. Dobbiamo restaurare la democrazia nella sua sostanza,
non solo nelle sue forme. Il come sarà il tema del prossimo capitolo.
CAPITOLO 12 RIFORMARE LA DEMOCRAZIA:
Il dodicesimo capitolo affronta il tema forse più delicato del libro: è possibile salvare la
democrazia? Dopo aver mostrato come la democrazia, nella sua forma attuale, sia stata svuotata
del suo significato e colonizzata dai grandi interessi economici, Bartolini propone di superare la
postdemocrazia non con il ritorno a forme autoritarie, ma riformando profondamente le regole
del gioco democratico.
La sfiducia crescente nella politica non è solo percepita, è reale. Lo mostrano i dati: secondo il
Rapporto Censis 2019, quasi un italiano su due (48%) auspica un uomo forte al potere, che non
debba rendere conto né al parlamento né al processo elettorale. Un desiderio che riflette la crisi di
legittimità delle istituzioni democratiche e l’idea, sempre più diffusa, che le democrazie non siano
più capaci di decidere e di agire. Questo vuoto è stato colmato dal fascino dell’autoritarismo:
leader come Orban, in Ungheria, sostengono apertamente che lo stato illiberale è il futuro, in
quanto più efficiente e immune dalle “degenerazioni” del liberalismo occidentale. Il confronto tra
l’efficienza cinese e le lentezze della democrazia indiana, tra la gestione della pandemia in Asia e in
Europa, ha rafforzato questa retorica, secondo cui la democrazia è diventata un ostacolo più che
una risorsa.
Ma Bartolini rifiuta questa conclusione. L’autocrazia non è l’unica alternativa alla democrazia
malfunzionante. Al contrario, sostiene che ciò che è fallito non è la democrazia in sé, ma la sua
versione storica novecentesca, figlia di un contesto ideologico e sociale ormai tramontato. Il
capitolo, quindi, non si limita a denunciare i problemi, ma propone una serie di riforme concrete
per cambiare le regole del gioco politico, rendendolo più trasparente, più equo, meno dipendente
dal denaro e più aperto alla partecipazione reale dei cittadini.
La prima proposta riguarda la limitazione della spesa elettorale dei partiti. Oggi le campagne
politiche sono dominate da logiche di marketing, neuro-marketing, sondaggi, consulenze, spot
pubblicitari: un’industria costosa, accessibile solo a chi ha grandi risorse finanziarie. Se venisse
imposto un tetto di spesa molto basso, le campagne dovrebbero basarsi su volontariato,
militanza, passione politica, e non sulla potenza di fuoco economica. Questo renderebbe i partiti
meno vulnerabili ai finanziamenti privati, ridurrebbe l’influenza del grande capitale e
costringerebbe i politici a cercare consenso tra le persone, non tra i donatori.
Un limite di spesa cambierebbe radicalmente le dinamiche attuali, in cui la scarsità di risorse
rende i partiti ricattabili. In Italia, ad esempio, la campagna elettorale del 2018 è stata povera, ma
proprio per questo esposta alle tentazioni dei capitali esterni. Chi oggi decidesse di investire
milioni di euro nella politica italiana – siano essi grandi gruppi privati o potenze straniere –
potrebbe ottenere un’influenza sproporzionata. Il riferimento alla trattativa tra la Lega e
finanziatori russi, o al caso del leader austriaco Strache, è chiaro: senza limiti, il rischio di
interferenze esterne è altissimo.
Accanto ai limiti di spesa, Bartolini propone restrizioni all’accesso ai media. In particolare,
denuncia il ruolo devastante degli spot televisivi nella politica americana, dove le campagne sono
dominate da messaggi pubblicitari costosissimi. Vietare o limitare questi strumenti ridurrebbe il
peso delle multinazionali e riequilibrerebbe il terreno di gioco. È una proposta che mira a ridurre
la spettacolarizzazione della politica, il suo ridursi a guerra di marchi, slogan e immagini, in cui il
contenuto reale è marginale.
Un altro punto fondamentale è il finanziamento pubblico ai partiti. In Europa è una prassi
consolidata, ma non basta. Se non viene accompagnato da un tetto massimo di spesa, il
finanziamento pubblico diventa una base insufficiente che costringe i partiti a cercare fondi
altrove, cioè tra le élite economiche. Per Bartolini, la politica dovrebbe costare poco, e quel poco
dovrebbe essere garantito dallo Stato, evitando sia la fame cronica di risorse sia l’asservimento ai
grandi donatori.
Una proposta innovativa in questo senso arriva da Ackerman e Ayres della Yale Law School: dare
a ogni elettore un buono di 50 dollari da destinare a un partito o candidato a sua scelta. Questo
introdurrebbe una forma di finanziamento diffuso, anonimo e democratico, restituendo potere
reale ai cittadini. Bartolini ne riconosce anche i rischi, in particolare nel contesto attuale di
manipolazione digitale dell’opinione pubblica, ma sottolinea che si tratta di una riforma con un
potenziale trasformativo enorme.
Altro fronte indispensabile è la regolamentazione delle cosiddette “porte girevoli”, ovvero il
passaggio continuo di persone tra incarichi politici e ruoli di potere nelle grandi aziende. Quando
ex-presidenti della Commissione Europea come Barroso finiscono a lavorare per Goldman Sachs, o
ex-capi di governo come Blair o Schroeder si mettono al servizio dei colossi energetici sauditi o
russi, la credibilità della politica viene distrutta. Per Bartolini, questi passaggi dovrebbero essere
regolati rigidamente o vietati del tutto.
Un ulteriore strumento chiave è la trasparenza dei bilanci e dei finanziamenti privati. L’autore
non usa mezzi termini: la legislazione italiana in materia è, secondo lui, una buffonata, piena di
opacità e scappatoie. La trasparenza, invece, è il fondamento del controllo democratico: i cittadini
devono sapere chi finanzia chi, quanto e perché. Senza questa chiarezza, nessuna fiducia potrà
mai essere ricostruita.
Nel concludere il capitolo, Bartolini riconosce che il suo elenco è solo un assaggio delle riforme
possibili. Ci sono proposte molto più radicali, come rendere reato ogni incontro tra un politico e
un lobbista non registrato e filmato, oppure usare piattaforme digitali pubbliche per favorire la
partecipazione diretta dei cittadini, come avviene a Barcellona con il progetto Decidim.
Il punto centrale, tuttavia, non è la singola riforma, ma la presa di coscienza collettiva: la
democrazia che conosciamo è figlia del Novecento, di un mondo industriale, nazionale e ideologico
che non esiste più. Nel nuovo contesto, segnato da globalizzazione, frammentazione sociale e
potere economico diffuso, dobbiamo immaginare nuove regole per difendere lo spazio pubblico e
la rappresentanza. La democrazia non è morta. Ma deve evolversi, altrimenti perderà
definitivamente la sfida con l’autoritarismo.
E proprio sull’autoritarismo Bartolini chiude con un avvertimento. Se oggi l’autocrazia seduce, è
solo perché la democrazia viene percepita come inefficace e irriformabile. Ma la storia
dimostra che anche i regimi autoritari sono al servizio dei poteri economici. Inoltre, da studioso
della felicità, Bartolini ricorda che la libertà di scelta è un ingrediente fondamentale della
felicità umana. Per questo, conclude, l’alternativa alla postdemocrazia non è l’autocrazia.
L’alternativa è la democrazia. Quella vera.
CAPITOLO 13 RIFORMARE LE CITTÀ
Il capitolo 13 si apre con un interrogativo cruciale per l’intero impianto del libro: è possibile
conciliare felicità e sostenibilità urbana? In altri termini, una città pensata per ridurre le emissioni
e l’impatto ambientale può anche essere una città dove si vive meglio, dove le persone sono più
felici? La questione è tutt’altro che secondaria, perché la maggior parte delle emissioni inquinanti
proviene dalle città, dove si concentra anche la maggioranza della popolazione mondiale, dei
trasporti e dell’attività economica. Inoltre, come sottolinea Bartolini, se le trasformazioni necessarie
per rendere le città sostenibili dovessero ridurre la felicità degli abitanti, l’intero progetto di una
sostenibilità desiderabile vacillerebbe. Ma fortunatamente, le evidenze e gli esperimenti dimostrano
il contrario: le città più sostenibili sono anche le più felici.
Per illustrarlo, Bartolini prende l’esempio virtuoso di Copenaghen, considerata un modello
mondiale di sostenibilità urbana. La capitale danese ha avviato un ambizioso progetto di neutralità
climatica da raggiungere entro il 2025. Il piano si basa su due pilastri: il verde urbano diffuso e la
drastica riduzione del traffico automobilistico privato.
Sul primo punto, Copenaghen è disseminata di spazi verdi: il 25% della superficie cittadina è
coperto da aree verdi pubbliche, pari a 2.260 ettari. Ogni cittadino ha in media 42 mq di verde a
disposizione, e il 96% della popolazione vive a meno di 15 minuti a piedi da un parco o uno
spazio blu (cioè aree verdi affacciate sull’acqua). La città sta inoltre trasformando aree industriali
dismesse in riserve naturali, come quella di North Harbour. In aggiunta ai grandi parchi,
Copenaghen ha adottato la strategia dei giardini da tasca: piccoli spazi verdi sotto i 5.000 mq
ricavati in angoli inutilizzati della città, pensati per offrire prossimità, accessibilità e quotidianità al
contatto con la natura.
Ma forse il tratto più emblematico della trasformazione urbana è la lotta all’auto privata.
L’amministrazione ha ridotto drasticamente i parcheggi, aumentato i costi del loro uso e investito
massicciamente in infrastrutture ciclabili: ponti, piste, parcheggi, biciclette condivise. Oggi il
45% degli abitanti va a lavoro o a scuola in bicicletta, con una riduzione annua di oltre 100.000
tonnellate di CO₂. Anche il trasporto pubblico è stato reso efficiente, grazie al fatto che le strade
sono meno congestionate dal traffico automobilistico. Inoltre, ogni quartiere è stato reso
autosufficiente in termini di servizi e punti di interesse, per evitare la necessità di lunghi
spostamenti.
Il caso di Copenaghen dimostra che una città sostenibile è anche una città più vivibile, inclusiva,
partecipata. Tutti, ricchi e poveri, hanno accesso a spazi verdi, trasporti efficienti e relazioni sociali
facilitanti. Le città che seguono questo modello – e sono sempre di più nel mondo – delineano con
chiarezza il profilo della città sostenibile del futuro: accessibilità, camminabilità, verde,
partecipazione, mobilità pubblica e attiva.
A questo punto Bartolini si interroga su cosa sia invece una città felice. E la risposta è chiara: è
una città relazionale, pensata per facilitare i legami umani. Per secoli, le città sono state progettate
attorno alla piazza, cuore della vita pubblica e sociale. Lo spazio urbano era al servizio
dell’incontro. Ma tutto è cambiato con l’avvento dell’auto. Le strade sono diventate pericolose,
inquinate, rumorose. Il pedone è stato marginalizzato. Gli spazi pubblici sono stati erosi a vantaggio
di parcheggi, tangenziali, rotatorie. Le città si sono trasformate in luoghi pericolosi e ostili alla
relazione, costruite per spostare persone, non per farle incontrare.
Le periferie anonime, frutto di un’urbanistica dispersa e basata sulla bassa densità, hanno spazzato
via la piazza come centro sociale. In questi contesti, i centri commerciali hanno preso il posto
della socialità, offrendo ambienti chiusi, pedonali e “sicuri” – ma funzionali al consumo, non
all’incontro gratuito. In questo modo, la socialità urbana è diventata condizionata dal potere
d’acquisto, escludendo chi non può permetterselo. Lo spazio pubblico gratuito è stato sacrificato, e
con esso le relazioni autentiche e democratiche.
Chi paga di più questa trasformazione sono bambini e anziani, le categorie con mobilità ridotta. Il
crollo della socialità di quartiere ha acuito la solitudine generazionale. I bambini, un tempo liberi
di muoversi, oggi dipendono dai genitori per ogni attività. Il “raggio di libertà” dei bambini si è
ridotto del 90% in una sola generazione. Oggi solo 1 su 10 va a scuola da solo, e due su tre non
sono mai stati da soli in un parco o in un negozio. Questa compressione dell’autonomia ha
generato adolescenze più lunghe, genitori più stressati, rapporti familiari più tesi, e un’enorme
dipendenza dagli schermi.
Lo stesso vale per gli anziani, sempre più isolati e privi di reti di supporto. La solitudine, che era
un’eccezione, è diventata la norma. E ciò ha costi altissimi in termini sanitari e assistenziali,
perché l’isolamento è il primo fattore di rischio per la salute.
La città moderna, dunque, non solo è infelice, ma è anche costosa, perché genera una domanda di
mercato per sostituire i beni relazionali distrutti: baby-sitter, badanti, case di riposo, centri
commerciali, cliniche, vacanze come fuga, corsi di meditazione, antidepressivi. È il meccanismo
della crescita difensiva: distruggiamo beni comuni gratuiti e li rimpiazziamo con servizi a
pagamento. L’infelicità urbana diventa carburante per l’economia, ma in modo insostenibile.
Come uscirne? Un modello promettente è quello del Nuovo Urbanesimo, un movimento
internazionale che punta su camminabilità, densità urbana, uso misto dello spazio e prossimità.
I quartieri ad alta densità e multifunzionali permettono interazioni casuali, vicinanza tra casa,
scuola, lavoro, tempo libero. Le persone camminano di più, incontrano i vicini, parlano, si
riconoscono. Questo genera fiducia, che è uno degli ingredienti fondamentali della felicità.
Al contrario, i quartieri periferici e dispersivi isolano. Richiedono l’auto per ogni spostamento,
rendono difficile il trasporto pubblico e moltiplicano il pendolarismo, che è una delle attività più
infelici misurate nelle ricerche. Più pendolarismo, meno relazioni, più stress, più divorzi. Al
contrario, quartieri camminabili creano comunità più coese e sicure, con meno criminalità
grazie agli “occhi in strada”.
Un elemento fondamentale è il verde urbano. Non solo rende la città più bella, ma è un potente
catalizzatore sociale. Dove ci sono alberi, parchi e giardini ben curati, le persone escono di casa, si
incontrano, socializzano. Studi da tutto il mondo mostrano che il verde migliora le relazioni, il
senso di appartenenza e la fiducia tra i vicini. Anche piccoli orti urbani possono avere effetti
notevoli sulla coesione sociale.
Il verde fa bene anche alla salute mentale. Uno studio a Filadelfia ha dimostrato che la
riqualificazione di piccoli lotti abbandonati – attraverso rimozione dei rifiuti e piantumazione –
ha ridotto depressione e senso di inadeguatezza del 40-50%, soprattutto nei quartieri poveri. E
non basta solo il “cleaning”: serve il “greening”. Il contatto con la natura abbassa il cortisolo
(ormone dello stress), migliora l’umore, aiuta la concentrazione e persino accelera il recupero
post-operatorio nei malati oncologici.
Il verde funziona anche in solitudine: non solo favorisce le relazioni, ma migliora il benessere
personale, la capacità di attenzione e l’autocontrollo nei bambini. Per questo è stato
soprannominato “vitamina V”, ed è persino entrato nelle prescrizioni mediche: in USA alcuni
pediatri prescrivono tempo nei parchi come terapia per obesità, ipertensione, depressione.
In conclusione, Bartolini afferma con forza che le città felici e le città sostenibili coincidono. Una
città che promuove il verde, la camminabilità, la mobilità pubblica e lo spazio pubblico di qualità
non solo è più ecologica, ma rende la gente più felice, più sana, più unita. La mobilità basata
sull’auto privata si rivela un fallimento epocale, che ha peggiorato la qualità della vita e ha
alimentato un’economia distruttiva. La bici, attrezzo ottocentesco, si rivela la vera innovazione
del futuro.
Non dobbiamo sacrificare nulla per vivere meglio nelle città: dobbiamo solo smettere di vivere
peggio. È la città contemporanea, costruita attorno all’auto e alla frammentazione, a essere insieme
infelice e insostenibile. La riforma urbana, a partire da un progetto di “rammendo” delle periferie
(come suggerisce Renzo Piano), dovrebbe essere una priorità nazionale. Eppure l’Italia è in
ritardo. I dati parlano chiaro: se Copenaghen garantisce 42 mq di verde pro capite, Milano ne offre
17, Roma 15, Napoli 11, e molte città italiane sono ben sotto la soglia legale dei 9 mq.
Caltanissetta arriva appena a 2,7. Per questo, ripensare le città è anche ripensare la felicità e la
democrazia.
CAPITOLO 14 RIFORMARE LA SCUOLA
Il capitolo 14 si apre con una riflessione apparentemente semplice ma profonda: cosa si impara
davvero a scuola? Non solo ciò che è scritto nei programmi scolastici, ma anche una serie di
messaggi impliciti, mai dichiarati apertamente, ma che modellano il modo in cui gli studenti si
relazionano con il sapere, con gli altri, con se stessi e con la società. Questo capitolo vuole
appunto indagare i contenuti nascosti del sistema scolastico, quelli che vengono interiorizzati
inconsciamente e che, secondo Bartolini, creano disagi, sofferenze e limitano il nostro potenziale
umano e democratico.
La prima grande critica è che la scuola privilegia il rendimento rispetto al benessere. Fin da
piccoli, agli studenti viene insegnato che studiare è qualcosa che non deve necessariamente piacere:
si entra in aula e si impara stando fermi e in silenzio, in una posizione innaturale rispetto al modo in
cui i bambini imparano – cioè giocando, muovendosi, parlando. Il messaggio implicito è che lo
studio è fatica, non piacere, che la performance è un obbligo e che il divertimento non ha posto
nell’apprendimento. Questo genera un rifiuto precoce verso lo studio, la lettura e la scuola in
generale. E non si tratta solo di percezione: secondo l’OCSE, il 55% degli studenti è in ansia per
test e verifiche anche quando si sente preparato, e il 66% ha paura di prendere voti bassi.
Paradossalmente, però, proprio l’ansia scolastica è uno dei principali fattori che ostacolano
l’apprendimento. I paesi con più stress ottengono risultati peggiori. I paesi con più serenità
ottengono risultati migliori.
Altro elemento critico è la separazione tra cognizione ed emozione. La scuola si concentra quasi
esclusivamente sull’intelligenza cognitiva – nozioni, logica, calcolo – ignorando l’intelligenza
emotiva, che invece è decisiva per la riuscita nella vita, nelle relazioni e persino nel lavoro.
Daniel Goleman ha calcolato che l’80% del nostro successo personale e professionale dipende
dall’intelligenza emotiva. Eppure, ancora oggi, la scuola si basa su un’idea ottocentesca e
positivista della mente umana, dove emozione e razionalità sono nemici. Invece, oggi sappiamo –
da Damasio a Mayer – che cognizioni ed emozioni sono alleate e che l’apprendimento profondo
passa attraverso il coinvolgimento emotivo.
Collegato a questo, c’è un altro errore sistemico: la scuola promuove motivazioni estrinseche,
non intrinseche. Studiare viene presentato come qualcosa che “serve”, non come qualcosa di
“interessante”. Il messaggio è: studia per avere voti, per trovare lavoro, per non essere escluso.
Questo trasmette un valore funzionale del sapere, non un amore per il sapere. Eppure la ricerca
psicologica è unanime: la motivazione intrinseca migliora i risultati, riduce l’ansia e aumenta
la fiducia in sé, mentre la motivazione estrinseca è un fattore di stress e di ansia da prestazione.
Un’altra distorsione grave è la centralità della competizione individuale. I voti sono personali, i
test sono individuali, e i lavori di gruppo sono rari e poco valorizzati. Il sistema scolastico
promuove l’idea che la scuola sia una gara, dove si vince da soli. Questo tipo di struttura mina
l’autostima di chi si sente “indietro”, isola gli studenti e insegna la subordinazione all’autorità
e la rivalità tra pari. La cooperazione – che è la base dell’apprendimento umano e della
costruzione sociale – viene appresa solo in forma “clandestina”, come nel caso delle copiature
durante i test. In questo modo, la scuola non solo non insegna la cooperazione, ma la
delegittima.
Altro errore: l’ossessione per i voti, che sono considerati misura oggettiva del sapere. Ma l’enfasi
sulle verifiche distrugge la curiosità, la creatività, il pensiero originale. Inoltre, programmi e
scadenze troppo rigide impongono la fretta come modello mentale, insegnando che riflettere
troppo è pericoloso, fa perdere tempo e abbassa i voti. Un esempio estremo è quello del sistema
scolastico giapponese, dove l’ipercompetizione comincia dall’asilo, con esami di ammissione
anche per la scuola elementare. I costi psicologici sono altissimi: il suicidio è la prima causa di
morte tra i giovani adulti in Giappone e Corea del Sud.
La scuola, inoltre, favorisce l’adattamento, non il cambiamento. Insegna ai ragazzi a piegarsi alle
regole, a non metterle in discussione, a sentirsi inadeguati se non si adattano. Ma questo è un
tradimento della nostra caratteristica più distintiva come specie: il “senso della possibilità”,
cioè la capacità di immaginare alternative e provare a realizzarle. Gli altri animali si adattano;
gli esseri umani progettano, cambiano, innovano. La scuola invece soffoca questa capacità,
presentandosi come un sistema chiuso, immodificabile, a cui adeguarsi passivamente.
Tutti questi problemi sono noti anche a molti insegnanti, che si trovano intrappolati tra le
richieste ministeriali di efficienza e il bisogno affettivo e relazionale degli studenti. Lo ha
documentato uno studio di McNess et al.: gli insegnanti vorrebbero relazioni umane, cura,
ascolto, ma vengono trattati come manager che devono produrre risultati misurabili. Persino
l’OCSE, un’istituzione da sempre focalizzata sulle performance, ha cambiato rotta: oggi
raccomanda di formare gli insegnanti alla gestione delle relazioni e parla dell’importanza di
promuovere la felicità a scuola, proponendo perfino “lezioni di felicità”.
Infatti, l’insoddisfazione degli studenti cresce. Negli USA, tra il 40 e il 60% degli studenti delle
scuole superiori è cronicamente disimpegnato. Questo disimpegno riduce l’apprendimento,
peggiora la salute mentale, favorisce l’abbandono scolastico. L’OCSE ha chiarito che il benessere e
il senso di appartenenza sono le basi del buon apprendimento. Anche l’UNICEF ha proposto
riforme radicali, suggerendo che i bambini partecipino alle decisioni scolastiche, che le aule siano
progettate su misura e che l’interesse e la motivazione vengano messi al centro.
Bartolini osserva che c’è una crescente pressione sociale per cambiare la scuola: proteste
studentesche, associazioni di genitori, video virali che mettono sotto accusa l’istruzione
tradizionale, accusata di uccidere la creatività. Un video in particolare mostra immagini di telefoni
e automobili oggi e 100 anni fa: tutto è cambiato, tranne le aule scolastiche. La domanda è
provocatoria: la scuola prepara al futuro o al passato?
Ma ci sono alternative. L’insegnamento partecipativo, studiato da Algan et al., prevede un
rapporto orizzontale tra insegnanti e studenti, lavori di gruppo, progetti comuni, domande
reciproche. È più diffuso nei paesi nordici, che combinano alti risultati scolastici e bassi livelli di
ansia. Favorisce la cooperazione, l’autostima, la cittadinanza attiva, e produce persone più felici.
Questo approccio è anche alla base dei programmi di apprendimento sociale ed emotivo, che
sviluppano l’intelligenza emotiva. Un’analisi di oltre 200 programmi, con 270.000 studenti, mostra
benefici su emozioni, relazioni, comportamento e anche rendimento scolastico.
Esistono poi scuole alternative che già adottano questi principi: le scuole Montessori e
Steineriane, ad esempio, hanno successo in tutto il mondo. Le scuole Montessori promuovono
autonomia, cooperazione, riflessione, apprendimento multi-età, senza voti né test. Studi
controllati mostrano che gli studenti Montessori ottengono risultati migliori, sono più creativi,
cooperativi, giusti. Le Steineriane ottengono risultati simili, anche se gli studi non sempre riescono
a isolare il ruolo delle famiglie.
I paesi nordici, che integrano questi approcci nel sistema pubblico, sono tra i più innovativi e di
successo nel mondo dell’istruzione. Al contrario, i paesi mediterranei e dell’est Europa, Italia
inclusa, restano ancorati a modelli gerarchici e obsoleti. Eppure la pedagogia partecipativa è nata
proprio in Italia, con Maria Montessori. Ma da noi è stata marginalizzata, mentre altri paesi ne
hanno fatto tesoro.
Infine, Bartolini sottolinea che il sistema scolastico novecentesco era funzionale all’industria e
all’esercito, dove servivano obbedienza e ripetitività. Ma oggi viviamo nell’economia della
conoscenza e della creatività: servono spirito critico, flessibilità, collaborazione. La scuola attuale
non solo è inadatta al benessere, ma anche allo sviluppo economico.
In conclusione, la scuola deve essere profondamente riformata. Per il bene degli studenti, della
democrazia, della società. L’insegnamento partecipativo non forma solo studenti migliori, ma
anche cittadini migliori. È questo che può colmare il divario tra Privatopoli e Collaborandia:
creare persone che pensano con la propria testa, che collaborano, che credono che il mondo si possa
cambiare. E tutto comincia dalla scuola
CAPITOLO 15 RIFORMARE IL LAVORO
Il Capitolo 15 si apre con una riflessione drammatica ma necessaria: il lavoro, in molte imprese
contemporanee, è fonte di malessere anziché di benessere, e ciò dipende in gran parte da modelli
organizzativi e culturali tossici, tuttora diffusi. Bartolini prende le mosse da una citazione
inquietante di Francesco Starace, ex amministratore delegato di Enel, che descrive le strategie di
cambiamento aziendale in termini di “colpire”, “distruggere fisicamente”, “ispirare paura”,
“creare malessere”. È una visione del lavoro come campo di battaglia, dove il potere si afferma
attraverso la sofferenza e l’umiliazione dei dipendenti.
Questa mentalità, tutt’altro che isolata, viene diffusa da alcune facoltà di economia e da una parte
del management aziendale che scambia il cinismo per efficienza. Eppure si tratta di una
concezione arcaica e fallimentare, già superata dalle migliori business schools e dalle imprese più
avanzate. Henry Mintzberg, tra i massimi esperti mondiali di management, sostiene che proprio
questa cultura del comando gerarchico e della paura sia all’origine della crisi economica
globale del 2008. Secondo lui, è stato il crollo del senso di comunità all’interno delle imprese,
unito all’isolamento delle figure dirigenziali e all’eccesso di gerarchia, a creare ambienti tossici e
irrazionali, in cui si sono generate decisioni sconsiderate e distruttive.
Mintzberg propone un cambio di paradigma: le imprese devono tornare a valorizzare le persone,
ricostruire legami, generare appartenenza, e smettere di trattare gli esseri umani come “risorse”
da controllare. L’organizzazione del lavoro moderna ha preso invece una direzione opposta: più
pressione, più stress, più controllo, più competizione interna. Questo ha prodotto non solo il
collasso di molte aziende, ma anche una crisi generalizzata di benessere lavorativo.
Un indicatore sorprendente di questo disagio è che il giorno della settimana in cui si ha meno
probabilità di avere un infarto è la domenica, mentre il picco di attacchi cardiaci si verifica il
lunedì mattina: è il ritorno a un lavoro odiato a generare sofferenza fisica. Il lavoro, per molti, è
diventato una fonte quotidiana di ansia, depressione, esaurimento (burn-out) e persino suicidi.
E alla base di tutto questo non c’è solo la sofferenza, ma anche il disimpegno. I dati sono
impressionanti: secondo sondaggi Gallup, solo il 14% dei lavoratori europei si dichiara davvero
impegnato, mentre il 66% è “non impegnato” e il 20% è attivamente disimpegnato, ovvero ostile
o sabotatore nei confronti della propria azienda. Significa che l’86% della forza lavoro, se non
controllata, avrebbe produttività nulla o negativa.
Questo disimpegno ha un costo economico enorme: per contrastarlo, le aziende devono ricorrere a
sistemi di sorveglianza massiccia. Negli Stati Uniti, i supervisori sul lavoro rappresentano il 15%
della forza lavoro; in Gran Bretagna il 14%. Si tratta di lavoro improduttivo, che appesantisce i
costi aziendali e ha contribuito alla deindustrializzazione di questi paesi, rendendoli meno
competitivi a livello globale. Questo è l’effetto delle pratiche manageriali alla Starace:
organizzazioni che vivono nel terrore, dove nessuno si fida di nessuno e il controllo diventa la
regola.
Ma fortunatamente esistono anche modelli alternativi, efficaci e già sperimentati. Molte imprese di
successo funzionano non malgrado, ma grazie a una cultura cooperativa e partecipativa.
Grandi esempi sono Toyota, Pixar, Semco in Brasile, Mondragon in Spagna. Il presidente di Pixar
parla di “creatività collettiva” e “comunità vibrante”, un ambiente dove le persone si sentono
parte di un progetto comune.
L’evidenza è chiara: aziende fondate su relazioni sane sono più solide, longeve, produttive e
resilienti. Al contrario, la cultura della paura e del breve periodo può generare profitti
temporanei, ma nel lungo periodo distrugge motivazione, fiducia e impegno, minando la
sostenibilità stessa dell’impresa. È quello che Mintzberg chiama “conservazione distruttiva”,
l’opposto della distruzione creativa di Schumpeter: oggi, molte grandi aziende non innovano per
migliorare i prodotti, ma si concentrano su strategie predatorie per mantenere potere e profitti,
danneggiando lavoratori, clienti e ambiente.
Si tratta di un capitalismo che acquista concorrenti per soffocarli, sfrutta fornitori e
consumatori, disinforma l’opinione pubblica e compra favori politici. È così che operano –
secondo Mintzberg – settori come il farmaceutico, l’agroalimentare, il petrolifero e il
finanziario, diventati “troppo grandi per funzionare bene”. Ma, accanto a questi giganti tossici,
esiste anche un’altra economia, fatta di imprese che mettono al centro le persone.
Bartolini cita il caso di Google, che ha adottato un modello organizzativo ispirato a quello di
Adriano Olivetti: gruppi di lavoro autonomi, ambienti belli e funzionali, riduzione della
gerarchia, attenzione ai tempi di vita, motivazioni intrinseche e cooperazione. Nonostante
Google abbia anch’essa zone d’ombra, il fatto che abbia ripreso un modello italiano del secolo
scorso dimostra che alternative concrete esistono, e funzionano.
Oggi, il successo di un’azienda non dipende più solo da capitali e tecnologia, ma dalla qualità
delle persone e delle relazioni. È il cosiddetto capitale umano e relazionale: da un lato, le
competenze individuali; dall’altro, la capacità di collaborare, costruire fiducia, lavorare in gruppo.
Le imprese che riescono a creare ambienti cooperativi e coinvolgenti sono anche quelle che
innovano meglio e reggono le sfide globali. Il capitalismo digitale, nato nei garage con pochissimi
soldi, dimostra che non servono grandi risorse per avere grandi idee, ma servono grandi
relazioni e grande motivazione.
In Italia, come in Germania e Giappone, il nostro modello produttivo si basa su piccole e medie
imprese radicate nel territorio, dove spesso prevale una cultura del lavoro cooperativa e
comunitaria. Anche molte grandi aziende italiane sono esempi virtuosi di coesione, senso di
appartenenza, organizzazione non autoritaria. Per questo Bartolini sostiene che le idee
manageriali distruttive siano particolarmente dannose per l’Italia, perché distruggerebbero
proprio i nostri punti di forza: relazioni, coesione, capitale umano.
Il messaggio conclusivo del capitolo è chiaro: riformare il lavoro significa umanizzare le
imprese. Non è solo una questione di giustizia sociale, ma una condizione necessaria per la
competitività e la sostenibilità economica del futuro. Il lavoro deve tornare ad essere uno spazio
di realizzazione, fiducia, partecipazione e motivazione. In un’epoca in cui tutto cambia, non
possiamo continuare a gestire il lavoro con modelli gerarchici, autoritari e disumanizzanti.
Dobbiamo cambiare rotta, e in fretta.
CAPITOLO 16 RIFORMARE LA PUBBLICITÀ
Il capitolo 16 si apre con un’affermazione netta: la pubblicità fa male. Non si tratta di un’opinione
ideologica, ma di una conclusione sostenuta da decine di studi che dimostrano quanto la pressione
pubblicitaria influenzi negativamente valori, desideri, relazioni e comportamenti, soprattutto
nei bambini. Il focus del capitolo è infatti l’impatto della pubblicità sull’infanzia, un periodo di
vulnerabilità emotiva e cognitiva in cui si formano abitudini, identità e visioni del mondo.
Il cuore del problema è l’epidemia di consumismo giovanile, esplosa a partire dagli anni ’80, con
epicentro negli Stati Uniti, ma ormai diffusa ovunque. Secondo le ricerche, tre bambini americani
su quattro vogliono diventare ricchi, e due su tre identificano il denaro come la principale
motivazione per lavorare. È un cambiamento radicale rispetto agli anni ’70, quando la gioventù
americana mostrava atteggiamenti meno materialisti. Anche in Europa, i bambini sono oggi i
membri della famiglia più informati sulle novità commerciali, e la loro vita sociale ruota
sempre più intorno al consumo, che diventa il criterio di inclusione o esclusione tra pari.
A causare tutto ciò è l’aumento esponenziale della pubblicità rivolta ai bambini. Negli Stati
Uniti, la spesa per il marketing diretto all’infanzia è passata da 100 milioni di dollari nel 1983 a 15
miliardi negli anni 2000, e continua a crescere. Perché? Perché i bambini sono consumatori
ideali: facilmente suggestionabili, insoddisfatti di ciò che hanno, e sensibili alla pressione del
gruppo. Come dichiarato da una celebre pubblicitaria americana, “è più facile far sentire
inadeguati i bambini, ed è proprio questo lo scopo della pubblicità”.
Numerosi studi mostrano una relazione stabile tra esposizione alla pubblicità e aumento del
consumismo nei bambini. E l’arrivo del digitale ha amplificato questa esposizione: gli schermi
sono diventati i principali compagni di gioco e socializzazione, sostituendo gli spazi pubblici e il
contatto umano. I bambini passano più tempo con media digitali che con qualunque altra attività,
escluso il sonno. Questo nuovo modello di uso del tempo infantile ha trasformato le loro vite,
spostando l’apprendimento sociale dai pari e dagli adulti verso i messaggi commerciali.
La pubblicità online è particolarmente insidiosa. Rispetto alla TV, nasconde molto meglio la sua
natura persuasiva: ad esempio negli advergames, dove il messaggio pubblicitario è integrato nel
gioco, rendendo il marchio parte di un’esperienza ludica. I bambini interagiscono con i brand per
ore, non più per pochi secondi. In questo modo la pubblicità si appropria del tempo, dello spazio e
dell'immaginazione infantile.
Ma quali sono gli effetti psicologici e sociali di questo bombardamento? Gli studi mostrano che i
bambini più consumisti sono anche i meno felici, come confermato da misure su autostima,
soddisfazione di vita, livelli di ansia, sintomi depressivi e psicosomatici. Inoltre, il consumismo
alimenta i conflitti familiari. I bambini consumisti litigano più spesso con i genitori, li stimano
meno, li vedono come "fuori moda" o incapaci di capire i bisogni dell’infanzia contemporanea.
Un fenomeno particolarmente significativo è il "potere del tartassamento" (pester power): i
bambini più esposti alla pubblicità insistono di più per ottenere ciò che desiderano, e quando
ricevono un rifiuto, reagiscono con rabbia e frustrazione. Questo meccanismo genera un circolo
vizioso di litigi, insoddisfazione, senso di esclusione e aumento del desiderio di consumo,
aggravando ulteriormente il disagio familiare. In Gran Bretagna, solo il 15% dei bambini non insiste
mai dopo un rifiuto. Il resto lo fa sempre o spesso.
A fronte di questo quadro, Bartolini propone una regolamentazione della pubblicità, soprattutto
quella diretta ai minori. Esistono numerosi precedenti: la Svezia ha vietato gli spot per bambini
sotto i 12 anni già nel 1990, seguita dalla Norvegia. La Grecia vieta la pubblicità dei giocattoli
durante la giornata, la Francia la bandisce dai canali pubblici, e molti paesi vietano pubblicità di
alcolici, sigarette o junk food. In Gran Bretagna, la Advertising Standards Authority ha proibito
gli spot che veicolano stereotipi di genere o immagini di corpi irrealistici.
Bartolini suggerisce anche soluzioni creative e innovative, come:
•
•
•
Tassare pesantemente la pubblicità, almeno quella più nociva;
Introdurre una proporzione obbligatoria tra spot commerciali e spot “impossibili”,
cioè messaggi che promuovano tempo, relazioni, comunità e felicità non legata al consumo;
Utilizzare i proventi della tassazione per finanziare campagne educative (es. contro il
gioco d’azzardo, come già accade in alcuni paesi).
Tuttavia, il problema più spinoso riguarda la pubblicità digitale, dove le regole sono più difficili
da applicare per via della natura globale e sfuggente della rete. Nonostante ciò, Bartolini afferma
che è necessario avviare una riflessione seria e multidisciplinare su questo fronte, per non
lasciare che l’industria digitale colonizzi anche l’infanzia senza limiti.
Il capitolo analizza anche i principali contro-argomenti dell’industria pubblicitaria,
smontandoli uno ad uno. Tra questi:
•
•
•
“La pubblicità favorisce l’autonomia dei bambini”: ma in realtà offre solo libertà di
acquistare, non di crescere come individui.
“La pubblicità fa crescere l’economia”: ma lo fa creando desideri artificiali, non
migliorando la qualità della vita.
“I genitori possono dire di no”: ma questo trasforma il conflitto generato dalla pubblicità
in responsabilità educativa dei genitori, alimentando il senso di colpa e la tensione
familiare. È come se chi scavasse buche in strada accusasse i passanti di non evitarle.
In sostanza, Bartolini sostiene che i profitti del settore pubblicitario derivano dalla sofferenza e
dal condizionamento dei bambini, e che la società non ne trae alcun beneficio, se non la crescita
economica puramente quantitativa. È dunque legittimo trattare la pubblicità come una merce
pericolosa: come accade per tabacco, alcol, armi o pornografia, vanno imposti limiti, regole, tasse,
divieti, e obblighi di compensazione sociale.
Nella conclusione, Bartolini definisce la pubblicità una vera e propria istituzione educativa
parallela, che orienta il senso della possibilità dei bambini esclusivamente verso il possesso e
l’acquisto. Insieme alla scuola, forma individui che credono che la felicità e l’autonomia si
misurino con ciò che si può comprare. È il ritratto perfetto del cittadino di Privatopoli: incapace
di pensare collettivamente, prigioniero del desiderio indotto, consumatore più che cittadino.
E allora perché non si interviene? Perché viviamo in una postdemocrazia, dove i poteri economici
– in questo caso l’industria pubblicitaria e i grandi inserzionisti – hanno un’influenza
sproporzionata sulle decisioni politiche. Non è la mancanza di alternative o di buone idee a
spiegare l’assenza di regolamentazione, ma il rapporto di forza tra interessi pubblici e poteri
privati.
CAPITOLO 17 RIFORMARE LA SANITÀ
17.1. L’ipertrofia sanitaria: una crescita fuori controllo
Il capitolo si apre con un’osservazione allarmante sull’andamento della spesa sanitaria nei paesi
industrializzati. Negli anni ’80 la quota di PIL destinata alla sanità era simile nei diversi paesi (circa
8-9%), ma da allora negli Stati Uniti ha preso il volo, fino ad arrivare al 19%. Anche in Italia si è
passati dal 6% al 10%. È fondamentale notare che, siccome nel frattempo il PIL è cresciuto, ciò
significa che la spesa sanitaria è cresciuta ancora più velocemente dell’economia nel suo
complesso, diventando il settore economicamente più rilevante.
Ciò che rende questa tendenza inquietante è che nessuna delle riforme sanitarie adottate nei
paesi occidentali ha saputo arrestarla. La spesa sanitaria, dunque, assorbe risorse crescenti ed è
sempre più difficile garantirne la sostenibilità, soprattutto nei paesi europei che si basano su sistemi
di sanità pubblica e universale, fondati sul principio dell’eguaglianza: “lo stesso standard per tutti”.
Ma mantenere lo stesso standard diventa sempre più difficile quando i costi aumentano
vertiginosamente.
Si pone quindi la domanda fondamentale del capitolo: perché la spesa sanitaria continua a
crescere fuori controllo? E come riportarla sotto controllo?
17.2. La medicalizzazione della salute: un’illusione radicata
Una prima spiegazione risiede nell’idea diffusa che spendere di più in sanità significhi
automaticamente migliorare la salute. Questa visione è alimentata dalla constatazione
dell’aumento della longevità, cioè dal fatto che viviamo più a lungo. Si tende a credere che ciò sia
merito della medicina e che dunque sia giusto e utile investire sempre di più nel sistema sanitario.
Questa idea dominante viene definita “medicalizzazione della salute”: si identifica la salute con
l’intervento medico e si ritiene che la medicina sia l’unica o la principale via per ottenerla. Ma è una
concezione sbagliata: vivere più a lungo non significa necessariamente vivere meglio. E,
soprattutto, non è vero che i progressi nella medicina siano i principali responsabili della
longevità. Infatti, come mostrano dati e confronti internazionali, non c’è una correlazione diretta
tra spesa sanitaria e speranza di vita. L’Italia spende molto meno degli Stati Uniti e della Gran
Bretagna ma ha una maggiore aspettativa di vita.
17.3. Sta migliorando davvero la salute?
Bartolini mostra che, sebbene la vita si stia allungando, la “vita sana” – ossia gli anni vissuti
senza disabilità – si sta accorciando. In Italia e Gran Bretagna, tra il 2004 e il 2018, la speranza di
vita sana è diminuita di oltre un anno. Questo indica che l’aumento della longevità non è
accompagnato da un miglioramento della qualità della salute, ma anzi da un incremento della
morbilità cronica: sempre più persone vivono a lungo ma con malattie croniche, disabilità, e
dipendenza dal sistema sanitario.
Questa evoluzione non è sostenibile. La longevità porta con sé una domanda crescente di servizi
sanitari ad alta intensità, specialmente nella terza età. Inoltre, anche l’idea che la longevità sia
correlata alla spesa sanitaria è falsa: nel 2015, ad esempio, l’Italia spendeva per ogni cittadino
circa un terzo della spesa americana, ma aveva 5 anni in più di aspettativa di vita.
Il mito della medicina come chiave del benessere viene quindi decostruito: non è la spesa sanitaria
a determinare la salute, ma altri fattori spesso ignorati dalle politiche pubbliche.
17.4. Felicità e salute: un legame sottovalutato
La vera rivoluzione nella comprensione della salute arriva dalla epidemiologia, che da decenni
studia le determinanti delle malattie – la cosiddetta “morbilità”. La scienza epidemiologica ha
scoperto che la salute non dipende solo da comportamenti individuali (come alimentazione,
fumo o alcol), ma soprattutto da fattori psicosociali: felicità, qualità delle relazioni sociali,
benessere psicologico.
In particolare, la felicità è emersa come un fattore protettivo potentissimo per la salute, forse
persino più efficace del non fumare o dell’attività fisica. Gli studi mostrano che:
•
•
•
Le persone infelici o depresse hanno il doppio del rischio di malattie cardiovascolari.
La longevità è fortemente legata all’emozionalità positiva. Un famoso studio sulle suore ha
dimostrato che quelle che, da giovani, avevano espresso più emozioni positive nei loro diari
autobiografici vivevano significativamente più a lungo.
La felicità iniziale di un individuo predice nel tempo: insorgenza di malattie, probabilità di
guarigione, recupero post-operatorio, sopravvivenza dopo interventi, e perfino fertilità.
Inoltre, le persone infelici percepiscono di essere meno in salute e tendono a rivolgersi di più ai
medici, aggravando la domanda sanitaria anche in assenza di patologie reali.
17.5. La cura relazionale: l’importanza delle relazioni
Accanto alla felicità, altri due potenti determinanti della salute sono la povertà relazionale e i
paragoni sociali (cioè la tendenza a confrontarsi continuamente con gli altri, tipica delle società
diseguali). La solitudine è un rischio sanitario enorme:
•
•
•
•
Le persone sole si ammalano più spesso, si ammalano più gravemente e muoiono prima.
Gli infartuati socialmente isolati hanno il doppio di probabilità di avere un altro infarto.
La solitudine è più dannosa per la salute che essere obesi o fisicamente inattivi, e ha un
impatto simile al fumo.
Gli anziani isolati sono più a rischio di Alzheimer, demenza, malattie cardiovascolari e
morte precoce.
Il celebre studio di Harvard che ha seguito per 75 anni 724 uomini ha concluso che la qualità
delle relazioni sociali è il principale predittore della felicità e della salute fisica e mentale nella
vecchiaia. Le buone relazioni proteggono il cervello e il corpo, rallentano l’invecchiamento e
allungano la vita. Al contrario, la solitudine accorcia la vita e peggiora tutto, dalla memoria alla
pressione sanguigna.
Per questo, la Gran Bretagna ha istituito un Ministero della solitudine, riconoscendo il problema
come questione di salute pubblica.
17.6. La felicità come forma primaria di prevenzione
Bartolini conclude che se davvero vogliamo controllare la spesa sanitaria, dobbiamo ridurre la
domanda di sanità agendo sulle cause profonde della malattia: infelicità, solitudine,
disuguaglianza, stress sociale.
Finora le campagne preventive si sono concentrate su stili di vita (alimentazione, fumo, esercizio).
Ma la vera prevenzione è la felicità, ed essa dipende da politiche che migliorano la qualità delle
relazioni umane: nelle città, nei quartieri, nelle scuole, nei luoghi di lavoro.
Il Giappone è un esempio virtuoso: spende relativamente poco in sanità, ma ha risultati eccellenti
perché ha sviluppato politiche per l’invecchiamento attivo, il coinvolgimento sociale degli anziani e
il rafforzamento delle relazioni.
Al contrario, i paesi occidentali stanno costruendo una “industria della solitudine”, in cui sanità e
farmaceutica curano – a caro prezzo – i danni prodotti da una società che isola, stressa e rende
infelici. In questo contesto, la sanità diventa un classico esempio di crescita difensiva: un settore
economico che cresce per riparare ai danni causati da altri aspetti dell’organizzazione sociale.
17.7. Sommario finale
Il capitolo dimostra che infelicità, solitudine e relazioni sociali carenti sono i principali fattori di
rischio per la salute. Per questo motivo, la vera prevenzione dovrebbe avvenire fuori dagli
ospedali, prima della malattia, nella società.
Le politiche sanitarie efficaci sono quelle che promuovono relazioni umane positive, combattono
la disuguaglianza e affrontano la solitudine. Solo in questo modo possiamo migliorare la salute
collettiva e rendere sostenibile la spesa sanitaria nel lungo periodo
CAPITOLO 18 IL MONDO DOPO IL COVID
18.1 – Un sistema patogeno: l’epidemia come sintomo, non come eccezione
Il Covid-19 non è stato un fulmine a ciel sereno, ma un evento ampiamente previsto. Già nel 2018,
tre microbiologi (Afelt et al.) avevano annunciato la possibilità di una pandemia da coronavirus,
mentre David Quammen aveva persino ipotizzato che essa sarebbe partita dalla Cina, da un
pipistrello. Inoltre, personaggi influenti come Barack Obama e Bill Gates avevano pubblicamente
avvertito del rischio pandemico crescente.
Questi avvertimenti si fondavano su dati concreti: ogni anno, due nuovi virus riescono a superare
la barriera tra animale e uomo (salto di specie), generando zoonosi. Oggi il 75% delle nuove
malattie umane ha origine zoonotica, e il 60% degli animali responsabili sono selvatici. Questo non
è casuale: è un effetto diretto delle trasformazioni ambientali causate dal nostro modello economico.
Nel corso della storia, le zoonosi ci sono sempre state (la malaria è nata con l’agricoltura e le prime
aggregazioni umane), ma oggi il loro ritmo si è impennato. Epidemie come SARS (2002), H5N1
(aviaria, 2003), H1N1 (suina, 2009), MERS (2012), H7N9 (2013) sono solo gli ultimi esempi.
Questo dimostra che la pandemia da Covid-19 non è un’eccezione, ma l’effetto prevedibile di un
sistema che ha smantellato le barriere ecologiche che prima ci proteggevano.
18.2 – Globalizzazione delle esternalità negative: quando il rischio diventa sistemico
In tutte le specie, le epidemie sono legate a squilibri ecologici. Gli ecosistemi in salute tendono a
limitare naturalmente la diffusione di patogeni. Ma il nostro sistema distrugge la biodiversità,
frammenta gli habitat, sfrutta risorse forestali, agricole, minerarie. Questo porta gli esseri umani a
contatto con nuove specie, aumentando le probabilità che un virus faccia il salto di specie.
Una volta avvenuto il salto, il virus trova un ambiente favorevole alla diffusione globale:
popolazioni urbanizzate, densamente concentrate e connesse da una mobilità globale senza
precedenti. La nostra civiltà è oggi l’ambiente ideale per la trasmissione pandemica.
Il Covid-19, dunque, non è un evento isolato: è la punta di un iceberg sistemico, come il
cambiamento climatico o il collasso della biodiversità. Tutti questi fenomeni sono esternalità
negative di un’economia che ignora i costi ecologici. Qui nasce la scienza emergente della Salute
Planetaria, che afferma il principio di One Health: la salute umana, animale e ambientale sono
inseparabili.
18.3 – Allevamento industriale: la nuova fabbrica dei virus
Il rischio pandemico cresce anche a causa del modello di allevamento industriale, che combina
due fattori:
1. Promiscuità uomo-animale
2. Densità estrema e condizioni igieniche scadenti
Le mega-fattorie sono ambienti in cui milioni di animali geneticamente simili vivono in spazi
ridottissimi, sottoposti a stress, privazione sensoriale, e iper-esposizione ai loro stessi escrementi.
Per prevenire epidemie, si usano antibiotici e antivirali a tappeto, ma questo seleziona ceppi
resistenti.
Nel 2019, l’influenza suina africana (ASP) ha eliminato la metà dei maiali in Cina, pari a un quarto
dei maiali del pianeta. Le conseguenze economiche sono state devastanti.
L’allevamento industriale produce tre grandi rischi:
•
•
•
Zoonosi dirette (trasmissione virus animali-uomo)
Resistenza antimicrobica (batteri e virus super-resistenti)
Fuga di virus da laboratori (modificati per ricerca scientifica o militare)
Insomma, i nostri sistemi agricoli e alimentari sono generatori di patogeni, e li diffondono
globalmente grazie alla mobilità e alla concentrazione urbana.
18.4 – Prevenzione e mitigazione: agire prima, convivere dopo
La risposta razionale a questo rischio strutturale è duplice:
•
•
Prevenzione primaria: ridurre le cause alla radice (deforestazione, commercio animali
selvatici, allevamenti intensivi)
Mitigazione: imparare a contenere i contagi riducendo al minimo le chiusure totali
Uno studio ha calcolato che un programma globale per ridurre le attività ad alto rischio zoonotico
(chiusura mercati animali, sorveglianza, riduzione deforestazione) costerebbe 300 miliardi in 10
anni, cioè solo il 2% dei danni causati da Covid-19. Tuttavia, anche attuandolo, ci vorrà tempo
per invertire la tendenza. Nel frattempo, bisogna imparare a convivere con le epidemie,
adottando strategie flessibili ed efficaci per contenere i danni.
18.5 – Sorveglianza o partecipazione: due vie per contenere un’epidemia
Harari distingue due modelli di gestione pandemica:
1. Sorveglianza centralizzata (Cina): controllo dei cellulari, droni, telecamere, obblighi
medici, punizioni. Risultato: tracciamento efficace e contenimento rapido, ma a prezzo della
libertà.
2. Partecipazione civica (Corea del Sud, Giappone, Svezia): responsabilità individuale,
rispetto delle regole sanitarie, uso volontario di app, test su larga scala, fiducia nei cittadini.
Anche in Europa ci sono esempi: la Grecia ha imposto lockdown duri, la Svezia si è affidata al
senso civico. Tutti i paesi usano un mix dei due approcci, ma con enfasi diverse. Il punto centrale
è: quanta fiducia hanno i governi nei propri cittadini?
18.6 – Fiducia come vaccino sociale
Insieme a Sarracino e Slater, Bartolini ha costruito un indice della fiducia in 27 paesi europei e lo
ha confrontato con la severità delle restrizioni Covid. Risultato: dove c’è più fiducia nelle
istituzioni e nei concittadini, le restrizioni sono state più leggere, ma anche più efficaci.
Per gestire una pandemia in modo partecipato servono:
•
•
•
Fiducia reciproca tra cittadini
Fiducia verso le istituzioni
Fiducia nell’informazione scientifica
Senza fiducia, lo Stato deve ricorrere alla coercizione, aggravando il disagio psichico, sociale ed
economico. Con fiducia, le misure volontarie sono più efficaci, più leggere, meno costose.
18.7 – Il pericolo dell’autoritarismo tecnologico
Il Covid ha mostrato come la tecnologia permetta una sorveglianza capillare e permanente, a
livelli impensabili fino a pochi anni fa: controllo degli spostamenti, obbligo di trattamenti medici,
limitazione della libertà di movimento e di assembramento, scanner di temperatura,
geolocalizzazione, dispositivi sanitari obbligatori.
Il rischio è che questi strumenti vengano normalizzati, come avvenuto con i controlli aeroportuali
dopo l’11 settembre. Ma questa deriva autoritaria non è inevitabile: si può contrastare se si
investe in educazione, fiducia e partecipazione.
Harari afferma: una popolazione informata fa la cosa giusta senza bisogno di essere sorvegliata,
come nel caso del lavarsi le mani – un comportamento ormai universale, non imposto, ma
compreso.
18.8 – Ritorno dello Stato: il neoliberismo vacilla
Negli ultimi 40 anni, la dottrina dominante è stata il neoliberismo: lo Stato doveva arretrare, il
mercato guidare. Ma le grandi crisi – la Depressione del ’29, la Seconda guerra mondiale, il
Covid – rimettono al centro l’intervento pubblico.
Durante la pandemia, è emerso che il mercato, da solo, non è in grado di garantire beni
fondamentali (es. mascherine, tamponi). I cittadini hanno chiesto più protezione pubblica, più
servizi, meno disuguaglianze. In Italia, i sondaggi mostrano un’inversione: la priorità passa dai “più
soldi in tasca” a “più servizi pubblici”.
18.9 – Un terzo polo: oltre stato e mercato
Il binomio stato-mercato non è più sufficiente. Serve un terzo polo: la società civile, la
cooperazione volontaria, il capitale sociale. Internet ha reso evidente il potenziale della
collaborazione spontanea (Wikipedia, recensioni, forum), ma questa capacità è sempre esistita.
Purtroppo, la difesa della libertà viene spesso legata a movimenti negazionisti che mettono in
dubbio l’esistenza del virus, generando un dannoso equivoco: che l’unica alternativa all’epidemia
sia l’autoritarismo. Invece la vera alternativa è la cooperazione informata e libera.
La pandemia, insieme al riscaldamento globale e alle crisi future, rende evidente che la fiducia e
la partecipazione sono le risorse strategiche del XXI secolo. Solo una società capace di
cooperare dal basso, senza essere costretta, può superare le crisi future senza perdere la libertà.
Conclusione: la fiducia come fondamento della democrazia sanitaria
Il Covid-19 è stato un test di stress per la nostra civiltà. Ha mostrato:
•
•
•
•
•
•
La fragilità del nostro rapporto con l’ambiente
I rischi della globalizzazione incontrollata
I pericoli dell’allevamento industriale
L’insufficienza del mercato nella gestione del rischio
L’importanza delle istituzioni pubbliche
Il potere decisivo della fiducia e della cooperazione sociale
In definitiva, la fiducia è un vaccino contro le epidemie, contro la paura, contro la deriva
autoritaria, e rappresenta la base di una società sana, resiliente e libera.
CAPITOLO 19 CONCLUSIONE ALLA PARTE QUARTA: LA SOCIETÀ
RELAZIONALE
19.1 – Relazioni, tempo, ambiente: un intreccio fondamentale
La parte conclusiva del libro parte da un’idea centrale sviluppata nella sezione precedente: la
crescita economica eccessiva non è causata da bisogni reali, ma è la conseguenza di una crisi
sociale profonda e persistente. Questa crisi è caratterizzata da relazioni sociali deteriorate,
crescente competitività, invidia, infelicità, e un’ossessione collettiva per lavoro e denaro.
Questi fattori spingono gli individui a consumare di più nel tentativo di colmare il vuoto
relazionale ed emotivo, alimentando così la “crescita difensiva”.
In questa prospettiva, Bartolini propone di costruire una “società relazionale”, ovvero un modello
sociale ed economico incentrato sulla facilitazione delle relazioni umane e sul riequilibrio tra
tempo di vita e tempo di lavoro. L’obiettivo è duplice: rendere le persone più felici e ridurre
l’impatto ecologico dell’economia. Infatti, l’eccesso di lavoro è strettamente connesso alla crisi
ambientale: più si lavora, più si consuma; più si consuma, più si inquina. In tal senso, la crisi
ecologica è anche una crisi del tempo e della qualità delle relazioni.
Bartolini auspica una ripresa della riduzione degli orari di lavoro, tendenza che era dominante
fino agli anni ’70 ma che si è invertita negli ultimi decenni. Se tornasse a crescere il tempo libero, si
potrebbero disinnescare diverse crisi ecologiche, a patto che il tempo libero non sia consumistico
o energivoro (es. lunghi viaggi in auto verso centri commerciali). Città vivibili, pedonali, con
spazi pubblici accessibili, renderebbero il tempo libero più sostenibile.
L’ambiente, quindi, non può essere salvato senza una trasformazione sociale e politica. Le
politiche relazionali – insieme alla riforma della democrazia e alle classiche politiche ambientali
– sono la chiave per ricostruire una società capace di vivere meglio e impattare meno. E per farlo
non serve combattere la natura umana, ma superare un modello culturale e politico specifico: la
crescita difensiva.
Il XXI secolo smentisce tre presunti “istinti naturali”: espansione demografica, crescita economica
illimitata, e sfruttamento delle future generazioni. La transizione verso la sostenibilità appare oggi
politicamente più percorribile, poiché non si tratta di reprimere istinti biologici ma di modificare
strutture culturali e istituzionali.
19.2 – Riforme: tempi e risultati concreti
Bartolini si interroga su quanto tempo serva perché le politiche per la felicità producano effetti
misurabili. Gli studi mostrano che una migliore qualità delle relazioni negli anziani riduce la
morbilità entro 4-7 anni. Quindi, un programma efficace contro la solitudine nella terza età
potrebbe portare risparmi sanitari già nel medio termine.
Anche riforme urbane intelligenti, come quelle ispirate a città europee, latinoamericane o
giapponesi, possono innalzare la qualità della vita in pochi anni, promuovendo l’autonomia di
anziani e bambini.
Una scuola elementare più partecipativa può formare bambini con relazioni migliori, meno
esposti a pressioni consumistiche, e cambiare anche il comportamento dei genitori, oggi sempre
più ansiosi, competitivi e ossessionati dal rendimento scolastico. In sei anni, potremmo già ridurre
i costi legati all’infanzia e alla terza età, con benefici economici, relazionali e ambientali.
Se le famiglie potessero contare su anziani più autonomi e bambini meno costosi, potrebbero
ridurre il carico lavorativo, tornando a modelli familiari con un solo lavoro a tempo pieno o due
part-time. Questo abbasserebbe il PIL, con effetti positivi per l’ambiente.
Tuttavia, questo processo è ostacolato da disuguaglianza, bassi salari e precarietà: chi vive da
working poor non può permettersi di lavorare meno. Perciò, ridurre la diseguaglianza dei redditi
è una condizione necessaria per rendere possibile la scelta di lavorare meno.
Un importante studio condotto da Bartolini e Bilancini (2011) mostra che le persone con una ricca
vita sociale tendono a lavorare meno, e viceversa. Si crea così una spirale negativa: più si lavora,
meno tempo per le relazioni; più si è soli, più si cerca consolazione nel lavoro e nel denaro.
19.3 – Riforme: costi e convenienza
A differenza della transizione tecnologica ed energetica, che richiede ingenti investimenti, le
politiche relazionali sono a basso costo e potenzialmente migliorano i bilanci pubblici:
•
•
•
•
Contrasto alla solitudine: prevenire è molto meno costoso che curare. Le case di riposo, le
RSA e le badanti sono una spesa enorme, evitabile promuovendo una terza età attiva e
socialmente coinvolta.
Mobilità urbana: una città senza auto è meno costosa da costruire e mantenere. Il trasporto
pubblico, il car sharing e le bici sono soluzioni più economiche, meno inquinanti, e più
socialmente inclusive.
Scuola partecipativa: richiede solo una nuova formazione per gli insegnanti. Unico costo
rilevante: classi meno numerose. Ma si tratta di un investimento necessario, considerando il
crollo demografico.
Riforme democratiche e pubblicitarie: a costo zero. Una authority per la pubblicità costa
poco e la tassazione pubblicitaria può persino generare entrate fiscali.
Le riforme relazionali non sono un’utopia. Sono già in atto in molte città del mondo. L’utopia, al
contrario, è credere che si possa continuare così com’è. O che basti l’energia pulita per risolvere la
crisi ecologica.
19.4 – La diseguaglianza è il nodo cruciale
Bartolini ribadisce che la diseguaglianza mina il benessere collettivo:
•
•
•
•
Promuove paragoni sociali: il bisogno di “non finire dalla parte sbagliata del fossato”
spinge al consumo ostentativo, genera ansia e stress.
Frammenta la società: le classi sociali vivono separate, con scuole e servizi diversi, e non
si incontrano mai. Questo distrugge la fiducia.
Peggiora la salute: in media, tutti – anche i ricchi – stanno peggio nei paesi diseguali, a
causa dello stress, della criminalità, dell’insicurezza sociale.
Ostacola l’azione collettiva: i movimenti come i gilet gialli mostrano come la questione
distributiva e quella ambientale siano intrecciate. Senza giustizia sociale, le politiche
ecologiche sono inapplicabili.
Anche tra paesi le disuguaglianze pesano: il Brasile si rifiuta di fermare il disboscamento
dell’Amazzonia accusando l’Europa di ipocrisia. La transizione ecologica non può essere pagata
solo dai poveri, siano essi nazionali o internazionali.
19.5 – Beni comuni come redistribuzione
Poiché la redistribuzione fiscale è sempre meno praticabile, Bartolini propone un metodo
alternativo: l’espansione dei beni comuni. I beni comuni – parchi, scuole, trasporti, sanità, spazi
urbani – beneficiano tutti, e mitigano gli effetti della diseguaglianza di reddito.
Una società ricca di beni comuni rende il denaro meno determinante per il benessere, riduce la
povertà percepita e favorisce la coesione. Inoltre, i beni comuni sono luoghi di relazione, e
rafforzano il capitale sociale.
Bartolini suggerisce di privilegiare le periferie nelle politiche urbanistiche, proprio perché i beni
comuni possono rafforzare le comunità più deboli, in modo visibile ed equo.
Conclusione: la società relazionale come alternativa concreta
Il capitolo si chiude con una riflessione: la transizione ecologica non è solo tecnologica, ma
sociale, culturale e politica. È necessario uscire dalla spirale della crescita difensiva e ripensare
l’organizzazione della società sulla base delle relazioni, del tempo, della felicità.
Ridurre la diseguaglianza, riformare la scuola, rendere le città vivibili, valorizzare la terza età,
promuovere la fiducia, ricostruire la democrazia: queste sono le vere chiavi per la sostenibilità.
Il messaggio di Bartolini è chiaro: non è utopia costruire una società più felice e più sostenibile.
Utopia è pensare che possiamo continuare così senza pagarne un prezzo altissimo.
CAPITOLO 20 ECOLOGIA DELLA FELICITÀ
20.1 – Superare l’impotenza dell’ecologismo: un nuovo messaggio per un nuovo
progetto di società
Il punto di partenza di questo capitolo, e in un certo senso dell’intero libro, è la constatazione
dell’impotenza politica dell’ecologismo. Secondo Bartolini, questa impotenza deriva da un grande
vuoto progettuale: l’ecologismo, pur avendo chiaro il problema, non ha saputo finora offrire una
proposta sociale e culturale capace di sostituire il paradigma dominante della crescita economica. In
altre parole, l’ecologismo ha denunciato i limiti dell’attuale modello di sviluppo, ma non ha saputo
delineare un modello alternativo credibile e desiderabile.
La proposta innovativa che emerge in questo capitolo consiste proprio nel riempire questo vuoto,
offrendo un messaggio ecologista completamente rinnovato. L’idea chiave è che la protezione
dell’ambiente non debba più essere presentata come un insieme di rinunce o di limiti imposti
dall’alto, ma come un percorso verso una vita più felice, più ricca di relazioni, più umana e
soddisfacente. In quest’ottica, la sostenibilità non è più un dovere faticoso, ma un’opportunità per
migliorare la qualità della vita.
Tuttavia, molti ecologisti potrebbero temere che una tale proposta rischi di allontanare l’attenzione
dall’ambiente, trasformando i partiti ecologisti in forze politiche troppo ampie, forse persino vaghe.
Ma secondo l’autore, questo timore è infondato. Il vero limite dell’ecologismo tradizionale è stato
proprio quello di restare monotematico, limitandosi a proporre limiti in una società che però
continua a ruotare attorno alla crescita del PIL. Una tale impostazione è destinata a fallire, perché le
persone intuiscono che questi limiti minacciano il cuore stesso della società contemporanea, fondata
sul consumo e sul progresso materiale.
Ecco allora la necessità di un cambiamento radicale di paradigma. Una società davvero
sostenibile non può limitarsi ad aggiungere restrizioni a quella attuale: deve trasformarsi nelle sue
basi culturali, economiche, sociali e istituzionali. I partiti ecologisti potranno acquisire credibilità
solo se sapranno andare oltre la difesa dell’ambiente, per promuovere un progetto complessivo di
cambiamento che tocchi ogni ambito della vita.
A ciò si collega un altro elemento centrale: l’abbandono del messaggio pauperista dell’ecologismo
tradizionale. L’idea secondo cui dobbiamo accettare di vivere peggio oggi per evitare un futuro
ancora peggiore ai nostri figli è respingente, inefficace, e politicamente controproducente. Va
sostituita con una visione completamente diversa: “siamo sulla stessa barca delle generazioni
future”, e proprio perché condividiamo un destino comune, migliorare la qualità della nostra
vita oggi è anche il miglior modo per proteggere il loro domani.
Bartolini ricorre alla metafora di Collaborandia e Privatopoli. La prima è una società sostenibile,
basata sulla cooperazione, sulle relazioni umane, su una vita qualitativamente ricca. La seconda,
invece, è una società individualista, competitiva, insostenibile e infelice. Non si tratta, quindi, di
fare sacrifici, ma di scegliere una società in cui si vive meglio, che per coincidenza è anche più
sostenibile. Il messaggio ecologista cambia completamente di tono: non più “dobbiamo avere
meno”, ma “dobbiamo avere di più” – non più beni materiali superflui, ma tempo, relazioni,
qualità ambientale, fiducia sociale.
Questo nuovo messaggio ha il potenziale di trasformare l’ecologismo in una forza politica
propositiva, desiderabile e capace di raccogliere consenso, perché non parte dalla paura, ma dalla
speranza e dal desiderio di una vita migliore.
20.2 – Il problema è il sistema, non la gente
Un altro errore di fondo dell’ecologismo tradizionale è stato attribuire alle persone, e non al
sistema, la responsabilità della crisi ecologica. In questa visione, la distruzione ambientale sarebbe
il risultato del nostro egoismo, della nostra indifferenza per il futuro, del nostro attaccamento a stili
di vita comodi. Questa lettura viene spesso sostenuta anche dagli economisti dell’ambiente, che
considerano la spoliazione del futuro un prezzo accettato per vivere meglio nel presente.
Bartolini contesta duramente questa visione. I dati raccolti nel libro (specie nel Capitolo 10)
dimostrano che le persone si preoccupano sinceramente per le generazioni future. Al contrario,
l’idea che il mondo stia andando verso un futuro disastroso rende le persone infelici già nel
presente. C’è quindi un forte interesse diffuso per un futuro migliore. Il problema è che questo
desiderio si scontra con un senso di impotenza collettiva: le persone non credono che sia possibile
cambiare le cose.
Qui entra in scena la parabola di Privatopoli, che rappresenta una società in cui ciascuno cerca di
proteggere sé stesso (e i propri figli) con mezzi individuali – ad esempio, accumulando denaro. Ma
se ognuno si difende da solo, il risultato complessivo è il collasso collettivo. Non è la cattiveria o
l’indifferenza a generare l’insostenibilità, ma la mancanza di fiducia nella possibilità di agire
insieme.
Questo è un passaggio cruciale: se riconosciamo che il problema è strutturale, e non morale, allora
cambia anche l’approccio politico. Non si tratta più di colpevolizzare la popolazione e imporre
limiti, ma di trasformare il sistema per liberare le energie collettive verso una direzione condivisa.
Serve ricostruire un senso di appartenenza, di cooperazione e di speranza, che oggi manca
profondamente.
20.3 – Dalla visione naturalista a quella istituzionalista
Storicamente, l’ecologismo è nato da una visione naturalista, secondo la quale la crisi ambientale è
conseguenza della natura umana, vista come intrinsecamente espansionista, predatoria, incapace
di porsi limiti. Di fronte a questo “difetto originario”, l’unica risposta sembrava essere
l’imposizione di limiti esterni (politiche restrittive, norme, divieti).
Tuttavia, col tempo questa visione ha mostrato i suoi limiti. La cultura ecologista ha iniziato ad
aprirsi a una lettura istituzionalista, che individua le cause della crisi non nella natura umana, ma
nelle strutture economiche, politiche e culturali.
Esempi significativi di questa visione includono:
•
•
•
•
Le multinazionali, accusate di promuovere combustibili fossili, OGM, consumismo (Shiva,
Latouche);
I fallimenti del mercato, come l’inquinamento gratuito (Stern);
Il capitalismo globale, per la sua logica di profitto ad ogni costo (Klein);
La manipolazione dell’informazione da parte di think tank legati ai combustibili fossili (es.
l’AEI e l’Heartland Institute).
Questa svolta consente all’ecologismo di superare la retorica della colpa e di formulare politiche
trasformative, perché le istituzioni si possono cambiare, mentre la natura umana no.
Anche i partiti verdi e attivisti come Greta Thunberg incarnano questa evoluzione. Greta non se la
prende con le persone comuni, ma con l’1% più ricco e potente, responsabile della crisi climatica
e della sua perpetuazione attraverso una classe politica complice. È una denuncia alla
postdemocrazia, dove il potere è sempre più sottratto al controllo dei cittadini.
20.4 – La convergenza tra critica ecologica e critica sociale della crescita
Una delle ragioni della debolezza dell’ecologismo, secondo Bartolini, è che ha separato la critica
ecologica della crescita (focalizzata sui danni ambientali) dalla critica sociale della crescita
(focalizzata sui danni al benessere umano). Molti ecologisti hanno continuato a credere che la
crescita economica, pur dannosa per l’ambiente, sia comunque benefica per la felicità.
Negli anni ’70, invece, economisti come Easterlin, Galbraith, Scitovsky, Hirsch svilupparono
una visione alternativa, sostenendo che la crescita oltre un certo punto non migliora la felicità, e
anzi la mina, aumentando l’ansia da confronto sociale, il tempo di lavoro, la solitudine.
La convergenza tra queste due critiche è il punto di svolta: se si dimostra che limitare la crescita
non solo protegge l’ambiente ma rende anche più felici, allora il progetto ecologista diventa
politicamente appetibile. E oggi questa convergenza è in atto:
•
•
•
Gli indicatori di benessere come il BES in Italia superano il PIL.
Gli studi sulla felicità sono presi sul serio anche da riviste come The Economist.
Si diffonde la consapevolezza che felicità e sostenibilità coincidono, come mostrano le
ricerche di Costanza, Giovannini, Fioramonti, ecc.
La crescita difensiva mostra che felicità, ambiente, relazioni, cultura e politica sono
interdipendenti e non possono essere analizzati separatamente.
20.5 – L’ecologia della felicità: una nuova narrazione politica
L’ecologia della felicità rappresenta il culmine di questo percorso teorico e politico. Essa parte da
un assunto semplice ma rivoluzionario: l’essere umano non è solo produttore e consumatore, ma
un essere relazionale, che vive bene solo se è in equilibrio con l’ambiente naturale e con quello
sociale.
Alla base di questa nuova ecologia c’è la consapevolezza del legame tra benessere e
condivisione: ciò che ci rende felici non è ciò che possediamo, ma ciò che condividiamo. E la
condivisione, a differenza del consumo, non inquina. Anzi, rafforza il tessuto sociale.
Questa nuova visione porta a una trasformazione profonda della narrazione ecologista. Non più
rinunce e sacrifici, ma un progetto positivo di benessere collettivo, capace di mobilitare energie e
costruire consenso. Una politica dei beni comuni sostituisce quella della colpa e della paura.
In definitiva, l’ecologia della felicità è la chiave per uscire dall’impotenza politica
dell’ecologismo. Essa fonda la protezione dell’ambiente sulla natura sociale dell’essere umano,
dimostrando che per smettere di sfidare la natura, dobbiamo smettere di sfidare la nostra stessa
umanità.
CAPITOLO 21 UN DILEMMA PADELLA-BRACE: GODOT VS.
NAZIONALISMO
Il capitolo 21 si apre con una constatazione amara ma realistica: il nuovo ecologismo proposto nei
capitoli precedenti, basato sulla felicità e sulla qualità della vita come strumenti per la
sostenibilità, non è ancora protagonista della scena politica. Nonostante i suoi presupposti
promettenti, questa visione rimane ai margini del dibattito pubblico. Al contrario, a dominare il
palcoscenico sono due attori molto più potenti, che però rappresentano due alternative ugualmente
pericolose: da un lato, il progetto Godot, ovvero il tentativo disperato di rianimare la crescita
economica con strumenti sempre più inefficaci e dannosi; dall’altro, il nazionalismo, che si
presenta come risposta identitaria e autoritaria al malessere sociale generato da quella stessa crescita
forzata.
Bartolini ci presenta così un dilemma drammatico: se la nostra società non riesce ad abbandonare
il progetto fallimentare della crescita infinita (la “padella”), rischia di finire nella “brace” del
nazionalismo, ancora più pericolosa per l’ambiente, la democrazia e la coesione sociale.
21.1 – Il progetto Godot: l’ossessione per una crescita che non arriverà
Il “progetto Godot” prende il nome dalla celebre opera di Beckett, in cui i personaggi aspettano
invano un salvatore che non si presenta mai. Allo stesso modo, le nostre società continuano ad
aspettare la ripresa della crescita economica, che però non torna. Fin dagli anni ’80, l’Occidente ha
completato la sua transizione industriale: la povertà di massa è stata in gran parte superata, e con
essa anche il compito storico della crescita. Ma invece di cercare una nuova visione della società, il
mondo politico ed economico ha reagito con smarrimento e confusione.
È in questo contesto che nasce il neoliberismo, un insieme di dottrine economiche che si
impongono a partire da Reagan e Thatcher per poi diffondersi ovunque. Questo approccio propone
di rilanciare la crescita deregolando i mercati, privatizzando i beni comuni, abbassando le tasse
ai ricchi, espandendo il commercio globale e alimentando bolle speculative tramite politiche
monetarie ultra-espansive. In pratica, si smantellano le protezioni sociali e si rende la società
sempre più competitiva e individualista.
Le grandi imprese, da parte loro, reagiscono in due modi micidiali:
1. Estendono enormemente la pubblicità, soprattutto rivolta ai bambini, colonizzando
l’immaginario collettivo e trasformandosi nei nuovi “cantastorie” della società.
2. Riorganizzano il lavoro in senso iper-competitivo, aumentando lo stress e la precarietà.
Così, l’economia penetra ogni angolo della nostra vita: le città, la politica, le relazioni personali,
il tempo libero, persino i sogni dei bambini. L’invasione della logica del profitto genera però un
malessere diffuso, una società spinta a competere senza sosta e a consumare senza felicità.
Questo modello ha provocato una crescita puramente difensiva: la gente lavora e consuma per
difendersi dall’insicurezza e dall’ansia, non per desiderio o piacere. Ma nonostante tutto, la crescita
non riparte davvero. Le economie industrializzate rimangono in una stagnazione cronica, e ogni
tentativo di stimolarle si traduce in nuove bolle speculative che prima o poi scoppiano, come è
successo nel 2008.
Quaranta anni sono passati inseguendo questo fantasma della crescita. Quaranta anni di illusioni, di
sprechi, di sofferenze inutili. Se allora avessimo scelto un’altra strada – riducendo gli orari di
lavoro, promuovendo la qualità ambientale, puntando sulle relazioni e sul tempo libero – oggi
vivremmo in una società più equa, più felice e meno inquinata. Ma non l’abbiamo fatto, perché ci
mancava un’alternativa chiara alla società della crescita. Solo oggi iniziamo davvero a
costruirla.
21.2 – Ripensare il progresso nella società post-crescita
Una delle sfide centrali del nostro tempo è ripensare il significato stesso della parola “progresso”.
Bartolini, citando Jeffrey Sachs, mostra come negli Stati Uniti la felicità sia in declino da
decenni, nonostante tutti gli sforzi per rilanciare la crescita. Questo perché la felicità non si trova
nei consumi, e le politiche focalizzate esclusivamente sul PIL non fanno che aumentare le
disuguaglianze e lo stress sociale.
Dobbiamo quindi abbandonare l’idea che il progresso consista nel poter comprare sempre di più. Al
contrario, progresso oggi significa avere più tempo, più relazioni di qualità, più ambiente sano,
più benessere psicologico. Significa riorientare il sistema produttivo non verso i beni privati e
materiali, ma verso i beni comuni e relazionali.
Questa trasformazione non implica necessariamente una crescita negativa, ma una crescita
diversa, che non misuri più il successo con il PIL, ma con il miglioramento della vita reale delle
persone. Anche un’economia che cresce poco – o per nulla – può essere una buona economia, se
rende le persone più felici.
21.3 – Il fallimento delle classi dirigenti e la crisi politica
Purtroppo, le classi dirigenti occidentali non hanno saputo cogliere questa sfida. Dopo la crisi del
2008, invece di cambiare strada, hanno rilanciato le stesse politiche fallimentari: ancora liquidità,
ancora mercati finanziari gonfiati, ancora crescita difensiva. Ma stavolta il meccanismo si è
inceppato: la gente ha smesso di crederci.
Il risultato è stato un progressivo scioglimento del sistema politico tradizionale, dominato dal
bipolarismo tra centro-destra e centro-sinistra. Questo vuoto è stato riempito da nuove forze
politiche, in particolare da movimenti nazionalisti e identitari, che hanno saputo intercettare il
disagio sociale e trasformarlo in consenso politico.
21.4 – Il ritorno del nazionalismo: nostalgia e identità
A partire dal 2016, il nazionalismo ha fatto un ritorno spettacolare, con eventi clamorosi come la
vittoria di Donald Trump e la Brexit. Entrambi i fenomeni si sono basati su una retorica
nostalgica, che prometteva di “rendere di nuovo grande” la nazione, restituendole una sovranità
perduta a causa della globalizzazione.
Questa strategia si è dimostrata vincente anche in Europa: dalla Polonia all’Ungheria, dall’Italia
all’Austria, i partiti nazionalisti hanno ottenuto successi importanti. Le somiglianze con gli anni
’30 sono inquietanti: anche allora, una grave crisi economica e sociale aveva preparato il terreno per
l’affermazione di ideologie autoritarie e razziste.
Ma attenzione: anche nel passato il nazionalismo non è nato dalla crisi in sé, ma da tendenze
precedenti che la crisi ha semplicemente accelerato. Allo stesso modo, oggi il malcontento era già
presente ben prima del 2008. La crisi non ha creato il nazionalismo, ma lo ha liberato.
21.5 – Capire il nazionalismo attraverso Polanyi
Per comprendere davvero il ritorno del nazionalismo, Bartolini ci invita a rileggere Karl Polanyi,
che nel suo capolavoro La grande trasformazione spiega come il mercato, se lasciato senza freni,
distrugga i legami sociali, creando disgregazione e instabilità. Quando ciò accade, le società
reagiscono cercando protezione, rifugio, identità. E spesso trovano tutto questo nel nazionalismo,
che diventa il recinto simbolico dentro cui difendersi dal caos globale.
Ieri come oggi, il migrante diventa il capro espiatorio, esattamente come l’ebreo lo fu per il
nazismo. Ma in realtà, ciò che alimenta il consenso per il nazionalismo è la solitudine, la
frustrazione e l’impotenza di milioni di persone che si sentono abbandonate.
21.6 – I dati sull’infelicità che spiegano il consenso nazionalista
I dati empirici confermano in pieno questa lettura:
•
•
Negli Stati Uniti, i maggiori elettori di Trump sono i bianchi della working class, colpiti da
depressione, dipendenze, suicidi.
In Italia, la soddisfazione per la vita è crollata soprattutto tra i ceti popolari, che hanno
abbandonato la sinistra per votare Lega o Fratelli d’Italia.
•
In Gran Bretagna, il voto per la Brexit è stato trainato da persone con bassa istruzione,
basso reddito e forte insoddisfazione per la vita.
Insomma, il nazionalismo è la risposta emotiva al disagio prodotto dalla globalizzazione e dalla
crescita difensiva. E chi studia la felicità lo aveva previsto: dove c’è sofferenza sociale,
l’autoritarismo attecchisce.
21.7 – Conclusione: la vera minaccia per l’ecologia
Il capitolo si chiude con un avvertimento durissimo: la rinascita del nazionalismo è una minaccia
diretta per l’ecologismo. Se già il “progetto Godot” è dannoso, la destra radicale è ancora peggio.
Non ha bisogno di mantenere la facciata della correttezza politica e non nasconde il suo disprezzo
per l’ambiente. Trump, con il suo negazionismo climatico, è solo l’esempio più evidente.
La lezione finale è chiara: il conflitto non è più solo tra ecologia e crescita, ma tra ecologia e
autoritarismo. Per evitare di passare dalla padella del neoliberismo alla brace del nazionalismo,
dobbiamo costruire al più presto un progetto politico ecologista forte, convincente e centrato sul
benessere umano. Altrimenti, rischiamo di perdere tutto.
CAPITOLO 22 O NAZIONALISMO O ECOLOGIA DELLA FELICITÀ
capitolo 22 rappresenta la naturale conclusione di un lungo percorso di critica alla società della
crescita, di analisi del malessere contemporaneo e di riflessione sul futuro possibile. Bartolini pone
con chiarezza una domanda fondamentale: chi guiderà la società post-Godot?. In altre parole: nel
momento in cui il progetto della crescita infinita mostra i suoi limiti strutturali, chi riempirà il vuoto
lasciato dal suo fallimento? La risposta, secondo l’autore, può svilupparsi lungo tre strade. Due già
attive e visibili: il nazionalismo e il progetto Godot stesso, che sopravvive in forme deteriorate. La
terza, ancora potenziale, è l’ecologia della felicità, una proposta politica e culturale nuova che deve
ancora consolidarsi ma che, proprio per questo, è la più promettente.
22.1 – Tre possibili scenari: Godot, nazionalismo, ecologia della felicità
Bartolini apre la riflessione con un confronto diretto tra le due opzioni già in campo – il
neoliberismo stagnante del progetto Godot e il nazionalismo – e la terza via ancora in costruzione,
cioè l’ecologia della felicità.
Il progetto Godot, ormai in crisi, si fonda su una narrazione globalista: il mondo come campo di
opportunità. Ma per i ceti popolari questo messaggio è stato percepito in modo diametralmente
opposto: “sei solo di fronte alla competizione globale”. In questa solitudine sistemica, il
nazionalismo ha saputo offrire una risposta semplice e rassicurante: “la nazione ti proteggerà”.
Il nazionalismo si presenta dunque come un’offerta identitaria, che promette di ricostruire un senso
di appartenenza attraverso il ritorno a valori tradizionali, omogeneità culturale, chiusura verso
l’esterno. È una proposta regressiva ma potente: trasforma la frustrazione economica in
appartenenza culturale.
L’ecologia della felicità, ancora ai margini, offre invece una risposta umanizzante allo stesso
bisogno: non rafforza la competizione, ma propone la ricostruzione della comunità, del rapporto
con il territorio, della capacità di agire insieme. Dove il nazionalismo reagisce alla
globalizzazione chiudendosi e incattivendosi, l’ecologia della felicità risponde cercando più
connessioni, più cooperazione, più solidarietà.
Bartolini osserva anche che l’attuale sinistra non rappresenta un’alternativa reale, poiché resta
ancorata al paradigma della crescita, pur con una maggiore attenzione alla redistribuzione. Ma non
è la sola diseguaglianza a muovere il disagio dei ceti popolari: c’è una crisi più profonda,
culturale, sociale e identitaria, che la sinistra non riesce a intercettare. Di fatto, quindi, la sinistra
attuale si presenta come una variante del progetto Godot e non può competere col nazionalismo,
che ha saputo dare risposte emotive e simboliche più forti.
22.2 – L’ecologia della felicità: una proposta radicale e costruttiva
Dopo aver delineato i limiti delle opzioni in campo, Bartolini passa a chiarire il contenuto positivo
del progetto di ecologia della felicità, presentandolo come un cambiamento di paradigma.
Il punto di partenza è il riconoscimento del ruolo centrale dei beni comuni – le relazioni umane e
l’ambiente – per la felicità e per la produttività stessa. Il Novecento è stato dominato dalla
contrapposizione tra stato e mercato: il socialismo voleva più stato, il capitalismo più mercato. Ma
entrambi, usati in modo distorto, hanno corroso il tessuto relazionale e devastato l’ambiente.
Anche dove le socialdemocrazie hanno costruito beni comuni fondamentali come sanità e scuola
pubbliche, queste conquiste sono oggi in crisi, perché non hanno tenuto conto della centralità delle
relazioni umane e dell’ecosistema. Un sistema sanitario, per quanto efficiente, diventa
insostenibile se cresce il disagio sociale e ambientale. Allo stesso modo, una scuola diventa un
luogo di esclusione e frustrazione se non valorizza le relazioni.
Nel XXI secolo stanno emergendo nuove forme di economia basate sulla condivisione e la
cooperazione, favorite dalle tecnologie digitali. Questo è il terreno su cui costruire una nuova
alternativa: la socialità come terza via, oltre stato e mercato.
L’utopia neoliberista – secondo cui una società può essere organizzata solo su base competitiva –
deve essere superata, perché inadeguata di fronte a crisi collettive come quelle ecologiche o
pandemiche. L’ecologia della felicità propone allora di espandere le forme di azione collettiva,
anche riformando un sistema politico oggi dipendente dai grandi capitali.
Bartolini insiste sul fatto che il capitalismo puro non è mai esistito: le economie reali sono sempre
state ibride, mescolando settore privato, intervento pubblico e cooperazione. Il mercato ha prodotto
grandi progressi materiali, ma va limitato nella sua tendenza a invadere tutte le sfere della vita –
relazioni, infanzia, ambiente, tempo, cultura.
Il capitalismo deve restare uno strumento, non diventare il principio organizzatore della società.
Finora ha migliorato la produttività riducendo il lavoro umano, ma aumentando il degrado
ambientale. Il progresso tecnologico va riorientato: non solo verso il profitto, ma verso la
riduzione dell’impatto ambientale.
Serve una nuova idea di progresso, che non si limiti al consumo materiale, ma includa beni
comuni, relazioni e tempo di vita. Oggi, molte scelte economiche peggiorano le relazioni senza
che questo venga considerato. L’ecologia della felicità propone quindi una società relazionale, in
cui ogni scelta venga valutata in base al suo impatto sulle relazioni umane e sull’ambiente.
Migliorare le relazioni tra noi è il primo passo per migliorare la nostra relazione con il
pianeta. Un’economia che mette al centro le persone può salvare l’ambiente e battere il
nazionalismo, offrendo protezione non nella chiusura ma nella cooperazione.
22.3 – Tre epiloghi possibili: quale futuro ci attende?
Bartolini conclude il capitolo – e il libro – delineando tre scenari futuri, legati alle tre visioni
politiche analizzate:
1. Il progetto Godot – È lo scenario attuale, basato su una crescita che non arriva. I risultati
sono già sotto gli occhi di tutti: degrado dell’ambiente, delle relazioni, della felicità, del
tempo, della cultura e dell’identità, a fronte di benefici economici molto limitati. È il
meno probabile dei tre scenari, perché non è sostenibile né desiderabile. Ma mentre crolla,
può aprire la strada al peggio.
2. Il nazionalismo – Se non emerge un’alternativa credibile, il nazionalismo potrebbe
affermarsi su larga scala. Ma il suo scenario è cupo: autoritarismo interno, ostilità verso il
diverso, crollo del multilateralismo, ritorno ai dazi, rottura dell’Unione Europea.
Inoltre, i nazionalismi nazionali oggi si “alleano” ma in futuro si scontreranno, come già
accade tra il nazionalismo spagnolo e quello catalano. E sul piano ecologico, i nazionalismi
sono ostili all’ambiente.
Ma Bartolini sottolinea anche che il nazionalismo è incoerente e irrealistico. I suoi leader
esaltano il PIL come segno di potenza, ma le loro politiche – come la chiusura dei commerci
– danneggerebbero proprio il PIL. In Italia, per esempio, l’economia basata sulle
esportazioni crollerebbe.
Anche la proposta di chiudere le frontiere è irrealistica, soprattutto in un mondo
destabilizzato da guerre e crisi climatiche. Il vero modo per “aiutarli a casa loro” è fermare
il riscaldamento globale.
Il nazionalismo, dunque, può essere battuto, ma non dal progetto Godot. Solo l’ecologia
della felicità può offrire una risposta concreta e costruttiva alle sue promesse fallaci.
3. L’ecologia della felicità – È l’unica opzione capace di riempire il vuoto progettuale
lasciato dal fallimento del neoliberismo e dalla crisi della sinistra. È un progetto che umano
e ambientale insieme, capace di affrontare la solitudine sociale senza ricorrere alla chiusura
identitaria. Se saprà radicarsi nella società e nella politica, potrà prevalere, perché le altre
due alternative sono deboli, incoerenti e logorate dal tempo.
Scheda finale – Dalla marcia su Roma a quella su Washington
Bartolini chiude con una riflessione simbolica: la marcia su Washington del 2021, con l’assalto al
Campidoglio da parte dei sostenitori di Trump, rievoca la marcia su Roma del 1922. È il segnale
che la destra tradizionale non è più capace di contenere quella radicale. Negli ultimi decenni,
ha preferito allearsi o farsi colonizzare, come dimostrano i casi di Berlusconi, Boris Johnson, i
repubblicani USA.
La destra tradizionale ha perso la sua identità: i valori del capitalismo (lavoro, risparmio, rischio)
oggi sono incarnati dagli immigrati, non dai nativi. Per questo torna a rifugiarsi in parole d’ordine
come Tradizione, Radici, Razza, Patria, Cristianesimo. È una destra spinta dal collasso del
consenso verso il capitalismo globalizzato, e questa forza è troppo grande per essere arrestata solo
con la denuncia morale.
La vera alternativa non è tornare al passato, ma costruire una nuova narrazione fondata sulla
felicità, sulla cooperazione e sulla qualità della vita.
CAPITOLO 23 CRITICHE ALLA SOCIETÀ RELAZIONALE
Il capitolo 23 si configura come un momento di confronto diretto tra l'autore e il pubblico, in
cui Bartolini dà voce alle obiezioni più ricorrenti ricevute nel corso delle sue presentazioni
pubbliche, analizzandole nel merito. L’obiettivo non è solo difendere il proprio modello di società
relazionale, ma anche rafforzarne la legittimità culturale e politica, dimostrando che le
alternative sono possibili, praticabili e auspicabili.
23.1 – “Le politiche per la felicità sono dirigiste”
Una delle critiche più frequenti è che lo Stato non dovrebbe occuparsi della felicità delle
persone, perché si tratterebbe di una sfera privata, soggettiva e intima. Intervenire politicamente su
questo terreno significherebbe rischiare un’invasione autoritaria, persino totalitaria.
Bartolini risponde con una puntualizzazione decisiva: le politiche pubbliche influenzano già la
felicità, spesso negativamente. Mobilità urbana, gestione del tempo, qualità degli spazi pubblici,
scuola, lavoro e sanità sono ambiti dove le decisioni politiche impattano quotidianamente sulla
qualità della vita. Dunque la politica si occupa già di felicità, ma in modo inconsapevole,
inefficiente o dannoso.
L’autore chiarisce che non servono "più politiche", ma politiche diverse: orientate alla cura delle
relazioni e alla qualità della vita. L’unico ambito realmente sotto-regolato, dice Bartolini, è la
pubblicità, che oggi agisce indisturbata nel plasmare desideri e identità fin dall’infanzia. Regolarla
e tassarla equivarrebbe, semmai, a restituire libertà e autonomia ai cittadini, non a toglierle.
23.2 – “La comunità è nemica della libertà”
Un'altra critica associa la valorizzazione della comunità a un ritorno a forme sociali oppressivotradizionali: società gerarchiche, patriarcali, autoritarie, dove i legami familiari e religiosi
soffocano l’individuo. In questa visione, la modernità – e quindi la libertà – coincide con
l’indebolimento della comunità.
Bartolini riconosce la validità storica di questa esperienza, ma distingue tra comunità oppressiva e
comunità solidale. Il punto non è tornare indietro, ma immaginare un nuovo tipo di comunità:
non fondata sulla costrizione, ma sulla libera coesione, sull’aiuto reciproco, sull’empatia.
L’esperienza dei giovani europei, osserva l’autore, è diversa da quella delle generazioni precedenti:
i giovani oggi non temono la comunità, temono la solitudine. E il vero progresso, in questa fase
storica, consiste nel conciliare libertà individuale e qualità delle relazioni, anziché opporle.
23.3 – “Fermare la crescita è ingiusto verso i paesi poveri”
Molti si chiedono: come si può proporre la decrescita quando molti paesi non hanno ancora
superato la povertà di massa? Bartolini è molto chiaro: la decrescita è per i paesi ricchi, non per
quelli che devono ancora svilupparsi.
Tuttavia, anche nei paesi in via di sviluppo serve un’altra qualità della crescita. Mentre l’Europa
nel dopoguerra creava beni comuni come sanità e scuola, la Cina e l’India recenti hanno prodotto
crescita a prezzo di sfruttamento, inquinamento e disuguaglianze, sotto l’egida del neoliberismo.
La differenza non è culturale ma politica: è l’assenza di movimenti popolari forti e di visioni sociali
progressiste ad aver indirizzato quei paesi verso una “crescita senza diritti”. La sfida, oggi, è
costruire un modello alternativo, che combini emancipazione sociale e sostenibilità ambientale.
23.4 – “Meno crescita significa più conflitti sociali”
Una delle critiche più diffuse è quella secondo cui la crescita attenua i conflitti sociali, mentre in
un’economia stagnante il conflitto per le risorse si acuisce. È la classica metafora della torta:
quando la torta cresce, ognuno può avere una fetta più grande senza sottrarla agli altri; se non
cresce, ogni guadagno è una perdita per qualcun altro.
Bartolini contesta questa visione per due motivi:
1. È nostalgica: rimpiange una fase storica ormai tramontata, quella della crescita rapida del
dopoguerra;
2. È fuorviante: oggi la crescita disponibile è difensiva, alimentata dall’ansia, dal consumo
compulsivo, dalla competizione sociale. Questo tipo di crescita non riduce i conflitti, li
esaspera.
Infatti, se la crescita garantisse coesione, oggi avremmo una società più armonica. Invece,
aumentano le disuguaglianze, la rabbia sociale, il razzismo, il malcontento diffuso. E la sinistra
perde, perché non capisce che il problema non è solo redistributivo, ma anche relazionale e
identitario.
23.5 – “La decrescita rende insostenibili sanità e pensioni”
Un altro timore frequente riguarda la sostenibilità dei sistemi di welfare: come finanziare sanità e
pensioni in un contesto di bassa o nulla crescita?
Bartolini risponde che l’attuale soluzione – aumentare l’età pensionabile – è controproducente.
Molti lavoratori, specie quelli manuali o fragili, non sono in grado di lavorare oltre una certa
età. Il risultato è un aumento delle malattie croniche, in particolare cardiovascolari, che
trasferisce il costo dalle pensioni alla sanità. In pratica, si risparmia da una parte ma si spende
di più dall’altra.
La vera soluzione è migliorare la qualità delle relazioni, perché una vita sociale ricca riduce lo
stress, la depressione, l’isolamento – tutti fattori che incidono sulla salute. Anche l’inquinamento
ambientale, legato a un modello di sviluppo insostenibile, è responsabile di molte malattie
croniche.
In sintesi: più relazioni = più salute = meno spesa sanitaria e più sostenibilità del sistema
pensionistico.
23.6 – “La decrescita rende infelici”
Molti associano la decrescita alla recessione del 2008, periodo in cui la felicità è calata. Ma
Bartolini precisa che la decrescita proposta non è una recessione, non è una perdita involontaria,
ma una trasformazione consapevole della società.
In una recessione si perde lavoro, reddito, consumo, senza guadagnare nulla in cambio. La
decrescita relazionale, al contrario, aumenta la qualità della vita – relazioni, tempo, salute –
prima di ridurre i consumi. Solo così le persone saranno pronte a scegliere stili di vita meno
consumistici, perché non percepiranno la decrescita come una perdita, ma come una
liberazione.
23.7 – “La società relazionale aumenterebbe la disoccupazione”
Un altro timore è che ridurre i consumi implichi meno produzione e quindi meno lavoro. Ma
Bartolini rovescia il ragionamento: non tutta la disoccupazione dipende dall’offerta di lavoro,
ma anche dalla domanda di lavoro da parte delle famiglie.
Le famiglie consumiste hanno bisogno di molti soldi, e quindi più membri lavorano, più ore
lavorano. In una società sobria e relazionale, le necessità economiche diminuiscono, e con esse la
pressione a lavorare tanto.
Quindi la società relazionale non solo può ridurre la disoccupazione offrendo nuovi modelli di
produzione, ma anche riducendo la necessità di lavorare. Meno consumismo = meno bisogno di
lavoro = meno disoccupazione.
23.8 – “I social network distruggono le relazioni”
Una critica molto sentita riguarda l’effetto dei social network sulla vita relazionale. Si accusa il
digitale di rendere le relazioni superficiali, rapide, dipendenti e narcisistiche.
Bartolini riconosce la fondatezza di queste preoccupazioni, ma ne sposta il fuoco: il problema non
è lo strumento, ma l’uso che se ne fa, e il contesto relazionale povero in cui viene usato. I giovani
ricorrono ai social non perché siano intrinsecamente alienanti, ma perché la vita reale offre loro
troppo poca socialità.
Inoltre, i social network sono progettati per creare dipendenza, come rivelano gli ex top manager
di Facebook. Il tasto “like” è stato pensato come una scarica di dopamina, per catturare
l’attenzione e fidelizzare gli utenti.
Ma i social possono anche rafforzare le relazioni, se usati in modo cooperativo. L’esempio delle
social streets – gruppi Facebook di vicinato che costruiscono relazioni reali – dimostra che la
tecnologia può essere uno strumento di comunità, se orientata al bene comune.
Conclusione del capitolo
Bartolini chiude il capitolo con un messaggio chiaro: le critiche alla società relazionale sono
importanti, ma spesso si basano su malintesi, paure e nostalgie. Il vero cambiamento richiede
immaginazione politica, riconoscimento dei beni comuni, e fiducia nella capacità umana di
ricostruire legami.
La società relazionale non è un’utopia regressiva, ma l’unico orizzonte realistico in un mondo
segnato dalla crisi ambientale, dalla solitudine diffusa e dal fallimento del progetto della crescita
infinita.
Introduzione: una svolta possibile nella storia dell'umanità
L’essere umano, in quanto specie, ha un’origine piuttosto recente: appena 200.000 anni fa. In questo
capitolo, Bartolini compie un viaggio sintetico ma profondo attraverso le principali fasi economiche
che hanno caratterizzato la nostra storia, valutandone l’impatto su ecologia, relazioni sociali e
felicità. Ne emerge un dato paradossale: le economie sostenibili lo sono state solo in condizioni di
povertà e privazione relazionale, mentre quelle floride sul piano materiale sono state distruttive per
l’ambiente e le relazioni umane. È per questo che la Grande Decelerazione, ovvero la transizione
verso una società meno dipendente dalla crescita economica, si presenta come una grande
occasione: la possibilità, per la prima volta nella storia, di vivere bene e in modo sostenibile.
CAPITOLO 24:
24.1 – Caccia, raccolta e agricoltura: l'età dell'oro perduta
La prima fase della nostra storia economica fu quella dei cacciatori-raccoglitori: piccoli gruppi
nomadi che si spostavano in base alla disponibilità di risorse. Secondo Bartolini, questa fu la nostra
età dell’oro: le comunità erano egualitarie, lavoravano poco, vivevano con gioia e in stretto contatto
con la natura e con gli altri. Tuttavia, nonostante l’idillio apparente, questo modello era
insostenibile: ovunque l’uomo arrivasse, la macrofauna scompariva. Come accade in natura,
l’abbondanza di risorse alimentava la crescita della popolazione, che finiva per distruggere
l’ecosistema da cui dipendeva.
Per rispondere alla scarsità crescente, l’umanità inventò l’agricoltura e divenne stanziale. Questa
rivoluzione, avvenuta circa 10.000 anni fa, segnò un netto peggioramento delle condizioni umane:
lavoro fisico faticoso, alimentazione meno varia, società gerarchiche e oppressive. Anche dove
l’agricoltura riuscì a essere sostenibile – come in alcune zone d’Europa e dell’Asia – lo fece al
prezzo di una vita dura, infelice e ineguale. La felicità fu rimossa dalla vita quotidiana e proiettata
nell’aldilà. In breve: dalla valle dell’Eden fummo catapultati nella valle di lacrime.
24.2 – Civiltà che crollano e civiltà che imparano
Studi recenti (come quelli di Elinor Ostrom e Jared Diamond) hanno analizzato le ragioni del
collasso o della resilienza di varie civiltà agricole. Da queste ricerche emergono quattro lezioni
cruciali:
1. Le crisi ecologiche sono la norma, non l’eccezione. Tutte le società si sono trovate, prima
o poi, a fare i conti con il sovrasfruttamento delle risorse dovuto alla crescita demografica.
2. Alcune società sono riuscite a reagire, altre no. Alcune civiltà sono crollate, mentre altre
hanno sviluppato soluzioni istituzionali, tecniche e culturali efficaci per gestire le risorse.
3. La sostenibilità si impara. Nessuna società è nata sostenibile: lo è diventata dopo aver
affrontato crisi ecologiche. Anche i popoli nativi dell’America e dell’Australia adottarono
comportamenti sostenibili solo dopo aver vissuto crisi ambientali devastanti.
4. La chiave è il progetto collettivo. La differenza tra collasso e successo sta nella qualità e
nella coesione del progetto sociale adottato per reagire alla crisi. L’esempio più significativo
è il Giappone del XVII secolo, che reagì alla deforestazione con regolamenti rigidi e
rimboschimenti su vasta scala, salvando il proprio territorio. Al contrario, i Maya crollarono
perché incapaci di affrontare crisi analoghe. Anche gli Inca seppero rispondere alla fragilità
del loro ecosistema con grandi opere di terrazzamento e gestione forestale.
La lezione storica è chiara: affrontare le crisi ecologiche è nella nostra natura. Non dobbiamo
scoraggiarci. In passato ci siamo riusciti. Possiamo riuscirci ancora.
24.3 – L’industria: prosperità materiale, miseria relazionale
La rivoluzione industriale ha segnato un’altra grande svolta: ha aumentato enormemente la
produttività del lavoro, portando a una crescita demografica esplosiva e alla fine della povertà
economica di massa. Tuttavia, questo progresso ha avuto un costo altissimo: la devastazione
ambientale e la corrosione dei legami sociali.
L’industrialismo nasce in un contesto di deprivazione relazionale sul lavoro: nelle fabbriche si
lavora da soli, in ambienti rumorosi che rendono impossibile la conversazione. Questo ha infranto la
dimensione sociale del lavoro che caratterizzava tanto le comunità agricole quanto quelle di
cacciatori-raccoglitori, dove si lavorava insieme, parlando. Anche nel passaggio ai servizi,
l’impostazione industriale è rimasta: grandi uffici, separati da barriere, dove il lavoro continua a
essere organizzato in modo individuale e isolante.
Il risultato? L’industria ha sostituito la povertà materiale con una povertà relazionale ed
ecologica di massa. Alle relazioni verticali delle società agricole ha fatto seguito una superficialità
orizzontale, spesso caratterizzata da solitudine e alienazione, amplificata oggi dall’illusione
relazionale dei social media.
24.4 – Una grande occasione storica: la fine del dilemma padella-brace
Per la maggior parte della nostra storia, l’umanità ha vissuto intrappolata in un dilemma
ineludibile: o vivere bene e distruggere l’ambiente, o vivere in modo sostenibile ma nella povertà e
nella sofferenza. Oggi, per la prima volta, possiamo rompere questo schema.
Due grandi novità rendono questa svolta possibile:
1. Declino spontaneo della crescita. Popolazione ed economia stanno rallentando
spontaneamente. È la prima volta che le tendenze demografiche ed economiche si allineano
naturalmente con la sostenibilità.
2. Qualità della vita come nuova bussola. Negli ultimi decenni, la poca crescita che abbiamo
avuto è stata “difensiva”: ha compensato il peggioramento della qualità della vita.
Migliorare questa qualità può significare accettare meno crescita, ma più benessere vero.
Abbiamo dunque la possibilità concreta di costruire un’economia sostenibile che non rinunci al
benessere, ma lo ripensi. La tecnologia ci offre oggi un potenziale produttivo sufficiente a
eliminare la povertà e migliorare la qualità della vita senza aumentare i consumi distruttivi. La
questione diventa politica, culturale ed etica: come vogliamo usare questo potenziale?
Tuttavia, questa svolta non è garantita. La decrescita demografica è irreversibile, ma la crescita
difensiva può riprendere vigore se la crisi climatica e quella relazionale continueranno ad
aggravarsi. Alcuni potrebbero persino esultare per l’aumento del PIL dovuto ai costi delle
ricostruzioni post-disastri. Ma questa è decadenza culturale, non progresso. Una spirale che ci
porterà verso un collasso globale.
Siamo di fronte a un bivio storico: cogliere una grande occasione epocale o scivolare in un
declino irreversibile. La scelta, per quanto difficile, è ancora nelle nostre mani.