Hochschule für Musik FRANZ LISZT Weimar
Institut für Musikwissenschaft Weimar-Jena
Salman Rushdie und
„The Satanic Verses“.
Fallstudie und Impulse für das Kulturmanagement.
Piet Lennard Lange
13872
MA Kulturmanagement
pietlange98@gmail.com
Neustädter Straße 13
04315 Leipzig
Prof. Dr. Steffen Höhne
Leiter Studienfach Kulturmanagement
Sommersemester 2024
Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung ...........................................................................................3
2. Chronologie ......................................................................................3
I. Vor der Veröffentlichung ............................................................3
II. Die Veröffentlichung von „Die Satanischen Verse“ ...................4
III. Nach der Fatwa .......................................................................7
3. Diskussion ........................................................................................8
I. Beispiele aus „The Satanic Verses“...........................................8
II. Schwierige Beurteilung .............................................................9
4. Ansätze des Kulturmanagements ......................................................11
I. Paratext .....................................................................................12
II. Vor der Veröffentlichung ...........................................................12
III. Nach der Veröffentlichung .......................................................14
5. Fazit ...................................................................................................16
6. Literaturverzeichnis............................................................................17
7. Eidesstattliche Erklärung ...................................................................20
1. Einleitung
Die Kontroverse um Salman Rushdie und seinen Roman „The Satanic Verses“ stellt
eines der eindrücklichsten Beispiele für die Spannungen dar, die im Spannungsfeld
zwischen Kunst, Religion und politischer Macht entstehen können. Als das Werk im
Jahr 1988 veröffentlicht wurde, provozierte es eine extreme Reaktion in Teilen der
muslimischen Welt, die von Protesten über Bücherverbrennungen bis hin zur Fatwa
des iranischen Obersten Führers Ruhollah Musavi Khomeini reichte. Die Fatwa
machte Rushdie plötzlich zu einem Symbol im Ringen zwischen Kunst- und
Religionsfreiheit. Ab dem Zeitpunkt der ersten Proteste entstand eine Spirale der
Empörung und Skandalisierung, deren Eskalation zu verhindern offensichtlich
keiner der beteiligten Parteien gelang.
Die in der Rushdie-Affäre aufeinander treffenden Kultur- und Kunstverständnisse
und die dazugehörigen Wertesysteme machen den Fall zu einem lehrbuchhaften
Beispiel für die politik- und literaturwissenschaftliche oder philosophische
Untersuchung. Ich möchte nach der Chronologie des Falls ebenfalls kurz darauf
eingehen, was die Beurteilung dieser speziellen Situation so schwierig macht. Eine
ausführliche ethische, künstlerische oder politische Einordnung der Veröffentlichung
von „The Satanic Verses“ soll jedoch den jeweiligen Disziplinen vorbehalten werden.
Ich möchte mich stattdessen zum Schluss mit einer Frage des Kulturmanagements
beschäftigen: Welche Möglichkeiten stehen Publizierenden bei der Veröffentlichung
zur Verfügung, um mit der Situation Rushdies und vergleichbaren Szenarien
umzugehen?
Die Reihenfolge und die Verkettung der Ereignisse in der Affäre um Buch und Autor
sind an vielen Stellen nicht leicht nachzuvollziehen, trotzdem ist es entscheidend,
sich mit dem Ablauf der Geschehnisse auseinanderzusetzen, um die Frage nach
möglichen Maßnahmen informiert behandeln zu können.
2. Chronologie
I. Vor der Veröffentlichung
Die Bezüge zum Konflikt zwischen orthodoxer religiöser Überzeugung und
rationalistischer Weltanschauung finden sich in Salman Rushdies Biographie bereits
vor seiner Geburt. Historisch gehörte die Familie zur Gruppe der Kashmiri im heute
indisch verwalteten Kashmir-Tal, eine Bevölkerungsgruppe, die fast ausschließlich
dem muslimischen Glauben folgt. Als klare Differenzierung von den orthodoxen
Wurzeln der Familie legte jedoch Rushdies Vater seinen Nachnamen „Din Khaliqi“
zu Gunsten des neuen, moderneren und westlicheren Namen „Rushdie“ ab. Der
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Nachname sollte jedoch nicht nur moderner und westlicher wirken, sondern wurde
darüber hinaus von dem muslimischen Gelehrten Ibn-Rushd übernommen. Unter
seinem latinisierten Namen „Averroes“ ist Ibn-Rushd unter anderem als Kritiker der
literalistischen Islamauslegung und Verfechter der Logik bekannt. Dementsprechend
war Salman Rushdies Vater bereits nicht mehr muslimisch im religiösen Sinne,
allerdings trotzdem umfassend gebildet über die Texte und Bräuche des Islam.
Dieses Bekenntnis des Vaters zu Säkularisierung und aufklärerischen Standpunkten
und die damit verbundene Rekurrenz auf den Konflikt zwischen Rationalismus und
orthodoxer Religionsauslegung bezeichnet Rushdie in seiner Autobiografie als
„Echo“, das in Form der Kontroverse um „Die Satanischen Verse“ zu ihm
zurückhallte. (Rushdie 2012:19)
Bevor es um die zentrale Kontroverse geht, möchte ich allerdings noch kurz auf
Rushdies Werdegang als Schriftsteller bis zum Zeitpunkt der Veröffentlichung
eingehen. In einem Interview in der New York Times spricht Rushdie über die
Wurzeln seines Schreibens und identifiziert die Rezeption von „Der Zauberer von
Oz“ in jungen Jahren als entscheidendes Moment in seinem literarischen
Werdegang (Coover 1995). Dementsprechend bewegte sich Rushdies eigenes
Werk ebenfalls zu großen Teilen im Bereich des Magischen Realismus. Rushdie
entwickelte einen Stil, der von Zäsuren geprägt ist und gelegentlich auch einem
gewissen Chaos nicht entbehrt. Bereits mit der Veröffentlichung seines zweiten
Romans „Midnight’s Children“ etablierte Rushdie sich in der englischsprachigen
Literaturszene als ernstzunehmender Autor mit großem Potenzial (Rushdie 2008).
Mit seinen beiden ersten Romanen „Midnight’s Children“ und dessen Nachfolger
„Shame“ scheute Rushdie nicht davor zurück, sich mit kontroversen Themen der
Gegenwart und der jüngeren Geschichte auseinanderzusetzen. Das erste Buch
setzt sich mit der Übergangszeit Indiens zwischen Kolonialherrschaft und eigener
staatlicher Unabhängigkeit auseinander, während in „Shame“ auf die korrupte
oligarche Oberschicht Pakistans Bezug genommen wird. In beiden Fällen sind diese
politischen Bezüge aber nur Teilaspekte der Erzählung, im Mittelpunkt steht jedoch
stets - wie der Titel von „Shame“ schon andeutet - die Auseinandersetzung mit
menschlichen Erfahrungen und Gefühlen.
II. Die Veröffentlichung von „Die Satanischen Verse“
Am 26 September 1988 wird das Buch in Großbritannien erstmalig veröffentlicht.
„The Satanic Verses“ ist geprägt von magischem Realismus, einer komplexen
Erzählstruktur und einer extremen Fülle von Stilmitteln, wie Metaphern, Allegorien
und Ironie, welche es an nicht wenigen Stellen schwierig machen zu erkennen,
worauf genau Rushdie im Text Bezug nimmt.
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Die Handlung beginnt mit der Explosion eines Flugzeugs, bei der zwei Männer,
Gibreel Farishta und Saladin Chamcha, in den freien Fall stürzen und sich dabei in
den Erzengel Gabriel und eine teuflische Figur verwandeln. Diese Verwandlung
leitet eine Reihe religiöser Allegorien ein, die den Roman durchziehen.
Als einzige Überlebende kommen die beiden Protagonisten unversehrt am Boden
der englischen Küstenregion an. Anfangs scheint das Schicksal auf der Seite
Gibreels zu sein, während Saladin durch gefangen genommen wird. Im Laufe der
Handlung wendet sich das Blatt und Gibreels Situation wird immer problematischer.
Trotz ihrer ausgeprägten Gegensätze rettet Gibreel Saladin später das Leben und
beide kehren nach Bombay zurück, wo sich die Rollen weiter umkehren. Gibreel,
der zunehmend psychische Probleme entwickelt, tötet seine Partnerin und
schließlich sich selbst. Im Gegensatz dazu bekommt Saladin sein Leben allmählich
wieder in den Griff.
In dieser kurzen Zusammenfassung wird zumindest klar, dass es in dem Roman
nicht in allererster Linie um den Islam als Religion geht. Dementsprechend
fokussierten sich auch viele der frühen Kritiken des Buches nicht mit den Bezügen
zu Themen des Islams, sondern fassten das Buch in erster Linie als
Auseinandersetzung mit Migration und Exil auf. Ein Beispiel aus dieser Zeit ist der
Text von Angela Carter in „The Guardian“, welcher den besonderen Bezug zum
Islam an keiner Stelle konkret benennt:
But the vexed question of the Lord's song and how to sing it in Mahagonny, Babylon, Alphaville,
concerns most of the characters in Salam Rushdie's new novel, for they are mostly displaced
persons of one kind or another. Expatriates, immigrants, refugees. […] Formally, The Satanic
Verses is an epic into which holes have been punched to let in visions; an epic hung about with
ragbag scraps of many different cultures. […] The SatanicVerses [sic], as if in tribute to Zeeny's
Indian ethic, is eclectic as hell.
(Carter 1988)
Der Vorwurf muslimischer Kritiker des Buches lautete in erster Linie, Rushdie würde
mit der Veröffentlichung von „The Satanic Verses“ Blasphemie gegenüber dem
Islam und seiner Geschichte und Werte begehen. Der Tatbestand der Blasphemie
ist allerdings eine genuin christliche Kategorie. Auf islamischer Seite überwog intern
der Vorwurf der Apostasie, ein Konzept, bei dem es nicht um die Verhöhnung der
religiösen Inhalte, sondern um den Abfall vom Glauben geht. Blasphemie wurde
Rushdie in erster Linie deshalb zum Vorwurf gemacht, da es in Großbritannien
Gesetzte gegen diese gibt, während Apostasie keinen eigenen Rechtsbegriff
darstellt (Parekh 1990:698).
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Rushdie selbst hatte zwar mit unzufriedenen Reaktionen von Seiten einiger Muslime
gerechnet, nicht aber mit der Kettenreaktion, die auf die Veröffentlichung des
Buches folgte (Borger 2022). Der Generalsekretär der Britischen „union of muslims“
berief bereits Mitte Oktober eine Krisensitzung seiner Organisation ein, in der man
sich darauf einigte, auf eine rechtliche Verfolgung der Veröffentlichung zu drängen.
Die folgende Aufforderung an Rushdies Verlag „Penguin Books“ blieb
unbeantwortet, während die Britische Premierministerin Thatcher auf den Brief des
Generalsekretärs antwortete, jegliche Verfolgung oder Zensur allerdings klar
ablehnte (Appignanesi & Maitland 1990:45).
Der Britische Politikwissenschaftler und Politiker Bhikhu Parekh war zur Zeit der
Veröffentlichung Deputy Chairman der Britischen, regierungsbeauftragten
„Commission for Racial Equality“, war an Sitzungen der Kommision zur RushdieAffäre beteiligt und hat darüber hinaus zu der Thematik publiziert. Er berichtet, dass
die Initiatoren der frühen Proteste zur Einstellung der Kampagne bereit gewesen
wären, unter der Bedingung, dass dem Buch ein Disclaimer hinzugefügt würde, der
deutlich macht, dass es sich bei dessen Inhalt nicht um historische Fakten handelt ein Umstand, welcher in der Literatur zu dem Fall bisher naheuzu keine Beachtung
gefunden hat (Parekh 1990:699).
In den folgenden Monaten fanden Demonstrationen in den Britischen Orten Bolton
und Bradford statt, bei denen „The Satanic Verses“ symbolisch verbrannt wurde.
Durch das darauffolgende Medienecho wurde der Affäre internationale
Aufmerksamkeit zuteil und Proteste in anderen Ländern folgten. Bei einer
Demonstration in Islamabad am 12. Februar 1989 wurden 6 Muslime erschossen.
Mutmaßlich war es insbesondere diese Situation, die Ruhollah Musavi Khomeini,
den Oberster Führer der Islamischen Republik Iran, veranlasste nur zwei Tage
später eine Fatwa zu verkünden, die Muslime weltweit aufruft, das ausgesprochene
Todesurteil gegen Rushdie und alle an der Veröffentlichung des Buches beteiligten
Menschen zu vollstrecken:
“I am informing all brave Muslims of the world that the author of The Satanic Verses, a text written,
edited, and published against Islam, the Prophet of Islam, and the Qu’ran, along with all the editors
and publishers aware of its contents, are condemned to death. I call on all valiant Muslims wherever
they may be in the world to kill them without delay, so that no one will dare insult the sacred beliefs
of Muslims henceforth. Whoever is killed in this cause will be a martyr, God Willing. Meanwhile if
someone has access to the author of the book but is incapable of carrying out the execution, he
should inform the people so that [Rushdie] is punished for his actions.”
(Ruhollah Musavi Khomeini in: Iran Data Portal)
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III. Nach der Fatwa
In den auf das Todesurteil folgenden Tagen nahm die Entwicklung des Falles noch
weiter an Geschwindigkeit zu. Dem Todesurteil wurde ein Kopfgeld von zunächst
drei und später sechs Millionen US-Dollar hinzugefügt. Andererseits deutet der
heutige Oberste Führer des Iran und damalige Präsident des Landes, Seyyed Ali
Hosseini Khamenei, an, dass eine Entschuldigung Rushdies womöglich eine
Aufhebung der Fatwa nach sich ziehen könnte. Rushdie, der inzwischen mit
bewaffnetem Schutz untergetaucht war, veröffentlichte am 18. Februar 1989 eine
Entschuldigung, die wiederum von Khomeini - dem Obersten Führer des Irans abgelehnt wurde. (Weinberger 1989)
“As the author of The Satanic Verses, I recognize that Moslems in many parts of the world are
genuinely distressed by the publication of my novel. I profoundly regret the distress that publication
has occasioned to sincere followers of Islam. Living as we do in a world of many faiths, this
experience has served to remind us that we must all be conscious of the sensibilities of others.”
(Salman Rushdie in: Weinberger 2016)
Zu diesem Zeitpunkt hatte der Konflikt ein solches Ausmaße angenommen, dass
über die „zivile“ Ebene hinaus eine diplomatische Krise zwischen dem Iran und
Großbritannien ausbrach, in deren Folge beide Länder ihre jeweiligen Botschaften
schlossen. Weitere, dem Westen zugerechnete Länder folgten diesem Schritt.
Währenddessen wurde durch verschiedene Anschläge versucht, die gewaltsame
Forderung der Fatwa in der Realität durchzusetzen. Zunächst kamen dabei keine
Menschen zu Schaden, bis jedoch im Juli 1991 die japanischen und der
italienischen Übersetzer des Buches angegriffen wurden, Hitoshi Igarashi, der
japanische Übersetzer kam bei diesem Messerangriff ums Leben (Weisman 1991).
Zwei Jahre später folgte das „Sivas-Massaker“ im Türkischen Hotel Madımak in der
Stadt Sivas, bei dem 37 Menschen ums Leben kamen. Die Tat zielte auf den
türkischen Übersetzer von „The Satanic Verses“ ab, der die Brandstiftung jedoch
überlebte (Genç 2023, Eray 2014).
In den Jahren nach dem Anschlag in Sivas schien die Lage sich zu beruhigen. Im
September 1998 veröffentlichte die iranische Regierung ein Statement, in dem sie
angab, weder für oder gegen einen Anschlag auf Rushdie tätig werden zu wollen
(U.S. State Department 1999). Am 27. Dezember 2002 wurde Salman Rushdie aus
dem Schutzprogramm der Britischen Regierung entlassen (Rushdie 2012).
Nachdem er 13 Jahre zuvor unter dem Decknamen „Joseph Anton“ untergetaucht
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war und nahezu überall von Sicherheitskräften begleitet wurde, konnte er sich nun
in seinem Heimatland Großbritannien wieder frei bewegen.
Am 12. August 2022 war Rushdie im Bundesstaat New York zu einem Vortrag am
Bildungszentrum „Chautauqua Institution“ eingeladen. In den ersten Minuten der
Veranstaltung stürmte ein Attentäter die Bühne und fügte Rushdie etliche
Stichwunden zu (Goodman 2022). Offizielle Äußerungen der Führungsebene des
Irans begrüßten das Attentat, entsagten sich aber einer direkten Verbindung zu dem
Vorfall (Mando & Sadeq 2022). Rushdie überlebte den Angriff nach einem langen
Aufenthalt im Krankenhaus, verlor jedoch ein Auge und die Kontrolle über eine
seiner Hände (Jones 2022).
3. Diskussion
Für eine literaturwissenschaftliche oder philosophische Analyse der Kontroverse
sind Format und Umfang dieser Hausarbeit im Bereich des Kulturmanagements
nicht ausreichend. Dementsprechend erweist sich die Einordnung der gesamten
Thematik angesichts der unzähligen Quellen, Artikel und Meinungen, die zur Affäre
veröffentlicht wurden, als ein Unterfangen, bei dem sich in der Recherche ständig
neue Perspektiven auftun.
Trotzdem möchte ich kurz darstellen, was es aus meiner Sicht so schwierig macht,
in Bezug auf die Rushdie-Affäre zu abschließenden Schlussfolgerungen zu
kommen. Vorher gehe ich kurz auf drei Elemente aus „The Satanic Verses“ ein, die
von Menschen muslimischen Glaubens als anstößig und provokant wahrgenommen
werden, um zumindest ein erstes Verständnis für die Inhalte des Buchs zu schaffen.
I. Beispiele aus „The Satanic Verses“
Zunächst wurde bereits der Titel des Buches als Affront betrachtet. Die Satanischen
Verse beziehen sich auf eine nicht-kanonische Episode im Leben des Propheten
Mohammed, in der er angeblich vom Teufel beeinflusst wurde und somit die
Glaubwürdigkeit des Islams infrage gestellt hätte. In dieser Episode soll Mohammed
angeblich die Exklusivität Allahs als einzige Gottheit bezweifelt und die Verehrung
mehrerer Götter befürwortet haben. Allein die Annahme, dass diese Erzählung
einen wahren Kern haben könnte, stellt eine potenzielle Infragestellung der
Heiligkeit des Propheten dar.
Zweitens wurde kritisiert, dass viele der Namen in den islamisch-allegorischen
Passagen des Buches von Rushdie auf abwertende Art und Weise verändert
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wurden. So wird der Prophet Mohammed im Buch beispielsweise als „Mahound“
bezeichnet. Dieser Name ist eine Variation von „Mohammed“, die im
mittelalterlichen Europa von Christen verwendet wurde, um Mohammed abwertend
als Heiden und falschen Propheten zu diskreditieren. Ein weiteres Beispiel ist die
Bezeichnung der Stadt Mekka als „Jahilia“. Im Arabischen bedeutet „Jahilia“ etwa
Unwissenheit oder Ignoranz und wird auch verwendet, um die Zeit vor dem
islamischen Glauben zu beschreiben. Rushdie verwendet diesen Begriff explizit für
die heilige Stadt Mekka, was die Sensibilität und den Konfliktpotenzial seiner
Darstellung unterstreicht.
Darüber hinaus wurden auch bestimmte Vorgänge in der Handlung des Romans als
Beleidigung des islamischen Glaubens eingeordnet. Ein weiteres Beispiel ist eine
Szene, die in der Stadt „Jahilia“ spielt, in der ein Bordell beschrieben wird, in dem
alle Prostituierten die Namen von Mohammeds Ehefrauen tragen. Die elf Ehefrauen
Mohammeds haben im Islam eine ehrwürdige Position und erfüllen teilweise
apostelartige Funktionen in der frühen islamischen Gemeinde, vergleichbar mit den
Aposteln im Christentum. Hier werden religiöse Figuren des Islam in einem
Handlungskontext zeigt, der als unangemessen betrachtet wird.
II. Schwierige Beurteilung
Die Grundlage der ethischen Einordnung der Kontroverse ist eindeutig und steht
außerhalb jeder Diskussion: Salman Rushdie hat ein Buch geschrieben und kein
Autor sollte auf Basis seiner Äußerungen um seine körperliche oder seelische
Unversehrtheit fürchten müssen. Die Folgen, die aus der Veröffentlichung des
Buches für Rushdie entstanden sind, verletzten seine Menschenwürde und sein
Recht auf ein freies Leben als Künstler und Bürger.
Durch einige der Inhalte von „The Satanic Verses“ haben sich Teile der
muslimischen Community in ihren religiösen Werten offensichtlich verletzt gefühlt.
Auch, wenn hinter dem Vorgehen gegen das Buch eine Kampagne und eine
gezielte Mobilisierung standen, muss diese - zumindest empfundene - Verletzung
religiöser Vorstellungen als solche zunächst einmal wahrgenommen werden.
Die Religions und Weltanschaungsfreiheit bezieht sich in erster Linie auf die
Freiheit, den eigenen Glauben frei wählen und ausüben zu können. Allerdings merkt
beispielsweise auch die UN-Menschenrechtsanwältin Asma Jahangir an, dass die
abwertende Darstellung anderer Glaubenssysteme erheblich zu weltanschaulichen
Konflikten beiträgt.
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Die Verwendung religiöser Inhalte für politische Zwecke bildet, zusammen mit negativer
Stereotypisierung anderer Überzeugungen, häufig ein großes Problem auf dem Weg zu einer
toleranten Weltgesellschaft.
(Jahangir 2008:121)
Und auch im deutschen Strafgesetzbuch existieren Regeln, die das Recht auf freie
Meinungsäußerung in Bezug auf Religion einschränken.
(1) Wer öffentlich oder durch Verbreiten eines Inhalts (§ 11 Absatz 3) den Inhalt des religiösen oder
weltanschaulichen Bekenntnisses anderer in einer Weise beschimpft, die geeignet ist, den
öffentlichen Frieden zu stören, wird mit Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren oder mit Geldstrafe
bestraft.
§166 Absatz 1 StGb
Die juristische Bewertung des Falls soll der Rechtswissenschaft überlassen werden,
in jedem Fall stellen sich verschiedene Fragen. Es steht zu beantworten, wie legitim
die behauptete Verletzung religiöser Werte ist, beziehungsweise ob im Falle
Rushdies religiöse Werte überhaupt ernstzunehmend verletzt wurden. Bei einer
tatsächlichen Verletzung muss notwendigerweise mit dem Grundrecht auf freie
Meinungsäußerung und der Freiheit der Kunst abgewogen werden. Und letztlich
würde sich die Frage stellen: Selbst wenn im Falle von Rushdies Roman eine
Verletzung weltanschaulicher Bekenntnisse stattgefunden haben sollte, was sollten
die Konsequenzen dessen sein?
Auch wenn die Auseinandersetzung mit solcherlei Fragestellungen aus Philosophie,
Literatur-, Religions und Rechtswissenschaft spannend sind, sollen sie wie
eingangs erwähnt nur zur Veranschaulichung der Komplexität des Falles dienen.
Die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung demokratischer Länder würde wohl
übereinstimmen mit der Aussage: Die Fatwa gegen Salman Rushdie auf Basis der
Veröffentlichung seines Romans „The Satanic Verses“ stellt einen Angriff auf die
Meinungsfreiheit und die Menschenwürde des Autors dar, der nicht zu rechtfertigen
ist. An dieser Stelle zeigt sich aber ein neues Problem. Während die Bevölkerungen
demokratischer Länder diese Überzeugungen und Werte in überwiegendem Maße
teilen, gilt das für Teile der restlichen Weltbevölkerung nicht. Dieser Umstand ist in
den Protesten, Bücherverbrennungen und Anschlägen, die auf die Veröffentlichung
folgten klar geworden.
Eine Umfrage von 1989, die sich mit der Zustimmung britischer Muslime zur Fatwa
gegen Rushdie befasste, besagt, dass zu dieser Zeit 28% der befragten Muslime
das Todesurteil unterstützten (Los Angeles Times 1989). Auch, wenn die
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Originalquelle dieser Umfrage nicht auffindbar ist und diese Zahl nicht gesichert als
repräsentativ betrachtet werden kann, deutet die Umfrage zumindest darauf hin,
dass ein nicht zu vernachlässigender Teil der Muslime in Rushdies Buch einen mit
islamischen Werten unvereinbaren blasphemischen beziehungsweise apostatischen
Akt sah. Knapp zwei Milliarden Menschen auf der Welt sind muslimischen Glaubens
(Lipka 2017) und es ist davon auszugehen, dass außerhalb Großbritanniens, in
vorwiegend muslimischen Ländern, eine noch größere Zustimmung zu der Fatwa
vorgeherrscht hat und vermutlich immer noch vorherrscht. Mit dieser Tatsache, den
unterschiedlichen Wertevorstellungen in Bezug auf Kunst- und Meinungsfreiheit und
der Gefahr, die durch extremistische Bedrohungen gegenüber künstlerischen
Publikationen ausgeht, muss ein Umgang gefunden werden.
Der Fall Rushdie zeigt, dass die Meinungs- und Kunstfreiheit ein Gut ist, welches
weniger universal etabliert ist, als es vielleicht den Eindruck machte und welches
freie Gesellschaften im Zweifel gegen äußere Anfechtungen schützen müssen.
Muslimisch und mitunter islamistisch motivierte Proteste und Drohungen vollständig
zu ignorieren, stellt aus meiner Sicht allerdings auch keine nachhaltige Option dar,
ungeachtet dessen, dass die Behauptung, Rushdie habe mit seinem Roman
fundamentale Kritik am Islam geäußert, aus meiner Sicht unbegründet ist. Einigkeit
sollte darüber herrschen, dass eine Wiederholung eines Szenarios, wie dem von
„The Satanic Verses“ verhindert werden sollte. An dieser Stelle verschiedene
Möglichkeiten abzuwägen liegt zu großen Teilen auch im Aufgabenbereich des
Kulturmanagements. Aus diesem Grunde möchte ich im Folgenden Möglichkeiten
vorstellen, welche Publizierenden im Szenario der Rushdie-Affäre beispielsweise
zur Verfügung stehen könnten.
4. Ansätze des Kulturmanagements
In Situationen wie der Rushdie-Affäre stehen Verlage und Publizierende vor
schwierigen Entscheidungen. Die Herausforderung besteht darin, einerseits die
künstlerische Freiheit und das Recht auf freie Meinungsäußerung zu wahren und
andererseits mögliche Konsequenzen in Form von öffentlichen Protesten oder sogar
Bedrohungen zu berücksichtigen. Welche Maßnahmen können ergriffen werden, um
eine Eskalation zu vermeiden, ohne die Integrität des Werkes zu untergraben? Im
Folgenden werden verschiedene Handlungsmöglichkeiten vorgestellt, die Verlage in
einem solchen Szenario in Betracht ziehen könnten. Diese lassen sich grob in
Maßnahmen vor der Veröffentlichung und Maßnahmen nach der Veröffentlichung
einteilen. Zuvor möchte ich aber noch den Begriff des „Paratext“ einbringen, da er in
der Kategorisierung der Optionen hilfreich erscheint.
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I. Paratext
Das Konzept des Paratexts wurde von dem französischen Literaturwissenschaftler
Gérard Genette erstmals in seinem Buch „Seuils“ - auf Deutsch „Schwellen“ vorgestellt. Der Paratext beschreibt dabei jene Inhalte, die einen Basistext, wie zum
Beispiel einen Roman umgeben. Dabei können Paratexte sich sowohl nah am
Basistext befinden, wie im Falle eines Vor- oder Nachwortes oder weit entfernt vom
Basistext sein, wie beispielsweise ein Interview mit dem Herausgeber des
Basistextes. Erstere textnahe Elemente bezeichnet Genette als Peritext, während
Elemente, die nicht unmittelbar mit dem Basistext verbunden sind als Epitext
bezeichnet werden (Alvstadt 2012).
Comme il doit désormais aller de soi, péritexte et épitexte se partagent exhaustivement et sans
reste le champ spatial du paratexte ; autrement dix, pour les amateurs de formules, paratexte =
péritexte + épitexte.
(Genette 1987:11)
Der Paratext umfasst also die Gesamtheit von textverbundendem Peritext und
losgelöstem Epitext. Um diese Begriffe in der Praxis anzuwenden, könnte aus
veröffentlichungsstrageischer Sicht also durch Einflussnahme auf den Peritext direkt
in den Basistext eingegriffen werden, um einem Werk zusätzlichen Kontext zu
verleihen. Außerdem besteht die Möglichkeit im öffentlichen Umfeld der
Veröffentlichung Texte oder Gespräche zu produzieren um die Rezeption und
Deutung des Werks zu beeinflussen. Auf diese Weise wird der Paratext zu einem
wichtigen Instrument, um die Wahrnehmung und den Umgang mit einem
literarischen Werk zu steuern.
II. Vor der Veröffentlichung
Vor der Veröffentlichung eines Buches, gibt es verschiedene Möglichkeiten für
Herausgebende potenziell kontroverser Werke einer Skandalisierung des Produktes
zuvorzukommen.
Bereits in den 1970er Jahren fand ein akademischer Schlagabtausch zwischen
Kingston und Lovelace sowie Johnson und Greenbaum darüber statt, ob Richtlinien
für Ausdruck und Sprache ein geeignetes Mittel im literarischen Bereich darstellen
können (Kingston & Lovelace 1977, Johnson und Greenbaum 1979). Konkret ging
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es in dem Austausch um Guidelines für das Verfassen von Schulbüchern. Für
bestimmte Begriffe, wie „Woman doctor“, „Congressmen“ oder „Mailman“, wurden
bei verschiedenen Organisationen jeweils andere Formulierungen, wie „Doctor“,
„Members of Congress“ oder „Letter carrier“ vorgegeben (Kingston & Lovelace
1977:91). Kingston & Lovelace waren der Ansicht, dass es sich bei solch einer
Intervention um realitätsverzerrende Zensur handelt (ebd.: 90). Johnson und
Greenbaum argumentieren hingegen, dass für den pädagogischen Bereich
Richtlinien mit dem Ziel gesellschaftliche Diversität abzubilden sinnvoll sind und
fügen hinzu, dass auch fiktionale Werke und Sammlungen zumindest von einem
Abgleich mit vergleichbaren Richtlinien profitieren könnten (Johnson und
Greenbaum 1979:76). Vergleichbare Richtlinien sind für Konzerne wie „Walt Disney“
heute Unternehmensrealität (Disney 2024). Hätte der Verlag „Penguin Books“ im
Falle Rushdies über unternehmensinterne Richtlinien verfügt, welche die
Veröffentlichung von Werken mit abwertenden Religionsdarstellungen verhindern,
wäre die Situation von „The Satanic Verses“ vermutlich an einem frühen Punkt
anders verlaufen.
Inhaltliche Richtlinien schränken die künstlerische Freiheit im Bereich fiktionaler
Literatur aus meiner Sicht allerdings in einem Maße ein, welches sie als Epitext zur
Prävention von Kontroversen und Konflikten ungeeignet erscheinen lässt.
Eine andere Möglichkeit könnte es beispielsweise sein, vor der Veröffentlichung
eines Buches mit potenziell kontroversem Inhalt, Personen der potenziell
betroffenen Gruppe zu den Inhalten des Textes zu konsultieren. Im Falle Rushdies
scheint sogar eine Konsultation bezüglich der Inhalte des Buches stattgefunden zu
haben, Ian Richard Netton spricht von einer „Warnung“ des Redaktionsberaters bei
„Penguin Books“ (Netton 1996:58). Wie diese Warnung aussah, wer dieser
Redaktionsberater war und mit welchen Methoden er gearbeitet hat, lässt sich nicht
rekonstruieren, zumindest aber scheint es, als sei die Warnung im Falle Rushdies
folgenlos geblieben. Es lassen sich jedoch einige peritextliche Reaktionen
skizzieren, die auf eine solche Warnung denkbar wären.
So könnte zum Beispiel ein Disclaimer dem Text eines Buches vorangestellt
werden, ähnlich dem bereits erwähnten Vorschlag, den Bhikhu Parekh aus den
frühen Diskussionen der „Commission for Racial Equality“ erinnert. Ein Disclaimer
stellt als Peritext im Verhältnis zum Basistext ein Gegennarrativ im Unterschied zum
Hauptnarrativ dar (Heymann 2010:397). Diese Form des Gegennarrativs in ihrem
Erscheinungsbild als „trigger warning“ stammt ursprünglich aus dem Bereich der
Fan Fiction. Dabei diente sie dazu, den Rezipierenden eine Möglichkeit zu geben,
unerwünschten oder uninteressanten Thematiken aus dem Weg zu gehen, indem
die jeweilige Fan Fiction beispielsweise als sexuell explizit gekennzeichnet wurde
(Lothian 2016:745). In einem Fall, wie dem von „The Satanic Verses“ bleibt fraglich,
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ob eine Triggerwarnung oder ein Disclaimer in Bezug auf die Nicht-Historizität des
Geschriebenen das Potenzial besessen hätte, den folgenden Protest zu mindern.
Viele der besonders lauten Kritiker des Buches hatten „The Satanic Verses“ nicht
einmal gelesen und wären demnach durch keine Form des Peritext erreicht worden.
Der indische prominente Abgeordnete Shahabuddin erklärte zum Beispiel sogar
öffentlich, das Buch nicht gelesen zu haben. (Mufti 1991:109)
Anstelle von häufig umstrittenen Paratexten, wie der Triggerwarnung, gibt es auch
einen etablierten Peritext, der unter Umständen eine ähnliche Funktion erfüllen
könnte: Vorworte werden in der Regel weder vom Autor selbst, noch von
Publizierendenseite, sondern von einer weiteren außenstehenden Person verfasst
(University of Chicago 2024). Dementsprechend wäre es beispielsweise denkbar
gewesen, nach der Warnung durch den Redaktionsberater bei „Penguin Books“
einem anderen - vorzugsweise islamkundigen - Schriftstellenden in Form eines
Vorwortes die Möglichkeit zu geben, die Inhalte von „The Satanic Verses“
einzuordnen.
Letztlich gibt allerdings gerade der Umstand, dass viele der Protestierenden das
Buch nicht einmal gelesen hatten Anlass zum Zweifel an der Wirksamkeit
peritextlicher Maßnahmen. Trotzdem könnte eine Einordnung des Basistextes die
Rezeption und Reaktion von kritisch eingestellten Lesenden ausgleichend
beeinflussen. Auch soll an dieser Stelle nochmals betont werden, dass die soeben
vorgestellten Möglichkeiten nicht implizieren sollen, dass es im Falle von „The
Satanic Verses“ eine religions- beziehungsweise literaturwissenschaftliche
Notwendigkeit zu einer peritextlichen Einordnung gäbe. Es geht ausschließlich
darum, Strategien für das Kulturmanagement im Umgang mit vergleichbaren
Bedrohungen aufzuzeigen.
III. Nach der Veröffentlichung
Im Falle einer sich anbahnenden Skandalisierung einer Veröffentlichung besteht
selbstverständlich auch die Möglichkeit den Basistext im Nachhinein in einer
weiteren Auflage durch Peritexte zu ergänzen. Neben den besprochenen Ansätzen,
die in den Basistext eingreifen, gibt es in dieser Situation aber auch eine Vielfalt an
epitextlichen Optionen.
Eine mögliche Option wäre es, bei einer drohenden Eskalation des Konfliktes um
ein Buch eine Gesprächsrunde in Form eines Panels, welches verschiedene
Positionen zur Causa abdeckt, zu veranstalten. Deliberative Beteiligung dieser Art
begünstigt eine Wahrnehmung der eigenen Bürgeridentität (Fishkin 2009:143). Je
nach individueller Thematik kann in einem solchen Akt des Austauschs aber auch
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das Risiko liegen, extremistische Positionen durch ihre Akzeptanz als
diskurswürdige Standpunkte zu legitimieren. Auch ist vorher nicht abzusehen, ob
eine Diskussionsrunde möglicherweise in Streit und Verschärfung der Positionen
ändert. Eine Plattform für den Austausch zu bieten zeigt aber in jedem Fall, dass die
Beschwerden der Gegenseite gehört und als solche zunächst einmal erkannt
wurden, was eventuell zu einer Beruhigung der Lage beitragen könnte.
Neben dieser dialogischen Form des Diskurses um eine kontroverse und
aufgeladene Situation zu entschärfen, sind auch unidirektionale Maßnahmen
denkbar. In diesem Rahmen könnten sich entweder am Veröffentlichungsprozess
beteiligte Personen oder Betroffene selbst, hier also beispielhaft Salman Rushdie,
zu den Protestursachen äußern. So könnte von Publizierendenseite eine
Pressekonferenz veranstaltet werden oder - der aktuellen Medienlandschaft
angemessen - ein Statement in den sozialen Medien veröffentlicht werden.
Während letzteres die Chance bietet, Nahbarkeit und Transparenz zu signalisieren,
birgt es auch das Risiko, in die Eskalationsspirale der sozialen Medien zu gezogen
zu werden. Eine Pressekonferenz findet zunächst außerhalb des Kosmos der
Sozialen Medien statt, was das Risiko der viralen Eskalation mindert, könnte aber
je nach Inszenierung einen elitären oder belehrenden Anschein erwecken. In beiden
Fällen ist von Vorteil, dass zumindest der Impuls, welcher im Anschluss an die
jeweilige Äußerung auf die eine oder andere Art und Weise verarbeitet wird,
zunächst vollends im Kontroll- und Gestaltungsbereich der initiierenden Partei liegt.
Zuletzt sind auch unidirektionale Maßnahmen in die andere Richtung möglich.
Dabei wäre zum Beispiel die Einrichtung eines digitalen Beschwerdeformulars auf
der eigenen Website vorstellbar. Diese Maßnahme bietet den Vorteil, dass durch die
Möglichkeit zur Beschwerde auf Protestierendenseite einem Gefühl der Ohnmacht
oder Tatenlosigkeit vorgebeugt werden könnte, welches andernfalls zur Eskalation
der Kontroverse beitragen könnte. Ein öffentliche Konfrontation könnte je nach
Zeitpunkt der Intervention vermieden werden und die gewonnenen Informationen
könnten helfen, potenzielle Konflikte frühzeitig zu identifizieren und konstruktiv zu
adressieren.
Schwierig könnte es sich auf der anderen Seite darstellen, die nötige
Aufmerksamkeit auf ein solches Online-Tool zu lenken, da sich der Großteil des
Diskurses im Internet nicht auf den Websites von einzelnen Verlagen oder
Privatpersonen abspielt sondern in den wenigen großen sozialen Netzwerken.
Außerdem hat sich im Bereich produzierender Unternehmen gezeigt, dass das
Gerechtigkeitsgefühl der Beschwerdetragenden und der Eindruck, dass
Unternehmen bemühe sich um die Klärung der Situation bei Mensch-zu-Mensch
Interaktionen um einiges höher ist, als bei Beschwerdefunktionen, die ausschließlich
auf Online-Kommunikation basieren (Jeanpert et al. 2021:1).
15
5. Fazit
In der vorliegenden Arbeit habe ich zunächst die Geschehnisse rund um die
Veröffentlichung des Buches „The Satanic Verses“ von Salman Rushdie vorgestellt.
Die chronologische Beschreibung der Abläufe vom Bekanntwerden Rushdies, über
die Veröffentlichung und darauf folgende iranische Fatwa, bis hin zur vermeintlichen
Beruhigung der Lage und dem Anschlag im Jahre 2022 haben die Komplexität des
Falls deutlich gemacht.
Im nächsten Schritt wurden drei von muslimischer Seite als provokant empfundene
Stellen des Romans kurz vorgestellt, um eine Basis für die Thematik zu schaffen.
Auf die Schwierigkeiten im schlussendlichen Umgang mit der Kontroverse um „The
Satanic Verses“ bin ich im nächsten Teil meiner Ausarbeitung eingegangen. Damit
wollte ich zeigen, dass unabhängig davon, dass die Angriffe auf Kunst- und
Äußerungsfreiheit nicht zu rechtfertigen sind, abgesehen von deren Verurteilung
eine zielgerichtete Handhabung gefunden werden muss.
Diese Feststellung hat zum letzten Schritt geführt, in dem ich kurz verschiedene
paratextliche Maßnahmen erläutert habe, die sich für das Kulturmanagement im
Umgang mit vergleichbaren Situationen, wie der Kontroverse um „The Satanic
Verses“ anbieten könnten. Dabei besitzen alle dieser Maßnahmen eigene Stärken
und Schwächen, die sich je nach Situation unterschiedlich stark auf deren
Wirksamkeit auswirken können.
Nettons Schilderungen in „Text und Trauma“ und Rushdies Aussage, er habe mit
einem gewissen Maß an Protest gerechnet, legen nahe, dass es im Vorfeld der
Veröffentlichung zumindest ein Bewusstsein für den provokanten Charakter des
Werkes gegeben hat. Aus diesem Grund ist das Aufzeigen möglicher Reaktionen in
einer solchen Risikosituation eine sinnvolle Ergänzung des publizistisch-kulturellen
Diskurses.
Im weiteren Forschungsumfeld könnten verschiedene Ansätze verfolgt werden. Die
ethisch-moralische Einordnung des Falls stellt ebenfalls eine Ebene der weiteren
Auseinandersetzung mit dem Fall dar, ist aber - mit unterschiedlich gelagerten
Ergebnissen - bereits vielfältig betrachtet worden. Besonders interessant könnte es
sein, den Fall Salman Rushdies mit ähnlichen Szenarien, wie beispielsweise dem
von christlicher Seite angegriffenen Film „The Last Temptation of Christ“ von Martin
Scorsese, zu vergleichen. Dabei könnte der Fokus auf den jeweiligen Umgang des
Kulturmanagements mit den beiden Fällen gelegt werden. Außerdem könnten die
hier vorgestellten Reaktionsmöglichkeiten für das Kulturmanagement weiter
ausdifferenziert werden. Mit empirischen Mitteln könnte darüber hinaus anhand
aktueller Kontroversen die Wirksamkeit der einzelnen Methoden untersucht werden.
16
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19
7. Eidesstattliche Erklärung
Ich erkläre an Eides statt, dass ich die Arbeit mit dem Titel „Salman Rushdie und
„The Satanic Verses“. Fallstudie und Impulse für das Kulturmanagement.“ selbst
verfasst habe. Ich habe sämtliche von mir verwendete Gedanken Dritter – direkt
oder indirekt – ordnungsgemäß genannt sowie gekennzeichnet und keine anderen
als die in dieser Hausarbeit angegebenen Quellen benutzt.
Weimar, den 12. September 2024
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