Saggio sul dono. Forma e motivo dello scambio nelle società arcaiche,
Marcel Mauss
L’autore
Marcel Mauss (1872-1950) è considerato uno dei padri fondatori dell'etnologia francese e fu
l'ultimo allievo di Émile Durkheim, di cui era anche nipote. Pur non avendo mai condotto
ricerche sul campo, si distinse come un fermo sostenitore dell'etnografia di campo. Dotato di
una vasta cultura, parlava numerose lingue europee e conosceva anche il sanscrito.
Insegnò storia delle religioni all’École Pratique des Hautes Études e, successivamente,
all’Institut d’ethnologie.
Tra le sue opere più significative, tradotte in italiano, si trovano Manuale d’etnografia, Le
origini dei poteri magici, Teoria generale della magia e altri saggi, oltre a Sociologia e
antropologia. Il suo lavoro più famoso, Saggio sul dono, pubblicato nel 1923, ha avuto un
impatto duraturo sull'antropologia culturale, influenzando profondamente pensatori come
Claude Lévi-Strauss e contribuendo a delineare le dinamiche sociali legate al dono nelle
società arcaiche.
Mauss ha studiato come il dono non sia solo un atto di generosità, ma un obbligo sociale
che crea e mantiene legami tra le persone. La sua eredità continua a influenzare il pensiero
sociologico e antropologico contemporaneo.
Introduzione di Marco Aime
Un immaginario colonizzato.
Nell'introduzione, l’antropologo Marco Aime afferma che in Occidente il dono è un’eccezione
poiché non è considerato “normale” fare regali senza un motivo che lo giustifichi. Al
contrario, l'antropologia offre molti esempi di società in cui il dono è un elemento fondante.
Lo studio delle culture "altre" è spesso caratterizzato da quelli che potremmo definire
"marchi d'area"; ad esempio, l'Africa è il continente della parentela.
Il Marchio del dono viene assegnato all'Oceania. Nel suo Saggio sul Dono, Mauss fu
fortemente influenzato dagli studi oceanistici, in particolare da quelli dell’antropologo e
sociologo Bronislaw Malinowski, da cui trae la maggior parte degli esempi per la sua teoria,
basata su ricerche condotte nelle isole del Pacifico. Nel sistema melanesiano, come
sottolinea il leader kanak Jean Marie Tjibaou, “il prestigio sta nel donare, donare molto e
donare dappertutto”. Dunque, donare è essenziale per instaurare relazioni.
Da un lato, vi è una società basata sulla solidarietà, dove ognuno dona per creare le basi di
una convivenza; dall’altro, la società occidentale, razionale e utilitarista, in cui ciascuno
persegue il proprio interesse egoistico. Nella società moderna, il dono è talvolta considerato
un’ipocrisia. Mentre in Occidente gli affari economici sono spesso visti come separati dalla
moralità, in molte popolazioni “primitive” l’economia è strettamente connessa ai legami
parentali, alla religione e alle gerarchie sociali.
Il terzo paradigma.
Nelle scienze sociali si sono sviluppati due paradigmi fondamentali. Il primo è l'utilitarista,
noto anche come individualismo metodologico, che analizza l'individuo principalmente come
homo oeconomicus, impegnato a perseguire il proprio interesse individuale.
Il secondo paradigma è collettivista e ha come uno dei suoi maggiori sostenitori Émile
Durkheim. Questo approccio considera l'individuo assoggettato alle regole della cultura e
della società in cui vive. In questo contesto, è la cultura a stimolare lo scambio di doni,
garantendo così la continuità della società. Su questa linea di pensiero si collocano anche lo
strutturalismo di Claude Lévi-Strauss e l’olismo teorizzato da Louis Dumont.
Il sociologo francese Caillè propone un terzo paradigma, quello del dono. Egli sostiene che
né il primo né il secondo paradigma riescono a spiegare adeguatamente la genesi del
legame sociale, affermando che è proprio il dono l'elemento attraverso il quale gli uomini
costruiscono la loro società.
I fondatori del MAUSS (Mouvement Anti-utilitariste dans les Sciences Sociales) introducono
il concetto di spazio di libertà d'azione fornito dal dono. Infatti, il dono implica una forte dose
di libertà. Sebbene ci sia l'obbligo di restituire, i modi e i tempi non sono rigidi e si tratta di un
obbligo morale, non sanzionabile per legge.
Secondo Mauss, ci si sente obbligati a restituire perché negli oggetti donati esiste
«un'anima» che li lega a colui che li dona. Questa forza fa sì che ogni oggetto prima o poi
tenda a ritornare al suo proprietario originario, sia nella sua forma originaria sia sotto forma
di altri doni equivalenti. Mauss faceva riferimento in particolare allo hau, un concetto che per
i Maori esprime un'essenza vitale insita negli esseri umani, nella terra e nelle cose. Quando
un oggetto, che incorpora lo hau, viene donato ad altri, lo spirito dell'oggetto cerca di
ritrovare il suo luogo d'origine. Gli oggetti donati possiederebbero pertanto una forza propria,
uno spirito, trasmesso all'oggetto dalla persona che li possiede, poiché sono una sorta di
prolungamento degli individui e questi si identificano nelle cose che possiedono e che
scambiano.
Quando regaliamo qualcosa a qualcuno, compiamo un atto personalizzato, scegliendo un
dono che ci fa piacere offrire, ma tenendo conto dei gusti e della personalità del destinatario.
In questo modo, il dono racchiude qualcosa di noi e qualcosa di chi lo riceve. Tuttavia, nella
nostra società si presentano anche occasioni di donare in modo spersonalizzato o
generalizzato.
Il nostro sistema economico è alla base di notevoli disuguaglianze, sia all'interno della
società sia nei confronti di milioni di individui nel Sud del mondo. Spesso, per "riparare" a
queste ingiustizie, ci si rivolge allo Stato o a numerose associazioni di volontariato e carità. Il
dono della carità, in particolare, è finalizzato a lenire le sofferenze generali. Qui, il soggetto
singolo del destinatario viene sostituito da una categoria (poveri, affamati, malati, colpiti da
catastrofi), trasformando il dono in un atto che lega soggetti astratti: un donatore che ama
l’umanità e un destinatario che incarna la miseria. In questo contesto, il donatore non
conosce il destinatario e non si aspetta un contraccambio. Secondo Mauss, la carità può
essere umiliante, poiché chi riceve non ha la possibilità di restituire. Inoltre, in molti casi, la
carità svolge un ruolo di "medicamento dell’anima", gratificando chi la pratica e mettendo a
posto la propria coscienza.
Il dono, come abbiamo visto, costruisce legami e getta le basi della società, ma la sua
esasperazione può generare effetti opposti. L'obbligo di restituire è uno degli atti
fondamentali del dono, che concede una certa libertà riguardo ai tempi e all'entità del
contraccambio. Tuttavia, un ritardo eccessivo o un dono di valore inferiore a quello ricevuto
possono suscitare disagio e creare asimmetrie nel rapporto. Sebbene si dica che "basta il
pensiero", questa affermazione può nascondere una sottile ipocrisia, poiché ci si aspetta un
impegno paritario (economico o morale) da parte del partner. Così, il dono, da collante
sociale, può trasformarsi in un'arma di distruzione. I donatori possono diventare antagonisti
e, in alcuni casi, utilizzare il dono per colpire, umiliare o distruggere il rivale, come nel caso
dei potlàc. Questi rituali di distruzione, in cui i protagonisti competono per offrire di più,
accrescendo il proprio prestigio a scapito dei contendenti, rappresentano una forma estrema
di dono utilizzato non per creare legami, ma per spezzarli o incrinarli.
Debito ed equilibrio.
Quando riceviamo un regalo, proviamo quasi sempre una duplice sensazione: da un lato,
l'emozione di ricevere qualcosa che ci spinge alla gratitudine verso il donatore; dall'altro, un
lieve senso di imbarazzo, poiché ci sentiamo in una condizione di debitori nei confronti di chi
ha voluto farci un dono.
La differenza tra uno scambio di doni e uno scambio mercantile risiede nel fatto che, al
termine di una transazione commerciale, entrambe le parti diventano proprietarie del bene
acquistato o scambiato. Prima dello scambio, ciascuno dipende dall'altro per soddisfare i
propri bisogni; una volta completato, entrambi risultano reciprocamente indipendenti e senza
obblighi. Nel caso del dono, invece, il ricevente non "paga" immediatamente, come in una
normale transazione commerciale. La restituzione, o controdono, avviene nel tempo, spesso
in occasioni stabilite (come festività o compleanni), e grazie a questa dimensione temporale,
il debito si protrae, mantenendo attivo il legame tra le due parti.
Nella nostra percezione, tendiamo ad associare il debito alla sfera economica (debito
pubblico, debito estero), mentre consideriamo il dono come un atto affettivo. Ad esempio, i
genitori spesso donano ai figli molto più di quanto ricevano, senza sentirsi creditori, e i
giovani non si sentono necessariamente in dovere di sdebitarsi. Anche nelle relazioni di
coppia o tra amici, si contraggono continuamente debiti attraverso scambi di favori, oggetti e
affetto. Si dona a chi si vuol bene perché ci fa piacere vedere l'altra persona felice, ma
questo gesto genera comunque debito e crea uno squilibrio.
Tuttavia, nei rapporti di coppia o di amicizia, è proprio in uno stato di equilibrio dare/avere
che può verificarsi la rottura di un rapporto. Il gesto di restituire i regali al partner per sancire
la fine di una storia ristabilisce la parità e annulla il debito. Allo stesso modo, l'inizio di una
relazione è spesso segnato da un regalo o da uno scambio di regali, che altera la situazione
di parità originale e crea asimmetria. Si dona per soddisfare il proprio piacere di vedere
felice un'altra persona, ma non si tratta di un atto gratuito. Questo gesto rientra in quella che
Hochschild, docente di sociologia e scrittrice, chiama "economia della gratitudine": uno stato
di debito reciproco, alimentato da surplus e sorprese, che porta ciascuno a dire dell'altro: "gli
devo tanto". Tale sistema non è affatto altruistico; appare tale solo se letto con una lente
utilitaristica. Il "guadagno" o ritorno esiste, ma va cercato in un appagamento non
oggettivamente quantificabile.
È fondamentale considerare le diverse percezioni degli attori coinvolti negli scambi di doni.
Ci sono situazioni in cui ognuno crede di aver ricevuto più di quanto ha donato. Questo
spiega perché un figlio possa ricevere dai genitori più di quanto dia, senza sentirsi in debito,
mentre i genitori possono essere felici di dare e appagati dal comportamento del loro figlio.
In questo contesto, lo scambio di doni evidenzia la sua specificità, distaccandosi dallo
scambio di mercato.
Tuttavia, esistono forme di scambio che sfuggono a questa logica. Gli antropologi hanno
spesso trovato tali forme presso popolazioni caratterizzate da economie definite dallo storico
e antropologo Polanyi come embedded. I sistemi di sfere di scambio, ad esempio, sono
emblematici. In alcune società, non tutto può essere scambiato e non è possibile farlo con
qualsiasi altro bene. Esistono regole che impediscono lo scambio tra beni appartenenti a
sfere diverse, a causa delle loro caratteristiche morali. Tra queste sfere si forma una
gerarchia di valori, e solo raramente è possibile convertire un bene di una sfera in uno di
un'altra.
Gli esseri umani, però, non sono fatti per seguire regole troppo rigide, anche se tendono a
imporsi tali limitazioni. Così, alcuni beni considerati di scarso valore da una popolazione
possono essere scambiati con altri gruppi che, al contrario, li valutano maggiormente. Questi
ultimi, a loro volta, potrebbero offrire beni che per loro hanno poco valore, ma che sono
stimati dagli altri. In questo modo, entrambi i gruppi possono sentirsi soddisfatti dello
scambio, convinti di aver guadagnato.
Modernità del dono.
Paul Virilio, filosofo e scrittore francese, descrive la società contemporanea come una
"surmodernità", caratterizzata da un'accelerazione della storia in cui la rapidità ha annullato
le distanze, facendo prevalere il tempo sullo spazio. In questo contesto, sono nati dei circuiti
di scambio locale in alcune grandi città europee, come Londra, Parigi e Zurigo.
Questi sistemi, chiamati SEL (Systèmes d'échanges locaux) in Francia, LETS (Local
Exchange Trade Systems) nel Regno Unito, Tauschring in Germania e Banche del Tempo in
Italia, tendono a spostare l'accento dallo scambio commerciale a uno scambio non
regolamentato da una meccanica, ma che prevede una forma di moralità. L'ispirazione per la
realizzazione di questi sistemi è stata tratta da realtà simili operanti a Grand Yoff, un
quartiere di Dakar in Senegal.
In Senegal, di fronte a un sistema economico di marchio occidentale, amato dalle élite ma
troppo lontano dalle esigenze della gente comune, si è tentato di riproporre in chiave
moderna quella che gli antropologi definiscono "l'economia degli affetti". Se un individuo ha
bisogno di aiuto, sotto forma di manodopera o di beni di consumo, potrà accedere alle
risorse esistenti nel gruppo di persone che costituiscono il suo circuito di scambio. Il
beneficiario restituirà al donatore un servizio o dei beni per rifonderlo del favore,
consolidando un legame di solidarietà che rafforza il circuito stesso.
Per fare un esempio concreto, Giovanni, che ha bisogno di una babysitter ma non può
permettersi di pagarla, può scambiare il suo servizio con quello di Francesca, che ha il
motorino rotto e ha bisogno di riparazioni. Anche se Giovanni è medico e non meccanico,
può offrire assistenza medica a Mario, che ripara il motorino di Francesca, saldando così il
suo debito in ore di lavoro. Se immaginiamo questo semplice meccanismo moltiplicato per
decine o centinaia di persone, abbiamo realizzato un sistema di scambio locale. Tali sistemi
non possono sostituire il modello economico dominante, ma hanno un valore pedagogico nel
proporre alternative e dimostrare che non siamo costretti ad arrenderci al "vangelo dei
grandi finanzieri".
Introduzione di Marcel Mauss
Programma.
ll lavoro di Marcel Mauss si concentra sul regime del diritto contrattuale e sul sistema delle
prestazioni economiche tra i diversi gruppi e sottogruppi delle società primitive. In questi
fenomeni sociali, che possiamo definire "totali", si manifestano simultaneamente diverse
istituzioni: religiose, giuridiche, morali (politiche e familiari), ed economiche, comprese le
specifiche forme di produzione e consumo, o meglio, di prestazione e distribuzione che esse
presuppongono. Inoltre, si devono considerare i fenomeni estetici e morfologici che questi
fatti rivelano.
Tra i complessi temi analizzati, emerge il carattere delle prestazioni, che appaiono
volontarie, liberamente offerte e gratuite, ma che, in realtà, sono obbligatorie e interessate.
Metodo.
Il metodo seguito è un metodo comparativo preciso caratterizzato da uno studio
dell’argomento in determinate aree (Polinesia, Melanesia e Nord-ovest americano), dalla
penetrazione all’interno delle società in questione attraverso i documenti e un lavoro
filologico e, infine, dallo studio dei sistemi nella loro interezza.
Prestazione. Dono e potlàc.
Nei sistemi economici e giuridici precedenti ai nostri, non si riscontrano semplici scambi di
beni, ricchezze e prodotti tra individui durante una transazione. Piuttosto, sono coinvolte
collettività come clan, tribù e famiglie che interagiscono e si contrappongono. Ciò che viene
scambiato non sono solo beni e ricchezze materiali, ma anche cortesie, banchetti, riti,
prestazioni militari, donne, bambini, danze, feste e fiere. La contrattazione è solo una parte
di un sistema molto più ampio e durevole, in cui la circolazione delle ricchezze è solo uno
degli aspetti. Queste prestazioni e controprestazioni si intrecciano sotto forma di doni e
regali, anche se in realtà sono obbligatorie, pena la guerra privata o pubblica. Abbiamo
chiamato questo sistema "prestazioni totali".
Presso alcune tribù del Nord-Ovest americano, come i Tlingit e gli Haida, esiste una forma
evoluta e relativamente rara di prestazioni totali, chiamata "potlàc". Questo termine significa
essenzialmente "nutrire" o "consumare". Durante l'inverno, queste ricche tribù trascorrono il
tempo in una continua festa: banchetti, fiere e mercati che costituiscono l'assemblea solenne
della tribù. Tutto si mescola in un groviglio inestricabile di riti, prestazioni giuridiche ed
economiche, determinazioni di ranghi politici nella società degli uomini, nella tribù, nelle
confederazioni di tribù e anche a livello internazionale. Ciò che caratterizza queste tribù è il
principio della rivalità e dell'antagonismo che domina tutte queste usanze. Si arriva fino alla
battaglia e alla messa a morte dei capi e dei nobili che si affrontano. Si giunge anche alla
distruzione puramente simbolica delle ricchezze accumulate, per oscurare il capo rivale e,
nello stesso tempo, associato (di solito nonno, suocero o genero). È una prestazione totale
nel senso che è l'intero clan che contratta per tutti, per tutto ciò che possiede e per tutto ciò
che fa, tramite il suo capo. Abbiamo chiamato questo tipo di istituzione "prestazioni totali di
tipo agonistico".
Finora avevamo trovato esempi di questa istituzione solo presso le tribù del Nord-Ovest
americano, in Melanesia e in Papuasia. In altri luoghi, come in Africa, Polinesia, Malesia,
America del Sud e nel resto dell'America del Nord, la base degli scambi tra clan e famiglie
sembrava essere del tipo più elementare di prestazione totale. Tuttavia, ricerche più
approfondite stanno facendo emergere un numero considerevole di forme intermedie tra gli
scambi caratterizzati da una rivalità esasperata e distruzione di ricchezze, e altri scambi
caratterizzati da una emulazione più moderata, in cui i contraenti gareggiano nell'offrire più
doni.
Capitolo primo
I doni scambiati e l’obbligo di ricambiarli (Polinesia)
1. Prestazione totale, beni uterini contro beni maschili (Samoa).
Per lungo tempo, si è ritenuto che in Polinesia non esistesse un potlàc nel senso tradizionale
del termine. Le società polinesiane, sebbene avessero istituzioni simili, sembravano limitarsi
a un sistema di "prestazioni totali". A differenza di quanto avviene in Melanesia, mancava
l'elemento antagonista, quello legato alla distruzione e al combattimento. I doni venivano
scambiati in occasione di eventi significativi come nascite, circoncisioni, malattie, riti di
pubertà, funerali e commercio.
Tuttavia, sono stati identificati due elementi distintivi del potlàc: l'onore e il prestigio associati
al "mana" che conferisce ricchezza, e l'obbligo di ricambiare i doni, pena la perdita di
autorità. Come osserva Turner, dopo le celebrazioni legate alla nascita, dopo avere ricevuto
e ricambiato gli oloa e i tonga, altrimenti detti beni maschili e beni femminili, i genitori non
aumentavano la loro ricchezza, ma ottenevano un grande onore dalla quantità di beni
ricevuti.
Il bambino, che viene allevato dalla sorella e dal cognato, è anch'esso considerato un
"tonga", un bene uterino. Questo rappresenta il canale attraverso cui i beni indigeni
continuano a fluire dalla famiglia del bambino a quella dell'altra parte. Inoltre, il bambino
diventa un mezzo attraverso il quale i genitori possono ottenere beni estranei (oloa) dai
genitori adottivi.
Il concetto di rivalità, combattimento e distruzione è essenziale per definire il potlàc.
Focalizzandoci sui termini "oloa" e "tonga", i tonga si riferiscono a beni permanenti, come
stuoie da matrimonio e talismani, mentre gli oloa sono principalmente strumenti e beni mobili
del marito. In sintesi, il tonga rappresenta tutto ciò che conferisce ricchezza e potere, inclusi
tesori, talismani e rituali, mentre gli oloa sono oggetti pratici e funzionali.
2. Lo spirito della cosa donata (Maori).
Nell'ambito del pensiero giuridico e religioso maori, i taonga sono profondamente legati
all'individuo, al clan e al territorio, fungendo da veicolo del "mana", ovvero della forza
magica, religiosa e spirituale. Ogni taonga, insieme agli altri beni personali, è dotato di hau,
un potere spirituale. Quando un oggetto viene donato, il ricevente è spinto a restituire un
dono, motivato dall'hau del regalo ricevuto. Questo crea un obbligo di restituzione, poiché
non farlo significherebbe perdere il "mana" e l'autorità.
L'hau non si limita al primo destinatario, ma si estende a chiunque riceva il taonga nel corso
della sua trasmissione. Questo concetto mette in luce il vincolo giuridico creato dalla
trasmissione di beni: regalare qualcosa equivale a donare una parte di sé. Accettare un
dono implica ricevere un frammento dell'essenza spirituale del donatore, e mantenere
l'oggetto per sé sarebbe considerato pericoloso e illecito.
Il taonga non è un oggetto inerte; è animato e spesso individualizzato, e tende a ritornare al
suo "focolare d’origine" o a generare un equivalente per il clan e il territorio da cui proviene.
Questo legame tra beni e spiritualità è fondamentale nella cultura maori, dove la
trasmissione di un taonga è vista come un atto che coinvolge non solo il bene materiale, ma
anche le anime e le essenze spirituali delle persone coinvolte.
3. Altri argomenti: l’obbligo di donare, l’obbligo di ricevere.
Per comprendere appieno l'istituzione della prestazione totale e del potlàc, è fondamentale
analizzare due momenti complementari. La prestazione totale non si limita all'obbligo di
ricambiare i regali ricevuti, ma implica anche l'obbligo di fare regali e quello di riceverli.
Queste tre obbligazioni forniscono una spiegazione essenziale del contratto tra i clan
polinesiani.
Rifiutarsi di donare, trascurare di invitare o rifiutare di accettare un regalo non sono semplici
atti di indifferenza, ma equivalgono a una dichiarazione di guerra, simile al rifiuto di alleanze
e comunioni. Questo sistema di obbligazioni crea una rete di diritti e doveri che riguarda il
consumare e il ricambiare, riflettendo una continua circolazione di beni e relazioni tra clan e
individui, organizzati per ranghi, sessi e generazioni.
4. Nota: il dono fatto agli uomini e il dono fatto agli dei.
Il tema del dono nelle culture del nord-est siberiano e tra gli Eschimesi dell'Ovest dell'Alaska
riveste un'importanza cruciale, in quanto è intrinsecamente legato a pratiche rituali e alla
relazione con gli spiriti e la natura. Il potlàc, una cerimonia di scambio di doni, non solo
promuove la generosità tra gli uomini, ma si estende anche a una dimensione spirituale che
coinvolge gli dei e gli spiriti dei morti. Questi scambi sono visti come un modo per incitare gli
spiriti a essere generosi verso gli esseri umani, creando un legame profondo tra le persone
e il mondo naturale.
In queste società, il potlach produce effetti significativi non solo sugli uomini che competono
in generosità, ma anche sulla natura stessa. Gli scambi di regali tra gli individui stimolano gli
spiriti dei morti, gli dei, gli animali e le cose a ricambiare la generosità. La reciproca
interazione tra uomini e spiriti illumina un aspetto fondamentale della teoria del sacrificio,
dove i rituali contrattuali ed economici si intrecciano con la spiritualità. Gli uomini, in questo
contesto, sono considerati incarnazioni mascherate degli spiriti, agendo come rappresentanti
di forze superiori.
La distruzione sacrificale, che si manifesta attraverso pratiche come l'uccisione di schiavi, la
combustione di oli preziosi e il sacrificio di oggetti di valore, non è solo un atto di
dimostrazione di potenza e ricchezza, ma rappresenta anche un modo per sacrificare agli
spiriti e agli dei. Questi ultimi sono confusi con le loro incarnazioni viventi, i portatori dei titoli
e gli alleati iniziati. Alcuni sacrifici possono essere effettuati per rendere benigni gli spiriti,
come sottolineato da Malinowski, evidenziando ulteriormente la complessità di queste
interazioni.
Inoltre, i doni scambiati tra uomini e uomini-dei hanno anche lo scopo di promuovere la pace
tra le comunità, allontanando gli spiriti malvagi. Questo aspetto del dono sottolinea
l'importanza della reciprocità e dell'obbligo di ricambiare, che si estende ben oltre il semplice
scambio materiale. La connessione tra gli esseri umani e il mondo spirituale è un elemento
fondamentale in queste culture, riflettendo una visione del mondo in cui ogni azione ha
conseguenze e dove la generosità è un valore centrale.
In sintesi, il dono, nelle sue molteplici forme, rappresenta un elemento vitale che unisce
comunità, spiriti e natura. La reciproca interazione tra uomini e forze spirituali non solo
arricchisce le relazioni sociali, ma contribuisce anche a mantenere l'armonia con il mondo
naturale, rendendo il potlach una pratica fondamentale per la coesione sociale e spirituale.
Capitolo secondo
Estensione del sistema del dono: liberalità, onore, moneta
1. Norme della generosità. Andamanesi.
Le usanze di cui abbiamo discusso si riscontrano anche tra i Pigmei, considerati i più
primitivi tra gli uomini. Nonostante l'importanza di tali scambi di doni, il gruppo locale e la
famiglia, in molte situazioni, sono in grado di provvedere autonomamente ai propri bisogni in
termini di utensili e altri oggetti. Pertanto, i doni non hanno lo stesso scopo del commercio e
dello scambio nelle società più sviluppate. L'obiettivo principale è di natura morale: l'atto di
donare mira a generare un sentimento di amicizia tra le persone coinvolte, e se questo
effetto non viene raggiunto, l'intera operazione perde di significato.
Esiste una sorta di rivalità, alimentata dal desiderio di offrire un numero maggiore di oggetti
e di valore superiore. I doni, infatti, non solo suggellano i matrimoni, ma creano anche
legami di parentela tra le due coppie di familiari. In sostanza, si tratta di una mescolanza
profonda: le anime si intrecciano con le cose, e le cose si confondono con le anime.
2. Principi, motivi e intensità degli scambi di doni (Melanesia).
Le popolazioni della Melanesia hanno conservato o sviluppato il potlàc meglio di quelle della
Polinesia. Presso di esse appare molto piú nettamente che in Polinesia la nozione di
moneta, il sistema si complica alquanto, ma si precisa anche meglio.
Nuova Caledonia. Leenhardt ha cominciato col descrivere il pilu-pilu e il sistema di feste,
regali, prestazioni di ogni sorta, ivi compresa la moneta, che non bisogna esitare a
qualificare come potlàc.
Trobriand. Prendiamo in considerazione la cerimonia del kula, un sistema di scambio
altamente ritualizzato analizzato da Malinowski nel suo studio Argonauti del Pacifico
occidentale, dedicato agli abitanti delle isole Trobriand, un arcipelago situato a nord-est della
Nuova Guinea.
In questo gruppo di circa trenta isole disposte in cerchio, circolavano due tipi di oggetti,
complessivamente denominati vaygu'a: le collane di conchiglie rosse (soulava) e i
braccialetti di conchiglie bianche (mwali). Le collane venivano scambiate esclusivamente in
senso orario, mentre i braccialetti seguivano il percorso contrario. Di conseguenza, le
collane potevano essere scambiate solo con i braccialetti e viceversa. Questi oggetti, dotati
di un forte valore simbolico, circolavano continuamente, rimanendo nelle mani del loro
possessore solo per un periodo limitato, e venivano barattati durante visite periodiche tra gli
abitanti delle isole. Sia i preparativi per la partenza sia le trattative e gli scambi avvenivano
secondo rituali ben definiti.
Durante queste visite, gli scambi di kula erano accompagnati da un commercio parallelo e
profano, in cui si barattavano oggetti di uso pratico. Sebbene in queste transazioni
prevalesse l'interesse, gli indigeni le consideravano gerarchicamente inferiori rispetto al kula,
ovvero allo scambio rituale, che si svolgeva in modo nobile e, apparentemente,
disinteressato. Al contrario, lo scambio profano si caratterizzava per la tenace contrattazione
tra le parti, un processo ritenuto indegno del kula. Si diceva di un individuo che non
praticava il kula con la necessaria grandezza d'animo che lo faceva come un gimwali,
ovvero uno scambio profano.
Il commercio del kula è di natura nobile e sembra essere riservato ai capi, che fungono da
leader delle flotte e dei canotti, nonché come commercianti e donatari per i loro vassalli, in
particolare per i loro figli e cognati, che sono anche i loro sudditi e i capi di diversi villaggi
infeudati.
Descrizione della serie Kula:
1.​ Primo dono vaygu'a: l'opening gift.
2.​ Dono di restituzione: yotile/kudu.
3.​ Se non si è in grado di restituire, si può offrire un basi, un regalo di attesa che mostra
l'interesse del donatore (questo gesto placa il creditore, ex donatore, ma non libera il
debitore, futuro donatore).
Nelle nostre società, il contratto è rigorosamente determinato dall'oggetto: l'acquisto del
pane, ad esempio, conclude il mio rapporto con il panettiere. Al contrario, come osserva
Mauss, nelle società senza mercato, lo scambio avviene tra persone legate in modo più o
meno permanente, talvolta in modo assoluto e totale. Da qui deriva l'importanza del dono nel
creare rapporti di fiducia.
ALTRE SOCIETÀ MELANESIANE.
Oltre al potlàc, nelle isole Figi, situate a sud della Melanesia, sono presenti altre istituzioni
che appartengono al sistema del dono. Durante una specifica stagione chiamata kerekere,
non è possibile rifiutare nulla a nessuno. Inoltre, esiste una moneta chiamata tambua.
I Melanesiani della Nuova Guinea e alcuni Papua da loro influenzati chiamano la loro
moneta "tau-tau", che significa "prestito di maiali" (Motu e Koita). I Melanesiani hanno
un'economia extra domestica e un sistema di scambio molto sviluppato, forse con un ritmo
più intenso e precipitoso rispetto a quello familiare ai nostri contadini o ai villaggi di pescatori
delle nostre coste, anche solo cento anni fa.
In questi sistemi giuridici, non c'è la necessità di astrarre e distinguere i concetti economici e
giuridici. Non hanno né l'idea della vendita né l'idea del prestito, ma compiono ugualmente
operazioni giuridiche ed economiche che hanno la stessa funzione.
Questi sistemi di dono nelle isole Figi e in altre società melanesiane riflettono una visione del
mondo in cui le relazioni sociali e gli obblighi reciproci sono fondamentali. Il dono non è solo
uno scambio materiale, ma un mezzo per creare e mantenere legami sociali, promuovere la
pace e la cooperazione all'interno della comunità.
3. Nord-ovest americano.
Le società indiane del Nord-ovest americano presentano le stesse istituzioni delle società
precedentemente analizzate, ma in forma ancora più radicale e accentuata. Sembra che in
queste culture il baratto sia sconosciuto. Anche dopo un prolungato contatto con gli Europei,
nessuno dei trasferimenti di beni che avvengono costantemente assume forme diverse dalle
solenni cerimonie del potlatch. Tuttavia, appaiono con maggiore evidenza rispetto alla
Melanesia o alla Polinesia le nozioni di credito, termine e onore.
Il potlatch è però molto più di un semplice fenomeno giuridico: è un fenomeno totale. È
religioso, mitologico, sciamanico. Ma è anche un fenomeno di morfologia sociale: la riunione
delle tribù, dei clan e delle famiglie, e persino delle nazioni, produce una notevole
irrequietezza ed eccitazione. Si fraternizza, ma allo stesso tempo si rimane estranei; si
comunica e ci si contrappone in un gigantesco commercio e in un costante torneo.
Ma qual è l'essenza del potlatch? È l'obbligo di dare (chi non dà, perde la sua autorità),
ricambiare (chi non ricambia perde il proprio rango e persino quello di uomo libero), ricevere
(chi non riceve ammette la paura di dover ricambiare).
Come sottolinea l'antropologo Marco Aime, non dobbiamo pensare che la logica agonistica
del potlatch sia lontana anni luce dalla nostra cultura. Se il potlatch significa esagerazione,
sovrabbondanza e spreco finalizzati ad acquisire più prestigio dell'altro, ritroviamo alcuni
tratti simili in certi nostri banchetti nuziali, dove il cibo è quasi sempre in quantità superiore a
quanto viene poi effettivamente consumato. Non è forse vero che da un pranzo di nozze
normale e senza eccessi gli invitati uscirebbero brontolando e comparandolo con altri a cui
hanno partecipato, muovendo critiche e accuse di tirchieria agli sposi?
Queste analogie suggeriscono come il sistema del dono e del contro-dono, pur nelle sue
forme più estreme, non sia così distante dalla nostra stessa cultura. L'obbligo di dare,
ricevere e ricambiare, sebbene declinato in modi diversi, sembra essere una costante
antropologica che accomuna società apparentemente lontane.
DARE, RICEVERE, RICAMBIARE.
L'obbligo di dare rappresenta l'essenza del potlàc. Un capo deve organizzare potlàc; in caso
contrario, perde la sua autorità, poiché deve dimostrare di essere frequentato e favorito dagli
spiriti e dalla fortuna. Nelle culture del Nord-ovest americano, perdere prestigio è
paragonabile a perdere l'anima o la propria identità.
Invitare gli amici a condividere i frutti inaspettati della caccia e della raccolta, e redistribuire
tutto ciò che si è ricevuto durante un potlàc, è una regola fondamentale. Dimenticarsi di farlo
può avere conseguenze disastrose. Non esiste l'obbligo di invitare coloro che sono in difetto,
ovvero chi non ha organizzato feste, mentre è necessario invitare coloro che sono in
difficoltà o meno fortunati.
Anche l'obbligo di ricevere è altrettanto forte. Non si ha il diritto di rifiutare un dono o di
respingere un potlàc, poiché ciò potrebbe far apparire una persona come superiore o
inferiore. Accettare un dono significa più che trarre un beneficio da una cosa o da una festa;
implica accettare una sfida.
Nel potlàc, l'obbligo di ricambiare è fondamentale e deve avvenire in modo superiore, con un
tasso che varia dal 30% al 100% all'anno. Non ricambiare ciò che si è ricevuto porta a
perdere la "faccia". La sanzione per non rispettare l'obbligo di ricambiare può comportare la
schiavitù per debiti, evidenziando l'importanza cruciale di queste dinamiche sociali.
LA FORZA DELLE COSE.
Nel potlàc esiste una virtù intrinseca che costringe i doni a circolare. Da un lato, ci sono gli
oggetti di consumo e, dall'altro, gli oggetti preziosi della famiglia, che vengono trasferiti con
la stessa solennità con cui si trasferiscono le donne nel matrimonio.
Ogni oggetto prezioso possiede un'identità unica, un nome, delle qualità e un potere
specifico. Ciascuno di questi beni racchiude in sé una virtù creatrice, rendendolo non solo un
semplice oggetto, ma un'entità dotata di significato. Inoltre, questi oggetti sono intimamente
legati agli spiriti, creando una connessione profonda tra il mondo materiale e quello
spirituale.
LA «MONETA DI RINOMANZA».
In alcune tribù esiste un culto e un mito del rame, considerato un essere vivente, che viene
identificato con il salmone, anch'esso oggetto di venerazione. Ogni principale oggetto di
rame ha un nome e un'identità propria, possedendo una virtù attrattiva che richiama altri
oggetti di rame, creando una sorta di magnetismo che li trascina insieme.
Questi oggetti formano una "fortezza" attorno alla principessa che li porta, conferendo al
capo che li possiede un'aura di invincibilità. La ricchezza e la fortuna si trasmettono insieme
a questi beni, creando un legame indissolubile tra il possesso materiale e il prestigio sociale.
Tutto è interconnesso e si confonde: gli oggetti possiedono una personalità, e le personalità
stesse diventano elementi permanenti del clan. La circolazione dei beni segue
parallelamente quella delle persone, evidenziando come le relazioni sociali e gli scambi
materiali siano intrecciati in un sistema complesso e significativo.
PRIMA CONCLUSIONE.
Nelle società tradizionali, la circolazione delle cose è strettamente legata alla circolazione
dei diritti e delle persone. Il principio dello scambio-dono caratterizza queste culture, che si
trovano in una fase intermedia: hanno superato la "prestazione totale", ma non sono ancora
giunte a un sistema di contratto individuale puro, né a un mercato in cui il denaro circola
liberamente.
Questa interconnessione tra beni, diritti e relazioni umane evidenzia come gli scambi
materiali non siano solo transazioni economiche, ma anche atti carichi di significato sociale e
culturale.
Capitolo terzo
Sopravvivenza di questi principî nel diritto antico e nell’economia antica
Nelle società moderne, esiste una netta separazione tra diritti reali e diritti personali, persone
e cose. Inoltre, c'è una chiara distinzione tra obbligazione e dono. Anche nell'analisi del
diritto indoeuropeo, si evidenzia come in passato non esistesse una mentalità così fredda e
calcolatrice, e fosse invece comune lo scambio di doni in cui persone e cose si fondevano.
1. Diritto personale e diritto reale (diritto romano molto antico).
Una delle questioni più controverse della storia del diritto è la teoria del nexum. Huvelin ha
accostato il nexum al wadium germanico e, in generale, ai "pegni supplementari",
ipotizzando un legame con la magia simpatica e il potere che ogni cosa in contatto con il
contraente conferisce all'altra parte.
Secondo questa teoria, la sanzione magica è legata al carattere spirituale della cosa data in
pegno, che di per sé è ordinariamente senza valore. Il nexum, il vincolo giuridico, deriva
tanto dalle cose quanto dagli uomini. La consegna è sempre solenne e reciproca, e nel
diritto romano avviene ancora in gruppo.
Esiste certamente un vincolo nelle cose, oltre ai vincoli magici e religiosi, derivante anche
dalle parole e dai gesti. In origine, nel diritto romano, le cose stesse possedevano una
personalità e una virtù proprie, facendo parte integrante della familia, che si compone di res
(cose) e personae (persone).
Si distingueva tra la familia e la pecunia, tra le res della casa e il bestiame dei campi.
Esisteva anche una distinzione tra le res mancipi (cose preziose mobili e persino fanciulli) e
le res nec mancipi (cose che passano facilmente di mano in mano). La consegna solenne,
mancipatio, delle res mancipi creava un vincolo giuridico, in quanto la cosa rimaneva per un
momento "della famiglia" del primo proprietario, fino a quando egli non veniva liberato in
cambio del prezzo.
Questa teoria evidenzia come nell'antica Roma le cose e le persone fossero strettamente
interconnesse, e come il diritto fosse intriso di elementi magici e spirituali, oltre che giuridici.
Il nexum rappresentava un legame che andava oltre la semplice transazione economica,
coinvolgendo aspetti simbolici e rituali.
Altri diritti indo-europei.
Sono stati i Romani e i Greci a creare la distinzione fondamentale tra diritti personali e diritti
reali, separando nettamente il concetto di vendita da quello di dono e scambio, e isolando
l'obbligazione morale dal contratto. Attraverso questo processo, essi hanno superato una
morale considerata ormai obsoleta e un'economia del dono ritenuta eccessivamente
dispendiosa e suntuaria.
Tra i sistemi giuridici indoeuropei che hanno meglio conservato le tracce di questa
evoluzione, troviamo quello germanico e quello indiano.
2. Diritto indiano classico . Teoria del dono
La cosa donata porta con sé una ricompensa, sia in questa vita che nell'altra. Gli oggetti
come la terra e il cibo non sono semplici beni materiali, ma sono personificati e considerati
esseri viventi con cui si dialoga e che partecipano attivamente al contratto. Questi beni
desiderano essere donati.
È nella natura del cibo essere condiviso con gli altri; la ricchezza è destinata a essere
elargita. Da questo principio derivano valori fondamentali come l'ospitalità e la carità. Al
contrario, l'avarizia interrompe il circolo del diritto e dei meriti.
Il brahmano, ad esempio, rifiuta di avere a che fare con questioni commerciali e rimane
fedele all'economia e alla morale degli antichi pastori indo-iraniani, secondo cui è
considerato un'offesa persino essere colmati di doni. Solo successivamente accetta quelli
che gli vengono offerti spontaneamente.
Il dono rappresenta ciò che deve essere dato, ciò che deve essere ricevuto e, al contempo,
ciò che può risultare pericoloso da accettare. Questa ambivalenza sottolinea la complessità
delle relazioni sociali e dei legami che si instaurano attraverso gli scambi, evidenziando
come il dono sia intriso di significati e responsabilità.
3. Diritto germanico (il pegno e il dono).
Le società germaniche hanno sviluppato un sistema di scambi, sia volontari che involontari,
sotto forma di doni. Queste comunità sono rimaste a lungo prive di mercati, mantenendo una
struttura essenzialmente feudale e agricola. In passato, esisteva un sistema simile al potlàc,
in cui i membri delle tribù si comunicavano, si aiutavano e si alleavano attraverso doni e
alleanze.
Richard Meyer descrive mirabilmente l'intero sistema dei doni e dei regali. Un aspetto
importante di questo sistema è l'istituzione del Gaben, che prevede di fare un dono di valore
significativamente superiore rispetto all'evento, come ad esempio la dote della sposa in
occasione di un matrimonio.
Un'altra istituzione rilevante è il wadium germanico, in cui il pegno accettato consente ai
contraenti di esercitare diritti reciproci, poiché ciascuno possiede qualcosa dell'altro. Questo
legame è rafforzato dal fatto che, in molte occasioni, il pegno veniva diviso in due, con
ciascun contraente che conservava una metà. Il pegno è obbligatorio e rappresenta un
vincolo.
Il nexum, quindi, è intrinseco alla cosa stessa e non si limita agli atti magici o alle forme
solenni del contratto. Esso non solo obbliga e vincola, ma impegna anche l'onore di chi si
trova in una posizione di inferiorità. Più che un semplice strumento per costringere il
debitore, il pegno rappresenta il premio di una competizione e la sanzione di una sfida. Fino
a quando il contratto non è concluso, il debitore si trova in una posizione simile a quella di un
perdente in una scommessa.
In questo contesto, anche chi riceve un pegno è vincolato. Il pegno comporta un rischio per
entrambi i contraenti, evidenziando la complessità e la reciproca interdipendenza delle
relazioni all'interno di queste società.
Diritto celtico
Un’altra famiglia di società indo-europee, quella dei popoli celtici, ha conosciuto certamente
queste istituzioni.
Diritto cinese.
Nella civiltà cinese, esiste un vincolo indissolubile tra ogni cosa e il suo proprietario. Un
individuo che ha venduto uno dei suoi beni mantiene per tutta la vita il diritto di "piangere la
cosa venduta". Inoltre, i contraenti sono considerati in una dipendenza perpetua l'uno
dall'altro.
Capitolo quarto
Conclusione
1. Conclusioni di ordine morale.
Le cose possiedono un valore sentimentale oltre a quello venale. Non esiste solo una
morale mercantile, soprattutto in determinati periodi dell'anno o in occasioni speciali. Un
dono non ricambiato continua a rendere inferiore chi lo ha accettato, soprattutto quando
viene accolto senza l'intenzione di restituirlo. L'invito deve essere ricambiato, così come la
cortesia. Anche gli oggetti venduti mantengono un'anima.
Si può affermare che una parte del diritto, in particolare quello degli industriali e dei
commercianti, sia oggi in contrasto con la morale. Lo Stato e i suoi sottogruppi si
propongono di prendersi cura degli individui, ma è necessaria una maggiore attenzione alla
vita, alla salute, all'educazione e al futuro delle persone e delle loro famiglie. È fondamentale
promuovere la buona fede, la sensibilità e la generosità nei contratti di lavoro, nelle locazioni
immobiliari e nella vendita di beni essenziali. Inoltre, è necessario trovare modi per limitare i
frutti della speculazione e dell'usura, pur riconoscendo l'importanza del lavoro individuale.
La nuova morale dovrà certamente basarsi su un'equilibrata combinazione di realismo e
idealismo. Il cittadino non deve essere né eccessivamente generoso e soggettivo, né troppo
insensibile e realista. È essenziale che sviluppi una consapevolezza acuta di sé stesso e, al
contempo, degli altri.
Pertanto, adottiamo come principio della nostra vita ciò che è sempre stato e sempre sarà
fondamentale: uscire da se stessi, dare liberamente e per obbligo. Seguendo questo
principio, non si corre il rischio di sbagliare.
2. Conclusioni di sociologia economica e di economia politica.
Il sistema economico basato sul dono si distacca nettamente dall'economia tradizionale,
considerata naturale e utilitaristica. Sebbene i segni di ricchezza, come i beni materiali,
siano oggetto di scambio, questa economia è ancora intrisa di elementi religiosi. Secondo
Malinowski, il dono puro si manifesta nel rapporto tra sposi, mentre i regali offerti ai capi
possono essere considerati tributi, e le distribuzioni di cibo non sono realmente
disinteressate, poiché spesso si configurano come prestazioni già attese.
Nelle società Maori o dei Tsimshian, l'individuo e il gruppo, o più precisamente i sottogruppi,
si riservano il diritto sovrano di rifiutare un contratto, conferendo così un aspetto di
generosità alla circolazione dei beni. Tuttavia, in genere non avevano il diritto o l'interesse di
opporsi a tale rifiuto, il che rende queste società, sebbene distanti, affini alle nostre.
L'uso della moneta si traduce in pegni legati alle persone che la utilizzano e che, a loro volta,
ne sono vincolate. Donare equivale a dimostrare la propria superiorità; accettare senza
ricambiare o senza un adeguato scambio implica una subordinazione. In queste civiltà, gli
scambi avvengono spesso con oggetti di lusso, ornamenti o beni consumabili, utilizzati per
umiliare chi ha donato o scambiato per primo.
Le società occidentali hanno trasformato l'essere umano in un "animale economico",
riducendolo a una macchina calcolatrice. Per lungo tempo, l'uomo è stato diverso, e solo
recentemente è diventato una mera entità economica.
3. Conclusioni di sociologia generale e di morale.
Tutti i nomi menzionati racchiudono significati giuridici, economici, religiosi ed estetici, oltre a
implicazioni morfologiche. In termini giuridici, si riferiscono al diritto privato e pubblico; in
termini religiosi, riguardano la religione, la magia, il misticismo e la mentalità religiosa
diffusa. Sul piano economico, sono presenti ovunque, con l'idea di valore, utilità, interesse,
lusso e ricchezza.
I sistemi che abbiamo descritto costituiscono totalità complete all'interno dei contesti sociali.
Solo ponendo la ragione al di sopra del sentimento e imponendo la volontà di pace contro le
improvvise follie, i popoli possono sostituire la guerra, l'isolamento e l'astinenza con
alleanze, doni e commercio. Le società hanno progredito nella misura in cui i loro membri, i
sottogruppi e infine gli individui sono riusciti a stabilizzare i propri rapporti, dando, ricevendo
e ricambiando. Solo allora è stato possibile scambiare beni e persone non solo da clan a
clan, ma anche tra tribù, nazioni e individui.