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© 2017, DeA Planeta Libri S.r.L.
Redazione: Via Inverigo, 2 – 20151 Milano
Prima edizione: maggio 2017
Prima edizione ebook: maggio 2017
ISBN: 978-88-511-4877-5
Published by arrangement with The Italian
Literary Agency
In copertina: F. Geffels, Assedio di Vienna da
parte dei turchi, 16 luglio 1683. © De Agostini
Picture Library/G. Dagli Orti
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Arrigo Petacco
LA GUERRA DEI MILLE ANNI
Dieci secoli di conflitto fra Oriente e
Occidente
Con la collaborazione di Roberto Gargiulo
Indice
Premessa
PARTE PRIMA – LE ORIGINI DELL’ISLAM E LA PRIMA
ESPANSIONE
Le origini dell’Islam
La nascita del califfato
La conquista della Mecca
Il testamento di Maometto
La spada dell’Islam
L’eredità di Roma
Alla conquista dell’Europa
Lo scisma del Filioque
PARTE SECONDA – DALLE CROCIATE ALLA CADUTA DI
COSTANTINOPOLI
La prima crociata
La fine di un mito
La seconda crociata
La vittoria della Lega Lombarda
La riscossa dell’Islam
Il trionfo del Saladino
La crociata dei bambini
La dolce vita dell’Outremer
Morire per Costantinopoli
PARTE TERZA – SPLENDORI E APOGEO DELL’IMPERO
OTTOMANO
La scelta fratricida
Il sultano contro l’imperatore
Dragut, il terrore dei mari
Cavaliere torna al convento
Un papa… “mandato” da Dio
Gli eroi di Famagosta
La battaglia di Lepanto
Due potenze a confronto
La defenestrazione di Praga
La spina nel fianco dell’Islam
La guerra sotterranea
PARTE QUARTA – IL LUNGO TRAMONTO E L’ALBA DI UN
NUOVO CALIFFATO
L’assedio di Vienna
Il risveglio crociato
L’ultima crociata
Un Savoia alla corte di Vienna
Una vittoria definitiva
Il lungo tramonto
Bibliografia
Indice dei nomi
Dello stesso autore
Premessa
Allahu akbar min kulli shay, Allah è più
grande di ogni cosa, gridavano le masse
islamiche giunte dalle profondità del
deserto che, a seguito dell’Egira (622 d.C., in
arabo
hijra,
emigrazione,
indica
il
trasferimento dei primi devoti musulmani
dalla Mecca alla volta di Medina) e
infervorati dalle prediche di un profeta – un
mercante di nome Maometto –, si erano
affacciate nel Mediterraneo dopo aver
invaso il Medioriente e minacciato la
Terrasanta, violando i confini dell’antico
impero romano. Si era nel VII secolo d.C. e
Roma, sebbene il centro del potere fosse
ormai a Costantinopoli e l’Urbe fosse in
piena decadenza, era ancora formalmente
la padrona del mondo. I seguaci di
Maometto erano le avanguardie di una
nuova religione, anch’essa monoteista
come quella professata dagli ebrei e dai
cristiani e con le stesse origini bibliche, ma
più aggressiva e concorrenziale con le altre.
I cristiani, seguaci di un altro profeta
chiamato Gesù, figlio di un falegname che
era stato sei secoli prima crocifisso dai
romani per le sue idee sovversive, erano
riusciti a diffondere in larghi strati della
popolazione quelle stesse idee a dir poco
“rivoluzionarie” – l’amore per il prossimo,
il perdono invece della vendetta, la
fratellanza tra gli uomini, e una sorta di
socialismo
primitivo
profondamente
radicato
che
nelle
si
era
masse
popolari –, erano inoltre ben organizzati,
potenti economicamente e occupavano
posti di rilievo nella burocrazia. Tutto ciò
aveva indotto l’imperatore Costantino, già
nel IV secolo, a concedere ai cristiani libertà
di culto, dando alla Chiesa la possibilità di
organizzarsi in un sistema gerarchico che
avrebbe visto presto emergere il vescovo di
Roma, quale vicario di Cristo, con sede nella
stessa città dell’imperatore, circondato
dalle altre autorità ecclesiastiche.
In
seguito, la diffusione della fede cristiana
avrebbe superato ogni aspettativa, tanto
che nel conflitto sotterraneo che verrà a
crearsi fra “la corona” e “l’altare” il papa
avrà spesso il sopravvento.
Di Gesù sappiamo vita, morte e miracoli –
soprattutto i miracoli, grazie a quello che
hanno raccontato i suoi quattro evangelisti
“ufficiali”
(Matteo,
Giovanni,
Luca
e
Marco); in realtà della sua vita hanno
parlato anche molti altri, ma i loro
“vangeli” sono stati definiti apocrifi dalla
Chiesa,
forse
perché
contenevano
testimonianze imbarazzanti come il suo
presunto
matrimonio
con
Maria
di
Magdala, o l’esistenza di fratelli e figli. Tutte
cose che la Chiesa non poteva non
censurare.
Di Maometto, invece, che di miracoli non
ne fece mai, conosciamo bene la vita, che fu
lunga e produttiva: sotto la sua guida, e
all’ombra della sua eredità, la religione
musulmana avrebbe raggiunto dimensioni
persino più vaste di quella predicata da
Gesù.
Sono oltre mille anni che le due religioni
si confrontano e si scontrano, e una certa
diffidenza reciproca è divenuta quasi
normale.
In
questi
secoli
abbiamo
affrontato e forse superato il razzismo, il
colonialismo e le barricate ideologiche, ma
la diffidenza tra questi due mondi è
sopravvissuta. Ha covato quasi sotto
traccia, sopita, finché dalle profondità del
mondo islamico è cominciato a ribollire
qualcosa di molto minaccioso…
Ringrazio
Roberto
Gargiulo,
che
ha
impreziosito con il suo contributo le mie
pagine, e Marie Claire, che le ha ordinate.
Arrigo Petacco
Parte prima
LE ORIGINI DELL’ISLAM E LA PRIMA
ESPANSIONE
Le origini dell’Islam
Quando nel 106 d.C. l’imperatore Traiano
costituì la provincia di Arabia Petraea, essa
includeva principalmente l’antico regno dei
Nabatei e corrispondeva a gran parte della
penisola del Sinai e dell’attuale regno di
Giordania. La via Traiana Nova costituiva di
fatto il confine orientale di questa nuova
provincia, oltre la quale si estendeva
l’immensa penisola araba, divisa tra l’Arabia
Deserta o Arabia Magna (attuale Arabia
Saudita) e l’Arabia Felix (fertile), posta
all’estremità meridionale della penisola
araba e identificabile con gli attuali stati
dello Yemen e dell’Oman. Proprio sul
tracciato della Traiana Nova correva poi quel
Limes Arabicus che costituì il confine
orientale dell’impero romano in quell’area.
Sin dall’epoca augustea i romani avevano
effettuato puntate esplorative dirette verso
l’interno di quell’immensa penisola (la
seconda al mondo dopo l’India), giungendo
sino al territorio dell’attuale Aden (Yemen),
ma, grandi soldati e politici pragmatici quali
erano, capirono presto che quel territorio,
per le sue caratteristiche morfologiche e
climatiche, offriva ben poche attrattive e
rinunciarono
a
una
colonizzazione
sistematica dell’area, che così rimase ai
margini delle grandi correnti culturali del
mondo antico sino almeno al VII secolo d.C.
Gli abitanti di questa regione vennero
spesso
chiamati
un’etimologia
saraceni,
piuttosto
secondo
incerta.
Sant’Isidoro di Siviglia, tra VI e VII secolo,
affermava che essi derivavano il loro nome
da Sarah, la moglie di Abramo, e, proprio
per tale motivo, erano anche conosciuti
come ismaeliti, discendenti cioè da Ismaele,
figlio di Abramo e della schiava Agar. Si
trattava di una popolazione di origine
semitica e pelle bianca, che viveva in forte
simbiosi con la propria terra, divisa in
piccole tribù,
organizzate secondo il
principio del clan familiare. Questi “abitanti
del deserto”, o badawiyyīn (beduini) erano in
sostanza dei predoni nomadi, aggressivi e
pronti allo scontro per il possesso di un
gruppo di cavalli o di cammelli, per il
controllo di un’oasi o per il saccheggio di
una
carovana
presupposti
la
occupazione
mercantile.
Con
tali
guerra
la
loro
preferita.
era
Del
resto
quell’immensa penisola era traversata da
importanti
vie
carovaniere,
come
la
cosiddetta Via dell’incenso, che dall’Arabia
Felix giungeva al Mediterraneo, collegando
quindi l’India e l’Estremo Oriente alla
capitale dell’impero romano.
La Mecca era la città più importante della
penisola soprattutto per la sua posizione
strategica. Qui era anche il centro sacro
della regione, coincidente con il tempio
della Kaaba o Ka‘ba (“cubo” o “scatola”) e
l’altare della Pietra Nera. La prima appare
oggi un edificio rettangolare di pietra, alto
una quindicina di metri, posto nel Masjid alHaram (la Sacra Moschea), uno dei suoi
primi costruttori sarebbe stato lo stesso
Abramo (l’Ibrahim musulmano). La Pietra
Nera (al-hajar al-aswad) appare ovoidale, di
un colore rossastro scuro, tendente al
bruno, con un diametro approssimativo di
una trentina di centimetri. Secondo alcune
tradizioni arabe si tratterebbe di un oggetto
caduto dal cielo, e in effetti potrebbe
trattarsi del frammento di un antichissimo
meteorite. Una tradizione più romanzata
invece lo considera come il frammento della
“Casa Antica”, inviata dallo stesso Allah sulla
terra e andata distrutta a seguito del Diluvio
Universale, dopo il quale la Pietra sarebbe
stata recuperata e salvata dal profeta Nuh (il
biblico Noè), che l’avrebbe nascosta in una
grotta. Qui Abramo l’avrebbe recuperata e
appunto inserita nell’edificanda Kaaba.
Nel VI secolo, Abd Allah vi sposò Amina,
del clan Banu Zuhra, anch’esso parte della
grande tribù dei Banu Quraish. Poco più di
un anno dopo il matrimonio, Amina mise al
mondo un maschietto, cui fu imposto il
nome
di
Abu
l-Qasim
Muhammad,
Maometto, che potremmo tradurre come
“il grandemente lodato”. Il piccolo, in
realtà, non nacque sotto i migliori auspici,
visto che di fatto era già orfano di padre, dal
quale ereditò un nome rispettato e poco
più. A peggiorare la situazione intervenne
poi, circa sei anni dopo, la morte della
madre, che lasciò il bimbo completamente
orfano. Fortunatamente questi fu preso in
custodia dal nonno Abd al-Muttalib, che gli
riservò le cure e le attenzioni dovute a un
vero e proprio figlio. Maometto ne ricavò
una buona educazione e una prestigiosa
tutela sociale e mercantile che lo condusse,
neppure adolescente, a far parte di una
carovana diretta a Bosra, in Siria. Questa
spedizione mercantile era stata organizzata
da suo zio paterno, Abu Talib, subentrato al
nonno come suo tutore. Anche questa
figura adottiva rivestì tuttavia grande
importanza nella vita del giovane orfano,
che dallo zio venne protetto nonché
guidato
e
introdotto
alle
attività
commerciali fondamentali per un giovane
arabo dell’epoca. Fu infatti proprio Abu
Talib a consigliargli di andare a lavorare in
qualità di agente commerciale presso una
matura vedova di nome Khadija che,
nonostante le convenzioni maschiliste di
quel mondo, era una donna non comune,
colta e abile negli affari.
L’affinità tra i due dovette essere
notevole se, qualche tempo dopo (595 d.C.),
Maometto decise di prenderla in moglie,
sebbene lui avesse circa venticinque anni e
lei quasi quaranta (ma secondo alcune fonti
ne avrebbe avuti solo ventotto) e avesse
avuto già diversi figli. Nonostante questi
presupposti, infatti, e sebbene la società
araba considerasse la poligamia come prassi
consueta, il giovane mercante non prese
altre mogli sino alla morte di Khadija e con
essa anzi mise al mondo ben sei figli
(quattro femmine e due maschi) di cui però
solo una, Fatima, giunse a maggiore età.
In quegli anni il rispetto attorno al nome
di Maometto crebbe ed egli ne ricavò
l’appellativo
di al-Amin
(il fidato
o
l’affidabile), mentre decideva di adottare
come proprio lo stesso figlio di Abu Talib,
Alì (che di fatto era anche suo cugino).
Fino al 610 circa, comunque, non pare
che Maometto avesse mostrato particolari
interessi
religiosi.
Sembra
abbastanza
probabile che, sin dal suo primo viaggio a
Bosra, egli fosse entrato in contatto con
ambienti monoteisti ebrei e cristiani e ne
fosse rimasto in qualche modo influenzato.
Si trattava dei cosiddetti hanif, cioè i
monoteisti preislamici del mondo arabo. Del
resto anche alla Mecca vivevano diversi
cristiani e fu uno di essi a fornire a
Maometto chiarimenti rispetto ad alcune
visioni mistiche che avevano iniziato ad
apparirgli.
Queste
inquietudini
si
accrebbero dopo un viaggio a Medina –
forse compiuto per visitare la tomba del
padre – durante il quale si moltiplicarono i
suoi contatti con le comunità israelitiche
locali. Era piuttosto evidente del resto che
cresceva la sua ammirazione per una
morale, quella monoteista cristiana ed
ebraica, che sentiva sempre più come
superiore a quella politeistica e confusa
della città natìa. Il principio stesso di una
religione incentrata su un solo Dio e su un
unico libro sacro, cioè la Bibbia, che ne
rivelasse il pensiero e la parola, lo
affascinava come modello sociale e morale,
oltre che religioso. Del resto, movimenti e
sette che rifiutavano l’idolatria politeistica
andavano sorgendo in quegli anni nella
stessa Mecca. Insomma, sembrava che
tutto congiurasse a creare il terreno fertile
alla comparsa di un messia. Dopo una serie
di sogni premonitori, Maometto aveva
iniziato a ritirarsi in meditazione in alcune
grotte sul monte Hira, presso La Mecca,
mentre Khadija continuava in sua vece a
condurre
gli
affari
di
famiglia,
consentendogli di coltivare quella sua
nuova dimensione mistica.
Fu in uno di questi “ritiri”, durante il
mese sacro del Ramadan (il nono mese del
calendario islamico durante il quale si
pratica il sawm, il digiuno purificatore), che
ebbe una delle sue più famose visioni.
Secondo la tradizione, gli apparve infatti
l’arcangelo Gabriele – uno dei sette
arcangeli che popolano il pantheon delle tre
religioni monoteiste, lo stesso che secoli
prima, come raccontano i Vangeli, era
apparso a Maria, per annunciarle la nascita
di Gesù – che gli tese un lembo di tessuto
invitandolo a leggere le parole su di esso
scritte. Cosa che egli non poteva fare,
essendo, secondo una diffusa tradizione,
analfabeta (come del resto la maggior parte
dei suoi coetanei). Gabriele ripeté allora la
sua ingiunzione e così Maometto poté
ripetere a sua volta e a voce alta quelle
parole, menzionate in una famosa sura del
Corano (96, 1-5, anche conosciuta come “Il
grumo di sangue”), con cui di fatto svelava
il nome dell’unico Dio e ne elencava gli
appellativi, affermando contestualmente
che esso aveva insegnato all’uomo ciò che
esso non sapeva. Successivamente, in una
nuova apparizione, una voce dal cielo gridò:
«O Maometto, tu sei il messaggero di Allah,
e io sono Gabriele!».
Queste visioni turbarono fortemente il
futuro Profeta e, tornando a casa, egli le
raccontò subito a Khadija, che fu la prima
ad avere incondizionata fiducia nella loro
autenticità e nel loro possibile significato.
Da quel momento, tali estasi si ripeterono di
frequente, durante le meditazioni così come
durante
banali
viaggi
manifestandosi
spesso
in
cammello,
con
forte
sudorazione e perdita di sensi.
Secondo lo stesso figlio adottivo Alì e
altri, Maometto era un uomo abbastanza
gracile, piuttosto emotivo e nervoso,
generoso ma, al bisogno, violento e
implacabile. Fu passionale, come testimonia
l’ampio numero di mogli e concubine di cui
si circondò dopo la morte di Khadija.
Tuttavia seppe dominare, soprattutto in
pubblico, i suoi impulsi più profondi e
raramente
si
lasciava
andare
a
manifestazioni evidenti dei suoi vari stati
d’animo.
Era nato dunque Maometto il Profeta e
con esso l’alba di una nuova religione,
destinata, come quella precedente di sei
secoli, a cambiare i destini del mondo.
La nascita del califfato
Come per ogni nuovo credo religioso anche
gli esordi dell’Islam non furono semplici e
nei primi anni Maometto poté contare su
pochissimi, per quanto convinti, seguaci: in
particolare, la fedele Khadija, il figlio
adottivo Alì (che all’epoca non doveva avere
più di dieci anni) e Zayd, uno schiavo
successivamente affrancato. Del resto, La
Mecca era una città mercantile e concreta,
nell’economia della quale i proventi del
culto politeista della Ka‘ba avevano un peso
notevole.
monoteista
Inoltre,
la
predicata
nuova
religione
da
Maometto
costituiva anche un insulto a tradizioni,
abitudini e superstizioni radicate. In tal
senso, il Profeta degli esordi mostrò un
certo pragmatismo, evitando di porre il
nuovo Dio assoluto in contrasto aperto con
le divinità locali preesistenti, tentando
quindi una coesistenza che il tempo
avrebbe però mostrato come impossibile.
Tuttavia era fondamentale allargare la
base del consenso e questo avvenne quando
al piccolo gruppo si aggiunse un quarto
adepto di un certo rango, Abu Bakr, un
Quraysh di grande prestigio e di una certa
ricchezza, forse all’epoca di poco più
giovane del Profeta. A lui si affiancarono
alcuni altri giovani appartenenti a famiglie
consolidate.
quanto
Si
confermava
affermava
una
insomma
fonte
araba
contemporanea, al-Zuhri, e cioè: «L’Inviato
di Dio chiamava all’Islam segretamente e
apertamente. Coloro che Dio volle tra i
giovani e i deboli lo ascoltarono con favore
in modo che quelli che credevano in lui
divennero numerosi». Qualcosa di simile
doveva essere accaduto al giovane Gesù che
con i suoi apostoli aveva diffuso la “buona
novella”.
L’espansione
della
nuova
“setta”
avveniva tuttavia per gradi e inizialmente
gli scettici abitanti della Mecca mostrarono
una certa tolleranza nei confronti dei nuovi
“credenti”, in maggioranza giovani o
giovanissimi e di provenienza sociale
tendenzialmente umile. Spesso, i meccani
in attesa nei pressi della Ka‘ba, osservando
l’attività di proselitismo dei seguaci di
Maometto,
esclamavano
benevolmente:
«Ecco il giovane dei Banu Abd al-Muttalib
che parla dal cielo». Quando però l’attività
dei neofiti maomettani si intensificò,
soprattutto nei pressi della stessa Ka‘ba, e
minacciò quindi di insidiare le importanti
entrate che questa garantiva ai ceti
dominanti della città, l’ironica tolleranza
mostrata da questi ultimi si trasformò in
irritato allarme e crescente aggressività
(come era accaduto a Gesù e ai suoi apostoli
quando la loro predicazione aveva superato
i confini del “politicamente corretto”
mettendo in allarme il Sinedrio). Il nuovo
movimento,
infatti,
aveva
anche
connotazioni di rivolta generazionale e
sociale e per questo appariva ancor meno
sopportabile. Ecco allora che, come riporta
sempre al-Zuhri, le critiche dei locali
cominciarono a farsi più taglienti:
Ecco, vedete i compagni che ha! E
sarebbero quelli che Allah
avrebbe scelto fra tutti noi per
concedere loro la giusta direzione
e far conoscere loro la verità! Se
Maometto ci avesse portato
qualcosa di buono non sarebbero
stati individui come quelli a
impossessarsene prima di noi!
Questa crescente ostilità venne in parte
smorzata dall’intervento del vecchio Abu
Talib che, pur non convertito al nuovo
credo, fece prevalere la solidarietà familiare
e il prestigio di cui godeva, per cui
Maometto poté continuare, sia pure con
qualche correttivo dottrinario, la sua opera
di proselitismo. Questa però, sia pure
“sotto traccia”, mostrava una vitalità
crescente, soprattutto diretta verso i ceti
più umili ed emarginati, come del resto
accadeva con i cristiani, e ciò rese lo
scontro inevitabile.
Iniziarono, infatti, pressioni collettive e
individuali nei confronti dei seguaci di
Maometto, che andavano dai pubblici
ammonimenti al boicottaggio economico e
mercantile, sino alle minacce fisiche. Le
vittime predestinate, come ovvio, furono i
soggetti più deboli, come gli schiavi, molti
dei quali pagarono con la vita la nuova fede.
Furono quindi numerosi i seguaci del nuovo
credo che abiurarono e il Profeta, intuendo
il pericolo mortale che correva la sua
creatura, pensò di trasferirsi altrove. La
prima scelta, però, la cittadina di Taif, sito
montano ricco di vegetazione e di “case di
residenza” dei ricchi abitanti della Mecca,
gli rifiutò l’ospitalità, temendo dissapori
con
la
città-madre.
Quasi
contemporaneamente, venne a mancare
Abu Talib, grande protettore di Maometto,
mentre un certo numero di suoi seguaci
decise addirittura di trasferirsi in Abissinia
e in Egitto. Poco dopo scomparve anche la
fedele
e
amata
Khadija
e
questo
indubbiamente accentuò in Maometto la
dimensione mistica.
A tale proposito e sia pure con qualche
cautela
egli,
con
i
seguaci
rimasti,
continuava le sue predicazioni alla Ka‘ba,
dove ottenne un certo successo con gruppi
di pellegrini provenienti dalla città di
Yathrib, dove la presenza ebraica aveva già
creato
un
terreno
fertile
alle
idee
monoteiste. Alcuni di essi a tale proposito
lo avrebbero invitato a trasferirsi nella loro
città e il Profeta stavolta accettò. Prese così
avvio
la
cosiddetta
Egira
(convenzionalmente fatta iniziare il 16
luglio del 622). Non si trattava però solo di
un semplice trasferimento, poiché la parola
araba hijra sottintende una vera e propria
rottura del vincolo tribale di appartenenza,
una cesura gravida di pericoli e rischi in
una società come quella araba del tempo.
Maometto quindi, con pochissimi intimi
e preceduto da gruppi di seguaci, si trasferì
a Yathrib (che sarebbe poi diventata Medina
– Madinat al-Nabi, Città del Profeta) un’oasi
lussureggiante, puntellata di sorgenti e di
piccoli insediamenti abitativi, a circa 350
chilometri a nordest della Mecca. Pochi
giorni dopo il suo arrivo, dovendo trovare
una
consona
sistemazione
nell’insediamento ma tenendo conto dei
precari equilibri familiari esistenti nella
comunità, egli avrebbe affermato: «Lasciate
libero il cammello. Dove si ferma, mi
fermerò», e così fu. Lì Maometto fece
costruire la sua casa e, nelle vicinanze, il
suo primo masjid (da cui lo spagnolo
mezquita e poi il nostro moschea), il luogo di
prosternazione o di culto. Nei pressi
vennero edificate due piccole capanne, una
per Sawda, una vedova sposata poco dopo
la morte di Khadija, e una per Aisha, figlia di
Abu Bakr, che sposò poco dopo l’arrivo a
Medina e che all’epoca non aveva più di
sette anni. Costei sarebbe divenuta la
favorita del Profeta e tra le fonti primarie
della sua biografia.
In realtà, Maometto risiedeva presso le
singole mogli e trattava invece gli affari
religiosi, diplomatici e pubblici nel cortile
del masjid, dove dormivano anche i fedeli
più poveri. Insieme residenza del Profeta e
luogo di riunione della comunità, Maometto
inaugurò il masjid con una cerimonia, di cui
dettò la liturgia, in realtà piuttosto
semplice, consistente in una sorta di
“predica”, cui fecero seguito una serie di
invocazioni ad Allah, grande e misericordioso,
completate da tre prostrazioni col volto
schiacciato sul pavimento battendo la
fronte, in direzione di Gerusalemme,
considerata una delle tre città sante
dell’Islam. Questo semplice rituale sarebbe
stato l’obbligo di ogni buon credente, in una
moschea
come
in
ogni
altro
luogo
disponibile. Anni dopo, poco prima della
morte del Profeta, il buon credente sarebbe
stato definito muslim, ossia “sottomesso alla
volontà di Allah”.
I primi tempi del soggiorno medinese
non furono tuttavia facili. Maometto,
nell’art. 1 della cosiddetta “Costituzione di
Medina”, stabilì che «i credenti e i
sottomessi di Quraysh e di Yathrib e coloro
che li seguono e si uniscono a loro e lottano
con loro […] formano un’unica comunità
(umma),
distinta
Permanevano
dagli
però
altri
uomini».
diverse
difficoltà,
perché i freschi immigrati meccani e gli
“ospitanti” medinesi erano reciprocamente
diffidenti.
Tuttavia
Maometto,
abilmente,
mostrò
di
neocostituita
compatto,
umma
una
molto
considerare
la
come
un
fronte
comunità
di
fedeli
comprendente tutti gli abitanti di Yathrib,
ivi
compresa
la
ebraica-cristiana.
numerosa
In
tal
comunità
modo
fornì
un’immagine di solidità, che ricompattò il
fronte islamico ed emarginò coloro tra i
medinesi – e non erano certo pochi – che
diffidavano della nuova fede e non vi si
convertivano. Di fatto, questo stato di cose
consegnò nelle mani del Profeta anche il
controllo politico della città, secondo un
principio di incarnazione in un’unica
persona del potere spirituale e politico che
rimarrà caratteristica peculiare dell’Islam.
Questo arbitrato, che faceva in sostanza
di Maometto il signore di Medina, fu
rafforzato anche dalla progressiva adesione
al nuovo credo di molti medinesi, ivi inclusi
alcuni dei membri di maggior prestigio della
comunità. Sulla soglia dei cinquant’anni il
Profeta dell’Islam si presentava come un
uomo di taglia media, con la testa grande,
capelli scuri, occhi neri, grandi e ben
delineati, con lunghe ciglia. L’incarnato era
chiaro con tendenza ad arrossarsi. Aveva
pochi peli sul petto, ma molti su gambe,
piedi e mani. Era di ossatura robusta e
spalle larghe e la sua andatura era energica
e decisa. Non aveva insomma nulla
dell’asceta così come lo intendiamo.
Il
Maometto
politico
doveva
però
confrontarsi ora con una serie di problemi
pratici, ivi compreso il rischio di carestia
che incombeva su Medina, anche a causa
dell’aumento
impetuoso
della
sua
popolazione. Ecco allora che il nuovo
Profeta ricorse all’antica vocazione dei suoi
antenati nomadi e predoni e incaricò
l’energico e sanguigno zio Hamza di porsi
alla testa di un gruppo di uomini (medinesi
e meccani insieme) per depredare le
carovane in transito per La Mecca, con
particolare riguardo a quelle organizzate
dai Quraysh. In fondo, in una società tribale
come quella araba, si trattava di una pratica
ampiamente giustificabile.
Dopo i primi attacchi, la reazione dei
meccani fu però violenta e Abu Sufyan
(facoltoso commerciante e capo morale dei
coreisciti pagani ostili all’Islam) organizzò
una sorta di trappola per i seguaci di
Maometto che stavano approntando una
razzia in grande stile. Alla testa di forse
mille uomini intercettò gli avversari guidati
dallo
stesso
Profeta,
che
non
raggiungevano le trecento unità. Eppure,
l’abilità della loro guida e la maggiore
disciplina condussero i mao​mettani alla
vittoria. Fu uno scontro decisivo, che segnò
le sorti dell’Islam stesso.
Abu Sufyan era tuttavia un uomo
determinato e iniziò subito a organizzare la
sua rivincita, giurando che non avrebbe più
toccato donna sino all’ottenimento della
sua vendetta. Maometto, invece, iniziò a
mostrare alcuni aspetti del suo carattere
che,
sino
a
quel
momento,
erano
probabilmente stati in parte oscurati dalle
necessità “diplomatiche”. Sentendosi ora
più forte e godendo di un prestigio e un
seguito un tempo ignoti, sembrò infatti
voler
regolare
alcuni
conti
sospesi.
Dapprima fu la volta della numerosa
comunità ebraica di Medina e della modesta
minoranza cristiana. Gli ebrei e i cristiani
vennero infatti spogliati dei loro beni e
isolati nel loro quartiere, mentre la nuova
liturgia
musulmana
fu
modificata,
annullando la prostrazione rituale verso
Gerusalemme e instaurando quella verso La
Mecca. Seguirono scontri anche violenti tra
le fazioni e parte degli israeliti e dei
cristiani, messi in minoranza, preferì
fuggire verso le oasi del Nord, lasciando un
grosso bottino ai musulmani trionfanti.
È difficile dire se Maometto, così facendo,
stesse mostrando la sua vera indole o
subisse
l’effetto
del
nuovo
potere
concentrato nelle sue mani, anche perché
gli avvenimenti presero presto una nuova
piega. Mentre i suoi seguaci, infatti,
continuavano a tenere in scacco le
carovane meccane, egli aveva preso in
moglie la giovane Hafsa – figlia del suo ricco
amico Omar – e organizzato una sorta di
guardia personale, formata dai suoi seguaci
più oltranzisti. Proprio in quei mesi però
una forte armata meccana, arruolata da
Abu Sufyan, affrontò i maomettani nei
pressi di Uhud, vicino a Medina. Si trattava
di
circa
diecimila
uomini
che
ne
affrontavano più o meno un migliaio, e
stavolta fu una disfatta per i seguaci del
Profeta,
il
cui
potere
fu
piuttosto
ridimensionato, anche a Medina, dove prese
fiato il partito degli scettici guidato da ibn
Ubayy, che ne criticò le scelte piuttosto
apertamente.
Maometto reagì con energia (è proprio in
questo
periodo
che
il
termine
“musulmani”, muslim, “aderenti all’Islam”
andò diffondendosi a indicare i suoi
seguaci). In vista del possibile ritorno dei
meccani, cercò alleati tra le tribù beduine
del
territorio,
sposò
due
donne
appartenenti proprio ai Quraysh (Umm
Salama e Zaynab – del resto, il Profeta
sposerà ufficialmente almeno altre cinque o
sei donne spinto da ragioni diplomatiche) e
ricavò ulteriore bottino a seguito della fuga
di altri gruppi ebraici da Medina.
Nei mesi successivi si alternarono
dimostrazioni di forza tra i suoi seguaci e i
meccani e alla fine Medina divenne uno
stato forte e autonomo, una vera e propria
dittatura teocratica, in cui Maometto era
l’unica
autorità
riconosciuta.
Ma,
all’interno del suo più stretto entourage
familiare, montava un’evidente ostilità tra il
cugino-genero Alì e i suoceri Abu Bakr e
Omar, nonché con la giovane moglie Aisha.
Definitiva era ormai anche la rottura con
ebrei e cristiani, dai quali, almeno all’inizio,
aveva sperato di essere riconosciuto come
un profeta assimilabile a Mosè o allo stesso
Gesù. Dalla non accettazione all’ostilità il
passo fu breve.
Gli uomini del Profeta attaccarono la città
di Khaybar, dove risiedeva una grande
comunità ebraica e cristiana. Gli ebrei e i
cristiani
vennero
sopraffatti
e
i
sopravvissuti furono in parte venduti come
schiavi, mentre i loro beni venivano
confiscati. Questo spinse le altre comunità
del territorio a sottomettersi ai musulmani,
ossia a “islamizzarsi”, per evitare ulteriori
guai.
La conquista della Mecca
Nel 629, a sorpresa, Maometto decise di
compiere un pellegrinaggio alla Ka‘ba che
coinvolse circa duemila seguaci i quali, alla
Mecca,
disciplina
dettero
un’ottima
prova
e
fervore
religioso.
Contemporaneamente,
circa
di
tremila
musulmani, guidati da Zayd, si lanciavano,
per la prima volta nella storia, sulle terre
allora appartenenti all’impero romano,
ricavandone tuttavia una cocente sconfitta,
che costò la vita allo stesso Zayd.
Nello stesso tempo, però, il Profeta
poteva cogliere i frutti del suo crescente
prestigio e ciò lo mise in grado di radunare
un’armata di più di diecimila uomini con cui
marciare finalmente sulla sospirata meta:
La Mecca. Abu Sufyan, l’antico nemico ma
anche il padre di Umm Habiba, una delle più
recenti mogli di Maometto, cercò di
mediare per evitare uno scontro aperto.
L’11 gennaio 630, i musulmani, ricevuti da
una ridottissima resistenza presto messa a
tacere, entrarono in pompa magna nella
città santa.
Il Profeta, tra due ali di folla esultante,
fece il suo ingresso trionfale nella Ka‘ba,
toccò la Pietra Nera con il suo bastone e
quindi pronunciò la formula rituale: «Allahu
akbar!». Compì i sette giri rituali e ricevette
infine l’omaggio dei Qurayshiti, dopodiché
ordinò di demolire tutti gli idoli presenti nel
tempio e dette avvio di fatto al nuovo corso
religioso e politico della capitale, dichiarata
città santa dell’Islam. Quella giornata
gloriosa passò alla storia come al-Fath,
l’Apertura o anche la Sentenza o la
Rivelazione.
Maometto mostrò una certa tolleranza
nei confronti degli avversari di un tempo,
pochi dei quali vennero giustiziati o
proscritti. Non ebbe però modo di godersi il
successo, perché contro di lui si sollevò una
federazione di tribù, i Banu Hawazin.
Tuttavia era ormai un condottiero
esperto e su di loro ottenne una piena
vittoria, che consolidò il suo potere.
Intelligentemente, distribuì il bottino delle
conquiste tra i suoi nuovi seguaci, tra cui lo
stesso Abu Sufyan, da poco convertitosi.
Subito dopo però ritornò a Medina,
rassicurando così i fedeli della prima ora. La
nazione degli arabi andava prendendo
forma e presto le sue energie compresse si
sarebbero proiettate al di fuori dei suoi
confini.
Proprio in quel 630, l’imperatore romano
di Costantinopoli Eraclio, messo alle corde
definitivamente
l’impero
persiano,
effettuava un solenne pellegrinaggio a
Gerusalemme, dove riportava la reliquia
della Vera Croce. Il declino persiano si
sarebbe
rivelato
però
gravido
di
conseguenze, poiché lasciava campo libero
in Arabia alle nascenti potenze dell’area e in
primis al nuovo stato islamico.
In
tal
senso
Maometto
si
mosse
abilmente, stipulando accordi bilaterali con
le varie tribù che circondavano lo stato
musulmano, con particolare attenzione al
territorio dell’Arabia meridionale, che la
crisi persiana aveva gettato in una
situazione di anarchia. Intelligentemente,
egli proponeva ai possibili alleati diverse
opzioni, tra le quali l’adesione all’Islam si
mostrava certo la più vantaggiosa, ma
anche la non conversione era tollerata,
purché
compensata
da
un
tributo
spontaneo. Così accadde per esempio alla
ricca e numerosa comunità cristiana della
florida città di Najran (l’antica Nagara della
Geografia di Tolomeo) nello Yemen.
Tuttavia l’interesse politico del Profeta
era concentrato sull’area a nord di Medina,
cioè
l’Arabia
nordoccidentale,
che
comprendeva Siria e Palestina bizantine,
parte dell’antica Arabia Petraea. Forse fu in
quest’ottica che, nel 631, radunò un’armata
imponente per l’epoca (venti-trentamila
uomini) e marciò verso i confini bizantini.
Si trattava più che altro di una prova di
forza, che ottenne l’effetto sperato e spinse
molte delle tribù e dei potentati di confine
ad avviare rapporti con il nuovo vicino.
Città come Ayla, Giarba e Adhruh si
impegnarono addirittura a versare un
tributo al nuovo stato islamico.
Tornato alla Mecca, il Profeta poteva dire
di essere ormai il signore di uno stato che si
avviava a controllare l’intera penisola
araba. Giungevano però voci di crescente
malcontento
tra
i
suoi
seguaci,
in
particolare da Medina, dove i fedeli della
prima ora vedevano di cattivo occhio il
crescente
potere
dei
Quraysh
nell’entourage di Maometto. Si parlò
persino di un complotto ai suoi danni, ma
nella circostanza egli preferì usare la
clemenza e la fronda parve rientrare.
Giunto sulla soglia dei sessant’anni,
mostrava ancora un gagliardo appetito
sessuale, che lo portò a sposare altre donne,
anche se alcune di queste unioni in seguito
fallirono. Aveva avuto, come ovvio, molti
figli ma tra questi solo alcune femmine
avevano raggiunto l’età adulta. Mancavano
quindi eredi maschi.
Inoltre
l’harem
presentava
i
suoi
problemi e, per evitare gelosie interne,
Maometto era solito passare la notte presso
ognuna delle sue mogli, secondo un
calendario ben organizzato. Nonostante
tutto,
però,
in
questo
gineceo
si
registrarono spesso tensioni, che videro di
frequente protagonista Aisha, considerata
una delle favorite. Tra le vittime di questi
intrighi
c’era
in
particolare
Marya,
concubina cristiana copta di pelle bianca,
che aveva dato a Maometto un erede
maschio, Ibrahim, morto però in tenera età.
Per
sedare
queste
autentiche
risse,
frequente era il ricorso ad Allah, le cui
visioni mistiche colpivano il Profeta con le
loro
rivelazioni,
inappellabili
per
definizione, e spesso molto utili nei casi più
spinosi.
Nel marzo 632, Maometto, alla testa delle
mogli e dei compagni più autorevoli, guidò
il pellegrinaggio rituale alla Mecca, in
seguito conosciuto come “il Pellegrinaggio
dell’Addio”. Sarebbe stato il suo ultimo
viaggio nella città. A maggio infatti si
ammalò. Ciononostante, organizzò una
spedizione politico-militare verso la Trans​giordania, il cui comando venne affidato a
Usama, figlio di Zayd. Il 29 maggio, sempre
più spossato, si trasferì nella casa di Aisha,
da dove comunque continuò la sua attività
pubblica, giungendo a visitare almeno un
paio di volte la moschea, per parlare ai
fedeli. In seguito, delegò a tale scopo il
fedele Abu Bakr, anche perché le sue
condizioni non miglioravano, tutt’altro.
Il mattino dell’8 giugno parve stare
meglio e decise di farsi vedere dai suoi,
assiepati fuori dalla casa. Ciò bastò a far
pensare che fosse addirittura guarito. In
realtà la sua salute andava peggiorando e
iniziò addirittura a delirare.
Si indeboliva sempre più e,
appoggiato al seno di Aisha,
pronunciava parole confuse. Poi
Aisha sentì la sua testa farsi più
pesante. Lo guardò mentre alzava
gli occhi al soffitto con sguardo
fisso, pronunciando qualche
parola. Credette di capire […] il
compagno più alto […] E capì che
gli era apparso Gabriele; poi si
accorse che era morto. Gli sollevò
il capo, lo appoggiò al guanciale e
si mise a gridare battendosi il
petto e il volto insieme alle altre
mogli. Era l’inizio del pomeriggio.
Il testamento di Maometto
Maometto chiudeva gli occhi su uno stato
ancora in definizione, ma ampio, forte e
dotato di un esercito ben organizzato e
“provato” sul campo. Era stato il primo
arabo che aveva saputo uscire dalla
dimensione tribale del suo popolo e sognare
l’unificazione dello stesso, naturalmente
sotto il nuovo credo. Gli Usama, i Khalid e
gli Amr si sarebbero rivelati grandi generali,
degni
dei
marescialli
napoleonici,
e
avrebbero iniziato una cavalcata destinata a
durare per secoli e giunta sino al cuore
dell’Europa. La umma dei veri fedeli
appariva compatta e coerente al suo
interno, ma presto avrebbe mostrato le
prime incrinature proprio per la scelta dei
successori della Guida Suprema.
Maometto lasciava ai suoi seguaci un
insieme di comportamenti e di regole,
destinati a organizzarne non solo la sfera
religiosa ma anche quella pratica e
quotidiana. Un calendario che, partendo
dall’Egira del 16 luglio 622 e basandosi
essenzialmente sulle fasi lunari, ripartiva
l’anno in dodici mesi alternativamente di
trenta e ventinove giorni. Definendo
dunque un anno di 354 giorni che, ogni tre
anni, veniva portato a 355 e creava così una
discrasia col sistema delle stagioni e un
sistematico
anticipo
sul
calendario
gregoriano.
Ma soprattutto lasciava un “messaggio”
o meglio un insieme di parole, gruppi di
parole, massime e pareri, che il Profeta (o,
come
soleva
definirsi,
l’Annunciatore)
recitava su ispirazione di Allah. Questa
“recitazione”, in arabo al-Quran, il Corano,
assunse organicità dividendosi in capitoli, o
sure. Una sola di tali versioni alla fine venne
ufficializzata, probabilmente attorno al 651.
Le 114 sure, tranne la prima, erano ordinate
secondo la lunghezza decrescente e quindi
non avevano valore cronologico. Alcuni
dotti musulmani tuttavia hanno registrato
la cronologia dei detti più importanti del
Profeta, che in seguito venne utilizzata a
fini di ricerca. Nell’opera si trova un po’ di
tutto, dalle prescrizioni, ai consigli per la
vita quotidiana,
a massime religiose,
apologhi e proclami di vittoria, e molti di
essi si prestavano a varie interpretazioni,
spesso contradditorie, ma il tutto è redatto
in uno stile che potremmo definire poetico
e che fa del Corano un autentico capolavoro
della letteratura araba.
Maometto
lasciò
anche
un
khalifa,
“califfo” (vicario, reggente o successore che
dir si voglia), dell’intera umma e cioè Abu
Bakr, il padre di Aisha. Si trattava di una
figura politica già presente nel Corano, ma
che trovò la sua prima consacrazione
ufficiale proprio alla morte del Profeta.
Naturalmente la comunità dei credenti e il
territorio da essa occupato vennero definiti
da allora, per estensione, califfato. Il califfo
da quel momento diventava il capo
spirituale e politico, ossia una sorta di
“papa-re”.
La spada dell’Islam
Anche l’Islam, come le altre due grandi
religioni monoteiste, quella ebraica e quella
cristiana, concordava su un elemento
fondamentale e cioè che l’uomo e il mondo
da esso abitato fossero stati creati da un
solo Dio, unico e supremo. In ognuna di
esse si stabiliva altresì che questo stesso Dio
continuava a guidare le proprie creature
verso una salvezza o una redenzione finale,
sia pure attraverso gli errori e le
imperfezioni
che
all’uomo
erano
connaturati. Cronologicamente l’ebraismo
era stata l’ispirazione primigenia, da cui era
derivato quindi il cristianesimo e, in
seconda battuta, l’Islam, che quindi aveva
ampiamente attinto dalle due precedenti.
Tutte e tre le religioni avevano un libro
sacro cui ispirarsi e il Nuovo Testamento
cristiano,
così
come
il
Corano,
consideravano come testo fondamentale,
sia pure con sfumature diverse, proprio la
Bibbia degli ebrei. Non a caso i musulmani
consideravano i seguaci del monoteismo,
ebrei o cristiani che fossero, come la Gente
del Libro. Del resto l’Islam riteneva Gesù e
Mosè a loro volta profeti dell’unico vero
Credo e quindi degni di rispetto e
attenzione. Però – e proprio per questo –
Gesù
non poteva essere oggetto di
venerazione ma, come semplice profeta
(nel Corano ne sono menzionati ventotto),
rappresentava un passaggio, sia pure
importante (gli viene, infatti, riconosciuto
l’appellativo di Messia),
verso quella
rivelazione del Dio (Allah, cioè al-ilah, “il Dio
unico”) che trova il suo compimento in
Maometto, che infatti viene spesso definito
Kathim al-anbiya, il Sigillo dei Profeti. Pur
sempre Profeta, quindi, e come tale degno
della massima stima e di ogni rispetto. Ma
non Dio e quindi la pretesa cristiana di
identificare quest’ultimo con Gesù risulta
quanto mai blasfema agli occhi di un
musulmano (blasfemia che sconfina poi
nell’eresia politeista quando si pretende di
scomporre l’unica divinità in tre distinte
persone: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.
Rifiuto questo comune del resto anche agli
ebrei).
Vi erano infine numerose differenze tra
la tra la figura di Gesù e quella di Maometto,
nella loro dimensione terrena. Il primo era
sì nato da una donna, ma frutto di
intervento divino; mentre nella nascita del
secondo non vi erano stati elementi
soprannaturali. Numerosi sono i miracoli
attribuiti al primo, mentre al secondo non
ne vengono riconosciuti, né potrebbe
essere altrimenti, vista la sua conclamata
natura mortale. Se Maometto è per
definizione un Profeta armato, proprio per
facilitare la divulgazione del suo credo e
l’affermazione del proprio Dio, Gesù è
totalmente disarmato e si considera anzi
elemento sacrificale e sacrificabile per
riconfermare il patto sacrale con la divinità
suprema. L’Islam non riconosce questa
sacrificabilità e presuppone che sulla croce
sia morto un sosia del Cristo mentre costui,
assurto al Cielo, tornerà sulla terra prima
del Giudizio finale per guidare gli uomini
alla salvezza. Secondo l’Islam poi, se tutto è
sacro perché dipende dalla volontà di Dio,
non esiste una sfera religiosa distinta da
quella naturale e quindi non c’è distinzione
tra sfera religiosa e sfera politica. Ecco
perché Maometto fu guida allo stesso
tempo religiosa e poi politica e così avvenne
per i suoi successori, sino all’ultimo
califfato ottomano.
Infine se Allah era il Dio non soltanto
degli arabi, ma di tutti, i suoi seguaci
avevano il dovere di portarne il verbo in
tutto il mondo e di convertirvi quanta più
gente potevano. Il Corano tuttavia non
incoraggiava la violenza sistematica nei
confronti dei “miscredenti” anche se il
Profeta rimane pur sempre un condottiero
e quindi pronto a combattere per difendere
la sua gente ed espandere il suo credo.
L’Islam è poi una religione priva di rigide
gerarchie sacerdotali e fondata su una
ritualità piuttosto semplice, basata su
cinque pilastri: la Shahadah, la professione
pubblica di fede; il Salat, la preghiera
rituale; lo Zakat, l’elargizione dell’elemosina
per aiutare i confratelli più poveri; il Sawn,
il digiuno rituale da compiersi nel mese
sacro di digiuno del Ramadan; infine lo Hajj,
il grande pellegrinaggio ai luoghi santi
dell’Islam. Come ricorda lo storico Nikolaj
Zernov: «La principale attrattiva dell’Islam
stava nel fatto che era pratico; non
richiedeva
sforzi
apparentemente
sovrumani». Così, mentre il cristianesimo
dava vita ai primi ordini monastici e vedeva
la
diffusione,
soprattutto
nell’Oriente
bizantino, di anacoreti ed eremiti, con la
nascita di un ascetismo sempre più
esasperato
e
ferrato
nella
dottrina
ecclesiastica, come afferma sempre Zernov,
l’Islam fermava tutti questi
eccessi. Spazzava via la paura
esagerata del sesso, scartava
l’ascetismo, bandiva la paura
dell’Inferno per quelli che non
riuscivano a raggiungere la
perfezione, soffocava la ricerca
teologica […] L’Islam era come la
sabbia del deserto […] Creava un
senso di solidarietà e fratellanza
che era stato smarrito dai
cristiani in conflitto fra loro.
Manca
nella
società
islamica
una
giurisprudenza
intesa
nell’accezione
occidentale del termine. La shari‘a, la “via da
seguire”, è piuttosto una sorta di corpus
che raccoglie tutte le prescrizioni divine
relative sia alla politica che al culto che,
appunto, alle norme giuridiche della società
musulmana. La guida suprema in tal senso
era riconosciuta nel Corano. Col tempo
l’interpretazione e l’applicazione di questo
complesso insieme di norme religiose,
giuridiche e morali sarebbero state affidate
ai qadi, uomini particolarmente pii e di
specchiata morale e prestigio, però di
nomina politica.
Questo principio religioso e culturale
disegnava un modello sociale piuttosto
puritano, denotato da un abbandono
fatalista alla volontà del Dio. Il buon
musulmano
praticava
la
poligamia,
soprattutto per garantire nuovi e numerosi
difensori della vera fede, ma sapeva essere
sobrio e moderato, rinunciando agli eccessi,
sia alimentari che sessuali. E indubbiamente
a questo profilo del buon credente
rispondeva colui che venne unanimemente
accettato come successore del Profeta e
cioè
Abu
Bakr,
il
primo
discepolo
importante dell’Islam. Costui era stato
anche il migliore amico di Maometto, di cui
era più o meno coetaneo, e fu il primo dei
quattro cosiddetti califfi ortodossi che
dettero vita all’era dei “califfi ben guidati” o
Rashidun. La transizione non fu tuttavia
indolore perché nel corpo dell’umma si
intravvedevano le prime crepe. Alì, cugino
e figlio adottivo di Maometto, non accettò la
scelta di Abu Bakr, sentendo in qualche
misura usurpato il suo ruolo e così si
ritrasse in un isolamento piuttosto aspro.
Erano i primi segni di una dissidenza che si
sarebbe rivelata disastrosa per il mondo
islamico.
Il
califfo
ascetico
appariva
del
suo
fisicamente
stesso
più
illustre
predecessore, piccolo e magro com’era, ma
risultava dotato in realtà di una tempra
robusta e di un carattere risoluto. Alla
morte di Maometto, molte delle tribù arabe,
ma anche palestinesi e siriane, di più
recente conversione, ritennero giunto il
momento di allentare il vincolo che le
legava alla Mecca e di recuperare maggiore
autonomia. Queste rivolte passarono alla
storia come guerre della ridda o apostasia. La
peggiore fu quella scatenata da Musaylima
ibn Habib (detto “il Mentitore”) nella
Yamāma, regione dell’Arabia centrale, e
Abu Bakr incaricò Khalid ibn al-Walid, uno
dei suoi migliori generali, di reprimerla.
Khalid, che venne conosciuto come “la
Spada di Dio” (la spada dell’Islam) eseguì al
meglio il suo compito, mentre analoghe
ribellioni venivano represse in Yemen e
Arabia orientale.
Forse
anche
per
quella
riuscita
dimostrazione di forza, alcune tribù arabe
della Siria, riluttanti ad accettare il
controllo bizantino, si ribellarono a loro
volta e chiesero aiuto ai fratelli della
penisola. Abu Bakr decise allora di inviare in
quell’area il solito Khalid, che stazionava
non lontano, con un piccolo contingente.
Costui si mosse come un fulmine e ottenne
uno splendido successo, che portò alla
massiccia conversione al nuovo credo delle
tribù che lo avevano chiamato. Per una
sorta di osmosi, il fenomeno si ripeté nei
confinanti territori dell’attuale Iraq, con
modalità molto simili, anche se in quell’area
l’autorità
riconosciuta
era
quella
dell’impero sasanide.
Khalid aveva un po’ forzato la mano al
califfo,
che
aveva
fornito
al
suo
luogotenente direttive molto moderate
senza però dargli totale mano libera. Si
legge infatti nella al-Muwaṭṭa’ di Mālik ibn
Anas (il primo vero “manuale pratico” di
legge islamica): «Siate coraggiosi e giusti.
Morite piuttosto che arrendervi. Non
toccate i vecchi e i bambini. Risparmiate gli
alberi, il bestiame e il grano. Mantenete
sempre la parola. Proponete agli infedeli la
conversione. Se la rifiutano, paghino un
tributo. Se non lo pagano, uccideteli».
Pragmaticamente però accettò il fatto
compiuto. Del resto, secondo alcune
tradizioni islamiche, proprio a Khalid viene
attribuita una frase che, in tempi molto più
recenti, è risuonata nei proclami di Osama
bin Laden: «Porto uomini che desiderano la
morte come voi desiderate la vita».
Proprio mentre il suo generale guidava le
armate arabe contro Bisanzio però, Abu
Bakr morì (634 d.C.) e la scelta del suo
successore cadde su un altro degli antichi
familiari del Profeta, Omar ibn al-Khattab,
padre di un’altra delle mogli di Maometto:
Hafsa. Anche Omar era un rigido difensore
della fede, dal carattere sobrio e volitivo, ma
anche più energico e pragmatico del suo
predecessore, di cui del resto era stato
ascoltato consigliere. Con lui si definirono
le basi di quella che sarebbe divenuta la
potenza araba e il sistema legislativo del
nascente impero. Soprattutto, con lui
l’espansione militare araba prese un ritmo
travolgente.
Forse
infastidito
dalla
crescente
popolarità di Khalid esordì togliendo a
costui il comando e affidandolo ad Abu
Obeida. Decisione che, con raro senso del
dovere, il generale vittorioso accettò con
umiltà, ponendosi agli ordini del suo
successore. Da quel momento l’avanzata
musulmana parve non conoscere più limiti,
anche perché ormai i generali del califfo
disponevano di armate di decine di migliaia
di uomini.
Nel 636, sul fiume Yarmuk (un affluente
del Giordano), fu la volta dei bizantini
dell’imperatore Eraclio, che sempre Khalid
affrontò e sbaragliò in una battaglia epica
durata sei giorni. Fu un trionfo che aprì alle
colonne arabe la strada di Damasco e segnò
la caduta nelle loro mani dell’intera Siria
bizantina, fino alle montagne del Tauro. La
minaccia araba colpì molto i bizantini, come
scrisse il coevo vescovo armeno Sebeos:
«Proprio come le frecce che partono
dall’arco ben teso di un uomo forte verso
l’obiettivo, così sono gli arabi che vengono
dal deserto del Sinai per distruggere il
mondo intero con fame, spada, e grande
terrore».
Quasi contemporaneamente, a nordest, i
persiani
rimediarono
una
disastrosa
sconfitta ad al-Qadisiyya, in Mesopotamia, e
anche su quel fronte le armate musulmane
risultarono inarrestabili. Con la vittoria di
Nihavand (642) di fatto segnarono il collasso
dell’impero sasanide. La strada per l’Iran
era aperta ed esso venne islamizzato in
pochi anni. Sempre in quel fatale 642 le
truppe
arabe
iniziarono
la
loro
penetrazione, che fu rapidissima, in Egitto;
e così quando, un paio di anni dopo, Omar
venne ucciso a tradimento da uno schiavo
persiano
durante
la
preghiera
nella
moschea, poté chiudere gli occhi su quello
che, a ragione, poteva ormai definirsi un
impero.
Il califfo era stato un politico accorto e
intelligente. Nel 638, dopo aver conquistato
Gerusalemme,
entrò
in
città
come
pellegrino e non come vincitore, per
rispettare la libertà di culto della comunità
cristiana, così come gli era stato chiesto dal
patriarca locale Sofronio, e si limitò a far
costruire nella città la grande moschea che
ancora oggi porta il suo nome. Quella di
rispettare culto e tradizioni locali, in
cambio di un semplice tributo, fu del resto
una delle caratteristiche del primo Islam,
soprattutto verso ebrei e cristiani che
divenivano così minoranze protette. Questa
pragmatica tolleranza, unita a un’abile
organizzazione del sistema fiscale, rese
ancora più solide le fondamenta del
califfato.
Contemporaneamente,
favorì
l’insediamento dei soldati arabi nelle terre
conquistate, consentendo loro di allargare
l’harem privato, comprendendovi anche
donne non musulmane. Il tutto però nel
contesto di una rigida sottomissione
dell’esercito al potere politico-religioso. Ciò
si
rendeva
necessario
anche
perché
l’austero Omar, durante il suo viaggio a
Gerusalemme, aveva constatato di persona
come i generali, una volta venuti a contatto
con le superiori culture latina e persiana,
ne venissero fortemente influenzati, sia nei
costumi che nella mentalità, e questo in
parte lo preoccupava. Nella sua visione
dello stato islamico, i musulmani dovevano
rimanere una casta militare e religiosa
dominante.
Poco prima di morire, il califfo, cui si
deve anche la riforma calendariale, aveva
anche istituito la Shura, un consiglio di sei
membri incaricato di nominare il suo
successore. Il prescelto fu Othman ibn
Affan, del clan meccano Ommayyade dei
Quraysh. Era genero di Maometto e uno dei
“compagni”
del
Profeta,
considerato
diplomatico e uomo della continuità.
Anziano e saggio, godette di grande
popolarità durante la prima parte del suo
governo.
L’espansione militare continuò quasi per
inerzia e gli arabi completarono nel 652 la
conquista dell’Iran, dopo che la progressiva
acquisizione dei porti nordafricani li aveva
già messi in grado di allestire una grande
flotta in grado di competere con quella
bizantina. Amr ibn al-As, capace generale
musulmano, negli anni precedenti aveva
infatti
già
iniziato
la
penetrazione
nell’Egitto bizantino, di cui completò la
conquista divenendone governatore. Anche
qui l’espansione araba non conobbe grossi
ostacoli e gli invasori vennero addirittura
accolti
come
liberatori
dai
cristiani
monofisiti (coloro che privilegiavano la
natura divina del Cristo), che erano la
maggioranza e venivano considerati eretici
dai cristiani bizantini. Le truppe di presidio
di Costantinopoli, prevalentemente arabe,
non fecero poi troppa resistenza ai nuovi
arrivati. Alessandria, per esempio, aprì le
porte ad Amr per intercessione del suo
patriarca Ciro, che già faticava non poco a
tenere a bada le numerose sette cristiane
della città. Il generale arabo, antico
commilitone di Khalid, fu colpito dal fasto e
dalla ricchezza del luogo. Quando però
visitò i resti della biblioteca di Alessandria
che, per quanto spogliata in passato di
molti dei suoi volumi, era pur sempre un
monumento unico al sapere umano, il
generale procedette alla sua distruzione.
Nonostante tutto, Amr fu un buon
governatore, e costruì anche una nuova
capitale della regione, al-Fustat (“la tenda”,
essendo nata come accampamento militare)
cui sarebbe poi stato attribuito il nome de il
Cairo.
In quegli anni l’Islam si affacciò anche e
per la prima volta sulla Spagna visigota a
Ovest, sulla Sicilia, Cipro e Rodi nel
Mediterraneo e sull’Indo a Oriente. Col
tempo però la debolezza di Othman, unita
alla progressiva invadenza degli uomini del
suo clan nell’occupazione dei posti chiave
dell’amministrazione, crea​rono parecchi
malumori.
In
particolare,
crescente
risultava l’attrito con i seguaci di Alì, nipote
del Profeta, e con Aisha, la sua vedova. Ne
derivarono disordini nella stessa Mecca e,
nel 656, Othman venne assassinato.
Il bastone del comando finì allora nelle
mani di Alì – figlio adottivo del Profeta
nonché marito della figlia di questi, Fatima
– che lo aveva a lungo atteso. Alì era un
ottimo soldato e un teorizzatore della rigida
osservanza dei dettami del Corano e di
Maometto. Sebbene eletto in circostanze
non troppo chiare, inizialmente cercò di
ripristinare l’unità della umma, ma dovette
presto fare i conti con l’opposizione di due
degli antichi “compagni” del patrigno,
Talha
ibn
‘Ubayd e
az-Zubayr,
che
trovarono una sponda nella vedova Aisha. I
tre si scontrarono nel 656, nella Battaglia
del Cammello, dove Talha ibn ‘Ubayd e azZubayr trovarono la morte e Aisha un esilio
a vita privata.
A quel punto però emerse un nuovo
pericoloso avversario: Mu’awiya, figlio
dell’antico avversario di Maometto, Abu
Sufyan, e parente dell’assassinato Othman.
Buon governatore di Siria era stato
destituito da Alì, che riteneva forse anche
implicato nell’eliminazione del precedente
califfo. Attorno a lui si coagularono presto
molti oppositori del nuovo califfo, anche a
seguito di un arbitrato che aveva dichiarato
illegittima l’elezione dello stesso Alì.
Ebbe così inizio una guerra civile feroce e
gravida di conseguenze per il mondo
musulmano. I seguaci di Mu’awiya furono
definiti infatti sunniti dall’arabo sunna,
“tradizione”, in quanto sostenitori di colui
che ritenevano il califfo eletto secondo le
regole del Rashidun. I loro avversari invece,
seguaci del Profeta, unico scelto dal Dio, e
dei successori di questi, come il cuginofiglio adottivo Alì, vennero denominati sciiti,
da shia, “partito” (di Alì). Per costoro la
guida della comunità dei credenti era
l’imam, che in arabo significa “stare
davanti” o “essere guida”, somma autorità
politico-religiosa e infallibile guida dei
fedeli,
rigorosamente
scelto
tra
i
discendenti del nipote di Maometto, come
vedremo meglio più avanti. Un’ulteriore
dissidenza
fu
comunque
quella
rappresentata dai kharigiti, “coloro che se ne
vanno”. Costoro sostenevano l’eleggibilità
del califfo e, al bisogno, la sua possibile
rimozione. Come se ciò non bastasse,
presto ambedue le fazioni principali si
divisero a loro volta in sette minori e questo
portò, almeno a partire dal 659, a una
iniziale paralisi del mondo musulmano e
della sua espansione militare.
Nel frattempo Alì spostò la capitale araba
a Kufa, in Iraq, sua roccaforte e più sicura
dell’instabile Medina. Poi si lanciò sui
kharigiti, considerati traditori della sua
causa, battendoli nel 658. Tre anni dopo,
però, proprio uno di questi lo colpì a
tradimento in una moschea a Kufa con un
pugnale avvelenato. Il suo corpo venne
inumato in una località segreta, che si
scoprì poi essere Najaf, sempre nei pressi di
Kufa. Per lo sciismo, Najaf diverrà, dopo
Medina e La Mecca, la città santa d’elezione.
A quel punto Mu’awiya ebbe la strada
spianata e fu riconosciuto legittimo califfo.
Membro del clan Omayya, segnò di fatto la
fine della fase del Rashidun e l’inizio della
dinastia omayyade. Uomo di notevoli
capacità, stabilì l’ereditarietà della carica
califfale, sino ad allora eleggibile (come il
papato di Roma) e diede il via di fatto a un
sistema di governo autocratico che ha, in
fondo,
caratterizzato larga parte del
Medioriente sino a tempi recenti.
Fece anche trasferire la nuova capitale
del califfato a Damasco, in Siria, città meglio
organizzata
e
strategicamente
ben
collocata rispetto a Medina e La Mecca, ma
immersa da secoli nella fastosa tradizione
culturale bizantina, che vi si era alternata a
quella persiana. Un clima ben diverso da
quello ascetico e tradizionalista delle
antiche capitali carovaniere arabe, che
indubbiamente contagiò il nuovo califfo e
influenzò non poco la nuova classe
dirigente islamica, militare e civile.
L’eredità di Roma
La conquista di Siria, Iraq, Nordafrica ed
Egitto aveva convertito all’Islam, per
opportunità o autentico slancio, fior di
intellettuali, scienziati, medici e filosofi, che
portavano nella nuova fede un immenso
patrimonio
culturale
individuale
e
collettivo, frutto dell’eredità dell’antica
tradizione classica mediata da Roma prima
e
da
Bisanzio
poi.
Questo
mentre
nell’Europa continentale, dove l’eredità
classica era stata fortemente contaminata e
in parte cancellata dai regni barbarici, la
sola Chiesa aveva garantito almeno la
sopravvivenza della lingua latina e, in
parte, del sistema giuridico romano. Solo i
monasteri cristiani, diffusisi soprattutto a
partire dal VII-VIII secolo d.C., conservarono
infatti, nell’ombra dei loro scriptoria, le
tracce
dell’enorme
patrimonio
della
letteratura, della filosofia e delle scienze
classiche. Si trattava di un tesoro per le
ridottissime minoranze colte che,
quell’Europa
imbarbarita,
in
potevano
comprenderlo e apprezzarlo. Aristotele,
Seneca, Cicerone e Platone erano nomi che
non dicevano nulla alla popolazione, che in
realtà
ignorava
persino
il
principio
dell’educazione scolastica.
Al contrario, Bisanzio offriva ai nuovi
invasori
arabi
l’immenso
patrimonio
culturale dell’antichità classica che era
stata in grado di preservare, e costoro ne
vennero inevitabilmente contaminati. In
quest’opera di penetrazione, però, un ruolo
importante lo giocarono gli ebrei, popolo
colto e in grado spesso di rendere
comprensibile l’antica eredità letteraria
nella lingua degli invasori.
Va riconosciuto che i nuovi arrivati si
rivelarono terreno fertile, rielaborando
spesso in modo originale gli spunti di
conoscenza che ricevevano. Pensiamo solo
a
quante
innovazioni
o
invenzioni
derivarono da questa contaminazione.
L’introduzione dello zero (sifr, “nulla”,
“niente”)
ignoto
dell’algebra
a
romani
(al-jabr,
e
greci,
“unione”,
“completamento”) e dell’algoritmo (dal
nome
del
matematico
persiano
al-
Khwarizmi) in ambito matematico; in
chimica
(al-kimiya,
perfezionarono
l’alambicco
“alchimia”),
(al-ambiq,
“distillare”), utensile fondamentale in ogni
laboratorio, e dettero il nome all’alcool, alkuhl; in medicina, alla canfora (kafur), al
cotone (qutn) e alla garza (qazz, “seta
grezza”). Fondarono a Damasco il primo
ospedale,
dove
si
praticava
persino
l’anestesia. Ancora arabi erano Gebir,
originario di Kufa, che ebbe l’idea di
analizzare le feci e il sangue dei malati per
tentare di capire le cause del male stesso, e
il persiano Rhazes, medico che, per primo,
analizzò le differenze tra morbillo e vaiolo,
individuò l’asma allergica e studiò la febbre
come difesa dell’organismo. A lui dobbiamo
anche una monumentale opera sulla
medicina che tutta l’Europa tradurrà secoli
dopo.
Di origine araba sono parole come
almanacco (al-manakh, “calendario”), carato
(qirat, una misura di peso), magazzino
(makhazin,
“deposito”),
liuto
(al‘ud,
“legno”), zucchero (sukkar) o tariffa (ta’rifa,
“notificazione”, “informazione”). Del resto
arabo fu anche Yusuf al-Kindi, musicista,
letterato, astronomo e originale scienziato,
che
tentò
di
applicare
i
principi
razionalistici di Aristotele e Platone proprio
al Corano, ricavandone un’accusa di eresia
islamica ma aprendo la strada agli studi di
Abelardo e San Tommaso. Arabo era
Muhammad
al-Farabi,
che
tentò
di
accordare
aristotelismo
e
platonismo,
approfondì la logica aristotelica e tentò di
applicarla al pensiero religioso, producendo
un’enorme quantità di scritti e saggi.
Costoro e molti altri aprirono la strada ai
secoli d’oro del classicismo arabo, che
troverà in Avicenna e Averroè i suoi
migliori rappresentanti e coloro che
costituiranno il ponte che legherà la grande
fioritura araba all’Europa che iniziava a
fatica a uscire dai secoli bui del Medioevo e
prefigurava
la
grande
fioritura
dell’Umanesimo e del Rinascimento. Questa
storia però ebbe la sua origine a partire
almeno dall’VIII secolo, quando cioè la
grande espansione araba era giunta a
maturazione e, dopo l’intermezzo di Alì, fu
proprio
Mu’awiya
a
ridare
impulso
all’avanzata islamica.
Dopo aver fatto costruire una grande
moschea nella nuova capitale del califfato
infatti lasciò via libera ai suoi generali.
Nel
Nordafrica,
dopo
la
conquista
dell’Egitto, le colonne musulmane si erano
spinte
in
Cirenaica
e
Tripolitania,
raggiungendo la Tunisia, dove venne
fondata, intorno al 670, la città di Qairwan
(Luogo di riposo), destinata a divenire una
delle città sante dell’Islam. Poco dopo iniziò
l’assalto finale all’esarcato bizantino di
Cartagine, mentre le guarnigioni locali,
demoralizzate, fuggivano ormai per mare
verso
Costantinopoli.
Nel
680,
però,
Mu’awiya morì e la successione di Abd alMalik venne messa in discussione da una
nuova guerra civile, risoltasi tre anni dopo
a suo favore. Nel 681, un generale arabo,
Ubqa ibn Nafi, raggiunse la sponda
nordafricana dell’Atlantico, presso l’attuale
città di Agadir. Secondo una tradizione
musulmana, egli si addentrò nell’acqua sino
a bagnare la criniera del suo cavallo e,
mulinando la spada verso l’oceano, come
riporta anche Wilhelm Roth nella biografia
dello stesso Ubqa, esclamò: «Allah è grande.
Se la mia corsa non fosse bloccata da questo
mare, mi spingerei ancora fino agli ignoti
regni dell’Ovest, a predicare l’unità di Allah
e a passare a fil di spada le nazioni ribelli
che adorano un qualsiasi altro dio che non
sia Lui solo».
L’Africa mediterranea venne divisa in tre
province: l’Egitto, l’Africa (Ifriqiya), e il
Maghreb. Ognuna di esse era amministrata
da un governatore nominato da Damasco.
Proprio il governatore di Ifriqiya, Musa ibn
Nusayr, nel 711, profittando di una guerra
civile scoppiata in Spagna tra i successori
del re visigoto Witiza, corse in aiuto di uno
di essi, Agila II, e inviò a Gibilterra un suo
generale berbero, Tariq ibn Ziyad, detto
Tariq il Guercio, con un esercito di
settemila mori e costui fu il primo a varcare
lo stretto (il nome “Gibilterra” deriva da
gebel el Tariq, “monte di Tariq”). Costui
sconfisse Roderico, l’ultimo re della Spagna
visigota, a Guadalete, poi prese Cordoba ed
entrò nella capitale Toledo. Musa seguì il
suo generale l’anno successivo e completò
la conquista della penisola prendendo
Siviglia e Merida e riunendosi a Tariq
proprio a Toledo. Il regno visigoto si era
dunque dissolto rapidamente, mostrando il
suo scarso radicamento nel territorio e
nella popolazione di matrice romana. I
nuovi invasori invece si mossero abilmente,
rispettando
tradizioni
preesistenti
e
e
imponendo
religione
tributi
ragionevoli. Tuttavia, le cronache cristiane
dell’epoca parlavano un altro linguaggio. La
Cronaca Mozarabica
così descriveva
governatore Musa:
Decisamente
spietato
bruciava
tranquille
[…]
città,
il
condannava i nobili e gli uomini
più in vista del tempo alla tortura,
e faceva colpire a morte bambini e
madri che allattavano […]
Terrorizzato tutti in questo
modo, alcune città si convinsero a
chiedere la pace, e allora egli, con
blandizie, irrisione e astuzia,
esaudiva queste richieste.
Di fatto la Spagna fu islamizzata del tutto
nel 715, quando Agila II accettò di rendersi
vassallo e tributario del califfo di Damasco.
Eppure il buon Musa, che aveva regalato
una ricca provincia al suo califfo, cadde in
disgrazia presso costui. Molti secoli dopo
(XIII secolo), la Estoria de España, scritta in
castigliano, lingua romanza, così ricordava
quegli avvenimenti:
I mori sopraggiunti indossavano
sete e vesti colorate che avevano
preso come bottino, le redini dei
loro cavalli erano come fuoco, le
loro facce erano nere come pece,
il più bello fra loro era nero come
pentola da cucina, e i loro occhi
scintillavano come fuoco; i loro
cavalli erano veloci come
leopardi, i loro cavalieri più
crudeli e micidiali del lupo che
attacca di notte il gregge di
pecore.
Nasceva così al-Andalus, termine forse
derivato da al-Landahlautsiyya (ispirato da
Landahlauts, termine gotico che indicava i
feudi assegnati ai nobili visigoti del
territorio), quindi “la terra dei visigoti”. La
provincia o wilaya, “governatorato”, venne
affidata a un wali, “governatore”. Le terre
migliori furono assegnate agli arabi, mentre
i berberi, di più recente islamizzazione,
ricevettero assegnazioni meno appetibili, il
che creò una spaccatura destinata a
permanere per tutta la durata del dominio
musulmano. La regione prese in seguito il
nome di Andalusia.
Dopo aver consolidato la loro presenza
nella penisola, le prime avanguardie arabe
scavalcarono i Pirenei e si affacciarono sulla
pianura franca, conquistando Narbona
intorno al 719 e puntando negli anni
successivi su Bordeaux, giungendo fino a
Tours nel 732. Probabilmente, quest’ultima
fu
una
razzia
in
grande
stile,
ma
l’esperienza passata insegnava che, in
assenza
di
un’opposizione
seria,
tali
spedizioni si trasformavano in vere e
proprie conquiste. Ottone d’Aquitania,
governatore locale, battuto alla Garonna, fu
costretto allora a chiedere aiuto al
maggiordomo o maestro di palazzo di
Austrasia, Carlo Martello.
Carlo
Martello
condusse
un
forte
esercito, formato da un nucleo di franchi a
cui si aggiunsero compagini di sassoni,
burgundi, borgognoni, bavari, gallo-latini e
visigoti, incontro ai reparti musulmani.
Nell’ottobre 732 le due forze vennero a
contatto a Poitiers. Gli arabi erano guidati
dal wali al-Ghafiqi e i due eserciti si
equivalevano.
Per
molta
parte
della
storiografia classica questo fu il primo
scontro decisivo per le sorti del mondo
moderno e il trionfo della cristianità. Se i
franchi fossero stati travolti, nessun altro
regno o potentato sarebbe stato in grado di
opporsi alla marea araba.
La battaglia fu feroce e sanguinosa, quasi
che le truppe contrapposte percepissero
oscuramente l’importanza della posta in
gioco. Carlo Martello superò l’avversario
sul piano tattico, ma, soprattutto, furono i
suoi paladini a “fare muro”, come ricordò il
contemporaneo monaco lusitano Isidoro di
Beja nella sua Cronaca: «Gli uomini del Nord
stavano immobili come un muro; erano un
blocco di ghiaccio gelato e compatto e
impossibile
da
sciogliere,
quando
ammazzarono gli arabi con la spada».
Isidoro fu anche il primo, in questa
occasione,
a
impiegare
europenses,
“europei”
per
il
termine
indicare
i
combattenti cristiani.
Nella fase finale comunque, la battaglia fu
una
vera
carneficina
e
le
perdite
musulmane così elevate, comprendendo lo
stesso wali, da dissuadere i musulmani a
ritentare l’impresa almeno per qualche
anno. In realtà alcuni anni dopo le colonne
arabe si spinsero sino ad Avignone e Arles,
impadronendosi per breve periodo anche di
parte della Linguadoca. Con Pipino il Breve,
figlio di Carlo Martello, la presenza araba
nei territori franchi venne però quasi del
tutto cancellata e, tra il 752 e il 759, egli
riprese
Nimes,
Béziers
e
Narbona.
Contemporaneamente, il piccolo regno
cristiano della Spagna settentrionale si
allargò a Oriente, dando vita al regno di
León, con capitale Oviedo, mentre il suo
confine con al-Andalus prese il nome di
Castiglia, “terra dei castelli”, per le
piazzeforti cristiane che lo punteggiavano.
Ai piedi dei Pirenei e a Est della Castiglia era
il piccolo regno di Aragona, destinato a un
grande
futuro.
Il
mutato
quadro
complessivo contribuì quindi a un primo
riflusso
della
musulmana
in
spinta
espansionistica
Europa
e
a
un
consolidamento della presenza islamica in
Spagna, che gettò i semi di una grande
fioritura culturale.
Anzitutto vi fu un’importante riforma
agricola, con redistribuzione delle terre un
tempo immobilizzate nei feudi visigoti e la
creazione di una nuova classe di piccoli
proprietari,
spesso
schiavi
convertiti
all’Islam. Poi vennero importate nuove
coltivazioni, anche provenienti dall’Africa o
dal Medioriente e questo stimolò la nascita
di piantagioni variegate e produttive.
Vigneti, oliveti, risaie, frutteti e grandi orti
resero il paesaggio armonioso e florido.
Presto sarebbero nati i grandi giardini
urbani di Cordoba, Granada e Valencia,
mentre celebri sarebbero divenuti gli
allevamenti locali di puledri arabi. Senza
contare le grandi risorse minerarie della
penisola, ben conosciute dai romani,
dimenticate dai visigoti e ora riscoperte
dagli arabi.
Insomma, una ricca perla era stata
aggiunta alla corona dei califfi omayyadi,
senza che questi quasi ne avessero
consapevolezza. Nella Spagna musulmana
poi l’integrazione e la fusione tra l’elemento
umano preesistente e quello islamico
subentrante risultarono particolarmente
riusciti e duraturi. Nasceva infatti la classe
dei mozarabi, cioè cristiani “arabizzati”, che,
insieme agli occupanti arabi, a quelli
berberi e agli ebrei, costituì l’insieme della
popolazione della Spagna musulmana. I
futuri moriscos, successivi alla Reconquista
cristiana. Questa convivencia tra gruppi
religiosi ed etnici, tra loro così diversi,
funzionò abbastanza bene nei primi due
secoli di vita di al-Andalus, poi però le cose
cambiarono
piuttosto
rapidamente
e
drammaticamente. Il proselitismo della
nuova fede fu del resto evidente ma quasi
mai invadente, soprattutto nella prima fase
della penetrazione araba, quando le donne
che seguivano l’armata di Musa e Tariq
colpivano le popolazioni locali per la loro
bellezza (spesso non erano ancora velate o
comunque
lo
erano
in
modo
poco
appariscente), e la ricchezza delle vesti e dei
monili che le adornavano. L’intransigenza e
l’intolleranza sarebbero subentrate, secoli
dopo, con l’arrivo dei selgiuchidi e degli
ottomani
che,
come
tutti
i
neofiti,
portavano in dono alla fede acquisita un
nuovo impulso e la loro intransigente
ortodossia.
Alla conquista dell’Europa
Quando, nel 638, il patriarca bizantino di
Gerusalemme Sofronio assisté all’ingresso
nella città del califfo Omar, voltandosi verso
un suo collaboratore greco, esclamò:
«Sicuramente questo è l’abominio della
desolazione che sta nel luogo santo,
preannunciato da Daniele», (Matteo 24, 1524). Queste parole prefiguravano l’ostilità e
il timore che il clero cristiano mostrò sin dai
primi contatti con i nuovi invasori
musulmani. Ostilità che non era stata
mostrata neppure durante il secolare
conflitto che aveva opposto Bisanzio
all’impero sasanide. Attorno alla metà del IX
secolo il teologo Niceta di Bisanzio, uomo
della corte dell’imperatore Michele III (842867), da apologista qual era si trasformò in
polemista, analizzando non solo la biografia
di Maometto ma anche la struttura stessa
del Corano, che considerava, come riporta
Adel-Théodore Khoury, «un libro creato
senz’arte e privo di ogni consistenza»,
mentre l’Islam stesso rappresentava «un
passo
indietro,
una
recessione,
una
distruzione e una rovina». Una religione
«cattiva e dannosa». Lo stesso profeta
Muhammad veniva trattato come «un
ciarlatano […] un profeta assassino alla
guida di un “popolo di assassini” guidato da
“una
religione
grossolana,
blasfema,
idolatrica, demoniaca […] dunque […]
Muhammad: egli è il vero Anticristo».
Un attacco durissimo, che si giustificava
con il timore che pervadeva la stessa corte
imperiale bizantina, dopo che la capitale
Costantinopoli aveva già subito alcuni
violentissimi attacchi da parte del califfato
in piena espansione e che aveva strappato
all’impero province ricche e politicamente
sotto la giurisdizione romana come la Siria,
l’Arabia Petraea, l’Egitto e il Nordafrica.
Non va infatti dimenticato che, nel sistema
bizantino, «la Chiesa Ortodossa serviva Dio
servendo lo Stato» (A. Wheatcroft, Infedeli)
e quindi quando quest’ultimo veniva
minacciato
essa
stessa
si
sentiva
minacciata, così come l’intero sistema di cui
era parte integrante.
Nel 670, infatti, la popolazione della
capitale
aveva
visto,
inorridita,
un’autentica flotta di piccole imbarcazioni
stipate di arabi puntare sul Bosforo, nei
pressi del quale era sbarcato un esercito,
che
aveva
poi
puntato
sulle
mura
teodosiane. In un primo momento, i
bizantini avevano respinto con successo gli
assalitori, sia per terra che sul mare,
impiegando anche la loro “arma segreta” e
cioè il fuoco greco (una miscela infiammabile,
composta da zolfo, salnitro e nafta, che non
poteva essere spenta con l’acqua e veniva
impiegata anche sul mare). Poco dopo però
un nuovo esercito musulmano si era diretto
alla volta di Costantinopoli, investendola da
Sud. Gli arabi, del resto, dopo la vittoriosa
battaglia navale di Phoenix del 655, avevano
dimostrato
di
poter
contendere
a
Costantinopoli il controllo del Mediterraneo
orientale. In tal modo, fu possibile agli
assedianti innalzare un grande campo
trincerato nelle vicinanze della capitale
greca, rifornito via mare, e da esso lanciare
continue puntate offensive contro la città
per cinque anni consecutivi, fino al 676.
Fortunatamente,
Bisanzio mostrò una
notevole capacità reattiva e gli arabi
dovettero alla fine riconoscere la propria
sconfitta e ritirarsi nelle loro basi.
La minaccia araba sul mare rimaneva
però presente, sia sotto forma di guerra di
corsa, insidiando le rotte mercantili dirette
a Oriente, sia per mezzo delle devastanti,
fulminee incursioni che piccole squadre di
pirati lanciavano sulle coste mediterranee.
Proprio una di queste incursioni, di
particolare ampiezza e violenza, investì alla
metà del VII secolo uno dei principali centri
urbani bizantini della Sicilia: Siracusa. Di
fatto, non si trattava di operazioni di
conquista, ma è innegabile che, nel caso
della Sicilia almeno (così come era accaduto
per la Spagna), ebbe allora inizio un
crescendo che si sarebbe concluso solo con
la
conquista
definitiva
dell’isola.
Più
episodiche, ma comunque non meno
devastanti, si rivelarono invece le imprese
analoghe che colpirono Sardegna, Corsica e
le coste dell’Italia meridionale.
Per la Sicilia, però, le incursioni si
moltiplicarono nei decenni successivi,
divenendo massiccie e sistematiche a
partire soprattutto dal 740. Nell’827 ebbe
inizio
quello
che
potremmo
definire
l’attacco finale, e le piazzeforti bizantine
dell’isola
caddero
l’una
dopo
l’altra.
Palermo cadde nell’agosto-settembre 831 e
divenne la capitale della Sicilia islamica.
Solo la caduta di Siracusa (878), sede del
governo bizantino dell’isola, segnò però la
definitiva islamizzazione del territorio
siciliano, destinata a durare sino all’arrivo
dei normanni, circa due secoli dopo.
Nella primavera del 717, intanto, una
grande
armata
ripresentata
musulmana
sotto
le
si
era
mura
di
Costantinopoli. Stavolta il loro comandante
Maslama si era dotato di adeguati mezzi
d’assedio, ma l’imperatore Leone si mostrò
un ottimo tattico e sfruttò appieno una
nuova versione del fuoco greco, fornitagli
da un transfuga siriano, con cui rintuzzò
sistematicamente gli attacchi nemici, sul
mare come in terra. Tuttavia, gli arabi
godevano di riserve umane e rifornimenti
logistici apparentemente inesauribili e con
essi strinsero la città in una vera e propria
morsa, anche dal lato orientale delle mura.
Leone però fu molto abile e lanciò contro il
nemico le tribù bulgare, sue alleate, e
furono i musulmani a trovarsi allora in
difficoltà. Il rovescio militare, unito alle
epidemie
scoppiate
nel
campo
degli
assedianti e a un inverno eccezionalmente
rigido,
costrinsero
l’anno
successivo
Maslama a ritirare i suoi, una volta di più,
verso l’Ellesponto.
Dopo questo secondo fallito assedio,
l’ostilità
bizantina
nei
confronti
dei
musulmani si acuì. Costoro apparivano
come la Bestia, lo strumento del quarto
cavaliere dell’Apocalisse: Morte. Tanto più
pericolosi in quanto stirpe, sia pure
bastarda, di Abramo, poiché discendenti di
Ismaele, figlio suo e della schiava Agar.
Questa ostilità unita alla denigrazione e
demonizzazione dell’avversario, finirono
col diffondersi non solo all’interno delle
classi
colte,
ecclesiastiche
e
non,
dell’Europa orientale e mediterranea –
costantemente
colpita
ormai
dalle
incursioni musulmane – ma penetrarono
sempre più nell’immaginario collettivo
della gente semplice, configurando un
immagine di questo nemico sempre più
spaventosa.
La fine del secondo tentativo di assedio a
Bisanzio coincise nel frattempo con la
morte del califfo al-Malik (720), cui, dopo un
breve interregno del fratello Sulayman,
successe il cugino Omar, della stessa
dinastia omayyade. Uomo pio e rigoroso,
considerato a lungo uno dei più grandi
califfi
della
prima
fase
della
storia
musulmana, costui tuttavia morì poco
dopo, avvelenato, e venne rimpiazzato da
Yazid
II,
del ramo primogenito della
dinastia, fratello di quel Maslama che aveva
tentato invano di espugnare le mura di
Costantinopoli. Anche il suo fu un “regno”
breve, caratterizzato da contrasti politici e
dottrinali interni. Finalmente, con il fratello
Hisham, vi fu un califfato durevole, ma
all’interno del quale covavano gli stessi
problemi strutturali che presto sarebbero
risultati fatali alla dinastia, in particolare il
malcontento dei mawali, gli ex schiavi
convertiti e affrancati, che si consideravano
discriminati.
La crisi dello stato musulmano era
evidente e, dopo il brevissimo governo di alWalid II, assassinato nel 744, essa esplose
alla fine di una serie di effimeri e brevissimi
interregni, con l’ultimo califfo omayyade,
Marwan II. Non privo di qualità, costui
dovette infatti affrontare una spaccatura
della umma, che attraversava la stessa
famiglia al potere, e questo portò a una
serie di disordini e a una rivolta vera e
propria, guidata da Abu l-‘Abbas, che lo
costrinse alla fuga in Egitto (dove verrà in
seguito assassinato).
Così, con Abu Abbas, aveva inizio, in quel
750, la dinastia degli abbasidi, mentre alcuni
dei superstiti degli omayyadi fuggivano a
Occidente, gettando le basi del futuro
califfato omayyade di al-Andalus. Gli
abbasidi, destinati a reggere, almeno
nominalmente, le sorti del califfato per
circa cinquecento anni, fornirono alla storia
alcuni dei più grandi sovrani del mondo
musulmano.
Proclamandosi discendenti
dello zio del Profeta, al-‘Abbas al-Muttalib,
costoro ritenevano di aver maggior dignità
degli stessi omayyadi per occupare il
califfato e seppero poi allearsi anche alla
componente sciita della umma per la loro
scalata al potere. Non a caso avevano la
base del loro consenso nel Khorasan,
un’area a cavallo tra Iran, Turkmenistan e
Afghanistan,
dove
lo
sciismo
era
ampiamente diffuso e la tradizione persiana
del potere e dell’autorità regale fortemente
radicata. Anche per tale motivo uno dei
primi atti del loro governo fu quello di
spostare, attorno al 762, la capitale del
califfato da Damasco a Baghdad, la “città
rotonda”,
destinata a rivaleggiare in
splendore con la stessa Costantinopoli,
superando i 500 000 abitanti e raggiungendo
un’estensione sette volte maggiore di quella
della capitale bizantina.
Una delle loro intuizioni più felici fu
quella di allargare la base del proprio
potere, riducendo l’influenza dell’elemento
arabo nella umma e aumentando quella delle
altre componenti etniche del califfato,
sempre più importanti a mano a mano che
questo si era ampliato, raggiungendo le
dimensioni di un vero e proprio impero.
Peraltro, questa concezione messianica e
assolutistica del potere, simile a quella
bizantina, cozzava contro la tradizione
ortodossa dell’Islam, che nel Profeta e nei
suoi successori vedeva dei rappresentanti
di Allah e non certo suoi discendenti
investiti di un potere divino.
L’autorità degli abbasidi tuttavia si
consolidò grazie all’opera di tre grandi
califfi, il cui governo coincise con l’età d’oro
dell’Islam, nella quale una lunga stagione di
benessere e sviluppo economico coincise
con una grande fioritura culturale e sociale,
che fece davvero di Baghdad il “centro del
mondo”. Il primo di essi fu al-Mansur,
successore del fratello Abu Abbas nel 754 e
presto costretto ad affrontare quella che
sarebbe divenuta la “grande divisione”, il
principale problema del mondo islamico.
L’ascesa al potere degli abbasidi infatti era
stata dovuta in buona parte all’alleanza da
essi stretta con i gruppi di alidisti,
particolarmente forti in Iran. Costoro
derivavano il proprio nome da Alì, cugino,
figlio adottivo e genero di Maometto, i cui
discendenti (Ahl al-Bayt, “la gente della
Casa”) erano considerati il Casato (la stirpe)
del Profeta e quindi suoi unici legittimi
successori. Proprio uno dei figli di Alì, alHusayn, era stato ucciso dagli uomini di
Mu’awiya, poco dopo la morte del padre, e
questo aveva ulteriormente avvelenato i
rapporti tra alidisti (o alidi) e il potere
centrale della umma.
Quando Abu Abbas aveva ottenuto il
califfato nel 750 si era però ben guardato dal
dividerlo con i suoi recenti alleati e la carica
suprema era stata riservata ai suoi
discendenti. Come prevedibile, stavolta gli
alidisti non la presero bene e così proprio
al-Mansur dovette affrontare la loro rivolta,
che venne però sanguinosamente repressa
dal 762 al 763. Da quel momento il culto
della purezza, del martirio e della lotta
all’ingiustizia segnò tutta la storia del
movimento alidista, poi trasformatosi in
sciita, e il destino dei suoi imam (“stare
davanti”, “essere guida”) considerati le
guide spirituali della comunità e i custodi
del Corano, eredi spirituali del Profeta. In
realtà, la transizione verso lo sciismo
avvenne nel momento in cui questo si dotò
di precise basi ideologiche, teologiche e
organizzative, fino a raggiungere la sua
attuale dimensione, che è quella di
rappresentare circa il 15 per cento dei fedeli
musulmani. Già allora però la spaccatura
tra le due principali componenti islamiche
si era resa insanabile e, indirettamente,
aveva
creato
i
presupposti
per
la
configurazione del movimento sunnita,
avverso per definizione allo sciismo e
comprendente la stragrande maggioranza
dei musulmani. Tutti coloro cioè che
rifiutavano la presunta purezza dei seguaci
di Alì e si limitavano a seguire i precetti
della sunna, la “tradizione”, dettata dai
primi quattro califfi “ben guidati” e quindi
“eletti” e non prescelti per diritto di sangue
nella stirpe del Profeta. In realtà, questa
scissione primigenia non impedirà il
proliferare, nei secoli successivi, di sette
più o meno grandi all’interno dei due
schieramenti principali, ma si tratta di una
frammentazione
che
richiederebbe
un’esegesi ben più approfondita e non
certo un semplice accenno.
Al-Mansur dunque, arginato il problema
alidista, poté dedicarsi al consolidamento
dello stato, che riorganizzò militarmente e
amministrativamente,
innovandone
agricoltura e industria. A tale proposito,
basti
ricordare
che
si
deve
a
lui
l’introduzione nel califfato della produzione
della seta e della carta, resa possibile dalla
grande quantità di manodopera schiavile
cinese
(esperta
in
tali
lavorazioni)
disponibile dopo la vittoriosa battaglia del
Talas
(751),
che aveva
permesso
la
conquista islamica della regione della
Transoxiana
Uzbekistan
(gran
e
parte
parte
dell’attuale
del
Kazakistan)
strappata all’impero cinese della dinastia
Tang.
Il califfato su cui al-Mansur chiuse gli
occhi dunque nel 775 era prospero e
potente e passò nelle mani del suo amato
figlio Muhammad al-Mahdi, benvoluto dalla
sua gente e buon amministratore. I dieci
anni del suo governo furono infatti
complessivamente felici anche se in parte
segnati
da
dell’ambiente
un
certo
malcontento
militare,
piuttosto
insoddisfatto per il prolungato arresto
dell’espansione islamica. Del resto, lo stesso
trasferimento della capitale a Baghdad
aveva spostato a Oriente il baricentro
politico dell’impero e questo aveva reso
sempre più deboli i legami con alcune delle
province islamiche più lontane, a Ovest.
Così, per esempio, nel 756 in al-Andalus era
nato un emirato autonomo, sotto uno dei
superstiti della dinastia omayyade, sfuggito
allo sterminio di questa, Abd al-Rahman.
Indubbiamente, le circostanze poco chiare
della
morte
alimentarono
del
califfo,
sospetti
su
nel
785,
possibili
complotti di corte, e la scelta del successore
nella figura del figlio al-Hadi, fautore del
partito
“militarista”,
sembrarono
giustificarli.
Al-Hadi si mostrò subito energico sino
alla brutalità, reprimendo in maniera
violenta la dissidenza sciita e gettando in
carcere il fratello Harun. La morte violenta,
dopo neppure un anno dalla presa del
potere, per mano di una concubina gelosa,
non permise comunque di capirne le
potenzialità.
Con Harun al-Rashid, fratello di al-Hadi, il
califfato raggiunse comunque il suo apogeo
e il suo lungo regno coincise davvero con il
momento più felice per l’universo islamico
medievale. Oltre che all’appoggio della
madre, Harun doveva la sua carica anche
all’educazione e alla protezione di un
potente
clan
di
origine
persiana,
i
Barmecidi. Uno di essi, Yahya ibn Khalid era
stato suo precettore e, all’epoca, era anche
visir
del
califfato.
Il
visir
(secondo
l’etimologia persiana “colui che decide”)
era una figura di antica tradizione persiana,
ma una novità per il mondo musulmano.
Con gli abbasidi finì però per divenire il
consigliere più ascoltato dal califfo stesso e
il suo potere aumentò a dismisura. Yahya
dovette comunque consigliare bene il suo
pupillo, che si mostrò subito un governante
capace ed equilibrato.
Per evitare di scontentare il forte partito
“militarista” presente a Baghdad, infatti,
avviò una serie di azioni belliche contro
Bisanzio e mise alle corde l’avversario,
soprattutto
in
Asia
Minore.
Contemporaneamente però, memore di un
passo di quegli ’aḥādīth (aneddoti o racconti
sulla vita del Profeta) che esaltavano il
valore della conoscenza per approfondire il
senso
della
fede,
come
il
famoso
«l’inchiostro dello studioso è più sacro del
sangue
di
un
martire»,
promosse
un’autentica fioritura culturale, destinata a
fare del califfato il faro del mondo allora
conosciuto. Anzitutto fondò la Bayt alHikma, la “Casa della Sapienza”, nata come
biblioteca privata del califfo e divenuta in
seguito, con i suoi successori, la più grande
istituzione culturale dell’epoca. In essa
studiosi, musulmani e non, raccolsero e,
soprattutto, tradussero nelle maggiori
lingue allora conosciute, le grandi opere
dell’antichità
classica
che,
altrimenti,
sarebbero andate perdute.
Questa “politica intellettuale” nasceva
dalla grande intuizione – di Harun e dei suoi
discendenti – che il mondo musulmano
ormai comprendesse paesi, culture e,
naturalmente, religioni tra loro spesso
molto diverse, da quella latina a quella
greca, da quella cinese a quella buddista, da
quella egiziana a quella persiana. L’unica
possibilità per una “minoranza”, etnica e
religiosa, come quella araba di continuare a
detenere il controllo di quell’autentico
crogiolo stava nell’allargare il più possibile
la propria base di consenso. Un consenso
che non poteva essere solo religioso, ma
doveva essere soprattutto culturale. La
presenza a Baghdad di studiosi e scienziati
di tutte le razze e confessioni, con il fertile
scambio di conoscenze e di opinioni che ne
scaturiva, era la migliore garanzia di
“immortalità”
per
la
stessa
fede
musulmana.
E
fu
un’intuizione
lungimirante. Paradossalmente, proprio
l’Europa occidentale cristiana fu infatti
debitrice all’Islam degli abbasidi per il
recupero dell’immenso patrimonio dell’età
classica greco-romana.
La grande fioritura culturale abbaside si
concentrò comunque in poco meno di
quattro secoli ed è un fenomeno che può
trovare un equivalente solo nella breve e
irripetibile stagione dell’Umanesimo e
Rinascimento
italiani
ed
europei.
Naturalmente, questo enorme patrimonio
di
conoscenza
si
estese
anche
alla
letteratura, come in una sorta di logico
compendio. Il capolavoro della letteratura
araba, che vide la luce a partire dal X secolo,
fu infatti Alf layla wa layla, “Le Mille e una
notte”, maturato in ambiente culturale
persiano preislamico e contaminato da
elementi indiani. Questa raccolta di novelle,
oltre a essere una delle massime opere
letterarie di ogni tempo, contribuì a donare
una sorta di immortalità allo stesso califfo
Harun al-Rashid, che, tra le righe, appariva
come l’incarnazione del perfetto sovrano,
giusto
ed
equilibrato,
munifico
e
magnanimo.
L’immagine idealizzata di questa società
opulenta e raffinata non corrispose sempre,
come ovvio, alla realtà di quel tempo, ma è
questo il “califfato” che fa sognare gli
attuali propugnatori del jihad. Harun, pur
con gli innegabili meriti attribuitigli, fu
anche un politico deciso e, a volte, spietato.
Come sperimentarono gli stessi Barmecidi,
a cui egli tanto doveva, e di cui forse temeva
la popolarità e la pubblica reputazione.
Certo è che, nei primi anni del IX secolo,
costoro caddero in disgrazia e vennero in
parte imprigionati e in parte esiliati, con la
conseguente confisca delle loro immense
ricchezze. In particolare Ja-Far al-Barmaki,
fratello di latte e ascoltato consigliere dello
stesso califfo, venne ucciso e poi crocifisso,
a monito e memoria dei suoi presunti
crimini, divenendo poi vittima di uno dei
primi esempi di propaganda politica
diffamatoria conosciuti, che lo trasformò
nella figura mitica di Jafar, il malvagio visir-
stregone delle Mille e una notte.
Eppure la fama di Harun valicò persino i
confini del mondo islamico e penetrò anche
nell’Occidente cristiano, dove un altro
grande sovrano, Carlo Magno, accogliendo
l’eredità di suo padre Pipino il Breve, che
aveva segnato la fine della dinastia franca
dei merovingi, si apprestava a resuscitare il
mito dell’impero romano d’Occidente e, nel
natale dell’800, aveva ricevuto, in Roma,
l’aurea corona imperiale da papa Leone III.
Come lo stesso Carlo ebbe a dire negli
Annales Laureshamenses:
Poiché in Oriente l’Impero era
vacante,
e
i
bizantini
mal
tolleravano che una donna li
governasse [l’imperatrice Irene,
vedova di Leone IV, N.d.A],
sembrò opportuno a papa Leone,
alla unanimità dei Padri, che si
adunarono in Roma, così come a
tutto il popolo cristiano, di creare
imperatore Carlo re dei franchi,
che teneva sia Roma, dove
sempre
i
Cesari
avevano
soggiornato, sia gli altri luoghi
d’Italia, di Gallia, di Germania.
L’anno successivo, alcune navi musulmane
attraccarono nei pressi del porto di Luni in
località Portovenere (un borgo marinaro,
antica colonia romana) e da esse sbarcò un
ricco corteo, guidato da Ibrahim ibn alAghlab,
governatore
dell’Egitto
e
ambasciatore del califfo, che proseguì, con
il suo seguito, sino ad Aquisgrana, dove
risiedeva in quei mesi la corte imperiale.
Egli portava con se due splendidi doni per
l’imperatore cristiano. Il primo era un
orologio d’ottone che Eginardo, biografo di
Carlo, così descrisse:
Era un meraviglioso congegno
meccanico azionato ad acqua, in
cui il tempo era segnato da dodici
cavalieri. Allo scoccare dell’ora
ciascuno di essi si affacciava a una
finestrella e chiudeva con il suo
movimento la finestrella dell’ora
precedente. I rintocchi erano
assicurati da numerose palline
scintillanti,
che
facevano,
cadendo, il rumore dei cimbali.
Il secondo dono era addirittura un elefante
albino, chiamato Abu al-Abbas (o Abul
Abbas) il quale seminò il terrore fra le
donne del borgo perché si era sparsa la voce
che con quella lunga proboscide potesse
ingravidarle. Carlo Magno si portò appresso
l’animale in molte delle corti europee dove
era solito dimorare, sino alla morte
dell’elefante stesso qualche anno dopo.
Questi splendidi omaggi, in realtà, erano
la degna risposta a una prima ambasciata
che proprio Carlo aveva spedito a Baghdad
nel 797. Pressato dalla presenza omayyade
in Spagna infatti, e minacciato dalle
continue incursioni dei pirati musulmani
che flagellavano le coste mediterranee,
l’imperatore aveva deciso di stabilire
rapporti diplomatici più stretti con il
califfato
abbaside,
per
creare
un
contrappeso all’emirato omayyade di Abd
al-Rahman a Cordoba.
Fu in effetti una mossa intelligente,
poiché anche Harun al-Rashid doveva fare i
conti, in quegli anni, con il progressivo
allentarsi dei vincoli di fedeltà con le sue
province più remote. Nei primi anni del IX
secolo infatti, in Ifriqiya, il governatore
locale Ibrahim ibn al-Aghlab (lo stesso
dell’ambasceria a Carlo Magno) aveva dato
il via a un emirato autonomo e a una vera e
propria dinastia, gli aghlabidi, di fatto
interpretando in senso estensivo l’ampia
autonomia
amministrativa
concessagli
dallo stesso Harun: erano sue le navi
islamiche
che
prevalentemente
saccheggiavano
le
coste
cristiane
mediterranee e siciliane in particolare.
Già in passato si era stabilita un’intesa tra
gli abbasidi e Carlo Magno, che aveva
portato a una spedizione dei franchi in
terra di Spagna nel 778, conclusasi con la
mancata conquista di Saragozza e con il
famoso episodio dell’attacco dei baschi alla
retroguardia franca a Roncisvalle, durante
la ritirata dell’armata di Carlo. Qualche
anno dopo, però, nel 785, i cristiani
riuscirono a prendere Girona creando una
sorta di caposaldo a Sud dei Pirenei. In ogni
caso, un’alleanza formale e commerciale fu
comunque stipulata tra Aquisgrana e
Baghdad, in funzione anti-omayyade ma,
probabilmente, anche anti-bizantina. Le
missioni diplomatiche si succedettero negli
anni successivi e, tra i frutti di questi nuovi
legami, vi fu anche la conquista franca di
Barcellona nell’801. La morte del califfo,
nell’809, parve però rallentare se non
arrestare questi proficui contatti, che
divennero
sempre
più
sporadici,
soprattutto dopo la morte di Carlo, nell’814,
fino a trasformarsi in un continuo conflitto
fra cristiani e musulmani.
Una delle conseguenze positive di questo
nuovo clima era stata comunque la
protezione formale che il califfo aveva
conferito ai pellegrini cristiani diretti in
Terrasanta. Questo fenomeno infatti si era
fatto sempre più importante a partire
dall’VIII-IX secolo, assecondando una nuova
religiosità che pervadeva le contrade
cristiane d’Occidente e che si ispirava ai
percorsi e alle migrazioni bibliche di
Abramo e Mosè verso la Terra promessa. Il
progressivo
declino
dell’autorità
delle
potenze che avevano garantito l’incolumità
dei pellegrini finirà invece, a partire dal X
secolo, col penalizzare fortemente questo
stesso fenomeno, innescando uno dei
meccanismi che saranno all’origine delle
crociate.
I conquistatori musulmani erano ben
diversi dai loro progenitori partiti dal
deserto un paio di secoli prima. Il contatto
prolungato con la civiltà bizantina e quella
persiana
aveva
infatti
raffinato
notevolmente usi e costumi di questi
soldati, che ora portavano con sé nella
conquista una nuova cultura. Presso la
corte abbaside, del resto, vi furono autori,
come Hilal as-Sabì che, tra X e XI secolo,
composero
perfino
trattati
di
comportamento (l’arabo adab) equiparabili
al galateo rinascimentale e relativi a ogni
aspetto della vita quotidiana, compresi i
momenti di convivialità, che rivestivano un
ruolo importante nella società islamica. I
banchetti erano frequenti, soprattutto
durante le numerose feste, in particolare
quelle religiose indicate dal Corano: dalla
rottura del digiuno, Id al-Fitr, alla festa del
sacrificio, Id al-Adha, alla Lailat al-Qadr, la
“Notte del Destino”, all’Ashura, anniversario
della fine del Diluvio e del martirio di alHusayn nel villaggio di Kerbala sino al
“giorno dell’Egira”, che costituisce il vero e
proprio capodanno islamico (quest’evento
segna l’inizio dell’era islamica come la
nascita di Gesù segna l’inizio dell’era
cristiana).
Inoltre, di pari passo con la musica, nel
mondo arabo si era diffusa la danza.
Affondando le sue radici nell’antichissima
tradizione egizia e orientale, proprio nelle
corti
abbasidi
aveva
cominciato
a
caratterizzarsi la figura della danzatrice (si
trattava infatti solitamente di donne) dai
movimenti sinuosi e sensuali, legati al ritmo
musicale
degli
strumenti
che
la
accompagnavano. Il velato erotismo celato
da questo tipo di danza non costituiva certo
un’eccezione nel mondo musulmano. Non
va infatti dimenticato che uno degli ’aḥādīth
più famosi dice: «Tre cose nel vostro mondo
mi sono state care: le donne, il profumo e la
preghiera», né si può negare che al Profeta
venisse attribuito un formidabile appetito
sessuale, sia pure con intenti laudativi e
non spregiativi. La tolleranza e anzi
l’incentivazione della poligamia è poi
evidente in un altro famoso passaggio
coranico: «Se temete di non essere equi con
gli orfani, sposate allora di fra le donne che
vi piacciono, due o tre o quattro, e se
temete di non poter essere giusti con loro,
una sola, o le ancelle in vostro possesso,
questo sarà più atto a non farvi deviare»
(Corano, Sura 4,3). Era dunque una
poligamia
“regolata”,
con
un
limite
massimo accettabile di quattro mogli,
mentre le concubine ufficiali non avevano
un tetto quantitativo. A una donna,
naturalmente, era proibito sposare un
infedele, cosa invece consentita all’uomo.
Illeciti erano poi considerati il liwàt
(rapporti omosessuali) e la zinà (l’adulterio),
mentre era ammesso l’aborto, così come
l’uso di contraccettivi. Complessivamente,
l’etica preminente era insomma quella
legata al principio della moderazione.
Questo naturalmente era l’atteggiamento
ufficiale, ma la vita quotidiana parlava
spesso un altro linguaggio. Le donne
musulmane
avvenenti
e
avevano
fama
di
essere
curate,
ma
il
Profeta
sembrerebbe aver prescritto loro di coprirsi
per allontanarle da ogni tentazione, come
ricorda un brano molto citato del Corano:
Di’ alle credenti che abbassino gli
occhi e custodiscano la loro
castità, che non mostrino le loro
bellezze eccetto quello che è
visibile, che si coprano il petto
con un velo e mostrino le loro
bellezze solo ai mariti o ai padri o
ai suoceri o ai figli o ai figli dei
mariti o ai fratelli o ai figli dei
fratelli o ai figli delle sorelle o alle
loro donne o alle loro schiave o ai
servi maschi impotenti o ai
bambini che non notano le nudità
delle donne (Corano, Sura 24, 31).
Molto si è discusso, soprattutto in tempi
recenti, se questo passo o altri simili
abbiano prefigurato l’uso di veli “integrali”
a copertura della figura femminile, come
hijab
o
burqa,
ma
questo
esula
dall’argomento della nostra storia, anche se
possiamo rilevare che la prescrizione pare
ricondursi
piuttosto
a
un
semplice
principio di pudore e moderazione, non di
più. Del resto è difficile stabilire se la prima
comunità islamica dei credenti abbia
previsto l’uso di coprire la donna o questo
non sia derivato piuttosto dal contatto con
altre culture orientali anche più antiche.
Comunque merita di esser ricordato, a tale
proposito, un passo di san Paolo, quindi di
un cristiano:
Se dunque una donna non vuole
coprirsi, si tagli anche i capelli!
Ma se è vergogna per una donna
tagliarsi i capelli o radersi, allora
si copra […] né l’uomo fu creato
per la donna, ma la donna per
l’uomo. Per questo la donna deve
avere sul capo un segno di
autorità a motivo degli angeli
(Corinzi, 9, 6-10).
Certo è che un velo non bastava ad
allontanare veramente le tentazioni. Così,
in
gran
parte
proliferavano
gli
del
mondo
hammam
islamico,
(in
arabo
“scaldare”), i complessi termali dove i fedeli
effettuavano i lavacri rituali e non, spesso
dopo
l’espletamento
delle
attività
fisiologiche, comprese quelle sessuali. Si
trattava di edifici, pubblici o meno, che
ereditavano la tradizione romana e poi
bizantina
delle
thermae
(anch’essi
prevedevano, per esempio, un locale caldo,
uno freddo e una sauna) anche se, nel caso
dell’Islam, il divieto di promiscuità tra i due
sessi faceva sì che il loro uso venisse
contingentato in orari o spazi diversi tra
uomini e donne. L’ampio spazio comune
centrale, spesso coperto da una cupola, era
quello dedicato alla socializzazione, dove si
passeggiava, si chiacchierava e ci si
conosceva. In realtà, lo stesso hammam, in
particolare per le donne di alto rango,
poteva divenire occasione per pratiche più
o meno lecite, nonostante la presenza in
esso
degli
eunuchi,
unica
presenza
maschile consentita nell’entourage della
donna musulmana, che al tempo stesso la
scortavano e la proteggevano.
Gli
eunuchi
erano
schiavi,
prevalentemente africani o greci, che, in
età puberale o prepuberale, erano stai
evirati. Essendo impossibilitati, per tale
motivo, a una normale attività sessuale,
costituivano gli accompagnatori ideali per
le mogli di uomini di rango. L’operazione
cruenta cui venivano sottoposti rendeva
però molto alto il tasso di mortalità tra le
loro fila e ciò, di conseguenza, faceva
aumentare il loro valore sul mercato.
Il commercio degli schiavi era del resto
una delle attività più lucrose della società
musulmana. Esistevano veri e propri
mercati per la compravendita, dove i nuovi
acquisti venivano destinati al loro futuro
impiego:
servitori,
cuochi,
camerieri,
guardie del corpo, ma anche rematori,
minatori, braccianti, uomini di fatica o
concubine. Tranne quelli destinati ai lavori
pesanti, sulle navi come nei campi o nelle
miniere, la condizione degli schiavi non era
cattiva e finivano col divenire quasi parte
della stessa famiglia dei loro padroni. A
volte, magari nel testamento dei loro
proprietari, venivano affrancati e in alcune
società, come quella egiziana, acquisirono
potenza fino a costituire un vero e proprio
ordine, quello dei mamelucchi o mammalucchi
(dall’arabo mamluk, schiavo), che gestì il
potere per secoli.
Nella Sicilia islamizzata la tradizione e i
costumi musulmani, inseriti nella cultura
bizantina, vennero elaborati in modi del
tutto
autonomi
e
originali,
che
indirettamente influenzarono la stessa
cultura dell’Europa cristiana. Nell’isola, i
bizantini si erano resi impopolari per la
soffocante imposizione fiscale e per la
rigidità, a volte sconfinante nella brutalità,
con cui esercitarono il loro potere. L’arrivo
degli arabi, al contrario, portò aria nuova
soprattutto nella gestione amministrativa,
che suddivise il territorio in distretti,
ognuno dei quali affidato a un wali. Il centro
del potere era a Palermo, dove il diwan
(“ufficio” o “governo centrale”) avocava a
sé il demanio e il centro delle imposte. La
città divenne un centro multietnico e
multiculturale, dove un nuovo quartiere
fortificato, la Kalsa, rappresentò il centro
del sistema amministrativo arabo. Ma
sorsero anche nuovi quartieri destinati agli
schiavi, ai mercanti e agli ebrei, che, con le
loro innumerevoli attività costituivano un
po’ il cuore pulsante della città. La giustizia
era affidata a un cadì, mentre, col tempo, la
pubblica amministrazione venne aperta
anche agli elementi non arabi e questo
spianò
la
strada
a
una
sistematica
proliferazione dei pubblici impieghi nel
campo giurisprudenziale e fiscale, secondo
una tendenza che rimase per secoli
prerogativa delle popolazioni locali.
Il sistema fiscale, pure severo, in parte
sostituì e in parte integrò quello bizantino,
ma con una redistribuzione delle imposte
che concesse maggior respiro ai cittadini. Si
crearono nuove imposte doganali (la ushr
sulle merci importate, per esempio), con
balzelli a volte impopolari, come la tassa
sulla prostituzione e, secondo la tradizione
della dhimma (“la gente protetta”, comunità
dei non credenti governati dagli arabi), la
jizya (“imposta di compensazione”) e il
kharaj (“imposta fondiaria”), riservati ai
cristiani che non intendevano convertirsi.
Particolare quest’ultimo che, come ovvio,
incrementò notevolmente il fenomeno delle
conversioni,
soprattutto
nella
Sicilia
occidentale, mentre in quella orientale la
base popolare rimase fondamentalmente
cristiana. A tale proposito va ricordato che
alla conquista araba va ricondotta una
progressiva
riduzione
del
latifondo
improduttivo e l’incremento della piccola
proprietà fondiaria, con innegabili vantaggi
per l’economia dell’isola.
Più rigido rimase l’accesso al mestiere
delle armi, fondamentalmente riservato ai
soli musulmani, anche perché il Profeta
aveva affermato che esso era uno dei doveri
del buon credente.
Palermo, la capitale dell’isola, così come
le altre città di maggior rilievo, divenne una
splendida città e conobbe una fioritura
artistica, urbanistica e culturale con pochi
paragoni all’epoca nell’Occidente cristiano.
Muhammad al-Nasibi, conosciuto anche
come Ibn Hawqal, visitando la Sicilia negli
ultimi decenni del X secolo parlò di essa
come della «città dalle trecento moschee».
Dato che non doveva discostarsi di molto
dalla realtà e che doveva definire il
panorama cittadino come una selva di
minareti (da manar, “torre”, antesignani dei
nostri campanili).
Del resto i nuovi quartieri edificati dagli
invasori si ispiravano al classico stile
architettonico “moresco”, importato dal
Nordafrica e mostravano grandi palazzine
di colore bianco, caratterizzate da facciate
punteggiate da finestre piuttosto anguste e
ariosi balconi. La casa era considerata
davvero il “regno della donna”, dove questa
era la padrona, tanto quanto nella vita
comunitaria
si
trovava
in
posizione
subordinata rispetto all’uomo. I tetti piatti,
tipici delle abitazioni mediterranee e
mediorentali, erano a loro volta spazio di
intrattenimento e conversazione tutta al
femminile. Le strette tortuose vie dei
quartieri residenziali erano spesso coperte,
per ripararle dalle intemperie e anche per
sostenere
le
abitazioni
che
vi
si
affacciavano. All’interno di queste ultime,
normalmente, era posizionato uno spazio
quadrangolare circondato da un porticato,
sorta di “patio”, con fontane e piante
esotiche. Gli ambienti interni erano spesso
ricoperti da tappeti e mostravano un
mobilio essenziale, tavole e sedute ornate
con cuscini (in arabo suffa) progenitori dei
moderni sofà. Alle pareti non era raro
trovare
mosaici
ornamentali,
che
mostravano antiche influenze bizantine e
frequenti, soprattutto nelle dimore più
abbienti, erano i giardini, lussureggianti e
spesso popolati da animali esotici, nella
migliore tradizione araba.
I guerrieri musulmani che avevano
sottomesso l’isola portavano con sé una
prelibata cultura, per esempio culinaria,
che affondava le proprie radici nella
tradizione orientale e che trovava nella
pasticceria il suo punto di forza (come in
buona parte può riscontarsi ancora nella
Sicilia
attuale),
ma
impiegava
in
abbondanza riso, spinaci, carciofi, agrumi,
pesche e, naturalmente, carne, salvo quella
di maiale, e purché provenisse da animali
macellati rispettando le procedure rituali.
In tal senso un buon credente aborriva
ovviamente l’uso di alcolici e questo
rendeva diffuso l’uso di sciroppi di frutta e
tè, che era stato importato dalla Cina, a
seguito dei contatti tra i due imperi nei
decenni precedenti.
Nella Palermo musulmana fiorirono non
solo le moschee, ma anche le prime grandi
scuole pubbliche, che, stante la stretta
connessione nell’Islam tra istruzione e
religione,
a
volte
coincidevano
strutturalmente con la moschea stessa. Col
tempo, poi, si distinsero le madrase o
madrasse (da madrasa, “scuola”, derivante da
darasa,
“studiare”),
all’istruzione,
sia
dedicate
pure
appunto
fortemente
connotata in chiave religiosa.
Quando, attorno alla metà dell’XI secolo,
l’irripetibile fioritura artistica e culturale
araba si incontrò e mescolò, proprio in
Sicilia, con le correnti nordiche portate dai
nuovi dominatori normanni, si originò la
più nobile civiltà medievale europea, che
trovò il suo compendio e il suo apogeo nella
stagione di Federico II di Svevia e costituì
l’autentico
preludio
del
Rinascimento
italiano.
In quei decenni, intanto, dopo l’esempio
di Ifriqiya, al-Andalus e Khorasan iranico
(affidato alla dinastia tahiride), anche il
Maghreb accentuò la propria indipendenza
dal governo centrale, spinto in parte dal
forte spirito autonomista berbero. Se però,
in questi casi, si era comunque trattato di
ampie deleghe concesse a “luogotenenti”
del califfo, poi resisi sempre più autonomi,
in Egitto, a partire dall’868, Ahmed ibn
Tulun dette vita a una dinastia realmente
antagonista e autonoma rispetto al governo
centrale.
Gli anni che seguirono segnarono del
resto la progressiva decadenza degli
abbasidi, coincidente con una vera e
propria anarchia militare. Nell’892 però un
califfo abbastanza energico, al-Mu’tadid,
riuscì a riportare la capitale a Baghdad e
restituire coesione al califfato, riducendone
le spinte centrifughe. Alla sua morte (902) e
dopo il breve regno del figlio, dal 908 con alMuqtadir riprese la decadenza abbaside,
destinata a durare decenni, mentre a
Occidente sorgeva l’astro fatimide e l’Egitto
accentuava la propria indipendenza.
Poco dopo aver finalmente completato la
conquista della Sicilia, l’ultimo esponente
della dinastia aghlabita, Ziyadat Allah III
venne infatti sconfitto nel Nordafrica, ad alArbus, nel 909, da un esercito di berberi
convertiti che faceva capo a Ubayd alMahdi ibn-Ilah, imam sciita e pertanto
diretto discendente del Profeta attraverso la
stirpe di sua figlia Fatima, moglie di Alì. Per
tale motivo la dinastia che da lui ebbe inizio
prese il nome di fatimidi. Dopo aver stabilito
la loro prima capitale a Kairouan, costoro si
espansero in pochi anni sino a rimpiazzare
del tutto il dominio aghlabita sia in
Nordafrica che in Sicilia, dove un loro
governatore, Ibn Abi Khinzir, si insediò già
nel 910. Nel 920 poi la capitale fatimide
venne spostata a Mahdia, anche a seguito
della progressiva espansione dei territori
controllati dalla nuova dinastia.
La crisi del califfato abbaside significava
del resto una più ampia crisi dell’Islam
sunnita e ciò favorì, come ovvio, le dinastie
sciite come gli stessi fatimidi, che, con alMuizz, già nel 969 furono in grado di
conquistare l’intero Egitto. Qui, presso
l’antica Fustat, venne fondata il Cairo (alQahira, “la soggiogatrice”), destinata a
divenire (nel 974) la nuova capitale di quello
che poteva ormai definirsi il califfato
fatimide, contrapposto a quello di Baghdad.
Negli anni successivi, tre grandi califfi
portarono le fortune della dinastia al loro
apogeo ed essa finì per l’esercitare una
certa influenza sugli stessi luoghi santi
dell’Islam, nel cuore dunque del potere
abbaside.
Mansur Nizar al-Aziz, che salì al potere
nel 975, consolidò il controllo fatimide
dell’Egitto e lo espanse verso la Siria centro
meridionale, venendo però a quel punto a
contatto con l’area di influenza bizantina.
Quel che più contò però fu la sua capacità di
estendere la base di consenso della dinastia,
sia sul piano militare, reclutando forti
contingenti di turchi, oltre ai berberi, che
costitui​vano il pilastro dell’armata, e sia su
quello
amministrativo,
dove riuscì a
cooptare nel sistema statale un gran
numero
di
funzionari,
musulmani.
malumore,
Questo
ma
spesso
non
creò
qualche
garantì una
notevole
efficienza alla burocrazia fatimide, con
innegabili vantaggi allo stato tutto.
Al-Hakim, suo figlio, continuò sulle orme
paterne,
con
sobrietà
e
attenzione
all’amministrazione della cosa pubblica,
almeno nei primi anni del suo regno, ma
incorse in un errore non di poco conto nel
momento in cui, contravvenendo alla
tradizionale tolleranza in ambito religioso
dei suoi predecessori sciiti, pretese di
imporre conversioni forzose non solo a
ebrei e cristiani, ma anche, cosa ben più
grave, all’elemento musulmano sunnita.
Giunse al punto di imporre ai non
convertiti di indossare umilianti fardelli che
ne indicassero la condizione e, con un gesto
che avrebbe avuto tragiche conseguenze di
lì a qualche decennio, distrusse la basilica
del Santo Sepolcro a Gerusalemme.
Tutto ciò, forse effetto di un vero e
proprio disagio mentale, non poteva non
alienargli strati sempre più ampi di
popolazione e così, nel 1021, venne
probabilmente assassinato e il suo corpo
non fu mai trovato.
Fu la volta allora del figlio, Ali az-Zahir,
che regnò dapprima sotto la reggenza della
saggia zia Sitt al-Mulk, con ottimi risultati;
ma dal momento in cui il potere si
concentrò solo nelle sue mani, mostrò di
avere ereditato le peggiori qualità del
padre. Su di lui iniziarono a correre
leggende truci, e si rese responsabile di atti
efferati. In questa sostanziale vacanza di
potere, come sempre, si alimentarono le
spinte centrifughe, tanto che a Damasco e
in Egitto un suo luogotenente finì con
l’agire come una sorta di governante
autonomo. La peste lo condusse alla morte
nel 936, ma ormai la crisi dei fatimidi,
analogamente a quella degli abbasidi, era
evidente.
Il figlio, al-Mustansir, fu più fortunato e
governò a lungo, accentuando l’ostilità nei
confronti degli abbasidi di Baghdad e, al
tempo stesso, coltivando ottimi rapporti
con Bisanzio, di cui risentirono, in senso
positivo, le comunità cristiane a lui
sottoposte e in particolare quelle della
Palestina.
Dato
importante
quest’ultimo,
soprattutto considerando che, proprio
durante il califfato di suo figlio al-Musta’li,
succedutogli nel 1094, si sarebbe scatenata
sui luoghi santi la tempesta crociata.
Lo scisma del Filioque
Mentre gli abbasidi portavano il califfato al
periodo del suo maggiore splendore,
l’Europa usciva definitivamente dai caotici
secoli che erano seguiti alla caduta
dell’impero
romano
d’Occidente.
L’esperienza dei regni romano-barbarici si
andava infatti esaurendo e il miscuglio di
piccoli potentati, feudi e popolazioni che ne
era emerso guardava ora a due nuovi punti
di riferimento e aggregazione: l’impero e il
papato.
L’impero era stato soprattutto un uomo:
Carlo Magno. Costui aveva unificato sotto il
suo
scettro
gran
parte
dell’Europa
cristiana, compreso il regno longobardo
d’Italia, da lui sconfitto e annesso. Solo
l’Inghilterra, la Spagna musulmana e
alcune zone dell’Europa orientale restavano
escluse dal suo controllo, pur risentendo, in
qualche modo, della sua influenza. All’inizio
del IX secolo quindi la dinastia carolingia, da
lui avviata, incarnava la massima autorità
laica dell’Occidente.
Quando nel Natale dell’anno 800, però,
Carlo si recò a Roma, fu papa Leone III a
incoronarlo e il gesto, preordinato o meno
che fosse, mirava a ribadire la supremazia
dell’unica autorità in grado di conferire a
un unico uomo un simile potere universale
e cioè quella rappresentata dal vicario di
Cristo. Si delineava dunque l’antagonismo
che
avrebbe
caratterizzato
l’intero
Medioevo europeo, quello tra i due poteri
universali emergenti: papato e impero.
L’impero carolingio tuttavia, dopo pochi
anni, entrò in crisi. Alla morte di Carlo, il
figlio Ludovico il Pio mostrò di essere fatto
di una pasta diversa rispetto al padre e
privo del carisma e della capacità politica
necessari a tenere insieme il coacervo di
popoli, culture, tradizioni e religioni che
costituivano all’epoca l’impero. La grande
costruzione cominciò così a scricchiolare di
fronte alle spinte centrifughe dei singoli
signori feudali e delle varie etnie, sempre
più insofferenti all’autorità della dinastia
franca.
A Ludovico, morto nell’840, successe il
figlio Lotario, ma in realtà già da un
decennio l’autorità imperiale era minata da
lotte fratricide che avevano contrapposto
lo stesso Ludovico ai figli e questi gli uni agli
altri. Il potere di Lotario fu così molto più
precario di quanto l’altisonante titolo
imperiale potesse far supporre e, alla fine,
si ridusse alle sole insegne del potere e al
territorio della cosiddetta Lotaringia (Italia
centro-settentrionale,
Provenza e una
fascia della Francia centrale sino al Mare del
Nord), mentre al fratello Carlo il Calvo
andava la parte occidentale del regno dei
franchi e a Ludovico II il Germanico i
territori orientali dell’impero, tra cui le aree
delle attuali Germania, Austria, Boemia e
alti Balcani. Si trattava tuttavia di un
equilibrio precario e solo una serie di
congiunture favorevoli permisero a Carlo il
Grosso, figlio dello stesso Ludovico II, di
ascendere a un trono imperiale finalmente
riunificato tra l’881 e l’887. Ma fu una
parentesi effimera e la deposizione di Carlo
segnò la fine di fatto della dinastia
carolingia. Il sogno di Carlo Magno era
durato meno di un secolo.
Mentre dunque il califfato abbaside
viveva la sua crisi, indebolito dalle forze
centrifughe che costringevano, come si è
visto, i suoi governanti a concedere
autonomie sempre più ampie agli emiri
delle province più remote, anche l’impero
carolingio
era
entrato
in
una
crisi
irreversibile, che trasformò l’Europa in una
vera e propria galassia di staterelli, spesso
di dimensioni ridotte e in perenne conflitto
tra loro.
Lo
stato
delle
radicalmente nel
X
cose
mutò
però
secolo. Due popoli
infatti, l’uno dal Nord e l’altro dall’Oriente,
si affacciarono nel panorama europeo,
modificandolo per sempre.
Quando,
nel
793,
alcune
navi
si
presentarono nelle acque dell’isola di
Lindisfarne,
al
nordorientali
dell’Inghilterra
una
di
torma
largo
delle
uomini
coste
sbarcando
armati
che
saccheggiarono la locale abbazia, uccidendo
quasi tutti i monaci, nessun cronista ebbe la
percezione
della
reale
portata
di
quell’avvenimento. Invece i vichinghi,
come si chiamavano questi contadini-pirati
provenienti dalla Scandinavia, in pochi
decenni
divennero
l’incubo
delle
popolazioni di Irlanda, Scozia, Inghilterra e
delle
aree
costiere
della
Francia
e
dell’Europa settentrionale. Presto la loro
attività predatoria si trasformò in vera e
propria conquista, come sperimentarono
gli abitanti della regione della Francia che
da loro prese il nome: la Normandia.
Normanni, ossia “uomini del Nord”, era
infatti
l’altro
comunemente
nome
con
cui
erano
noti
questi
indomabili
guerrieri.
Il loro capo Hrolf (latinizzato in Rollone),
dopo aver preso possesso di parte di quel
territorio, si spinse anche verso l’interno
dell’attuale Francia, ormai frantumata in
potentati autonomi, come la Provenza,
l’Aquitania e la Borgogna. Nominale re dei
franchi occidentali era Carlo il Semplice,
della dinastia carolingia, il cui potere reale
era però ben poca cosa. Questi preferì
concedere a Rollone il controllo della
regione appena conquistata, stringendo un
patto di alleanza. Ciò non impedì però che
le incursioni normanne si estendessero a
gran parte del suo regno, investendo a più
riprese la stessa Parigi, sede del sovrano,
Orléans e le altre maggiori città franche. Il
problema riguardò anche i suoi successori,
minando sempre più il potere del “re dei
franchi”. Del resto i vichinghi si spinsero
sino al Volga, a Bisanzio, alle coste italiane e
nordafricane, alimentando la fama della
propria invincibilità.
Il discredito che aveva investito gli ultimi
carolingi, raggiunse l’apice durante il regno
dell’ultimo
di
essi,
Luigi
V,
detto
l’Infingardo. Parallelamente a esso, era però
cresciuto il prestigio di una casata, quella
dei Capetingi, duchi dei franchi, molti
esponenti dei quali si erano distinti proprio
nella lotta ai normanni e fu quindi logico
che, alla morte di Luigi, nel 987, Ugo Capeto
ricevesse la corona reale dall’arcivescovo di
Reims, Adalberone, che, con Gerberto di
Aurillac (il futuro papa Silvestro II) e altri
grandi feudatari, ne apprezzava le doti
militari e la lealtà con cui aveva servito fino
all’ultimo il sovrano carolingio. Con Ugo
iniziò una dinastia, quella capetingia,
destinata a essere protagonista della storia
europea per ottocento anni, in quanto
incarnazione della monarchia francese.
Al momento,
tuttavia,
era difficile
ipotizzare simili fortune per quella casata
“minore”. Il duca di Aquitania, il conte di
Fiandra o il re di Borgogna erano infatti ben
più potenti del Capeto, ma quest’ultimo
sedeva pur sempre sul trono che un tempo
era stato di Carlo Magno e il territorio che
amministrava, comprendente tra l’altro
Parigi e Orléans, aveva una notevole
rilevanza strategica. Infine, Ugo poteva
contare anche sull’importante appoggio
fornitogli dal partito imperiale, incarnato
da suo zio Ottone I di Germania. Perché se i
franchi ora avevano un loro re, la corona
imperiale aveva un altro padrone.
Quando Carlo Magno sconfisse gli àvari
all’inizio del IX secolo, il territorio che
costoro lasciarono libero, almeno in parte, e
cioè quello della Pannonia (più o meno
l’attuale Ungheria), venne occupato dagli
ungari, una popolazione affine agli antichi
residenti e discendente dal comune ceppo
nomade degli unni e di altre popolazioni
delle steppe orientali. Questi predoni,
appena rafforzatisi nella nuova sede,
cominciarono a premere contro i territori
dei franchi orientali, residuo del dissolto
impero
carolingio.
Profittando
della
frammentazione che aveva colpito anche
questa regione, divisa tra potentati più o
meno importanti, gli ungari si spinsero
verso la Pianura padana, la Baviera e la
Sassonia, giungendo a devastare la città di
Ratisbona.
La debole reazione avversaria e la fame di
bottino li spinsero a raggiungere poi
l’Alsazia e la Borgogna, con puntate sino a
Reims, la Provenza e Pavia, mentre alcune
loro colonne arrivavano in Puglia, Toscana
e perfino a Costantinopoli. Nonostante una
prima battuta d’arresto subita nel 933 a
opera di Enrico l’Uccellatore, duca di
Sassonia e fresco re dei franchi orientali,
questi feroci razziatori sfiorarono Roma e
arrivarono in Belgio, a Torino e persino ad
Augusta.
Stavolta
però,
a
Lechfeld,
trovarono ad attenderli Ottone I, figlio di
Enrico l’Uccellatore e nuovo sovrano dei
franchi orientali, che li sconfisse in una
grande battaglia nel 955. Con questo
memorabile scontro la minaccia ungara
poteva definirsi tramontata e gli scorridori
si ridussero in pratica alla sola Pannonia.
L’Europa che si avviava alla fine del
primo millennio mostrava dunque un
panorama diverso da quello dell’epoca
carolingia. Ottone, che dette vita alla
dinastia di Sassonia, restaurò il principio di
un impero universale, erede sia dell’antica
tradizione romana che di quella più recente
dei carolingi, ma si trattava di una realtà
molto più “germanica” della precedente,
anche perché priva di quella parte del
regno dei franchi occidentali destinata a
dare vita al futuro regno di Francia.
In realtà, si trattò sempre di un potere
formale, che diveniva reale nel momento in
cui l’uomo o la dinastia che lo deteneva era
sufficientemente forte da imporsi ai grandi
feudatari
che
solitamente
decidevano
dell’elezione dell’imperatore. Anche per
uscire da questa logica, Ottone puntò molto
sulle alte cariche religiose presenti in
territorio tedesco, che egli trasformò anche
in signori e vassalli a lui fedeli. Ma questa
fusione tra potere temporale e spirituale, lo
mise in una inevitabile rotta di collisione
con Roma.
Quando, nel 962, papa Giovanni XII invitò
Ottone a Roma per incoronarlo imperatore
e
indirettamente
per
reclamarne
la
protezione nel contesto delle lotte per il
potere che travagliavano la città, i rapporti
tra le due supreme autorità del continente
parvero ottimi.
Giovanni (o meglio Ottaviano), era
membro della potente famiglia dei conti
Tuscolo e, come sempre, era stato eletto
dall’assemblea del clero, dell’aristocrazia e
del popolo romani. Dietro questa formula
altisonante si celavano però intrighi e
precari equilibri ben poco spirituali. Infatti
Ottaviano era figlio di Alberico e nipote di
Marozia, della stirpe di Teofilatto, già
senatore di Roma. Costoro avevano in
pratica gestito il potere nell’Urbe per buona
parte del X secolo e Alberico in particolare
aveva elevato al soglio, quando possibile,
uomini di sua fiducia. Quando morì, nel 954,
temendo l’ambizione del giovane Ottone I,
fece in modo che venisse eletto al
pontificato il figlio Ottaviano.
Papa Giovanni, degno figlio di tale padre,
era poco più che adolescente al momento
dell’elezione e mostrò presto di avere
scarsa vocazione religiosa ma precise
ambizioni politiche. La Chiesa, in quei
decenni, fondava il suo potere temporale su
una serie di donazioni effettuate nei secoli,
solitamente post mortem, da nobili e patrizi a
favore della cattedra di Pietro. Il nucleo
però di quelli che comunemente si solevano
definire gli stati della Chiesa era costituito
dalle
cosiddette
donazioni
carolinge,
effettuate dapprima da Pipino il Breve e poi
confermate e integrate da Carlo Magno.
Solo in seguito sarebbe stata redatta la
famosa Constitutum Constantini (Donazione di
Costatino), in realtà un clamoroso falso
storico probabilmente collocabile nel IX
secolo, che addirittura riconduceva alla
volontà dell’imperatore romano Costantino
la decisione di donare un vero e proprio
stato temporale a papa Silvestro I. Quello
che conta è che il pontefice poteva così
vantare diritti sui territori dell’antico
Esarcato e della pentapoli bizantina (parte
dell’Emilia, la Romagna e parte delle
Marche), sulla bassa Toscana, sulla Tuscia e
la Sabina, quasi tutto il Lazio e parte dei
ducati di Spoleto e Benevento.
Proprio per conservare per sé e per i suoi
questo potere, Giovanni XII chiamò Ottone I
a Roma. Incoronandolo avrebbe infatti
riaffermato l’autorità morale del papa
sull’imperatore e quest’ultimo gli avrebbe
fornito l’appoggio militare necessario a
puntellare la sua carica. Dal canto suo, il
futuro imperatore avrebbe avuto mano
libera sul controllo “feudale” del clero
tedesco, vera base del potere della sua
dinastia.
Una coincidenza di interessi e di
ambizioni dunque, che parve rinsaldarsi
con l’incoronazione di Ottone. Non a caso
uno dei primi atti del neoimperatore fu
quello di confermare le donazioni carolingie
e di stabilire che nessuno avrebbe potuto
eleggere un papa senza l’approvazione dei
rappresentanti
imperiali.
Quest’ultimo
provvedimento però stabiliva una sorta di
tutela imperiale sul soglio di Pietro, poco
gradita a Giovanni. Iniziò così un nuovo
periodo di torbidi che costrinse Ottone a
tornare ripetutamente in Italia per deporre
dapprima lo stesso pontefice (poco dopo
assassinato) e in seguito tentare di imporre
propri candidati nel ruolo, con esiti alterni.
Quando infatti il suo “uomo” Leone VII morì
e il suo successore filoimperiale Giovanni
XIII
venne rovesciato, Ottone dovette
tornare in Italia per l’ennesima volta, ma
morì pochi mesi dopo. L’onere di quel gioco
complesso passò allora al figlio, Ottone II,
che dovette puntellare dapprima Benedetto
VII e poi districarsi nella confusa alternanza
di papi e antipapi che caratterizzò gli anni
successivi. Alla prematura morte del nuovo
imperatore, nel 983, sul soglio sedette
Giovanni
XIV,
Giovanni
XV.
cui successe poco dopo
Quest’ultimo
riuscì
a
governare per circa dieci anni, ma venne a
sua volta deposto da una congiura di nobili
romani e così si appellò ancora una volta al
giovane omonimo figlio di Ottone, appena
uscito dalla tutela della madre Teofano.
Costui, seguendo la tradizione di famiglia,
scese in Italia, e reinsediò Giovanni. Alla
morte di questi, poco dopo, impose al soglio
il cugino Brunone di Carinzia, col nome di
Gregorio V.
Il suo imperiale avvallo però non fu
sufficiente e, non appena tornato in
Germania, fu costretto a riprendere la
strada di Roma, perché anche Gregorio era
stato
spodestato
da
un
intrigo
dell’aristocrazia romana. Ottone III stavolta
seguì la linea dura: sconfisse i congiurati, ne
fece torturare e uccidere il capo, Giovanni II
dei Crescenzi, ed elevò al soglio, alla morte
di Gregorio, il suo precettore, Gerberto di
Aurillac, un monaco francese che prese il
nome di Silvestro II.
Gerberto era uomo di grandi qualità
intellettuali e morali e, con lui, finalmente
la cattedra di Pietro venne occupata da un
grande pontefice. Era il 999. Proprio a
Gerberto
si
dovette,
non
a
caso,
l’importazione in Europa di alcuni dei
principi dell’aritmetica e dell’astronomia
arabe, cui si era accostato durante il suo
soggiorno a Barcellona, nella Spagna
cristiana, dove studiò negli anni successivi
al 967. Già Giovanni XIII aveva segnalato il
giovane monaco a Ottone I, a seguito di un
suo viaggio a Roma, e in seguito Ottone II lo
aveva nominato abate di Bobbio, tra le
massime cariche ecclesiastiche dell’epoca.
Alla prematura morte del suo protettore
aveva sostenuto Ugo Capeto nell’ascesa al
trono dei franchi. Negli anni successivi
ottenne anche l’arcivescovato di Reims, da
cui però decadde nel 997, per trasferirsi
definitivamente alla corte degli Ottoni dove
divenne precettore del giovane Ottone III,
con il quale scese a Roma, per essere
appunto eletto papa nell’aprile 999. Nella
sua nuova veste parve potersi realizzare
quel principio della Renovatio Imperi, da lui
stesso vagheggiato, che ipotizzava una
rinascita dell’ideale universale classico
dell’impero romano, intriso però di nuovi
contenuti religiosi.
Non è quindi probabilmente un caso che
proprio a questo papa colto, aperto anche
alla cultura del classicismo arabo, si debba
uno dei primi intenti crociati a noi noti,
almeno
secondo
alcune
delle
interpretazioni fornite dagli storici. Nel 984
(come si legge nel suo Epistolario) egli
avrebbe infatti redatto una lettera o appello
che recitava:
Alla Chiesa universale, in nome di
Gerusalemme devastata. […] Chi
disdegnerà di commuoversi,
come di una cosa infima? Chi è
l’apostolo che non si sentirà
toccato dallo scacco formidabile
che ho testé ricevuto ? Chi
disdegnerà di commuoversi,
come di una cosa infima? Oggi
umiliata, nondimeno sono colei
che l’universo intero tenne un
tempo per il suo più bel fiore. È
dal mio seno che partirono gli
oracoli dei profeti, le parole sacre
dei patriarchi, è presso di me che
il globo terrestre ha trovato la
fede di Cristo e ha scoperto il
proprio redentore. […] Il profeta
aveva detto: il suo sepolcro sarà
glorioso. Ma ecco che, i pagani
stravolgendo tutto nei luoghi
sacri, questo sepolcro per
un’impresa del demonio è privato
della sua gloria. Alzatevi dunque,
soldati di Cristo! Prendete le
vostre insegne, marciate a
battaglia! E ciò che le armi non
possono compiere, fatelo con un
consiglio o con le offerte! […] Sulla
terra,
i
vostri
beni
si
moltiplicheranno, nell’altra vita
non
potrà
mancare
una
ricompensa. Con la mia voce, Egli
vi benedice perché il vostro
servizio gli sia profittevole,
perché i vostri peccati vengano
cancellati e perché infine viviate
felici nel regno eterno.
Secondo alcuni ricercatori il testo è un falso
o almeno attribuibile a epoche successive,
in piena temperie crociata, per altri invece
l’intento non era quello della chiamata alle
armi in chiave militare. Comunque fosse,
queste parole sembrano preconizzare uno
stato d’animo che, all’inizio del nuovo
millennio, iniziava a diffondersi nel mondo
cristiano e cioè la preservazione della culla
del cristianesimo. In realtà, il nuovo
millenio era stato atteso con grande timore
nel mondo cristiano. La profezia del “Mille e
non più Mille” aveva diffuso la convinzione
che con l’anno 1000 sarebbe giunta la fine
del mondo. Quel capodanno invece fu
salutato con grande gioia perché la paura si
era dissolta.
Intanto, la posizione di Silvestro si fece
presto difficile. Nel 1001 Roma fu di nuovo
attraversata da disordini interni, che
imposero a Ottone III di abbandonarla, in
attesa di tornarvi con adeguati rinforzi. Nel
gennaio 1002 però, nei pressi di Faleri, il
giovane sovrano morì, non si sa se di
malaria o di vaiolo, e le sue truppe fecero
ritorno in Germania. Il povero Silvestro
rientrò quindi in una città ingovernabile e a
lui ostile, praticamente in balìa della
potente famiglia dei Crescenzi. In questa
precaria posizione tentò di amministrare
sino alla morte, avvenuta nel maggio 1003.
I Crescenzi poterono allora imporre al
soglio alcune figure di scarso peso, come
Giovanni XVII, Giovanni XVIII e Sergio IV. Con
la morte di quest’ultimo e del capofamiglia
dei Crescenzi il potere nella città si spostò
verso i Conti di Tuscolo, uno dei quali
ottenne la tiara con il nome di Benedetto
VIII.
Poco dopo la sua elezione questi
ricevette Enrico II, successore di Ottone III,
per imporgli come di consueto la corona
imperiale. Ma Benedetto fu anche e
soprattutto
un
sovrano
temporale,
impegnato a difendere gli stati della Chiesa
da un’offensiva bizantina e soprattutto
dalla minaccia saracena.
Le coste pontificie, in effetti, erano state
colpite
di
frequente
dalla
incursioni
musulmane, a partire dall’inizio del
IX
secolo e, attorno alla metà di esso, durante
il papato di Sergio II, questi pirati si erano
spinti sino alla basilica di San Paolo fuori le
Mura, devastandola. L’energica azione di
Giovanni VIII e Giovanni X aveva arginato
militarmente l’attività di questi predoni, ma
con Benedetto VIII il problema si ripropose
su larga scala, avendo i saraceni occupato
ampie zone della Sardegna e della Corsica e,
da qui, devastato località come Pisa e Luni.
Il pontefice fu quindi abile nel coalizzare la
potenza navale di Genova e Pisa, le cui
flotte, unite a quella papale, inflissero una
dura sconfitta alle squadre musulmane del
pirata Mugahid.
Benedetto fu dunque un buon papa,
mantenendo
prudenti
rapporti
con
l’impero e perseguendo costantemente la
supremazia spirituale e morale della Chiesa
di Roma. Apparve quindi quasi naturale
che, alla sua morte (1024) la tiara passasse al
fratello Giovanni XIX e, poco dopo, al nipote
Benedetto IX, un ragazzo. Costui ebbe un
pontificato decisamente travagliato, in
particolare negli ultimi mesi del suo
incarico. Nel 1044 fu in pratica costretto a
fuggire da una sollevazione popolare, che
impose al soglio Silvestro III. Poco tempo
dopo, però, ricevuti adeguati rinforzi,
Benedetto rientrò a Roma, dove trovò ben
due antipapi, eletti nel frattempo. Questa
enorme confusione ebbe fine solo nel 1046
quando, finalmente, divenne papa, sia pure
per poco più di un anno, Sidgero di
Bamberga, col nome di Clemente II.
Quest’ultimo, nonostante la brevità del
suo governo, aprì la strada a una serie di
pontefici “tedeschi” che portarono nella
Chiesa un vento di riforma, incubato nei
bassi ranghi del clero e soprattutto nei
monasteri.
La caotica decadenza che aveva investito
l’istituzione papale nel X e nei primi decenni
dell’XI secolo, aveva palesato i “vizi” che
stavano intaccando la stessa natura della
Chiesa. Il supporto temporale che, a partire
almeno da Carlo Magno, era stato garantito
alla gerarchia ecclesiastica per permetterle
di difendersi dai soprusi del potere feudale,
l’aveva lentamente avvelenata. Il fenomeno
si era accentuato con gli imperatori sassoni,
a partire da Ottone I che, appoggiandosi al
clero locale per il governo del territorio, lo
aveva secolarizzato a tal punto da far
coincidere la figura del vescovo con quella
del conte o del principe, insomma del
grande feudatario.
In tal modo la carriera ecclesiastica si era
andata trasformando in un sistema di
promozione sociale e amministrativa, che
forniva le migliori garanzie di “carriera”,
diventando però una sorta di “investimento
sociale” in cui il rigore morale e la
vocazione religiosa avevano ben poco peso.
Così la cosiddetta simonia, cioè il mercato
delle cariche religiose, era divenuto uno dei
grandi flagelli della Chiesa in quei secoli e
non riguardava solo impero e papato, ma
ogni grande potere feudale.
Di pari passo con la secolarizzazione
anche la corruzione dei costumi disgregava
il tessuto ecclesiastico e famose furono le
invettive di Pier Damiani, teologo, latinista
e cardinale, che si scagliò ripetutamente
contro
il
malcostume
della
Chiesa
dell’epoca, stigmatizzandolo con toni tra
l’apocalittico e il rassegnato. In questo
panorama sopravvivevano però delle isole
felici, all’interno delle quali non solo si
conservò l’immenso patrimonio culturale
del mondo classico, ma covarono anche i
germi
della
monasteri.
riforma
ecclesiastica:
i
Nel 910, Bernone di Borgogna ricevette in
dote dal duca Guglielmo d’Aquitania il
villaggio di Cluny e le sue adiacenze, per
fondarvi
un
piccolo
monastero
di
osservanza benedettina. Alla sua morte
divenne abate Oddone, che gettò le basi di
quella riforma che prese il nome dal
monastero e che modificò profondamente
la natura della Chiesa medievale.
Si trattò soprattutto di una riforma
morale, basata su un ascetismo spirituale
che era anche sacrificio e dedizione, atti a
purificare
la
comunità
dei
fedeli,
indicandole il bene supremo che era quello
dell’aspirazione alla vita ultraterrena. In
questa ottica, ogni aspetto temporale della
vita quotidiana rischiava di corrompere il
fine primario, soprattutto se riguardava i
ministri di Dio. Questa regola suonava come
una piena sconfessione del principio stesso
della secolarizzazione del clero, a qualsiasi
livello.
La Chiesa teorizzata da Cluny prevedeva
solo fedeli e non nobili, imperatori, sovrani
o semplici contadini, e solo all’anima di
questo gregge doveva rispondere l’operato
dei ministri di Dio. Una visione un po’
oltranzista e apocalittica, che però si diffuse
rapidamente, sia presso le corti che nei
villaggi per l’opera svolta dai predicatori
cluniacensi. Del resto questo linguaggio a
metà tra il minaccioso e il consolatorio era
quello più adatto al fedele medievale, la cui
religiosità
sconfinava
spesso
nella
superstizione e che era portato ad
attribuire all’intervento divino ogni aspetto
della
vita
quotidiana,
individuale
e
collettiva. Un’epidemia di peste, una
carestia,
una
guerra
sottintendevano
sempre un intervento divino o diabolico e
l’unico modo conosciuto per uscirne era
quello di espiare le colpe che le avevano
propiziate: una processione, un gesto
caritatevole, un’attestazione di fede, come
per esempio la costruzione collettiva di un
luogo di culto da dedicare a Dio. La genesi
delle grandi cattedrali romaniche medievali
è spesso riconducibile a questi stati
d’animo, come mostrano gli esempi di Spira
o di Colonia. La denuncia del secolarismo
nella Chiesa, propugnata dai cluniacensi,
incontrò allora naturalmente un grande
favore popolare.
In tal senso Cluny rappresentava anche
la rivincita di una società rurale sulle élite
urbane
e
aristocratiche,
detentrici
dell’esclusiva del potere secolare. A queste
élite si accedeva normalmente per censo e,
soprattutto, per diritto di sangue. La Chiesa
invece, e in modo particolare la Chiesa del
dopo-Cluny, accoglieva nel proprio grembo
anche coloro che provenivano dai ceti più
umili della società medievale e costituiva
l’unico vero “ascensore sociale” del tempo.
Il figlio del contadino, che prendeva i voti e
mostrava particolari qualità intellettuali,
poteva davvero sperare di assurgere ad alte
posizioni nella gerarchia ecclesiastica e,
quindi, nella società. La Chiesa conservò
per secoli il monopolio della cultura, e
questo fu a lungo il suo punto di forza. Per
assurdo: un villico poteva persino giungere
al soglio, mentre un imperatore poteva
diventare tale solo per diritto di stirpe.
Proprio
questa
impostazione
“democratica” costituì la grande forza della
Chiesa medievale, che le consentì di
affrontare
l’imminente
confronto
con
l’impero.
Quando Clemente II salì al soglio, il Sacro
Romano Impero era appannaggio di una
nuova dinastia, quella salica. L’ultimo
discendente di quella sassone, infatti,
Enrico II, dopo aver condotto una campagna
militare nel Mezzogiorno d’Italia contro i
presidi bizantini di Puglia, era morto quasi
contemporaneamente al papa Benedetto VIII
che lo aveva incoronato.
Resasi così vacante la corona imperiale, i
grandi elettori di Germania individuarono
in Corrado di Franconia il suo nuovo
titolare. Con lui aveva inizio la dinastia
salica.
Come di consueto, il nuovo imperatore
scese in Italia poco dopo, nel 1026, per
ricevervi la corona, in Roma, per mano di
Giovanni XIX e reprimervi nel sangue una
rivolta della plebe. I potentati italiani, al suo
arrivo, si spaccarono e quando, nel 1036,
egli indisse a Pavia un Sinodo o Dieta che
doveva
dirimere
l’arcivescovo
di
un
contenzioso
Milano,
tra
Ariberto
d’Intimiano, e una lega di ceti medi e piccoli
aristocratici
lombardi,
peggiorò
la
situazione, giocandosi l’appoggio dello
stesso Ariberto, che era stato uno dei suoi
più
importanti
fautori.
Una
delle
conseguenze di questo ultimo episodio fu la
promulgazione della Constitutio de feudis,
riforma
fondiaria
ed
economica
che
limitava il potere dei grandi feudatari
latifondisti
a
favore
dell’aristocrazia
minore, trasformando quest’ultima in una
sorta di classe media di piccoli proprietari.
La morte, che lo colse nel 1039, gli impedì
tuttavia di dare maggior respiro alla sua
iniziativa, aprendo la strada al successore
Enrico III.
Fu proprio costui a imporre di fatto al
soglio il cluniacense Clemente II, forse
anche ispirato dai contatti con la riforma di
Cluny avuti dalla moglie Agnese di Poitou.
In quegli stessi decenni era iniziata la
penetrazione, in particolare nel Meridione
d’Italia, di gruppi, inizialmente poco
numerosi, di normanni che, provenienti
dall’omonima regione franca, si erano
diretti anche verso l’area mediterranea.
Quelli
diretti
nel
Sud
Italia
erano
soprattutto piccoli gruppi di guerrieri, che
si misero al soldo di singoli potentati in
qualità di mercenari, e si inserirono così
nelle lotte che contrapponevano in quel
territorio i centri ancora presidiati dai
bizantini, gli stati della Chiesa e gli antichi
ducati longobardi. Poiché nella società
normanna solo il primogenito aveva diritto
a ricevere titolo e dote già appannaggio del
padre, una miriade di figli cadetti, spesso
dotati solo della propria spada, migrarono
per il mondo alla ricerca di fortuna. Ottimi
soldati e privi di scrupoli, molti riuscirono a
trovarla.
Così era accaduto a Rainulfo Drengot,
che, dopo un infelice esordio in Puglia, si
era messo agli ordini di Pandolfo di Capua,
principe longobardo, con qualche centinaio
di cavalieri al seguito. Poco dopo era
passato nel campo di Sergio
IV,
che
governava Napoli, e, per suo conto, aveva
sconfitto il suo antico padrone Pandolfo.
Come premio per la sua impresa ricevette la
contea di Aversa, con l’avvallo dello stesso
imperatore Corrado
II.
Poco dopo si
impadronì anche del principato di Capua,
da cui estromise Pandolfo e assunse a sua
volta la carica di principe. Queste imprese
erano state possibili a Drengot anche
perché, in quegli anni, nuovi gruppi di
mercenari normanni, spinti dalle notizie dei
suoi successi, si erano uniti alle sue truppe.
Tra essi vi erano sei fratelli, provenienti
da
un
villaggio
normanno
chiamato
Hauteville, da cui derivarono il nome:
Altavilla. Il padre, Tancredi, rispettando il
sistema di successione normanno, passò il
titolo di famiglia al primogenito Serlone e
lasciò che i figli cadetti andassero a cercar
fortuna altrove. E così avvenne. Raggiunto
il Mezzogiorno italiano, Guglielmo, detto
Braccio di Ferro, divenne signore di Melfi e
di Ascoli Piceno e quindi conte di Puglia;
Drogone gli subentrò nella contea pugliese
nel 1046 e, alla morte, venne rimpiazzato
dall’altro fratello Ulfredo; mentre Malgero
ebbe la contea della Capitanata.
Ma
le
glorie
della
dinastia
si
concentrarono su Roberto e Ruggero. Il
primo era detto il Guiscardo, cioè l’Astuto e,
facendo onore a tale soprannome, in poco
più di dodici anni, mettendo i suoi alleati e i
suoi avversari gli uni contro gli altri, riuscì
a scacciare le residue guarnigioni bizantine
dalla Puglia e, poco dopo, anche dalla
Calabria, ottenendo il titolo di duca di Puglia
e Calabria. Fu quindi la volta dei resti degli
antichi ducati longobardi della Campania,
cosa che preoccupò non poco il papa. Negli
anni precedenti papa Leone IX si era alleato
proprio con i longobardi di Campania,
preoccupato
dall’espansionismo
normanno, ma era stato battuto a Civitate
ed era rimasto ostaggio dei suoi nemici.
Roberto però aveva preferito stringere con
lui una nuova alleanza e questo gli aveva
permesso di ottenere da uno dei suoi
successori, Niccolò II, la ratifica dei propri
titoli. Quando i normanni si impadronirono
anche di Salerno e Benevento, Gregorio VII
(allora pontefice in carica) non ne fu troppo
contento, ma dovette accettare il fatto
compiuto.
Roberto morì nel 1085 e gli Altavilla
erano ormai padroni di tutto il Meridione
d’Italia, perché il Guiscardo, supportato dal
fratello Ruggero, già nel 1061 si era lanciato
alla conquista della Sicilia musulmana che,
con la caduta di Palermo nel 1072, poté dirsi
completata (anche se sacche di resistenza
arabe perdurarono ancora nel cuore
montagnoso dell’isola). Alla morte del
fratello, proprio Ruggero gli subentrò come
signore dell’isola, dando avvio a una
dinastia autonoma. Il nuovo dominio
normanno, con l’estromissione degli arabi
dalla Sicilia, modificò gli equilibri politici di
tutto il Mediterraneo, tanto più che anche
la Chiesa aveva subito, da poco, il più grave
dei traumi: lo scisma.
Dopo che la marea musulmana aveva
sommerso
molte
parti
dell’impero
bizantino, i legami tra il pontefice e il
patriarca
di
Costantinopoli
si
erano
allentati, e questo aveva avuto effetti sulle
due Chiese, cristiane ambedue ma ormai
molto differenti nella liturgia così come
nello spirito. La Chiesa d’Oriente, infatti,
era rimasta, per quello che riguardava le
questioni di dogma, fedele ai dettati del
concilio di Nicea del 325 d.C. che, tra l’altro,
stabiliva che lo Spirito Santo, parte
essenziale del mistero della Santa Trinità,
promanasse direttamente dal Padre, cioè da
Dio, ex Patre.
Nel 589, però, il concilio di Toledo aveva
precisato che tale promanazione avveniva
dal Padre, ma anche dal Figlio, pertanto ex
Patre Filioque. Tale interpretazione però non
venne mai accettata dalla Chiesa bizantina,
che
consentiva
al
massimo
una
promanazione “attraverso” il Figlio e non
anche “dal” figlio. Sulla base di questa
questione
apparentemente
marginale,
Bisanzio attribuì una patente di eresia a chi
avesse accettato la versione del Filioque.
In
realtà
le
questioni
teologiche
adombravano il vero contrasto, che era
squisitamente
temporale.
Come
già
sottolineato in precedenza, a Bisanzio
sedeva il primate di una Chiesa che era al
servizio dello stato, mentre a Roma
“governava” un uomo che assommava in sé
le prerogative della guida suprema della
Chiesa e del capo di uno stato autonomo. Il
campo d’azione e di manovra del primo era
squisitamente teologico, quello del secondo
comprendeva
anche
la
politica,
l’amministrazione e la diplomazia. Quando
poi, sulla cattedra di Pietro, saliva un papa
di spiccata personalità con l’intenzione di
dare un senso preciso alla definizione di
vicario di Cristo in terra le cose si
complicavano. Ciò accadde, per esempio,
nell’858 quando salì al soglio Niccolò I.
Questi non solo mirava a riaffermare
l’autorità papale nella Chiesa d’Occidente,
ma entrò in conflitto con l’imperatore
bizantino Michele III quando quest’ultimo
volle imporre al patriarcato d’Oriente un
uomo di sua fiducia, Fozio, allontanandone
il legittimo titolare, Ignazio. Lo scontro tra i
due salì di tono e portò alla scomunica di
Fozio da parte del papa.
Trasferitosi il contrasto politico sul piano
teologico parve che una definitiva rottura
tra Roma e Bisanzio fosse imminente, ma il
destino dispose altrimenti e nell’867 i due
protagonisti
principali
della
vicenda
scomparvero quasi simultaneamente. Dopo
alcuni anni, il nuovo pontefice Giovanni VIII,
interessato soprattutto ad arginare la
minaccia saracena, avviò una politica di
distensione nei confronti di Bisanzio, che si
concretizzò nell’886 con la deposizione
dello stesso Fozio a opera dell’imperatore
Leone VI. Sembrava la pace, ma era solo una
tregua.
Tutto il motivo del contendere, infatti,
riprese vigore nel momento in cui divenne
patriarca (1043) Michele I Cerulario, uomo
deciso a riaffermare la supremazia della
Chiesa d’Oriente. Contemporaneamente, a
Roma governava papa Leone IX che, almeno
in politica estera, si era riavvicinato a
Costantinopoli. Michele, però, di estrazione
aristocratica e ottima cultura, spregiatore
della Chiesa d’Occidente, rispolverò tutto
l’armamentario del latente contrasto con
Roma. Anzitutto, come ovvio, la questione
del Filioque e poi quella, molto più
importante, del reale primato della Chiesa
di Roma. Vi erano anche i contenziosi legati
al celibato dei sacerdoti (perseguito da
Roma e rifiutato da Costantinopoli), della
barba per gli stessi, della liturgia eucaristica
e della giurisdizione ecclesiastica nei
Balcani.
Soprattutto aggressivi apparvero i toni
usati da Michele, conditi da una certa
superiorità intellettuale, e questo non
facilitò certo il dialogo. Leone IX tentò
tuttavia un accomodamento, inviando
propri legati a Bisanzio, dove trovò una
certa disponibilità da parte dell’imperatore
Costantino IX. Michele però non accettò il
compromesso e lo scontrò si inasprì
ulteriormente. A quel punto i legati papali
depositarono sull’altare di Santa Sofia una
bolla di scomunica per il patriarca, che
rispose con la stessa moneta, coinvolgendo
nella scelta radicale l’intero clero orientale.
Nel 1054 si consumava quindi il cosiddetto
“grande scisma”, che tuttora divide la
Chiesa di Roma, definita da allora cattolica
(da katholikòs cioè “universale”) da quella di
Costantinopoli, che prese il nome di
ortodossa in quanto fedele al dettato del
concilio di Nicea. Una spaccatura che
avrebbe
ulteriormente
favorito
l’espansione dell’Islam.
Morto Leone, gli successe Vittore II,
anch’esso un papa “tedesco” (Gebhard dei
conti di Calw e Hirschberg) che ribadì la
condanna delle posizioni ortodosse e
mantenne stretti rapporti con l’imperatore
Enrico III, del cui orfano, il futuro Enrico IV,
divenne uno dei tutori. Poco dopo però,
nonostante la giovane età, morì a sua volta
e venne rimpiazzato al soglio da Friedrich
von Lothringen, che prese il nome di
Stefano IX. Questi, ultimo pontefice della
serie “tedesca”, era anche fratello di
Goffredo il Barbuto, fresco marchese di
Toscana e quindi uno dei più potenti
feudatari italiani. Non a caso proprio
Stefano si fece promotore di un’azione
energica
per
contenere
la
pressione
normanna che gravava sugli stati della
Chiesa, ma morì a sua volta dopo appena un
anno di governo. Nel 1058 arrivò così il
momento
di
Niccolò
Borgogna)
anch’esso
(Gerardo
di
appoggiato
da
II
Goffredo di Toscana ed esponente dell’ala
riformatrice cluniacense. Il nuovo papa
puntò a ristabilire buoni rapporti con il
regno normanno, suo ingombrante vicino e
a stabilire precisi criteri per l’elezione
papale, ma non ebbe molto tempo per
proseguire nella sua azione e già nel 1061
seguì i suoi predecessori nella tomba.
La scelta cadde allora su Anselmo da
Baggio, eletto con il nome di Alessandro II
con i nuovi criteri stabiliti da Niccolò, che
estromettevano il controllo imperiale dalla
scelta. Non a caso la sua elezione non venne
vista con favore in Germania, dove gli fu
addirittura contrapposto un antipapa,
Onorio II. Il contrasto proseguì, poi, anche
quando Enrico IV, divenuto maggiorenne,
assunse la carica imperiale. Alessandro dal
canto suo cercò di ristabilire un dialogo con
la Chiesa ortodossa, ma, alla sua morte, nel
1073, il filo con quest’ultima non era stato
riannodato. E fu allora che ricevette la tiara
uno dei più grandi pontefici della storia
della Chiesa, Ildebrando di Soana, che
assunse il nome di Gregorio VII.
Ildebrando aveva fatto i suoi esordi al
seguito di Gregorio VI, uno dei pontefici che
si erano succeduti, in modo caotico, a
Benedetto IX. Il suo protettore era stato
però deposto e inviato in esilio a Colonia,
dove il futuro Gregorio VII aveva deciso di
seguirlo. In seguito dovette ritirarsi a
Cluny, dove risentì profondamente dello
spirito
riformatore
che
andava
prendendovi le mosse. Dopo qualche anno,
però, riapparve a Roma al seguito di un
altro pontefice, Leone IX, di cui era divenuto
ascoltato consigliere. Di fatto, da quel
momento, Ildebrando apparve come una
sorta di eminenza grigia della curia romana,
molto attivo anche quando i suoi incarichi
lo portavano lontano dall’Urbe. Non a caso,
i successori di Leone lo riconfermarono
sempre al loro fianco e il suo influsso fu
evidente nelle scelte fondamentali della
politica pontificia in quegli anni, dal rigore
con
cui venne
affrontata
la
Chiesa
ortodossa durante lo scisma, all’ostilità più
o meno palese nei confronti dell’impero.
Alla morte di Alessandro fu quasi
inevitabile quindi che la scelta cadesse su di
lui, ma il rigore del riformista cluniacense si
trasformò presto nell’intransigenza del
difensore del primato assoluto della Chiesa
di Roma. Il dogma dell’infallibilità papale si
sposava in lui nell’affermazione del potere
temporale. Il vescovo di Roma non fu più
una sorta di primus inter pares ma un vero
sovrano assoluto, sul piano spirituale come
su quello temporale.
Nel 1075, promulgò il Dictatus Papae, con
cui ribadì la superiorità del pontefice
rispetto a ogni altro sovrano temporale,
tanto da arrogarsi il diritto di deporre, al
bisogno, persino lo stesso imperatore.
Mantenendosi
coerente
con
questo
principio minacciò di anatema Filippo re di
Francia e scomunicò Roberto il Guiscardo,
colpevoli di aver nominato vescovi e alti
prelati usando un’autorità che invece
doveva essere esclusiva papale. Con tali
presupposti era chiaro come lo scontro con
la massima autorità laica del tempo,
l’imperatore, fosse inevitabile.
Enrico IV, infatti, reagì alle iniziative di
Gregorio indicendo a Worms, nel 1076, una
Dieta che, di fatto, chiese la deposizione del
pontefice, stigmatizzandone l’operato. I
due avversari erano però degni l’uno
dell’altro e così il papa, ricevuta la notizia di
Worms, replicò con un concilio, nello stesso
anno, che scomunicava a sua volta
l’imperatore, escludendolo dalla comunità
cristiana e assolvendo i suoi sudditi dal
giuramento di fedeltà nei suoi confronti.
A quel punto la bilancia, sino ad allora in
equilibrio, si spostò a favore di Gregorio,
poiché i grandi feudatari tedeschi che,
comunque,
obbedivano
malvolentieri
all’autorità imperiale, ne approfittarono
per chiedere una conciliazione tra i due
contendenti e, in alcuni casi, si ribellarono
apertamente a Enrico. Questi si trovò a
malpartito
e
dovette
chiedere
un
abboccamento al suo avversario, che decise
di riceverlo mentre era ospite della
marchesa Matilde di Toscana, figlia di
Beatrice e di Goffredo il Barbuto, nel
castello di Canossa. Qui l’imperatore arrivò
il 25 gennaio 1077 e, come ricordò lo stesso
pontefice in una sua lettera ai principi
tedeschi:
Si presentò alla porta del castello
scalzo e con abiti dimessi,
umilmente impetrando perdono.
Seguitò a farlo per tre giorni
muovendo a compassione tutti
quelli che stavano intorno a noi.
Si fecero costoro a intercedere
per lui con molte preghiere e
lacrime, stupiti dalla insolita
durezza dei nostri intendimenti,
dicendo che c’erano in noi non
l’austerità dell’apostolico zelo, ma
quasi la crudeltà del tirannico
rigore. Alla fine, vinti dalla
costanza del suo pentimento e
dalle suppliche di tutti i presenti,
sciolto il vincolo dell’anatema,
l’accogliemmo nella grazia della
Comunione e nel grembo di Santa
Madre Chiesa, ricevendo da lui le
assicurazioni qui riportate per
iscritto, con garanzie di mano
dell’abate di Cluny, delle nostre
figlie Matilde e contessa Adelaide,
d’altri principi, vescovi, abati e
altri la cui sottoscrizione ci parve
opportuna.
La vittoria di Gregorio era completa, anche
se Enrico tentò di ridimensionarla subito
dopo, reinterpretando in parte la portata
del suo gesto. Questo riaccese il conflitto e il
Salico dovette addirittura affrontare un
usurpatore contrappostogli dai principi
tedeschi nuovamente in rivolta. Una volta
eliminato
questo
pericolo
il
giovane
sovrano ruppe gli indugi e stavolta marciò
in armi su Roma, che cinse d’assedio.
Quando la città cadde nel 1084, Enrico poté
insediarvi un antipapa, Clemente III, mentre
Gregorio resisteva in Castel Sant’Angelo e
chiedeva aiuto a Roberto il Guiscardo.
Quest’ultimo
non
si
lasciò
sfuggire
l’occasione e investì l’Urbe con un forte
esercito, che ruppe le resistenze tedesche e
dilagò in città, sottoponendola a un
saccheggio da fare invidia a quello futuro
dei lanzichenecchi del 1527. In queste
atrocità ebbero un ruolo centrale i
contingenti saraceni che il Guiscardo aveva
assoldato in Sicilia e che lo seguivano
nell’esercito.
Gregorio fu costretto a fuggire da Roma
al seguito del suo “liberatore” per evitare la
prevedibile rappresaglia della popolazione
locale e in questo triste esilio morì, l’anno
successivo, a Salerno.
La sua eredità apparve a quel punto assai
scomoda e infatti l’uomo da lui stesso scelto
per
succedergli,
Desiderio
abate
di
Montecassino, non parve troppo entusiasta
dell’elezione. Appoggiato dai normanni e
preso il nome di Vittore III, dovette infatti
vedersela
con
l’antipapa
Clemente,
spalleggiato da Enrico IV. In tali frangenti,
accentuò la propria riluttanza a sedere sulla
cattedra
di
Pietro
e
così
si
ritirò
definitivamente a Montecassino, dove morì
nel 1087, non prima però di aver bandito, in
un sinodo a Benevento, una sorta di
crociata contro i musulmani del Nordafrica.
Questo progetto riprese vigore con il suo
successore, Ottone de Chatillon (o Ottone
de Lagery), già priore dell’abbazia di Cluny,
che venne prescelto dai principi della
Chiesa (appoggiati da Matilde di Canossa)
con il nome di Urbano II.
Costui si inseriva perfettamente nella
tradizione riformista cluniacense. Uomo
frugale e puritano sino al misticismo, grazie
anche all’appoggio militare e politico di
Matilde, ridusse Clemente III a tenere il solo
Castel Sant’Angelo e quindi poté governare
Roma, sia pure con qualche difficoltà. Quel
che più conta, tuttavia, è che, pur da questa
precaria posizione, riuscì a lanciare quella
che forse rappresenta la più celebre,
avventurosa e controversa delle imprese
della cristianità: la crociata.
Parte seconda
DALLE CROCIATE ALLA CADUTA DI
COSTANTINOPOLI
La prima crociata
Dopo la decadenza di Roma, i barbari che
vivevano oltre il limes dell’impero erano
dilagati come una massa liquida nelle
contrade europee.
Queste popolazioni
nomadi di origini diversa – franchi, goti,
ostrogoti, vandali – erano pagane e,
stabilitesi in Europa, si fusero con le altre
popolazioni
dell’ex
convertirono
al
impero
cristianesimo
e
si
grazie
all’infaticabile proselitismo dei missionari
cristiani, dando così vita in origine ai nuovi
stati moderni. Fu la fede cristiana a fungere
da collante per unificarli. La Chiesa aveva
assorbito i pagani animisti provenienti dal
Nord cristianizzandoli con grande facilità.
Infatti, bastavano poche “gocce d’acqua”
(aquae pauxillum) sulla testa, come dirà Pio II,
per ammansire anche i re barbari più
riottosi.
Ma tutto questo ora non aveva più
valore, perché i nuovi “barbari” non erano
pagani idolatri ma portatori di una religione
monoteista e codificata che vantava la
stessa genesi biblica di quella cristiana,
ossia l’Islam (quel che è certo è che l’Islam,
a partire dalla metà del VII secolo, fu visto
come principale sfida esterna da quella che
comunemente si definiva la “vera fede
cristiana”; agli occhi dell’Occidente, finì col
rappresentare il nemico, l’avversario e il
concorrente per antonomasia di un intero
mondo di valori, princìpi e credenze
diffuse).
Il tempo si incaricò quindi di vanificare
rapidamente ogni prospettiva di accordo o
integrazione tra due realtà così antitetiche
tra loro. Presto la reciproca diffidenza si
trasformò in aperta ostilità, soprattutto alla
luce
del
feroce
contrapponeva
la
conflitto
che
già
Chiesa
ortodossa
d’Oriente alla marea proveniente dai deserti
arabi. Fu inevitabile così che la crescente
preoccupazione con cui il papato osservava
l’aggressiva espansione islamica generasse
una reazione, della cui portata non erano
ancora chiari però i termini.
Urbano II si era insediato da alcuni anni
quando ricevette la visita di Pietro di
Amiens, meglio conosciuto come Pietro
l’Eremita, un predicatore dotato di notevoli
capacità
oratorie,
reduce
da
un
pellegrinaggio effettuato nel 1093 presso la
basilica del Santo Sepolcro di Gerusalemme.
In tale occasione, il patriarca ortodosso
della città, Simone II, gli aveva affidato due
lettere, di analogo tenore, dirette l’una al
pontefice
e
l’altra
ai
principi
della
cristianità. Nelle lettere, in buona sostanza,
si implorava l’aiuto della Chiesa di Roma per
soccorrere i cristiani che vivevano nei
luoghi santi e i pellegrini che vi si recavano,
sottoposti a continue angherie e violenze
da parte dei musulmani. I toni usati da
Simone
apocalittici,
erano
ma
stati
volutamente
nascondevano
alcune
verità.
I nuovi padroni della Terrasanta non
avevano in realtà impedito ai pellegrini di
continuare a visitare i luoghi sacri. I sovrani
musulmani raramente pensarono di frenare
il flusso dei fedeli, che costituiva per loro
una
notevole
fonte
di
entrate.
Si
verificavano di tanto in tanto tumulti e
sollevazioni popolari, come nel 966, quando
una parte della rotonda del Santo Sepolcro
andò distrutta, ma nel 1003 questi attacchi
divennero parte della politica ufficiale. Il
bizzarro ed eccentrico califfo fatimide alHakim del Cairo scatenò all’improvviso una
campagna contro i cristiani orientali, gli
ebrei del posto e i loro luoghi santi. Per suo
ordine furono distrutte numerose chiese e
sinagoghe. L’episodio più drammatico si
ebbe con lo smantellamento del grande
santuario del Santo Sepolcro, che fu
distrutto con tanta meticolosità da essere
ridotto a un cumulo di pietre e macerie
senza più un muro in piedi. Stessa sorte
subì la chiesa di Santa Maria sul monte
Sion, rasa al suolo fino al livello delle
fondamenta, e così pure la chiesa di
Sant’Anna, che fu integralmente abbattuta
e le sue pietre utilizzate per nuove
costruzioni. Al-Hakim escogitò nuovi e
ingegnosi mezzi per esercitare pressione
sui cristiani locali perché si convertissero
all’Islam. Ordinò ai cristiani copti e
ortodossi di vestirsi soltanto di nero e di
portare appese al collo pesanti croci di
legno, lunghe mezzo metro e altrettanto
larghe. Nel 1013 ordinò agli ebrei di portare
al collo grandi campane quando entravano
nei bagni pubblici. Molti cedettero e
abbracciarono l’Islam. Ma, nonostante
tutto, i pellegrini occidentali continuarono
ad arrivare a Gerusalemme anche durante
le più dure persecuzioni.
Senza dubbio però al-Hakim costituì
un’eccezione nel panorama dei rapporti tra
governanti arabi e popolazioni cristiane
locali e, secondo alcuni (come già osservato
in precedenza) era letteralmente pazzo. Nel
1013, infatti, iniziò a perseguitare anche i
musulmani sunniti e quando, nel 1021, morì
misteriosamente,
la
politica
di
discriminazione aggressiva verso i cristiani
e gli ebrei terminò.
Cionostante, la ferita della distruzione del
Santo Sepolcro rimase aperta nel mondo
cristiano
occidentale,
successiva
islamica,
nonostante
ricostruzione,
di
parte
la
per
mano
dell’antico
edificio
costantiniano. Non a caso papa Sergio IV
(1009-1012) spedì una lettera ai fedeli
perché inviassero un esercito a riscattare la
città
di
Gerusalemme,
duramente
profanata. I pellegrinaggi cristiani verso la
Terrasanta ripresero vigore dopo il 1033
(ricorrenza
del
millenario
della
crocifissione) ma si trattava di avventure
sempre più difficili e pericolose, che
costringevano i pellegrini a muoversi in
contingenti sempre più numerosi e ben
difesi.
Famoso rimane il caso della spedizione
del 1065, guidata da Gunther, vescovo di
Bamberga, che contava più di settemila
pellegrini, con tanto di scorta armata.
Ripetutamente attaccata da predoni locali,
in vista della Città Santa, la carovana subì
forti perdite e solo il ricorso alle armi dei
cavalieri e l’intervento del principe o
governatore arabo di Ramleh (o Ramla),
garantì l’incolumità dei sopravvissuti. Nella
madrepatria però tornarono solo duemila
degli sfortunati coraggiosi fedeli partiti
alcuni mesi prima dall’Europa.
Nel frattempo, qualcosa era cambiato
anche nel mondo islamico.Dal X secolo,
infatti, alcune tribù di stirpe mongolica che
vivevano
da
nomadi
nelle
steppe
eurasiatiche si erano convertite all’Islam e,
sotto la guida di Seljuk e dei suoi successori,
si erano spostate verso Occidente. Assunto
il nome di selgiuchidi (da quello del
fondatore) questi turchi (da turk, “forza”)
investirono soprattutto l’Iran e parte
dell’Iraq, guidati da Toghrul Bey, nipote di
Seljuk. Essendo di fede sunnita, vennero
chiamati dagli ultimi abbasidi in Baghdad
(1055), come sostegno alla dinastia e per
arginare l’espansione degli sciiti fatimidi,
ottenendo il sultanato (dall’arabo sulta,
“forza”, “autorità”) sulle terre da loro
occupate. La loro azione venne indirizzata
però soprattutto verso l’Anatolia bizantina,
dove riportarono una grande vittoria
contro l’imperatore Romano
IV
nella
battaglia di Manzinkert (1071), che aprì di
fatto la strada al controllo turcomanno
dell’intera Anatolia, con la fondazione del
sultanato di Rum (a indicare appunto
l’antico impero romano), con capitale Nicea
(1077).
Non a caso proprio da una tribù dei
turchi selgiuchidi, quella guidata dal capo
Uthman, sarebbe derivata la stirpe degli
ottomani, destinata a creare un impero che
durò per secoli e la cui antica grandezza
sopravvive ancora nell’attuale Turchia.
I selgiuchidi di Rum, nel decennio
successivo, si espansero in Cilicia e in tutta
l’area compresa tra l’Egitto fatimide e la
Siria. Fu più o meno nel 1076, allora, che
Gerusalemme passò dai tolleranti fatimidi
agli intransigenti selgiuchidi. I primi (con
l’eccezione del governo del già menzionato
califfo
al-Hakim,
caratterizzato
dalla
persecuzione dei non musulmani) avevano
incarnato lo spirito tollerante dell’Islam,
aperto soprattutto alle “genti del libro” e ai
loro culti originari. I selgiuchidi invece
avevano la tipica ortodossia dei neofiti e
mostravano scarso rispetto nei confronti
degli infedeli, che vennero sottoposti ad
autentiche vessazioni. Del resto, la durezza
della loro conquista fu sperimentata dagli
stessi fatimidi, allorché Gerusalemme, dopo
una rivolta araba interna che aveva
cacciato i turchi, fu da questi repressa, con
conseguente massacro delle famiglie locali
più in vista.
Tra coloro che riportarono in Europa le
notizie di questo nuovo stato di cose vi
erano proprio i pellegrini che, come
l’esempio dello stesso Pietro mostrava,
dopo l’anno Mille si erano accalcati sempre
più numerosi sulle strade che portavano in
Terrasanta.
Urbano
mostrò
grande
attenzione a queste notizie e, del resto, la
sua stessa formazione cluniacense lo
rendeva particolarmente sensibile alla
difesa della comunità cristiana. Inoltre,
negli anni precedenti, richieste più o meno
velate di aiuto erano giunte a Roma da
Costantinopoli, che versava allora in una
crisi molto grave. Alessio I Comneno, il
nuovo imperatore, tra il 1088 e il 1091,
dovette infatti affrontare la minaccia
congiunta rappresentata dalla pressione dei
selgiuchidi di Rum in Anatolia e da quella
dei peceneghi, stirpe affine agli stessi
turchi, spostatisi dal basso bacino del Volga
verso Occidente.
Per la Chiesa di Roma si prospettava la
possibilità, dopo lo scisma del 1054, di
riaffermare, almeno moralmente, la propria
supremazia sulla rivale d’Oriente. Una
spedizione militare in Terrasanta avrebbe
comunque
sostituito
la
presenza
musulmana con un presidio cristiano, sia
pure cattolico e non ortodosso. Inoltre,
andava considerato che la nuova spinta
propulsiva dei selgiuchidi aveva ridato
vigore alla presenza islamica incombente
sul bacino del Mediterraneo e questo
preoccupava
non
poco
le
giovani
repubbliche marinare italiane: Amalfi, Pisa,
Genova
e
soprattutto
Venezia,
che
vedevano minacciati i propri traffici
commerciali. Una possibile caduta di
Bisanzio avrebbe poi arretrato il fronte
cristiano sino ai Balcani e la minaccia
musulmana si sarebbe avvicinata al cuore
d’Europa con una manovra a tenaglia, dalla
Spagna e dalla Grecia.
È probabile quindi che Urbano intuisse le
potenzialità
politiche
racchiuse
nell’accorato appello del patriarca Simone
e, da grande oratore qual era, decidesse di
sfruttarle.
Iniziò allora un’opera di propaganda,
condotta anche in prima persona, che
coinvolse lo stesso Pietro l’Eremita, e che
condusse il papa in Francia, Italia e
Germania. Le chiese ne divennero i centri
motori e l’entusiasmo per il progetto di una
spedizione alla liberazione dei luoghi santi
andò crescendo progressivamente. Il 18
novembre 1095, i vertici della Chiesa
francese vennero convocati a Clermont, ai
confini dell’Alvernia, e, in tale contesto, il
pontefice annunciò che il giorno 27 avrebbe
parlato alla comunità dei fedeli. Quel giorno
una folla immensa si era raccolta attorno al
palco che lo stesso papa aveva fatto
costruire al di fuori delle mura cittadine.
Del suo discorso in quella storica occasione
sono state tramandate ben cinque versioni,
tra loro in parte discordanti. Ne risulta,
tuttavia, l’immagine di un’orazione molto
abile e ben congegnata, che fece leva sui
punti più sensibili del suo variegato e
attento uditorio, come il martirio dei
cristiani, il pericolo islamico incombente, le
atrocità che gli arabi stavano commettendo
in Terrasanta e la minaccia che incombeva
sul Santo Sepolcro. A quel punto, di fronte
alla folla sempre più galvanizzata, il
pontefice,
come riporta Fulcherio di
Chartres, cronista e storico franco, propose
un “pellegrinaggio in armi” verso i luoghi
sacri della fede cristiana con queste parole:
«Io, o piuttosto il Signore, supplico voi
come araldi di Cristo […] perché portiate
prontamente aiuto a quei cristiani e
distruggiate quella vile razza dalle terre dei
nostri amici. Lo dico a voi che siete
presenti, ma vale anche per coloro che sono
assenti. Inoltre, Cristo lo comanda!». In
effetti, si trattava di una dichiarazione di
guerra contro gli invasori. Mentre parlava,
la folla gli gridava il suo assenso, Deus le volt
(Dio lo vuole), avanzando sempre più
entusiasta verso il palco papale e fu a quel
punto – come ricorda Gilberto di Nogent –
che Urbano impartì a tutti la sua
benedizione: «Istituì un segno appropriato
a una così nobile professione tracciando il
simbolo della Croce, lo stigma della Passione
del Signore, l’emblema delle truppe o,
piuttosto, di quelle che dovevano essere le
truppe di Dio».
Ebbe così inizio la prima crociata
promossa dalla Chiesa per reagire a un
pericolo incombente. Si trattava anche in
questo caso di una “guerra santa” ma con
motivazioni diverse dal jihad islamico.
La liberazione del Santo Sepolcro sarebbe
stata anche quella di ogni credente dai
propri peccati e, arruolandosi per questa
santa impresa, il vero fedele si sarebbe
guadagnato il Regno dei Cieli. La guerra
santa era iniziata.
Naturalmente, la predicazione non si
esaurì lì, anzi il papa continuò instancabile
la
sua
opera
di
convincimento,
in
particolare nelle regioni della Francia
centromeridionale, coadiuvato ormai da un
nugolo di monaci, predicatori e sacerdoti
che si incaricarono di infiammare anche le
più remote contrade della cristianità
occidentale. Venne creata anche una sorta
di “divisa” per questi soldati di Cristo,
consistente in una specie di saio con
cappuccio, coperto da una casacca bianca
su cui era dipinta una grande croce rossa.
Le adesioni riguardarono le masse, ma
anche e soprattutto la piccola e media
nobiltà, che spesso vendette persino i beni
di famiglia in funzione dell’impresa o,
potremmo sospettare, sperando in ben più
remunerativi guadagni nelle terre da
liberare. Costoro erano anche soldati di
professione e quindi avrebbero costituito i
quadri essenziali per l’impresa che aveva
bisogno
soprattutto
di
capi,
di
un
coordinamento e di un piano strategico.
Cosa che inizialmente mancava.
La predicazione voluta da Urbano aveva
infatti esaltato gli animi e creato grandi
aspettative, anche materiali, che ora però
andavano incanalate e gestite e questo si
rivelò più difficile da farsi. Colonne di
esaltati, avventurieri, cadetti della piccola
aristocrazia, mercenari in cerca di bottino e
autentici idealisti si mossero confusamente
verso Oriente, senza attendere che la
crociata assumesse una propria identità e
una vera gerarchia militare.
Nell’aprile
1096,
lo
stesso
Pietro
l’Eremita, affiancato da un certo Gualtiero
di Passy o Gualtiero Senza Denari, cadetto
della piccola nobiltà borgognona, prese le
mosse dall’Europa centrale alla testa di
poco più di quindicimila uomini. Questo
Pietro,
il
cui
nome
resta
legato
indissolubilmente alla prima crociata, era
un personaggio singolare. Dotato di un
fisico tarchiato, ma dall’aspetto esangue,
appariva sempre lacero e malvestito, e
copriva enormi distanze a dorso di mulo. Il
cronista Gilberto di Nogent ricorda come
egli fosse «costantemente circondato da
grandi folle di gente, che usavano strappare
peli dal suo mulo, che poi trattavano come
sacre
reliquie».
riguardò
La
sua
soprattutto
predicazione
la
Francia
settentrionale, le Fiandre e la Borgogna.
L’effetto delle sue parole sulla gente era
elettrizzante e spesso i suoi ascoltatori,
entusiasti, lo seguivano di punto in bianco,
armati dei soli attrezzi che avevano in quel
momento
con
sé.
Questi
pellegrini
improvvisati, disorganizzati e male armati,
puntarono verso i Balcani, ben intenzionati
a raggiungere la Palestina. Poche settimane
dopo, altre colonne si mossero dall’area
tedesca,
l’una
guidata
da
un
certo
Gottschalk, un monaco discepolo di Pietro,
un’altra da un certo Volkmar e una terza
che partì dalla Renania agli ordini di Eimich
di Leiningen, forse un conte, personaggio
ambiguo e probabilmente mosso solo dalla
sete di bottino. E infatti fece le sue prime
vittime tra le comunità ebraiche di Spira e
di Worms, a dimostrazione di quanto poco
c’entrasse la fede nella sua impresa.
Analoghi eccidi avvennero a Magonza,
Praga e in altre città tedesche e ungheresi,
seguendo l’itinerario di questi feroci e
improvvisati crociati, che erano ormai solo
un’orda
sanguinaria
che
colpiva
soprattutto le comunità ebraiche, perché
considerate
comunque
infedeli
e
responsabili della crocifissione di Gesù.
La maggior parte di questi irregolari
puntò poi verso i Balcani, e in Ungheria, in
particolare, vi furono altri eccidi e altri
scontri con milizie locali, sino a che
intervenne lo stesso esercito del re
ungherese,
che
attaccò
i
volontari.
Decimati, questi ultimi vennero dispersi e
in parte tornarono in patria, mentre piccoli
gruppi raggiunsero in qualche modo le
truppe di Pietro l’Eremita a Costantinopoli.
Qui l’imperatore Alessio, preoccupato dalla
presenza
disordinata
in
città
e
di
sapendo
questa
torma
dell’imminente
arrivo delle colonne regolari guidate da
Goffredo di Buglione e da altri grandi
feudatari europei, decise di non farli
entrare e lasciò che si accampassero fuori
delle
mura
teodosiane.
Tuttavia,
le
devastazioni da essi compiute nel contado
per garantirsi il vettovagliamento lo
spinsero, nei primi giorni di agosto, a
mettere a loro disposizione le navi
bizantine per traghettarli oltre il Bosforo.
Tutto pur di allontanare queste cavallette
dalla sua capitale.
Raggiunta
avrebbe
l’Asia
voluto
attendessero
Minore,
la
logica
che
questi
disperati
l’arrivo
del
grosso
dell’esercito crociato, ma la fame e il
desiderio di bottino li spinsero ad attaccare
Nicea. Con l’apporto dei resti delle colonne
partite dalla Germania, il loro numero era
salito forse a poco più di ventimila uomini,
ma le due colonne in cui si erano divisi
caddero in un tranello e vennero circondate
e
attaccate
dai
selgiuchidi,
che
li
massacrarono. Lo stesso Gualtiero cadde in
combattimento, mentre Pietro, che era
rimasto
a
Costantinopoli,
sopravvisse
all’eccidio.
Esaurito questo sfortunato preludio, che
alcuni storici hanno denominato la crociata
dei poveri o dei pezzenti, il grosso dell’armata
crociata raggiunse Bisanzio.
La crociata vera e propria infatti, anche
denominata crociata dei baroni, era guidata
dai più bei nomi della nobiltà europea,
anche
se
non
figurava,
tra
i suoi
comandanti, alcuno dei grandi sovrani del
continente. La guida dell’impresa era stata
affidata a Goffredo di Buglione, nobile belga
di ottime qualità militari, affiancato dai
fratelli Eustachio e Baldovino. Vi era poi il
normanno
Boemondo
di
Taranto,
primogenito di Roberto il Guiscardo e
degno erede delle qualità del padre.
Raimondo di Tolosa era tra i comandanti
più anziani e uno dei più facoltosi nobili di
Francia. Tancredi d’Altavilla, nipote di
Boemondo, figurava invece tra i capitani
più giovani ed era un valoroso. A questi
grandi
nomi
si
affiancavano
altri
aristocratici di prestigio, come Ugo di
Vermandois (fratello del re Filippo I di
Francia), Stefano di Blois, Roberto di
Fiandra e altri ancora. Il gotha insomma
dell’aristocrazia europea.
In questi coraggiosi soldati era spesso
presente autentico fervore religioso, come
nel caso di Raimondo di Tolosa, spesso
mescolato ad ambizioni politiche, come
accadeva per Goffredo e Baldovino, a
pragmatismo affaristico, ben presente in
Boemondo, o a un romantico principio di
avventura, che contraddistingueva per
esempio Tancredi. Ma tutti, pur diversi tra
loro, erano accomunati dal principio
secondo cui uccidere il maggior numero
possibile di infedeli sarebbe stato il miglior
viatico per ottenere quelle ricompense
ultraterrene di cui le infiammate orazioni di
Urbano erano state così prodighe.
Per il momento, tuttavia, il loro arrivo a
Costantinopoli creò non pochi problemi
all’imperatore Alessio. Anzitutto erano
molti, probabilmente più di cinquantamila
uomini, anche se, al loro interno, il nucleo
più importante era costituito da setteottomila cavalieri pesantemente armati e da
alcune migliaia di esperti lancieri e arcieri,
ben armati e addestrati. Il resto erano
contadini, artigiani, scudieri e semplici
pellegrini,
dotati
di
armamento
approssimativo e privi di esperienza, a cui
si mischiavano spesso prostitute, mercanti
e
quella
corte
dei
miracoli
che
accompagnava sempre quelle imprese. I
vari contingenti giunsero in tempi diversi e
seguendo spesso percorsi differenti. Nei
primi mesi del 1097 erano praticamente al
completo e la loro presenza in città
rappresentava
un
grosso
problema
logistico e di ordine pubblico. Inoltre,
un’intera armata non era certo la richiesta
inviata in Europa dal Comneno, che si
sentiva quasi prigioniero di questi “alleati”.
La raffinata corte greca, poi, nutriva nei
confronti di questi soldatacci analfabeti una
certa diffidenza condita da disprezzo, e tale
sentimento
doveva
essere
in
parte
reciproco, anche per gli effetti del recente
scisma religioso. Fu dunque nell’interesse
reciproco che Alessio propose ai capi
crociati
supporto
logistico
e
rapido
trasporto in Asia Minore, utilizzando la
propria flotta,
a
patto
che costoro
giurassero che le eventuali conquiste
effettuate
in
territorio
musulmano
avvenissero
in
nome
per
e
conto
dell’imperatore stesso. In tal modo, egli
avrebbe riacquisito i territori già un tempo
posseduti e il senso della sua richiesta a
Urbano sarebbe stato salvaguardato. Tutti i
comandanti cristiani, tranne Tancredi,
accettarono,
con
qualche
perplessità,
questa clausola. Bisogna capire con quanta
intenzione di rispettarla.
Giunti finalmente sulla costa asiatica, i
crociati sbaragliarono facilmente una prima
avanguardia selgiuchide che si era fatta loro
incontro sottovalutandone la forza militare.
Poi puntarono su Nicea, che presero a
maggio, dopo un breve assedio. A questa
impresa avevano però partecipato anche i
contingenti
bizantini
che
seguivano
l’armata occidentale e che si riservarono
l’ingresso nella città, garantendo in tal
modo la vita dei difensori e dei loro capi,
che infatti vennero poi rilasciati. In tal
modo, Nicea tornò di fatto bizantina. Subito
dopo alcune colonne crociate puntarono
verso la Siria, mentre gli uomini di
Baldovino si diressero su Edessa, dove
regnava un principe armeno ortodosso, poi
ucciso in una sommossa. Baldovino colse al
volo l’occasione e, battute le truppe
selgiuchidi del territorio, si proclamò conte
di Edessa, fondando in tal modo il primo
stato Crociato d’Oriente (marzo 1098).
Nel frattempo il grosso dei crociati era
giunto sotto le mura di Antiochia (ottobre
1097), dopo una marcia che il caldo
asfissiante e la natura del terreno aveva
reso massacrante. Molti furono infatti i
morti e le perdite di bestiame e materiali.
Antiochia non era più la grande fastosa
città di un tempo, tuttavia era pur sempre
un grande centro dotato di mura robuste e
di un ottimo sistema di fortificazione. I
crociati, per contro, erano quasi sprovvisti
di macchine d’assedio e questo rese
l’assedio stesso particolarmente lungo e
difficile. A maggio, la situazione era ancora
in stallo e giunse anche la notizia che un
grande esercito turco, guidato da Kerbuqa,
stava sopraggiungendo in soccorso degli
assediati, mentre i sospirati soccorsi
bizantini tardavano ancora. Molti soldati
allora disertarono, ma un inaspettato
tradimento aprì agli uomini di Goffredo le
porte della città, che così venne presa il 26
giugno 1098. Subito dopo l’armata di
Kerbuqa si presentò sotto le mura.
La situazione permaneva dunque grave,
ma in quelle ore Pierre Barthélemy, un
chierico marsigliese, infiammò gli animi dei
cristiani affermando di aver avuto una
visione divina che gli aveva indicato il luogo
ove si trovava la “lancia di Longino”, quella
cioè che aveva trafitto il costato di Cristo. A
quanto pare la reliquia venne davvero
trovata e ciò galvanizzò a tal punto i
crociati che questi si lanciarono in una
massiccia sortita che colse di sorpresa i
selgiuchidi, che furono sbaragliati. Stavolta
la presenza di contingenti bizantini tra i
conquistatori della città era stata evitata e
così Boemondo poté appropriarsene, dando
vita al secondo stato Crociato d’Oriente, il
principato di Antiochia. Molti dei difensori
di Antiochia e parte della popolazione
vennero passati per le armi in quei
frangenti e, poco dopo, il grosso dell’armata
di
Goffredo
riprese
la
marcia
su
Gerusalemme. Nel frattempo sia Baldovino
che Boemondo si dichiararono esentati dal
giuramento prestato ad Alessio e quindi i
regni
da
loro
conquistati
restarono
personale appannaggio.
Sempre più induriti dalle privazioni, dalle
operazioni militari e dai duri mesi di
campagna, questi soldati della Croce erano
ben diversi dagli entusiasti pellegrini armati
degli esordi. Davanti a essi marciavano poi i
tafuri e questo accresceva il terrore che la
loro avanzata procurava agli avversari.
Costoro erano i cosiddetti pauperes, i resti
delle prime colonne di volontari che
avevano seguito Pietro l’Eremita e che,
dopo la sua sconfitta, si erano mescolati ai
crociati più oltranzisti, formando una sorta
di milizia fanatica che teorizzava un
assoluto rigore dei costumi e un implacabile
odio per gli infedeli. Avanzavano coperti di
stracci e privi di qualsiasi rifornimento,
fidando nella Provvidenza per il loro
sostentamento. Erano quasi disarmati, ma
affrontavano
il
nemico
con
ferocia
implacabile e passavano sistematicamente
per le armi i prigionieri. Sul loro conto
circolarono persino leggende su presunti
casi di cannibalismo. Il loro comportamento
finì col disgustare persino alcuni dei capi
crociati. Del resto, ricorda il cronista
Fulcherio di Chartres, in relazione a quanto
accadde dopo l’assedio della città siriana di
Ma’arra, presa degli uomini di Raimondo e
Boemondo:
Rabbrividisco nel dire che molti
dei nostri uomini, tormentati
terribilmente dai morsi della
fame, tagliarono pezzi di carne
dalle natiche dei saraceni che
stavano li morti. Li cossero e li
mangiarono,
divorando
selvaggiamente la carne quando
non era ancora ben arrostita. In
questo modo [mangiando carne
cotta a metà], gli assedianti
furono danneggiati più degli
assediati
(Pare che l’assunzione di carne umana non
sia molto digeribile…).
In qualche modo i crociati giunsero sotto le
mura di Gerusalemme nel giugno 1099.
Erano poco più di dodicimila e la loro
commozione, in vista della Città Santa, fu
grande. Per ironia della sorte però la città
stessa non era difesa dagli intransigenti
selgiuchidi, ma dai più tolleranti fatimidi,
che l’avevano riconquistata mesi prima.
Avendo sempre mostrato tolleranza nei
confronti dei fedeli di altre religioni,
costoro sperarono probabilmente in un
possibile accordo con i nuovi arrivati, ma
Goffredo e i suoi non ci pensavano
minimamente.
Da un punto di vista militare, quei mesi di
campagna avevano anche mostrato una
certa superiorità dei militi occidentali sugli
avversari. Solo i contingenti normanni
avevano infatti un’esperienza diretta del
modo di combattere dei saraceni, grazie
all’esperienza acquisita in Sicilia. Gli altri
cavalieri cristiani combattevano invece
“all’occidentale”.
Montavano
cavalli
massicci e pesanti, bardati e protetti quasi
quanto
i
loro
padroni,
spesso
completamente rivestiti dalle armature. La
loro forza d’impatto era terrificante, con le
lunghe lance in resta e le spade dritte al
fianco. La compagnia a cavallo lanciata alla
carica apriva spesso ampi varchi nel fronte
nemico, che venivano rapidamente riempiti
dalle truppe armate alla leggera che
seguivano, con il criterio delle bande
feudali, i rispettivi signori. A questa tattica
dirompente, gli arabi e i turchi opponevano
soprattutto la mobilità. Di solito, evitavano
di affrontare frontalmente questi colossi e
preferivano ritirarsi per tempestare gli
avversari con lance e soprattutto frecce.
L’uso dell’arco ricurvo turco, infatti,
permetteva di scagliare frecce con grande
violenza e frequenza, anche a cavallo. Un
buon arciere a cavallo poteva scagliare sino
a tre frecce in pochi secondi, cavalcando a
tutta velocità. Una volta abbattuto il cavallo
o ferito il cavaliere, anche il pesante
armigero
cristiano
poteva
essere
rapidamente finito da tre o quattro fanti
leggeri arabi. Tuttavia va ricordato che il
cavaliere cristiano combatteva bene anche
appiedato. Come riporta Wheatcroft in
Infedeli, «alcuni racconti parlano di cavalieri
che si alzavano in piedi somiglianti a
porcospini per tutte le frecce, i dardi e le
lance conficcati nelle armature, i quali
continuavano tuttavia ad avanzare e a
combattere ferocemente».
In ogni caso gli avversari impararono
molto dai loro nemici. Gli arabi capirono
presto che questi guerrieri erano ben
diversi dai bizantini, che ben conoscevano.
Come descrive un testimone arabo quasi
coevo (riportato ancora da Wheatcroft):
Un’immagine di questi potenti
franchi (franj, in arabo) affiorava
nella letteratura araba. Venivano
presentati come uomini enormi,
completamente rasati, “residui
della razza di Ad”, o addirittura
nient’affatto uomini. Portavano
grosse lance a punta larga o
picche di acciaio temperato. Il
coraggio
temerario
e
la
determinazione dei cavalieri
riusciva incomprensibile per i
loro omologhi musulmani. Usama
Ibn-Munqidh,
il
paladino
musulmano, racconta la storia di
otto
guerrieri
arabi
che
incontrarono
un
cavaliere
crociato isolato. Questi chiese
loro di consegnargli i loro
cammelli. Essi lo investirono di
improperi e rifiutarono. A uno a
uno egli uccise o mutilò quattro
di loro. Poi chiese di nuovo i
cammelli, dicendo: «Altrimenti vi
anniento». Quindi egli divise gli
otto cammelli e se ne portò via
quattro. «Egli si portò i suoi
quattro sotto i nostri occhi,
poiché noi eravamo indifesi e
deboli di fronte a lui e non
potevamo sperare di sopraffarlo.
Così egli si portò via il suo
bottino; eppure egli era solo,
mentre noi eravamo otto
uomini.»
Il 15 luglio le difese vennero superate di
slancio e i crociati dilagarono per le strade
di Gerusalemme. Ne seguì una spaventosa
strage, che non risparmiò né gli ebrei,
considerati complici dei musulmani, né
molti cristiani, reputati possibili spie del
nemico.
Due testimonianze dei fronti opposti ci
rendono l’idea di quei giorni di sanguinosi
eccidi. Raimondo di Aguilers, cronista al
seguito di Raimondo di Tolosa, così scrisse
dopo aver assistito ai fatti:
E allora si videro cose
meravigliose. I musulmani furono
decapitati, o trafitti di frecce, o
gettati giù dalle torri. Altri furono
torturati per giorni e giorni, e poi
bruciati.
Le strade erano
lastricate di teste, di mani e di
piedi mozzi. […] In effetti, fu un
giusto e meraviglioso giudizio di
Dio, che questo luogo fosse
bagnato del sangue degli infedeli,
dal momento che aveva sofferto
così a lungo delle loro bestemmie.
La città fu riempita di cadaveri e
di sangue.
E
lo
stesso
cronista,
riferendo
gli
avvenimenti del giorno successivo a quello
della conquista:
In mattinata i nostri uomini si
arrampicarono cautamente sul
tetto del Tempio e attaccarono i
saraceni, maschi e femmine, e li
decapitarono con le spade
sguainate. Gli altri saraceni si
gettarono dal Tempio […] i
saraceni ancora vivi trascinarono
i morti fuori dalle mura e li
accumularono davanti alle porte
in ammassi enormi, grandi
quanto case. Un massacro di
pagani come questo non si era
mai visto né se ne era mai sentito.
Dalla parte opposta Ibn al-Athir, storico
curdo di XII secolo, al seguito del Saladino,
così riportava quei fatti del passato:
La popolazione fu passata a fil di
spada e i franchi [crociati, N.d.A.]
stettero per una settimana nella
terra menando strage dei
musulmani. […] Nella moschea di
al-Aqsa i franchi ammazzarono
più di settantamila persone, tra
cui una gran folla di imam e
dottori musulmani, devoti e
asceti, di quelli che avevano
lasciato il loro paese per venire a
vivere in pio ritiro in quel Luogo
Santo. Dalla moschea della Cupola
della Roccia predarono più di
quaranta candelabri d’argento,
ognuno del peso di tremila e
seicento dramme [la dramma
eginetica pesava circa 6,22
grammi, N.d.A.] e un gran
lampadario d’argento del peso di
quaranta libbre siriache [1 libbra
corrisponde a circa 400 grammi,
N.d.A.] e dei candelabri più
piccoli, centocinquanta d’argento
e venti d’oro, con altre
innumerevoli prede. […] I
profughi di Siria arrivarono a
Baghdad nel mese di Ramadan […]
Il venerdì vennero nella moschea
principale e chiesero aiuto,
piansero e fecero piangere,
narrando quello che i musulmani
avevano sofferto in quella Città
Santa: uomini uccisi, donne e
bambini prigionieri, averi predati.
Completato questo massacro, i maggiorenti
crociati si riunirono nella grotta del Santo
Sepolcro,
dove
«piansero
di
gioia
sentendosi finalmente degni di Cristo».
Goffredo di Buglione fu nominato poco
dopo difensore del Santo Sepolcro, avendo
rifiutato il titolo di re e in tale veste
sconfisse ad Ascalona un’armata fatimide
che muoveva alla liberazione della Città
Santa. Dopo nemmeno un anno però morì e
suo fratello Baldovino, già conte di Edessa,
assunse il titolo di re di Gerusalemme,
dando vita al regno crociato di Gerusalemme
che risultò così suddiviso in alcuni
principati feudali: la contea di Edessa, il
principato di Antiochia, la contea di Tripoli,
e in alcuni stati vassalli: il principato di
Galilea, la contea di Giaffa e Ascalona, la
signoria di Oltregiordano e la signoria di
Sifone. Preti cattolici sostituirono quasi
ovunque il clero ortodosso preesistente e
solitamente tollerato dai musulmani. Con
tali atti, la prima crociata poteva definirsi
formalmente chiusa.
Ora il Mediterraneo non era più un “lago
musulmano” e tra coloro che vi trassero
notevole vantaggio vi furono soprattutto le
repubbliche marinare di Genova e Venezia.
Bisanzio,
nonostante gli attriti e le
incomprensioni con i nuovi arrivati, ricavò
dall’impresa
d’ossigeno,
un’importante
alleggerendo
la
boccata
pressione
islamica ai confini.
Le crociate produssero però anche un
nuovo principio nel mondo occidentale,
quello della guerra santa o, se vogliamo,
della guerra giusta, che vincolava i suoi
soldati a un giuramento di fedeltà che non
era diretto a un re, ma a Dio. Arruolandosi
sotto
le
sue
bandiere,
ma
anche
arruolandolo sotto le proprie, si apriva la
strada a un futuro di incerte prospettive,
che vide a volte la Chiesa schierata su
posizioni discutibili. Del resto, anche il
potere secolare della cattedra di Pietro
assunse connotati diversi. Organizzare la
crociata non era stato solo un impegno
spirituale e propagandistico, ma anche e
soprattutto logistico ed economico e ciò
influì
molto
sulla
stessa
struttura
ecclesiastica.
Armi,
rifornimenti
e
vettovaglie dovevano essere acquistati e
per farlo servivano grandi somme di denaro
e la Chiesa poteva ottenerle solo mediante
le
imposte
religiose,
che
infatti
si
moltiplicarono. Il ministro di Dio divenne
quindi anche un esattore e questo creò un
certo risentimento nel gregge dei fedeli, che
videro la mistica Chiesa delle origini
trasformarsi lentamente anche in una
grande potenza finanziaria.
La conseguenza più importante fu però
forse
quella
umana.
I
reduci
dalla
Terrasanta portarono nelle terre d’origine
una diversa visione dell’Islam, di cui
avevano conosciuto l’elevato grado di
civiltà e di tolleranza, anche religiosa. Con
sé riportavano strumenti, conoscenze e
costumi del tutto nuovi e destinati a
modificare
profondamente
la
società
europea dei secoli successivi. Ma portarono
anche migliaia di false reliquie che i
mercanti ebrei e anche arabi vendevano agli
ingenui crociati.
La fine di un mito
Gerusalemme era stata conquistata dai
crociati da pochi anni e tuttavia dello
slancio spirituale che aveva pervaso questa
prima impresa non pareva vi fossero
troppe tracce nel cuore dell’Europa, dove il
conflitto tra papato e impero aveva ripreso
vigore. L’imperatore Enrico
V,
infatti,
proseguendo la politica del padre, continuò
a considerare prerogativa del suo ruolo
quella di assegnare le grandi cariche
ecclesiastiche (e feudali) nei propri territori
e questo lo rimise fatalmente in rotta di
collisione con Roma.
Papa Pasquale
II
quindi indisse un
concilio, tenutosi in Laterano nel 1110, per
ribadire il primato della Chiesa, che non
accettava
limitazioni
a
opera
dell’imperatore. Era chiaro del resto che in
palio
c’era
l’autonomia
stessa
del
pontificato, che rischiava altrimenti di
finire come il patriarcato di Costantinopoli,
sottoposto in termini temporali all’autorità
imperiale. Un simile conflitto, che era di
principio ma anche e soprattutto di potere,
non poteva risolversi semplicemente in
termini teologici o giuridici. La parola
perciò tornò agli eserciti.
Enrico V calò in Italia con una forte
armata e i comuni del Nord lo accolsero in
base al loro “orientamento politico”, ma il
marchesato di Toscana di Matilde, storica
alleata del papa, stavolta non si mostrò
ostile e ciò facilitò la marcia degli imperiali
su Roma. Solo Arezzo oppose una certa
resistenza,
ma
venne
conquistata
e
incendiata. Vista la situazione, il pontefice
decise di accettare la trattativa con
l’avversario ma, nonostante questo, la
situazione precipitò all’improvviso e le
strade dell’Urbe divennero teatro di scontri
tra fazioni opposte, mentre lo stesso
Pasquale veniva catturato dai soldati di
Enrico. Il vicario di Pietro non ebbe allora
alternative
e
dovette
accettare
di
incoronare l’imperatore (3 aprile 1111),
sottolineandone così la vittoria politica.
Tuttavia, in Vaticano era ancora forte un
partito “gregoriano” che sosteneva a spada
tratta la supremazia del papato e che non
accettò
questa
forzatura
imperiale.
Costoro, ripartito Enrico, rifiutarono di
avvallare gli accordi appena sottoscritti e
l’imperatore, dopo pochi mesi, dovette
ripassare le Alpi, seguito da un esercito
ancora più potente e animato da un forte
spirito di rivalsa.
Pasquale stavolta preferì fuggire dalla
città, ma anche l’imperatore fu costretto a
ritirarsi rapidamente a causa di una
violenta epidemia che andava decimando le
truppe. La caotica situazione, lungi dal
trovare una soluzione, si ingarbugliò
ulteriormente quando, morto Pasquale ed
eletto in sua vece Gelasio
II,
altro
sostenitore del partito gregoriano, anche
questi fu costretto ad abbandonare Roma,
per l’ennesima puntata offensiva di Enrico
che, stavolta, nominò addirittura un
antipapa,
Gregorio
VIII,
costringendo
Gelasio alla fuga a Cluny, in Francia.
Le cose parvero migliorare, alla morte di
Gelasio, con l’elezione di Callisto II, perché
costui ebbe il coraggio di tornare nella città
santa per cacciarvi l’antipapa e avviare
concrete trattative con il partito imperiale,
in vista di un accordo definitivo. Il suo
paziente
e
intelligente
lavoro
venne
coronato a Worms, nel 1122, quando
finalmente
papa
e
imperatore
si
incontrarono e siglarono un patto di
compromesso.
Con
esso
la
Chiesa
rinunciava alle posizioni oltranziste dei
“gregoriani”, concedendo all’imperatore un
ruolo importante nell’elezione dell’alto
clero
tedesco
e
uno
determinante
nell’investitura feudale dello stesso. In tal
modo, la Chiesa riaffermava il proprio
diritto esclusivo all’investitura delle cariche
ecclesiastiche e soprattutto la propria
autonomia temporale. In realtà, si trattava
solo di una tregua, ma consentì a molti di
tirare una boccata di ossigeno, restituendo
una compattezza, almeno formale, al
mondo cristiano, di cui si sentiva il bisogno.
La morte dell’imperatore, tre anni dopo,
contribuì poi a renderla meno provvisoria e
precaria. Enrico infatti non aveva eredi
diretti e questo indebolì la posizione
imperiale, soprattutto considerando le
costanti spinte centrifughe che i grandi
feudatari, laici ed ecclesiastici, esercitavano
in Germania. Un nuovo principio elettivo
infatti, rendeva determinante la loro
influenza nella Dieta (l’assemblea che
conferiva il titolo imperiale), come fu
presto evidente.
Lotario
di
Sassonia,
designato
a
succedere all’ultimo imperatore della casa
di Franconia, si trovò infatti condizionato
proprio da coloro che avevano deciso la sua
elezione. Questi grandi feudatari erano
soprattutto gelosi delle proprie autonomie
e preferivano di gran lunga un potere
centrale debole, che, proprio per questo, le
garantisse. Lotario era il candidato ideale,
non più giovanissimo e abituato a mediare
più che a imporre.
Di tutt’altra pasta era invece Corrado III di
Hohenstaufen che, poco più che trentenne,
nel 1128 si contrappose allo stesso Lotario
nella scalata al trono imperiale. Fautore del
principio dinastico e quindi di un potere
centrale forte, mirava alla promozione della
propria casata, quella degli Hohenstaufen, e
questo naturalmente lo portò in rotta di
collisione con i grandi feudatari tedeschi,
che appoggiavano Lotario per motivi
opposti. Tra costoro spiccava il potente
duca di Baviera, Enrico X, genero dello
stesso Lotario. La lotta tra le due fazioni si
svolse senza esclusione di colpi e si
accompagnò
all’ennesima
spaccatura
interna attraversata dalla Chiesa di Roma.
Morto papa Onorio II infatti (1130), anche il
suo successore Innocenzo II si era schierato
a favore di Lotario. La sua elezione era stata
però contestata da una parte della nobiltà
romana,
che gli aveva
contrapposto
l’ennesimo antipapa: Anacleto II.
A quel punto, Lotario si mosse in
soccorso del “suo” pontefice, nel frattempo
fuggito in Francia, ma puntellarne il potere
si dimostrò più difficile del previsto, perché
l’antipapa
si
era
chiuso
in
Castel
Sant’Angelo e poteva anche contare
sull’appoggio dei normanni del Sud Italia.
Questo fu uno dei motivi che indussero
l’imperatore, e soprattutto suo genero
Enrico di Sassonia, a spingere la propria
armata
nel
Mezzogiorno
d’Italia.
La
spedizione fu, tutto sommato, un successo,
ma le divisioni interne obbligarono Lotario
a ritirarsi in Germania, dove però non fece
in tempo ad arrivare, poiché morì il 4
dicembre
1137.
Poco
prima
aveva
consegnato le insegne imperiali a Enrico,
suo successore designato.
Ma i grandi elettori di Germania, a
sorpresa, elevarono al trono imperiale
proprio Corrado III, che in passato aveva
dovuto cedere le armi a Lotario. Subito
questi spogliò di buona parte dei suoi
possedimenti lo stesso Enrico che, come
ovvio, si oppose con le armi, ma non ebbe il
tempo di agire perché morì già nel 1139.
Estromesso dal ducato di Baviera il figlio
minorenne, Enrico il Leone, cui venne
assegnata invece la Sassonia, Corrado
proseguì nella sua “normalizzazione” della
regione, incontrandovi però una certa
resistenza. Proprio in occasione di una di
queste operazioni militari, sotto le mura del
castello di Weinsberg, nel dicembre del
1140, i sostenitori della casata di Baviera si
scontrarono con quelli di Corrado e,
secondo la tradizione, proprio in quella
battaglia
i
soldati
degli
opposti
schieramenti si affrontarono al grido di
«Hye Welff» e «Hye Waiblingen» (“viva Welff”
e “viva Waiblingen”), dal nome dei castelli
d’origine delle due casate avverse, Baviera e
Hohenstaufen. Qualche anno dopo quelle
esclamazioni
avrebbero
finito
con
l’identificare le due grandi fazioni, una
filopapale e una filoimperiale, che si
affrontarono
nella
guerra
civile
Germania,
Welffen
e
trasferiti
nella
realtà
italiana,
guelfi
e
trasformarono
in
Waiblingen,
in
che,
si
ghibellini,
avviando un periodo di feroci conflitti
intestini destinato a durare decenni.
La seconda crociata
Nel frattempo, morto Innocenzo II e dopo il
breve pontificato di Celestino II, al soglio
papale
era
salito
Lucio
II,
mentre
imperversava una feroce lotta tra le potenti
famiglie romane dei Frangipane e dei
Pierleoni. Paralizzato dalle lotte interne,
Lucio chiese inutilmente l’appoggio di
Corrado III, e così, dopo la sua morte (1145),
gli successe papa Eugenio III, cui si deve, di
fatto, l’avvio della seconda crociata.
La riconquista turca di Edessa nel 1144
aveva infatti fornito all’Europa la misura del
pericolo che i regni cristiani crociati
d’Oriente stavano correndo a pochi decenni
dalla
loro
nascita.
Come
ricordava
Guglielmo di Tiro, parlando del triste
evento nel suo Historia rerum in partibus
transmarini gestarum:
Mentre il principe di Antiochia,
sopraffatto da odio folle, tardò a
portare l’aiuto che doveva ai suoi
fratelli e mentre il conte
aspettava l’aiuto dall’esterno,
l’antica città di Edessa, consacrata
al cristianesimo fin dai tempi
degli Apostoli e liberata dalle
superstizioni degli infedeli grazie
alle parole e alla predicazione
dell’apostolo Taddeo, passò in
una immeritata servitù.
Bernardo di Chiaravalle, una delle più alte
voci della cristianità occidentale, si era
allora speso per favorire uno sforzo corale
delle potenze d’Europa a sostegno della
Terrasanta. In una serie di epistole dirette
ai grandi sovrani del continente, ma anche
alle plebi urbane, come quella romana per
esempio, non smise mai di esortare,
incoraggiare e, a volte, minacciare per
ottenere una chiamata alle armi dei fedeli. A
tale proposito va ricordata la teoria del
malicidium
da
lui
propugnata,
che,
riprendendo il controverso principio della
“guerra giusta”, sviluppato da Agostino
d’Ippona, considerava l’uccisione di un
infedele o di un pagano come un atto non
punibile, in quanto non contravveniva al
quinto
comandamento.
Questo
atto
estremo avrebbe impedito infatti che
l’infedele stesso commettesse il “male” di
cui era, per sua natura, portatore. A tale
proposito nel suo De laude novae militiae ad
Milites Templi egli stesso scriveva:
Certo non si dovrebbero uccidere
neppure gli infedeli se in qualche
altro modo si potesse impedire la
loro eccessiva molestia e
l’oppressione dei fedeli. Ma nella
situazione attuale è meglio che
essi vengano uccisi piuttosto che
lasciare la verga dei peccatori
sospesa sulla sorte dei giusti e
affinché i giusti non spingano le
loro azioni fino all’iniquità.
Una visione che oggi lascerebbe forse
perplessi, ma lo stesso santo, parlando degli
ebrei,
aveva
del
resto
affermato,
rinfocolando l’antica polemica sul peccato
di “deicidio”:
Non bisogna perseguitare gli
ebrei; essi non vanno trucidati e
neppure posti in fuga […] Essi
sono per noi le punte vive,
rappresentano continuamente la
Passione di Cristo. Per questo
sono dispersi in tutte le terre,
perché, mentre dovunque pagano
giustamente il fio di un così
grande delitto, siano testimoni
della nostra redenzione.
A Roma, intanto, Eugenio doveva vedersela
con il movimento riformatore e “secolare”
voluto da Arnaldo da Brescia, già allievo di
Abelardo e “nemico” storico dello stesso
Bernardo, che portò alla nascita del libero
comune e del senato repubblicano nella
stessa capitale del papato. Anche per tale
motivo il pontefice fu costretto a recarsi
prima in Germania e poi in Francia, per
allontanarsi
da
una
città
di
fatto
ingovernabile. Proseguì tuttavia la propria
opera a favore della crociata, per la quale
trovò un importante alleato nel nuovo re di
Francia, Luigi VII, fervido credente, ma
anche nello stesso Corrado III, a sua volta
convinto fedele, ma guidato anche da un
preciso calcolo politico. Una spedizione in
Terrasanta coronata da successo avrebbe
infatti consolidato il suo prestigio e
rafforzato il suo potere in Germania. Del
resto, lo stesso Eugenio puntava molto
sull’esito della santa impresa per ridurre al
silenzio i suoi oppositori “romani”. In
questo contesto venne promulgata la Bolla
Quantum praedecessores, perfezionata nel
1146, e inizialmente mirata proprio alla
liberazione di Edessa, ma trasformatasi in
seguito in un progetto di crociata ad ampio
respiro.
A parte i due sovrani, però, tra i capi di
questa
seconda
spedizione
non
si
annoveravano nomi di particolare lustro
dell’aristocrazia europea, con la parziale
eccezione del nipote di Corrado, Federico (il
futuro Barbarossa) e del marchese di
Monferrato, che dell’Hohenstaufen era
anche cognato. Incerto risulta anche il
numero dei partecipanti, tra cui merita
però una menzione un tal Cacciaguida,
fiorentino, un pronipote del quale sarebbe
stato destinato a eterna fama: Dante
Alighieri. Così scriveva Ottone di Frisinga,
uno dei comandanti crociati:
E così, quando il rigore del freddo
invernale si fu dissipato, mentre i
fiori e le piante spuntavano dal
grembo della terra sotto le
benevole piogge primaverili e i
verdi pascoli sorridevano al
mondo, divenuto lieto il volto
della terra, re Corrado condusse
le sue truppe via da Norimberga,
in schieramento di battaglia. […]
Egli condusse con sé una tale folla
che i fiumi sembravano bastare a
malapena per la navigazione, la
pianura
vasta
appena
a
sufficienza per marciare.
Forse
venti-venticinquemila
seguirono
contingente
Corrado
francese
e,
uomini
riunitisi
(circa
al
altri
quindicimila uomini) presso Costantinopoli,
decisero di seguire la strada dell’Asia
Minore, mentre re Luigi, utilizzando le
costose navi bizantine, preferiva puntare
direttamente sulla costa asiatica, verso San
Giovanni d’Acri. I tedeschi però, lungo il
loro cammino, nei pressi di Dorylaeum e, in
seguito, vicino Pisidia, vennero affrontati e
decimati dai turchi. I francesi, a loro volta,
avendo deciso di seguire la linea di costa,
vennero
ripetutamente
attaccati
dal
nemico, subendo forti perdite. In tal modo,
quando le forze cristiane si trovarono di
fronte alle mura di Damasco, che avevano
deciso di conquistare, risultarono molto
meno
numerose
dell’armata
partita
dall’Europa. Come se ciò non bastasse erano
divise al loro interno e la stessa scelta di
Damasco come obiettivo del loro attacco
non era condivisa da tutte. La dinastia dei
buridi, che governava la città, era infatti tra
le poche non ostili ai regni cristiani crociati
d’Oriente e quella sconsiderata offensiva la
gettava invece nelle braccia del mondo
arabo
intransigente,
soprattutto
dalla
rappresentato
dinastia
zengide
dell’emiro Nur ad-Din (detto Norandino).
Questi ultimi erano forse la dinastia
selgiuchide più potente all’epoca, estesa tra
Siria e Iraq, e fresca conquistatrice proprio
della contea di Edessa. A sigillo di quella
discutibile operazione, l’attacco cristiano a
Damasco fallì e, pochi giorni dopo (fine
luglio 1148), l’armata cristiana dovette
ritirarsi.
Si trattò di uno scacco gravido di
conseguenze.
Il
mito
dell’invincibilità
occidentale e crociata ne usciva fortemente
ridimensionato. Come giustamente afferma
il Runciman, nel suo Storia delle Crociate:
Nessuna impresa medievale partì
con speranze più luminose.
Progettata dal papa, predicata e
ispirata dall’aurea eloquenza di
San Bernardo, e guidata dai due
potentati principali dell’Europa
occidentale essa aveva promesso
tantissimo per la gloria e la
salvezza della cristianità […] di
fatto la crociata fu fatta fallire dai
suoi capi, con la loro truculenza,
la loro ignoranza, e la loro
inefficiente follia.
Anche i principali protagonisti della
sfortunata avventura furono coinvolti nel
fallimento della stessa, in particolare
Corrado. Il suo destino personale e quello
della
sua
casata
sembrarono
infatti
compromessi e gli anni successivi furono
occupati dall’imperatore nel tentativo di
riaffermare il proprio potere in Germania.
Alla sua morte, nel 1152, i grandi feudatari
tedeschi scelsero però proprio il successore
da lui indicato in punto di morte e cioè il
figlio di suo fratello Federico duca di Svevia,
che divenne imperatore col nome di
Federico I, detto il Barbarossa.
Appena
trentenne,
il
giovane
Hohenstaufen esordì cercando un accordo
con la Chiesa, ma la morte di due dei grandi
ispiratori della seconda crociata, papa
Eugenio
III
e Bernardo di Chiaravalle,
interruppe sul nascere questo primo
approccio.
Dopo un breve interregno di Anastasio IV,
venne eletto pontefice l’unico inglese
registrato
dagli
annali
ecclesiastici,
Nicholas Breakspear, che prese il nome di
Adriano
IV.
Questi
puntò
subito
a
riprendere il controllo di Roma, in preda
alle lotte intestine, ma per farlo entrò in
urto con la fazione laica e repubblicana
della città che faceva capo ad Arnaldo da
Brescia. Questo energico pontefice non
esitò allora a scomunicare la stessa capitale
della cristianità. In sostanza, nell’Urbe non
si
celebravano
somministravano
più
messe,
estreme
non
si
unzioni
o
eucarestie, né si impartivano benedizioni,
celebravano matrimoni o amministravano
sacramenti. Una situazione insostenibile,
che presto costrinse i suoi oppositori a
venire a patti, accettando l’espulsione dalla
città dello stesso Arnaldo. Questi però
incontrò sul suo percorso Federico I, che si
recava a Roma per ricevervi l’investitura
ufficiale e che, aderendo a una precisa
richiesta di Adriano, fece catturare Arnaldo.
L’esule venne allora gettato nelle carceri
pontificie,
processato
per
eresia,
condannato e impiccato. Con lui terminava
la parabola umana e politica di quello che
forse potremmo considerare il primo
“eretico” laico ufficiale che, non a caso,
aveva
combattuto
proprio
il
potere
temporale dei pontefici. Anche per tale
motivo, secoli dopo, molti movimenti
protestanti
videro
in
lui
un
loro
antesignano.
Nel frattempo Adriano, nel giugno 1155,
incoronato Federico in San Pietro, doveva
fare i conti con l’ennesima rivolta della
plebe romana, che trasformò le strade della
città nel teatro di feroci scontri tra rivoltosi
e le truppe del Barbarossa. Corse molto
sangue e l’imperatore e il papa, per
prudenza, dovettero lasciare la città ma,
mentre Federico,
pochi giorni dopo,
riprendeva la strada della Germania,
Adriano doveva tornare a San Pietro,
impresa
impossibile
senza
alleati
importanti. Pensò allora di trovarli nei
normanni del Sud Italia, nonostante fosse
stato appena sconfitto da questi durante
una precedente operazione militare. In
effetti, re Guglielmo I gli concesse il suo
appoggio e, grazie a esso, nel 1156 Adriano
poté rientrare in San Pietro. I suoi ultimi
anni
di
abbastanza
pontificato
furono
tuttavia
travagliati,
anche
per
il
riacutizzarsi del conflitto con l’impero.
Quando il conclave si riunì per scegliere il
suo successore, nel 1159, si divise però al
proprio
interno,
avviando
l’ennesimo
scisma della Chiesa d’Occidente. Se la
maggioranza dei cardinali, infatti, elesse
nuovo papa Rolando Bandinelli, Alessandro
III,
una
minoranza
gli
contrappose
Ottaviano de’ Crescenzi, Vittore IV, che
godeva del favore imperiale. Alessandro fu
così costretto a spostarsi dapprima nel
Lazio
e
quindi
in
Francia,
essendo
impossibilitato a rientrare a San Pietro,
controllata dall’antipapa. La morte di
Vittore non risolse peraltro il conflitto,
perché gli successero altri due antipapi,
Pasquale III e Callisto III, sempre appoggiati
dal Barbarossa.
La vittoria della Lega Lombarda
Alessandro accentuò allora il suo appoggio
ai comuni del Nord Italia, ostili alla politica
imperiale, e al tempo stesso cercò una
sponda politica persino a Costantinopoli.
Quest’opera di logoramento dette i suoi
frutti nel 1165, quando Federico dovette
rientrare in Germania per cercarvi rinforzi
e Alessandro poté rientrare a Roma.
L’Hohenstaufen considerò però questa
mossa un affronto personale e scese ancora
in Italia, espugnando Ancona, dopo un
breve assedio, e inviando alcune colonne su
Roma, che sconfissero le truppe papaline e
costrinsero il pontefice a rifugiarsi in San
Pietro. Espugnata anche la basilica e
costretto Alessandro alla fuga, Federico fu
di nuovo padrone della città, devastata dalle
sue milizie. Eppure il pontefice, nonostante
la sua disperata situazione, si rifiutò di
venire a patti e preferì trovare rifugio nel
regno del suo alleato Guglielmo I.
Poche settimane dopo, però, con un
repentino
rovesciamento
delle
parti,
l’armata tedesca, decimata da una violenta
epidemia, fu costretta a riprendere la strada
delle Alpi, abbandonando Roma, mentre
nell’Italia settentrionale cresceva l’ostilità
nei confronti dell’impero. Ostilità che
presto spinse un primo nucleo di liberi
comuni a stringere, nel 1167, un’alleanza,
anche militare, contro Barbarossa in quel di
Pontida.
A questa Lega Lombarda, comprendente
Milano, Cremona, Brescia, Mantova e
Bergamo, si unirono poi Venezia, Padova,
Vicenza, Bologna, Treviso, Modena e
Ferrara, insieme alla recalcitrante Lodi.
Questa coalizione poteva contare su un
peso politico e una forza militare non
trascurabili,
che
preoccuparono
il
Barbarossa, deciso a comminare il bando ai
suoi
aderenti.
Costoro,
lungi
dal
preoccuparsene, cercarono di coinvolgere
nell’alleanza
anti-imperiale
anche
il
pontefice, l’Impero bizantino e il re di
Sicilia.
La situazione per Federico cominciò a
farsi difficile, anche per le divisioni presenti
in Germania. Nel 1174 però riuscì a
radunare un esercito con cui puntò su
Alessandria, città fortificata di recente
fondazione e così battezzata in onore del
papa. La città resistette e l’esercito
imperiale dovette ritirarsi su Pavia, anche
per l’approssimarsi dell’armata della Lega.
Le forze avverse tentarono un accordo di
massima, ma non risolsero il problema dello
scisma ecclesiastico, il che impedì di
raggiungere una pace definitiva tra le parti
in lotta. La parola tornò così alle armi e
nella primavera del 1176 un altro esercito
tedesco calò dalla Germania e marciò su
Milano,
ma
le
forze
della
Lega
lo
intercettarono presso Legnano e, contro
ogni previsione, gli inflissero una vera
disfatta, strette attorno al Carroccio,
simbolo della Lega. Il Barbarossa stesso
rischiò di rimanere ucciso e riuscì a fuggire
a stento, con un manipolo dei suoi. Fu una
bella vittoria e rappresentò un’importante
battuta d’arresto per l’Hohenstaufen che
doveva fare i conti anche con perplessità
crescenti
nell’aristocrazia
tedesca
e
resistenze nel clero d’oltralpe, ostile al
protrarsi dello scisma papale.
Mirando a una tregua quanto mai utile
Federico
avviò
Alessandro,
che
allora
trattative
condussero
a
con
una
conferenza da tenersi a Venezia, dove
venne finalmente stipulata una pace
definitiva, nel maggio 1177, che accontentò,
almeno in parte,
Alessandro
tutti i contraenti.
ottenne
dell’antipapa Callisto
le
III,
dimissioni
Federico forti
compensi territoriali e feudali nelle marche
pontificie dell’Italia centrale e la Lega una
tregua d’armi di sei anni. Quanto fosse
precario anche questo accordo però lo
dimostrò un piccolo aneddoto. Durante la
messa solenne in San Marco a Venezia, che
sancì la pace, Alessandro apparve su una
mula bianca e, come da cerimoniale,
l’imperatore lo aiutò a smontare e poi si
inginocchiò ai suoi piedi per riceverne la
benedizione. Dopo che il papa esclamò la
formula
prevista
per
la
benedizione
imperiale: «Tu calpesterai il serpente e il
basilisco, e domerai il leone e il drago»,
Barbarossa rispose: «Non per te, ma per
Pietro», a riaffermare la propria orgogliosa
indipendenza dall’autorità del pontefice.
Subito dopo, riprese la strada per la
Germania, dove il cugino Enrico il Leone si
era ribellato. Sconfitto quest’ultimo, gli
comminò il bando perpetuo.
Nel 1181 scomparve il grande nemico
degli
Hohenstaufen,
papa
Alessandro,
III,
costretto a
breve
pontificato
rimpiazzato da Lucio
condurre
il
suo
prevalentemente fuori Roma, dove la
situazione
risultava
ancora
precaria.
Scaduta intanto la tregua stipulata a
Venezia, Federico e la Lega Lombarda
stipularono a Costanza una vera e propria
pace (1183), basata sul riconoscimento delle
autonomie e dei privilegi conquistati dai
comuni italiani, che giurarono formalmente
fedeltà
all’impero.
L’anno
successivo,
durante la Dieta di Magonza, il Barbarossa
ufficializzò la sua intenzione di unire in
matrimonio il figlio primogenito Enrico,
erede designato al trono, con Costanza, zia
di re Guglielmo II di Sicilia e sua unica erede.
In tal modo pareva sul punto di realizzarsi il
peggior incubo del papato, l’unificazione,
sotto un’unica corona, del Sacro Romano
Impero
e
del
regno
normanno
del
Meridione d’Italia. Un’entità statale che
avrebbe chiuso in una morsa lo stato
pontificio, limitandone fortemente gli spazi
di manovra.
I tentativi papali di sabotare l’iniziativa
stavolta fallirono e così i due promessi si
unirono in matrimonio nel gennaio 1186,
nella basilica di Sant’Ambrogio a Milano, e,
nonostante la differenza di età (la sposa era
più anziana), l’unione fu abbastanza felice e
fertile, e questo era quello che più contava.
Proprio con questo timore papa Urbano III
aveva
tentato
di
ostacolare
quel
matrimonio, ma, a infliggergli un colpo
fatale
intervenne
anche,
nell’ottobre
dell’anno successivo, una notizia che
folgorò l’Europa cristiana: Gerusalemme
era caduta in mano musulmana e, secondo
la tradizione, Urbano, a questa notizia,
venne addirittura stroncato da un infarto.
La riscossa dell’Islam
In realtà, dopo il fallimento della seconda
crociata, i cristiani avevano accumulato
insuccessi in Terrasanta. Dopo la loro
ritirata di fronte a Damasco, infatti, la
riconquista musulmana era continuata a
opera soprattutto di Norandino. In pochi
anni,
questi
aveva
occupato
quanto
rimaneva della contea di Edessa e buona
parte
del
principato
di
Antiochia,
riunificando in sostanza il territorio siriano.
Nella primavera del 1149 egli sconfisse e
uccise in battaglia Raimondo di Poitiers,
principe di Antiochia, che lo affrontò con la
supponenza e arroganza comune a molti
aristocratici crociati dell’epoca. Così Ibn alQalanisi, cronista di Damasco, commentò
quella vittoria:
In men che non si dica coloro [i
cristiani, N.d.A.] si erano sentiti
mancare il terreno sotto i piedi ed
erano stati spacciati. Iddio eccelso
e vittorioso aveva fatto scendere
la vittoria sui pii suoi amici e
mandato in malora i ribelli
infedeli. Ci impadronimmo dei
loro cavalieri uccidendoli e
catturandoli, e la fanteria fu
passata a fil di spada.
Come reazione, il regno di Gerusalemme si
era
riaccostato
all’impero
bizantino,
cercando supporto in esso. L’opera di
Norandino tuttavia continuò a ottenere
successi, anche non spettacolari, ma
concreti,
logorando così la presenza
cristiana in Palestina. Il successo della
dinastia zengide però non si spiegava solo
con la forza militare, ma anche con un
diverso approccio dei “conquistatori” alla
popolazione locale,
di origine araba.
Norandino, che pure era turco, quindi
straniero,
era
però
musulmano
e,
soprattutto, rispettava il sistema di vita e le
tradizioni delle comunità dei territori
occupati,
marcando
in
tal modo
la
differenza con l’atteggiamento dei nuovi
padroni crociati che invece tendevano a
vivere come una sorta di casta guerriera,
poco incline a mescolarsi all’elemento
indigeno e comunque sprezzante dell’Islam
e dei suoi fedeli. Spesso di Norandino si
diceva che era un turco, che si circondava
di curdi, che comandavano musulmani e
cristiani di lingua araba. Anche come
padroni poi i cristiani risultavano esosi e
fiscali, attenti a ricavare soprattutto
ricchezza dai loro nuovi feudi.
A Norandino va poi ricondotto un vero e
proprio apparato ideologico-religioso che
mirava a ricreare l’unità del mondo
islamico, in particolare in Siria e Palestina.
Questo per recuperare coesione e forza
necessari
ad
affrontare
e
cacciare
definitivamente l’elemento cristiano, visto
come un corpo assolutamente estraneo. Un
progetto, che era già appartenuto al padre
Imad al-Din Zengi (o Zinki, o Zanki), e che
rappresentava quella che a volte è stata
definita anche reazione o rinascita sunnita,
basata
sul
recupero
e
sul
rispetto
dell’ortodossia della sunna, cioè della
tradizione
(o
consuetudine)
islamica.
Questo recupero trovava nel jihad e nella
valorizzazione della sacralità dei luoghi
santi i propri punti fermi. Questo jihad era
inteso come un vero e proprio movimento
spirituale, che aveva nella fondazione di un
numero sempre maggiore di madrase lo
strumento più incisivo. Nella madrasa
infatti, istituzione statale, si insegnavano i
fondamenti del diritto,
ma anche e
soprattutto i cardini del sunnismo e dei
principi del jihad (un po’ come accade
ancora oggi, anche se in alcuni casi con
scopi ben diversi da quelli dell’epoca). Lo
jihad tornava dunque di attualità, ma aveva
avuto origine secoli prima, quando i giuristi
musulmani avevano prefigurato un mondo
diviso in due parti: la Casa dell’Islam (Dar alIslam) o Casa della Pace (Dar as-Salam) e la
Casa della Guerra (Dar al-Harb). La prima
retta da un sovrano islamico e la seconda
retta da “Satana”. Il “dovere” del vero
credente era quello di estendere la Casa
della Pace e distruggere quella della Guerra.
Il principio dell’esercitare il massimo sforzo
(dall’arcaico gihad, dalla radice g-h-d, “sforzo
teso verso uno scopo”), con valore
soprattutto spirituale e interiore, finì con
l’assumere poi i significati aggressivi che
oggi sono più conosciuti e contribuì a
spingere l’Islam alla sua grande espansione.
Meno di un secolo dopo la morte del
Profeta, infatti, i suoi guerrieri del deserto
erano già in grado di porre l’assedio alla
stessa capitale bizantina, Costantinopoli.
Del resto lo stesso storico Edward Gibbon
disse, acutamente: «Quando per la prima
volta gli arabi uscirono dal deserto, devono
essersi meravigliati della facilità e rapidità
del loro successo».
La rinascita del sunnismo trovò uno degli
strumenti più efficaci nel sufismo, una forma
di monachesimo islamico, in cui l’ascesi e il
rigore dei costumi fornivano l’ispirazione
per questa nuova spiritualità.
Grazie a questa opera di ricostruzione e
rifondazione religiosa, Norandino poté così
vantare appellativi come “guardiano del
paese di Allah” o “vincitore degli infedeli e
dei politeisti”. Naturalmente, però, la
rinascita dello stato islamico passava anche
attraverso
una
amministrativa
indispensabili
ristrutturazione
e
a
garantire
burocratica,
una
vera
superiorità sui cristiani. Così venne ideato,
per esempio, un vero e proprio sistema
postale,
basato
sull’uso
dei
piccioni
viaggiatori, fu ripristinata un’efficace rete
viaria e varato un capillare sistema fiscale.
In tal modo, una compagine statale
complessa e ampia come quella del Califfato
tornò ai fasti di un tempo, superando la fase
negativa seguita al declino degli abbasidi.
Norandino divenne uno dei sovrani più
ricchi del suo tempo, a capo di uno stato
potente e temuto e, con tali presupposti,
puntò a spodestare la dinastia fatimide che
governava l’Egitto, una delle più ricche
province del tempo. Per di più i fatimidi
erano sciiti e il sunnita Norandino non
poteva
lasciarsi
sfuggire
una
simile
occasione. Rovesciati i fatimidi però, il
nuovo visir della regione, Shawar, con un
clamoroso voltafaccia chiamò in suo aiuto
proprio il re di Gerusalemme Amalrico I,
che inviò rapidamente in Egitto un’armata.
I cristiani, nel 1167, si spinsero così verso il
Cairo e Norandino fu costretto a minacciare
proprio
Gerusalemme
per
bloccarne
l’avanzata. Amalrico decise a quel punto di
cercare
l’appoggio
dell’imperatore
bizantino, per completare l’impresa e
dividere il futuro bottino. I crociati
giunsero ad assediare il Cairo, ma furono
presto
costretti
a
ritirarsi
per
il
sopraggiungere di una grande armata
musulmana
(1169)
guidata
da
un
comandante curdo, Salah ad-Din (Saladino),
nipote di Shirkuh, generale di Norandino.
Allontanati
i
cristiani,
Saladino
fece
eliminare lo stesso Shawar e, in qualità di
nuovo
visir
definitivamente
dell’Egitto,
lo
strappò
all’influenza
sciita,
promuovendone il rapido rientro nella sfera
d’influenza sunnita. Subito dopo completò
la conquista militare della regione araba,
spingendosi sino allo Yemen e proclamando
l’abolizione dell’emirato autonomo e il
rientro dell’Egitto all’interno del califfato
abbaside. Questa sua azione, ufficialmente,
avveniva sempre per conto di Norandino,
ma quest’ultimo comprese che il suo
luogotenente si stava in realtà ricavando un
ruolo autonomo nella regione.
Alla morte di Norandino, nel 1174,
Saladino ne divenne quindi il naturale
successore, trovandosi in pratica alla testa
di un’enorme entità statale che andava
dall’Eufrate al Nilo. Basso, gracile, con la
barba corta e regolare, cortese e cordiale,
generoso e prodigo, severo e religioso: così i
contemporanei descrivono Saladino, che
assurse a simbolo di grandezza anche
presso i suoi avversari cristiani.
Le
mire
di
questo
leggendario
condottiero musulmano erano però ampie
e così, in poco meno di dieci anni, espanse
la sua conquista ai territori un tempo
appartenuti alla stessa dinastia zengide
(quasi l’intera Siria), che sopravvisse in
Aleppo solo grazie all’aiuto imprevisto del
regno di Gerusalemme, ben conscio del
rischio rappresentato dal nuovo sultano
musulmano. L’alleanza crociato-bizantina
riuscì dapprima a contenere l’azione di
Saladino,
ma
dall’imperatore
la
sconfitta
Manuele
subita
Comneno
a
Miriocefale, nel 1176, indebolì il fronte
cristiano. Quello stesso anno, mentre
Saladino assediava Aleppo, roccaforte degli
zengidi, rischiò di essere ucciso da un
piccolo gruppo di sicari, che si scoprì dopo
essere membri della setta degli Assassini.
Sull’origine del nome di costoro esistono
diverse teorie, secondo alcuni studiosi
deriverebbe
dall’arabo
al-Hashishiyyun
(coloro che sono dediti all’hashish), mentre
per altri sarebbe riconducibile a heyssessini
(seguaci di Hasan). Questo era infatti il
nome
del
cosiddetto
“vecchio
della
Montagna” o “capo della Montagna”,
Hasan-i Sabbah, un religioso persiano di
confessione sciita che era la guida di un
piccolo gruppo scissionista degli ismailiti. La
loro roccaforte era ad Alamut nell’Iran
settentrionale e il momento di maggior
splendore fu proprio quello a cavallo tra XI e
XII secolo, quando riuscirono a condizionare
persino le fortune politiche dei fatimidi. La
loro caratteristica peculiare era del resto
proprio quella di impiegare l’assassinio
politico per raggiungere i propri scopi. I
loro sicari, singoli o in gruppo, frutto di un
addestramento accuratissimo e selettivo,
erano votati alla morte pur di raggiungere il
loro scopo e infatti, il più delle volte, questo
era il destino che li attendeva. Le vittime
“preferite” delle loro azioni erano quasi
sempre politici, generali o uomini di spicco
della maggioranza sunnita e comunque
tutti coloro che ostacolassero i disegni delle
loro guide spirituali, considerate come una
sorta di divinità. Il destino della setta si
compì con l’arrivo della grande ondata
mongola del XIII secolo, che li spazzò via
quasi totalmente.
Frattanto, l’ultimo re di Gerusalemme,
Baldovino IV, nonostante la lebbra che lo
tormentava, si rivelò un sovrano abile ed
equilibrato
e,
sebbene
costretto
alla
difensiva, riuscì a ottenere una tregua
dall’avversario curdo nel 1180.
Purtroppo nel regno crociato era attivo
un forte “partito della guerra”, animato in
modo
particolare
da
alcuni
ordini
monastico-cavallereschi e da una parte
della nobiltà “franca”. Dopo il 1181, uno dei
suoi membri più influenti, Rinaldo di
Chatillon, signore di Transgiordania e in
fama di autentico avventuriero, iniziò una
serie di pericolose e controproducenti
provocazioni nei confronti delle forze del
Saladino, che culminarono con l’attacco a
una ricca carovana di proprietà dello stesso
signore musulmano. Invano re Baldovino
cercò di convincerlo a restituire la preda e
così la parola tornò alle armi.
Il trionfo del Saladino
Se il “partito della guerra” cristiano
contava
sulla
collaudata
superiorità
militare occidentale nei confronti dei
musulmani per ottenere la vittoria finale, la
delusione della seconda crociata e l’azione
stessa di Saladino dovevano metterlo in
allarme. Invece, il comandante curdo ebbe
buon gioco nel lanciare azioni diversive in
Galilea e Samaria e, con una fulminea
operazione, mise in ginocchio gli zengidi e
prese Aleppo. A quel punto Gerusalemme
era chiusa in una morsa e l’impero di
Saladino andava in pratica dallo Yemen alla
Tunisia. Come ricordava Guglielmo di Tiro a
fine XII secolo:
Saladino, […] che abbiamo spesso
citato, uomo di umili origini e di
modestissima
condizione,
possiede ora tutti questi domini,
perché la fortuna gli sorride con
un favore perfino eccessivo, e
dall’Egitto e dalle regioni vicine
ricava un’inestimabile quantità di
oro purissimo […] le altre
province
gli
forniscono
innumerevoli schiere di cavalieri
e di guerrieri assetati d’oro, dal
momento che chi possiede
abbondanza d’oro non incontra
difficoltà a radunarle.
Nonostante la difficile situazione, Rinaldo di
Chatillon continuò con le sue imprese
avventate, mentre il grosso dell’armata
cristiana
si
limitava
ad
azioni
di
contenimento nei confronti dell’avversario.
Quella dei musulmani era tuttavia un’opera
di logoramento, che progressivamente
stava ottenendo i suoi effetti. Le risorse
umane e i mezzi militari di cui disponeva
Saladino erano infatti, a quel punto,
immensi e l’unico elemento di debolezza del
suo esercito era rappresentato dalla sua
eterogeneità, poiché era composto da
contingenti messi a disposizione dai vari
emiri subordinati, diversi tra loro per etnia,
armamento e addestramento. Per il resto la
superiorità musulmana, anche sul mare,
appariva netta.
I franchi cristiani, messi alle strette,
iniziarono a chiedere aiuto all’Europa, ma
senza esito, mentre risultavano divisi anche
al loro interno soprattutto tra i fautori
dell’opzione militare e quelli dell’accordo
con l’Islam. Dopo il 1183, poi, re Baldovino
entrò in conflitto con il cognato ed erede
designato Guido di Lusignano, cui tolse la
reggenza, che affidò a Raimondo III di
Tripoli, mentre nominò suo erede il piccolo
nipote Baldovino V. Nel 1185, la lebbra lo
condusse alla tomba, a soli ventiquattro
anni, e l’equilibrio del regno si spezzò.
Guido di Lusignano rifiutò di accettare il
suo
declassamento,
mentre
l’anno
successivo moriva prematuramente anche
Baldovino V. Raimondo, dal canto suo,
preferì evitare uno scontro fratricida, ma
l’ostilità tra lui e il Lusignano permaneva.
In questa situazione frammentata Saladino
decise di intervenire e proclamò il jihad, che
gli permise di reclutare un grande esercito
e puntare su Gerusalemme. Come ricordava
Baba ad-Din, giurista e storico curdo
dell’epoca:
La guerra santa, e la relativa
passione, avevan fortissima presa
sul suo cuore, e su tutte le
membra del suo corpo, tanto che
egli
non
parlava
d’altro
argomento che questo, non
badava che all’apparecchio di
questa guerra, non si occupava
che di chi questa combatteva, non
aveva simpatia che per chi di essa
parlava e a essa esortava.
Il suo primo obiettivo fu Rinaldo di
Chatillon, di cui lo infastidivano la posizione
strategica e le continue provocazioni. Nel
giugno 1187, la sua armata mise l’assedio a
Tiberiade e le forze cristiane, guidate dal
Lusignano e da Raimondo, riappacificatisi
da poco, la tallonarono. Guido a quel punto
venne convinto dagli oltranzisti a una
strategia più aggressiva, mentre Raimondo
propendeva per una maggiore prudenza. E
venne così il giorno di Hattin.
L’armata cristiana, che comprendeva il
fior fiore delle truppe del regno, si addentrò
nel deserto, in direzione di Tiberiade,
sperando di raggiungere l’accesso al lago
per rifornirsi d’acqua. Accecata dalla calura
e soffocata dalla sabbia, nonché logorata dai
continui
attacchi
della
cavalleria
musulmana, finì però col trovarsi la strada
sbarrata dal grosso dell’esercito di Saladino.
A quel punto, fallito il tentativo di rompere
le linee nemiche, fu costretta a ripiegare
verso i “corni” di Hattin, dove il nemico la
accerchiò completamente, il 4 luglio, e la
fece a pezzi. Rinaldo venne ucciso, mentre
Guido fu risparmiato.
Ibn al-Athir, storico curdo del XII secolo
così scrisse:
I musulmani erano scesi all’acqua
[del lago], il tempo era di torrida
arsura, e i franchi, provati dalla
sete,
erano
impediti
dai
musulmani di giungere all’acqua
[…] Uno dei volontari aveva
appiccato il fuoco su quel
terreno: prese fuoco, e il vento
soffiando portò la vampa e il fumo
sul nemico. Così questo ebbe
insieme addosso la sete, la calura
della stagione, l’ardore del fuoco e
del fumo, e la vampa della
battaglia. […] I musulmani si
impadronirono della loro gran
croce, chiamata la Vera Croce,
nella quale dicono esservi un
pezzo di legno su cui, secondo
loro, fu crocifisso il Messia, e
quella cattura fu per essi uno dei
colpi più gravi, che li rese certi di
morte e rovina.
La forza militare del regno era ormai
spezzata. Templari e ospitalieri vennero
dichiarati nemici “eterni” dell’Islam e
Saladino iniziò un sistematico repulisti di
tutte le fortezze cristiane, sino a che il suo
esercito piantò le tende sotto le mura di
Gerusalemme, che si arrese il 2 ottobre,
dopo una breve ma coraggiosa resistenza.
Contrariamente a quanto accaduto nel
1099, però, i suoi difensori e gli abitanti
vennero risparmiati, grazie a un riscatto
che, per i ceti più poveri, venne pagato
dallo stesso Saladino, e poterono tornare
verso la costa per reimbarcarsi. La presenza
crociata in Palestina era ormai ridotta a
Tiro, Tripoli, Antiochia e poche altre
piazzeforti. Sempre Baba ad-Din così
riportava un episodio a magnificare la
magnanimità del Saladino:
Furono condotti al sultano
quarantacinque franchi presi a
Beirut, che giunsero in quel
giorno a quel luogo. Ivi fui
testimone di un suo atto di buon
cuore di cui non fu mai visto il
maggiore: tra quei prigionieri
c’era un vecchio di età assai
avanzata, senza più un dente in
bocca e senza più forza altro che
per muoversi. Il sultano disse
all’interprete che gli domandasse:
«Cosa mai ti ha indotto a venir
qui, in così grave età, e quanto c’è
di qui al tuo paese?». Rispose: «Il
mio paese è distante di qui mesi di
viaggio, e la mia venuta è stata
per fare il pellegrinaggio al Santo
Sepolcro». Il sultano ne fu
commosso, e gli fece grazia,
lasciandolo in libertà e facendolo
tornare, montato su un cavallo, al
campo nemico.
Oltre al colpo mortale alla salute del
pontefice, la perdita del Santo Sepolcro
costituì un trauma per l’intera Europa.
Morto Urbano III, il suo successore Gregorio
VIII avviò subito trattative con il Barbarossa
per farne la guida suprema per la crociata
che intendeva bandire, ma la morte,
sopraggiunta pochi mesi dopo, gli impedì di
completare il progetto. Il nuovo papa,
Clemente III, mirò allora a stabilizzare la
situazione interna a Roma e quindi avviò
un’opera
di
sistematica
crociata,
mirata
propaganda
soprattutto
ai
re
d’Inghilterra e Francia.
Nella primavera del 1188 fu proprio
Federico a rompere gli indugi e a muoversi
per primo con il suo contingente di truppe,
probabilmente per favorire finalmente
un’intesa
col
nuovo
pontefice.
Ammaestrato dalla fallimentare esperienza
del padre Corrado, il Barbarossa si mosse
lungo i Balcani e raggiunse l’Anatolia, sede
del sultanato di Iconia, dove affrontò e
sconfisse i selgiuchidi locali, ma poi, mentre
traversava un piccolo fiumiciattolo della
zona, il Saleph, cadde in acqua e morì
affogato,
forse
dell’armatura.
a
causa
Ricorda
Ibn
del
peso
al-Athir:
«Marciarono verso Antiochia, trovarono un
fiume […] e vi si fermarono. Il re
d’Alemagna vi entrò […] e vi annegò. Così
Dio ci liberò del suo male». I suoi uomini, a
quel punto, si sbandarono e solo un
contingente continuò la marcia agli ordini
del figlio Federico
VI.
Questi riuscì a
condurli sino ad Acri, dopo aver sepolto le
spoglie paterne nella chiesa di San Pietro ad
Antiochia, ma poco dopo, durante l’assedio
di San Giovanni d’Acri, anche Federico
cadde
e
così
i
tedeschi
superstiti
confluirono nelle armate di Filippo di
Francia e Riccardo Cuor di Leone.
Costoro, infatti, accettato il saio crociato,
erano frattanto partiti, nel 1190, per la
Terrasanta.
Clemente
L’anno
aveva
precedente
incaricato
papa
Guglielmo
vescovo di Tiro di predicare la nuova
crociata. Questi si mise d’impegno nel
gravoso compito, e raccolse consensi
soprattutto in Francia, come del resto
spesso accadeva. Filippo Augusto era un
sovrano capace, scettico e pragmatico, che
difendeva le prerogative secolari del
proprio potere, ma voleva mantenere buoni
rapporti con le strutture ecclesiastiche, che
rispettava, ma di cui controllava anche
l’azione. Per favorire l’azione di Guglielmo,
il re francese convocò a Gisors un incontro
con i maggiorenti del regno, cui Guglielmo
illustrò le condizioni della Terrasanta
nuovamente in mani musulmane. Come
sempre in questi casi la reazione emotiva fu
travolgente, ma nel momento in cui la
passione doveva cedere il passo all’azione
molti entusiasmi sbollirono, soprattutto
quando ai convenuti fu richiesto di mettere
mano alla borsa. Quando però pareva che si
fosse
raggiunto
un
compromesso
accettabile, il fronte cristiano si ruppe
ancora, a causa della situazione inglese. Da
tempo, infatti, i rapporti tra Enrico II
d’Inghilterra
e
suo
figlio
Riccardo
risultavano pessimi, tanto che si giunse a
un vero e proprio conflitto tra i due, che
non condusse però a un esito definitivo.
Filippo aveva parteggiato per Riccardo, di
cui era anche amico, e solo quando,
nell’estate del 1189, Enrico morì, Riccardo
venne incoronato re e la sorellastra di
Filippo, Adele, fu indicata come sua
fidanzata ufficiale, la situazione parve
chiarirsi e la spedizione prese il via.
Del contingente di Riccardo faceva parte
anche
l’arcivescovo
di
Canterbury,
Baldovino, che era stato tra gli ispiratori del
movimento
crociato
e
si
era
particolarmente distinto durante le sue
predicazioni nel Galles, dove aveva fatto
ricorso ampiamente a messinscene teatrali
per colpire l’uditorio. Come ricordava il
funzionario regio Giraldo Cambrense, suo
“complice”, tali artifici erano di grande
effetto:
Io stesso che ho scritto queste
parole fui il primo ad alzarmi. Mi
gettai ai piedi del sant’uomo e,
con devozione, presi l’emblema
della croce. Fu l’ammonizione
pressante formulata poco tempo
prima dal re a ispirarmi nel dare
agli altri questo esempio, unita
alla persuasione e alle promesse
reiterate dell’arcivescovo e del
giustiziere. […] Nel far questo fui
di grande incoraggiamento agli
altri e aggiunsi un incentivo a ciò
che era appena stato detto loro.
Le due armate si incontrarono a Vezelay,
nel luglio 1190, e puntarono su Marsiglia,
dove gli inglesi si imbarcarono, mentre i
francesi
preferirono
farlo
a
Genova.
Raggiunta
Messina,
gli
eserciti
vi
svernarono e durante quei mesi di sosta i
rapporti tra i due sovrani iniziarono a
guastarsi. Tra fine marzo e i primi di aprile,
le due armate presero il mare, ma mentre
Filippo era davanti a Acri il 20 aprile,
Riccardo deviò su Cipro, dove spodestò un
despota locale, Isacco Comneno, e si
impossessò dell’isola. Quindi, ai primi di
giugno, raggiunse Filippo.
Dopo un duro assedio, che assunse toni
epici anche per la levatura dei suoi
protagonisti,
San
Giovanni
d’Acri
(conosciuta anche come Tolemaide), cadde
il 12 luglio. Fu un assedio durissimo, che si
trasformò
in
leggenda
presso
i
contemporanei
e
divorò
un
numero
enorme di vite umane. Dopo due anni di
combattimenti, per esempio, dei dodicimila
crociati arrivati nell’autunno 1189 solo
cento erano sopravvissuti. Così Ricardus,
nell’Itinerarium peregrinorum et gesta regis
Ricardi riporta la testimonianza di un
anonimo crociato:
I turchi erano una minaccia
costante. Mentre i nostri
sudavano scavando fossati, i
turchi li infastidivano con
interminabili azioni di disturbo,
dall’alba al tramonto. Così,
mentre una metà lavorava, l’altra
metà doveva difenderla dagli
attacchi turchi […] mentre l’aria
era nera di una pioggia battente
di dardi e frecce così numerosi da
non poterli contare né stimare
[…] non pochi di loro morirono
poco dopo per l’aria nauseante,
inquinata dal puzzo dei cadaveri,
consumati dalle notti di angoscia
trascorse di guardia e sfiniti da
altre privazioni e altri bisogni.
Non c’era riposo, non c’era
neppure il tempo per respirare.
Terminato l’assedio, Filippo, che aveva
perduto un occhio in quei mesi di
combattimenti, in cui, tra l’altro, si era
riacutizzata la rivalità tra i due sovrani,
decise di tornare in Francia, dopo averne
chiesto dispensa al pontefice. Riccardo
dunque rimase a capo dell’armata cristiana,
che comprendeva comunque un robusto
contingente francese. Il suo esercito era
forte e ben organizzato e la sua fama di
soldato e comandante intatta, anche se
offuscata da alcuni episodi meno nobili,
come il massacro dei prigionieri musulmani
dopo la presa di Acri, così descritto da Ibn
Shadda’d,
storico
e
studioso
curdo
dell’epoca:
Quando il re d’Inghilterra vide
che il sultano esitava a
consegnare il denaro, i prigionieri
e la Croce [presa ai crociati a
Hattin, N.d.A.], si comportò in
modo sleale verso i prigionieri
musulmani […] Lui e tutti i soldati
franchi, a piedi e a cavallo, si
misero in marcia all’ora della
preghiera pomeridiana di martedì
27 rajab [20 agosto]. Essi […] si
portarono al centro della piana. I
nemici poi portarono fuori i
musulmani prigionieri per i quali
Dio aveva decretato il martirio:
erano circa tremila, legati con
delle funi. Poi li caricarono come
un solo uomo, e a pugnalate e a
colpi di spada li uccisero a sangue
freddo.
Riccardo
riuscì
comunque
a
battere
Saladino ad Arsuf e Giaffa, ma non a
puntare verso l’interno perché dipendeva
dai rifornimenti che giungevano via mare.
Dopo alcuni mesi di inattività, passati dai
cristiani soprattutto a Giaffa e nei suoi
dintorni
e
stante
l’impossibilità
di
raggiungere una vittoria definitiva, il
Plantageneto e Saladino convennero di
stipulare una tregua. In base a questa, i
pellegrini cristiani avrebbero avuto libero
accesso a Gerusalemme e ai luoghi santi,
mentre i crociati sarebbero rimasti padroni
di una fascia costiera compresa tra Tiro e
Giaffa.
Era
sopravvivenza
stata
così
di
uno
garantita
stato
la
crociato
d’Oriente, troppo debole tuttavia per
costituire una reale minaccia per il
Saladino, che risultava dunque il vero
vincitore di quella terza crociata, che pure
aveva evidenziato la sopravvivenza di uno
“spirito
crociato”
in
Europa
che,
opportunamente sensibilizzato e motivato,
poteva ancora portare a grandi imprese.
A quel punto, lasciati robusti presidi nei
territori
riconquistati,
Riccardo
poté
imbarcarsi per l’Inghilterra ed entrare
contemporaneamente nel mito. Era infatti
un combattente leggendario, generoso e
amante delle arti. Conteso dalle dame e
dotato
di
spirito
cavalleresco,
aveva
rivaleggiato con il suo avversario a questo
proposito. Con una simile fama alle spalle, il
suo stesso viaggio si trasformò in una sorta
di odissea. Mentre attraversava l’Europa
venne catturato dal duca d’Austria, da cui
era diviso da antichi rancori e, per
ottenerne la liberazione, i suoi sudditi
dovettero pagare un oneroso riscatto, per il
quale si tassarono senza risparmio, a
dimostrazione dell’amore di cui godeva in
patria.
Di un
simile personaggio
si
impadronirono presto i trovatori e la sua
fama si mostrò vitale in letteratura fino a
tempi a noi prossimi.
Mentre
Riccardo
faceva
vela
per
l’Inghilterra, il nuovo pontefice Celestino III
dovette affrontare l’emergenza derivante
dall’azione
di
Enrico
VI,
figlio
del
Barbarossa, che rivendicava la dote della
moglie Costanza, marciando sul regno
normanno del Mezzogiorno. Per non
rimanerne stritolato, Celestino accettò di
incoronarlo imperatore nel 1191, ma il
conflitto tra i due poteri, sia pure latente,
permase sino alla morte di Enrico nel 1196.
Quando Celestino morì nel 1198, il suo
successore Innocenzo III ebbe allora la
possibilità
di
rafforzare
posizione,
profittando
la
propria
della
debolezza
dell’impero, dove il figlio di Enrico,
Federico, aveva solo quattro anni. I nobili
guelfi e ghibellini, in Germania, avevano
infatti nominato due candidati avversi:
Filippo di Svevia e Ottone di Brunswick.
Innocenzo
scelse
di
appoggiare
quest’ultimo e, sempre nell’ottica di una
nuova politica di potere della Chiesa, decise
di promuovere una nuova crociata che
completasse l’opera iniziata dalla terza. Un
eventuale buon esito di questa nuova
impresa
avrebbe
infatti
accresciuto
sensibilmente il prestigio del papato.
Emanata l’enciclica relativa, Innocenzo
diede così il via a questa nuova spedizione,
che però non parve suscitare grande
entusiasmo in Europa. Anzitutto, bisogna
considerare che gli echi dell’ultima crociata
non si erano ancora spenti e due dei suoi
protagonisti
principali,
Francia
e
Inghilterra, erano in quei mesi coinvolti in
un conflitto che ne escludeva un possibile
impegno comune. L’impero, proprio per la
precarietà della sua situazione, non poteva
certo aspirare alla guida dell’impresa,
mentre le repubbliche marinare italiane
traevano troppi vantaggi dalla situazione
del momento in Medio Oriente per
desiderare di spezzarne l’equilibrio. Né i
resti dei regni cristiani crociati d’Oriente né
la nuova dinastia musulmana al potere,
quella
Saladino
degli
ayyubidi,
(morto
nel
discendenti
1193),
di
avevano
interesse poi a interrompere il progressivo
incremento di scambi commerciali seguito
alla venuta di Riccardo Cuor di Leone.
Il pontefice, nonostante questo, inviò
nelle lande cristiane d’Europa un gruppo di
predicatori di fama perché infiammassero
le popolazioni locali e, tra essi, spiccava
Folco di Neully. Era costui un personaggio
controverso, dal passato turbolento, ma
che, una volta redento, si era dato alla
predicazione con risultati eclatanti. Il
personaggio ricordava in qualche misura
Pietro
l’Eremita
ed
era
dotato
di
un’eloquenza tale che si diceva derivasse da
un’ispirazione divina. Come sempre gli si
attribuivano diversi miracoli e, nonostante
l’aspetto esteriore piuttosto volgare e per
niente ascetico, godeva di un seguito
enorme, soprattutto presso i ceti più umili.
Folco fu attivo nelle corti e nei villaggi di
Francia e riuscì comunque a raccogliere
una
buona
quantità
di
offerte
e
sovvenzioni, oltre a molte adesioni più o
meno spontanee.
La sua predicazione, però, come quella di
molti suoi simili, ottenne buoni risultati
soprattutto tra l’aristocrazia di basso e
medio lignaggio, poiché i sovrani europei,
per i motivi già ricordati, rimasero
abbastanza
sordi
a
questa
nuova
“chiamata”. Tra i nomi di maggior prestigio
annoverati dallo stato maggiore cristiano
spiccavano quelli di Gualtieri e Giovanni di
Brienne, Simone di Montfort, Goffredo di
Villehardouin, Matteo di Montmorency e
del conte Tibaldo di Champagne, che
assunse la guida ufficiale della crociata. La
sua morte, avvenuta all’improvviso nel
1201, impose però la sua sostituzione con il
marchese
del
Monferrato,
Bonifacio,
mentre anche Baldovino di Fiandra aderiva
all’impresa.
Per dare organicità alla spedizione ed
evitare il rischio di frammentazione, visto
anche il numero non elevatissimo di
aderenti, i comandanti cristiani avviarono
trattative con la repubblica di Venezia del
doge Enrico Dandolo. Questi dette la
propria disponibilità a trasportare in Asia
Minore circa venticinquemila uomini, tra
fanti e cavalieri, oltre a curare la logistica,
non certo trascurabile, di un simile evento,
ma
chiese
ovviamente
un
rimborso
adeguato. Le cronache dell’epoca parlano di
una cifra enorme, attorno agli 85 000
marchi d’argento, e tuttavia i capi crociati,
privi
di
alternative,
accettarono.
Va
riconosciuto che il pontefice in prima
persona fece di tutto, anche sul piano
personale, per racimolare fondi sufficienti e
la tradizione vuole che arrivasse a fondere
arredi e vasellame di pregio del Vaticano
per raggiungere lo scopo.
Quando, in un modo o nell’altro, parve
comunque che tutto fosse pronto, Folco di
Neuilly, tra i maggiori artefici della crociata,
morì all’improvviso. I suoi ultimi mesi
erano stati avvelenati da alcune voci che lo
avevano accusato di essersi impadronito di
una parte dei fondi e a tale proposito
Giacomo di Vitry, vescovo di Acri, aveva
scritto:
[Folco] cominciò ad ammassare
grandi somme di denaro dalle
elemosine dei fedeli che egli si era
impegnato a corrispondere ai
poveri che prendevano la croce,
soldati e altri. Ma per via
dell’avarizia
o
di
altra
motivazione meschina non fece
questi pagamenti, e da allora in
poi, per giudizio occulto di Dio, il
potere e l’influenza della sua
predicazione incontrarono un
rapido declino. La sua ricchezza si
accrebbe, ma la paura e il rispetto
che aveva suscitato decaddero.
Nell’immaginario collettivo, però, egli restò
un santo e come tale venne ufficialmente
celebrato.
La grande spedizione si mise finalmente
in moto e puntò su Venezia, che accolse
con
calore l’eterogenea
e variopinta
carovana. Qui però i problemi furono subito
evidenti, perché Dandolo doveva ricevere
almeno
un
anticipo
per
l’impegno
veneziano, mentre le casse crociate erano
praticamente
vuote.
Come
rammentò
infatti il doge in quell’occasione:
Non appena i vostri messaggeri
ebbero concluso il patto con me e
con la mia gente, io ordinai per
tutta la mia terra che nessun
mercante partisse per i suoi
commerci,
ma aiutasse a
preparare questa flotta; ed essi vi
si
sono
impegnati
completamente, né potranno più
guadagnare nulla per un anno e
mezzo.
Il pragmatismo veneziano venne però a
quel punto in aiuto e, per evitare che la
spedizione abortisse, il marchese del
Monferrato accettò la proposta di Dandolo,
che
chiedeva
un
appoggio
per
riconquistare Zara, presa a Venezia dal re
d’Ungheria. In cambio la Serenissima
avrebbe adempiuto agli impegni presi con
Bonifacio.
Questi
non
aveva
molte
alternative e così accettò.
I problemi vennero però da Innocenzo,
che temeva che il rinvio fosse deleterio per
la crociata e soprattutto non voleva un
conflitto tra potenze cristiane, come
l’Ungheria. Dopo un primo anatema e
chiarita la situazione, gli strali del papa
ricaddero sulla sola città lagunare, ma
Dandolo promise un appoggio anche
militare alla spedizione e così i crociati
misero
l’assedio
a
Zara,
che
venne
rapidamente conquistata, saccheggiata e
sottoposta a giorni di violenze. Subito dopo,
come se questo non bastasse, scoppiò un
conflitto interno tra il contingente francese
e i veneziani, che riempì di cadaveri le
strade della città. Proprio in quel difficile
frangente i crociati furono raggiunti da
un’ambasceria di Alessio, figlio di Isacco II
Angelo, già imperatore di Bisanzio e poi
detronizzato dal fratello Alessio III. Costui
richiedeva a Bonifacio l’appoggio cristiano
per restituire alla propria famiglia il trono
imperiale. In cambio, promise l’iperbolica
cifra di 200 000 marchi d’argento, vitto e
alloggio per l’armata e un futuro appoggio
militare alla crociata, ma la cosa più
allettante era certo rappresentata dalla
promessa di sottomettere la Chiesa di
Costantinopoli a Roma.
Il Dandolo fu tentato dalle mirabolanti
prospettive che questo accordo avrebbe
aperto a Venezia e, a quel punto, l’interesse
della Serenissima era divenuto l’interesse
stesso della crociata. Quanto a Innocenzo,
l’idea stessa della fine dello scisma e della
sottomissione del patriarcato di Bisanzio
finirono
per
convincerlo
e
così
la
spedizione partì nuovamente, anche se il
pontefice, forse per uno scrupolo tardivo,
così
scrisse
ai
vescovi
al
seguito
dell’armata, poco prima che la flotta levasse
l’ancora: «Nessuno di voi dovrebbe vantarsi
avventatamente di avere avuto il diritto di
occupare o depredare la terra dei greci
perché forse troppo poco obbediente alla
diocesi apostolica e perché l’imperatore di
Costantinopoli ha usurpato l’impero […]
non è affar vostro giudicare i loro crimini».
L’arrivo dell’imponente flotta crociata
non impensierì inizialmente l’usurpatore
bizantino, nonostante il suo esercito
contasse solo su
alcune migliaia di
mercenari e su contingenti greci e pisani.
La stessa flotta era del resto in parziale
disarmo. Nonostante questo, però, la
reazione dei greci al primo ultimatum di
Dandolo
e
Bonifacio
fu
addirittura
sprezzante e fu la guerra.
Indubbiamente, il sistema difensivo di
Costantinopoli, per gli standard dell’epoca,
era imponente. Mura e torri apparivano
inespugnabili e tutta la popolazione civile
era stata in pratica mobilitata. Numerose
erano poi le macchine da lancio poste sulle
torri stesse e questo spiega il fallimento dei
primi tentativi d’assalto dei crociati, che si
conclusero anche con forti perdite. A quel
punto, allora, il Dandolo decise di forzare le
difese urbane dalla parte del mare,
sfruttando la propria superiorità navale. I
bizantini armarono quanto rimaneva della
loro flotta, imbottendo molte navi del
micidiale fuoco greco, e la lanciarono
contro il nemico, ma il risultato stavolta fu
deludente e la maggior parte del naviglio
veneziano riuscì a sbarcare le proprie
truppe.
Visto il precipitare della situazione, a
quel punto Alessio III decise di abbandonare
la città, prima che fosse troppo tardi. I
cortigiani rimasti,
invece,
preferirono
liberare dalle segrete il vecchio imperatore
Isacco II, rimettendolo sul trono e sperando
così di evitare le possibili rappresaglie del
figlio Alessio e dei suoi pericolosi protettori.
I crociati infatti irruppero in città e il
giovane
Alessio
venne
incoronato
coreggente, insieme al padre, nella basilica
di Santa Sofia.
Come era prevedibile, a quel punto il
Dandolo e il marchese di Monferrato
chiesero quanto era stato loro promesso. La
situazione però era tutt’altro che facile. Le
casse imperiali erano quasi vuote, la città
era ridotta alla fame per l’assedio e anche
l’imposizione di imposte straordinarie si
dimostrò insufficiente. L’atmosfera in città
era elettrica e presto scoppiarono incidenti
tra i crociati e la popolazione civile.
Durante gli scontri divampò anche un
incendio devastante, che distrusse interi
quartieri e gettò la capitale nella confusione
e nel terrore.
Questo alimentò un sordo rancore
dell’elemento locale nei confronti degli
occupanti e soprattutto di Alessio IV, cui
non si perdonava in particolare la promessa
di sottomissione della Chiesa greca a quella
romana. Gli stessi rapporti tra Alessio e il
padre Isacco si guastarono profondamente
e così, come era prevedibile, scoppiò
un’autentica sommossa popolare,
che
portò alla deposizione dei due coreggenti e
alla morte di Alessio IV, seguita poco dopo
da quella del padre. Venne eletto in loro
vece Alessio
V,
cugino
del
deposto
coreggente, che impose agli occupanti di
lasciare immediatamente la città, senza
ovviamente alcun compenso.
La rabbia dei crociati si scatenò allora
incontrollabile.
Bisanzio
venne
presa
d’assalto e rapidamente conquistata, quindi
iniziò un sistematico saccheggio e fu fatta
strage degli insorti e anche della inerme
popolazione civile, mentre Alessio trovava
scampo
nella
fuga.
Santa
Sofia
fu
oltraggiata e trasformata in un bivacco di
soldataglia. Secondo lo storico Niceta
Coniata
i
conquistatori
cristiani
si
comportarono peggio dei saraceni.
I
monasteri furono violati, le monache
stuprate e i monaci uccisi. Vennero razziate
chiese e case aristocratiche, qualsiasi
oggetto
di valore
fu
depredato,
ivi
comprese le grandi opere della classicità.
Soprattutto fiorì il mercato delle reliquie,
presenti in grande quantità nella città. Ne
venne prelevato un numero enorme,
destinato
alle
chiese
d’Europa
e
ai
patrimoni dei nobili crociati. Quest’ultima
perdita fu forse tra quelle che ferirono più
profondamente i bizantini, legati a quei
cimeli da un misto di devozione e
superstizione.
Sulle
spoglie
di
quanto
rimaneva
dell’impero bizantino, i crociati crearono
così un impero latino di Costantinopoli
(detto anche “impero latino d’Oriente”), di
cui fu nominato titolare Baldovino, conte di
Fiandra.
Venne imposto poi un patriarca latino in
città, il veneziano Tommaso Morosini, cui
rispondeva l’intero clero cattolico presente
nella regione, mentre il patriarca ortodosso
Giovanni seguì dapprima Alessio V in Tracia
e poi si spostò a Nicea, alla corte di Teodoro
I
Lascaris. Dopo circa due settimane di
sistematico saccheggio, i capi crociati ne
ordinarono la fine e procedettero a una
spartizione il più equa possibile dell’enorme
bottino. Pensiamo solo ai quattro grandi
cavalli bronzei che ancora oggi adornano la
basilica di San Marco a Venezia. La
Serenissima ottenne anche il controllo delle
Cicladi, della Morea (Ellesponto), di Nasso,
dell’Eubea,
di
Gallipoli
e
di
altri
possedimenti costieri e insulari dell’Egeo,
nonché
di
un
terzo
della
stessa
Costantinopoli, mentre al regno di Francia
toccarono Bitinia, Tracia, Tessalonica e
Grecia. Bonifacio ottenne invece territori a
oriente del Bosforo e l’isola di Candia che
cedette poi a Venezia per una cospicua
somma in oro. A quel punto, nonostante gli
strascichi e i rancori che la divisione del
bottino aveva lasciato, il legato pontificio
che seguiva la spedizione, Pietro di San
Marcello, sciolse i crociati superstiti dal
voto a suo tempo pronunciato e questo
aumentò l’irritazione del pontefice, già
scandalizzato per le notizie delle violenze
perpetrate a Costantinopoli e tuttavia
impotente
rispetto
a
quell’ennesimo
fallimento dello spirito crociato.
Queste nuove effimere potenze cristiane
in Oriente erano destinate tuttavia a una
breve fortuna. L’impero latino d’Oriente,
diviso al suo interno e circondato dal
rancore dell’elemento bizantino locale,
sopravvisse infatti solo sino al 1261 e con
esso scomparve la memoria di quella strana
crociata.
La crociata dei bambini
In quell’atmosfera di grande fervore
religioso che si era diffusa nell’intera
Europa si verificarono anche episodi di
follia collettiva che ai nostri occhi moderni
sfiorano l’incredibile. A provocarli furono i
fanatici predicatori che battevano ogni
contrada per lanciare l’appello del papa. La
loro predicazione galvanizzava le folle e
spingeva uomini e donne ad abbandonare le
rispettive famiglie per andare a combattere
contro gli infedeli invasori del Santo
Sepolcro. Il caso più clamoroso fu tuttavia
quello che passerà alla storia come
l’Expeditio infantium, la crociata dei bambini.
Di questo evento molto è avvolto nella
leggenda,
ma
è
tuttavia
possibile
condensarlo in una versione abbastanza
veritiera. Tutto cominciò nell’estate del
1212, in Francia e in Germania, per
l’iniziativa di due fanciulli che non si
conoscevano, che non si incontreranno
mai, ma che si comportarono come fossero
teleguidati. Il francese si chiamava Stefano
e aveva dodici anni, il tedesco si chiamava
Nicola e di anni ne aveva tredici. Così
narrava un cronista, l’Anonimo di Laudon,
probabile testimone dei fatti accaduti in
Francia: «Nel mese di giugno del 1212 un
bambino di nome Stephanus (Étienne in
francese) del villaggio di Cloyes presso
Vendôme, di mestiere pastore, diceva che il
Signore, sotto la veste di un povero
pellegrino, dopo aver ricevuto da lui del
pane, gli aveva dato delle lettere da
consegnare al re di Francia». Animati dalla
stessa fede e dall’esaltazione salvifica
diffusa dai predicatori, i due ragazzi si
misero a propagandare una crociata tutta
particolare in mezzo ai loro coetanei.
Entrambi sostenevano di avere ricevuto in
visione da Gesù il compito di liberare il
Santo Sepolcro. Ma per realizzare questa
missione,
sostenevano
i
due
piccoli
predicatori (incoraggiati purtroppo dai
frati), la crociata doveva essere composta
solo di bambini i quali, essendo puri di
cuore e mondi dal peccato, avrebbero
goduto della protezione divina. Nulla quindi
li avrebbe fermati in quanto, così dicevano i
due fanciulli visionari, appena raggiunto il
mare, questo si sarebbe aperto davanti a
loro, come era accaduto a Mosè sulle rive
del Mar Rosso, per consentire un facile e
gratuito passagium verso la Terrasanta.
Sempre l’Anonimo di Laudon narrava: «Da
diverse parti delle Gallie si unirono a lui
circa trentamila pastori della sua età. E per
suo tramite il Signore operava molti
miracoli presso Saint Denis, come molti
hanno potuto attestare».
Nicola e Stefano, raccontano le cronache
del tempo, predicarono in molte città
richiamando
frotte
di
bambini
che
fuggivano da casa per affrontare la grande
avventura come fossero affascinati dal
pifferaio magico della nota favola che pare
sia stata proprio ispirata da questo
episodio. Un altro cronista coevo scriveva
che, vedendoli passare «per le città o per le
campagne abbandonavano i loro strumenti
di lavoro o qualunque altro strumento
avessero in mano in quel momento, per
congiungersi a quelli che passavano».
Stefano ebbe anche l’ardire di presentarsi
davanti a Filippo, re di Francia, per
esortarlo ad appoggiare la sua missione. Per
la verità, il saggio sovrano, che aveva anche
lui partecipato a una crociata insieme a
Riccardo Cuor di Leone e ne conosceva i
rischi, cercò di dissuaderlo, ma fu tutto
inutile. I “crociatini” francesi si riunirono a
Vendôme, da dove il folto corteo (i numeri
variano, ma si trattava certamente di
migliaia di unità) si avviò verso il mare
salutato dalle folle fanatizzate, ma anche da
tante madri piangenti cui erano stati
strappati i figli. Più o meno nello stesso
tempo, anche i “crociatini” tedeschi si
mossero da Colonia con il medesimo
obiettivo.
Le cronache raccontano che la marcia dei
due eserciti infantili, privi di armi, ma ricchi
di croci e di stendardi, fu estremamente
dura. I crociatini francesi attraversarono
pianure e montagne vivendo di elemosine e
lanciando l’ormai fatidico grido Deus le volt!.
Lungo la strada, molti altri ragazzi si
accodarono al seguito colmando i vuoti
aperti dalle morti e dalle malattie, ma si
unirono a loro anche malviventi di ogni
risma che approfittarono della situazione
per compiere rapine e saccheggi.
Ovunque passasse l’Expeditio infantium, la
gente
si
inginocchiava
commossa.
L’isterismo religioso dilagava. Stefano, il
“piccolo profeta”, interamente vestito di
bianco con una croce rossa sul petto,
viaggiava su un carro circondato da
venerazione e rispetto. Quando i ragazzi
giunsero a Marsiglia, tuttavia, con loro
grande sorpresa il mare non si aprì e
l’entusiasmo che li animava si trasformò in
disperazione. Il borgomastro della città,
preoccupato per la presenza di quell’orda
fanatica e famelica, non trovò di meglio che
convincere due armatori senza scrupoli –
dei quali conosciamo i nomi: Hugue Ferry e
Guillaume de Paquère – a trasportarli gratis
verso la loro immaginaria destinazione.
Rianimati da questo “miracolo”, i crociatini
salparono da Marsiglia, cantando le lodi del
Signore, a bordo di sette navi. Ma li
attendeva una sorte avversa: due navi
affondarono davanti all’isola di San Pietro,
in Sardegna, dove papa Gregorio IX farà
costruire una chiesa per ricordare i piccoli
martiri. Gli altri giunsero salvi in Egitto
dove i due biechi armatori, dopo avere
esautorato Stefano e i frati che erano al suo
seguito, li fecero rinchiudere tutti quanti in
un “bagno” per poi metterli sul mercato
degli schiavi, che era allora un commercio
legale nel mondo islamico. Narrano le
cronache che settecento di questi ragazzi
saranno liberati alcuni anni dopo per
intercessione dell’imperatore Federico II.
Andò invece un po’ meglio ai crociatini
tedeschi. Giunti a Genova, dopo avere
scavalcato le Alpi, molti di loro, visto che il
mare non si apriva, accettarono delusi di
fermarsi in questa città affidandosi ad
alcune famiglie che si erano offerte di
adottarli.
(In
seguito,
molte
dinastie
genovesi pretenderanno di discendere da
questi piccoli crociati.) Ogerio Pane, negli
Annali genovesi, così descrive il loro arrivo:
Di poi, nel mese di agosto, nel
giorno di sabato, ottavo delle
calende di settembre [25 agosto]
entrò nella città di Genova un
certo fanciullo teutonico, di nome
Nicolao,
a
cagione
di
peregrinazione, e con esso una
moltitudine
grandissima
di
pellegrini che portavano croci,
bordoni e scarselle,
oltre
settemila tra uomini e donne e
fanciulli e fanciulle, a giudizio di
uomo di senno, e nel dì seguente
di domenica uscirono dalla città,
ma molti uomini e donne e
fanciulli e fanciulle di que numero
rimasero in Genova.
Nicola però non si arrese e proseguì
imperterrito con i suoi seguaci più fedeli
verso Roma, deciso a chiedere aiuto a papa
Innocenzo III. Il papa accolse Nicola con
paterna
sollecitudine
ma
riuscì
a
convincerlo a rinunciare all’impresa. Un
contingente abbastanza numeroso riuscì
tuttavia a raggiungere Brindisi, ma qui,
come ricorda un anonimo cronista tedesco:
«Il vescovo del luogo, dopo aver svelato
l’inganno, impedì loro di andare oltremare.
Difatti essi erano stati venduti dal padre di
Nikolaus agli infedeli e attratti in un
maleficio
dei
demoni».
In
Germania
comunque di “crociatini” ne tornarono
assai pochi: la maggioranza fu falciata dalle
malattie e dagli stenti sulla via del ritorno,
mentre i più fortunati vennero adottati
dalle famiglie di Roma, Bologna, Modena,
Piacenza e di altre città attraversate
durante la ritirata. «Anche molti dei
bambini morirono, in quanto coloro che
avevano generosamente dato ai bambini
che andavano, nulla diedero a quelli che
ritornarono.» Un altro cronista è ancora
più crudo: «E così, ingannati e confusi, essi
cominciarono a fare ritorno, e coloro che
prima erano soliti attraversare le terre in
gruppi ordinati e mai senza cantare, ora
che facevano ritorno a uno a uno e in
silenzio, scalzi e affamati, venivano irrisi da
tutti perché molte vergini erano state
stuprate e avevano perso il fiore della
pudicizia».
Solo Nicola, che aveva evidentemente la
vocazione del crociato, rimase a Roma sotto
la protezione papale. Più tardi partecipò
infatti a una crociata e quindi rientrò sano e
salvo in Germania. Narra la leggenda che,
messo al corrente dei fatti, Federico II fece
impiccare i due armatori scellerati e la
stessa sorte avrebbe subito il padre di
Nicola accusato di avere montato la testa
del figlio e causato la morte di tanti
innocenti. «Suo padre venne fatto morire a
Colonia di mala morte», ricorda ancora il
nostro anonimo cronista tedesco.
Nel frattempo, dopo l’esito deludente
della quarta crociata che, va ricordato,
seguiva già la spedizione solo parzialmente
positiva di Riccardo e Filippo Augusto,
Innocenzo si dedicò più decisamente al
rapporto con l’impero, dove la morte di
Filippo di Svevia (fratello di Enrico VI)
faceva pendere la bilancia a favore di Ottone
di Brunswick, che il papa incoronò
imperatore nel 1209. In quello stesso anno
terminava la tutela a suo tempo stabilita da
Innocenzo sul figlio minorenne di Enrico VI,
Federico di Hohenstaufen, che lo stesso
pontefice aveva circondato di uomini di sua
fiducia per allontanare il più possibile il
rischio
che
in
quell’unico
uomo
si
concentrassero la corona imperiale e quella
del regno normanno del Mezzogiorno,
antico incubo degli eredi di San Pietro. Per
garantirsi l’elezione, Ottone aveva fornito a
Innocenzo
alcune
garanzie,
come
la
sovranità sull’esarcato, la pentapoli, la
marca di Ancona, il ducato di Spoleto e il
marchesato di Toscana, oltre a una sorta di
giuspatronato sul regno di Sicilia. Pochi
mesi dopo la sua nomina però, con un
improvviso voltafaccia, lo stesso Ottone era
entrato con le sue truppe nei territori un
tempo appartenuti a Matilde di Canossa e
ora attribuiti allo stato pontificio.
Innocenzo se ne adirò moltissimo e prese
immediatamente
Anzitutto
provvedimento
due
scomunicò
sempre
contromisure.
Ottone,
gravido
di
conseguenze per un regnante, quindi,
mentre l’imperatore si spingeva con le sue
truppe
anche
normanno,
all’interno
del
regno
decise di opporgli,
come
possibile candidato alla corona imperiale,
proprio
il suo
Quest’ultima
ex
pupillo
mossa
Federico.
risultava
potenzialmente pericolosa, per gli stessi
motivi che avevano spinto il papa a
neutralizzare l’Hohenstaufen anni prima,
ma sul momento si dimostrò vincente. Lo
scomunicato Ottone infatti si trovò isolato
e, a Norimberga, alcuni feudatari tedeschi si
riunirono per ufficializzare la scelta di
Federico come candidato all’impero.
L’imperatore,
allora,
ritornò
precipitosamente in Germania con le sue
truppe, ma anche il suo rivale, che in quei
mesi si trovava a Palermo, partì per la
stessa destinazione, facendo però sosta a
Roma,
nell’aprile
1212,
dove
prestò
giuramento al pontefice, per garantirgli
quanto già Ottone aveva promesso e poi
tradito, oltre all’impegno solenne di tenere
sempre separate le corone dell’impero e di
Sicilia. Innocenzo fu allora prodigo di
appoggi e sovvenzioni per il giovane re, che
ripartì per la Germania dove, a Magonza,
ricevette la corona imperiale. Subito dopo
pronunciò un’ulteriore solenne promessa,
quella cioè di indire una nuova crociata per
liberare il Santo Sepolcro. Alcuni mesi
dopo, a Bouvines, le forze congiunte di
Ottone e di suo zio, il re d’Inghilterra
Giovanni Senza Terra, vennero sconfitte da
Filippo Augusto di Francia, alleato di
Federico, e questo segnò la sorte del duca di
Brunswick, che l’anno successivo abdicò e
si ritirò a vita privata. Nel luglio 1215,
Federico
venne
così
ufficialmente
e
solennemente incoronato imperatore nella
cattedrale di Aquisgrana.
Ottenuta
quest’ultima
importante
vittoria politica, papa Innocenzo III calò
nella tomba nel luglio 1216 e i cardinali
scelsero come successore l’anziano Onorio
III, già tutore dello stesso Federico. Era un
pontefice meno “politico” di Innocenzo, ma
certo più “spirituale” e quindi uno dei suoi
primi impegni fu quello di ricordare al
giovane imperatore l’impegno preso per
una crociata in Terrasanta.
l’Hohenstaufen
era
Tuttavia
impegnato
a
stabilizzare il suo potere e così Onorio
dovette limitarsi a ratificare la sua nomina,
incoronandolo ufficialmente a Roma nel
1220.
L’imperatore,
comunque,
volle
ribadire il suo solenne impegno alla
crociata, così come quello contro gli eretici,
e così Onorio, che era coinvolto in prima
persona anche in quest’ultima impresa, per
il momento si accontentò.
Tra i lasciti politici di Innocenzo infatti vi
era stata anche una nuova crociata, quella
contro gli eretici catari o albigesi. Costoro
erano nati nel XI secolo e si erano diffusi nei
due secoli successivi soprattutto nei
Balcani, dove avevano mutuato molto dai
bogomili della Bulgaria e della Grecia, a loro
volta ispirati dai pauliciani della Tracia, poi in
Italia settentrionale e soprattutto in
Francia, dove i signori di Provenza e il conte
di Tolosa avevano permesso la loro attività
nei
propri
territori.
Proprio
dalla
Linguadoca e dalla regione di Albi derivava
infatti uno dei loro appellativi. Il rigore dei
costumi e il pauperismo predicato dai catari
inizialmente non fu visto con particolare
ostilità dall’autorità ecclesiastica e neppure
dalla corona francese. Lo stesso Innocenzo
provò a combattere il fenomeno sul piano
dottrinale, inviando in Provenza, tra gli
altri, Domenico de Guzman, fondatore
dell’ordine domenicano, per esercitare
opera di proselitismo cattolico. L’impresa si
dimostrò però subito difficile e l’assassinio
di Pietro di Castelnovo, inviato cistercense
del pontefice, fece precipitare la situazione.
Innocenzo, infatti, si rivolse a quel punto
allo stesso Filippo Augusto per invitarlo a
una vera e propria crociata contro questi
eretici. Era la prima volta che una crociata
veniva concepita contro dei cristiani e non
contro infedeli o pagani. All’inizio, però, la
corona
francese
si
tenne
lontana
dall’iniziativa, che invece accolse numerose
adesioni, soprattutto tra l’aristocrazia della
Francia
settentrionale,
un
allettata
prospettiva
di
ricco
nell’opulento
mezzogiorno
del
dalla
bottino
paese.
Raimondo di Tolosa venne scomunicato e
papa Innocenzo III indisse ufficialmente la
crociata nel 1209, destinata a durare
ufficialmente più di vent’anni e a devastare
i ricchi territori del Sud della Francia.
Inizialmente
però
la
maggior
parte
dell’aristocrazia franca e soprattutto dei
milites reagì in modo piuttosto tiepido alle
esortazioni papali, tanto che, ricorda Pietro
di Vaux de Cernay:
I legati papali, consapevoli del
fatto che la maggior parte dei
crociati mostravano nei confronti
della campagna un entusiasmo
piuttosto tiepido ed erano sempre
ansiosi di tornare a casa, dissero
chiaramente che l’indulgenza
promessa dal papa ai crociati non
sarebbe stata concessa a nessuno
che non avesse completato
almeno un periodo di quaranta
giorni al servizio di Gesù Cristo.
Corsero comunque fiumi di sangue e, alla
morte di Filippo Augusto, anche i suoi
successori vennero coinvolti nello scontro,
grazie soprattutto all’opera di Onorio III. I
catari si difesero disperatamente, ma alla
fine l’eresia risultò debellata, anche se
numerosi focolai sopravvissero in Francia e
in Italia.
Oltre
a
Innocenzo,
anche
i
suoi
successori furono quindi interessati in varia
misura a questa sanguinosa impresa e
questo spiega anche come l’impegno
solenne di Federico contro ogni eresia
avesse avuto tanta presa su Onorio che, dal
canto suo, dovette gestire anche la nuova
spedizione in Terrasanta: la quinta crociata.
L’origine di questa nuova spedizione
andava cercata proprio nella promessa a
suo tempo espressa da Federico II a papa
Innocenzo, ma fu Onorio a stabilire una
data precisa per l’inizio dell’impresa,
quando ancora gli echi dei fallimenti della
quarta crociata non si erano del tutto
spenti. La predicazione in Francia stavolta
non dette gli esiti sperati, mentre migliore
accoglienza ebbe il messaggio in Germania,
Austria e Ungheria. Non a caso comandanti
vennero nominati Andrea II re di Ungheria,
Giovanni di Brienne, marito dell’erede al
trono
di
Gerusalemme,
Maria
di
Monferrato, e Leopoldo VI duca d’Austria.
Utilizzando ancora una volta la flotta
veneziana, il grosso dei crociati sbarcò ad
Acri nell’autunno 1217. Dopo un esordio
poco fortunato affrontando il sultano alAdil I, Andrea II, scoraggiato e preoccupato
per le perdite subite, decise di abbandonare
l’impresa, ma Giovanni di Brienne, ricevuti
rinforzi dall’Europa consigliò di puntare a
sorpresa sull’Egitto, dove contava di
acquisire posizioni utili a puntare poi su
Gerusalemme. L’idea era buona, anche
perché accompagnata da un’alleanza con i
selgiuchidi di Anatolia che, preoccupati
dalla potenza degli ayyubbidi, volevano
ridimensionarne la portata.
Giovanni così si presentò all’improvviso
di fronte a Damietta, in Egitto, e, favorito
anche dall’improvvisa morte di al-Adil,
riuscì a espugnare buona parte della
fortezza. Due tentativi del nuovo sultano alMalik al-Kamil per scalzarlo dalle posizioni
conquistate fallirono, fino a che le truppe
crociate non riuscirono a conquistare del
tutto la città. A quel punto gli ayyubidi,
preoccupati,
proposero
di
cedere
Gerusalemme e altri territori palestinesi in
cambio della partenza dei cristiani, ipotesi
ben accetta a Giovanni di Brienne, ma
rifiutata dal cardinale Pelagio di Santa
Lucia, legato papale, che aveva raggiunto i
crociati e se ne era investito capo supremo.
Fu in quel contesto che Francesco d’Assisi,
con alcuni compagni, e in particolare con
frate Illuminato,
raggiunse il campo
crociato e riuscì a farsi poi ricevere dal
sultano, con cui ebbe un colloquio, per poi
ripartire alla volta dell’Italia. Secondo
Tommaso da Celano, religioso e scrittore
del XIII secolo, autore di due Vite di San
Francesco:
I soldati musulmani che lo
accompagnavano dal sultano lo
avrebbero coperto d’insulti e di
percosse, il gran signore, invece,
lo avrebbe accolto affabilmente e
gli avrebbe offerto molti doni
cercando di trattenerlo presso di
sé, egli se ne sarebbe però andato
una volta resosi conto che il
cuore del sovrano infedele non
era pronto alla conversione.
Per Franco Cardini, storico attento e certo
più obiettivo, invece,
confrontando tutte le versioni
dell’accaduto con quel che
sappiamo dei costumi del tempo,
dell’indole mite e liberale di alKamil e del momento di moderata
distensione nel quale sarebbe
avvenuto l’episodio, si sarebbe
portati a giudicare verosimile che
Francesco sia stato accolto dai
musulmani e forse anche senza
troppi spintoni: era inerme e
abbastanza lacero e sporco da
apparire un pazzo, e l’Islam
condivideva con la cristianità
tradizionale il rispetto per i folli
[…] Insomma, può sembrare
sensato ritenere, visto che tante
fonti lo attestano, che il sultano
gli abbia davvero accordato
udienza e che – una volta ospitato
sotto la sua tenda – si sia
comportato come l’Islam vuole
che ci si comporti con gli ospiti: lo
abbia protetto, ascoltato con
benevolenza, nutrito, gli abbia
offerto dei doni.
Nel frattempo i dissidi all’interno di
Damietta si erano fatti stridenti, tanto che il
Brienne, esasperato, abbandonò l’impresa.
Pelagio allora rialzò la posta, rifiutando
ulteriori trattative con al-Kamil e, forse
contando su possibili rinforzi da parte di
Federico II, progettò addirittura di spingersi
ancora in avanti. Per questo richiamò in
servizio Giovanni di Brienne e, ricevuti
alcuni nuovi contingenti, si lanciò su
Mansura, ma qui venne affrontato e
intrappolato dalle truppe di al-Kamil che
avevano invece, loro sì, ricevuto cospicui
rinforzi. Disfatti e catturati, i crociati
dovettero negoziare la loro liberazione e la
posta fu una sola: Damietta.
Di questo ennesimo fallimento, invece di
Pelagio, fu incolpato Federico II, considerato
inadempiente alla sua promessa e quasi
obbligato, a quel punto, a promettere
solennemente una nuova spedizione.
L’imperatore
in
realtà
era
stato
impegnato in quei mesi da una nuova
ribellione dei comuni del Nord Italia e da
disordini in Germania, ma si rese conto che
un nuovo differimento degli impegni
sarebbe stato insostenibile. Per vincolarlo
ancora più al progetto, Onorio gli propose
infatti il matrimonio con Jolanda di Brienne,
erede al trono di Gerusalemme, che fu
celebrato nel novembre 1225. A quel punto,
per nuove difficoltà intercorse, Federico
chiese di posticipare la partenza al 1227.
Proroga che gli venne concessa, ma con la
minaccia di una scomunica in caso di
ulteriore dilazione. Nel marzo 1227 però
Onorio morì e gli succedette Gregorio IX.
Stavolta Federico adunò i suoi uomini a
Brindisi e salpò, ma una violenta epidemia
iniziò a decimare le truppe e contagiò lo
stesso imperatore, costringendolo a uno
scalo tecnico a Otranto. Avvisato il
pontefice di quanto accaduto, ricevette
poco dopo la notizia che questi, esasperato,
lo aveva scomunicato. Gregorio lo accusava
di empietà, spergiuro e tradimento e, come
sempre, sciolse i suoi sudditi dal vincolo di
fedeltà. Federico era indubbiamente un
sovrano fuori dal comune, ma capì che non
era il caso di forzare troppo la mano e così,
prima che la situazione degenerasse, decise
comunque di partire per la sesta crociata.
L’accoglienza in Terrasanta, dove era
stato
preceduto
dalla
notizia
della
scomunica, non fu certo esaltante, tanto
che preferì prendere contatti diretti con il
suo potenziale avversario, il sultano alKamil, per trattare un possibile accordo. I
contatti, avvenuti attraverso mediatori, si
svilupparono sempre più frequenti e
intensi. Va infatti ricordato che Federico
era
cresciuto
in
un
ambiente
profondamente intriso di cultura araba e
l’arabo era una lingua che, tra l’altro,
parlava correntemente. Tra questi due
uomini che non si conoscevano, ma stavano
imparando a stimarsi, si stabilì così uno
stretto vincolo di amicizia che sfociò in un
vero e proprio accordo diplomatico. In base
a esso e senza versare una goccia di sangue
Federico ottenne ciò che era stato negato ai
suoi predecessori. Il trattato di Giaffa dell’11
febbraio
1229
stabilì
infatti
che
Gerusalemme sarebbe stata consegnata
all’imperatore, che ne diveniva sovrano,
mentre il Santo Sepolcro tornava ai
cristiani, che però avrebbero rispettato la
libertà di culto nelle moschee di Omar e AlAqsa. Ai cristiani sarebbero andate anche
Betlemme, Nazareth e altre località minori.
Lo stesso Federico, a trattato stipulato,
ebbe a commentare: «Se io non avessi
dovuto temere la perdita del mio prestigio
presso i franchi, non avrei mai preteso tali
patti dal sultano». Durante una sua visita
alla Città Santa, in occasione degli incontri
preliminari all’accordo, lo storico e studioso
arabo del XIII secolo Sibt ibn al-Giawzi, così
riportava
la
descrizione
fatta
dell’imperatore: «Era di pel rosso, calvo,
miope: fosse stato uno schiavo, non sarebbe
valso duecento dirham».
Era un successo senza pari e che ancora
oggi funge da modello per ogni tentativo di
rapporto
diplomatico
tra
mondo
musulmano e cristiano. Vi erano però
precisi
limiti,
che
presto
sarebbero
drammaticamente emersi. Anzitutto la
condizione di scomunicato in cui versava
Federico privò di valore molti suoi atti,
compresa
l’incoronazione
a
re
di
Gerusalemme. Veniva poi rimproverato
all’Hohenstaufen proprio l’esito incruento
della spedizione, ritenuto deludente dal
pontefice, che avrebbe voluto anzitutto una
strage
di
infedeli.
Infine,
da
parte
musulmana, il trattato impegnava il solo alMalik al-Kamil e infatti, alla sua morte, esso
sarebbe stato rimesso in discussione.
Rientrato in Puglia, nella primavera del
1229 l’imperatore tentò un abboccamento
col pontefice che però, per tutta risposta,
avviò azioni militari nel regno normanno. A
quel punto Federico stesso ruppe gli indugi
e invase lo stato della Chiesa, mettendo alle
strette Gregorio IX, che alla fine fu costretto
ad accettare un accordo: il trattato di San
Germano del 1230, con il quale venne
concesso il perdono ai comuni italiani del
Nord e ripristinati i diritti pontifici sulle
terre
dell’Italia
centrale,
un
tempo
infeudate al papa. In cambio, poco dopo,
venne
revocata
la
scomunica
all’Hohenstaufen.
Pochi anni dopo, mentre alcuni eredi di
al-Malik, rotto il trattato, riprendevano
Gerusalemme che, del resto, da tempo era
stata privata delle mura ed era quindi
indifendibile, Federico affrontava pesanti
difficoltà politiche e personali, come la
ribellione del figlio Enrico e una nuova
rivolta dei comuni, alimentata dal papato.
Nel 1237 a Cortenuova l’imperatore colse
una sanguinosa rivincita alla sconfitta di
Legnano, subita da suo nonno, e molte città
italiane vennero a patti, tranne Milano,
Brescia e poche altre. Un tentativo di
assedio tedesco di Brescia però fallì e questo
complicò la situazione, tanto che Gregorio,
due anni dopo, scomunicò nuovamente
l’imperatore.
Questi reagì duramente,
dapprima rivalendosi sul clero presente nei
suoi possedimenti, che venne epurato, e
quindi invadendo ancora una volta gli stati
della Chiesa e giungendo sino alle porte di
Roma. Indubbiamente il prestigio di cui
godeva nella cristianità aveva in parte
spuntato la stessa arma della scomunica e
così Gregorio dovette indire un concilio in
Roma per proporre addirittura di deporre
l’imperatore. Molti dei cardinali diretti nella
Città Santa vennero però intercettati dalle
forze imperiali mentre erano imbarcati
sulle navi genovesi che li riconducevano in
patria, e finirono nelle segrete imperiali.
Quest’ultimo colpo al suo prestigio fu fatale
al pontefice e Gregorio morì nell’agosto
1241.
Gli fu dato un successore nella figura di
Celestino IV, che però morì a sua volta pochi
giorni dopo, e fu l’anarchia. I cardinali
rimasti a Roma infatti non riuscirono
neppure a riunirsi per valutare una linea
politica ed eleggere un nuovo pontefice.
Federico però, pur vincitore, non entrò
nella città e ritornò in Puglia, dopo aver
ammonito i porporati a scegliere un uomo a
lui gradito, che fu il genovese Sinibaldo
Fieschi, Innocenzo IV, che avviò subito
trattative con l’imperatore.
A causa di alcuni rovesci militari
imperiali però il nuovo papa si trovò in una
posizione di forza, che allontanò un
possibile accordo tra i due. A Federico
premeva
soprattutto
la
revoca
della
scomunica e così assunse una posizione
minacciosa, che indusse Innocenzo a
fuggire dapprima a Genova e poi a Lione.
Qui indisse un nuovo concilio (1245), con
l’intenzione di deporre Federico. Questi
replicò dando in buona sostanza dell’eretico
al papa, che a sua volta lo accusava di
dispotismo. Fu un crescendo di azioni e
provocazioni
reciproche,
sino
a
che
Innocenzo bandì una vera e propria
crociata contro il rivale, definito “nemico
del Crocifisso”. Stavolta era troppo e
Federico comprese che era il momento di
tentare
una
riappacificazione,
ma
il
pontefice rifiutò, sentendosi in vantaggio, e
in effetti rivolte iniziarono a scoppiare nei
possedimenti imperiali, in Sicilia e in
Germania.
Le truppe di Federico dovettero così
correre
dappertutto
per
cercare
di
spegnere gli incendi che si accendevano
qua e là e in alcuni casi subirono anche
pesanti sconfitte, come a Parma nel 1248.
L’amato figlio Enzo venne addirittura
catturato dai bolognesi e finì i suoi giorni
loro
prigioniero.
Questa
serie
impressionante di rovesci e di dolori
personali finirono col piegare anche la sua
forte fibra e così l’imperatore morì, a soli 56
anni, nei pressi di Lucera, in Puglia.
Con lui scompariva quello che, a ragione,
venne definito stupor mundi e che, nell’ottica
dei rapporti tra Islam e cristianesimo,
rappresentò una sintesi irripetibile, dove la
complessa cultura, imbevuta di elementi
musulmani
e
cristiani,
parve
poter
concretizzare un nuovo ideale umano e un
nuovo tipo di monarca, a cavallo di due
mondi e di due religioni. Un ideale che
purtroppo rimase un modello incompiuto e
un esempio unico.
In Medio Oriente intanto, la morte del
sultano al-Kamil, aveva dato vita a uno
scontro tra gli eredi, che aveva visto la
vittoria finale di al-Salih Ayyub, figlio del
defunto, il quale aveva avuto la meglio
grazie all’appoggio dei corasmi (abitanti
dell’attuale Uzbekistan), in fuga di fronte
all’avanzata delle orde mongole di Gengis
Khan, e dei mamelucchi. Questo composito
esercito gli aveva permesso di reprimere la
dissidenza interna in Siria e di riprendere i
territori già concessi a Federico II da suo
padre. La stessa Gerusalemme era stata
occupata e la sua parte cristiana era stata
saccheggiata, mentre decine di migliaia di
cristiani erano stati massacrati.
Durante il concilio di Lione del 1245, oltre
alla scomunica di Federico, si era discusso
anche
della
preoccupante
avanzata
mongola e delle efferatezze verificatesi in
Terrasanta. Fu allora che papa Innocenzo
bandì una nuova crociata – la settima – che
però venne appaltata al solo re di Francia,
Luigi IX, poiché l’imperatore era all’epoca
ancora scomunicato.
Luigi era un sovrano pio e morigerato, da
poco reduce da una grave malattia che lo
aveva condotto in punto di morte.
Miracolosamente guarito e convinto che il
miracolo fosse avvenuto per intercessione
divina,
egli
accettò
con
entusiasmo
l’incarico
papale.
profondamente
Era
convinto
un
mistico,
della
sua
missione, ma doveva fare i conti con una
nobiltà francese molto più disincantata e
poco intenzionata a farsi coinvolgere in
un’impresa che già in passato si era risolta
in un’emorragia di uomini e mezzi con
vantaggi tutto sommato minimi.
Secondo una leggenda popolare allora il
re ricorse a uno stratagemma per ottenere
il suo scopo e un giorno, al calar delle
tenebre, convocò i conti, i baroni e i pari del
regno
nella
sua
cappella
privata,
consegnando a ognuno un mantello di seta.
La cerimonia si svolse quasi completamente
al buio perché il re aveva fatto spegnere
quasi tutti i ceri. Quando ordinò di
riaccenderli, i nobili capirono di essere stati
giocati perché quel mantello, indossato in
luogo consacrato, altro non era che il saio
crociato.
Se
non
volevano
essere
scomunicati, ora dovevano partire per
Gerusalemme.
A quel punto Luigi iniziò a organizzare la
spedizione, di cui curò attentamente il
finanziamento, il supporto logistico e il
trasporto. Così nell’agosto del 1248, dai
venti
ai
venticinquemila
uomini
si
imbarcarono dal porto francese di AiguesMortes, mentre la madre di Luigi, Bianca di
Castiglia rimaneva a reggere il trono in
patria. A parte Carlo d’Angiò e pochi altri,
l’armata cristiana non contava nomi di
grande prestigio. Dopo una sosta di circa sei
mesi a Cipro, il re sbarcò all’inizio
dell’estate 1249 di fronte a Damietta, sul
delta del Nilo, e, presa la città, vi stabilì i
quartieri per l’esercito. Qui però i crociati,
causa le pessime condizioni igieniche,
cominciarono a essere decimati da epidemie
di dissenteria, scorbuto e tifo, mentre
anche
i
vincoli
di
disciplina
e
organizzazione interna cominciavano ad
allentarsi. La stessa autorità regale ne
risultò minata. Così, dopo alcuni mesi, Luigi
decise di avanzare verso il Cairo e mise
l’assedio alla fortezza di Mansura, che però
resistette accanitamente. In una lettera
indirizzata al sultano d’Egitto, così si
esprimeva il sovrano:
Tu non ignori che io sono il Capo
della comunità cristiana, come io
riconosco che tu sei quello della
comunità maomettana […] Se
codesto paese resterà a me, sarà
un dono venutomi nelle mani, se
resterà a te, con la vittoria su di
me, tu potrai esercitare su di me
tutto il tuo potere. Io ti ho
informato e messo in guardia da
eserciti a me obbedienti e
riempienti il monte e il piano,
numerosi come i ciotoli della
terra, e lanciati contro di te con le
spade del Destino.
Mentre assediava la città, l’armata cristiana
venne però investita dai rinforzi ayyubidi,
guidati
da
Fakhr
ad-Din,
che
la
circondarono e, nello scontro che ne seguì,
catturarono lo stesso sovrano e diverse
migliaia
di
cristiani,
mentre
i
resti
dell’esercito si ritiravano verso la costa. La
prigionia di Luigi non fu troppo dura e anzi,
stremato dalla dissenteria, venne curato
dallo stesso medico personale del sultano.
Dopo alcuni mesi, la regina Margherita, che
aveva seguito il marito nell’impresa e gli
aveva appena dato un figlio, riuscì a
riscattare il re al prezzo di ben 800 000
bisanti d’oro. Questi, con gli uomini
superstiti, poté così reimbarcarsi per
Tolemaide, dove continuò a curarsi delle
malattie che lo tormentavano.
Tornato in forze, fu informato che la
madre era morta ed era necessario il suo
ritorno in patria. Nell’estate del 1254,
sbarcò sulla costa francese, ma non
dimenticò mai i suoi uomini lasciati di
presidio in Palestina o a languire nelle
carceri musulmane. Si mise allora a
organizzare quella che sarebbe passata alla
storia come l’ultima crociata in Terrasanta
e vi si impegnò per tredici anni.
Nel marzo 1267, finalmente annunciò
ufficialmente l’ottava crociata, ma si
accorse presto che l’entusiasmo attorno a
lui e in tutta Europa era decisamente
scarso.
Lutti
e
perdite
dell’ultima
spedizione rappresentavano un ricordo
ancora troppo vivo, soprattutto tra i pochi
fortunati che erano riusciti a tornare dalla
Terrasanta al suo seguito. Papa Clemente IV
benedisse ovviamente la nobile impresa, ma
perfino la regina Margherita, che pure lo
aveva seguito quindici anni prima, stavolta
preferì restare in Francia e, tra i nomi di
spicco dell’aristocrazia europea, il solo
fratello
Carlo
d’Angiò
risultò
ancora
presente.
Come era d’uso in simili casi, il re e tutti
coloro che si apprestavano alla partenza
fecero testamento e quindi, nel luglio 1270,
la flotta crociata fece vela per il Nordafrica,
partendo da Marsiglia e Aigues-Mortes.
L’obiettivo era stavolta la Tunisia, che
venne raggiunta dopo alcune settimane e
dove il grosso degli uomini di Luigi sbarcò
nei
pressi
di
Cartagine,
che
venne
conquistata abbastanza rapidamente. Poco
dopo i crociati iniziarono l’assedio di Tunisi,
in attesa di ricevere i rinforzi guidati da
Carlo d’Angiò. Negli anni precedenti però i
mamelucchi avevano preso il potere in
Egitto e, nel 1260, avevano addirittura
bloccato l’avanzata mongola ad Ain Jalud.
Costoro avevano anche limitato la presenza
cristiana a poche roccaforti costiere e
questo ridusse molto le possibilità del re
francese di ricevere supporto nella regione.
L’assedio della città si mostrò problematico
e presto le consuete epidemie, soprattutto
peste e dissenteria, scoppiate nel campo
crociato, iniziarono a decimare le truppe
cristiane, che si trovarono in difficoltà
nonostante l’arrivo dei rinforzi dell’Angiò.
Anche il secondogenito del re, Tristano,
cadde vittima di esse e, pochi giorni dopo,
fu la volta del re, che morì, già in odore di
santità, il 25 agosto.
Carlo continuò le operazioni per alcuni
mesi, sino a che, a fine ottobre, stipulò un
trattato con il locale emiro, in base al quale
ricevette
un
congruo
indennizzo,
la
garanzia di incolumità per i cristiani in
Terrasanta e viceversa, il possesso delle
isole di Malta e Pantelleria e infine lo
scambio dei rispettivi prigionieri. Carlo
allora prese la via di casa, ma una tempesta
colse la flotta cristiana al largo della Sicilia,
affondando molte navi. Con quest’ultimo
sfortunato episodio si concludeva la fase
offensiva
delle
crociate
cristiane
in
Terrasanta, ma l’ultimo capitolo della
presenza cristiana nella regione venne
scritto alcuni anni dopo.
Nel 1281 infatti, dopo un nuovo tentativo
mongolo
di
espandersi
in
direzione
dell’Egitto, che parve trovare una sponda
diplomatica in alcuni dei rimanenti regni
cristiani crociati d’Oriente, il sultano
Qalawun batté definitivamente a Homs i
discendenti di Gengis Khan e decise anche
di chiudere i conti con le realtà cristiane del
territorio. Una dopo l’altra caddero così in
sue mani Laodicea (1287) e Tripoli (1289).
Due anni dopo venne infine l’ora di San
Giovanni d’Acri. A seguito di alcuni
incidenti verificatisi nella città a danno di
cittadini musulmani, il figlio di Qalawun, alAshraf, ebbe il pretesto per lanciare il suo
esercito su di essa. Difesa anche dai
templari, la piazzaforte resistette con
coraggio per più di quaranta giorni, fino a
che, il 18 maggio, la citta cadde e, circa dieci
giorni dopo, anche la cittadella, dove si
erano asserragliati gli ultimi difensori.
Migliaia di combattenti morirono nelle
operazioni d’assedio e, alla resa dei
difensori, vi fu un vero e proprio massacro
di civili che coinvolse anche il patriarca
latino del regno e tutti coloro che non
fecero in tempo a porsi in salvo sulle navi.
Nei mesi successivi analoga sorte toccò
alle ultime città ancora in mano cristiana e
così caddero Tiro, Sidone e Beirut, spesso
senza combattere. Il titolo, ormai solo
nominale, di sovrani di Gerusalemme passò
a quel punto alla dinastia dei Lusignano di
Cipro. Con la partenza degli ultimi templari
dalle coste del Nordafrica l’epopea crociata
poté definirsi allora definitivamente chiusa.
Eppure quei secoli di forzato contatto e
involontaria
profonde
coabitazione
tracce.
lasciarono
All’Occidente
si
spalancarono le porte di un mondo nuovo. I
pellegrinaggi e gli scambi commerciali si
fecero decisamente più intensi e sulle navi e
nelle carovane non viaggiarono solo merci
più o meno esotiche, ma anche e
soprattutto idee. La lingua, la scienza, la
letteratura e le arti tutte del Vecchio
Continente
vennero
arricchite
dal
patrimonio di conoscenze, spesso a loro
volta mutuate dalla grande tradizione
classica antica, che la civiltà araba e
musulmana in generale aveva coltivato e
sviluppato nei secoli precedenti. Fu anche
grazie a questi rapporti, che furono di
penna e di panno quanto di spada, che il
Medioevo europeo accese una prima
fiamma che avrebbe presto generato la luce
del suo Rinascimento.
La dolce vita dell’Outremer
Le crociate comunque avevano modificato
la geografia dell’epoca. I crociati con i loro
eserciti avevano occupato quasi tutta la
costa del Mediterraneo orientale, avevano
creato dei piccoli feudi cristiani dando vita a
un nuovo stato federale collegato in
qualche modo con Roma, che veniva
definito
Outremer,
con
capitale
Gerusalemme. La lingua più diffusa era la
lingua “franca”, nata all’inizio del XII secolo
e diffusa soprattutto nelle città, frutto di
una combinazione di lingue diverse. La
lingua politica e ufficiale dei nuovi regni
rimase tuttavia occidentale e così le
cronache cristiane dell’epoca ci mostrano
una società piuttosto rigida e isolata
dall’elemento locale, mentre le cronache
arabe
forniscono
“integrazionista”,
un’immagine
dove
più
l’elemento
occidentale appare solo una componente di
una società multiculturale.
Dopo la conquista di Gerusalemme e la
fondazione dell’omonimo regno crociato, i
primi crociati e i loro discendenti avevano
dato vita a una società eurasiatica che
aveva raggiunto alti livelli di civiltà che
andranno poi in parte perduti dopo la
riconquista islamica. In questa società
ricalcata sui modelli europei, principi e
cavalieri avevano un’alta coscienza di classe
e si vantavano di possedere il sangue più
antico fra tutte le corti europee, quello dei
re merovingi, i cui discendenti avevano
costituito l’élite della prima crociata. In
questa
nuova
società
coesistevano
aristocratici animati da un sincero slancio
spirituale, avventurieri alla ricerca di un
loro “posto al sole”, mercanti protesi verso
nuove
rotte
commerciali,
religiosi,
mercenari, coloni desiderosi di nuova terra
da coltivare e, soprattutto, pellegrini.
Il fenomeno del pellegrinaggio fu infatti
uno dei motivi stessi all’origine del
fenomeno crociato, come in parte già visto
in precedenza. Sui pellegrini si fondò a
lungo l’economia stessa di buona parte dei
regni cristiani crociati d’Oriente, attraverso
i tributi che essi versavano nei porti di
sbarco, le spese di soggiorno e anche il
fiorente mercato delle reliquie. Di fronte al
Santo Sepolcro correva Rue de Paumiers,
via
dei
Palmieri,
dove
i
pellegrini
acquistavano i rami di palma da mostrare a
riprova del voto compiuto (risparmiandosi
il viaggio fino a Gerico, dove le palme
crescevano). Già alla metà del XII secolo,
Rorgo Fetel di Nazareth, un franco del
luogo (come erano chiamati i coloni
occidentali sia dalle comunità autoctone
che da quelle immigrate) aveva scritto una
comoda guida ai luoghi sacri, che era stata
meticolosamente compilata a partire dal
1099. Nelle corti si parlava il dolce francese
dell’Outremer e i cavalieri si dedicavano alle
giostre e ai tornei, mentre le dame
leggevano avidamente i prediletti romances
che arrivavano dall’Europa. Questa “dolce
vita” durò un paio di secoli, inframmezzata,
come si è detto, dalle guerre con gli arabi
irriducibili che continuavano a cavalcare
lungo i confini del regno, peraltro ben difesi
dai
monaci
guerrieri
dell’ordine
dei
templari e degli ospitalieri, che costituivano
una micidiale forza deterrente. Molti libri di
storia delle crociate sono soprattutto
concentrati sullo svolgimento tortuoso e
sconcertante di queste guerre esterne e
interne, ma nei documenti dell’epoca si
trovano disseminate anche delle brevi
notizie con cui si può ricostruire un quadro
della vita quotidiana dei regni crociati,
specialmente delle famiglie nobili e delle
classi privilegiate.
I primi nobili crociati erano in grande
parte franchi e normanni e gli stati da loro
creati ricalcavano la struttura della Francia
feudale. In essi l’onore della stirpe e la
reputazione personale avevano un peso
essenziale. Pensiamo solo al caso dello
sfortunato Stefano di Blois, che aveva
disertato la prima crociata sotto le mura di
Antiochia nel 1097 e, per questo, era stato
pubblicamente disonorato, tanto che la
moglie
Adele,
figlia
di
Guglielmo
il
Conquistatore, come riporta Raimondo di
Aguilers nell’Historia Francorum «lanciò
contro di lui un’interminabile campagna di
vessazioni e ricatti morali, estendendo le
sue pressioni anche alla camera da letto,
dove, prima dei rapporti sessuali, intimava
al suo disgraziato marito di pensare alla
reputazione e ritornare in Terrasanta».
Cosa che lo sventurato finì col fare per
morire poi in battaglia nel 1102.
La Chiesa bizantina ortodossa con la sua
liturgia greca era stata sostituita dalla
Chiesa cattolica con il suo rito latino. Nei
due secoli della loro esistenza, i regni
crociati mantennero inalterato il loro
riferimento alla Chiesa di Roma e il latino
era la loro lingua ufficiale, mentre i
bizantini parlavano greco. Sotto gli altri
aspetti, però, il loro modo di vita fu
profondamente modificato dal clima e dai
costumi della nuova patria. Col passare
degli anni infatti, i franchi dell’Outremer
subirono
un
orientalizzazione
lento
i
processo
cui
di
risultati
impressionavano regolarmente i nuovi
venuti dall’Occidente. Un cronista arabo
dell’epoca, Usama ibn-Munqidh, deridendo
i nuovi arrivati cristiani, rilevava come non
si lavassero e ignorassero la cultura
dell’hammam, come i loro costumi sessuali
fossero lascivi e come fossero soliti
maltrattare le donne. A poco a poco, i rozzi
crociati si erano però trasformati in galanti
cavalieri amanti del lusso, delle arti e
sensibili alle piacevolezze dell’amor cortese.
A
questa
evoluzione
contribuì
naturalmente l’incontro con la raffinata
civiltà
bizantina
e
araba,
nonché
l’intensificarsi dei matrimoni misti che
erano favoriti, oltre che dalla scarsità di
donne europee, dal fascino e dal savoir-faire
delle bellezze locali. Tuttavia, forse per non
restare inchiavardate nelle cinture di
castità imposte dai mariti prudenti, o più
semplicemente perché animate dallo spirito
di avventura, molte dame europee avevano
seguito o raggiunto i loro consorti in
Terrasanta. Non mancavano neppure le
“ausiliarie”
consolare
i
giunte
dall’Europa
cavalieri
scompagnati.
per
Il
cronista arabo, Imad ad-Din, racconta di
avere visto arrivare in un porto del Libano
«trecento donne cristiane, giovani e belle,
che si erano unite per offrirsi ai crociati.
Erano tutte graziose e rotondette, sfacciate
e altere nel contempo, che offrivano molto
e molto richiedevano». Sulla liberalità
eccessiva dei costumi sessuali dei franchi
insistevano molto gli storici arabi, come
Usama ibn-Munqidh:
Una mia diretta esperienza in
proposito [della poca gelosia dei
franchi] è questa: quando venni a
Nabulus, stavo in casa di un certo
Mu’izz, la cui casa serviva da
albergo per i musulmani, con
finestre che si aprivano sulla
strada. Dall’altra parte della via,
c’era la casa di un franco che
vendeva il vino per conto dei
mercanti […] Ora costui, rientrato
una sera a casa sua, trovò la
moglie a letto con un altro uomo.
Gli domandò: «Cos’è che ti ha
fatto venir qui da mia moglie?»
«Ero stanco», rispose colui, «e
sono entrato qui a riposarmi». «E
come sei entrato nel mio letto?»
«Ho trovato un letto fatto, e mi ci
son messo a dormire!» «E questa
donna dorme con te?» «Il letto»,
rispose, «è suo. Potevo io
impedirle di entrare nel suo
letto?» «Affè mia», concluse il
primo, «se lo fai ancora un’altra
volta, litigheremo!»; e questa fu
tutta la sua reazione, e il massimo
sfogo della sua gelosia.
I costumi degli occidentali si erano
comunque rapidamente adeguati a quel
nuovo tenore di vita. I cupi castelli si erano
trasformati
abbondavano
in
ricche
tappeti
dimore
e
dove
mosaici.
I
matrimoni misti, come si è detto, erano
molto diffusi, ma solo con donne arabe,
armene o bizantine di religione cristiana.
Qualsiasi tipo di rapporto sessuale con le
musulmane, sia per matrimonio che per
concubinaggio, era invece severamente
punito dalla legge. Il concilio di Nablus del
1120 aveva decretato che un crociato
trovato colpevole di avere avuto rapporti
sessuali con una donna musulmana doveva
essere castrato e mutilato della punta del
naso.
Col passare del tempo, la progenie di
questi matrimoni misti diede vita a una
nuova generazione che per l’abbigliamento,
la lingua e i costumi, difficilmente poteva
essere
distinta
popolazione
dai
membri
della
indigena.
Costoro
erano
chiamati, in modo piuttosto derisorio,
poulains,
e
ricambiavano
l’irrisione
definendo gli Occidentali i figli di Hernaud
(termine piuttosto oscuro, ma comunque
canzonatorio). Soltanto i crociati genovesi,
veneziani e pisani – che con gli anni si
sarebbero trasformati in abili entrepreneurs,
commercianti, in tutte le città del regno –
mantennero meglio dei franchi la loro
identità, in parte perché vivevano tutti
insieme nei quartieri a loro assegnati e in
parte perché, per i loro commerci, si
recavano sovente in Italia, non perdendo in
tal modo i contatti con le loro città natali.
Come molti storici hanno rilevato, nei regni
cristiani crociati d’Oriente, passata la fase
della conquista,
tra le due culture,
musulmana e cristiana, prevalse il modello
della convivenza
piuttosto
che
quello
dell’integrazione o della persecuzione.
A differenza dei loro sudditi orientali che
mangiavano sdraiati per terra come gli
antichi romani, i crociati sedevano attorno
a una tavola, che era coperta da una
tovaglia e illuminata la sera con candele e
lampade a olio. Col tempo e il venir meno
dei pregiudizi, esse furono apparecchiate
con oggetti lussuosi: coltelli, cucchiai,
forchette d’argento, caraffe e calici di vetro,
piatti decorati e altri oggetti raffinati che, al
loro primo contatto con la civiltà bizantina,
i crociati avevano irriso con disprezzo
considerando l’insieme troppo effeminato.
Allo stesso modo cambiarono anche le
abitudini personali dei nuovi arrivati. Gli
uomini continuarono a portare i capelli fino
alle spalle e a radersi il mento, anche se
alcuni portavano già la barba alla siriana o
alla greca. Le donne esibivano lunghe
trecce, si dipingevano il volto, portavano il
velo, usavano profumi esotici e vestivano
sfarzosi abiti di seta. Un viaggiatore
spagnolo, di passaggio a Gerusalemme,
rimase abbagliato da una sposa franca il
giorno delle nozze: «Era abbigliata», ha
scritto, «nel modo più elegante, con uno
splendido abito da cui fluttuava, secondo lo
stile locale, uno strascico di seta. Sulla testa
portava un diadema d’oro ricoperto da una
rete di fili d’oro e sul petto aveva un
ornamento ancora d’oro».
Anche
i
cavalieri
vestivano
sontuosamente. Al ritorno dai campi di
battaglia dove era stata richiesta la loro
presenza, si liberavano della pesante
armatura e indossavano d’estate i burnus di
seta e, d’inverno, comode pellicce. Ma il
cambiamento
più
importante
delle
abitudini crociate si verificò nell’igiene
personale. Dagli europei il lavarsi era
ancora visto con disprezzo, ma col clima
dell’Outremer
essi
cominciarono
a
frequentare i bagni pubblici che si
trovavano in ogni città. Erano simili ai
bagni turchi di oggi e a quelli degli antichi
romani, che i turchi avevano preso a
modello.
Lo
storico
anglo-normanno
Rodolfo il Nero, osservando a Parigi un
gruppo di ambasciatori provenienti dai
regni cristiani crociati d’Oriente nel 1184-85
alla ricerca di aiuti militari per il regno di
Gerusalemme,
descrisse
inorridito
corteo
ostentava
una
che
un
sfrenata
ricchezza, guidato dal patriarca Eraclio di
Gerusalemme «avvolto in una nube di
profumo».
Oltre a essere più puliti di quanto lo
erano stati in patria, i crociati mangiavano
anche molto meglio. Il loro cibo non era
soltanto più ricco e più vario, ma anche più
gustoso perché insaporito con pepe,
senape e altre spezie sconosciute. Appena
arrivati, i crociati erano rimasti meravigliati
dalla novità delle vivande e dalla varietà dei
tipi di frutta che non solo non avevano mai
mangiato,
ma
neanche
mai
sentito
nominare. Il vino era proibito per i
musulmani e quando i crociati arrivarono
non esistevano i vigneti, ma pochi anni
dopo c’era vino abbondante e di buona
qualità.
Non solo il livello di vita dei cavalieri
dell’Outremer era più elevato di quello
europeo, ma anche la medicina era più
progredita. Con gli anni, i loro medici
avevano appreso questa scienza dai colleghi
arabi,
senz’altro
superiori
ai
medici
occidentali. Il servizio sanitario era più
efficiente di quello europeo. Nel momento
della sua massima prosperità e potenza, il
regno crociato di Gerusalemme contava più
ospedali di ogni altro paese. Nella sola
Gerusalemme ce n’erano quattro. Essi
erano
gestiti
dai
monaci
dell’ordine
dell’ospedale di San Giovanni Battista,
chiamati comunemente “ospitalieri”, la cui
regola
imponeva
loro
di
privilegiare
l’assistenza ai feriti e agli ammalati rispetto
ai compiti militari che gli competevano.
Proprio per questa sua peculiarità, il nuovo
ordine, che era stato fondato da un monaco
chiamato Gerardo, registrò subito un
afflusso enorme di frati e monaci europei,
in quanto, essendo metà monastico e metà
militare, appagava l’ardente desiderio di chi
aspirava a dedicarsi alla vita religiosa, ma
non a quella passiva e contemplativa offerta
dai tradizionali conventi.
Un
altro
ordine
monastico-militare
fondato a Gerusalemme dal cavaliere
burgundo Ugo de Payens fu quello dei
poveri cavalieri di Cristo e del tempio di
Salomone, poi chiamati comunemente
“templari”.
Essi
non
esercitavano
la
medicina, ma solo il compito di proteggere i
pellegrini e di difendere i luoghi santi dagli
attacchi dei musulmani. All’inizio erano
soltanto otto cavalieri, ma in breve tempo si
moltiplicarono, diventando immensamente
ricchi e potenti anche se avevano fatto voto
di povertà, castità e obbedienza. Col passare
del tempo, sia gli ospitalieri che i templari
diventarono due formazioni di veri e propri
soldati di professione la cui combattività
non aveva rivali nel mondo di allora.
Sempre
pronti
a
recarsi
dovunque
incombeva un pericolo, non tardarono a
ricoprirsi di gloria e il loro coraggio diventò
proverbiale. La loro azione si rivelò
estremamente
utile
ai
regnanti
dell’Outremer, che li usavano allo stesso
modo di un moderno commando. La
considerazione di cui godevano, anche nel
mondo arabo, era immensa, come ricordava
per esempio lo storico arabo Usama ibnMunqidh:
Quando visitai Gerusalemme,
solevo entrare nella moschea alAqsa, dove erano insediati i miei
amici templari. Al fianco della
moschea c’era un piccolo oratorio
che i franchi avevano trasformato
in chiesa. I templari mi
mettevano a disposizione quel
piccolo oratorio per compiervi le
mie preghiere. Un giorno entrai,
dissi «Allah akbar» e stavo per
iniziare la preghiera quando un
uomo, un franco, mi si precipitò
addosso, mi afferrò e mi volse il
viso verso Oriente, dicendo: «Così
si prega!». Subito intervennero
alcuni
templari
che
lo
allontanarono. Ritornai dunque a
pregare, ma costui, approfittando
di un momento di disattenzione,
mi
si
ributtò
addosso
rivolgendomi la faccia a Oriente e
ripetendo: «Così si prega!».
Anche questa volta, i templari
intervennero, lo allontanarono e
si scusarono con me, dicendo: «È
un forestiero, arrivato in questi
giorni dal paese dei franchi, e non
ha mai visto nessuno pregare
fuorché col viso rivolto a
Oriente».
Nel frattempo, come sappiamo, oltre i
confini dell’Outremer l’Islam si era però
sviluppato e rafforzato, dando vita a un
potente stato arabo governato da un califfo
(successore di Maometto) considerato capo
spirituale e temporale quasi come un papa
cristiano. La decadenza del regno crociato,
iniziata negli ultimi decenni del XII secolo,
prima sotto i colpi del Saladino, le cui
vittorie avevano favorito l’unificazione
degli arabi con i turchi, e poi da quelli
inferti dai suoi successori, fu dovuta
soprattutto alla litigiosità, agli intrighi e alle
congiure dei vari feudatari che, come in
Europa, erano sempre in lotta fra di loro. A
fermare l’avanzata islamica non servì
neppure la stoica resistenza opposta dagli
ospitalieri e soprattutto dai templari.
Questi ultimi sarebbero rientrati in Europa
per finire tutti trucidati per motivi ancora
oscuri da Filippo il Bello nel 1305, mentre gli
ospitalieri assunsero nuovi nomi a seconda
delle tappe che segnarono la loro ritirata
dalla Terrasanta: cavalieri di San Giovanni
d’Acri, cavalieri di Rodi e infine cavalieri di
Malta, che è rimasto il nome del sovrano
ordine militare che ancora oggi sopravvive.
Oltre a quelli dei templari e degli
ospitalieri, altri ordini monastici erano sorti
nell’Outremer, perché quasi tutti gli ordini
religiosi della Chiesa cattolica vi avevano
aperto le loro case. Gerusalemme era piena
di monasteri, come le abbazie agostiniane
sul monte Sion e sul monte degli Ulivi e
l’abbazia benedettina di Santa Maria Latina,
che erano le più importanti. I cluniacensi
stavano sul monte Tabor, i carmelitani sul
monte Carmelo, i cistercensi a Tripoli del
Libano e ad Antiochia, mentre altre piccole
confraternite monastiche erano sparse per
tutto
il
paese.
Non
mancavano
naturalmente i monasteri greco-ortodossi
che già esistevano prima dell’arrivo dei
crociati, nonché le sedi “eretiche” della
Chiesa giacobina, di quella maronita e di
quella copta, tutte tollerate dai musulmani.
La religione era d’altronde al centro della
vita di tutte le persone. Secondo quanto ha
scritto Giacomo di Vitry, vescovo di Acri nel
XIII secolo: «La Terrasanta fioriva come un
giardino pieno di ecclesiastici regolari,
eremiti,
monaci,
canonici,
monache,
vergini di clausura e caste e pie vedove». Il
centro di tutta questa devozione era
Gerusalemme,
ma
il
Natale
veniva
festeggiato a Betlemme e le altre festività
religiose
erano
celebrate
sui
luoghi
tradizionalmente
associati
a
esse:
l’ascensione sul monte degli Ulivi, la
pentecoste sul monte Sion, il Venerdì santo
sul Calvario e la Pasqua nella chiesa del
Santo Sepolcro, dove si riuniva una folla
per assistere al “miracolo del fuoco sacro”
quando la fiamma divina accendeva le
lampade della chiesa.
Durante la loro dominazione della
Terrasanta, i franchi rimasero una casta
privilegiata che si comportava in modo
abbastanza simile ai “bianchi” che nel XIX
secolo si trasferirono nelle colonie dell’Asia
e dell’Africa. Ascoltiamo, per esempio, il
lamento di Fulcherio di Chartres, che fu
costretto a lasciare l’Outremer sospinto dalla
minaccia islamica e chiediamoci se le stesse
parole
non
potrebbero
essere
state
pronunciate da un pied-noir francese o da un
farmer britannico sudafricano costretto ad
abbandonare la casa dei suoi avi:
Ogni giorno i nostri congiunti ci
seguono lasciando di mala voglia
tutti i loro averi. Perché chi aveva
pochi soldi, qui è diventato ricco.
Chi non possedeva neppure un
villaggio ora gode una città
datagli da Dio. Considerate e
riflettete: chi fu franco o italiano è
diventato
galileo.
Abbiamo
dimenticato i luoghi della nostra
origine che già sono sconosciuti a
molti di noi. C’è chi possiede una
casa, un podere e dei servi. C’è chi
ha preso in moglie una siriana,
una armena e anche una saracena
che ha ricevuto la grazia del
battesimo. Chi era qui, un tempo,
uno straniero ora è un abitante
indigeno. Un altro ha il genero, la
nuora o il figliastro che parlano
lingue diverse ma che sono
arrivati a intendersi fra loro.
Perché dovrebbe tornare in
Occidente colui che ha trovato un
Oriente così favorevole?
Invece, furono costretti a tornare.
Morire per Costantinopoli
Con la caduta di Acri nel 1291, era venuta
meno l’ultima presenza cristiana in Medio
Oriente, con l’eccezione della Cipro dei
Lusignano e della Rodi dei cavalieri di San
Giovanni. Eppure e nonostante tutto, finita
l’epoca “eroica” delle crociate, i rapporti
tra l’Occidente cristiano e i sultani
mamelucchi che dominavano Siria ed Egitto
si erano mantenuti discreti, oscillando tra
una
tacita
reciproca
accettazione
e
importanti scambi commerciali.
Proprio i mamelucchi, in particolare,
erano riusciti ad arrestare l’ultima ondata
mongola diretta verso sudovest nel 1260,
con la vittoria di Ain Jalud. L’espansione
mongola verso Occidente aveva comunque
sconvolto l’assetto e gli equilibri delle
popolazioni stanziate nelle immense steppe
euroasiatiche e così si era verificata una
vera e propria migrazione di tribù di ceppo
turcofono in direzione di Iraq, Siria e
dell’Asia Minore in generale. Dal 1243 in
particolare, alcune di queste tribù, già
islamizzate o successivamente convertite,
provenienti dal Turkestan e quindi dall’area
posta a cavallo tra gli attuali stati del
Kazakistan, Uzbekistan e Turkmenistan,
migrarono verso gli altopiani anatolici,
spesso
combattendo
come
truppe
mercenarie al soldo dei selgiuchidi di Rum.
Si trattava di popolazioni nomadi e
selvagge.
Vivevano
nelle
tende,
la
pastorizia era la loro principale fonte di
sostentamento,
formidabili.
ma
erano
cavalieri
Quando
si
stabilirono
nell’Anatolia molti di loro erano pagani, e i
missionari
bizantini
cercarono
di
convertirli al cristianesimo. Furono invece
gli imam e i califfi arabi che, giunti fin lì nella
loro sfolgorante diaspora, riuscirono a
convertirli all’Islam. Si trattava infatti di un
credo molto più
temperamento,
congeniale al loro
anche
perché
lo
si
praticava spesso con la scimitarra.
Una di queste tribù, quella di Oghuz dei
Kayi, si era stabilita in Anatolia, in un’area a
cavallo tra Bitinia e Galazia (nella regione
dell’attuale capitale Ankara) probabilmente
nei primi decenni del Duecento e grazie alla
concessione del sultano selgiuchide Ala adDin (1220-1237). Qui questo piccolo gruppo
di nomadi guerrieri, guidato da Suleyman
Shah, consolidò il proprio potere grazie
anche a una serie di fortunati colpi di mano
ai danni dei villaggi e delle fortezze
confinanti. Morto Suleyman, la cui tomba,
secondo una tradizione locale, si trovava
non lontano dall’attuale città di Kobane, in
Siria, la guida della tribù venne assunta dal
figlio Ertugrul, il cui nome, nella tradizione
sciamanica, significava “falco virile”. Abile
condottiero, questi pose i suoi cavalieri a
disposizione del sultano selgiuchide nella
sua lotta contro Bisanzio e ciò gli consentì
di espandere e consolidare ulteriormente il
territorio della propria tribù.
Fu così suo figlio Othman che riuscì
nell’ambizioso
intento
di
trasformare
questo stesso territorio in un vero e
proprio stato che addirittura, verso la fine
del XIII secolo, si rese indipendente dal
sultanato
selgiuchide.
Othman
è
considerato il vero e proprio fondatore
della dinastia osmanide o ottomana. Nella
tradizione araba il ghazi (che significava
letteralmente “razziatore”, “incursore”)
era inteso come combattente del jihad e non a
caso con questo appellativo vennero poi
conosciuti molti sultani ottomani. Se i
predecessori di Osman si erano fregiati del
titolo di emiri, in sostanza capi militari, egli
avocò invece a sé quello di sultano, nel
momento in cui si affrancò dal controllo
dello stesso sultano selgiuchide (anche se,
secondo alcuni studiosi, di tale titolo si
fregiò per primo il nipote Murad I).
Il nuovo signore fu molto abile a
sfruttare il continuo flusso di popolazioni
turcomanne in fuga verso Ovest e dirette
verso il suo territorio, che rappresentava in
fondo l’ultima frontiera con l’impero
bizantino. Questo accrebbe infatti la forza
militare di cui disponeva e gli consentì
ulteriori espansioni del proprio potere.
Secondo
un’antica
tradizione,
Osman
frequentava spesso la casa del dotto
sacerdote Edebali e, a un certo punto, si
innamorò perdutamente della figlia di
questi, Mal Hatun, che vuol dire “tesoro di
donna”. Successivamente, durante una
zuffa con alcuni pretendenti alla mano di
Mal Hatun, egli conobbe un nobile greco di
nome Michal Kose o Cosses (ovvero,
Michele Barba Pungente), di cui divenne
fraterno amico. Questi era un governatore
bizantino di Chirmenkia, castello situato
presso Edrenos, al confine con lo stato
ottomano.
Convertitosi
all’Islam,
egli
diventò un fedele compagno d’armi di
Osman e diede vita a una dinastia, quella dei
Mihaloglu, destinata ad avere grande
importanza nei secoli successivi, con
nefaste conseguenze per le terre cristiane
di confine.
Proprio mentre era ospite del saggio
Edebali, il futuro sultano ebbe una sorta di
visione o, come lo definì lui stesso, un vero
e proprio sogno. Si legge infatti nel famoso
Sogno di Osman, poema centrale dell’epica
ottomana: «Una falce di luna uscì dal petto
dello stesso padrone di casa ed entrò in
quello del giovane ospite e dai lombi di
quest’ultimo crebbe un albero che copriva
le terre e i mari». Un’evidente allusione alla
futura dinastia osmanide e all’impero che
essa avrebbe esercitato sul mondo.
Comunque fosse Mal Hatun venne infine
concessa in sposa a Osman, ma da quel
momento
le
cronache
sembrarono
trascurarla, visto che le donne, soprattutto
nei primi secoli dell’era ottomana, erano
considerate oggetti della storia piuttosto
che protagoniste della stessa. Il nuovo
sultano intanto proseguiva nell’opera di
rafforzamento del proprio potere e questo
gli consentì un’operazione militare di vasta
portata, che condusse all’assedio della
piazzaforte di Bursa, che cadde poco prima
che lo stesso Osman morisse, nel 1326. Con
quel gesto estremo tuttavia il fondatore
della dinastia aveva regalato al proprio
successore, Orkhan, la nuova capitale dello
stato ottomano.
Il nuovo sultano continuò nell’opera
paterna e così, in rapida successione, riuscì
a prendere Nicea nel 1330, assorbire il
principato di Karasi e la sua capitale
Pergamo e completare la conquista della
Bitinia,
espugnandone
la
capitale
Nicomedia nel 1337 o 1338. Il sultanato
ottomano si presentava a quel punto come
una realtà solida, potente e coesa e questo
permise a Orkhan di rispondere alla
richiesta di aiuto che gli era stata rivolta dal
bizantino Giovanni VI Cantacuzeno, che
cercava aiuto per riprendere il controllo
della corona di Costantinopoli. A tale scopo
Teodora, figlia dello stesso Costantino,
venne concessa in moglie a Orkhan e questi
ricambiò inviando il figlio Suleyman, alla
testa di un robusto contingente, per
bloccare l’avanzata del kralj (re) serbo
Stefano Dusan, che minacciava la stessa
capitale bizantina. Fu proprio a seguito di
queste operazioni militari che i turchi
sbarcarono di fatto in modo permanente in
Europa,
impadronendosi
nel
1354
di
Gallipoli
(appena
devastata
da
un
terremoto). Due anni dopo però lo stesso
Suleyman morì e questo aprì la strada al
fratello Murad I per la successione al padre,
che scomparve a sua volta nel 1358.
Murad si fregiò a sua volta del titolo di
ghazi e, secondo la tradizione, fu l’ideatore
dei sipahi, la famosa cavalleria pesante
ottomana reclutata su base feudale. Proprio
il suo ruolo di ghazi, gli consentì di
proclamare il jihad contro la cristianità,
ossia la “guerra santa”,
che per i
musulmani suonava come una risposta alle
crociate e dava loro, nel nome di Allah,
licenza di uccidere, derubare o rendere
schiavo chiunque non fosse un “vero
credente”. Questo principio aveva valore
tanto più quanto gli ottomani tesero a
presentarsi,
fin
dall’inizio
della
loro
parabola, come i veri continuatori della
tradizione dei grandi califfi abbasidi. Fu
ancora Murad a stabilire delle regole di
comportamento
che
sarebbero
state
rispettate anche dai suoi successori. Nei
territori conquistati, dopo le distruzioni di
rito, ai superstiti veniva offerta questa
alternativa:
chi
si
convertiva
volontariamente all’Islam diventava, per
così dire, un cittadino di prima categoria e
poteva accedere a qualsiasi carriera; gli altri
erano lasciati liberi di professare la loro
religione,
ma
diventavano
automaticamente
cittadini
di
seconda
classe, costretti a pagare pesanti tributi
nonché a vedersi chiudere ogni possibilità
di carriera negli uffici pubblici.
L’esercito ottomano si stava intanto
avviando a divenire uno strumento di
potere sempre più incisivo. Sempre Murad
viene infatti considerato il fondatore del
primo “corpo d’élite” dell’esercito turco, il
quale, fino a quel momento, era poco più di
un’orda selvaggia. Si tratta dei famosi
giannizzeri (Jeni Ceri termine di origine
turca
che
significa
“nuovi
soldati”)
destinati a diventare la punta di diamante
dell’armata ottomana. Questo corpo era
costituito quasi esclusivamente da uomini
rapiti adolescenti fra le famiglie cristiane.
Essi venivano selezionati con cura durante
il cosiddetto devshirme (la raccolta), che
aveva luogo durante le ispezioni effettuate
ogni quattro anni allo scopo di raccogliere
“il
tributo
di
sangue”
dai
cristiani
sottomessi. Venivano scelti i ragazzi più
robusti, più belli e più intelligenti per farne
dei buoni soldati e per indebolire nel
contempo l’ambiente cristiano, privandolo
del fior fiore della sua gioventù. Reclutati
nell’età pubere, quando le scelte religiose
non erano ancora definite, questi giovani
(in gran parte albanesi, greci, serbi e croati)
venivano allevati in caserma nel culto
fanatico
dell’Islam
e
del
sultano.
L’addestramento militare del giannizzero
era accuratissimo, e durissima la disciplina
cui
era
sottoposto.
Ben
pagato
e
privilegiato rispetto alla comune truppa, il
giannizzero non poteva sposarsi, crearsi
una famiglia o concedersi altre distrazioni
in quanto la sua vita doveva essere
interamente
dedicata
al
servizio
del
sultano. Il suo armamento era sempre di
prima qualità. Il potente arco corto e la
yatagan (un’affilata e ricurva spada corta)
erano
le
armi preferite
del soldato
ottomano, ma i giannizzeri disponevano
anche di quelle strane armi da fuoco,
chiamate
archibugi,
genovesi
e
dall’Europa.
che
veneziani
Un
i
mercanti
importavano
particolare
privilegio
consisteva inoltre nel fatto che, a differenza
degli altri soldati, abbandonati al loro
destino quando non erano più in grado di
combattere, i giannizzeri godevano di una
generosa
pensione dal momento
congedo.
Infine,
benché
del
formalmente
schiavi (ma la schiavitù agli occhi degli
islamici non appariva degradante come a
quelli dei cristiani), ognuno di loro sapeva
che non esisteva alcun limite alla propria
carriera e che poteva raggiungere i gradi
più alti della gerarchia.
Grazie a questi splendidi soldati, il
sultano poté prendere Filippopoli e, poco
dopo, nel 1361, anche Edirne, l’antica
Adrianopoli, la più importante fortezza
bizantina in territorio europeo. Da quel
momento gli ottomani penetrarono come
una lama nell’impero di Costantinopoli,
riducendone progressivamente l’estensione
alla sola capitale e al suo contado. La stessa
Edirne divenne la nuova capitale dello stato
ottomano e lo restò per circa un secolo. Nel
frattempo la cavalcata turca nei Balcani
aveva assunto un ritmo inarrestabile.
Valutando il pericolo rappresentato dai
nuovi arrivati, una coalizione di principati
cristiani, comprendente Bosnia, Serbia,
Valacchia e Ungheria, tentò di arrestare la
marea islamica montante, grazie anche ai
buoni uffici di papa Urbano V, ma fu
sbaragliata sul fiume Maritza nel 1371.
Qualche tempo dopo caddero nelle mani di
Murad anche le città di Kjustendil e Nis e
così il re di Bulgaria Sismano e il kralj di
Serbia Lazar Hrebeljanović chiesero una
tregua.
Grazie a questa provvidenziale pausa,
Murad
poté
concentrarsi
sul
fronte
orientale, dove un’abile alternanza di
opzioni
militari,
diplomatiche
e
matrimoniali gli consentì di assumere il
controllo di alcuni principati anatolici
minori e, poco dopo, anche delle città
balcaniche di Monastir, Prilep e Sofia. Nel
1386 anche il potentato anatolico di
Caramania, erede degli ultimi selgiuchidi di
Konya, venne sconfitto sul campo, ma a
quel punto serbi e bulgari inaspettatamente
si coalizzarono e batterono a loro volta gli
ottomani.
Murad
però
reagì
fulmineamente, isolò Sismano di Bulgaria,
lo sbaragliò a Nicopoli e ne inglobò quasi
interamente il regno, tranne la parte
settentrionale.
Subito dopo fu la volta della Serbia, ma il
kralj Lazar era avversario di ben altra
levatura e, nel 1389, radunate tutte le sue
forze e affiancato da numerosi principi
balcanici cristiani, affrontò l’avversario
musulmano in campo aperto, al Kosovo
Polje (il Campo dei Merli) il 15 giugno. La
battaglia, una delle più importanti della
storia europea, fu sanguinosa e feroce e si
concluse con la vittoria dei turchi, che però
pagarono il loro successo con la morte dello
stesso Murad. Come riporta anche il
patriarca serbo Danilo III nel suo Discorso sul
principe Lazzaro:
Dopo la vittoria questi percorreva
il campo di battaglia, osservando i
caduti. Quand’ecco che un
cavaliere serbo [che poi si
scoprirà essere il principe Miloš
Obilić, marito di Vukasjava, figlia
del
kralj
Lazar]
sorse
improvvisamente da un mucchio
di cadaveri e gli conficcò un
pugnale nel ventre. L’attentatore
cercò poi di fuggire ma quando
stava per montare sul suo cavallo,
che lo attendeva poco distante,
venne raggiunto dai giannizzeri e
fatto a pezzi. Murad fu portato
nella sua tenda ed ebbe ancora la
forza di impartire gli ultimi
comandi
[…]
Mentre
era
agonizzante fu portato nella sua
tenda kralj Lazar con i suoi
aiutanti. Il morente sovrano
riuscì a far cenno che i prigionieri
venissero subito decapitati ed
ebbe la feroce soddisfazione di
spirare dopo la morte del suo
nemico.
I serbi considerarono a lungo, e in realtà,
considerano ancor oggi, la battaglia del
Kosovo Polje una vittoria del loro eroismo e
dell’orgoglio nazionale e questo spiega il
loro attaccamento quasi morboso ai luoghi
e ai simboli di quell’epico scontro, che diede
vita, tra l’altro, a una serie di canti epici di
grande valore letterario, il cui ciclo è stato
paragonato a quello dell’Iliade omerica. Da
quel momento la via per l’Occidente
europeo fu virtualmente aperta per le
veloci colonne di incursori ottomani e la
stessa Ungheria divenne marca di frontiera
della cristianità.
A Murad successe intanto il figlio
Bayezid, detto Yıldırım, “la folgore”, che, tra
l’altro, eliminando il fratello minore Yakub,
inaugurò quella pratica del fratricidio
dinastico necessaria alla stabilità politica
nella fase della successione al trono, che
sarebbe stata poi istituzionalizzata da
Mehmed II. Reso di fatto vassallo il nuovo
kralj di Serbia Stefano, e avendo sottomesso
quasi
integralmente
l’Anatolia,
egli
continuò l’opera di isolamento ed erosione
dell’ormai decrepito potere bizantino,
interrotta solo parzialmente dalla salita al
trono di Manuele Paleologo, che tentò di
respingerne le ingerenze, provocando però
un assedio turco della capitale che iniziò nel
1391 e durò più di sette anni. Alla fine il
Paleologo dovette fare atto di omaggio al
sultano, accettando di fatto il suo ruolo di
vassallo dello stesso.
Fedele al proprio soprannome, Bayezid
acquisì quanto rimaneva dell’antico regno
di Bulgaria e imprigionò lo stesso Sismano,
il cui figlio, per buona misura, si convertì a
sua volta all’Islam.
A quel punto però la cristianità parve
scuotersi e, anche su sollecitazione del re
d’Ungheria Sigismondo, fu riunito un forte
esercito di circa sessantamila uomini,
formato dalle truppe di Mircea di Valacchia,
del conte di Nevers, dei cavalieri di Rodi, del
gran priore di Germania e del conte
palatino, del conte di Cilli, oltre a
contingenti minori e a truppe mercenarie.
Radunata l’armata sul Danubio, i collegati
ottennero alcuni successi iniziali e quindi
posero l’assedio a Nicopoli, ma qui vennero
raggiunti dall’esercito dello stesso Bayezid,
e da questi affrontati in un’epica battaglia il
26 settembre 1396. Stavolta erano forse i
cristiani a essere inferiori nel numero
eppure furono sul punto di ottenere una
grande vittoria, quando sul campo giunsero
in soccorso di Bayezid i cavalieri serbi del
principe Stefano, e la giornata si risolse in
un gigantesco massacro di prigionieri
cristiani, ordinato dallo stesso sultano,
sconvolto per l’alto numero di caduti turchi
rimasti sul campo. Come riporta lo storico
bizantino Ducas:
La mattina dopo la battaglia, il
sultano si mise seduto a veder
sfilare nudi davanti a lui i crociati
sopravvissuti, con le mani legate
dietro le spalle. Il sultano offrì
loro la scelta fra la conversione
all’islam oppure, in caso di rifiuto,
la decapitazione immediata. Pochi
rinunciarono alla loro fede e i
mucchi crescenti delle teste
furono sistemati in alti tumuli
davanti al sultano, e i cadaveri
trascinati via. Al termine della
lunga giornata, più di tremila
crociati erano stati macellati, e
alcune
relazioni
parlavano
addirittura di diecimila. Un solo
cavaliere fu liberato e mandato a
Parigi per raccontare la vendetta
del sultano al re di Francia.
Si trattò in realtà di un atto con pochi
precedenti
nel
lungo
conflitto
tra
cristianità e Islam, ma la freddezza e la
sistematicità
del
gesto
possono
probabilmente spiegarsi anche con un
fattore psicologico. Molti dei prigionieri
avrebbero infatti potuto fruttare cospicui e
utilissimi riscatti, ma Bayezid intendeva
invece lanciare un preciso messaggio
all’Occidente e, almeno in parte, il suo
scopo fu raggiunto. Si dovettero infatti
attendere quasi cinquant’anni perché una
nuova crociata venisse bandita contro
l’impero ottomano. Per il momento la
cristianità era davvero in ginocchio e ai
turchi si aprivano le porte dell’Ungheria se
non quelle di Vienna, ma Yıldırım stavolta
preferì consolidare il proprio potere,
rivolgendosi contro quello che rimaneva
della Grecia bizantina e sommergendo, tra
l’altro, Larissa, Patrasso, Lamia e Argo.
A
quel
punto
però
accadde
l’imprevedibile e, a Oriente, si materializzò
la minaccia delle orde tartare di Tamerlano
(Temür Lenk, “Timur lo zoppo”). Questo
presunto discendente di Gengis Khan aveva
già sommerso con i suoi eserciti parte
dell’India, della Russia, la Siria ed era
entrato in Anatolia. Quello fu il momento
che Bayezid scelse per affrontarlo, ma
venne sbaragliato sulla piana di Angora il 20
luglio 1402, restando prigioniero del suo
nemico sino al 1403, anno della sua morte.
Tamerlano, dal canto suo, dopo aver preso
Smirne a Occidente, riprese la strada
dell’Oriente, ma due anni dopo la morte lo
colse in marcia verso la Cina e la complessa
costruzione statale da lui creata crollò dopo
alcuni decenni.
In quel momento, però, dello stato
ottomano restavano solo alcuni principati
anatolici
minori,
ripristinati
per
opportunità dallo stesso Tamerlano, e di cui
i figli superstiti di Bayezid si contendevano
il governo. Eppure l’Occidente cristiano e
Bisanzio non seppero sfruttare questa
grande opportunità e così in Anatolia finì
per emergere la figura di Mehmed I che,
scomparsi o eliminati i fratelli, raccolse
l’eredità paterna e rifondò lo stato
ottomano.
Con
Mehmed,
conosciuto
anche
come
che
venne
Celebi,
“il
gentiluomo” o “il principe”, ma anche
come Kirisci, “il tenace”, iniziò la rinascita
dello stato ottomano.
All’inizio, impegnato com’era a domare le
ribellioni interne e riorganizzare l’impero,
mantenne rapporti distesi con i vicini
cristiani e con Bisanzio in particolare,
limitandosi
a
inviare
sporadicamente
contingenti di truppe a Ovest, in qualità di
mercenari. Schiacciata una rilevante rivolta
religiosa interna e sconfitto a Tessalonica
un usurpatore, il sultano morì però presso
Adrianopoli nel 1421 e aprì così la strada del
governo al figlio Murad II. Con l’aiuto dei
genovesi questi sconfisse presso Gallipoli
l’usurpatore Mustafà, già affrontato dal
padre, e lo fece giustiziare. Sentendosi
abbastanza forte si lanciò addirittura su
Costantinopoli, ma i tempi non erano
ancora maturi e fu respinto, accettando
anzi una pace di compromesso con
l’imperatore
Sinope,
Giovanni
Murad
(1424).
Ripresa
assoggettò
allora
definitivamente la Caramania e rivolse il
suo sguardo a quanto restava della Serbia.
Qui il despota Giórgio Branković si era
accostato alle potenze cristiane, ma si trovò
presto isolato e, per evitare guai più seri,
dovette rinnovare la propria sottomissione
al turco. Quest’ultimo mise poi a segno un
colpo importante contro Venezia, cui
strappò
definitivamente,
nel
1430,
Tessalonica, principale base terrestre della
Serenissima per i commerci con il Levante.
Poco
dopo
allungarono
i
tentacoli
ottomani
sull’Albania,
si
mentre
Sigismondo, sacro romano imperatore e re
d’Ungheria, manteneva formali rapporti di
pace con Adrianopoli, pur continuando a
fomentare rivolte contro di essa. Morto lo
stesso Sigismondo nel 1437, però, Murad
ebbe via libera e si mosse rapidamente. La
Transilvania, zona d’influenza ungherese,
fu devastata, la Serbia invasa e la sua
capitale Smederevo occupata.
Re Giórgio Branković fuggì in Ungheria
ma, inaspettatamente, proprio in quei mesi
difficili emerse dall’anonimato la figura di
colui che, quindici anni dopo, sarebbe
divenuto il campione della cristianità nei
Balcani e uno dei peggiori nemici della
Sublime Porta (prestito dall’arabo Bab-ı Ali,
“l’Alta Porta”, che alludeva all’ufficio del
gran visir e del “ministero degli esteri” e
ricordava l’antico uso nomade di trattare gli
affari commerciali sulla “porta” della tenda
di rappresentanza). Secondo una tradizione
agiografica, János Hunyadi o, se preferiamo,
Ion de Hunedoara, era figlio naturale dello
stesso imperatore Sigismondo e della breve
relazione che questi aveva intrattenuto con
la bella Erszébet Morzsinay, una nobile
ungherese. È invece molto più probabile
che si trattasse del figlio legittimo di Vajk
Hunyadi, cavaliere dell’imperatore, e della
stessa Erszébet. Comunque fosse, poco più
che ventenne Jànos si era fatto le ossa agli
ordini dei Visconti di Milano e aveva
affrontato i turchi proprio sotto le mura di
Smederevo. Le sue qualità militari gli
procurarono un comando alla frontiera
ungherese per ordine del successore di
Sigismondo, Alberto II. Morto questi, il
nuovo sovrano Ladislao II lo nominò voivoda,
cioè governatore, di Transilvania e signore
di Belgrado. Dal 1441 quindi la fama del
Cavaliere bianco (per la sua armatura
argentata) o del Torokvero (il “flagello dei
turchi”) cominciò a diffondersi tra cristiani
e musulmani.
Sotto la sua guida infatti le truppe
ungheresi e transilvane ricacciarono le
forze ottomane dai confini ungheresi,
rintuzzando i tentativi offensivi di Murad II
in
più
riprese.
Queste
imprese
rinfrancarono non poco le schiere cristiane
e favorirono i progetti di papa Eugenio IV
per una nuova crociata contro il turco nei
Balcani, che finalmente vide la luce nel 1443
e mobilitò in Ungheria un possente esercito
formato da serbi, ungheresi, valacchi e
tedeschi, guidato dall’Hunyadi, da Giórgio
Branković, dal re di Polonia e di Ungheria
Ladislao, e dal legato pontificio Giuliano
Cesarini. I cristiani entrarono in Bulgaria e
sconfissero duramente gli ottomani a Nis e
poi a Kunovica, costringendoli alla ritirata
su più fronti. Questo favorì una tregua,
preludio a una pace decennale, ma
l’eccessiva fiducia nelle proprie forze spinse
il legato Cesarini, per volontà della curia
romana, a spingere per la prosecuzione
delle operazioni. Re Ladislao si fece
convincere e i crociati ripresero l’offensiva.
Murad però concentrò tutte le sue forze nei
Balcani e, a novembre, i due eserciti si
scontrarono presso Varna, sulle coste del
Mar Nero. L’Hunyadi condusse le sue
truppe alla vittoria, ma un’improvvisa e
sconsiderata manovra del giovane re
Ladislao compromise l’intera operazione e
portò alla morte dello stesso re, del Cesarini
e del fior fiore dell’armata cristiana. Fu un
ulteriore massacro e solo l’Hunyadi e ridotti
contingenti ungheresi e valacchi trovarono
scampo oltre il Danubio. La testa del
sovrano ungherese, spiccata dal busto, fu
conservata in un vaso di miele e, con tale
mezzo, spedita a Bursa, dove venne portata
in
trionfo
per
celebrare
la
vittoria
musulmana.
Subito dopo il sultano saldò i conti con
Giovanni
VIII
Paleologo,
imperatore
bizantino che, nel disperato tentativo di
salvare la sua città, aveva persino accettato
la riunificazione della Chiesa ortodossa con
l’odiata curia romana e aveva profittato
delle vittorie della lega per riconquistare la
Morea. Gli ottomani si lanciarono infatti sui
greci, ne travolsero le difese sull’istmo di
Corinto
e
costrinsero
Costantino
e
Tommaso Paleologo a sottomettersi alla
Porta. Nonostante tutto questo, però,
l’indomito Cavaliere bianco, alla testa di
contingenti ungheresi e serbi era piombato
sulle linee turche nei Balcani, ma sul fatale
campo del Kosovo Polje era stato battuto
sonoramente, prima di poter ricevere i
rinforzi di un suo importante alleato,
autentico spauracchio dei musulmani,
I˙skender bey (principe Alessandro), signore
di Albania.
Costui si chiamava in realtà Giovanni
Castriota ed era un principe albanese,
tenuto in ostaggio presso la corte di
Adrianopoli e che, alla morte del padre, era
stato
circonciso
e
quindi
convertito
all’Islam. Entrato nella benevolenza del
sultano e quindi nell’esercito turco, ottenne
il governo di un sangiaccato (dal turco
sancak, “distretto”) a neppure vent’anni.
Nel 1443 aveva disertato insieme al nipote
Hamza e, tornato in Albania, aveva
rinnegato la fede islamica e, insieme a un
gruppo di fedeli montanari, conquistato il
centro di Kruja. Quello fu il segnale di una
generale sollevazione delle tribù albanesi,
da poco sottoposte al giogo ottomano.
Abilmente il giovane condottiero (non
aveva
ancora
trenta
anni)
costituì
un’alleanza tra capitribù locali, estesa
anche ai clan serbi, montenegrini e bosniaci
della
costa,
con
i
quali
affrontò
ripetutamente
gli
invasori
ottomani,
sconfiggendoli più volte. Lo stesso Murad lo
affrontò proprio nel 1448 e di nuovo un
paio d’anni dopo e ne uscì battuto. Non a
caso, Venezia, intuendone il valore e
l’importanza
politica,
lo
appoggiò
costantemente ed energicamente, con
uomini, denaro e armi.
Anche Murad era comunque giunto alla
fine del suo percorso e infatti morì nel 1451,
lasciando il potere al figlio Mehmed II.
L’obiettivo del giovane sultano fu presto
evidente ed era
quello
di prendere
Costantinopoli, impresa cui dedicò i primi
anni del suo regno.
Nel settembre 1453, così scriverà l’allora
vescovo di Siena Enea Silvio Piccolomini
all’amico
Leonardo
Benvoglieri,
ambasciatore senese presso la Serenissima,
dopo
aver
ricevuto
l’annuncio
della
conquista turca di Costantinopoli: «Fuerunt
Itali rerum domini, nunc Turchorum inchoatur
imperium» (Gli italici furono i padroni
dell’universo, ma ora ha inizio l’imperio dei
turchi). La capitale dell’impero romano
d’Oriente,
erede naturale e legittima
dell’impero romano, era infatti caduta il 29
maggio sotto l’urto delle armate del sultano
Mehmed II, ma la notizia era giunta a
Venezia soltanto il 29 giugno portata da un
“gripo”, un vascello veloce, e da lì era poi
rimbalzata nelle altre capitali europee con
la
rapidità
consentita
dai
mezzi
di
comunicazione del tempo.
L’evento tanto temuto, ma da nessuno
ritenuto possibile, era dunque accaduto.
L’Islam, che da tempo dilagava a macchia
d’olio lungo le sponde del Mediterraneo,
aveva infine sommerso anche l’ultimo
presidio cristiano del Vicino Oriente. La
notizia della catastrofe, diffusa dai corrieri
veneziani, seminò lo sgomento nell’intera
Europa e negli animi affiorò la grande paura
del domani. Il Gran Turco, come venivano
indicati sia il sultano sia l’Islam in genere,
diventerà da quel momento il sinistro
“babau” della cristianità.
La conquista ottomana della “seconda
Roma” determinò una svolta fondamentale
nella storia, non solo per tutto l’Oriente
mediterraneo, ma anche per gran parte
dell’Europa orientale, che rimarrà per
secoli soggetta all’Islam e separata dalla
civiltà cristiana occidentale. Una svolta
epocale, dunque; tuttavia, questo storico
avvenimento colpì la fantasia degli europei
soltanto per la sua drammaticità: nessuno
ne colse le decisive implicazioni politiche,
nemmeno gli italiani che pure erano
destinati a pagarle a caro prezzo. Solo
poche alte menti illuminate condivisero la
lucida premonizione del porporato toscano.
D’altra parte, salvo i mercanti veneziani,
che come quelli genovesi e pisani avevano
già da alcuni secoli impiantato i loro
fondachi lungo le rive del Bosforo, del Mar
Nero e del Mar di Marmara per i loro traffici
commerciali, l’Occidente cristiano si era
sviluppato autonomamente e non aveva
mai mostrato particolare interesse per
l’impero
bizantino.
Un
impero
sopravvissuto di mille anni a quello
romano,
nel
quale
erano
peraltro
conservate le tradizioni e le opere più
preziose della cultura classica greca e
latina. Anche fra le persone più colte ci si
limitava semmai a favoleggiare su quella
lontana corte in cui si stava consumando il
declino di una civiltà fra le più leggendarie,
misteriose, raffinate e durature di ogni
tempo. Di essa giungevano in Occidente
soltanto gli echi delle cerimonie sfarzose
che si celebravano nei favolosi saloni del
palazzo imperiale, in cui, come riferiva
qualche
raro
visitatore,
si
potevano
ammirare «leoni d’oro che ruggivano e
uccelli d’oro che volavano gorgheggiando,
mentre il trono si sollevava verso il cielo e il
basileus, riapparendo, indossava una diversa
e più sontuosa veste». Sarà infatti la
conquista turca di Costantinopoli a mettere
forzatamente in contatto le due civiltà
cristiane grazie ai numerosi intellettuali
bizantini, i quali, costretti a riparare
soprattutto
in
Italia,
favoriranno
lo
sviluppo del nostro Rinascimento, cui
offrirono il loro importante e decisivo
contributo culturale.
Come l’impero romano d’Occidente,
anche quello d’Oriente aveva ampiamente
meritato la sua sorte. Da circa due secoli, la
ricca Costantinopoli, ridotta ormai a una
sorta di isola in un mare diventato sempre
più musulmano, pareva fatalisticamente
rassegnata a godersi le delizie di uno
splendido tramonto.
Come già visto in precedenza, l’Islam era
dilagato lungo le coste africane fino a
raggiungere il cuore della Spagna, aveva
messo le sue radici in Sicilia e risalito i
Balcani sfiorando la stessa Vienna. Al
centro di questa gigantesca tenaglia,
l’impero bizantino era andato via via
restringendosi fino a ridurre i propri
confini alla triplice linea di fortificazioni
murarie che circondava la sua capitale.
Oltre l’Islam, avevano contribuito ad
accelerare la decadenza dell’impero romano
d’Oriente le ripetute invasioni degli unni,
dei goti e persino dei crociati, nonché
l’azione spesso eversiva delle colonie
commerciali di Venezia, Genova e Pisa che
erano sorte come funghi attorno al Bosforo
già prima delle crociate. I balivi italiani che
le governavano non esitavano a trarre
profitto
dalla
dilagante
corruzione,
ingerendosi negli affari interni dell’impero,
distribuendo borse piene di zecchini ed
esercitando, quando era il caso, la propria
influenza per fomentare sommosse e
congiure.
Da
parte
sua,
il
basileus,
l’imperatore, non osava contraddire i suoi
indesiderati ospiti (le cui colonie godevano
di enormi privilegi, quasi fossero degli stati
nello stato, con propri quartieri, tribunali e
chiese), in quanto sperava che le loro
potenti galee ormeggiate nel Corno d’Oro
servissero da deterrente contro la nuova
minaccia rappresentata dalla comparsa
sulla scena dei bellicosi turchi ottomani. Nel
1451, il nuovo sultano ottomano aveva
appena diciannove anni e lo stato che aveva
ereditato dal padre era già potente e
temuto: dominava infatti buona parte della
penisola balcanica oltre una grossa fetta
dell’Asia Minore. Soltanto Costantinopoli
era ancora indipendente, ma come può
esserlo un castello assediato. Murad l’aveva
in parte rispettata, forse perché intimorito
più dal suo leggendario prestigio che dalla
sua potenza militare. D’altronde, alla
grandezza
di
Roma,
Costantinopoli
assommava la magia della sua storia: sulla
“regina delle città”
avevano regnato
novantadue imperatori e nessun altro
luogo al mondo poteva vantare una storia
imperiale altrettanto lunga e ininterrotta.
Mehmed era invece di tutt’altro avviso e
voleva
conquistarla
per
realizzare
l’ambizioso disegno di ricostituire l’antico
impero romano, il cui mito era giunto
anche fra le aride montagne dell’Anatolia.
Mehmed era un uomo del suo tempo e la
guerra era il suo sport preferito. Continuò
le campagne iniziate dal genitore e mise a
segno una serie di successi che ne
ingigantirono l’immagine.
Per le sue
fulminanti vittorie, i soldati lo avevano
ribattezzato Al-Fatih, il conquistatore, e
l’eco delle sue imprese non aveva tardato a
giungere anche nell’Occidente cristiano.
Malgrado la giovane età, Mehmed era
rispettato e temuto. Possedeva una forte
personalità e un’ambizione illimitata. I suoi
biografi sottolineano la sua intelligenza, la
sua
naturale
crudeltà,
nonché
l’immancabile fanatismo religioso che lo
animava: lui stesso era convinto di essere la
“Spada dell’Islam”. Ma non trascurano di
metterne in rilievo anche la sorprendente
cultura umanistica, l’interesse per il mondo
greco e latino e l’ammirazione per i grandi
condottieri dell’antichità.
Avido lettore dei testi classici, il giovane
sultano, che aveva scelto quali modelli
Alessandro Magno e Giulio Cesare, quando
conquistò la Grecia (destinata a rimanere
per tre secoli e mezzo sotto il dominio
turco) si mostrò meno feroce del solito e
manifestò una sorta di venerazione per
Atene, da lui definita la “città dei saggi”. Ne
onorò le antiche vestigia, le tradizioni e
accolse nella sua corte artisti e filosofi
ellenici.
Ma la conquista della Grecia non aveva
appagato le ambizioni di Al-Fatih: egli
guardava molto più lontano. Si raccontava
che già all’età di quindici anni, al padre che
gli suggeriva di rispettare Costantinopoli,
avesse risposto: «Appena tu sarai spirato io
farò la guerra contro l’imperatore romano
perché,
se
lo
sconfiggerò,
diventerò
padrone di tutto il mondo».
Il mito di Roma affascinava Mehmed fin
dalla più tenera età. Nei suoi sogni di
conquista non figurava soltanto la “seconda
Roma”, ossia quella bizantina, ma la
“prima”, quella vera, quella latina: la più
antica
e
più
bramata
dai
guerrieri
musulmani incoraggiati dalla
profezia
secondo cui Roma era la “mela rossa” che
un giorno il sultano avrebbe staccato
dall’albero.
Non
a
caso
il
nome
dell’agognata “mela rossa” era evocato
anche dal grido di guerra dell’esercito
ottomano, che suonava all’incirca così:
«Làilahà, Allah! (o Ilaha illallah!) Rum! Rum!».
Cioè: «Non vi è altro dio all’infuori di Allah!
Roma! Roma!».
Per nobilitare il proprio lignaggio e per
dare una sorta di legittimità alle sue mire
espansionistiche,
Mehmed
aveva
accreditato e perfezionato una teoria
piuttosto bizzarra che già era presente
nell’immaginario
islamico
e
che
ora
cercheremo di riassumere. Poiché, secondo
la leggenda, i turchi discendevano da un
mitico re Teucro – e “teucri” per qualche
tempo i turchi erano stati chiamati (teucro
significa anche “troiano”) – il fantasioso
sultano ne aveva ricavato la “prova”, si fa
per dire, che il suo popolo discendeva
direttamente dai troiani e che Priamo era il
capostipite
della
sua
dinastia.
Di
conseguenza, mettendo a frutto le sue
letture
classiche,
Mehmed
si
era
proclamato “vendicatore di Troia”, ossia
della città che, come “testimoniava” Omero
nell’Iliade, era stata distrutta con l’inganno
dagli odiosi achei. Ma, non ancora del tutto
soddisfatto da questa prima rivendicazione,
Mehmed ne aveva aggiunta una seconda
ancora
più
curiosa.
Poiché,
come
“testimoniava” Virgilio nell’Eneide, Roma
era stata fondata dalla progenie di Enea, ed
Enea
era
un
profugo
troiano,
di
conseguenza il “vendicatore di Troia”
poteva vantare dei diritti anche sulla città
dei cesari.
Questa
ricostruzione
impapocchiata
dell’albero genealogico del popolo turco
oggi potrà far sorridere, ma all’epoca fu
presa molto sul serio dai sudditi del sultano
e non soltanto da loro. Il papa Niccolò V,
Tomaso Parentucelli nato a Sarzana (13971455) per esempio, molto addolorato per la
caduta di Costantinopoli, non sorrise
affatto quando gli giunse una missiva
risentita di Mehmed nella quale il sultano
esprimeva la propria meraviglia per il fatto
che i romani odiassero tanto i turchi, visto
che, tutto sommato, erano… “cugini”. Anzi,
l’astuto
pontefice
sarzanese
cercò
addirittura di approfittare della curiosa
circostanza per scendere a patti con
l’inatteso
“parente”,
facendogli
intravvedere
la
di
possibilità
essere
incoronato imperatore romano. Questo
progetto, che non era del tutto campato in
aria se si considera che in passato molti
conquistatori barbari non avevano esitato a
farsi cristiani pur di ottenere l’investitura
imperiale, non fu scartato neppure dal
cardinale Piccolomini, quando, pochi anni
dopo, ascese al soglio pontificio col nome di
Pio II. Tanto è vero che nello scambio di
lettere che si svolse fra i due sovrani, Pio II,
che per una fortunata combinazione si
chiamava
Enea
(coincidenza
che
impressionò notevolmente il sultano), si
mostrò propenso alla fondazione di un
impero “su tre continenti” del quale
Mehmed
avrebbe
potuto
ottenere
legittimamente la corona. A una sola
condizione: quella di accettare un “pochino
d’acqua”
(acquae
pauxillum),
battesimo
cristiano.
ossia
Mehmed
il
rifiutò
ovviamente di convertirsi, ma riuscirà
ugualmente a creare un grande impero, che
durerà nei secoli e che lo storico britannico
Arnold Toynbee non ha esitato a definire
“impero romano turco-musulmano”.
Questo però accadrà più tardi. Torniamo
invece alla vigilia di Pasqua del 1453, quando
un’armata di centocinquantamila uomini al
comando di Mehmed II si avventò contro la
città di Costantinopoli gridando «Làilahà,
Allah! Rum! Rum!».
Già da qualche tempo, i balivi veneziani e
genovesi tempestavano i rispettivi senati di
messaggi allarmati, ma i loro appelli
cadevano praticamente nel vuoto. Ciò non
significa che gli occidentali ignorassero che
l’antico impero d’Oriente fosse ormai
ridotto a una piccola isola cristiana
nell’oceano islamico, come erano coscienti
che Costantinopoli era pur sempre l’erede
legittima dell’impero romano, depositaria
di una grande tradizione culturale, nonché
sede
riconosciuta
di
un
patriarcato
ecumenico. Tuttavia, salvo Venezia e
Genova, che ci tenevano a difendere le loro
residue
colonie
commerciali,
l’intero
Occidente era del tutto indifferente alla sua
sorte. Compresa la Chiesa, che avrebbe
dovuto essere invece la più interessata.
Come è stato ampiamente descritto nei
capitoli precedenti, fin dai cosiddetti “secoli
bui”, la Chiesa cattolica di Roma e la Chiesa
ortodossa di Costantinopoli erano separate
e in aperta concorrenza. Le motivazioni di
questo scisma che aveva diviso in due la
cristianità sono oscure,
complesse e
francamente incomprensibili. Ancora oggi,
nella cosiddetta “controversia del Filioque”,
che
fu
la
causa
principale
di tale
separazione, è praticamente impossibile
raccapezzarsi (i teologi si accapigliarono su
come
dovesse
essere
pronunciata
la
formula “Padre, Figlio e Spirito Santo”). Ma,
a parte le diatribe dogmatiche e le sottili
argomentazioni dottrinarie (non a caso
definite “bizantine”) che impegnarono sei o
sette concili ecumenici, in effetti, per dirla
con franchezza, si trattò semplicemente di
una questione di potere. Il papa di Roma,
successore
di
Pietro,
pretendeva
di
mantenere il primato sull’intera cristianità
anche dopo la caduta dell’impero romano
d’Occidente,
mentre
il
patriarca
di
Costantinopoli, essendo cosciente della
superiorità politica, culturale ed economica
della “seconda Roma”, non intendeva
sottomettersi alla sua autorità. La lunga
diatriba si concluse drasticamente, come
ricordato, nel 1054 quando il papa Leone IX e
il
patriarca
Michele
Cerulario
si
scomunicarono a vicenda. E fu lo scisma.
In
seguito,
le
due
Chiese,
pur
mantenendo in comune, sia pure con sottili
distinguo,
i riti e i sacramenti,
si
allontanarono sempre più fino ad assumere
posizioni apertamente ostili. Il contrasto
era così profondo che quando, nel dicembre
del 1452, Costantino XI Paleologo, ultimo
imperatore di Costantinopoli, proclamò
ufficialmente
la
riunione
con
Roma,
sperando in tal modo di ricevere aiuti
dall’Occidente
contro
la
minaccia
ottomana, il partito “scismatico” scatenò
un’insurrezione popolare affermando di
preferire il potere “col turbante” a quello
“con la tiara latina”. Accadde così che,
mentre le armate turche già lambivano le
mura della città, gli “uniati” e gli
“scismatici” si ostinassero a dilaniarsi fra
loro in una lotta fratricida. Il clero, fedele al
cardinale cattolico di Kiev e Mosca Isidoro,
parteggiava per l’imperatore, mentre gli
“scismatici”
obbedivano
al
patriarca
ortodosso Gennadios, che preferiva i turchi
ai cattolici. I preti “uniati” ricusavano i
sacramenti
ai
moribondi
che
non
professavano la loro fede, mentre nelle
chiese e nei monasteri regnava grande
confusione
e
alcune
suore
avevano
rinnegato la fede, mangiavano la carne al
venerdì, vestivano alla turca e sacrificavano
al Profeta.
Questa era dunque la situazione di
Costantinopoli quando Mehmed piantò le
tende in campo aperto a poco più di un
miglio
dalle
mura
della
capitale.
L’imperatore Costantino che, a differenza di
molti suoi predecessori, era un uomo
volitivo e coraggioso, si mostrò tuttavia
deciso a resistere. Precedentemente, egli
aveva anche inviato le sue ambascerie in
cerca di rinforzi nei paesi cristiani, ma i
risultati erano stati scarsi: duecento arcieri
napoletani raccolti dal cardinale Isidoro e
settecento balestrieri mandati da Genova al
comando del capitano di ventura ligure
Giovanni Giustiniani Longo. Venezia aveva
invece fatto salpare una flotta con a bordo
l’ambasciatore Bartolomeo Marcello, che
avrebbe dovuto avviare trattative di pace
col
sultano,
ma
quelle
navi
non
giungeranno mai a Costantinopoli.
Il 2 aprile 1453, falliti tutti i tentativi di
pace, il sovrano rivolse un appello agli
stranieri residenti a Costantinopoli affinché
collaborassero alla difesa della città e i
mercanti genovesi e veneziani, al comando
dei rispettivi balivi, impugnarono le armi
accingendosi a resistere all’assedio. Tutte le
porte di accesso alla capitale furono
sigillate e sollevati i ponti levatoi, mentre
per impedire alla flotta turca di penetrare
nella baia del Corno d’Oro, Giovanni
Giustiniani, che aveva assunto il comando
delle operazioni, ne fece chiudere l’ingresso
con una trincea di tronchi galleggianti
tenuti insieme da pesanti catene di ferro.
Questa barriera marina, unitamente alla
triplice fila di muraglie, avrebbe garantito la
resistenza della città anche nel caso di un
lungo assedio e, di conseguenza, si poteva
ancora sperare che la flotta inviata da
Venezia potesse giungere in tempo.
Ma Mehmed aveva in serbo delle “armi
segrete” destinate a riservare amare
sorprese agli assediati. Nei giorni che
seguirono, il sultano inviò alcune migliaia di
sterratori armati di badili e di picconi che si
misero al lavoro ai piedi di una collina nelle
vicinanze di Galata, la ricca colonia
genovese situata sull’altra sponda del
Corno d’Oro. Quali fossero le loro intenzioni
lo si capì più tardi quando, spianata la
collina e costruita una pista rudimentale,
apparve la prima di settantadue fuste
biremi che, trainate da centinaia di buoi e
con le vele spiegate per sfruttare la forza
del vento, si tuffarono nella baia a ridosso
dello sbarramento, scivolando su rulli di
legno opportunamente ingrassati.
Resosi conto del pericolo, il capitano
Giustiniani convocò il consiglio di guerra e,
dopo aver esaminato le varie possibilità,
decise di attaccare di sorpresa le fuste
nemiche lanciando contro di loro un certo
numero di brigantini senza equipaggio,
carichi di pece e di polvere da sparo, onde
provocare un incendio. L’incursione ebbe
inizio alla mezzanotte del 28 aprile. I
brigantini furono spinti a vele spiegate
verso la flotta turca, ma l’effetto sorpresa
non venne purtroppo conseguito perché i
turchi, informati da una spia genovese,
certo Faiuzo, reagirono con prontezza e li
affondarono prima che raggiungessero i
bersagli.
Nel frattempo, Mehmed aveva messo a
punto la sua seconda “arma segreta”: le
bombarde. Fino a quel momento le
artiglierie medievali non si erano mai
rivelate molto efficaci contro i muraglioni
di difesa poiché le palle di pietra che
lanciavano non avevano grandi effetti
dirompenti. Di conseguenza, le macchine
da guerra ancora in uso per gli assedi erano
le testuggini e gli arieti, che venivano spinti
dagli assedianti contro le mura mentre i
difensori facevano precipitare dall’alto
macigni, olio o pece bollente.
In previsione dell’attacco alle potenti
mura di Costantinopoli, il sultano aveva
però modernizzato le sue artiglierie,
affidando la fabbricazione di una serie di
grandi bombarde a un fonditore ungherese,
di nome Urban, che aveva ricoperto d’oro
perché si mettesse al suo servizio. Per
soddisfare
il
generoso
mecenate,
il
cannoniere magiaro superò tutti i limiti e
realizzò, come ha scritto lo storico Joseph
von Hammer-Purgstall, «la più smisurata
bombarda di cui si faccia menzione nella
storia delle artiglierie e degli assedi». Si
trattava infatti di un gigantesco cannone di
889
millimetri
di
calibro,
pesante
complessivamente 48 tonnellate e capace di
sparare palle di pietra di quasi tre metri di
circonferenza e del peso di 490 chili. Per
muoverlo, era necessario l’impiego di
cinquanta paia di buoi.
Già da tre settimane le bombarde
convenzionali di Mehmed martellavano
invano le mura di Costantinopoli quando
l’enorme cannone comparve davanti alla
porta di San Romano (da allora, il palazzo
nelle vicinanze sarà chiamato Topkapi,
“porta del cannone”). Pochi colpi di questa
gigantesca bombarda furono sufficienti per
aprire una grossa breccia, che gli assediati
cercarono invano di colmare con travi e
macerie. Gli assalitori avevano dunque via
libera. Il 28 maggio, dopo che gli imam e gli
ulema avevano infiammato gli animi dei
combattenti,
promettendo
libertà
di
saccheggio ai vittoriosi e il paradiso delle
huri ai morituri, Mehmed dispose il suo
esercito su tre schiere: prima i giannizzeri,
poi gli arcieri e più indietro i balestrieri e gli
archibugieri, quindi ordinò agli araldi di
dare il segnale dell’assalto.
Frattanto,
nella
capitale,
tutte
le
campane suonavano a distesa mentre nelle
chiese e per
le strade i fedeli si
raccomandavano a Dio e i sacerdoti
celebravano riti propiziatori. Quel giorno fu
portata in processione anche un’icona della
Vergine cui venivano attribuite virtù
miracolose, ma durante il tragitto la sacra
immagine cadde a terra e nello stesso
tempo scoppiò un furioso temporale.
L’evento malaugurante aumentò il panico e
la folla corse a rifugiarsi fra le navate della
basilica di Santa Sofia, l’antica cattedrale
della Divina Sapienza, che l’imperatore
Giustiniano aveva eretto novecento anni
prima dotandola della più maestosa cupola
d’Europa. L’invocato miracolo però non ci
fu.
L’ultima
disperata
battaglia
fu
combattuta davanti alla porta di San
Romano. Alla battaglia partecipò anche
Giovanni Giustiniani il quale, gravemente
ferito, riuscì poi a porsi in salvo su una nave
genovese.
Come
riporta
Cremonesi,
riprendendo Ducas, Sfranze e altri storici:
Saghanos
Pasha
assunse
il
comando di un reparto di
giannizzeri e irruppe nell’interno
della cinta muraria attraverso
l’ampia breccia aperta già prima
dal cannone gigante […] Una
cinquantina di turchi entrò a sua
volta dalla porta sotterranea, o
Xylokerkos, che l’imperatore
aveva fatto aprire il giorno prima
per effettuare da essa una sortita
e
che
era
rimasta
negligentemente
incustodita.
Quel reparto assalì alle spalle i
difensori della porta di San
Romano e con tale azione
provocò
uno
sbandamento
generale.
L’imperatore
Costantino, vista inutile ogni
resistenza,
si
gettò
disperatamente nel più fitto della
mischia
menando
colpi
all’impazzata finché, vistosi solo,
gridò con voce angosciata: «Non
c’è nessun cristiano che mi recida
il
capo?».
Aveva
appena
pronunciato queste parole che
due turchi lo stesero morto
colpendolo con la spada l’uno al
viso e l’altro nel dorso.
Un giannizzero serbo che lo riconobbe gli
tagliò la testa e la portò al sultano infilzata
su una lancia. Secondo alcune fonti
dell’epoca, Mehmed mostrò il macabro
trofeo a un prigioniero: «Dimmi la verità»,
gli chiese, «è questa la testa del tuo
imperatore?». Ed egli, riconoscendola da
certi indizi, rispose: «Sì è la sua, o signore».
La videro anche altri e la riconobbero.
Allora
la
affissero
alla
colonna
dell’Augusteon e lì rimase fino a sera. In
seguito,
scorticata
Costantino
Mehmed
XI
II
solo
la
pelle
di
e riempitala di paglia,
la mandò dovunque per
mostrarla come simbolo di vittoria ai
principi dei persiani, degli arabi e di altri
signori turchi.
L’uso barbarico di impagliare le spoglie
del nemico sconfitto era una consuetudine
per gli ottomani.
Conquistata la città, i soldati turchi si
avvalsero con entusiasmo del loro diritto a
tre giorni di saccheggio e fu subito un
susseguirsi di uccisioni e di rapine. Le
strade e le piazze erano lastricate di
cadaveri orrendamente mutilati. Il sangue
scorreva ovunque. Neanche i monasteri
furono risparmiati e i loro inquilini, maschi
e femmine, violentati e uccisi. Molte
monache, per non cadere nelle mani dei
vincitori, cercarono la morte gettandosi in
mare o lanciandosi dalle finestre. Racconta
un altro storico turco, Nesri:
Quando non rimase più nessuno
sul campo di battaglia in grado di
tenere testa o di usare la spada
con la sua mano indebolita,
furono aperte le porte e i soldati
che ancora erano fuori dalle
mura, preceduti dal sultano che
cavalcava su una sella dorata,
cominciarono a far festa. Per tre
giorni e per tre notti ci fu il
saccheggio generale e i vittoriosi,
volgendo il loro cuore ai riccioli
delle fanciulle belle come huri e ai
giovinetti dalla pelle morbida e
gioendo alla vista di queste belle
prede dal dolce sorriso, si
gettarono nelle delizie della
buona sorte.
Mehmed fece il suo ingresso trionfale in
città
montando
un
cavallo
bianco.
Raggiunta la basilica di Santa Sofia, ordinò
al suo seguito di inginocchiarsi per recitare
la preghiera pomeridiana in onore di Allah,
poi visitò tutto il tempio per ammirare i
mosaici e le artistiche strutture.
Così ricorda quel momento lo storico
greco Ducas:
Egli [Mehmed] convocò uno dei
suoi spregevoli preti, che salì sul
pulpito per pronunciare la sua
perfida preghiera. Il figlio
dell’iniquità,
il
precursore
dell’Anticristo, ascendendo al
santo altare, offrì la preghiera.
Ecco, la calamità! Ecco qua, il
fatto orrendo! Ahimé! Che cosa ci
è accaduto? Oh! Oh! Di che cosa ci
tocca essere testimoni? Un turco
infedele che sta sul santo altare
nel cui fondamento sono state
deposte le reliquie di apostoli e
martiri! Un brivido, o sole! Dov’è
l’Agnello di Dio, dov’è il Figlio e
Logos del Padre che è sacrificato lì
sopra, e mangiato, e mai
consumato?
Il sultano volle anche salire sulla cupola per
godere dello spettacolo della città svuotata
dei suoi abitanti, in preda agli incendi e alle
devastazioni. Più tardi, Mehmed fece
condurre davanti a sé il megaduca Luca
Notaras, uno degli uomini più ricchi e
potenti dell’impero, che lui stesso aveva
provveduto a riscattare personalmente
come si usava fare coi prigionieri ridotti in
schiavitù. Riscattata anche la sua famiglia, il
sultano promise a Notaras di affidargli
l’amministrazione della città e l’altro si
disse subito disposto a collaborare.
Ma più tardi, durante un banchetto
allestito in casa del megaduca, Mehmed,
inebriato dal vino, adocchiò il giovane figlio
del suo ospite e ordinò a un eunuco di
condurlo nella sua stanza. Luca Notaras,
che non aveva tardato a comprendere le
intenzioni del sovrano (la bisessualità era
quasi una regola fra gli ottomani), cercò di
opporsi e fu la sua fine. Mehmed fece
catturare il ragazzo e dispose che l’intera
famiglia del megaduca venisse decapitata, il
che avvenne sotto i suoi occhi. Altri nobili
catturati vennero in seguito fatti uccidere
dal sultano e, fra questi, il balivo veneziano
Girolamo Minotto con tutti i suoi familiari.
Diversi veneziani ottennero invece di
potersi riscattare pagando grosse somme di
denaro, da mille a duemila ducati, mentre le
donne più avvenenti furono inviate negli
harem dei vari comandanti turchi o nel
serraglio del sultano.
Un trattamento diverso venne riservato
ai
genovesi.
Genova
aveva
sempre
mantenuto buoni rapporti col sultano e,
anche se l’alleanza non aveva impedito a
molti genovesi di Galata di combattere
contro gli ottomani, Mehmed, al quale
premeva più la prosperità che la vendetta,
si
comportò
con
loro
umanamente.
In
cambio
sottomissione
e
del
assai
più
della
pagamento
di
un’imposta, concesse loro di conservare i
propri beni e di seguire i propri riti e
costumi. Con una sola eccezione: il divieto
assoluto
di
suonare
le
campane.
I
musulmani hanno sempre manifestato una
particolare fobia verso le campane, perché
non tollerano concorrenti nel richiamo alla
preghiera lanciato dal muezzin. I genovesi
non avevano dunque motivo di lamentarsi
troppo. Pochi giorni dopo la conquista, il
podestà di Galata scriveva a un suo fratello
di Genova: «Il sultano ha fatto compilare
anche l’elenco di tutte le proprietà dei
mercanti genovesi che se ne sono andati,
dicendo: “Se torneranno, le riavranno,
altrimenti saranno mie”». Tornarono quasi
tutti.
Dopo la conquista, Mehmed II scelse
Costantinopoli come capitale dell’impero
ottomano che, fino a quel momento, si
trovava a Adrianopoli. Da quel momento la
città prese anche il nome di Istanbul, dal
greco eis ten polin, “verso la città”, con il
quale venne identificata da allora in poi,
anche se l’antica denominazione non
tramontò mai sino al
XX
secolo. Fu
ristrutturata e arricchita con nuove opere;
Mehmed
ne
rispettò
anche
l’assetto
religioso, salvando alcuni templi della
cristianità e confermando patriarca il
teologo “collaborazionista” Gennadios, che
ottenne particolari privilegi, anche se, da
quel momento, l’Islam diventò la religione
di stato e i cristiani refrattari alla
conversione vennero ridotti, come già
detto, a cittadini di “serie B”. Il sultano
favorì anche il ritorno nella città dei
mercanti greci, ebrei, armeni ed europei in
genere, affinché riprendessero le loro
attività commerciali, cosicché in pochi anni
Costantinopoli risorse, quadruplicando la
sua popolazione.
La caduta della “seconda Roma” segnò
una svolta nella storia dell’Europa. Il
dominio
del
Mediterraneo
orientale
esercitato dal Gran Turco e, di riflesso, dai
pirati barbareschi, che ora avevano nel
nascente impero ottomano un preciso
punto di riferimento e un valido sostegno,
costituì una grave sconfitta politica per la
Chiesa di Roma, che si vide definitivamente
soppiantata in quella parte del mondo che
aveva cercato di conquistare con le
crociate. La rivincita ottomana fu però non
solo religiosa, ma anche economica. A farne
le spese furono soprattutto le repubbliche
marinare di Venezia e di Genova che per
secoli
avevano
spadroneggiato
nel
Mediterraneo e nell’Egeo monopolizzando i
commerci verso il Vicino e l’Estremo
Oriente. In compenso, l’interruzione delle
vie di comunicazione attraverso i porti
dell’Asia Minore spinse i mercanti europei a
cercare nuove rotte commerciali verso
Occidente, coltivando il sogno di buscar il
Levante por il Ponente. Un sogno che sarà
realizzato quarant’anni dopo dal genovese
Cristoforo Colombo.
Conquistata la città e nonostante i buoni
rapporti esistenti tra Genova e la Sublime
Porta, gli ottomani lanciarono i loro
tentacoli anche sulla colonia genovese di
Amastri, sul Mar Nero. Nel 1461 fu la volta
di Trebisonda (con cui cadde anche il
secolare impero dei Comneni) e, nel 1475, di
Caffa,
in
Crimea,
con
cui
venne
definitivamente meno la stabile presenza
commerciale genovese in Oriente, mentre
Mehmed estendeva la propria influenza su
tutta la penisola affacciata sul Mar Nero.
L’attenzione di Mehmed per l’area
balcanica non era comunque mai venuta
meno e così aveva deciso di liquidare
definitivamente anche la questione serba,
marciando con un forte esercito su
Belgrado, cui pose l’assedio nel 1456. Sugli
assedianti
però
calò
all’improvviso
l’Hunyadi, che aveva raccolto attorno a sé
un esercito in buona parte composto da
contadini e milizie, queste ultime composte
da pochi crociati bene armati ed esperti di
cose di guerra, mentre i più possedevano
solo una spada oppure randelli e fionde.
Questi coraggiosi erano però animati dalle
infiammate
parole
di
Giovanni
da
Capestrano, un colto frate abruzzese che
verrà poi canonizzato da papa Alessandro
VIII nel 1690. Costui era talmente eloquente
che, pur predicando in latino contro i
turchi, entusiasmava le folle ungheresi,
boeme e croate gesticolando “more italico”.
Tutti capivano infatti benissimo che egli li
incitava a combattere contro il nemico della
cristianità. Con queste truppe raccogliticce
il condottiero ungherese riuscì dapprima a
rompere l’assedio della città e quindi a
bloccare,
con
forti
generale
del
l’inferiorità
numerica,
perdite,
nemico.
a
l’assalto
Nonostante
quel punto,
Giovanni da Capestrano lanciò una folle
carica di tutta l’armata cristiana che
sorprese e poi spezzò le difese turche. Lo
stesso sultano venne ferito a una coscia e
caddero alcuni dei suoi migliori generali,
come l’agha (comandante) dei giannizzeri e
Karagia bey, governatore della Rumelia (la
parte occidentale dell’impero ottomano). A
quel punto Mehmed dovette dare l’ordine di
ritirata generale e accettare la propria
sconfitta, lasciando nelle mani del nemico
armi, materiali e mezzi. Era il 22 luglio.
L’entusiasmo del mondo cristiano fu
indescrivibile e papa Callisto III scrisse che
quello era stato «l’avvenimento più felice
della sua vita». Poco dopo però, una
violenta epidemia di peste flagellò le fila
cristiane, portando alla tomba prima
l’Hunyadi (11 agosto) e poi lo stesso frate
Giovanni (23 ottobre). Priva di guida,
l’armata crociata non poté sfruttare il
vantaggio
acquisito
e questa
grande
occasione mancata permise al sultano di
limitare i danni e anzi di rilanciare in breve
tempo la sua offensiva, che portò alla presa
di Semendria nel 1459 e quindi alla
cancellazione della Serbia come potenza
cristiana autonoma. Negli stessi anni
quanto
rimaneva
della
Morea
venne
sommerso dalla marea ottomana e questo
suonò nuovamente come una campana a
morto per l’Occidente cristiano.
Inutilmente il nuovo papa Pio
II,
presagendo il rischio che l’avanzata turca
rappresentava
per
l’Europa,
avevano
tentato di coalizzare nuovamente le forze
cristiane in un fronte unico. A tale scopo,
anche dopo il fallimento sostanziale della
Dieta di Mantova, continuò ad appoggiare,
tra l’altro, il controverso nuovo voivoda di
Valacchia, Vlad III Dracul, detto T·epes·
(l’Impalatore) nella sua resistenza allo
strapotere ottomano.
L’astro
di
questo
controverso
personaggio, caratterizzato da una pessima
fama (in parte giustificata), era sorto
proprio durante la campagna vittoriosa del
1456. Dopo un breve precedente tentativo
infatti, e grazie all’appoggio dell’Hunyadi,
Vlad era riuscito a impadronirsi del
contestato
trono
di
Valacchia.
L’inquietante soprannome gli derivava da
una
pratica
acquisita
probabilmente
durante il periodo della prigionia giovanile
in
mani
ottomane,
ma
quello
dell’impalatura risultava un uso piuttosto
diffuso all’epoca. Come scrive Gargiulo in
Dracula:
Con questo termine si identificava
solitamente il supplizio che
prevedeva l’impiego di una palo
aguzzo, di dimensioni variabili,
conficcato nel terreno per la
parte non acuminata. Questa
pratica inumana fu ampiamente
diffusa in ambito europeo,
almeno dall’alto Medioevo e sino
al pieno XVIII secolo e interessò in
particolare i territori di cultura
tedesca e slava. Era riservata
soprattutto agli autori di crimini
particolarmente odiosi, come
l’infanticidio, oltre che, come già
accennato, agli eretici e agli
infedeli. Al malcapitato, dapprima
sdraiato e immobilizzato, veniva
inserita la parte aguzza del palo
stesso, più sottile e a volte
rivestita di metallo, solitamente
per via rettale (anche se erano
previste varianti sul tema).
L’attrezzo era quindi fatto
fuoriuscire dalla gola, dalla testa o
più spesso dalle spalle, in modo
tale da non ledere possibilmente
organi vitali e garantire quindi la
sopravvivenza dello sventurato il
più a lungo possibile, in alcuni
casi per più giorni. A volte,
quando la punta del palo stava
per emergere dal corpo, il
carnefice interveniva con un
piccolo coltello, per coadiuvare
l’operazione, mentre i suoi
aiutanti continuavano a spingere
l’attrezzo, con costanti forti colpi
di mazza alla base. Una volta
completata l’orrenda procedura,
il condannato era bloccato con le
gambe sull’asta stessa, onde
evitare che scivolasse. La morte
doveva sopraggiungere infatti
per dissanguamento o anche per
sete, ma solo dopo che corvi e
altri predatori avevano fatto
scempio della vittima. Si trattava
di un tipo di esecuzione davvero
straziante e destinato a colpire in
modo indelebile la fantasia dei
contemporanei.
Vlad Dracul, o Dracula (dal genitivo romeno
Dra˘culea, figlio di Dracul), il cui nome
derivava dall’appartenenza sua e del padre
all’ordine del Drago (creato dall’imperatore
Sigismondo e destinato a combattere gli
infedeli e gli eretici) fu eccellente generale,
abile governante e personaggio ambiguo e
sanguinario. Per anni riuscì a barcamenarsi
tra le potenze cristiane, in primo luogo
l’Ungheria
dell’Hunyadi,
che
lo
circondavano e l’impero ottomano, che
premeva minaccioso alle sue frontiere,
imponendogli
costanti
vincoli
di
vassallaggio economico e amministrativo. Il
suo spericolato gioco si realizzò grazie
all’incondizionato appoggio di buona parte
del suo popolo e alle sue indubbie qualità di
condottiero e stratega. Messo alle strette
però, dopo il 1460 in particolare, fu
costretto ad affrontare il colosso turco in
una lotta impari, cosa che fece con indubbio
coraggio e grande abilità, tanto da tenere in
scacco,
con
la
sua
piccola
armata
“nazionale”, l’enorme esercito di Mehmed
sino al 1463.
Il terrore che incuteva ai suoi nemici era
tale che, nel momento culminante della
pluriennale campagna, ebbe il coraggio di
lanciare una sorta di attacco suicida, con
poche migliaia dei suoi migliori soldati,
contro
l’enorme
accampamento
di
Mehmed, che lo tallonava da mesi alla testa
di un’armata di circa ottantamila uomini.
Un miliziano, che partecipò a questa audace
sortita,
ha
lasciato
una
descrizione
impressionante dell’avvenimento, come
riporta sempre Gargiulo:
Le
grida
delle
guardie
[dell’accampamento
turco]
occasionalmente
richiamate
all’ordine, il profumo dell’agnello
che arrostiva sulle ceneri ardenti,
il baccano dei soldati che si
apprestavano a partire, le risa
delle donne e dei visitatori, i canti
lamentosi degli schiavi,
i
cammelli, le numerosissime tende
e
infine,
al
centro
dell’accampamento, la favolosa
tenda ricamata d’oro del sultano,
che si era appena ritirato dopo un
lauto pasto. All’improvviso si udì
il verso della civetta, il segnale di
attacco di Dracula e, un istante
dopo, l’impetuosa avanzata della
cavalleria.
Gli
invasori
penetrarono
le
formazioni
difensive
delle
guardie,
galoppando
freneticamente
attraverso le tende dove i soldati
giacevano mezzi addormentati.
Le spade e le lance valacche si
aprirono un varco sanguinoso.
«Kaziklu Bey!» (L’Impalatore!)
gridava la folla di soldati turchi
paralizzati dal terrore, cadendo
sotto i colpi della valanga romena.
Finalmente le trombe turche
adunarono gli uomini. Un corpo
di audaci guardie fidate si raccolse
gradualmente intorno alla tenda
del sultano.
Vlad aveva ipotizzato un attacco violento e
veloce che, sfruttando l’elemento sorpresa,
consentisse ad alcuni almeno dei suoi
guerrieri di giungere sino al sultano.
Naturalmente conosceva bene il valore e
l’esperienza
dei
soldati
scelti
che
formavano la guardia personale di Mehmed
e anche per questo aveva scatenato
l’attacco da più direzioni, per aumentare la
confusione e lo sbandamento all’interno del
campo ottomano. L’effetto sorpresa in
effetti ci fu, come riporta la cronaca del
turco Ibn Kemal:
Vlad è arrivato all’improvviso,
come un torrente di notte;
schiere di soldati con corazze
grigio-azzurre […] sembravano
nuvole nere. Quando nel campo di
battaglia le trombe squillavano e i
tamburi rullavano come il cielo
rannuvolato, allora la pioggia di
sangue diventava un fiume e le
spade rilucevano come lampi.
Quella notte, cavalleria e fanteria
valacche hanno ruotato come
l’orizzonte intorno all’esercito
turco, muovendosi di continuo,
come il cielo.
L’operazione fu comunque un fallimento,
ma alimentò la leggenda del personaggio,
che fu rinforzata da un successivo episodio.
Nel luglio del 1462 infatti Mehmed fu
finalmente di fronte alla capitale valacca,
Tirgoviste, già abbandonata dal voivoda.
Scrive ancora Gargiulo:
A poche miglia dal centro abitato
però i reparti dell’avanguardia
ottomana si imbatterono in una
vera e propria foresta di pali,
forse tra i quindici e i ventimila,
alla sommità dei quali andavano
decomponendosi i cadaveri di
altrettanti sventurati. Una stretta
gola, lunga quasi un chilometro,
era divenuta l’ultima dimora di
uomini, donne, vecchi e bambini,
divorati in parte dai corvi e dai
rapaci. Si trattava di prigionieri di
guerra turchi e di civili catturati
durante la campagna invernale
del 1461-1462, ma vi erano anche
oppositori del Voivoda, reali o
presunti traditori della causa
valacca,
avversari
politici.
Nell’orrido gruppo spiccavano i
resti dell’ambizioso Cataboleno e
dell’astuto Hamza Pasha, autori
del fallito attentato a Dracula
dell’anno precedente.
Molte di quelle povere spoglie erano
rimaste esposte alle intemperie per mesi e
lo spettacolo che si presentò agli occhi del
sultano e del suo stato maggiore dovette
essere terrificante. Così infatti lo storico
greco Calcondila descrisse la sua reazione,
pur essendo egli noto per la pragmatica
crudeltà e il cinismo politico:
E
lo
stesso
comandante,
stupefatto, continuava a dire che
non poteva prendere il paese a un
uomo che compiva simili grandi
cose
e
che,
in
modo
sovrannaturale, sapeva servirsi in
tal modo del suo potere e dei suoi
sudditi. Diceva anche che un
uomo che compiva simili atti
sarebbe ancora capace di
compierne altri. E gli altri turchi,
vedendo la moltitudine di gente
impalata, furono estremamente
spaventati. C’erano anche dei
neonati attaccati alle loro madri,
infilzati ai pali, e gli uccelli
avevano nidificato nelle loro casse
toraciche.
A quel punto però anche la disperata
resistenza del voivoda si incrinò e il colpo
definitivo lo ricevette proprio da colui che
sarebbe dovuto essere il suo primo e
principale alleato cristiano e cioè il re
d’Ungheria
Mattia
Corvino
(figlio
dell’Hunyadi) che, nella circostanza, tenne
un atteggiamento quantomeno ambiguo.
Questi infatti catturò Vlad con l’inganno e
cercò successivamente di screditarlo, per
fare accettare il proprio tradimento al
fronte cristiano e in particolare a Pio II.
Proprio per questo gesto, però, lo stesso
Corvino, pur dotato a sua volta di notevoli
capacità, si ritrovò in prima linea nel
contrastare la Sublime Porta, la cui spinta
propulsiva non pareva conoscere soste.
Ma un’altra grande potenza cristiana
ruppe a quel punto gli indugi e così
Venezia, fidando soprattutto sulla propria
supremazia marittima, entrò in guerra con
la Porta. Un conflitto destinato a durare più
di quindici anni. Dopo le operazioni
preliminari lungo le coste adriatiche e in
Morea, nel 1466 anche l’Erzegovina entrò a
far parte dell’orbita turca, invasa dalle
colonne ottomane e questo portò Dalmazia,
Croazia, Carinzia, Istria e lo stesso Friuli alla
portata delle veloci e devastanti incursioni
degli akyngı, i famigerati predoni turchi.
Costoro colpirono infatti la regione friulana
nel 1472, 1477 e, soprattutto, nel 1499.
Accanto alle truppe scelte, già all’epoca
ben conosciute,
come i sipahi e i
giannizzeri, azab e akyngı, rappresentavano
la semplice fanteria e la cavalleria leggera
dell’armata. I secondi in particolare erano
milizie irregolari, indisciplinate e feroci,
dedite prevalentemente al bottino, che
costituiva in fondo la loro principale fonte
di sostentamento, visto che non ricevevano
un soldo regolare. Abili cavalieri leggeri,
coraggiosi e veloci, questi scorridori erano
arruolati su base tribale. La truppa ideale
per l’azione di logoramento delle potenze
cristiane di confine, con i loro pesanti e
statici eserciti di tipo medievale, ancora
legati all’impiego della cavalleria pesante e
delle fanterie inquadrate.
Parte terza
SPLENDORI E APOGEO DELL’IMPERO
OTTOMANO
La scelta fratricida
Nei decenni successivi parve che per i
turchi fosse fatta.
L’impero ottomano raggiunse infatti il
massimo dello splendore e della potenza
dopo l’ascesa al trono di Solimano I detto il
Magnifico o Qanuni, “il Legislatore” (14941566). Selim I, suo padre, figlio di Bayezid II e
nipote di Mehmed II, lo aveva scelto come
successore fra i suoi numerosi figli cresciuti
nell’harem. La società islamica infatti non
riconosceva la primogenitura maschile e
neppure la legge del maggiorasco in uso in
Occidente, ma affidava la successione, in
buona sostanza, alla volontà di Allah, il che,
come si può immaginare, creava non pochi
problemi al momento della morte di un
sultano in carica, soprattutto se questi non
aveva lasciato precise disposizioni.
Pur essendo Solimano figlio di Ayse Afsa
Sultan, moglie di Selim I, quasi tutte le
donne dell’harem reale erano delle schiave,
cosicché spesso un regnante era, per forza
di cose, figlio di una schiava. Com’è
naturale, la principale ambizione di una
concubina era quindi quella di dare al
sultano un figlio maschio, in quanto, se il
genitore l’avesse scelto come erede al
trono, lei avrebbe ricevuto il titolo di valide,
l’equivalente di regina-madre. Ma tale
impresa era complessa e molto rischiosa,
poiché di figli maschi il sultano ne metteva
al mondo parecchi.
Dopo la sua proclamazione, il giovane
sovrano non dovette però fare ricorso alla
prassi ormai consolidata del fratricidio
dinastico, introdotta da Bayezid I, ma
codificata in modo più ufficiale da Mehmed
II, poiché lo stesso padre Selim aveva già
eliminato tutti i suoi fratellastri, che
avrebbero potuto tentare un’usurpazione
del
potere
supremo.
L’uccisione
dei
principi poteva essere appaltata ai più
fedeli tra i giannizzeri della guardia
personale del sultano o eseguita dai
cosiddetti muti del serraglio, cioè schiavi (a
volte eunuchi) sordomuti (o anche resi
muti con l’asportazione della lingua) che
servivano nella “casa” del sultano e, per la
loro menomazione, rappresentavano il
sicario ideale. Spesso l’eliminazione veniva
eseguita
mediante
strangolamento,
impiegando un laccio di seta: neppure una
goccia del sangue del sultano poteva infatti
andare dispersa. Il giovane Solimano, una
volta assunto il potere, dilatò i confini
dell’impero, che ormai comprendeva tutte
le città sante dell’Islam, Gerusalemme, La
Mecca, Medina, Costantinopoli. Solo Roma
non fu assorbita dall’impero e per il giovane
sovrano ciò costituiva un vero cruccio.
A differenza dei suoi predecessori, che
disponevano tutti di harem affollati,
Solimano, che pure poteva scegliere in
teoria tra circa trecento tra mogli e
concubine
e
che
amava
affermare
trionfalmente che era vicino il tempo in cui
la pantofola di una donna turca sarebbe
stata più ricca dell’intera veste di una
principessa
cristiana,
morigerata.
Non
conduceva
ammetteva
vita
stoviglie
d’argento a tavola, disapprovava gli sprechi
e, da buon musulmano, condannava anche
l’uso del vino (un “peccato” peraltro molto
diffuso nella sua corte). Nella sfera più
privata poi finì con lo scegliere la sua
favorita e le rimase accanto, sia pure con
alti e bassi, per tutta la vita, facendole
assumere il ruolo di una vera regina. Si
chiamava Roxana o Rosselana ed era
ovviamente
bella
ma
anche
molto
intelligente. Questa concubina, che secondo
varie leggende era di volta in volta italiana o
ucraina (in particolare circassa) e figlia di
un prete ortodosso, era stata rapita dai
tartari o dai pirati, venduta nei mercati di
schiavi e acquistata dapprima da Ibrahim
Pasha, gran visir del sultano, e quindi da
questi ceduta a Selim che, in un secondo
tempo, ne avrebbe fatto dono al figlio. La
favorita
del
sultano
diventò
molto
popolare, sia per la sua avvenenza e per
l’originalità dei suoi capelli, di color rosso
acceso, sia per la risata cristallina e
piacevole, che le procurò l’appellativo di
hurrem, “la sorridente”. In realtà aveva
saputo conquistare la sua privilegiata
posizione difendendosi con le unghie e con i
denti (soprattutto con le unghie) dalle
aggressioni delle altre concubine, che
invidiavano la sua posizione privilegiata. In
particolare Mahi Debran Guibar, forse
tartara di origine, aveva già dato un figlio al
giovane sultano, Mustafà, e, temendo
l’ascendente esercitato su Solimano dalla
nuova arrivata, non esitò ad aggredirla
fisicamente, ma mal gliene incolse perché il
gesto le costò l’espulsione dall’harem.
Rosselana comunque restò accanto al
consorte per tutta la vita e la loro unione fu
certamente felice, anche se, con il tempo, il
suo potere nell’harem e a corte raggiunse
un tal livello da condizionare in parte la
stessa politica del sultano e da costare, per
esempio, la vita a quello che un tempo era
stato il braccio destro di Solimano, nonché
suo fraterno amico, il gran visir Ibrahim
Pasha. Comunque, caso unico nella storia,
Rosselana, alla sua morte, venne sepolta
accanto al sultano nello stesso mausoleo di
Costantinopoli a lui dedicato.
Alla morte del padre Selim I, nel 1520, il
giovane Solimano si era trovato a gestire un
potere immenso. Questo sovrano, sotto il
cui regno l’impero ottomano raggiungerà il
massimo della sua espansione, oltre che
quello di sultano rivestiva anche il ruolo di
Califfo,
riconosciuto
dai
sunniti
(i
musulmani ortodossi che costituiscono la
maggioranza
dell’Islam),
avendolo
in
qualche misura ereditato dal padre che, nel
1517, aveva esteso il proprio potere anche
all’antico sultanato mamelucco d’Egitto,
ultimo erede dell’antica tradizione califfale
dell’Islam classico. In realtà la prima
attestazione “ufficiale” di tale ruolo data a
documenti ufficiali molto più tardi, ma la
realtà politico-religiosa parlava un altro
linguaggio.
In questa veste,
dunque,
Solimano esercitava un potere assoluto, sia
in campo politico sia in quello religioso. Era
insomma una sorta di “papa-re” che
dominava un territorio immenso. «Io,
Signore dell’Oriente dalla terra di Cina
all’estremità
dell’Africa…»,
così
si
presentava Solimano scrivendo ai sovrani
europei. Egli non nascondeva la sua
ambizione di giungere a conquistare
l’intera Europa e di trasformare in moschea
anche la basilica romana di San Pietro così
come il suo antenato Mehmed aveva fatto
con quella di Santa Sofia. A frenare i suoi
ardori aveva tuttavia provveduto Carlo V
che nel 1529, quando la veloce cavalleria
irregolare musulmana aveva già raggiunto
Ratisbona, era riuscito a ricacciare le forze
islamiche dalle porte di Vienna infliggendo
loro una prima, dura sconfitta. Ma, oltre
che per l’umiliazione subita, Solimano
nutriva nei confronti di Carlo V anche dei
rancori, per così dire, personali. Convinto
anche lui della validità della bizzarra teoria
sostenuta da Mehmed II, secondo la quale il
signore di Costantinopoli era il legittimo
imperatore romano, considerava Carlo V un
usurpatore e rivendicava il suo diritto di
fregiarsi dell’ambito titolo di sacro romano
imperatore di cui si fregiava l’Asburgo.
Il sultano contro l’imperatore
Nato a Gand nel 1500, questo giovane
principe cristiano era diventato, per uno di
quei giochi dinastici allora piuttosto
frequenti, re di Spagna a sedici anni e
imperatore a venti. Le due corone riunite
avevano perciò concentrato nelle sue mani
il dominio su un vasto impero, sul quale,
come
si
diceva
avesse
affermato
orgogliosamente, non tramontava mai il
sole. Esso si estendeva infatti dal Danubio
all’Atlantico per poi spingersi nell’ancora
inesplorato Nuovo Mondo.
Proprio l’enorme estensione di questi
domini aveva però finito col creare i primi
problemi al giovane sovrano. Francesco I di
Valois, re di Francia, temendo di venire
strangolato dallo strapotere dell’Asburgo,
aveva infatti concorso a sua volta alla
corona imperiale, ma l’appoggio finanziario
della dinastia dei banchieri tedeschi Fugger
aveva fatto pendere la bilancia a favore di
Carlo. Lo scontro decennale fra le due
grandi potenze continentali che ebbe inizio
a quel punto finì però col favorire
involontariamente proprio l’espansione
islamica, anche nel Mediterraneo. Costretto
in una sorta di sacca, infatti, Francesco I
scese presto in guerra e dette inizio a un
lungo duello, combattuto soprattutto in
Italia, del quale gli italiani furono per anni
gli impotenti spettatori (il detto “Franza o
Spagna purché se magna” testimonia la
loro
fatalistica
rassegnazione).
Questa
prima guerra si concluse a Pavia nel 1525,
dopo una sanguinosa battaglia nel corso
della quale il re francese, appiedato e
abbandonato
dalle
sue
truppe,
era
addirittura caduto prigioniero. Le parole da
lui scritte alla madre la sera stessa della
disfatta e poi riassunte nel famoso detto
“Tutto è perduto fuorché l’onore”, non
potevano certo nascondere l’umiliazione
subita dalla Francia in quell’occasione. Il
dominio spagnolo su gran parte del
continente europeo, Italia compresa, era un
dato di fatto.
Dal canto suo, fallito il tentativo di
conquistare Vienna, Solimano non aveva
rinunciato alla sua tradizionale strategia
terrestre. Ci aveva riprovato nel 1532 con
un esercito ancora più potente, ma anche
questa volta aveva dovuto rinunciare
all’impresa perché l’imperatore Carlo V e
suo fratello Ferdinando non si erano fatti
cogliere di sorpresa, al punto che i turchi
non
raggiunsero
neppure
la
città.
Nonostante le difficoltà interne all’impero,
dovute al progressivo affermarsi della
Riforma luterana, che proprio nel 1531
aveva dato vita alla cosiddetta Lega di
Smalcalda tra molti dei principi aderenti al
nuovo credo, il giovane imperatore aveva
affrontato con successo anche questa
nuova minaccia. Sistemata così la Francia,
arginata l’avanzata turca nei Balcani, Carlo,
che quasi non sapeva parlare spagnolo,
aveva sistemato le cose anche nella penisola
iberica, ancora fresca delle lacerazioni
provocate dalla Reconquista, che aveva
liquidato nel 1492 gli ultimi capisaldi della
secolare dominazione araba dopo una dura
lotta iniziata almeno nel lontano XI secolo.
A quel punto però l’Asburgo era stato
costretto a rivedere in parte la sua
strategia. Ora infatti il pericolo veniva dal
mare.
Lungo
la
prospiciente
costa
nordafricana, in quella miriade di emirati
soggetti al sultano di Costantinopoli, i
muezzin non mancavano mai di ricordare ai
fedeli che la Spagna era Dar al-Islam, terra
islamica, e che era quindi loro dovere
riconquistarla.
preoccupante
Minaccia
quanto
tanto
diversa
era
più
la
situazione del Mediterraneo nei primi
decenni del Cinquecento. Dopo la fine
dell’epoca
“eroica”
delle
crociate,
irriducibili difensori della cristianità erano
rimasti soltanto i cavalieri di San Giovanni
di Gerusalemme, detti poi di Rodi e quindi di
Malta (il nome mutava a seconda delle
tappe della loro forzata ritirata davanti alla
prorompente valanga islamica).
Sorto al tempo delle crociate con
intenzioni
assistenziali,
l’ordine
dei
Cavalieri non aveva tardato a impugnare
anche la spada e i suoi adepti, tutti giovani
volontari provenienti dalle più importanti
famiglie europee, si erano trasformati da
monaci misericordiosi in eroici difensori
della Croce. Cacciati dalla Terrasanta dai
successori
del
Saladino,
questi
frati
guerrieri si erano lasciati alle spalle, con le
rovine dei loro superbi castelli, anche una
fama il cui solo ricordo mandava in bestia i
fedeli del Profeta. Da Rodi, dove si erano
stabiliti nel 1310, dopo un breve intermezzo
cipriota, i cavalieri avevano continuato la
lotta
contro
l’Islam
subendo
quella
metamorfosi da soldati di terra a soldati di
mare che doveva imprimere all’ordine la
sua più spiccata caratteristica. Per un paio
di secoli, le galee dei cavalieri avevano
continuato a non dare respiro ai turchi,
sconvolgendone il traffico commerciale,
catturando navi e colmando le stive di
prigionieri e di schiavi. Avvistare in mare
una galea dei cavalieri rappresentava per
una nave turca un momento di terrore,
esattamente come accadeva su una nave
cristiana quando appariva all’orizzonte una
galea battente la bandiera verde con la
mezzaluna. Scacciare anche da Rodi quegli
irriducibili nemici dell’Islam era quindi
diventato per i sultani non solo un punto
d’onore, ma anche una vitale necessità. Un
primo inutile tentativo era stato fatto nel
1444 e un’ulteriore campagna era stata
lanciata nel 1480 dallo stesso Mehmed, il
conquistatore di Costantinopoli, ma era
clamorosamente fallita con gravissime
perdite da parte degli aggressori. Alla fine
del 1522 l’impresa era invece riuscita a suo
nipote Solimano, dopo un assedio durato
sei mesi, che era costato ai combattivi
giannizzeri un vero bagno di sangue. La
resistenza
eroica
dei
cavalieri
aveva
sbalordito il mondo cristiano (che però,
salvo pochi romantici volontari, si era
guardato bene dal mandare aiuti concreti),
ma anche lo stesso sultano, il quale aveva
concesso ai superstiti l’onore delle armi,
consentendo che lasciassero l’isola con
spade e bandiere. Dopo alcuni anni, nel
1530, per volontà di papa Clemente VII e
dell’imperatore, i cavalieri si stabilirono
definitivamente a Malta, già possedimento
del viceré di Sicilia. Presto anche questa
isola si trasformò in una formidabile
piazzaforte militare e navale cristiana,
nonché in una spina nel fianco della
potenza
ottomana.
Dopo
essersi
riorganizzati, i cavalieri avevano offerto
invano i loro servigi ai sovrani cristiani. In
un momento di esacerbato nazionalismo,
questo
corpo
mercenario,
combattente,
presentava
ma
non
infatti
due
svantaggi agli occhi dei sovrani europei. In
primo luogo, i cavalieri giuravano fedeltà
non al monarca, ma al papa. In secondo
luogo, il voto impediva loro di guerreggiare
contro altri cristiani. Solo più tardi essi
trovarono comprensione alla corte di Carlo
V,
il quale, considerando che Solimano
usava tranquillamente le forze navali
irregolari dei pirati del Nordafrica, non
trovò disdicevole comportarsi allo stesso
modo impiegando contro di esse la forza
“irregolare” dei cavalieri. Fu così che, nel
1530, nacque il Militare sovrano ordine dei
cavalieri
di
«adempiere
Malta,
ai
col
doveri
compito
della
di
religione
cristiana e di dedicare le loro forze e le loro
armi a combattere i perfidi nemici della
Santa Fede». Come contropartita della
sovranità sull’isola, concessa loro da Carlo
V, l’ordine era tenuto a pagare un affitto
simbolico, consistente in un falcone reale
da inviare ogni anno al viceré spagnolo di
Sicilia. Saranno questi monaci armati,
asserragliati nell’isola di Malta, a tenere alto
il vessillo crociato in un mare che, a poco a
poco, si era andato trasformando in un lago
musulmano.
I turchi in realtà non amavano il mare.
Come tutte le popolazioni provenienti dai
deserti dell’Asia centrale, ne diffidavano
istintivamente. D’altra parte, dalle crociate
in poi, la lotta fra la cristianità e l’Islam era
stata
combattuta
soprattutto
sulla
terraferma. Anche per l’operazione anfibia
nel Corno d’Oro, che aveva consentito a
Mehmed II di conquistare Costantinopoli, le
navi erano state utilizzate soprattutto
come ausiliarie delle forze terrestri e la
modesta flotta turca era stata impiegata
soltanto per delle operazioni, per così dire,
“terra-mare”, fidando più sulla forza
trainante di centinaia di buoi che sulla
capacità dei nocchieri e la spinta dei
rematori. Il sultano, che era comunque
sempre deciso a coronare la sua missione di
trasformare la basilica di San Pietro in
moschea, si era infine lasciato convincere
dai suoi visir a rinunciare in parte alla
tradizionale strategia terrestre a vantaggio
di quella marittima. Non era stato facile
fargli cambiare idea. Solimano, d’altronde,
era un guerriero nato: amava la guerra,
amava cavalcare alla testa delle sue truppe
e fino a quel momento l’esercito ottomano
era stato soprattutto un formidabile
strumento militare terrestre. Tuttavia, sin
dalla presa di Costantinopoli, il nonno
Mehmed, che poté allora disporre di
cantieri navali efficienti, di migliaia di
schiavi da mettere ai remi e di validi
comandanti (quasi tutti cristiani rinnegati),
che di vele e di rotte si intendevano, aveva
allargato i suoi orizzonti e la conquista del
Mediterraneo era divenuta un’esigenza
prioritaria per la realizzazione del suo
grandioso disegno. «Un solo Dio in cielo, un
solo re sulla terra» sarà infatti l’obiettivo
del giovane Mehmed e di tutti i suoi
successori che, per un paio di secoli,
alimenteranno anche sul mare il jihad.
Con questi presupposti, da allora, il
Divano (da diwan, termine arabo di antica
origine persiana, che, dopo il significato di
“comoda
seduta”,
aveva
finito
con
l’indicare in sostanza il consiglio dei
ministri ottomano) aveva impiegato somme
enormi per irrobustire la sua flotta.
L’arsenale di Costantinopoli diventò in
tempi
brevi
il
più
importante
del
Mediterraneo, dopo naturalmente quello di
Venezia, che era famoso al mondo per le
sue tecniche all’avanguardia (erano in
grado di assemblare in poche ore una galea
con moduli prefabbricati). Per superare
questo gap tecnologico, i turchi avevano
assoldato centinaia di ingegneri, carpentieri
e maestri d’ascia europei (in particolare
veneziani e genovesi) pronti a farsi
corrompere
dai
lauti
compensi
che
venivano elargiti dalla Sublime Porta.
L’impero ottomano scarseggiava pure
delle indispensabili materie prime – ossia
legname, remi, vele, pece, sartiame e catene
–, le quali, non potendo essere prodotte in
loco,
nonostante
le
grandi
foreste
anatoliche, soprattutto per l’assenza di
industrie
adeguate,
dovevano
essere
forzatamente acquistate in Europa. Per la
verità, il papa aveva prudentemente
imposto l’embargo sul materiale strategico,
pena la scomunica, ma per gli spregiudicati
mercanti cristiani ed ebrei ciò non
costituiva certo un insuperabile deterrente.
Infatti il fiorente contrabbando sopperì a
tutte le esigenze. Ai lunghi remi per le galee
e ai pini per le alberature provvedevano i
mercanti dalmati e veneti, il prezioso legno
di tasso per gli archi proveniva per vie
traverse
dalla
Germania
meridionale,
mentre i fonditori ungheresi prezzolati
realizzavano i grossi obici di cui andava
fiera l’artiglieria turca. Da parte sua, la
Francia riforniva liberamente il mercato
turco di legno di bosso, di armi leggere e di
pezzi
leggeri
orgogliosamente
di
artiglieria,
marchiati
col
tutti
giglio
francese.
Mentre quello ottomano si accingeva a
divenire anche un potere marittimo, la
Sublime Porta sapeva comunque di poter
contare sui suoi indisciplinati “sudditi”
barbareschi, che già la facevano quasi da
padroni nel Mediterraneo. Il sultano non
sottovalutava la potenza aggressiva di
questi corsari. Neppure ignorava che le
coste della “Lunga Terra” (l’Italia) erano
facilmente abbordabili e che, già nel 1480, i
turchi erano sbarcati a Otranto col
proposito di creare una testa di ponte sulla
penisola. In quella occasione, dopo un
breve assedio e l’orrenda carneficina che ne
era seguita, la città era restata in mani
musulmane per circa un anno e solo la
morte di Mehmed II aveva consentito a re
Ferrante
d’Aragona
di
riconquistarla.
Tuttavia era convinzione della Porta che
un’impresa analoga, condotta con forze
superiori, poteva essere ripetuta con
successo.
Furono anche queste le considerazioni
che indussero il sultano a programmare
una
grande
riforma
navale,
nonché
l’“arruolamento”, sotto le bandiere verdi
con la mezzaluna, delle indisciplinate
flottiglie barbaresche. Lo scontro fra
cristiani e barbareschi nel Mediterraneo
era, come sappiamo, in corso da secoli, ma
nel frattempo si era fatto più insidioso e più
determinato. Ora questi predoni del mare,
inseriti
nel
sistema
ottomano,
pur
continuando a saccheggiare le coste italiane
e ad abbordare le navi cristiane, miravano
anche a obiettivi per così dire “politici”. La
lunga e sanguinosa attività dei pirati
barbareschi che trasformò il Mediterraneo
in un campo di battaglia, intralciando i suoi
traffici e devastando le sue coste, fu una
diretta
conseguenza
della
caduta
di
Costantinopoli, che spalancò alle flotte
musulmane l’accesso alle rotte occidentali.
Per la verità, il Mediterraneo era sempre
stato infestato dai pirati, ma fino a quel
momento si era trattato di semplici predoni
del mare animati dalla cupidigia del facile
guadagno e non da ideali o fanatismi
religiosi. Dopo che il Gran Turco aveva
esteso il proprio dominio anche lungo la
costa settentrionale africana, fino allo
stretto di Gibilterra, la sovranità ottomana
aveva attribuito a costoro una sorta di
legittimità, trasformandoli da pirati in
corsari. Infatti, anche se ai nostri occhi
occidentali le imprese dei barbareschi
appaiono ancora oggi azioni di volgare
pirateria, in realtà esse assunsero l’aspetto
di una vera e propria guerriglia “corsara”,
legittimata dalle “patenti” del sultano e
giustificata dalla comune fede religiosa.
Anche
in
Occidente,
d’altronde,
a
quell’epoca esistevano pirati e corsari: i
primi erano volgari predoni, i secondi
invece erano nobilitati da una “patente”
appunto rilasciata dai rispettivi sovrani,
che li autorizzava a combattere contro i
nemici della cristianità.
Per i barbareschi, il comune nemico
erano invece ovviamente gli “infedeli”.
Rispettavano comunque le regole classiche
della
cosiddetta
“guerra
di
corsa”:
attaccavano o saccheggiavano soltanto le
navi o i villaggi cristiani, dividevano il
bottino sulla base di determinate carature,
riservando sempre il canonico “quinto” al
sultano che regnava a Costantinopoli e del
quale essi erano fedeli vassalli. Il pirata
Kurtogoli di Biserta, per esempio, aveva
addirittura tentato di rapire papa Leone X
per farne dono al sultano. Il pontefice era
stato sorpreso mentre cacciava col falcone
nella campagna di Ostia, ma l’agguato era
fallito per un banale scambio di persona. Un
altro pirata barbaresco, Kaid Alì, aveva
invece affrontato e sconfitto in battaglia
una piccola flotta pontificia, catturando il
suo eroico comandante Paolo Vettori.
In quegli anni, uno dei più temibili
avversari della pirateria barbaresca era il
genovese Andrea Doria, un oscuro capitano
che aveva vissuto nell’anonimato i suoi
primi cinquant’anni. Era nato a Oneglia nel
1466. Giovanissimo era entrato nella marina
papale, prima con Sisto IV e poi con
Innocenzo VIII, entrambi liguri. Nel 1528,
cacciati i francesi dalla sua città grazie
all’aiuto degli spagnoli, aveva instaurato
una repubblica formalmente indipendente,
anche se in effetti controllata da Madrid,
meritandosi il titolo di “padre della patria”.
Grazie al credito personale di cui il Doria
godeva alla corte di Carlo V, all’apertura
delle nuove rotte atlantiche ma anche,
soprattutto, alla potenza economica dei
suoi banchieri, Genova era tornata a fiorire
e a esercitare un ruolo importante nelle
vicende politiche del continente. Come
abbiamo già avuto modo di dire, per lungo
tempo
Andrea
Doria
era
stato
un
dominatore sulla scena mediterranea e il
più temuto avversario della pirateria
barbaresca. Al comando di una potente
flotta, con capitani ed equipaggi liguri, che
lui aveva messo a disposizione di Carlo V (le
galee erano di sua proprietà e lui le aveva
“affittate” all’imperatore spagnolo, così
come allora usavano fare i capitani di
ventura coi rispettivi eserciti) per oltre un
trentennio aveva percorso i mari sotto le
insegne degli Asburgo.
Le sue imprese erano già entrate nella
leggenda. Aveva catturato il famoso Kaid
Alì, che trascorrerà il resto della sua vita
legato al remo, e sventato in diverse
occasioni le incursioni più
insidiose,
scompigliando le flottiglie barbaresche. Si
era anche scontrato più volte col famoso
pirata
Barbarossa
prima
che
questi
diventasse, per disposizione del sultano, il
kapudan pasha (capitano del mare o grande
ammiraglio) della flotta ottomana.
La svolta decisiva nella storia del
Mediterraneo si era infatti verificata con la
comparsa sulla scena di quel terribile
corsaro destinato a colpire la fantasia dei
contemporanei. Agli abitanti delle coste
italiane, che vivevano nel terrore di vedere
comparire
le
sue
vele,
egli
era
semplicemente
noto
come
il
pirata
Barbarossa. Era chiamato così forse per
l’uso allora invalso di italianizzare alla
meglio i nomi impronunciabili dei più noti
corsari barbareschi. Secondo alcuni cronisti
il suo nome cristiano era Ariadeno
Barbarossa e quello musulmano Khair adDin,
che
significa
“protettore
della
religione”. Era figlio di un rinnegato greco e
si era dedicato alla pirateria fin da giovane
insieme a due fratelli. Catturato dai
cavalieri di Rodi e condannato al remo,
come allora si usava (nelle galee cristiane
remavano schiavi musulmani e viceversa),
Barbarossa era riuscito a fuggire e a
raggiungere il Maghreb (al-Maghrib che in
arabo significa “dove tramonta il sole”),
dove, dopo avere contribuito a cancellare la
presenza spagnola nel Nordafrica, era
tornato a dedicarsi alla pirateria ma, questa
volta, per conto del sultano al quale, nel
1519, si era saggiamente sottomesso.
Egli dimostrò rapidamente di non essere
solo un volgare tagliagole, ma un capo
carismatico e intelligente. Coadiuvato da
giovani e audaci luogotenenti che ben
presto faranno parlare di sé, come Dragut,
Sinan “l’ebreo di Smirne”, i calabresi
Occhialì e Carascosa, il genovese Aydin, il
genovese barone Cicala e tanti altri
rinnegati destinati a compiere una brillante
carriera sotto l’insegna della mezzaluna, il
Barbarossa
(chiamato
anche
“Cacciadiavolo” dai suoi futuri amici
francesi), trasformò, come si è già detto, i
suoi pirati in “corsari” e impose loro una
sorta di “codice”, la cui violazione sarebbe
costata la testa al ribelle. Le sue regole
imponevano in primo luogo il rispetto delle
varie fatawa (da fatwa, “responso” o
“sentenza”) della legge coranica, nonché
una rigorosa disciplina e, naturalmente, la
lotta senza quartiere contro i cristiani.
Come certi capitani di ventura europei
che con i propri eserciti mercenari
guadagnarono privilegi e titoli nobiliari dai
rispettivi sovrani, anche Barbarossa era
stato in seguito ricompensato dal suo
signore, che lo proclamò prima bey di
Algeri e poi, come detto in precedenza,
kapudan
pasha.
l’organizzazione
A
degli
lui
si
deve
equipaggi
delle
disordinate formazioni barbaresche, i quali
assunsero l’aspetto di reparti non meno
addestrati e non meno disciplinati degli
equipaggi genovesi o veneziani. Ciò è
confermato anche dalle informazioni che in
quegli anni giungevano a Genova e a
Venezia, le quali riferivano che, al ritorno
nei porti berberi, gli equipaggi non si
sbandavano come di solito facevano nel
passato i pirati al ritorno dalle loro
scorrerie, ma venivano invece condotti a
svernare nell’isola di Gerba, a Bona o a
Monastir, dove erano raccolti e addestrati
per essere pronti a riprendere il mare al
sopraggiungere della primavera.
Per alcuni anni, il Mediterraneo sarà
teatro delle gesta di questi due attempati
lupi di mare (il Barbarossa era quasi
coetaneo del Doria). Erano entrambi dei
comandanti abili, coraggiosi e rotti a tutti i
trucchi della guerra per mare. Le loro
manovre a sorpresa, le finte, i tranelli, gli
abbordaggi, erano rievocati e commentati
in tutte le bettole degli angiporti, mentre il
mito che era sorto attorno alle loro persone
li aveva indotti a temersi, ma anche a
rispettarsi.
Le imprese dell’ormai famoso capitano
genovese non avevano tardato a richiamare
tra l’altro l’interesse dell’imperatore Carlo
V, allorché questi, dopo avere consolidato il
suo potere in Europa, si era anche lui, come
Solimano, per così dire affacciato sul mare.
Nominato ammiraglio della flotta imperiale,
Andrea Doria, che non aveva rinunciato alle
proprie galee, ma, come già ricordato, le
aveva
semplicemente
noleggiate
all’imperatore, si ritrovò al comando di una
potente flotta, ma anche al centro di un
conflitto militare e diplomatico sul quale
gravavano, oltre ai musulmani, anche i
contrasti intestini alla cristianità. Il Doria
infatti, come già accennato, si preoccupò in
primo luogo di cacciare i francesi da Genova
con l’aiuto spagnolo e quindi di restaurare
la repubblica di San Giorgio, sia pure sotto
l’alto patronato di Carlo V. Poi dovette fare i
conti anche con la Serenissima repubblica
di San Marco, tradizionale avversaria della
“Superba”.
La guerra di corsa turco-barbaresca
costituiva però un grave problema per
l’intero Occidente cristiano. Mentre gli
eserciti
islamici
penetravano
minacciosamente nel cuore dell’Europa,
sommergendo come una marea la valle del
Danubio e giungendo fino alle porte di
Vienna, i traffici marittimi erano infatti
quotidianamente messi a repentaglio dagli
assalti a sorpresa dei veloci vascelli che
inalberavano la bandiera verde con la
mezzaluna.
Nel
contempo
soprattutto
quelle
le
italiane,
coste,
venivano
sempre più spesso saccheggiate dai corsari
islamici, avidi non solo di tesori ma anche di
uomini, di fanciulli e di donne (giovani),
molto richiesti dal mercato degli schiavi
fiorente nell’intero Islam.
D’altra parte, se leggiamo con attenzione
le testimonianze sulle incursioni dei
barbareschi nelle località costiere italiane,
scopriamo che non erano quasi mai
avvenute a casaccio, ma suggerite e
pianificate da una “mente” militare. Le loro
azioni risultavano spesso precedute da
un’attenta
raccolta
di
informazioni
(confessioni
estorte
ai
prigionieri
o
delazioni dei rinnegati) e quindi messe a
punto come una moderna operazione di
commando.
Anche
se
gli
aggressori
risultavano essere un’accozzaglia di gente
di varia provenienza (berberi, turchi,
moriscos,
rinnegati
italiani,
francesi,
tedeschi e spagnoli) si nota che essi
operavano
con
ordine
e
disciplina.
L’obiettivo
scelto
era
quasi
sempre
rappresentato da una località sprovvista di
difese e facile a essere colta di sorpresa.
Solo più tardi, infatti, sorgeranno lungo le
coste delle torri di guardia, ma anche allora
il consueto grido d’allarme, «Mamma li
turchi!», non risuonerà come un appello
alla resistenza, bensì come invocazione e
invito a mettersi in salvo. La tattica
adottata dagli aggressori era solitamente la
stessa: attaccavano nel cuore della notte
onde cogliere gli abitanti nel sonno, per poi
scatenarsi con urla e schiamazzi a creare
scompiglio, ma sempre bene inquadrati e
suddivisi fra la forza d’urto, che operava al
centro, e le formazioni incaricate di
proteggerne i fianchi e le spalle. Anche la
metodicità del saccheggio, nonché lo
scrupolo osservato dagli assalitori di
portarsi via i feriti e i caduti, erano
indicativi di un efficace addestramento.
In ultimo, va segnalata l’importanza
decisiva dell’effetto sorpresa, favorito dalla
leggerezza delle loro imbarcazioni, che
potevano giungere fin quasi sulla riva, e
dall’agilità degli assalitori. Ciò provocava
sgomento e confusione, e non concedeva
agli assaliti il tempo necessario per
organizzare le difese. Pure la feroce
spietatezza dei barbareschi pareva obbedire
a regole precise: chi si difendeva veniva
ucciso e così i vecchi, i malati e tutti coloro
che i corsari non giudicavano “vendibili”.
Erano invece catturate vive tutte le persone
abili: uomini, donne e fanciulli, che
venivano incatenati e caricati sui vascelli. Il
“materiale umano” era considerato assai
più
prezioso delle povere cose che
potevano
essere
saccheggiate
negli
sperduti villaggi costieri. Anche se gli
aggressori
non
tralasciavano
mai
di
devastare le chiese, di bruciare le immagini
sacre e di distruggere le odiate campane.
Per i prigionieri imbarcati a forza sui
legni barbareschi restava tuttavia un
barlume di speranza. Poiché un immediato
arrivo di rinforzi era del tutto improbabile e
poiché esisteva la necessità di svuotare le
stive onde far posto ad altri prigionieri, i
corsari erano soliti sostare alcune ore al
largo per offrire ai superstiti la possibilità di
riscattare i prigionieri. Aveva così inizio, fra
le navi e la spiaggia, un penoso viavai di
intermediari incaricati di svolgere le
necessarie
trattative.
“Valutato”
il
prigioniero, i corsari ne stabilivano il
prezzo e se i suoi familiari erano in grado di
versare in contanti la somma richiesta,
questi veniva subito liberato. Per gli altri
sopravviveva solo la speranza che i
rispettivi congiunti potessero col tempo
raccogliere la somma necessaria per il loro
riscatto,
magari
vendendo
tutte
le
proprietà o ricoprendosi di debiti che
avrebbero condizionato per sempre la loro
futura vita di uomini liberi. Nel caso
contrario i prigionieri finivano nei “bagni”
(luoghi dove solitamente gli ottomani
detenevano gli schiavi destinati alle galere)
di Tunisi, di Algeri o di Tripoli, per essere
venduti all’incanto al miglior offerente.
Per esempio, nel 1534, Barbarossa fece
una sosta davanti a Fondi, allora feudo dei
principi Colonna, per tentare un singolare
colpo di mano. Informato, forse da un
prigioniero rinnegato, che nella Rocca di
Fondi abitava la duchessa Giulia Gonzaga,
vedova
di
Vespasiano
Colonna
e
considerata una delle più belle donne
d’Europa, l’audace corsaro progettò di
catturarla per farne omaggio al suo signore.
Questa
volta
però
l’impresa
fallì
e
Barbarossa dovette limitarsi a devastare
Fondi poiché, come racconta un cronista,
«la duchessa se ne uscì scalza e in capelli
fora del castello» e in groppa a un veloce
cavallo riuscì a porsi in salvo e a rifugiarsi a
Roma.
A seguito di questo clamoroso episodio,
che aveva messo in luce l’arrogante
spavalderia dei corsari (Barbarossa aveva
anche manifestato l’intenzione di rapire il
papa per portarlo in dono al sultano), il
papato dispose per prudenza di rinforzare
le mura di cinta della Città eterna, mentre
intensificava i suoi sforzi per indurre i
riottosi sovrani cristiani a costituire una
lega contro i nemici della fede. A Barbarossa
andò meglio costeggiando la Toscana
meridionale. Dopo avere assaltato il castello
di Collecchio, sui monti dell’Uccellina, rapì
infatti la bellissima sedicenne Margherita
Marsili, figlia del nobiluomo Nanni Marsili
di Siena, la quale, secondo alcune fonti,
sarebbe divenuta una figura leggendaria.
Per
certi
storici
infatti
Margherita,
soprannominata Rossana per il colore dei
capelli, dopo essere stata donata da
Barbarossa a Solimano, avrebbe fatto
breccia nel cuore del sultano che si invaghì
di lei e ne fece la sua favorita. Sarebbe stata
dunque lei la famosa Roxana o Rosselana,
favorita del sultano e destinata a partorire il
futuro erede dell’impero, Selim II, detto “il
biondo” per via del colore dei suoi capelli.
Se in questo caso si tratta forse di leggenda,
Selim non sarebbe stato comunque il primo
“mezzo italiano” a sedere sul trono
ottomano. Molto sangue italiano scorreva
infatti nelle vene dei signori della Sublime
Porta perché numerose furono le italiane
che, dopo essere state rapite, finirono
nell’harem reale. Anche lo stesso Selim II,
per esempio, sceglierà come favorita
un’altra italiana: la veneziana Cecilia Venier
Baffo, che sarà madre del futuro sultano
Murad III.
Naturalmente,
non
mancavano
le
iniziative per arginare simili fenomeni. Il
papato, che in quegli anni era venuto a
trovarsi fra
due fuochi (la
Riforma
protestante, che iniziava a espandersi nel
Nord Europa, e il tradizionale nemico
islamico, che minacciava dal mare), cercò
invano di organizzare una nuova crociata. I
regnanti europei, divisi dalle loro beghe
intestine, erano riluttanti a riunirsi sotto
un’unica bandiera: gli interessi di bottega
avevano sempre il sopravvento. Cosicché,
tutti quanti, e in particolare Venezia, che
era la più interessata ai traffici commerciali
nell’Egeo e nel Mediterraneo orientale,
preferivano
scendere
a
compromessi,
spesso costosi e sempre umilianti, col
sultano, piuttosto che impugnare le armi
contro il comune nemico. D’altra parte,
ogni tentativo di riscossa era fallito anche
perché Venezia e la Spagna, le due potenze
navali più importanti, erano in perpetua
concorrenza.
Nel 1535, per esempio, Venezia non
aveva appoggiato la flotta “crociata” –
composta da navi spagnole, col concorso di
altre galee del papa, di Malta, di Sicilia, di
Napoli e del Portogallo, sotto il comando del
genovese Andrea Doria – che aveva
consentito a Carlo V di riconquistare Tunisi
e liberare circa diecimila schiavi cristiani.
Venezia era del resto una potenza marinara
di prima grandezza e quindi una temuta
concorrente di quella spagnola. I contrasti
con Madrid erano assai frequenti e i due
governi si guardavano con sospetto.
Tuttavia, nel 1538, grazie all’influenza
esercitata da papa Paolo III sul cattolicissimo
imperatore, era stata costituita una lega
cristiana per portare aiuto alla Serenissima,
che era in guerra contro i turchi. A questa
lega avevano aderito tutti i principi
europei, salvo la Francia che, in odio alla
Spagna, si era sempre più avvicinata al
governo di Costantinopoli.
La squadra navale cristiana, comandata
da
Andrea
Doria,
raggiunse
dunque
l’Adriatico dove si unì alle altre galee
veneziane. L’incontro di Andrea Doria con i
veneziani non fu felice. Questi ultimi erano
ovviamente molto combattivi e spronavano
gli alleati alla battaglia, mentre il genovese
tergiversava, accampando delle scuse e
manifestando una prudenza così eccessiva
che agli occhi dei veneziani appariva
piuttosto sospetta. D’altra parte, sia Andrea
Doria che Carlo V non erano certo entusiasti
di sacrificare le loro preziose galee per
favorire
i
“concorrenti”
veneziani.
Comunque sia, dopo estenuanti discussioni,
la squadra cristiana si spinse fino al largo di
Prevesa, sulla costa greca, dove sperava di
riconquistare l’omonima colonia veneziana,
e dove incrociò la flotta turca comandata
dal nuovo kapudan Khair ad-Din (il
Barbarossa).
Era il 27 settembre 1538. La battaglia era
inevitabile e il vecchio ex pirata rivelò
subito
le
sue
intenzioni
aggressive,
spingendo i suoi rematori a vogare
vigorosamente contro il nemico. A questo
punto, per Andrea Doria si presentava la
grande occasione di misurarsi col suo
antico rivale. Le due forze si equivalevano
numericamente, ma le sue galee godevano
di una notevole superiorità riguardo
all’artiglieria. Il momento della verità stava
dunque per arrivare ma, improvvisamente,
il Doria prese il largo con la sua squadra
sollevando la costernazione degli alleati. Si
trattava forse di una finta di cui il genovese
era maestro? Gli altri comandanti lo
pensarono e lo sperarono per qualche
tempo, ma ben presto dovettero ricredersi
perché il genovese se ne andò per davvero
abbandonando i veneziani che furono
costretti a imitarlo, lasciando che il
Barbarossa abbordasse e catturasse le loro
navi più lente. Costoro furono costretti per
tale motivo a chiedere la pace e a cedere ai
turchi Nauplion, l’ultimo scalo veneziano
nella Morea.
La facile vittoria di Prevesa inorgoglì
Barbarossa, che ora poteva vantarsi di
avere messo in fuga il suo tradizionale
avversario, e convinse anche Solimano che
la strategia marittima poteva compensarlo
dei fallimenti registrati sulla terraferma. Del
presunto “tradimento” attribuito al Doria
esistono tuttavia varie interpretazioni. La
più diffusa, e anche la più machiavellica,
insinua che il genovese eseguì le istruzioni
segrete di Carlo V interessato, più che a
battere i turchi, a indebolire la forza navale
della repubblica di San Marco. Ma altri vi
hanno intravvisto anche un piratesco
accordo di non belligeranza convenuto fra il
Barbarossa e lo stesso Doria, che non
intendeva rischiare le galee, molte delle
quali erano di sua personale proprietà.
Questa oscura vicenda, comunque siano
andate le cose, mandò in frantumi la
precaria alleanza fra le potenze cristiane e
favorì la flotta turca nella sua conquista del
predominio nel Mediterraneo. Pochi anni
prima, nel 1536, Francesco I aveva del resto
scandalizzato il mondo cristiano rivelando
l’esistenza di un patto con l’impero
ottomano che passerà alla storia come
l’“empia alleanza”. Questa alleanza, per la
verità, aveva scandalizzato anche molti
musulmani
in
quanto
ritenuta
condannabile dalla shari‘a, la legge sacra,
per via del versetto del Corano (Sura 5, 51)
che intima: «Voi che credete, non prendete
come alleati gli ebrei e i cristiani, sono
alleati gli uni degli altri e quelli di voi che si
alleeranno con loro diventeranno dei loro, il
popolo degli ingiusti Dio non lo guida». Ma
il gran muftì Mustafà Effendi aveva trovato
il modo per giustificarla, citando un altro
versetto coranico (Sura 6, 125): «A colui che
Dio vuole guidare, a costui Egli apre il petto
alla sottomissione (Islam)».
Fu comunque la comune avversione per
Carlo V a favorire l’alleanza di Francesco I
con Solimano il Magnifico. E tale scandalosa
alleanza, definita “empia” nel mondo
cattolico, non tardò a partorire i suoi
effetti. Dopo alcuni episodi intermedi, nella
primavera del 1543, rispondendo a un invito
del re di Francia che gli metteva a
disposizione come base navale la città di
Tolone,
Solimano ordinò al kapudan
Barbarossa di andare a prenderne possesso.
L’ammiraglio ottomano salpò da Algeri con
una potente flotta, composta di oltre
duecento unità, e si può immaginare lo
sgomento del mondo cristiano quando
quell’imponente distesa di vele gonfiate dal
vento costeggiò la Sicilia meridionale per
poi attraversare a ranghi serrati lo stretto
di Messina e risalire lungo la costa italiana.
Durante la traversata, il Barbarossa, che
non aveva perduto le antiche abitudini, si
concesse anche alcune “soste”. Saccheggiò
e incendiò Reggio Calabria, evitò Napoli
perché ben difesa dalle galee e dalle
fortificazioni spagnole: quindi costeggiò
ancora la penisola sino al mare di Toscana
per raggiungere poi le coste della Provenza,
procedendo alla spartizione del bottino
ricavato dalle razzie compiute risalendo la
costa italiana. Da Tolone salparono infatti
venticinque galee, cariche di schiavi e di
altre
prede,
dirette
ad
Algeri
e
a
Costantinopoli. Fra i doni riservati a
Solimano
figuravano
anche
duecento
giovani monache rapite dai conventi. Ma
per queste religiose il destino fu meno
avverso: le quattro navi adibite al loro
trasporto furono infatti intercettate dalle
galee spagnole uscite da Napoli e le povere
monachelle poterono tornare, più o meno
intatte, nei loro monasteri. Per alcuni anni,
Tolone fu dunque a tutti gli effetti la base
navale della flotta ottomana, e anche la
testa
di
ponte
dell’Islam
nel
cuore
dell’Europa. L’arrivo dei turchi in Provenza
aveva
naturalmente
destato
grandi
preoccupazioni a Madrid e soprattutto
nella vicina Genova. Si temeva che l’“empia
alleanza” di Francesco I con Solimano il
Magnifico mirasse a scatenare le sue forze
contro la Spagna e contro i suoi domini
italiani. In realtà, il re di Francia nutriva
progetti assai più modesti: contava per
esempio
sull’aiuto
dei
turchi
per
impadronirsi di Nizza, che era allora il
fortificato sbocco sul mare del ducato di
Savoia.
La flotta franco-turca pose così l’assedio
alla città nella primavera del 1543, ma Nizza
resistette
eroicamente
e,
quando
gli
assalitori stavano per aprire una breccia
nelle sue mura, una semplice lavandaia,
Caterina Segurana, conosciuta anche come
Maufaccia, la malfatta (il che non depone
certo a favore della sua avvenenza), balzò
sull’alfiere turco che precedeva la sua
truppa e lo abbattè con un sol colpo,
salvando la sua gente ed entrando nella
leggenda. Francesco
I
dovette dunque
rinunciare alla sua preda.
La lunga permanenza dei turchi in
Provenza costò molto cara anche ai villaggi
rivieraschi della costa ligure, da Ventimiglia
a Portovenere, e rese tristemente famoso il
nome dell’emergente Dragut – diventato il
braccio destro del Barbarossa – e del suo
degno compare El Louk Alì – chiamato dai
cristiani
“Occhialì
il
tignoso”
per
un’infezione cronica al cuoio capelluto – il
quale, come vedremo, era un calabrese. Le
Cinque Terre in particolare furono prese di
mira
da
Dragut,
che
saccheggiò
Monterosso,
Vernazza
e
Corniglia,
uccidendo molte persone e catturandone
molte altre. Non soddisfatto, attaccò anche
Manarola, ma qui venne respinto dalla
reazione degli abitanti, in aiuto dei quali
erano accorsi gli uomini della vicina
Riomaggiore.
Dopo queste imprese, il corsaro cercò
invano di attaccare Portovenere, un borgo
fortificato dai genovesi, che per la sua
struttura e la sua posizione risultava
inaccessibile agli assalti, ma sostò a lungo
nel golfo della Spezia per riposarsi dalle
fatiche e per trarre ulteriori guadagni con
le operazioni di riscatto. La minaccia turca
nel golfo ligure provocò anche il ritorno
sulla scena del vecchio ammiraglio Andrea
Doria, ora signore di Genova, che con il
Barbarossa, fin dai tempi della battaglia di
Prevesa, aveva più di un conto in sospeso.
Negli anni della presenza turca in
Provenza i due vecchi avversari, entrambi
vicini agli ottant’anni, non ebbero più modo
di incrociare le armi, ma l’occasione di
fronteggiarsi indirettamente si era già
verificata nel 1540 quando la squadra
corsara di Dragut, durante una delle sue
escursioni nel Mar Ligure, si trovò di fronte
a Giannettino Doria, il nipote ventenne di
Andrea. Informato della presenza del
corsaro nelle acque della Corsica, il giovane
ammiraglio
genovese
vi
accorse
prontamente al comando di venti galee
riuscendo, dopo un lungo inseguimento, a
raggiungere il corsaro e a imbottigliarlo con
un’abile manovra nel golfo della Girolata, in
Corsica. Lo scontro che ne seguì fu rapido e
decisivo: con un solo colpo di cannone,
Giannettino Doria affondò la capitana
avversaria. Poi seguirono i consueti e
sanguinosi abbordaggi al termine dei quali
solo due galee turche riuscirono a fuggire,
le altre furono affondate o catturate. Lo
stesso Dragut, raccolto in mare abbracciato
a una trave, fu fatto prigioniero. Issato a
bordo della galea del Doria, il corsaro
vedendosi consegnare nelle mani di un
giovinetto inveì con rabbia: «Che? Io
schiavo di questo fantoccio effeminato!?».
Ma Giannettino neppure gli rispose: lo
prese semplicemente a calci nel sedere e lo
fece mettere ai ferri con gli altri prigionieri.
Dragut
non
dimenticherà
mai
quell’affronto.
La notizia della cattura di Dragut venne
celebrata da tutte le fonti dell’epoca come
un avvenimento eccezionale. A molti diede
addirittura l’illusione che si trattasse di un
evento risolutivo nella lotta contro la
minaccia islamica nel Mediterraneo. I fatti
successivi dimostreranno invece che si
trattava soltanto di un singolo episodio
positivo nell’interminabile conflitto fra
l’Islam e la cristianità.
A proposito della prigionia di Dragut,
vale tuttavia la pena di rievocare un curioso
aneddoto che ha per protagonista questo
famoso corsaro. Un giorno, trovandosi a
Genova il gran maestro dei cavalieri di
Malta, Jean Parisot de La Valette, che pochi
anni prima era stato schiavo sulla nave di
Dragut, divertito dal capovolgimento della
situazione, volle andare a vedere il corsaro
a sua volta incatenato al remo. Un cronista
(l’episodio è menzionato, tra gli altri, da
Francesco Domenico Guerrazzi, nella sua
biografia di Andrea Doria del 1864) riferisce
che fra i due comandanti avversari, ma
rispettosi del reciproco valore, si svolse,
questo rapido scambio di battute:
«Usanza de guerra, signor Dragut», disse
il francese.
«… y mudanza de fortuna», rispose l’altro
con fierezza.
Dragut restò legato al remo per quattro
anni. Secondo una leggenda sarebbe stato
lo stesso La Valette a intercedere in suo
favore presso Andrea Doria. In realtà, come
afferma Giorgio Fedozzi, attento studioso
della pirateria in Liguria, si sarebbe invece
trattato di uno scambio di favori fra
Barbarossa e Andrea Doria, che forse non
erano
nuovi
a
questi
ambigui
mercanteggiamenti.
D’altra parte, la spiegazione fornita dallo
stesso Andrea Doria, secondo cui Dragut
sarebbe stato riscattato dal Barbarossa
dietro il pagamento di millecinquecento
scudi (una somma piuttosto esigua per
cotanto personaggio) sollevò incredulità e
molte dicerie. Secondo alcune fonti, non
sarebbe stata estranea alla liberazione di
Dragut la ricca famiglia genovese dei
Lomellini, che aveva grossi interessi nella
pesca del corallo lungo le coste africane. I
Lomellini avrebbero infatti “acquistato” il
corsaro per poi liberarlo onde godere in
seguito della sua protezione.
Ma si racconta anche che l’ammiraglio
genovese liberò Dragut ricevendo come
contropartita dal Barbarossa la promessa
che i barbareschi, da quel momento in poi,
avrebbero rispettato le sue proprietà di
Oneglia e di Loano. Resta comunque il fatto
che i Lomellini continuarono ad arricchirsi
con la pesca del corallo. Ed è pure noto che
qualche anno dopo, il corsaro Occhialì,
dopo essersi presentato con una piccola
flotta sulla spiaggia di Oneglia, incustodita
perché feudo della famiglia Doria, dopo una
breve scaramuccia si allontanò a vele
spiegate e si premurò in seguito di far
sapere, tramite uno schiavo ligure da lui
liberato, di avere toccato terra a Oneglia per
errore, quasi volesse scusarsi con Andrea
Doria.
L’“empia alleanza” franco-turca aveva
anche favorito la nascita di un commercio
clandestino in direzione di Costantinopoli di
armi e di materiali, per così dire, strategici.
Grazie alla tolleranza interessata dei
francesi,
dai
porti
della
Provenza
cominciarono infatti a salpare molte navi
mercantili, con bandiera cristiana, ma
certamente
protette
salvacondotto
o
da
da
altri
qualche
segnali
di
salvaguardia rilasciati dal Barbarossa, con le
stive colme di merci sulle quali gravava una
sorta di embargo imposto dalle autorità
cristiane (ossia artiglierie, archibugi, alberi
per navi, remi, vele, sartiame, ancore,
micce, salnitri, polvere da sparo) e
soprattutto del prezioso legno di bosso
indispensabile per la costruzione degli
archi.
La flotta turca lasciò finalmente le acque
della Provenza dopo una permanenza di
alcuni anni, trascorsi a spese dei francesi.
Per
liberarsi
dell’ospite
diventato
ingombrante anche per lui, Francesco I
aveva dovuto pagare al Barbarossa una
buonuscita di ottocentomila scudi d’oro. La
notizia del ritorno a casa dei turchi mise
naturalmente in allarme tutti gli abitanti
della costa tirrenica, tanto era rimasto vivo
il brutto ricordo del loro viaggio di andata.
Dalle numerose torri di guardia costiere,
occhi
sgomenti
osservarono
il
lento
procedere dell’impressionante processione
di vele, dalla quale, di tanto in tanto, si
staccava una squadra di vascelli per
compiere
i
consueti
saccheggi.
Il
Barbarossa infatti non aveva fretta. Per
qualche giorno egli sostò nella rada di Vado
con lo scopo di spaventare Genova e di
ottenere un buon guadagno, fidando nello
spirito mercantile e poco eroico dei
genovesi. Infatti la Superba evitò l’assalto
pagando una grossa somma. Dopo una
seconda sosta nell’ampio golfo della Spezia,
per procedere alle consuete operazioni del
riscatto, le navi corsare proseguirono la
traversata
toccando
e
saccheggiando
Talamone, Minturno, l’isola del Giglio,
Porto Ercole, Pozzuoli, Ischia, Procida,
Policastro, le Lipari e le coste calabresi,
lasciandosi alle spalle una scia di sangue, di
lacrime e di rovine. Quando il Barbarossa
rientrò a Costantinopoli con le navi colme
di bottino e di circa ventimila schiavi
catturati sulla via del ritorno, venne accolto
con delirante entusiasmo dalla popolazione.
Il kapudan pasha aveva già ottant’anni,
aveva raggiunto l’apice della carriera ed era
ormai entrato nella leggenda. Morì poco
tempo dopo, nel 1546, lasciando al suo
sultano
la
supremazia
navale
nel
Mediterraneo e anche l’uomo che avrebbe
potuto continuare la sua opera sotto le
insegne
della
mezzaluna:
l’emergente
Dragut, già noto con l’appellativo di “Spada
sguainata dell’Islam”.
Dragut, il terrore dei mari
Dopo la morte del Barbarossa, si può dire
che non ci fu più una località costiera, dalla
Liguria alla Sicilia, che non avesse ricevuto
gli assalti di Dragut. La sua furia distruttiva
si abbatté ovunque e migliaia di prigionieri
cristiani furono deportati in quegli anni nei
“bagni” dell’Algeria. Centinaia furono i
borghi e i villaggi saccheggiati e distrutti
dai suoi uomini. Al comando di una flotta
corsara che poteva ormai rivaleggiare con
quelle di Spagna e di Venezia, Dragut
disponeva anche di reparti speciali, la cui
crudeltà divenne proverbiale. Erano dei
feroci guerrieri che indossavano pelli di
leone, portavano sul capo un elmo dorato,
impugnavano scimitarre affilatissime e
avevano anche il volto tatuato per rendere
più temibile il loro aspetto. In sabir, la lingua
franca
composta
di
parole
italiane,
spagnole, arabe e altre ancora che, come
una sorta di esperanto, consentiva ai
marinai di intendersi fra loro nella babele
dei dialetti delle ciurme, costoro erano
chiamati matasiete perché avevano giurato
di ammazzare in ogni impresa almeno sei
nemici.
Matar
in
spagnolo
significa
“ammazzare” e settah in arabo significa
“sei”. Da qui deriva forse il vocabolo
“ammazzasette”
nostra lingua.
tuttora
diffuso
nella
Dragut
univa
alla
ferocia
anche
un’astuzia politica che favorirà la sua
“carriera” fino a fargli ottenere il titolo di
“re” di Algeri. Era così scaltro negli affari e
così sicuro di sé che talvolta superava i
limiti della spudoratezza. Accadde, per
esempio, che, dopo avere catturato il
vescovo di Catania Nicola Caracciolo, in
viaggio per Roma, e dopo avere incassato il
riscatto per la sua liberazione, costrinse
l’alto prelato a firmare anche un contratto
in cui si impegnava a versargli altri
trentamila ducati nel caso che fosse
diventato… papa.
Negli anni che seguirono, l’attività dei
corsari contro le coste italiane continuò
ininterrottamente e Dragut diventò il
terrore di tutti i mari, ma anche il
principale fornitore del mercato degli
schiavi, il quale, a ben vedere, costituiva
per l’erario della Sublime Porta una fonte di
ricchezza superiore a quella prodotta dalle
ruberie e dai saccheggi.
Gli schiavi, d’altronde, oltre a fornire con
bassissimi costi (nient’altro che il vitto) la
forza motrice per muovere le navi o per
svolgere i lavori più umili e pesanti al
servizio dei rispettivi padroni, quando si
trattava, come abbiamo visto, di personaggi
ricchi e potenti, fruttavano anche favolosi
riscatti.
Attorno a questo infame, ma redditizio,
commercio si svilupparono di conseguenza
complicità segrete fra gli intermediari, sia
cristiani sia turchi, che si erano organizzati
per condurre le operazioni di riscatto. Di
queste complesse trattative si occupavano
di solito gli ordini militari religiosi, i più
importanti dei quali erano i mercedari
dell’ordine
della
Beata
Vergine
della
Mercede di Barcellona; il sacro militare
ordine marittimo dei cavalieri di Santo
Stefano, fondato nel 1561 da Cosimo de’
Medici; i mercanti di Ragusa (l’attuale
Dubrovnik) e, naturalmente, i cavalieri di
Malta i quali, grazie alla loro posizione
strategica in mezzo al Mediterraneo,
potevano più facilmente sviluppare i
contatti con i referenti musulmani. Ma non
tutti si dedicavano onestamente a quella
missione misericordiosa. Non mancarono
infatti, anche negli ordini religiosi, i soliti
profittatori che si inserirono nel lucroso
mercato
speculando
sul dolore delle
famiglie pronte a dissanguarsi per liberare
il proprio congiunto. Capitava anche che
qualche disonesto cristiano segnalasse ai
corsari la partenza di una galea con a bordo
dei facoltosi personaggi, la cui cattura
poteva fruttare un ricco guadagno. Ma, per
la verità, questo odioso mercimonio non era
una esclusiva dei pirati barbareschi. Nel
Mediterraneo operavano anche bande
spregiudicate di pirati cristiani, come per
esempio i cosiddetti “uscocchi”, il cui nido
principale aveva sede a Segna, una cittadina
sulla costa del canale della Morlacca,
nell’Adriatico,
indistintamente
i
quali
navi
aggredivano
cristiane
o
musulmane ed esercitavano su entrambe le
categorie le operazioni di riscatto.
La pirateria barbaresca nel Mediterraneo
aveva del resto radici molto antiche, ma
solo quando l’Egitto, la Libia e tutto il
Maghreb passarono sotto il dominio
ottomano, come già detto in precedenza,
essa diventò una vera e propria industria
con le sue regole e i relativi impegni fiscali.
Il governo di Costantinopoli disponeva di
un sistema tributario molto efficiente, che
provvedeva a riscuotere le imposte anche
sulle
prede
razziate
dalle
flottiglie
barbaresche annidate lungo le coste di
Tripoli, della Tunisia, dell’Algeria e del
Marocco. Questo vasto territorio era
genericamente indicato dagli arabi come il
Maghreb, che significa “occidente”. Gli
europei lo chiamavano invece Berberia, da
cui il nome “barbareschi”.
I rais, i capi delle flottiglie, dovevano
adeguarsi alle regole che i giannizzeri del
sultano provvedevano a fare rispettare. Per
esempio, quando rientravano alle loro basi
carichi di bottino, prima di dividerlo
secondo le carature prestabilite, dovevano
prelevarne un quinto che veniva versato
all’erario. In cambio, i rais godevano di uno
status privilegiato, paragonabile a quello di
un capitano di ventura dell’Europa feudale.
Erano temuti e rispettati, erano ricevuti alla
corte
del
sultano
eventualmente
vacante
di
e
conquistarsi
qualche
emirato,
potevano
il
trono
oppure
percorrere una brillante carriera militare
nella marina turca. Quasi tutti i comandanti
della flotta ottomana, compreso il kapudan,
erano degli ex corsari.
A terra, i rais disponevano di cantieri per
le riparazioni dei rispettivi vascelli e anche
di quartieri dove i loro equipaggi potevano
svernare. Le scorrerie avevano luogo
soltanto durante la buona stagione e i loro
obiettivi erano esclusivamente le navi e le
terre
dei
rumi,
come
venivano
genericamente chiamati i cristiani.
Per gli emirati nordafricani la pirateria
era dunque l’industria portante della loro
economia e il suo indotto favoriva le altre
attività. I bazar di Tripoli, di Tunisi o di
Algeri offrivano a prezzi stracciati ogni
genere di merci trafugate dalle navi
cristiane abbordate durante le scorrerie:
grano, vino, sete preziose, stoffe colorate,
lingotti d’oro e d’argento, ma anche
droghe, spezie e altri prodotti orientali. I
clienti abituali erano i mercanti genovesi,
veneziani, francesi e spagnoli, i quali, senza
andare troppo per il sottile, acquistavano le
merci trafugate per poi rivenderle in
Europa a prezzi di… concorrenza. Un
ambasciatore veneziano riferiva in quegli
anni al suo governo:
In Algeri e in Tunisi risiedono
mercanti
livornesi,
corsi,
genovesi, fiamminghi, francesi,
inglesi, giudei, veneziani e di altri
stati. Costoro comperano tutte le
robe predate e le mandano allo
scalo franchissimo di Livorno e di
là si diffondono per tutta Italia. Se
ne
fa
parimenti
qualche
spedizione
per
Genova,
Villafranca, Nizza sotto Savoia e
da Nizza per Marsiglia. Ma il
principale inviamento è per
Livorno dove all’entrata non si
esige il dazio e per un anno il
mercante può tenere in quella
piazza tutta la sua mercanzia
senza essere sottoposto a
gravezza alcuna.
Il continuo fiorire di ville e di residenze
lussuose lungo il litorale nordafricano, le
superbe mura di difesa delle città e le
sontuose moschee decorate con i più ricchi
marmi di Carrara erano il risultato del
fiume di facile denaro che si riversava in
quelle terre, ma anche il frutto del lavoro
coatto cui migliaia di schiavi, cristiani e
non, erano sottoposti.
La schiavitù, sempre combattuta dalla
Chiesa (anche se l’Europa non era del tutto
esente
da
questo
peccato
capitale),
nell’impero ottomano era codificata e
favorita dalle leggi secondo le quali i raqiq,
gli schiavi, erano considerati una merce che
poteva essere comprata o venduta dal
proprietario.
Il raqiq
poteva
tuttavia
migliorare la propria posizione sociale
rinnegando
la
fede
e
convertendosi
all’Islam. In tal caso, pur conservando il
rango di schiavo, aveva la possibilità di
inserirsi
nella
società
islamica
e
di
conquistare anche posizioni di alto rilievo.
D’altra parte, era proprio fra gli schiavi,
se intelligenti, scaltri e rinnegati, che il
sultano era obbligato ad attingere per
rinforzare una classe dirigente in cui
scarseggiavano
gli elementi autoctoni
capaci. Il brutale e spicciativo sistema,
adottato per garantire il sultano da
eventuali usurpazioni, impediva infatti la
formazione di una classe nobiliare capace di
assumere compiti di comando nella società.
Esamineremo più avanti e più ampiamente
gli effetti negativi di questa
feroce
consuetudine: limitiamoci per il momento a
spiegare nel dettaglio come andavano le
cose.
Come è noto, il sultano aveva un harem
popolato da centinaia di concubine fra le
quali sceglieva le sue “favorite”. I figli
maschi partoriti da queste ultime potevano
essere
riconosciuti
ufficialmente
dal
prolifico genitore e quindi allevati come si
conviene a un possibile erede al trono.
Dato che la legge islamica consentiva di
avere sino a quattro mogli legittime,
diventavano kadin sultan (kadin era un
termine genericamente equivalente al
nostro moglie) le prime quattro schiave che
generavano un figlio maschio e anche tra
loro vigeva un rigido ordine di precedenza.
La più importante di esse era infatti quella
che aveva dato alla luce il primogenito e
nessuna delle altre, fosse pure la favorita
del momento, poteva mancarle di rispetto.
Le mogli del sultano che partorivano un
figlio maschio erano chiamate anche haseki
sultan, le madri di una figlia divenivano
invece haseki kadin.
Oltre alle quattro mogli il sultano poteva
comunque avere anche tutte le concubine
che
era
in
grado
di
mantenere
decorosamente. Le kadin, sopra le quali si
trovava sempre la valide sultan, chiamata
anche regina madre poiché madre del
sultano in carica, vivevano in appartamenti
a loro riservati con un loro seguito. La
scelta
finale
in
tal
senso
spettava
ovviamente allo stesso sultano, il quale,
però, era spesso indotto a cambiare idea a
seconda delle pressioni esercitate dalla
favorita di turno. Facile quindi immaginare
gli intrighi dell’harem fra le predilette del
sultano,
poiché
tutte
naturalmente
desiderose di collocare il proprio figlio sul
trono. Rosselana raggiunse, dopo un duro
conflitto, proprio l’ambito titolo di valide e
questo le conferì un’enorme autorità
all’interno
dell’harem
e
una
grande
influenza sullo stesso Solimano.
Dopo la morte del sultano in carica e
l’incoronazione
dell’erede,
seguiva
solitamente la rituale mattanza di tutti i
suoi fratelli, che venivano strangolati dai
sicari con un filo di seta (spesso una corda
d’arco) affinché neppure una goccia di
sangue reale andasse perduta.
La barbara liquidazione di questi principi
che avrebbero potuto, come si diceva,
costituire una classe nobiliare intermedia
come nelle corti europee, apriva di
conseguenza
un
vuoto
nella
società
ottomana, per colmare il quale il sultano
era obbligato a cercare validi collaboratori
fra quegli schiavi che, dopo la conversione
all’Islam, si erano affermati nella società
civile o in quella militare. Molti visir
componenti del Divano, ossia del governo, e
anche alcuni tra i gran visir, benché
potentissimi, mantenevano per tutta la vita
lo status di schiavi, restando in tal modo
sottoposti alla volontà del sultano, che
esercitava su di loro il diritto di vita e di
morte.
Anche i famosi giannizzeri erano tutti
schiavi, sia pure schiavi del sultano, dal
comandante all’ultimo soldato. Ma questi
schiavi, cui abbiamo finora accennato,
erano,
per
così
dire,
degli
schiavi
privilegiati; gli altri, ossia la stragrande
maggioranza, rappresentavano, come si è
detto, soltanto una “merce” preziosa,
molto richiesta dal mercato.
Le prede umane erano infatti il bottino
più ambito dai pirati barbareschi perché, in
un modo o nell’altro, avrebbero fruttato
denaro.
Gli
harem
degli
emiri
si
contendevano le donne giovani e belle,
mentre i cantieri navali, i mercanti e i
proprietari di terreni o di cave avevano
tutti bisogno di braccia da lavoro a buon
mercato. Ma ad averne più bisogno di tutti
erano gli armatori, per i quali gli schiavi
costituivano l’indispensabile forza motrice
delle galee. I giaurri, i cristiani caduti in
schiavitù, popolavano a migliaia i “bagni”
(dallo
spagnolo
baños,
cortile)
del
Nordafrica, che erano una sorta di campi
promiscui, maleodoranti ed esposti a ogni
infezione.
Racconta lo storico arabo Ibn Khaldun
che ogni mattina le strade di Algeri
«risuonavano dello strepitio delle catene
quando i raqiq passavano distribuendosi ai
lavori».
È comunque il caso di sottolineare che,
anche se le leggi islamiche concedevano i
diritti civili a chi si convertiva, i rinnegati
furono
relativamente
pochi.
La
maggioranza di questi sventurati preferì
sopportare la dura schiavitù piuttosto che
rinunciare alla fede cristiana. Un fenomeno,
francamente eroico, che dimostra quanto
fosse allora profonda negli animi la
religiosità.
Va
anche
aggiunto
che,
paradossalmente, i padroni dei bagni
alimentavano la religiosità dei prigionieri,
per il semplice motivo che chi si convertiva
all’Islam migliorava la propria condizione e
poteva più facilmente essere affrancato.
Questo spiega perché era consentito ai
sacerdoti caduti in schiavitù di continuare a
esercitare la loro missione nei bagni e ai
frati, che erano spesso anche medici, di
tenere in buona salute gli schiavi. Non si
trattava, insomma, di una concessione
“liberale”, bensì di un astuto escamotage
per salvaguardare la “merce”, evitando
antieconomiche conversioni.
Di rinnegati, comunque, ce ne furono
abbastanza e alcuni di loro fecero strepitose
carriere, sia nella pirateria che nella società
ottomana, dopo avere acquisito una nuova
identità. I convertiti, dopo essere stati
“retagliati”, ossia circoncisi, dovevano
assumere un nome islamico e per questa
ragione è spesso difficile identificarli.
Come già ricordato, Khair ad-Din “il
Barbarossa” era un greco, figlio forse di un
pastore ortodosso. Uluç Alì “Occhialì”, che
diventerà anche re di Algeri, si chiamava in
origine Giovan Dionigi Galeni ed era un
calabrese nativo di Le Castella. Era pure
calabrese il pirata Carascosa, cioè Karagoz
(occhio nero). L’ammiraglio Sinan Pasha
sembra fosse di origine croata, mentre di
origine genovese (e non siciliana come
spesso si è ritenuto) era il barone Scipione
Cicala, detto Cigalazade Pasha; il “turcogenovese” Osta Morat (nativo di Levanto)
governò per anni la Tripolitania insieme a
Mami il Ferrarese, rinnegato pure lui.
Ancora calabresi erano Sidi Mustafà,
Hossein Kapudan, Morat Aghà e Mustafà
Rais, che fecero parte, come visir, del
governo
della
Sublime
Porta.
A
Costantinopoli, un quartiere elegante era
addirittura chiamato “Calabria nuova”.
Sino alla fine del XVI secolo, quasi tutte le
navi si muovevano a forza di remi. Le vele,
salvo
la
rudimentale
vela
latina,
diventeranno importanti solo nel secolo
successivo quando l’ingegneria navale
costruirà i grandi galeoni. Di conseguenza
le galee, che erano piccole navi da guerra,
avevano estremo bisogno del “carburante”
umano, il quale, peraltro, si usurava
rapidamente. Basti ricordare che una galea
media, fra i quaranta e i sessanta metri,
contava da venti a trenta remi per lato e
ogni remo impegnava da tre a sei uomini
incatenati al banco. Di solito, i rematori
ammontavano a tre quarti dell’intero
equipaggio. Essi venivano incatenati alla
caviglia,
ovviamente
perché
non
fuggissero, ma anche perché durante gli
abbordaggi e le battaglie collaborassero
volenterosamente
coi
loro
aguzzini,
essendo la loro sopravvivenza legata al
destino della galea.
Facile
quindi
immaginare
lo
stato
d’animo degli schiavi cristiani quando la
galea cui erano incatenati si scontrava con
le navi dei loro correligionari. Tanto per
fare un esempio di quanto erano numerosi
questi disgraziati,
durante la famosa
battaglia di Lepanto del 1571, quando la
flotta
cristiana
sconfiggerà
clamorosamente quella islamica, sulle galee
nemiche
catturate
quattordicimila
furono
liberati
rematori cristiani,
ma
altrettanti e forse più seguirono la sorte
delle navi affondate.
Anche le galee cristiane impiegavano ai
remi i prigionieri. Non solo musulmani, ma
anche malviventi, eretici, sodomiti e
vagabondi, che venivano condannati “alla
galera” dai tribunali. Va detto però, a loro
merito, che sia a Genova che a Venezia i
“galeotti” vennero gradualmente sostituiti
con i cosiddetti “buonavoglia”, rematori
volontari,
i
regolarmente
quali,
oltre
compensati,
a
essere
costituivano
anche una forza di riserva perché, al
momento opportuno, impugnavano le armi
per combattere al fianco degli equipaggi.
La vita degli schiavi rematori era a dir
poco infernale. Incatenati e costretti a
vivere a contatto di gomito, dormivano
appoggiati al remo e mangiavano, bevevano
ed esplicavano tutte le altre funzioni
corporali senza mai staccarsi dal banco.
Quindi, di notte, se il vento era favorevole, il
fetore denunciava l’avvicinarsi di una galea
anche da oltre un miglio di distanza.
Considerata la durezza di questo lavoro,
risulta evidente che la sopravvivenza di un
rematore era molto breve e urgevano
frequenti rincalzi cui provvedevano, come
si è detto, i mercanti di schiavi. Per
rispondere a questa esigenza, i corsari che
con
le
loro
flottiglie
attaccavano
preferibilmente i villaggi costieri della
“Lunga Terra”, come chiamavano l’Italia,
cercavano soprattutto di catturare più
gente possibile. D’altronde, cos’altro di
prezioso potevano trovare in quei poveri
borghi di pescatori?
Cosicché, al termine delle loro razzie,
dopo avere eliminato i pochi resistenti e
distrutto metodicamente le chiese, le
campane e gli altri simboli religiosi, i
barbareschi procedevano alla cernita delle
prede umane e gli uomini abili, le giovani
donne e anche i fanciulli venivano
incatenati e poi trasferiti a bordo dei
vascelli
ancorati
poco
lontano
dalla
spiaggia.
A volte, le stive erano così ricolme che,
per alleggerirle, il rais offriva la libertà a
quei prigionieri che potevano trovare i
mezzi per pagarsi il fakkak, il “riscatto”
(anche se tale termine indicava, per
estensione, anche coloro che si occupavano
di tali trattative). Come già ricordato in
precedenza
questo
comportava
un
malinconico viavai di barche con gli
emissari incaricati di trattare il prezzo dei
prigionieri. Per i più fortunati, o meglio, per
i più ricchi, la cattività poteva durare poche
ore, per gli altri un triste destino era in
attesa.
Man mano che il dramma della schiavitù
si faceva sempre più imponente e i racconti
dei pochi scampati lo dipingevano a forti
tinte, in Europa cominciarono a sorgere le
prime confraternite fra gli uomini di mare
per prestarsi mutuo appoggio in caso di
cattura. Fu tuttavia soprattutto la Chiesa ad
affrontare
l’istituzione
il
di
problema,
favorendo
ordini
monastici
esclusivamente votati alla liberazione degli
schiavi. I primi “volontari del fakkak” a
entrare in azione furono i trinitari,
dell’ordine
della
Santissima
Trinità.
Avevano la sede principale a Roma, presso
la chiesa di San Tommaso sul Celio, della
quale resta ancora un mosaico in cui si vede
Cristo fra due schiavi in catene, uno bianco
e uno nero, per significare che non si
doveva tenere conto del colore della pelle.
Sorsero poi altri ordini monastici, come
quelli dei mercedari e dei redentori, che
furono protagonisti di imprese leggendarie.
Considerata la pericolosità della loro
missione, il papa aveva elargito loro alcune
particolari concessioni, come quella… di
poter mangiare carne anche al venerdì.
Riscattare gli schiavi in paesi ostili e
sconosciuti non era certamente facile per
quei frati volenterosi. Il solo viaggio durava
mesi ed era denso di pericoli sia per i
naufragi frequenti sia per i pirati che
infestavano il Mediterraneo. Ma va anche
detto che gli emiri e i rais erano felicissimi di
fornire a questi missionari i necessari
salvacondotti, perché erano portatori di
borse piene di monete d’oro raccolte con le
elemosine nelle chiese e nei villaggi.
Gli astuti schiavisti si erano fatti ancor
più “liberali” quando avevano scoperto che
la pietà cristiana spingeva i monaci a
riscattare i vecchi e i malati invece dei raqiq
robusti in piena salute. Liberarsi dei “pesi
morti” e tenersi la “merce” preziosa era un
ottimo affare. Per favorire il lucroso
riscatto, i padroni consentivano agli schiavi
di scrivere a casa per chiedere aiuto. Ecco
per esempio cosa scriveva il ligure Galino
Alassio a suo fratello residente a Cervo:
Carissimo fratello, la presente
facio per avvisare come sono
pervenuto al re de Argero e sono
nel bagno di questo re. Non porria
stare più peggio al mondo di
come io sto. E chi è stato a Argero
lo sa come stanno gli schiavi del
re. Io te prego per la passione di
Cristo me cerchi di cavarmi da
qui. Vendi e impegna quanto io
tengo e mia moglie impegni la sua
dotta per cercare di cavarmi da
questa cattiveria. Dio ti dia la
grazia che non abbi mai a provare
simile cativerio.
Naturalmente, non mancarono le truffe, i
raggiri, le rapine, le uccisioni e altre
avversità. Ma neppure mancarono episodi
di generoso altruismo. In molte occasioni,
quando il negriero di turno non era
soddisfatto della somma offerta e gli
acquirenti non erano in grado di disporre di
altro denaro, i frati stessi si offrivano in
ostaggio al posto degli schiavi liberati. Poi,
con cristiana rassegnazione, attendevano
nel bagno, per mesi e spesso per sempre, di
essere a loro volta riscattati.
Al ritorno nei porti europei gli schiavi
liberati erano accolti da folle commosse. Gli
ex schiavi attraversavano le vie della città
per recarsi in processione nella cattedrale,
fra
una
moltitudine
di
persone
morbosamente curiose di vedere i reduci
dai “bagni di Berberia”. Questi esseri
macilenti, segnati dalle catene che avevano
trascinato per anni, durante il percorso
venivano assaltati da gente che aveva i
propri congiunti nei bagni e che sperava di
ricavare qualche notizia confortante. In
simili
occasioni,
i
frati
redentori
pubblicavano dei bollettini con l’elenco
degli schiavi liberati per favorire il loro
ricongiungimento con le famiglie.
Uno di questi bollettini, scritto in
francese, recuperato da Adriano Cattani e
pubblicato nella rivista “ll Collezionista”
dell’editore Bolaffi, porta il seguente titolo:
Catalogo degli schiavi cristiani riscattati il 5 aprile
del presente anno 1690 nella città e Regno di
Algeri. Seguono i nomi degli ex prigionieri e i
relativi costi del riscatto. Nella lista spicca
un
folto
gruppo
di
trentenni,
evidentemente marinai, il cui costo fu di 515
lire e 14 soldi cadauno. C’è anche un
fanciullo di dieci anni, pagato ben 615 lire, e
un cinquantenne che è invece costato
appena 372 lire.
Cavaliere torna al convento
Mentre il Barbarossa prima e Dragut poi
garantivano a Solimano il controllo del
Mediterraneo e tenevano costantemente
sotto pressione i regni cristiani rivieraschi,
il sultano aveva rivolto le sue armate verso
Oriente e in un decennio aveva lanciato tre
importanti campagne militari contro il
rivale
impero
safavide,
sciita,
che
controllava praticamente la Siria e l’attuale
Iraq. Una serie di successi aveva così
consentito all’impero ottomano di piantare
bandiera in Azerbaigian, nel Caucaso e sulle
rive del Mar Caspio, rafforzando le proprie
frontiere su quel lato. Sul fronte balcanico
invece il sovrano ottomano se la dovette
vedere con
il nuovo
sacro
romano
imperatore, Ferdinando, fratello di Carlo,
cui
era
succeduto
nel
titolo
dopo
l’abdicazione di questi nel 1556.
In realtà da tempo l’Asburgo aveva
ricevuto la delega dall’imperiale fratello a
gestire il lato orientale dell’immenso
impero
cristiano
e
aveva
a
lungo
fronteggiato le armate turche, soprattutto
dopo che queste avevano cancellato il
regno d’Ungheria sulla piana di Mohács, nel
1526.
In
questo
quadro
complessivo
Solimano mise a segno un importante
nuovo colpo con la vittoria di Gerba, presso
Tunisi, del maggio 1560, con la quale il suo
ammiraglio Piyale Pasha aveva sbaragliato
una grande flotta cristiana, formata da
squadre delle grandi potenze europee e
guidata da Gianandrea Doria, nipote di
Andrea. Forse fu proprio la sensazione di
una sorta di invincibilità del proprio potere
che spinse il Gran Turco al passo successivo
della sua politica di espansione e non, come
si vociferava, le bizze degli eunuchi e i
capricci delle sue concubine.
Il rispetto per la sua intelligenza ci fa
infatti supporre che a spingerlo all’azione
contro quel “nido di infedeli” che era
diventata Malta siano state anche altre e
più serie motivazioni in quella primavera
del 1565. D’altra parte, questa isola che i
cavalieri
avevano
trasformato
in
un
fortilizio cristiano al centro del “lago
islamico”, se fosse stata conquistata dai
turchi, poteva diventare il trampolino di
lancio per la conquista della Sicilia,
dell’Italia e di Roma. Un progetto che per
Solimano era diventato lo scopo della vita.
La notizia che i turchi si accingevano ad
assaltare Malta non aveva tardato a
diffondersi in tutto l’Occidente grazie ai
segnali d’allarme inviati dagli agenti
genovesi e veneziani di Costantinopoli.
Anche i cavalieri di Malta ne erano stati
informati
ed
erano
corsi
ai
ripari
rinforzando le difese murarie e mobilitando
i difensori. Il gran maestro dei cavalieri
aveva infatti provveduto a richiamare i
confratelli sparsi nelle corti europee con il
tradizionale appello che veniva trasmesso
di castello in castello, all’avvicinarsi di un
pericolo: «Cavaliere torna al convento».
In tutto, i cavalieri rientrati a Malta
erano settecento. Una forza esigua, si dirà,
ma
a
quell’epoca
settecento
uomini
corazzati da capo a piedi, adusi alla guerra e
armati di lance e di spadoni micidiali,
costituivano
in
battaglia
una
forza
deterrente paragonabile a un reparto di
moderni carri armati. Essi costituivano il
nerbo
di
una
guarnigione
di
ottomilacinquecento uomini composta di
maltesi, di galeotti liberati, di mercenari e
anche di un centinaio di archibugieri
italiani inviati dal ducato di Milano.
L’impiego dell’archibugio del resto, benché
ancora primitivo e ingombrante, si stava
rapidamente diffondendo nelle fanterie
europee tradizionalmente armate di archi e
di picche. Il comandante del piccolo
esercito era il gran maestro Jean Parisot de
la Valette, un robusto settantenne, reduce
dall’epica difesa di Rodi che era stata
espugnata nel 1522 da Solimano dopo
cinque lunghi mesi di assedio. La Valette
aveva come capo di stato maggiore sir
Oliver Starkey, l’unico monaco britannico
rimasto
anglicano.
nell’ordine
dopo
lo
scisma
I
cavalieri,
tutti
esponenti
dell’aristocrazia europea, erano divisi in
langues, lingue, a seconda della loro
nazionalità: la castigliana, l’italiana, la
francese e così via, a ciascuna delle quali era
affidata una postazione di difesa. Per
rinforzare i ranghi, in quella occasione, era
stata costituita anche una langue genovese,
per così dire fuori ordinanza, ossia laica e
non nobile, composta dai marinai di una
nave mercantile che si erano offerti
volontari col loro comandante Girolamo
Villavecchia.
I turchi sbarcarono nella rada di Marsa
Scirocco il 18 maggio 1565 da una flotta di
centoquaranta navi comandata dal kapudan
Piyale Pasha, il vincitore di Gerba, un croato
convertito all’Islam. L’esercito era invece
comandato dal turco Lala Mustafà ed era
composto di circa quarantamila uomini, fra
i quali seimila giannizzeri e un reparto
speciale di yayalar, combattenti feroci e
sanguinari. Oltre alle macchine d’assedio,
gli invasori disponevano di un eccezionale
parco di artiglieria: centinaia di cannoni, fra
i quali tre giganteschi basilischi capaci di
sparare palle da un quintale.
Solimano
non
aveva
partecipato
all’impresa per la sua nota idiosincrasia per
il mare. Era quindi la prima volta che
l’esercito scendeva in campagna senza la
carismatica
presenza
del
sultano.
Prudentemente, questi aveva affidato il
comando supremo al più esperto Dragut,
ma il vecchio pirata, ormai ottantenne, non
aveva fatto in tempo a congiungersi con le
forze da sbarco, perché la sua flotta era
stata
scompigliata
da
una
violenta
tempesta.
Com’era facilmente prevedibile, l’assenza
di un comandante supremo si fece subito
sentire. Fin dall’inizio delle operazioni, il
comandante del corpo di spedizione si era
scontrato col comandante della flotta a
proposito delle disposizioni relative alla
condotta
dell’assedio.
E
poiché nella
gerarchia ottomana Piyale Pasha e Lala
Mustafà erano allo stesso livello, quella
vertenza provocò ritardi e malumori.
Motivo del dissidio fra i due comandanti
era la scelta dell’obiettivo prioritario. Piyale
insisteva per attaccare il forte di Sant’Elmo,
posto di guardia al porto, per mettere così
al sicuro le sue navi, che altrimenti
sarebbero rimaste esposte alle avversità
atmosferiche.
Mustafà avrebbe invece
preferito eliminare per primi i forti di San
Michele
e
di
Sant’Angelo,
dov’era
concentrato il grosso delle forze maltesi.
Eliminati
i
Sant’Elmo,
due
principali
isolato
e più
baluardi,
vulnerabile,
sarebbe caduto da solo. Ma fu il kapudan ad
averla
vinta
e
così
le
artiglierie
cominciarono a bersagliare le mura di
Sant’Elmo, mentre i genieri si mettevano al
lavoro per scavare le consuete gallerie di
mina.
Questo fu il primo errore commesso dai
turchi.
Contrariamente
alle
loro
ottimistiche previsioni, Sant’Elmo non solo
resistette
all’assalto,
ma
i
cinquanta
cavalieri che lo difendevano si produssero
anche in una serie di irruente sortite,
aprendo larghi vuoti nelle file nemiche e
tranciando a colpi di spada gli attaccanti. La
loro corazzatura li rendeva praticamente
invulnerabili ai dardi e alle scimitarre.
Naturalmente, lo sarebbero stati assai di
meno alle palle di archibugio, ma queste
armi da fuoco scarseggiavano fra i turchi,
perché Solimano era ancora un convinto
sostenitore della superiorità del potente
arco a doppia curva, impugnato dai suoi
giannizzeri. «Nel tempo che si impiega per
caricare l’archibugio, un arciere può
lanciare ventisette frecce», era solito dire il
sultano per dimostrare la validità della sua
teoria. A conti fatti, aveva certamente
ragione, ma sopravvalutava la forza di
penetrazione dei dardi che, invece, contro
le corazze si spuntavano. D’ora in poi, gli
arcieri turchi dovranno aguzzare la mira
per
centrare
i
soli
punti
deboli
dell’armatura: la celata mobile e i rari spazi
angusti lasciati scoperti dalle giunture.
Quando Dragut giunse a Malta alla fine
del mese di maggio, il forte di Sant’Elmo
resisteva ancora. Il vecchio pirata, presa in
esame la situazione, si rese subito conto
dell’errore
che
era
stato
compiuto
attaccando questo forte secondario, ma
ormai il danno era fatto e non era più
possibile tornare indietro. Dragut si era
portato appresso un piccolo esercito di
matasiete, che costituivano la sua guardia
del corpo. Nei giorni seguenti, i turchi
tentarono invano nuovi assalti, lasciando
centinaia di morti sul terreno. I difensori,
oltre il deterrente rappresentato dai
cavalieri corazzati, godevano anche di una
notevole superiorità tecnologica rispetto
alla massa degli attaccanti. I lunghi assedi
avevano
favorito
l’evoluzione
degli
strumenti di difesa. A Malta, per esempio,
furono sperimentate delle armi nuove che
seminarono il terrore nelle file nemiche.
Come
la
“tromba”,
un
rudimentale
lanciafiamme capace di vomitare a una
decina di metri di distanza dei getti di resina
e di olio infiammati. O come le “bombe a
mano”, consistenti in piccole pignatte di
terracotta colme di fuoco greco. Ma l’“arma
segreta” che si rivelò più efficace furono i
“cerchi di fuoco”. Si trattava di grandi
cerchi di ferro usati per fare le botti, i quali,
dopo essere stati avvolti con della stoppa
imbevuta di pece bollente,
venivano
incendiati e lanciati dagli spalti sugli
assalitori.
Il 18 giugno, Sant’Elmo era ormai ridotto
a un cumulo di macerie, ma continuava a
resistere. I cavalieri superstiti che lo
difendevano si erano votati alla morte, pur
di guadagnare tempo, perché erano stati
informati che il re di Spagna Filippo II aveva
organizzato una squadra, detta del “Gran
Soccorso”, per correre in loro aiuto. Era
quindi necessario resistere il più a lungo
possibile.
Quel 18 giugno, Mustafà, Dragut e altri
ufficiali, avvolti nelle loro ricche vesti, si
erano spinti su un’altura per seguire meglio
le fasi delle operazioni. La collina distava
poche centinaia di metri dalle mura del
forte, ma poteva essere considerata zona di
sicurezza, poiché la gittata dell’archibugio
non superava i duecento metri e quella di
un cannone non arrivava a cinquecento. Ma
quell’eccesso di fiducia giocò loro un brutto
tiro. Visto quel gruppetto multicolore che
si
muoveva
sull’altura,
l’artigliere
piemontese Antonio Grugno non resistette
alla tentazione. Caricò bene il suo cannone,
accese la miccia e accadde il miracolo. La
palla di ferro non solo assolse egregiamente
il suo compito centrando in pieno il
comandante
dei
giannizzeri,
ma
poi
rimbalzò contro il muro e una scheggia di
roccia andò a infilarsi nell’occhio destro di
Dragut penetrandogli nel cranio. Il vecchio
pirata morirà cinque giorni dopo, appena in
tempo per apprendere che il forte di
Sant’Elmo era caduto.
Dopo la conquista del forte, Lala Mustafà
consumò una crudele vendetta. Fatti
raccogliere i cavalieri, morti o feriti, li fece
inchiodare a delle croci che vennero fissate
su zattere e quindi mandate alla deriva
verso forte San Michele. Ma la risposta dei
cavalieri fu altrettanto crudele. Parisot de la
Valette fece decapitare una ventina di
prigionieri e sparò con i cannoni le loro
teste contro gli avversari come fossero
proiettili. A questo punto sarà forse
opportuno ricordare che tali atrocità,
destinate a scandalizzare chi le legge seduto
in poltrona cinque secoli più tardi, erano
allora di normale consuetudine.
La morte di Dragut fu una grave perdita
per i turchi. Essi tuttavia attaccarono i forti
di San Michele e di Sant’Angelo, dove però
incontrarono una reazione disperata. A
mantenere viva la volontà di resistere era la
speranza
del
sopraggiungere
dei
soccorritori, ma nessuna vela appariva
all’orizzonte.
Verso la fine di agosto, mentre Malta era
allo stremo, si era finalmente concentrata a
Siracusa una squadra navale con circa
diecimila volontari giunti da tutta Europa.
La comandava Gianandrea Doria, che era
succeduto al suo famoso nonno anche come
uomo di fiducia di Filippo II. In obbedienza
alle istruzioni ricevute dal rey prudente, che
era maniacalmente geloso delle sue galee, il
genovese aveva trovato modo di ritardare il
più possibile la partenza. Per giunta, dopo
che la flotta era salpata da Siracusa, una
furiosa tempesta ne aveva ostacolato la
navigazione, cosicché i rinforzi poterono
finalmente sbarcare a Malta soltanto il 6
settembre.
L’arrivo del Gran Soccorso capovolse la
situazione e i turchi vennero a trovarsi fra
due fuochi perché anche i difensori dei forti
uscirono a combattere in campo aperto. La
battaglia infuriò per alcuni giorni: i turchi,
provati dal lungo assedio, si trovarono a
combattere contro
truppe fresche e
animate da quella grande fede che, quando
si trattava di affrontare gli “infedeli”,
cancellava tutti i conflitti intestini.
I loro comandanti erano gli esponenti
delle più grandi casate d’Italia e di Spagna.
Fra gli italiani, da Ascanio della Corna a
Moretto Calabrese, figuravano i più bei
nomi del “secolo d’oro”: Doria, Orsini,
Colonna,
Carafa,
Caracciolo.
La
Vitelli,
battaglia
Gonzaga,
decisiva
fu
combattuta nella piana di Pietranera. Dopo
cinque ore di lotta sanguinosa, i turchi
furono battuti e i superstiti fuggirono per
raggiungere le navi di Piyale Pasha, che
salparono il 12 settembre abbandonando la
partita.
«Dopo 115 giorni di eroica lotta»,
registrerà
soddisfatto
nel
suo
diario
l’archibugiere italiano Francesco Balbi da
Correggio, «i turchi hanno perduto 30 000
uomini e sparato non meno di 130 000 colpi
di cannone. I Cavalieri della Religione caduti
in combattimento sono stati 239 e quasi
tutti gli altri lamentano ferite più o meno
gravi.» Balbi aggiunge che sono morti
anche 7000 maltesi fra uomini, donne e
fanciulli, 2500 fanti di tutte le nazioni e
anche 500 “schiavi della Religione” non
meglio identificabili.
Felice per la grande vittoria, il papa offrì
a Jean Parisot de la Valette il cappello
cardinalizio, ma il vecchio soldato lo rifiutò.
Preferì trascorrere gli ultimi anni di vita
nella sua isola, dove morì a settantasette
anni il 21 agosto 1568 colto da un colpo di
sole durante la caccia col falcone. Per
ricordare il suo nome glorioso, la capitale di
Malta sarà chiamata La Valletta.
Solimano
accolse
con
impassibilità
l’annuncio della catastrofica spedizione. «È
la prova», commentò, «che la Spada
dell’Islam è invincibile solo se impugnata
dalle mie mani.» Deluso dai risultati
negativi della strategia marittima, il sultano
mise subito a punto una nuova spedizione
contro Vienna per riscattare l’umiliazione
subita.
Ai primi di aprile del 1566 partì da
Costantinopoli alla volta della pianura
danubiana.
La
partenza
fu
solenne.
Attorniato da quattrocento arcieri della sua
guardia del corpo dalla faretra d’oro,
preceduto da trecento ciambellani e da
dodicimila giannizzeri, Solimano a cavallo
diede al suo popolo l’ultimo addio. Appena
fuori della città, lo attendeva un cocchio
d’oro col quale proseguì il viaggio fino a
Belgrado. A turbare i suoi progetti, gli
giunse qui la notizia che il principe magiaro
(ma di origine croata) Miklós Zrínyi si era
ribellato e aveva ucciso il pasha di Buda
impadronendosi della città di Szigetvár,
dove ora lo attendeva a piè fermo con
tremila uomini, oltre i mille fanti che gli
aveva mandato di rinforzo l’imperatore
Massimiliano II, succeduto a Ferdinando I
nel 1564.
Per raggiungere Szigetvár occorreva
attraversare la Drava e Solimano ordinò al
comandante del genio di costruire un ponte
entro una settimana, pena l’impiccagione.
La data fu rispettata e il ponte resse bene al
passaggio di oltre centomila uomini a
cavallo, seguiti da centinaia di cammelli
carichi di vettovaglie e da centinaia di buoi
che trainavano le artiglierie.
Sistemato l’immenso campo, i turchi
mossero più volte all’assalto della città, ma
furono
sempre
respinti
con
perdite
gravissime. Si narra che per il lezzo che si
sprigionava dal gran numero di cadaveri
insepolti, Solimano facesse arretrare la sua
tenda di quattro miglia. Ma la notte del 4
settembre 1566, alla vigilia dell’ultimo
assalto, che egli intendeva come al solito
guidare di persona, Solimano fu stroncato
da un colpo apoplettico. Forse per la rabbia
di non riuscire ad annientare quella piccola
guarnigione. Aveva settantadue anni.
La sua morte mise in crisi il gran visir
Mehmed Sokollu che lo assisteva. Come
sappiamo, l’incoronazione di un nuovo
sultano
era
un’operazione
piuttosto
complicata. Era necessario soprattutto
mantenere segreto il decesso per concedere
al figlio Selim, l’erede prescelto, figlio di
Rosselana,
il
tempo
necessario
per
procedere alle note pratiche di successione
(strangolamento dei fratelli, eccetera).
Solimano fu perciò imbalsamato da un
medico ebreo e quindi sistemato dapprima
nella tenda reale e poi trasportato nel
cocchio personale per essere ricondotto a
Costantinopoli
come
se
niente
fosse
accaduto. Per completare l’operazione in
totale segretezza, Sokollu decise di lanciare
comunque l’assalto finale a Szigetvár, dove
Zrínyi resisteva ancora con pochi uomini.
Questi, saputo dell’attacco imminente,
radunò i suoi e ordinò una sortita suicida,
come si narra nel racconto di un testimone
oculare ripreso poi, tra gli altri, dalla Cronica
di Sebestyén Tinòdi Lantos e dalle Memorie
istoriche de’ monarchi ottomani di Giovanni
Sagredo:
Zrinyi indossò il suo abito di gala
[…]
Terminato
il
suo
abbigliamento contò con grande
calma cento ducati ungheresi che
mise nella tasca della giubba
dicendo «Così chi mi spoglierà
non potrà dire di non avermi
trovato nulla indosso». Poi si fece
portare le chiavi del castello e le
aggiunse ai ducati dichiarando
che i nemici non le avrebbero
prese finché avesse avuto la testa
sulle spalle. […] Così, preceduto
dalla bandiera imperiale recata
dall’alfiere, reggendo lo scudo,
senza corazza, senza elmo, andò
incontro al nemico seguito dai
suoi uomini. Accanto al portone
del castello c’era un grande
mortaio pieno di schegge di ferro.
Il portone venne spalancato di
colpo e, a un cenno del conte, fu
sparato il mortaio seminando la
strage fra i turchi ammassati sul
ponte. Immediatamente Zrinyi e i
suoi si lanciarono in quel varco
sanguinoso contro i nemici
esterrefatti,
menando
colpi
all’impazzata. […] Pochi minuti
dopo però quei coraggiosi erano
morti tutti, tranne un pugno di
superstiti feriti, che vennero
risparmiati.
I
giannizzeri,
ammirati del valore dei caduti,
non infierirono sui loro cadaveri,
ma anzi misero sul loro capo le
loro berrette.
In tal modo la macabra commedia inscenata
dal gran visir continuò fino al 9 ottobre,
quando Sokollu annunciò al Divano riunito
che il grande Solimano era salito nel
paradiso delle uri, all’ombra delle spade, e
che Selim era il nuovo sultano, cui si doveva
assoluta obbedienza.
Un papa… “mandato” da Dio
Forse non sarà stato lo Spirito Santo a
suggerire al conclave del 1566 di eleggere
papa Antonio Michele Ghislieri, ma fu
comunque una scelta provvidenziale. Mai
come in quel momento la Chiesa romana
aveva avuto bisogno della guida di un uomo
come lui, risoluto, intransigente, animato
da una fede profonda e deciso a farla
trionfare contro tutto e contro tutti,
purificandola da ogni incrostazione. Da
tempo, infatti, la Chiesa cattolica versava in
una crisi morale e politica che pareva
inarrestabile.
Mentre
a
Roma
papi
aristocratici, amanti del bello e delle arti,
ma privi di fede, si alternavano sul sacro
soglio, l’Islam dilagava a macchia d’olio e la
Riforma protestante erodeva la Chiesa dal
suo interno alimentando sordi rancori
popolari contro la Roma “empia e ladrona”.
Era stata proprio la curia romana coi suoi
scandali,
il
l’immorale
vergognoso
nepotismo
mercanteggiamento
e
dei
privilegi e delle indulgenze a favorire per
reazione
la
diffusione
delle
dottrine
riformiste di Martin Lutero. In pochi anni,
infatti, quel monaco agostiniano ribelle si
era ritrovato alla testa di un vasto
movimento
rivoluzionario,
politico
e
religioso, contro il quale nessun papa si era
fino ad allora speso più di tanto per
difendere l’ecumenismo cattolico. Attratti
più dalle gioie terrene che da quelle dello
spirito, questi papi senza fede, che avevano
scelto la carriera ecclesiastica solo per
goderne i privilegi, avevano ottenuto
l’ovvio risultato di allontanare sempre di
più la Chiesa dalla sua missione e dal suo
gregge. Anche il concilio di Trento, ossia la
lunga e travagliata assise cattolica (durò
diciotto anni, dal 1545 al 1563) convocata
per cercare un accordo con l’ala più
moderata del riformismo luterano, si era
risolto al contrario con una definitiva
spaccatura fra la Chiesa cattolica e la Chiesa
protestante.
Questa era dunque la situazione quando,
nel 1566, forse per intercessione dello
Spirito Santo o, più probabilmente, per la
saggezza del cardinale Carlo Borromeo (suo
principale
sponsor)
l’umile
frate
domenicano Antonio Michele Ghislieri era
asceso al soglio pontificio, con gran
dispetto dei cardinali rinascimentali, che le
grandi famiglie avevano candidato alla
successione di Pio IV.
Il nuovo papa, che assumerà il nome di
Pio V, era nato sessantadue anni prima a
Bosco Marengo, in Piemonte. Nelle sue vene
non scorreva neppure una goccia di sangue
blu: era figlio di un povero mulattiere che
trasportava sacchi di grano attraverso le
Alpi fra l’Italia e la Francia. A quattordici
anni, ancora analfabeta, il piccolo Antonio
era entrato come novizio nell’ordine dei
domenicani, dove aveva imparato a leggere
e a scrivere. In seguito si era laureato in
teologia e si era distinto come strenuo
difensore della fede diventando inquisitore
generale.
I domenicani, ordine mendicante dei
cosiddetti “frati predicatori”, erano allora i
più implacabili campioni dell’Inquisizione e
frate Antonio ne aveva applicato i severi
princìpi animato da un sincero fanatismo.
Anche da vescovo e poi da cardinale, non
aveva mai trasgredito alle severe regole
imposte dall’ordine e niente in lui rivelava
un principe della Chiesa: possedeva due
sole tonache bianche, giusto per il cambio,
si cibava di uova e verdure e percorreva a
piedi l’Italia con una sacca sulle spalle, per
accorrere dovunque si manifestasse una
qualsiasi forma di eresia. Grandi roghi
purificatori segnavano le tappe del suo
passaggio. Eretici veri o presunti, ma anche
semplici
simpatizzanti
delle
dottrine
luterane, difficilmente sfuggivano alle sue
spietate requisitorie. I pochi che evitavano
il rogo venivano di solito mandati a
purgarsi l’animo sulle galee.
Inquisitore spietato e incorruttibile,
Antonio Ghislieri non aveva riguardi per
nessuno. Una volta divenuto papa, alcuni
dei più colti umanisti dell’epoca, sospettati
di eresia, furono spinti da lui sulla graticola.
Pietro Carnesecchi, famoso intellettuale
fiorentino, e Aonio Paleario, un altro
celebre umanista, che erano già stati più
volte scagionati dall’Inquisizione, con frate
Antonio non ebbero scampo: furono l’uno
decapitato, l’altro impiccato e poi entrambi
arrostiti sulla pira. Per lui, d’altronde, il
semplice sospetto costituiva l’anticamera
della verità e non lo intimidivano neppure
gli alti prelati. Una volta (quando era ancora
frate) coinvolse persino papa Pio
IV
accusandolo di eresia. Non riuscì a farlo
condannare, ma trovò il modo di incatenare
al remo monsignor Paolo Minale, il suo
corrotto tesoriere.
Diventato papa col nome di Pio
Antonio
Ghislieri,
forse
V,
perché
effettivamente convinto di avere ricevuto
dallo
Spirito
Santo
una
missione
purificatrice, immerse Roma e l’intera curia
in un bagno di austerità. Le carceri e le
galee furono ben presto affollate di vescovi
simoniaci e di sacerdoti indegni. Imprigionò
anche un cardinale accusato di stupro, ma
poi lo fece liberare perché, secondo lui, i
veri colpevoli erano coloro che lo avevano
nominato cardinale, che infatti non la
passarono liscia.
Le sue purghe ripulirono tutti i luoghi in
cui si annidava il peccato. Per purificare
anche le arti e la letteratura istituì la
Congregazione dell’Indice, incaricata di
denunciare le opere proibite. Fece anche
costruire nella capitale una nuova e grande
sede della Santa Inquisizione e decretò che
non solo gli eretici, ma pure i colpevoli di
sodomia e di altri “crimini contro natura”
venissero destinati al rogo. La sua santa
ramazza
non
prostitute,
trascurò
che
neppure
le
tradizionalmente
pullulavano attorno al Vaticano, facendo
buoni affari. Pio V voleva mandarle via da
Roma, ma una delegazione di alti prelati, di
cittadini emeriti e di alcuni ambasciatori lo
convinse a addolcire la pena. Le peccatrici
furono infatti concentrate in una sorta di
ghetto,
nel
quartiere
di
Ripetta,
e
condannate a sorbirsi ogni mattina i
sermoni dei predicatori. Pure gli ebrei, che
vivevano a Roma fin dai tempi di Augusto, e
che sino ad allora erano stati lasciati in
pace, vennero colpiti da un decreto papale
che ne ordinava l’espulsione dai territori
dello stato della Chiesa. Ma in seguito
furono esentati dall’esilio, perché la loro
partenza avrebbe messo in crisi l’economia
pontificia.
Con Pio V trionfava dunque l’anima più
rigida della restaurazione cattolica. Da vero
papa della Controriforma, egli impose alla
Chiesa un giro di vite che, sia pure con tutti
i suoi eccessi e le sue spesso gratuite
crudeltà, osservato sul piano storico,
risulta essere stato indispensabile per la
sopravvivenza della Chiesa stessa. Il bisturi
papale non risparmiò nessuno: ripulì il
Vaticano di ogni mondanità e impose a tutti
una
vita
morigerata.
apostolico»,
riferiva
«Il
palazzo
sgomento
l’ambasciatore di Venezia, «è diventato un
monastero. Ogni traccia dell’antica vita
cortigiana è stata spazzata via.»
Gli strali di questo papa “biblico”
giunsero ovunque l’ortodossia cattolica
fosse in pericolo. In Francia era in corso
una guerra contro i protestanti ugonotti e
Pio V non esitò a imporre una tassa speciale
per inviare rinforzi a Enrico di Valois, che si
batteva contro di loro (il massacro della
notte di San Bartolomeo del 1572 fu ispirato
da questo pontefice). Non esitò neppure a
scomunicare nel 1570 la regina Elisabetta
«schiava del male e mostruosa usurpatrice
della funzione di capo della Chiesa in
Inghilterra», per favorire l’ascesa al trono
della cattolica Maria Stuarda. Soltanto la
Spagna fu risparmiata dai suoi strali perché
Filippo II stava già calcando la mano per suo
conto contro gli eretici, i moriscos e gli ebrei.
Anzi, il pio sovrano si sentì incoraggiato a
intensificare le persecuzioni, ma non prestò
ascolto al papa quando questi lo esortò
affinché abolisse le corride e trattasse con
più umanità gli “indiani” dei possedimenti
spagnoli nel Nuovo Mondo.
Alle persecuzioni degli eretici e dei
traviati, Pio V affiancava tuttavia una cura
premurosa per le classi più deboli. Abolì la
tassa sul vino, stroncò le speculazioni sul
prezzo del pane e punì severamente gli
usurai e gli sfruttatori. Il ricco banchiere
Francesco De Vecchi, per esempio, fu fatto
fustigare in piazza del Popolo per adulterio.
Il papa risanò anche i quartieri più malsani,
bonificò le paludi, intensificò le opere
assistenziali e rinforzò le difese della città
contro le temute incursioni dei corsari.
A Roma, e non solo a Roma, in quegli anni
tutti avevano quasi la sensazione fisica della
minaccia incombente dall’Islam. «Mamma li
turchi!» ormai riecheggiava virtualmente
anche nei saloni del Vaticano. Tutti
d’altronde
sapevano
che
l’obiettivo
principale del sultano era la famosa “mela
rossa” e nota era anche la sua millantata
vanteria di voler trasformare in moschea la
basilica di San Pietro. Pio V era ossessionato
da questa eventualità e fermamente deciso
ad affrontare i due grandi nemici della
Chiesa: il turco e il protestante.
Coi turchi, o meglio, coi barbareschi, lui
stesso, in passato, aveva già dovuto fare
personalmente i conti. I corsari infatti
catturarono un suo nipote che, per molti
anni,
rimase incatenato al remo.
A
proposito di questo nipote, va ricordato
che, appena diventato papa, Pio V lo fece
riscattare e gli affidò un importante
incarico in curia, ma quando scoprì che il
giovane conduceva una vita “fastosa e
immorale”, lo bandì da Roma e non volle più
vederlo.
Era dunque naturale che questo papa
ispirato e intransigente si facesse paladino
della tanto sospirata crociata contro i
turchi. Già nel 1566, appena eletto al soglio,
egli aveva abbozzato un primo tentativo
per costituire un fronte cristiano con la
partecipazione di Venezia e della Spagna.
Ma i tempi non erano ancora maturi.
Filippo II non amava Venezia, perché era
l’unico stato italiano autonomo che non
subiva l’influenza spagnola. Neppure Pio V
guardava di buon occhio la Serenissima: era
troppo liberale, troppo orgogliosa, dava
ampia ospitalità a quei pensatori eretici che
altrove sarebbero finiti sul rogo, intrigava
con i turchi e si muoveva nell’Adriatico
come fosse un mare di sua proprietà.
Gli eroi di Famagosta
Nel 1566, l’elezione di Pio V aveva anche
coinciso con la morte di Solimano il
Magnifico e questa singolare coincidenza
sarà in seguito interpretata dai fedeli come
un segno della Divina Provvidenza. Il suo
successore, Selim detto “il biondo”, che
aveva
quarant’anni
ed
era
anche
soprannominato el mest, l’ubriacone (e ciò
forse
basta
per
dare
un’idea
del
personaggio), pur non possedendo le
qualità del genitore, aveva da lui ereditato
un valido consigliere, ossia il gran visir
Mehmed Sokollu, anche se lui preferiva
ascoltare l’ambiguo Jossèf Nassì, o João
Miguis
o
Giuseppe
Micas,
meglio
conosciuto come il “grande ebreo”, che si
era stabilito a Costantinopoli dopo essere
stato cacciato da Venezia. Micas era un
faccendiere molto influente a corte perché
pare rifornisse segretamente la cantina del
sultano. Aveva intensi contatti commerciali
col mondo cristiano e disponeva di una
vasta rete spionistica che gli consentiva di
ficcare il naso in tutti gli intrighi europei.
A differenza di Sokollu, che continuava a
coltivare
il
suo
ampio
disegno
espansionistico, Micas nutriva ambizioni
più ridotte, limitandosi a suggerire la
conquista di Cipro, l’ultima ricca colonia
dell’Egeo ancora in possesso dei veneziani.
Secondo alcune fonti maligne, l’isola faceva
gola a Micas perché mirava a diventarne il
re col beneplacito del sultano. In realtà, per
la sua posizione, essa rappresentava una
spina nel fianco dell’impero ottomano.
La mancanza di documenti ci impedisce
purtroppo di ricostruire con attendibilità i
percorsi seguiti in quegli anni dalla politica
estera ispirata dal gran visir. Si può
soltanto ipotizzare che la Sublime Porta
mirasse a creare in Europa degli allarmanti
diversivi, allo scopo di nascondere il suo
obiettivo principale, ossia proprio la
conquista dell’isola di Cipro, in aperta
violazione della pace con Venezia, che
durava da una trentina d’anni. Questa
ipotesi
spiegherebbe
comportamento
di
l’ambiguo
Costantinopoli
nei
confronti della rivolta dei moriscos in
Spagna, nonché i suoi scoperti appoggi alla
ribellione
protestante
che
stava
incendiando il Nord Europa.
Il timore che i due grandi nemici della
Chiesa, Islam e Riforma, si unissero in un
comune fronte religioso non era d’altronde
campato in aria e questa eventualità era
un’ossessione per Pio V. Già a suo tempo,
Solimano aveva manifestato simpatia per i
luterani e individuato addirittura delle
similitudini fra le due religioni. Possiamo
quindi immaginare lo sgomento della curia
romana quando i suoi servizi segreti
giunsero in possesso di una lettera inviata
da Selim ai capi protestanti che stavano
combattendo contro gli spagnoli nelle
Fiandre. Scriveva il sultano:
Giacché avete levato la vostra
spada contro i papalini e giacché
li avete regolarmente uccisi,
abbiamo rivolto alla vostra
religione il nostro imperiale
interessamento. Poiché voi non
adorate gli idoli, avete bandito i
santi, le immagini e le campane
dalle chiese e riconosciuto che il
Dio onnipotente è uno solo e che
il santo Gesù è il suo profeta, ora
siete alla ricerca della vera fede.
Ma colui che si fa chiamare papa
non ammette che il Creatore sia
uno, attribuisce invece carattere
divino a Gesù (la pace sia con lui!),
adora gli idoli e le immagini creati
dalle sue stesse mani, e mette in
dubbio l’unicità di Dio portando di
conseguenza innumerevoli servi
di Dio sulla strada dell’errore.
La traduzione del testo risulta piuttosto
approssimativa,
ma
fu
certamente
sufficiente per leggervi, fra le righe, un
invito a unificare le due religioni contro il
comune nemico. Venezia era in pace con la
Sublime Porta dal 1540. Una pace piuttosto
gravosa per la verità, in quanto, per
conservare il dominio di Cipro e la libertà
dei traffici, i veneziani pagavano al sultano
un
sostanzioso
Serenissima
tributo.
Tuttavia,
aveva
la
sempre
puntigliosamente rispettato i trattati con il
governo
di
Costantinopoli:
si
era
mantenuta neutrale durante l’assedio di
Malta e aveva assunto una posizione
ambigua ogniqualvolta era stato richiesto
l’intervento della sua flotta contro il Gran
Turco. Proprio per questa sua politica
interessata e mercantile, Venezia veniva
sarcasticamente indicata nella cristianità
come “la meretrice del sultano”.
Ma Selim considerava Cipro un boccone
troppo
appetibile
per
lasciare
che
continuasse a restare sotto le insegne di
San Marco. Alcuni storici hanno sostenuto
che sarebbe stata la passione del sultano
per il buon vino cipriota a indurlo a
conquistare l’isola (nell’Islam la viticoltura
era bandita), ma forse si tratta della solita
storiella. D’altronde, come già detto, a
rifornirlo del nettare vietato dalle leggi
coraniche già provvedeva Micas. In effetti
l’isola gli faceva gola perché, oltre a essere
uno dei più ricchi e fertili possedimenti
veneziani, presentava per i turchi anche
indubbi vantaggi dal punto di vista
strategico, mentre la distanza dell’isola
dalle basi operative di Venezia la rendeva
facilmente vulnerabile.
Ad aggravare la situazione intervenne a
questo punto un episodio clamoroso e
ancora non del tutto chiarito. La notte del
13 settembre 1569 una tremenda esplosione
assordò i veneziani. Era saltato in aria il
gigantesco
deposito
delle
munizioni
dell’arsenale e il fuoco si era poi propagato
all’interno dello stabilimento, favorito dagli
enormi quantitativi di legname stagionato
che vi si trovavano. I danni furono
gravissimi, anche se non irreparabili, e
l’arsenale bruciò per un’intera settimana.
Le cause dell’incendio non furono mai
chiarite del tutto, ma il senato della
repubblica ritenne comunque trattarsi di
sabotaggio.
Da
qualche
tempo
il
comportamento del governo ottomano
aveva destato dei sospetti e alcune spie
turche erano state arrestate nella laguna.
Secondo alcune fonti, a dare fuoco alle
polveri sarebbero stati dei sabotatori
assoldati da Micas, nemico giurato della
repubblica veneta, dai cui territori era stato
bandito molti anni prima, ma non si
raccolse alcuna prova concreta nei suoi
confronti. Sintomatico resta tuttavia il fatto
che
fu
lo
stesso
Micas
a
portare
personalmente la bella notizia al sultano.
Da quel momento, Selim non prestò più
ascolto al gran visir, che cercava di
dissuaderlo ricordandogli che Venezia era
ancora una temibile potenza navale e che,
malgrado le sue galee risentissero di
trent’anni di inattività, non sarebbe stato
facile sconfiggerla. Il suo cuore batteva per
Cipro, e si lasciò facilmente convincere da
Micas e dai “falchi” del Divano che
anelavano a riscattare l’onta di Malta.
In un primo tempo, tuttavia, il sultano fu
frenato da scrupoli religiosi. Il trattato di
pace con Venezia era stato da lui rinnovato
appena due anni prima e i veneziani
avevano continuato lealmente a pagare il
loro pesante tributo annuo. Romperlo
unilateralmente
avrebbe
significato
contravvenire alla volontà di Maometto,
che aveva detto: «Oh veri credenti, onorate
gli impegni» (Corano, Sura 5,1). Ma gli corse
in aiuto il gran muftì, la massima autorità
nell’interpretazione del Corano, il quale
emanò una fatwa che definiva legittimo
riconquistare, anche con la forza, le terre
che nel passato erano state dominate
dall’Islam. Questo valeva per Cipro, come
per la Sicilia, la Sardegna e per la stessa
Spagna.
Con
questi
presupposti
alla
Serenissima non restava che la dignità di
una posizione coraggiosa e questa stavolta
ci fu. All’ambasciatore ottomano, che a fine
marzo recò al senato l’ultimatum di Selim,
fu risposto che Venezia non avrebbe ceduto
e venne subito ordinato al capitan generale
da mar Girolamo Zane di muovere con le sue
squadre verso Zara e quindi su Candia. La
speranza era infatti quella di poter
ricongiungere le navi veneziane a quelle
della flotta cristiana che, sia pure a fatica,
andava
concentrandosi
proprio
su
quest’isola.
Già all’indomani della sua elezione infatti
Pio V aveva tessuto faticosamente la tela
diplomatica per creare una Lega Santa
capace di mettere in mare una flotta in
grado di respingere la minaccia turca. I suoi
emissari, inviati presso tutte le corti
europee, avevano svolto una serrata opera
di convinzione, offrendo lucrose decime e
comode indulgenze, ma anche minacciando
scomuniche e terribili castighi divini.
Tuttavia la costituzione di questa lega era
stata lunga, laboriosa e funestata dalle
picche e dalle ripicche dei contraenti. Il
pontefice aveva dovuto imporre tutta la sua
autorità
e
minacciarli
addirittura
di
scomunica per indurre i principi cristiani a
costituirla.
Naturalmente,
Venezia,
coinvolta in prima persona nel conflitto che
andava delineandosi, era stata la prima a
aderire al nuovo progetto di crociata,
poiché era in gioco il suo impero coloniale,
mentre Filippo II si era rivelato piuttosto
restio. Come al solito, el rey prudente non era
affatto entusiasta di rischiare le sue
preziose galee per aiutare la Serenissima,
ma, cattolico osservante, non aveva avuto
l’ardire di disobbedire al vicario di Cristo.
Austria e Polonia si erano invece tirate
indietro con delle scuse, mentre la Francia
si era limitata a offrire soltanto una
mediazione diplomatica, essendo in ottimi
rapporti con la Sublime Porta. Venezia e
Spagna,
le
due
uniche
potenze
mediterranee, erano comunque più che
sufficienti per organizzare una flotta
imponente. Tuttavia avevano aderito alla
Lega, oltre ovviamente lo Stato vaticano,
anche i cavalieri di Malta, Genova, Firenze e
il duca di Savoia.
In quella primavera del 1570 però
l’embrione di Lega Santa era ben lontano
dall’essersi costituito e così, alla prima
richiesta d’aiuto della Serenissima, i futuri
alleati risposero in modo dilatorio e solo
alcune squadre cristiane, in ordine sparso,
si mossero verso Candia. Nel frattempo
però la grande flotta ottomana gettò
l’ancora, ai primi di luglio, di fronte alle
spiagge cipriote. Guidata da Lala Kara
Mustafà Pasha, un’armata di ottantacentomila uomini iniziò così a devastare il
contado e puntò sulla capitale dell’isola,
Nicosia, difesa da un buon sistema di
fortificazioni e da una guarnigione di circa
ottomila uomini. La piazzaforte però resse
poco di più di un mese all’assedio turco. Il
16 agosto i giannizzeri irruppero nelle
brecce della difesa e la città venne messa a
ferro e fuoco, mentre buona parte dei
difensori e lo stesso governatore Niccolò
Dandolo venivano trucidati.
Nei
giorni
successivi
l’isola
fu
rapidamente sottomessa, ma a Oriente una
fiammella
cristiana
ardeva
ancora:
Famagosta. Saccheggiata Nicosia, il 15
settembre i turchi, inalberando sulle picche
le teste di Dandolo e dei suoi ufficiali, si
presentarono
davanti
alle
porte
di
Famagosta. Questa volta però i difensori
(probabilmente meno di ottomila uomini)
non abboccarono alle false lusinghe del
generale turco e la conquista di questa città
si rivelò molto più difficile del previsto. Il
governatore
veneziano,
Marcantonio
Bragadin, un patrizio coraggioso, aveva
infatti predisposto le opportune difese
cosicché, malgrado l’enorme disparità delle
forze in campo, Famagosta resistette
all’assedio per un anno intero. Migliaia di
cadaveri riempirono i fossati che la
circondavano,
creando
addirittura
dei
“ponti”, calpestando i quali gli assalitori
tornavano all’attacco, ma tutti gli assalti
furono sempre respinti. Gli eroici difensori,
benché stremati e affamati (dopo avere
divorato le cavalcature, si nutrivano ora
dell’erba strappata dai muri), continuarono
a combattere fra i cumuli di macerie
prodotti dai grossi proiettili sparati dai
basilischi. La loro resistenza era alimentata
dalla speranza, o meglio dalla certezza, che
Venezia non li avrebbe abbandonati, anche
se erano tutti consapevoli che occorreva
attendere molto a lungo.
I primi soccorsi giunsero infatti soltanto
nel gennaio del 1571. L’apparire dei
tradizionali rostri dorati di sedici galee,
comandate
da
Marcantonio
Querini,
galvanizzò però i difensori, che assistettero
dagli spalti allo scontro con le navi nemiche
che bloccavano l’ingresso al porto. La
battaglia infuriò per alcune ore, ma i
veneziani ebbero la meglio. Sei galee turche
furono affondate e le altre costrette alla
fuga. Querini, fra gli applausi degli
assediati, poté sbarcare viveri, munizioni e
rincalzi, ma poi riprese rapidamente il
mare, portandosi via i vecchi, i feriti e le
bocche inutili, per sfuggire al grosso della
flotta di Piyale Pasha, che giunse in ritardo
sul teatro di battaglia. Per la beffa subita,
Piyale Pasha, che già non aveva dato buona
prova di sé a Malta, sarà esonerato dal
comando e sostituito da Alì Pasha, detto il
Muezzinande, perché figlio di un muezzin, un
giovane ambizioso protetto dal “partito”
dell’harem.
Nei mesi che seguirono, Lala Mustafà,
ossessionato dalla prospettiva di un altro
smacco che, dopo quello di Malta, avrebbe
messo a rischio la sua carriera e forse pure
la sua testa, continuò a gettare uomini nella
fornace. Migliaia di zappatori furono messi
al lavoro per costruire nuove gallerie di
mina e anche profonde trincee, per
consentire la copertura degli assalitori fin
sotto
le
posizioni
degli
assediati.
Trascorsero così altri sei mesi. Gli attacchi
si fecero sempre più frequenti e più
sanguinosi e la città si ritrovò di nuovo allo
stremo.
Continuare
a
resistere
era
praticamente impossibile e, alla fine di
luglio del 1571, Bragadin riunì i suoi ufficiali
per un ultimo consiglio di guerra.
Il governatore di Famagosta era un
senatore della repubblica e, da politico
navigato, riteneva che non tutto fosse
perduto. Lui era certo che Venezia non lo
avrebbe
abbandonato
(infatti,
come
vedremo, una grande flotta era già salpata
da Messina), ma era anche certo che il suo
avversario, temendo questa eventualità,
fosse anche lui propenso a chiudere la
partita. Mustafà aveva già perduto almeno
cinquantamila uomini e doveva essere
assillato dalle pressioni del sultano affinché
ponesse
campagna.
fine
a
quella
interminabile
Di conseguenza, pensava Bragadin, il
comandante turco avrebbe forse accettato
di concedergli una resa onorevole. Presa di
comune accordo questa decisione, sulla
torre fu alzata la bandiera bianca e i delegati
veneziani si incontrarono con quelli turchi
per avviare le trattative. Mustafà sembrò
accettare con entusiasmo una simile
soluzione: inviò doni a Bragadin (lepri e
pernici), offrì l’onore delle armi e altre
condizioni favorevoli, quindi invitò il
senatore veneziano nella sua tenda per
celebrare l’avvenimento. Bragadin vi si recò
fiducioso con indosso la toga rossa di
senatore e i simboli del suo rango. Lo
scortavano cento archibugieri ed era
accompagnato dai suoi ufficiali, Astorre
Baglioni e Nestore Martinengo, nonché dal
sedicenne Gianantonio Querini, figlio del
comandante della flotta di soccorso, che
aveva scelto di rimanere a Famagosta come
suo paggio.
Dopo i primi convenevoli, Lala Mustafà
non tardò molto a mostrare il suo vero
volto. Incurante dei presenti, egli rivolse le
sue particolari attenzioni al giovane
Querini, del quale si era evidentemente
invaghito. Bragadin protestò scandalizzato
e a questo punto, come obbedissero a un
ordine
precedentemente
giannizzeri
entrarono
in
ricevuto,
i
azione
e
arrestarono tutti i veneziani mettendoli in
catene. Poi cominciò la carneficina.
A uno a uno, nel piazzale antistante la
tenda,
i
prigionieri
vennero
sistematicamente fatti a pezzi, fra gli
schiamazzi degli astanti e sotto lo sguardo
divertito
di
Mustafà.
Fu
risparmiato
soltanto Marcantonio Bragadin e per
l’eroico senatore ebbe poi inizio un atroce
calvario. Era comunque ancora vivo quando
Mustafà ordinò che fosse scuoiato. Inoltre,
per volere del feroce comandante turco, la
pelle dello sventurato venne riempita di
paglia e appesa al pennone di una nave. In
queste condizioni, il cadavere impagliato fu
portato a Costantinopoli. I poveri resti di
Bragadin, dopo essere stati mostrati al
sultano, trovarono infine sepoltura nel
cimitero degli schiavi, da dove saranno poi
trafugati, nel 1580, da un giovane cristiano,
di nome Polidoro, che riuscì a riportarli a
Venezia. Sono ancora conservati in un’urna
nella basilica dei Santi Giovanni e Paolo.
Disponiamo di un documento che contiene
il resoconto realistico e drammatico del
lungo assedio di Famagosta e della sorte
toccata ai pochi superstiti che furono
rinchiusi nella “Torre del Mar Negro” a
Costantinopoli. Lo ha realizzato Angelo
Gatto da Orvieto, un capitano di ventura al
soldo della Serenissima, che sopravvisse
all’assedio e alla prigionia. Si tratta di un
voluminoso manoscritto nel quale l’autore,
pur scusandosi per gli eventuali errori
(«Non essendo questa la mia professione»),
descrive gli avvenimenti vissuti con grande
cura dei particolari. Cercando di restare
fedeli il più possibile al rozzo originale, ne
riproduciamo qui di seguito alcuni brani
relativi alle trattative di resa (da cui si
evince il motivo che avrebbe indotto Lala
Mustafà al suo crudele voltafaccia), nonché
agli atroci dettagli della lunga agonia
sofferta da Marcantonio Bragadin:
Alli 5 del detto mese [agosto del
1571], essendo imbarcate la
maggior parte delle compagnie,
l’Ecc.mo
Marco
Antonio
Bragadino mandò a Mustaphà
una lettera, e mandogli a dire che
se gli fosse stato in piacere, gli
havria portato le chiavi della Città
e intanto aveva lasciato nella città
il Clar.mo Lorenzo Tiepolo,
supplicandolo che mentre saria
andato da lui, non fosse nella città
molestato nessuno essendovi in
questa ora molti turchi i quali,
praticando coi Christiani con
modestia, facevano cortesie ai
nostri e dai nostri ne ricevevano,
conversando e mostrando molta
sincerità. Mustaphà rimandò
indietro il messo e mandò a dire a
S.E. che l’avria conosciuto
volentieri e così i suoi Capitani
che nella fortezza avevano
dimostrato tanta bravura. Che
venissero tutti che l’accoglienza
sarebbe stata favorevole e fece
intendere che se qualcuno voleva
restare li avria lasciati nella loro
fede e chi non volesse più restarvi
gli avria fatto onorato dono e
datogli passaggio franco per dove
a loro fosse tornato comodo.
L’Ecc.mo
Marco
Antonio
Bragadino menò seco i suoi
Genthilhomini e tutti si misero in
via a portare le chiavi della città a
Mustaphà. In tutto erano
trecento circa fra italiani, greci e
albanesi e quando furo lontano
dalla città un tiro d’arco li venne
incontro con molti cavalieri il
primo personaggio di Mustaphà.
Furono i nostri salutati e
benignamente,
con
grande
allegrezza, messi in mezzo e
accompagnati al padiglione di
Mustaphà. Questi, allegro in viso,
li salutò e preso per mano S.E. lo
fece sedere all’interno ragionando
di diverse cose. Ma alla fine,
Mustaphà cambiò ragionamento
e disse all’Ecc.mo Sig. Bragadino:
«Che hai fatto tu dei miei schiavi
che avevi nella Fortezza?». S.E. li
rispose: «Parte ne ho in
Famagosta e parte ne ho mandati
a Venezia». Mustaphà rispose
incollerito: «Non so forse io che li
hai ammazzati tutti?». S.E.
Bragadino lo negò e rispose: «Ve
ne potrete chiarire voi stesso se
nella città ve ne informerete». Gli
disse ancora Mustaphà: «E dove
sono le munizioni e le
vettovaglie?». S.E. rispose che
tutto era venuto alla fine di
vettovaglie e che di polvere ve
n’erano restati solo i sette barili
che aveva consegnato. Allora
Mustaphà saltò in piedi, trasse il
coltello e gridò ad alta voce:
«Dimmi, cane, perché tenevi la
città se non avevi con che
mantenerla? Perché non ti sei
arreso un mese prima invece di
farmi perdere ottanta milia
homini delli migliori che io avessi
nell’esercito?». E detto queste
parole, comandò a gran voce che
fossero tutti ligati. Il perfido
Mustaphà di sua mano con il
coltello che nella destra havea
tagliò l’orecchio destro di S.E.
Bragadino e dopo comandò a un
turco circostante che gli tagliasse
la sinistra, che così fece. Havendo
tagliate a S.E. ambedue le
orecchie, Mustaphà comandò che
fossero tagliati a pezzi tutti i
Christiani che si ritrovavano nel
campo e in un momento furono
da cento milia scimitarre tutti
uccisi. Dappoi fece condurre fuori
dal padiglione l’Ill.mo sig. Astorre
Baglioni e gli altri Genthilhomini e
fece tagliare le loro teste alla
presenza di S.E. Bragadino al
quale, trascinato per terra con
infinite discortesie, Mustaphà
diceva: «Cane, dov’è ora il tuo
Cristo che ti liberi dalle mie
mani?». Poi i turchi, homini senza
fede, entrarono con grande
impeto e misero sottosopra
l’angosciata
città.
Quanti
Christiani incontrarono d’ogni
nazione
e
condizione
li
svaligiarono
e
molti
ne
ammazzarono. Il peggio era il
vedere le meschine zitelle che, in
presenza del padre e della madre,
facendole stare scoperte, hor
dall’una et hor dall’altra parte, a
guisa di uno specchio, con gran
disonestà i turchi satiavano le
inique voglie loro. Il medesimo
facevano dei fanciulli maschi,
cosa vituperosa e brutta come è
solito alla turchesca et che per
honestà taccio […] Il traditore
Mustaphà fece poi venire nella
piazza tutte le teste che quel
giorno furono tagliate. Ad alcuni
italiani rinnegati che per viltà
alcuni giorni prima erano fuggiti,
Mustaphà domandava il vero
nome delle teste e quelle
riconosciute furono tratte da
parte. Le teste che nella piazza
furono
raccolte
erano
trecentocinquanta, tra italiani,
greci e albanesi […]. Alli 6 di detto
mese S.E. Bragadino, gravemente
infermo, con la testa marcia, fu
condotto di loco in loco con lor
grande trionfo e dispregio infinito
per S.E. Poi lo condussero nel
porto e subito lo legaro sopra un
pezzo de tavola a guisa di sedia e
attaccatolo all’antenna della
galera del Kan di Rapamat,
l’alzarono quanto potevano
facendo di essa antenna una
gogna. […] Havendo il gran Kan di
Rapamat tenutolo sospeso per
mezz’hora, lo fece poi calare in
basso. Il patientissimo sig.
Bragadino non si reggeva in piedi
tuttavia, urtandolo e dandogli di
bastone lo condussero nella
piazza principale di Famagosta e
subito lo spogliaro ignudo, lo
legarno
alla
colonna
et
cominciorno a scorticarlo vivo
cominciando dal filo della schiena.
Mentre gli scorticavano schiena,
spalla, braccia et collo, dalla
loggia del palazzo il perfido
Mustaphà beffengiandolo gli
diceva: «Fatti turco che ti salvarò
la vita». Il patientissimo martire
non gli rispondeva e teneva di
continuo la faccia levata al Cielo.
Scorticato che gli ebbero la testa
et il petto, quando furno al bellico
spirò. I turchi divisero il corpo in
quattro parti e ne misero un
quarto per batteria et nella quinta
posero il cuore et l’interiora. Ciò
fatto, subito ricuciro la pelle in
tutte le parti et imbalsamatala la
empirono di paglia e di bambagia
con diligentia tale che non parea
esser scorticata. Poi lo rivestiro
dei suoi propri panni, con un
cappello d’ormesino in testa et
accomodandolo a guisa che fosse
vivo lo misero a cavallo sopra un
bue con doi turchi per banda a
guisa di staffieri et con un altro
turco che con l’ombrella lo
riparava dal sole, lo menarono a
suon di trombe per tutte le
batterie e per tutta la città,
facendo e dimostrando il maggior
assassinamento che all’età nostra
e molto prima si sia fatto né udito.
Mentre
si
compivano
il
destino
di
Famagosta e quello del Bragadin, in Europa
continuavano le estenuanti trattative per la
ratifica della Lega Santa.
I messi papali avevano percorso le strade
del continente senza sosta e le capitali
europee erano state testimoni di trattative
serrate. Finalmente l’alleanza dei principi
cristiani,
definita
ottimisticamente
“perpetua”, venne ratificata a Roma, di
fronte al papa, il 25 maggio 1571. Essa
prevedeva la costituzione di una grande
flotta il cui comando supremo era affidato
al ventitreenne don Giovanni d’Austria,
figlio naturale di Carlo V e fratellastro di
Filippo
II,
con l’ammiraglio pontificio
Marcantonio
Colonna
come
suo
luogotenente.
Oltre le consuete clausole civili e militari,
l’alleanza conteneva anche delle regole
“morali” stabilite da Pio V. La prima vietava
rigorosamente la presenza a bordo di
«uomini imberbi, di paggi e di donne»,
affinché non potessero «corrompere gli
animi dei servitori della fede» (solo una
certa Maria la Bailadora, spagnola, riuscirà
a seguire il suo amante travestita da
archibugiere). A tutti i membri degli
equipaggi era stata distribuita una corona
del rosario, dono personale del papa,
mentre decine di frati erano stati ripartiti
tra le navi e autorizzati dal pontefice a
raccogliere le confessioni dei partecipanti e
ad assolverli da tutti i peccati, tranne quelli
di “castità e di religione”.
Nonostante gli accordi sottoscritti, i
contingenti navali degli alleati si mossero
con la consueta esasperante lentezza verso
il luogo di raduno stabilito per la flotta
cristiana:
Messina.
Le
varie
squadre
cristiane raggiunsero il porto siciliano a
partire da luglio 1571, ma solo nei primi
giorni di settembre la flotta a ranghi
completi poté far vela verso Oriente.
Famagosta era caduta il 4 agosto 1571, ma la
notizia raggiunse la potente forza navale
della Lega Santa, mandata in suo soccorso,
solo il 4 ottobre e non lontano da Corfù. Pur
considerando i sistemi d’informazione
dell’epoca (in dodici giorni una veloce
fregata
copriva
il
tragitto
Venezia-
Costantinopoli) si trattò di un ritardo
sospetto, come lo furono le pretestuose
giustificazioni che avevano ritardato la
partenza della flotta da Messina.
La battaglia di Lepanto
Quando la flotta cristiana salpò dal porto di
Messina, il 16 settembre 1571, venne
salutata da una folla enorme. Era composta
da 207 unità, di cui 105 veneziane e
genovesi, 80 spagnole, più le altre galee
inviate dagli alleati minori. I soldati di
fanteria
e
gli
archibugieri
erano
complessivamente 28 000 di cui 11 000
italiani, 8000 spagnoli, 3000 tedeschi più
altra “gente ordinaria di galeras”. I marinai
erano 13 000 e i rematori 43 000, ossia più
della metà degli 84 000 partecipanti. All’alba
di domenica 7 ottobre 1571 la più
imponente flotta di galee che la cristianità
fosse mai riuscita a raccogliere avanzava
controvento, a forza di remi, nel golfo di
Patrasso con le prore indirizzate a levante.
Navigando di conserva, a poca distanza
l’una dall’altra, le navi formavano una linea
orizzontale lunga alcune miglia, che era
attraversata al centro da una linea verticale
più breve che assumeva la forma di una
croce, formata dalla squadra di avanguardia
e da quella di retroguardia.
Più o meno alla stessa ora, una ancor più
imponente flotta ottomana, composta da
poco meno di trecento legni, era salpata dal
piccolo golfo di Lepanto e si era inoltrata
nel golfo di Patrasso, con le prue puntate a
ponente. Il vento favorevole che gonfiava le
vele risparmiava la fatica ai rematori. La
squadra turca aveva assunto in navigazione
la forma di un arco concavo,
che
rassomigliava a una gigantesca mezzaluna.
Erano
i
simboli
delle
corrispondenti
religioni, ma si trattò certamente di una
coincidenza.
Soltanto la sera prima, don Giovanni, il
comandante in capo della flotta cristiana,
aveva finalmente deciso, dopo un’animata
discussione con i suoi capitani, di non
frapporre altri indugi e di andare a stanare
il nemico di cui era nota la presenza in
quelle acque. Sulla sua decisione avevano
soprattutto pesato le rudi sollecitazioni del
comandante veneziano Sebastiano Venier,
che più di ogni altro anelava di affrontare i
turchi. Questo vecchiaccio scorbutico di
settantacinque anni si era stancato di
assistere alla subdola azione dilatoria
operata dagli alleati spagnoli i quali, da
quando era giunta notizia della caduta di
Famagosta, ritenevano ormai inutile e
rischioso il proseguimento dell’impresa. La
buona stagione stava per finire e d’inverno
neppure sul mare si combatteva. Per
Venier, invece, il tempo non era ancora
scaduto:
la
sua
Venezia
si
stava
dissanguando ogni giorno di più, le navi
corsare minacciavano i suoi possedimenti
nell’Adriatico ed era quindi assolutamente
necessario cogliere l’ultima occasione per
dare una dura lezione ai turchi, prima che
la brutta stagione li costringesse a
svernare.
Don Giovanni aveva dato ascolto a
Venier, malgrado le perplessità manifestate
dai suoi capitani. Animato da un ardore
giovanile, il principe ventitreenne era
infatti pronto all’azione e mordeva il freno a
differenza degli uomini che Filippo II gli
aveva messo alle costole per frenare i suoi
entusiasmi. «Señores, ya no es hora de
deliberar, sino de combatir!» (Signori, non è
il
momento
combattere!),
di
aveva
discutere,
ma
annunciato
di
con
fermezza al termine della discussione e
anche i più riottosi si erano assoggettati al
suo volere.
Quella sera del 6 ottobre, qualcosa di
simile era accaduto anche a bordo della
Sultana, l’ammiraglia della flotta ottomana.
Alì Pasha, il giovane kapudan, aveva infatti
ricevuto dal sultano l’ordine di svernare nel
piccolo golfo di Lepanto in attesa della
primavera, ma anche lui mordeva il freno.
Malgrado le riserve avanzate dal corsaro
Occhialì e dal suo luogotenente Pertev
Pasha, aveva infine deciso di uscire in mare
per affrontare la flotta cristiana, la cui
presenza gli era stata segnalata dalle spie al
largo delle isole Curzolari. Le due flotte si
avvistarono alle prime luci dell’alba ed
ebbero quindi tutto il tempo necessario per
prepararsi al combattimento. La ridotta
velocità delle formazioni (non più di
quattro nodi) lo consentiva ampiamente. A
bordo di un veloce palischermo, don
Giovanni
passò
in
rivista
l’intero
schieramento. Levando in alto una croce, il
principe salutò tutti i comandanti, poi
esortò alla battaglia gli uomini affacciati alle
tolde, promettendo una vittoria sicura per
grazia di Dio e la libertà per i galeotti che
avessero partecipato al combattimento. Da
tutti i bordi gli risposero con fragorosi
hurrà.
Tornato sulla Real, ammiraglia della flotta
cristiana, don Giovanni dispose che tutte le
bandiere
e
gli
stendardi
venissero
ammainati. Soltanto il vessillo della Lega
Santa, donato dal papa affinché fosse
inalberato il giorno della battaglia, doveva
sventolare sul pennone dell’ammiraglia. Ci
fu anche il tempo per celebrare la messa.
Inginocchiati sui ponti, tutti gli equipaggi
ricevettero
dai
cappuccini
l’ostia
consacrata. Subito dopo furono distribuiti
vini generosi e sostanziose vivande «a tutti
gli uomini di guerra, di capo e di remo,
affinché
potessero
affrontare
più
ingagliarditi il vicino conflitto». A causa del
vento contrario, e anche del comprensibile
nervosismo degli ufficiali, durante le
manovre
si
erano
registrati
alcuni
sbandamenti, tanto che don Giovanni si era
lasciato
scappare
qualche
imprecazione”
(la
rigorosamente
vietata:
“santa
bestemmia
due
era
marinai
spagnoli e uno genovese erano stati
addirittura impiccati per le loro “non
sante” imprecazioni).
In vista dello scontro, la flotta cristiana si
era nel frattempo divisa in tre formazioni.
Al centro avanzava la squadra di don
Giovanni, la cui galea aveva innalzato lo
stendardo della Lega (un drappo di damasco
azzurro con il crocifisso al centro, le armi
papali in basso, quelle asburgiche a sinistra
e quelle veneziane a destra, legate da una
catena dalla quale pendeva lo stemma di
don Giovanni d’Austria). La Real era
affiancata dalla Capitana dell’ammiraglio
pontificio Marcantonio Colonna e dalla
Capitana
dell’ammiraglio
veneziano
Sebastiano Venier. La squadra centrale,
contrassegnata con dei vessilli azzurri, era
composta in gran parte da galee spagnole,
confuse con quelle pontificie, savoiarde,
toscane e maltesi. Sulla sinistra, la squadra
veneziana,
comandata
da
Agostino
Barbarigo e contrassegnata con dei vessilli
gialli, navigava molto vicino alla costa per
impedire il passaggio alle navi nemiche che
avessero tentato l’aggiramento. Mentre al
largo, sull’ala destra, avanzava l’altra
squadra contrassegnata con dei vessilli
verdi e composta da galee spagnole e
genovesi. La comandava Gianandrea Doria.
Dietro lo schieramento principale era
posizionata la riserva del marchese di Santa
Cruz, i cui vessilli erano bianchi.
Anche i turchi si erano preparati alla
battaglia. Al centro si era spinta in avanti la
Sultana di Alì Pasha, che batteva sul
pennone uno speciale stendardo verde,
proveniente dalla Mecca. Su di esso era
scritto a caratteri d’oro: «Ai fedeli divino
auspicio e ornamento delle degne imprese.
Allah protegge Maometto». Attorno alla
scritta
le
donne
dell’harem
avevano
ricamato per 29 900 volte il nome di Allah. Il
corno destro della formazione ottomana,
contrapposto alla squadra di Barbarigo, era
comandato dall’egiziano Mehmet Shoraq (o
Shauruq), ammiraglio famoso e Pasha di
Alessandria,
Scirocco,
meglio
mentre
conosciuto
il
corno
come
sinistro,
contrapposto al Doria, era affidato al
corsaro calabrese Occhialì. La riserva
ottomana, che avanzava alle spalle di Alì
Pasha, era invece guidata da Amurat Dragut
Rais, figlio dell’antico corsaro. Le navi
turche erano superiori di circa un terzo
rispetto a quelle cristiane, ma inferiori per
le artiglierie, nonché per le armi da fuoco di
uso
personale,
continuavano
in
a
quanto
i
turchi
privilegiare
l’arco
all’archibugio.
I cristiani disponevano anche di due
“armi segrete”, il cui impiego in battaglia si
rivelerà determinante. La prima, a dire il
vero,
non
accorgimento
era
un’arma,
tattico
che
ma
un
consisteva
nell’amputazione dei rostri che, fin dai
tempi delle guerre puniche, quando Caio
Duilio li aveva inventati per battere i
cartaginesi,
venivano
utilizzati
per
speronare le navi nemiche. Era stato
Gianandrea Doria, che già aveva amputato
tutte le sue galee, a imporre questa nuova
tattica anche agli alleati. La sua proposta
era stata subito bocciata dai veneziani, che
andavano fieri dei loro tradizionali rostri
dorati, ma il genovese li aveva alfine
convinti con un ragionamento logico che
non faceva una piega e che cercheremo ora
di riassumere, anche se non è un’impresa
facile.
Dopo l’avvento dell’artiglieria, il rostro,
benché utile per lo speronamento, a causa
della sua posizione sopraelevata, era
diventato ingombrante per l’impiego del
cosiddetto “cannone di corsia”, l’unica
importante bocca da fuoco di cui ogni galea
era armata. Questo cannone, che era
chiamato “di corsia” perché fissato a prora
su un binario che terminava contro l’albero
maestro, opportunamente imbottito per
smorzare il rinculo, obbligava per la sua
fissità gli artiglieri a sparare in linea con la
prora della nave. Stava infatti all’abilità del
capovoga di indirizzare la galea verso
l’obiettivo prescelto, per consentire di
centrarlo. Ma quando il bersaglio giungeva
a una distanza più ravvicinata, il rostro
sopraelevato impediva al cannone di
sparare direttamente nella plancia della
nave avversaria e si doveva quindi ricorrere
al consueto speronamento. Ma nessuno
poteva negare che un buon colpo di
cannone, assestato a bruciapelo, avrebbe
certamente fatto più danni di un rostro di
bronzo il quale, peraltro, incastrava la galea
nel ventre dell’avversaria, impedendole
ulteriori manovre. Oggi, questa banale
soluzione ricorda il solito uovo di Colombo,
ma a Gianandrea Doria ci volle del bello e del
buono
per
indurre
tradizionalisti
ad
i
capitani
accettare
più
il
suo
era
la
suggerimento.
La
seconda
“galeazza”,
arma
segreta
inventata
dal
patrizio
veneziano Andrea Badoaro o Badoer. Si
trattava
di
una
sorta
di
fortezza
galleggiante lunga un’ottantina di metri
(circa il doppio di una normale galea),
dotata di tre alberi e di venticinque banchi
di remi per parte, ognuno dei quali era
azionato da sette rematori. Per il peso
eccessivo, la galeazza si muoveva con
grande difficoltà, tanto è vero che doveva
essere rimorchiata da due galee sino al
luogo dello scontro, ma il suo armamento
era eccezionale: una settantina di pezzi
d’artiglieria distribuiti su tutto il suo
perimetro, alcuni dei quali sparavano palle
di ferro da quaranta chili. Ogni galeazza
aveva la potenza di fuoco di cinque galee
ordinarie. Le galeazze che la Serenissima
aveva messo a disposizione della Lega erano
sei. Le comandava Francesco Duodo, il
quale,
all’avvicinarsi
della
battaglia,
provvide a farle rimorchiare nei posti
assegnati, cioè davanti alle tre squadre, due
per ciascuna di esse, anche se le due
destinate all’estrema destra cristiana (sul
fronte del Doria) non raggiungeranno mai
la loro posizione nei tempi stabiliti.
La galea tradizionale, che a Lepanto visse
la sua più gloriosa giornata (e anche
l’ultima, perché sarà presto sostituita dai
grandi galeoni a vela), salvo il cannone di
corsia, non era molto diversa dalle antiche
triremi dei romani. Ora come allora era uno
strumento di guerra valido esclusivamente
per l’arrembaggio. Lunga dai trenta ai
quaranta metri, era costituita da uno scafo
leggero sul quale era appoggiato un ampio
telaio rettangolare sporgente dai bordi. Sui
fianchi esterni del telaio c’erano i banchi di
voga, da venticinque a trenta per parte, con
tre vogatori per remo (ma con la cosiddetta
voga a scaloccio si arrivò a quattro e
persino a sette vogatori per remo). Una
galea
media
ne
ospitava
circa
centocinquanta, più della metà dell’intero
personale di bordo. L’unità disponeva di
uno o due alberi con vele latine, che
consentivano di sfruttare il vento quando
era
favorevole,
mentre
l’artiglieria
consisteva, come si è detto, nel solo
cannone di corsia che, di conseguenza,
consentiva soltanto l’attacco frontale. I
piccoli pezzi posizionati sui bordi delle
fiancate, colubrine, falconetti e simili, erano
utili infatti soprattutto nel combattimento
ravvicinato e nell’arrembaggio. Alla metà
del XVI secolo un cannone navale aveva una
gittata mortale fino a 200 metri circa, ma
una galea spinta alla massima velocità
poteva coprire quella distanza in mezzo
minuto, molto meno del tempo necessario
per ricaricare un cannone.
Le galee turche non erano molto diverse
da
quelle
cristiane,
anche
se
tendenzialmente più veloci di queste, ma
avevano conservato il rostro, cosicché i
loro cannoni fissi, essendo in posizione più
elevata, se da un lato godevano di una
maggiore gittata, dall’altro risultavano
inefficaci all’approssimarsi dell’impatto,
perché riuscivano a colpire soltanto gli
alberi e il sartiame. I turchi disponevano
però di numerose unità minori, galeotte,
fuste e sciabecchi, che essendo assai più
veloci
e
maneggevoli
delle
galee,
risulteranno più insidiose durante la
battaglia. Come si può facilmente calcolare,
il maggior numero degli uomini presenti a
Lepanto era costituito da galeotti, costretti
a vogare a contatto di gomito (disponevano
di uno spazio inferiore ai 50 centimetri). Ma
mentre sulle navi turche erano quasi tutti
schiavi cristiani, sulle navi della Lega, e in
particolare su quelle veneziane e genovesi,
oltre ai delinquenti comuni condannati al
remo, operavano come si è già detto i
“buonavoglia”, la cui presenza garantiva
una preziosa riserva, poiché potevano
trasformarsi al momento opportuno in
forza combattente. Comunque i capitani
cristiani preferirono far incatenare i
vogatori musulmani ai propri remi, per
maggiore sicurezza, mentre proprio Alì
Pasha si rivolse ai suoi rematori cristiani e,
in spagnolo, gli disse: «Fratelli, mi aspetto
oggi da voi che facciate il vostro dovere
accanto a me, in cambio del buon
trattamento che vi ho riservato. Io vi
prometto che se vincerò, vi renderò la
libertà, se no, sarà il vostro Dio a
rendervela».
Il sole era già alto quando i vari
comandanti, riuniti sulla Real per l’ultimo
consiglio di guerra, lasciarono l’ammiraglia
per raggiungere le rispettive capitane a
bordo dei veloci palischermi. Proprio in
quei minuti (fatto questo che non mancò di
far gridare al miracolo) il vento, che fino ad
allora aveva spirato in favore degli
ottomani, girò di colpo. Le vele triangolari
dei turchi si afflosciarono, mentre si
gonfiarono quelle cristiane. Toccò quindi al
nemico ricorrere a sua volta all’impiego dei
remi. Intanto, i due schieramenti stavano
sempre più avvicinandosi e a mezzogiorno
erano ormai a tiro di cannone. Sulle galee
cristiane,
tutti
erano
pronti
al
combattimento. Picche, accette e mazze
ferrate erano state messe a portata di mano
dei buonavoglia, affinché potessero farne
uso nel momento cruciale del corpo a
corpo. Fu a questo punto che don Giovanni,
fatte ammainare le vele che ora sarebbero
state d’impaccio, ordinò ai musici di
intonare
la
“gagliarda”,
una
danza
elettrizzante, per infiammare gli equipaggi
già inebriati dalle abbondanti libagioni. Lui
stesso intrecciò sul ponte di comando una
danza con i suoi gentiluomini, scaricando la
tensione ballando e cantando. Anche sulle
navi turche erano entrati in azione timpani,
corni
e
tamburi,
scatenando
danze
frattempo,
aveva
frenetiche.
Alì
Pasha,
nel
approntato il piano di battaglia e diramato
le ultime disposizioni, poi ogni comandante
avrebbe dovuto agire a seconda delle
circostanze. Tutti comunque dovevano
muovere verso i bersagli prestabiliti,
badando a non sopravanzare l’ammiraglia,
che si era portata in prima fila e che doveva
essere la prima ad aprire il fuoco. A
mezzogiorno, la Sultana sparò infatti la
tradizionale cannonata di sfida, alla quale
rispose prontamente una cannonata della
Real, a significare che la sfida era stata
accettata. La battaglia aveva inizio. Avvolte
da una fitta cortina di fumo provocata dalle
cannonate (che sulle navi cristiane veniva
diradata con un sistema curioso, ossia
bruciando fasci di ginestre impregnati di
acquavite), per qualche minuto le due
formazioni si cannoneggiarono a distanza,
poi le navi turche aumentarono il ritmo
della vogata puntando sugli obiettivi. La
squadra centrale di Alì contro quella di don
Giovanni, quella sotto costa di Scirocco
contro quella di Barbarigo, mentre sul lato
esterno
accadeva
qualcosa
di
incomprensibile, che più tardi sarà causa di
feroci polemiche.
Non è mai stato chiarito chi fu il primo a
prendere l’iniziativa, ma il fatto è che sia la
squadra di Gianandrea Doria, sia quella di
Occhialì, invece di affrontarsi, presero
improvvisamente il largo allontanandosi dal
centro della battaglia. Gianandrea Doria si
giustificherà in seguito affermando di avere
rincorso il nemico per impedire un
eventuale aggiramento, ma secondo i
veneziani si sarebbe invece allontanato per
primo, perché così gli era stato suggerito
dal rey prudente, notoriamente geloso delle
sue galee. L’interrogativo è rimasto in
sospeso, ma non è neppure detto che i due
scaltri lupi di mare non si siano letti nel
pensiero. Saranno infatti gli unici a sortire
quasi indenni dal sanguinoso scontro.
Intanto la voga dei turchi, al centro e
sulla destra del loro schieramento, era
diventata frenetica. Le grida degli aguzzini
che frustavano i rematori, i rulli dei
tamburi,
i
fragorosi
«Allahu
akbar!»
giungevano anche alle galee della Lega, che
attendevano praticamente immobili lo
scontro. D’ora in poi, tutto sarebbe dipeso
dalla prontezza di riflessi dei capivoga.
Prima di giungere a contatto diretto col
nemico, i turchi dovevano però superare
quelle sei goffe imbarcazioni disposte in
posizione avanzata e questo fu il primo
errore compiuto da Alì Pasha. Convinto si
trattasse di pontoni facilmente abbordabili,
egli ordinò alla sua flotta di ignorarli e di
proseguire verso il centro della formazione
cristiana.
La
retroguardia
avrebbe
provveduto con comodo a liquidarli.
Era quello che i cristiani si aspettavano.
Infatti, appena le navi turche cominciarono
a defilarsi attraverso i varchi aperti tra
galeazza e galeazza, queste aprirono un
fuoco infernale, di fianco, di prora e di
poppa, scompaginando lo schieramento
avversario. Molte unità si inabissarono,
trascinando con sé i miseri vogatori
incatenati al remo, mentre i naufraghi
venivano
bersagliati
dal
tiro
degli
archibugieri.
Le galee turche, seppure in disordine,
continuarono
comunque
ad
avanzare
contro l’ancora ordinato schieramento
cristiano. Alì Pasha, che aveva riconosciuto
la Real, posizionata al centro, con ai fianchi
le capitane di Marcantonio Colonna e di
Sebastiano
Venier,
si
lanciò
contro
l’ammiraglia cristiana con la sua Sultana,
mentre la galea di Pertev Pasha si scagliava
contro la capitana di Colonna. Immobile sul
castello di poppa, don Giovanni attendeva
con ansia il momento dell’impatto.
Sulle postazioni di prora i cannonieri
aspettavano il suo ordine per aprire il
fuoco. Schierati lungo le fiancate gli
archibugieri del Tercio di Sardegna, circa
trecento uomini, soffiavano sulle micce
degli archibugi per tenere la brace ben viva.
Arrampicati sulle sartie e attorno agli
alberi, altri uomini erano pronti a lanciare i
grappini
d’arrembaggio,
le
pignatte
esplosive e i contenitori di calce viva. Altri
avevano già provveduto a spargere sego sui
ponti per far scivolare gli eventuali
assaltatori. Per questo, tutti i membri
dell’equipaggio calzavano spardiglie di
corda.
All’ultimo
momento,
anche
i
buonavoglia avevano abbandonato il remo
per impugnare le armi, imitati da molti
galeotti cristiani,
ai quali era
stata
promessa la libertà in caso di vittoria. Il
cozzo si verificò pochi minuti dopo e la Real
fu la prima a essere investita. La Sultana le
conficcò il rostro di prua, consentendo ai
giannizzeri, armati dei potenti archi a due
curve, di balzare sul ponte della nave
nemica.
L’assalto fu tuttavia rallentato da un
escamotage voluto da don Giovanni e
applicato a tutte le sue navi e cioè un
rivestimento di reti, che funzionarono
come un recinto di chiusura lungo tutti i
lati sopra i ponti dei remi. Questo aiutò gli
archibugieri sardi a contenere l’urto
nemico con una violenta scarica di
archibugi, che provocò vasti vuoti nelle fila
ottomane.
Subito dopo gli spagnoli, non avendo il
tempo necessario per ricaricare, erano
ricorsi all’arma bianca. Presto le reti volute
da don Giovanni si riempirono di morti o
moribondi presi nelle maglie. I giannizzeri
saltavano sulle reti e cercavano di tagliare
le funi incatramate con coltelli o yataghan
(le loro daghe individuali), fino a che
venivano trafitti con la lancia o colpiti dalle
armi da fuoco.
Mentre sull’ammiraglia cristiana era in
corso
il
violento
Marcantonio
corpo
Colonna,
a
corpo,
accelerando
la
vogata, era riuscito ad arrembare sul fianco
sinistro la Sultana; nello stesso tempo però,
la galea di Pertev Pasha gli era piombata
addosso sulla destra, sfondandogli parte
della rembata. Costretto a difendersi dal
sopraggiunto, Colonna non poté quindi
portare aiuto a don Giovanni. Sebastiano
Venier, che si trovava alla sinistra della
Real, cercò a sua volta di soccorrere
l’ammiraglia, ma fu anche lui bloccato da
un intelligente stratagemma escogitato dai
turchi. Mentre la capitana veneziana si
dirigeva a tutta voga verso la Real, una fusta
veloce era andata a incunearsi di striscio
sotto i banchi dei rematori di sinistra della
capitana veneziana, spezzando il ritmo
della vogata e costringendola a fermarsi.
Frattanto, i sardi avevano ricaricato i
loro archibugi e, favoriti dalle loro scariche,
altri armigeri non solo avevano respinto i
giannizzeri, ma erano balzati a loro volta
sulla Sultana, spingendosi fin sotto l’albero
maestro. Seguì una serie di attacchi e di
contrattacchi cui parteciparono, da ambo le
parti, i rinforzi sopraggiunti dalle altre
galee, che si erano accostate di poppa alle
rispettive ammiraglie. In quel groviglio di
legni, la battaglia continuò furiosa. Gli
arcieri turchi lanciavano nugoli di frecce,
seminando la morte fra coloro che non
erano protetti dalle corazze, i cristiani
rispondevano a colpi di archibugio, di arco,
di balestra e, quando era possibile, con le
spingarde e i cannoni caricati “a mitraglia”
(ossia con pezzi di piombo, rottami e palle
incatenate).
Sebastiano Venier, liberatosi della fusta
che ostruiva la voga, investì a questo punto
la Sultana sul fianco destro, ma non poté
lanciare i suoi uomini all’arrembaggio,
perché la galea di Pertev Pasha, sganciatasi
dalla
capitana
pontificia,
lo
aveva
arrembato dall’altro lato. Corazzato da
capo… agli stinchi (per via dei calli il
vecchio Venier calzava pantofole di feltro),
il veneziano dirigeva la lotta muovendosi
sui
ponti
con
sorprendente
agilità.
Impedito dalla tarda età a impugnare il
pesante spadone, si industriava a colpire i
nemici con biglie di ferro lanciate con la
balestra pallottoliera, che suo nipote
Lorenzo
provvedeva
a
ricaricare.
I
giannizzeri, che lo avevano individuato per
via della ricca corazza, lo bersagliavano di
dardi, che tuttavia si spuntavano contro
l’armatura. Finché un arciere, più accorto
degli altri, non scoprì alfine il suo “tallone
d’Achille” e gli conficcò una freccia
nell’indifeso
piede
destro.
Benché
azzoppato, il vecchio indemoniato continuò
comunque a dirigere il combattimento.
Mentre la battaglia infuriava senza soste
attorno alle due ammiraglie incastrate di
prua, la lotta divampava anche sotto costa
dove la squadra di Agostino Barbarigo era
riuscita
a
frustrare
il
tentativo
di
aggiramento da parte di Scirocco. Ma la
lotta era impari: ben otto galee si erano
abbarbicate a quella di Barbarigo e altre
sette avevano abbordato la galea di suo
nipote Marino Contarini, che si trovava
poco lontano. Fortunatamente, alcune
galee di Marcantonio Querini, il reduce di
Famagosta, sopraggiunsero in soccorso di
Contarini e le sorti della battaglia si fecero a
questo punto più equilibrate. Per due ore
comunque la lotta continuò a divampare,
poi accadde l’imprevisto. Alcuni rematori
cristiani incatenati al remo di una galea
turca riuscirono in qualche modo a liberarsi
e,
approfittando
della
confusione,
liberarono anche gli altri compagni di
sventura. Subito dopo, un centinaio di
uomini, galvanizzati dall’insperata libertà,
emerse
improvvisamente
dalle
stive
roteando asce e catene. I sopraggiunti
attaccarono alle spalle i loro ex padroni che
furono tutti uccisi. Saranno questi inattesi
rincalzi a imprimere una svolta allo
scontro.
Nello stesso tempo, era giunta in
soccorso di Barbarigo anche la galea di
Antonio Canale, che aveva abbordato quella
di Scirocco, dopo averle aperto una grossa
falla nella fiancata sinistra. Vistosi perduto,
poiché la sua nave stava per affondare, il
comandante egiziano si gettò in mare con
altri
suoi
uomini,
nel
tentativo
di
raggiungere a nuoto la costa, che era molto
vicina. Ma, riconosciuto dagli schiavi
liberati, che si erano affiancati ai veneziani
con la loro galea conquistata, Scirocco fu
ripescato e immediatamente decapitato. La
lotta stava dunque per finire e Barbarigo,
evidentemente rinfrancato, sollevò la celata
del suo elmo per guardarsi intorno con
calma. Fu un errore fatale: un giannizzero
in agguato gli indirizzò una freccia che lo
centrò nell’occhio destro. Sopravviverà
soltanto poche ore: appena il tempo per
essere informato della vittoria cristiana. Sul
lato sinistro della Lega tuttavia lo scontro
volgeva al termine e si consumava la
vendetta dei veneziani. Questi infatti
inseguirono i loro nemici in fuga sino a
terra per finirli. Un cristiano inseguì così un
suo avversario e, in mancanza di un’altra
arma, gli conficcò un grosso bastone in
bocca, inchiodandolo sul terreno.
La battaglia intanto continuava. Attorno
alla Real e alla Sultana si era formata una
grande isola di legno, sulla quale i
combattenti si affrontavano balzando da un
bordo all’altro. Gli archibugieri del Tercio di
Sardegna, insieme ai rinforzi cristiani giunti
nel frattempo, erano frattanto arrivati fin
sotto il castello di poppa della Sultana, dove
Alì Pasha, circondato dai fedeli giannizzeri,
continuava ad animare una resistenza
disperata
da
dietro
una
rudimentale
barricata. A spazzarla via provvide Filippo
Venier, un altro nipote del vecchio
Sebastiano, con un colpo di cannone
caricato a mitraglia. Durante l’assalto
finale, un proiettile di archibugio colpì Alì
Pasha, che cadde riverso sui banchi dei
rematori, dove un buonavoglia veneziano,
che stava cercando di liberarli, fu pronto a
ucciderlo; quindi gli tagliò la testa e la
infilzò su una picca per andare a gettarla
trionfante ai piedi di don Giovanni. I
giannizzeri furono gli ultimi a cedere.
Racconterà Gerolamo Diedo ne La battaglia di
Lepanto (1571):
Combatteano
con
tanta
ostinazione che, essendo a molti
di loro venute a mancare le armi
da offesa, diedero di mano ai cedri
e agli aranci e cercavano con
quelli di offendere i nostri, alcuni
dei quali, per beffa e per ischerno,
rimandavano contro loro detti
cedri e aranci. Era venuta in tanti
luoghi verso la fine del conflitto
quella zuffa che a vederla era anzi
cosa più da ridere che no. Dal
bordo si vedevano sparsi nello
spazio di forse otto miglia di
mare, tutto coperto non tanto di
arbori, antenne, remi od altra
cosa tale spezzata, quanto una
quantità innumerabile di corpi
che il rendeano tutto sanguinoso.
Gli ultimi difensori furono uccisi e la Sultana
definitivamente conquistata. Alcuni uomini
si
arrampicarono
sulle
sartie
per
ammainare il prezioso stendardo di Allah.
Fu issato al suo posto un vessillo con la
croce di San Giorgio, a significare che
l’ammiraglia ottomana era caduta. Poco
prima, anche la galea di Pertev Pasha era
stata conquistata, ma il comandante turco
riuscì a salvarsi a bordo di una barchetta,
insieme a un rinnegato bolognese che
gridava a squarciagola in italiano: «Non
tirate!
Non
tirate!
Anco
noi
siamo
cristiani!».
Ma cosa era accaduto in alto mare, dove
erano confluite le squadre di Gianandrea
Doria e di Occhialì? Mentre il genovese
manovrava al largo con le sue trentacinque
galee, il corsaro calabrese, che di galee ne
aveva più di quaranta, aveva invertito la
rotta di una piccola squadra, puntando al
varco lasciato aperto dal Doria e cercando
così di aggirare il centro cristiano. Durante
tale manovra aveva incontrato sulla sua
rotta la capitana dei cavalieri di Malta che,
con poche altre galee, era andata a coprire
lo spazio lasciato aperto dalle navi del
genovese. A quella vista, Occhialì non volle
perdere l’occasione di vendicarsi degli
odiati cavalieri che gli avevano dato tanto
filo da torcere.
Il combattimento che ne seguì fu
violentissimo.
Trentacinque
cavalieri,
comandati da Pietro Giustiniani, un priore
dell’ordine di Malta, combatterono com’era
loro costume fino all’ultimo sangue. Ne
sopravvissero soltanto tre, perché creduti
morti, e fra questi lo stesso Giustiniani,
trafitto da sette frecce. Occhialì, trionfante,
si impadronì dell’odiato vessillo dei cavalieri
della religione e prese poi a rimorchio la
capitana maltese, con a bordo il Giustiniani,
opportunamente
incatenato
benché
morente. Comunque fossero andate le cose,
e lui aveva già capito che andavano male,
Occhialì avrebbe avuto degli ambiti trofei da
donare al sultano.
In
quel
momento
di
grave
crisi,
Gianandrea Doria, che aveva assistito da
lontano allo scontro, manovrò in modo da
dividere le forze di Occhialì e quindi si gettò
contro la nave del corsaro, costringendolo
alla fuga, dopo che si fu sganciato
dell’ingombrante galea maltese che aveva
preso a rimorchio. Questa fu poi recuperata
dal capitano spagnolo Juan Ojeda, che trovò
Giustiniani ferito, incatenato, ma ancora in
vita. Attorno a lui giacevano i cadaveri di
trentadue cavalieri e di circa trecento
turchi.
Perduta
la
preda
e
anche
l’importante prigioniero, a Occhialì non
rimase che il vessillo maltese da portare in
omaggio al sultano, ma anche quasi tutte le
sue galee, che furono le uniche a restare a
galla dopo quella battaglia. Per ricompensa,
Occhialì sarà in seguito nominato kapudan
della flotta turca. Il sole stava ormai
tramontando e la più grande battaglia di
galee che la storia ricordi era finalmente
terminata, dopo una lotta durata quattro
ore.
Per miglia tutt’intorno alla flotta
vittoriosa le onde, come ebbero
ad affermare testimoni oculari,
erano rosse di sangue e cosparse
di
assi,
alberi
spezzati,
attrezzature e remi, di corpi
umani e arti staccati, di scudi,
armi, turbanti, cassette, barili, e
mobilio di cabina, la ricca sciarpa
del cavaliere, gli splendidi vestiti
del
Pasha,
l’imponente
pennacchio dei giannizzeri, i
sudici cenci dello schiavo, e tutte
le varie spoglie di guerra. Le
imbarcazioni si dondolavano in
mezzo ai relitti galleggianti,
recuperando tutto quello che
potesse avere un qualche valore,
meno le vite dei vinti. Presto i
corpi
che
galleggiavano
sull’acqua
cominciarono
a
gonfiarsi di gas e iniziarono a
ballonzolare sulle onde come
turaccioli.
Come si dice in questa biografia di don
Giovanni d’Austria scritta nel 1883 da sir
William Stirling, cristiani di diversi paesi e
di
ogni
condizione
sociale
avevano
combattuto nella battaglia. Ai cavalieri
spagnoli si erano affiancati i nobili italiani,
ai marinai i soldati di terraferma, ai galeotti
i buonavoglia, agli avventurieri gli umili
frati cappuccini. Anche i frati avevano
infatti impugnato le armi e combattuto con
religioso ardore. Uno di questi, che aveva
liquidato a sciabolate un buon numero di
“infedeli”, quando ebbe modo di tornare a
Roma, provando evidentemente una punta
di rimorso, si inginocchiò davanti al papa
per chiedergli una penitenza. «Ma tu non
hai bisogno di una penitenza», lo consolò
Pio V con un gesto paterno, «bensì di una
benedizione!»
All’indomani della battaglia fu possibile
fare il conto delle perdite inflitte e di quelle
subite. Della flotta turca, soltanto le 40
galee di Occhialì avevano trovato scampo
nella fuga. Le altre, circa 180, erano state
catturate o affondate. I turchi uccisi
oscillavano tra le 25 000 e le 30 000 unità,
mentre 10 000 erano caduti prigionieri. La
Lega aveva perduto in tutto quattordici
galee (dieci veneziane, una maltese, una
genovese, una piemontese e una pontificia).
I caduti erano circa 7000 (di cui 4800
veneziani), i feriti circa 5000. Enorme il
numero degli schiavi cristiani liberati: circa
14 000, di cui 10 000 erano italiani. L’entità
di queste cifre basta da sola a dare un’idea di
quanto fu grandiosa e sanguinosa la storica
battaglia di Lepanto.
Il prezzo più alto era stato comunque
pagato dai veneziani, ma di questo non si
terrà conto al momento della spartizione
del bottino, che fu suddiviso secondo le
carature concordate prima della battaglia.
Per ripicca, Sebastiano Venier rifiutò di
partecipare
ai
festeggiamenti
per
la
vittoria, celebrati sulla Perla, la capitana di
Gianandrea Doria che non presentava
neppure una scalfittura. Si narra che
Venier amaramente commentò: «A noi ha
toccato il combattere, le morti et le ferite et
agli altri tuor la preda». Era il primo screzio
che anticipava il ritorno alle rivalità
intestine della cristianità, le quali avrebbero
provocato il rapido declino della Lega
Santa. Secondo tradizione, i veneziani
detestavano i genovesi, diffidavano degli
spagnoli ed erano irritati con i cavalieri di
Malta.
La notizia della grande vittoria cristiana
giunse in Europa soltanto alla fine del mese
di ottobre e fu festeggiata con gran pompa
in tutte le piazze e in tutte le chiese. Già il
giorno 17 però una galea veloce aveva
raggiunto Venezia e i suoi cannoni avevano
sparato salve a festa, mentre trascinava
nell’acqua gli stendardi presi al nemico.
Una volta gettata l’ancora presso San
Marco, gli sbalorditi veneziani videro
diversi turchi muoversi sul ponte e
temettero che si trattasse di pirati
ottomani, ma presto fu chiaro che si
trattava di marinai veneziani vestiti con le
spoglie nemiche. La gioia fu allora immensa
e
iniziarono
quattro
giorni
di
festeggiamenti, come ricorda Wheatcroft:
«Le campane delle chiese suonarono
incessantemente giorno e notte e grandi
fuochi furono accesi nelle strade, e cibo e
vino furono distribuiti alla gente». A Roma
Pio V intonò personalmente il Te Deum in
San
Pietro.
Secondo
una
tradizione
accreditata, lo stesso pontefice, il 7 ottobre,
attorno alle 16 (la battaglia era quasi
terminata) interruppe bruscamente il suo
lavoro, andò alla finestra, la aprì e restò in
ascolto per qualche momento. Quindi,
richiusala, si sarebbe rivolto al suo
Tesoriere e avrebbe detto: «Dio sia con voi,
questo non è il momento di dedicarsi agli
affari, ma di rendere grazie a Dio, poiché in
questo istante la nostra flotta ha vinto».
L’introverso Filippo
II
accolse invece
l’annuncio con regale indifferenza. Poiché
era il giorno di Ognissanti e lui stava
assistendo alla Santa messa, non volle
ricevere l’ansioso messaggero prima che il
rito fosse terminato. Poi, letto il messaggio,
si limitò a commentare: «Don Giovanni si è
molto esposto…»
Persino nella Francia del “cristianissimo”
re Carlo IX i festeggiamenti, le processioni e
le celebrazioni liturgiche si diffusero sino ai
centri più piccoli, così come accadde nella
protestante Inghilterra e in quasi tutte le
città tedesche. Ricorda Tyerman ne Le
guerre di Dio: «Forse per l’ultima volta, il
senso di partecipazione universale in una
guerra santa trascese la frattura fra
cattolici e protestanti».
Per i turchi invece la cronaca registrò
laconicamente che «la flotta imperiale si
scontrò con quella dei dannati infedeli e il
favore di Dio ci volse le spalle». Anche
l’ineffabile gran visir Mehmed Sokollu
accolse
la
notizia
con
aristocratico
sarcasmo. Incontrando, pochi giorni dopo
la
notizia
della
sconfitta,
l’emissario
veneziano Barbaro, commentò:
Voi venite a vedere come
sopportiamo la nostra disgrazia.
Ma voglio che conosciate la
differenza fra la vostra perdita e
la nostra. Strappandovi Cipro, noi
vi abbiamo tagliato un braccio;
sconfiggendo la nostra flotta, voi
ci avete appena tagliato la barba.
Un braccio quando viene tagliato
via non può ricrescere; ma la
barba rasata crescerà ancora
meglio per il rasoio.
Tuttavia, dopo quella battaglia perduta, nel
lessico islamico “Lepanto” sarà sostituito
da Singhin che significa “disfatta”.
Alle quattro del pomeriggio di quella
domenica 7 ottobre 1571, festa di Santa
Giustina (in seguito dedicata alla Madonna
del Rosario), la battaglia di Lepanto era
terminata. Erano bastate appena cinque ore
per cambiare il destino del mondo. In un
conflitto che metteva a confronto due
civiltà, le potenze europee unite sotto
l’unica bandiera della Lega Santa avevano
vinto. Era la prima volta e non sarebbe stata
l’ultima.
Per quasi un millennio il mondo cristiano
si era sentito minacciato dalla potenza che
si era affermata in Oriente. Questo senso di
minaccia
era
andato
covando
nella
cristianità fino a pervaderla. Più volte, per
esempio con le crociate nel Levante, e con
gli attacchi in Sicilia e in Spagna, l’Europa
cristiana aveva reagito a questa paura
prendendo l’iniziativa di una guerra. In
ogni caso, nel XVI secolo il conflitto era
ormai diventata la loro modalità naturale di
relazione: come su un’altalena, l’ascesa
dell’Oriente
comportava
la
caduta
dell’Occidente. Nel 1571, i due avversari si
trovavano grosso modo in equilibrio.
Due potenze a confronto
La battaglia di Lepanto segnò una svolta
nello scontro fra cristianità e l’Islam. Da
parte cristiana infatti la guerra si stava
quasi secolarizzando. Se in passato per
esempio il papa aveva emanato un decreto
che vietava di usare un’arma come la
balestra nei conflitti fra cristiani, ora non
esisteva praticamente più alcun limite per
alcuna macchina da guerra o arma, per
quanto questa potesse essere spaventosa.
La galeazza fu certo una realizzazione
notevole per la sua tecnologia e per le
innovazioni introdotte, ma soprattutto
venne progettata, costruita e impiegata in
battaglia in tempi brevissimi, senza quasi
autorizzazioni
preventive,
di
tipo
burocratico e,
soprattutto,
morale o
religioso. Negli eserciti musulmani invece,
ogni innovazione tecnica poteva dar luogo
a infinite discussioni e, a volte, anche a
molte resistenze. Per l’Islam esisteva
ancora una “guerra d’onore” che andava
combattuta con le armi note al Corano,
come spade, lance, archi e frecce. Secondo
tali princìpi un buon soldato era colui che si
lanciava all’assalto possibilmente senza
armatura e con la sola forza delle sue armi
e, ovviamente, in quest’ottica i cannoni e
l’artiglieria erano considerati necessari, ma
non erano “nobili”, privi com’erano del
marchio del coraggio. Anche per tale
motivo, ma non solo, nel mondo islamico si
ebbero, soprattutto dopo il XVI secolo,
minori
sviluppi
e
innovazioni
nella
tecnologia dei cannoni. Si poteva arrivare al
paradosso
per
cui
era
preferibile
combattere in modo “corretto” e perdere
una battaglia che combattere senza onore.
Da questo punto di vista i cristiani si
riempivano molto la bocca di parole come
“tradizione”, “casta” e “onore”, ma poi, nel
concreto, non si facevano certo scrupolo di
disattendere questi princìpi pur di ottenere
un’importante vittoria, soprattutto contro
l’odiato nemico musulmano. Le nobili tenzoni
in cui un ufficiale o un cavaliere invitava
cavallerescamente il nemico a sferrare per
primo il colpo divennero così rare da
apparire quasi leggendarie. Erano invece
proprio
gli
eserciti
impiegavano
magari
dell’Islam
armi
di
che
nuova
concezione, ma rifiutavano di impiegarle su
larga scala per un’etica “antica” e piuttosto
anacronistica.
Intanto
l’euforia
suscitata
dalla
strepitosa vittoria navale di Lepanto era
rapidamente tramontata, soprattutto dopo
la morte di Pio V nel 1572. Filippo II infatti,
preoccupato dei vantaggi che la vittoria
cristiana aveva regalato a Venezia, la rivale
di sempre, aveva preferito correre il rischio
costituito dall’espansione musulmana e
così aveva reso sempre più marginale
l’apporto spagnolo alla Lega Santa. Questo
impedì quell’operazione di polizia navale
che, all’indomani della battaglia, avrebbe
potuto rendere duraturi gli effetti della
vittoria cristiana nel Mediterraneo e la
Sublime
Porta
dichiarazioni
che,
ufficiali,
al
di
là
delle
era
rimasta
comunque scossa dalla disfatta, riuscì
invece a fornire insospettabili segni di
ripresa già nell’estate successiva, e nel 1573
poté addirittura stipulare una vantaggiosa
pace con la Serenissima, sempre più isolata
e preoccupata di perdere i propri vantaggi
commerciali nei traffici con l’Oriente.
Questo atto formale segnò la fine ufficiale
della
Lega.
Le
squadre
musulmane
ripresero rapidamente il controllo del
bacino mediterraneo, grazie alla capace
supervisione del nuovo kapudan Occhialì, il
sopravvissuto di Lepanto.
Prima del 1580 del resto tutti i
protagonisti
della
grande
battaglia
scomparvero e, tra essi, lo stesso don
Giovanni, neppure trentenne, nel 1578, il
vecchio leone Venier, appena eletto doge,
nello stesso anno, e anche il velleitario
Selim II che, dopo la sconfitta, si era ritirato
in pratica nell’Harem, dove lo colse la morte
nel 1574.
Al di là del suo valore strategico tuttavia,
Lepanto segnò l’inizio di un’inversione di
tendenza. Sul fronte balcanico la pace di
Adrianopoli del 1568, successiva alla morte
di Solimano, aveva già evidenziato una stasi
dell’espansione turca, destinata a durare in
pratica per circa venticinque anni. Nel
Mediterraneo invece, se le enormi risorse
dell’impero ottomano avevano consentito
di rimpiazzare rapidamente le perdite
materiali della disfatta, diverso era stato il
discorso per le risorse umane. Nell’epica
battaglia infatti la Porta aveva perso
soprattutto il fior fiore dei suoi giannizzeri
e delle truppe d’élite dell’esercito. Chi non
era caduto in battaglia era spesso stato
soppresso
spicciativamente
nei
mesi
successivi, come era accaduto per esempio
alla maggior parte dei prigionieri turchi in
mani veneziane nel 1572. Rimpiazzare un
buon
giannizzero
non
era
facile
e
richiedeva anni di addestramento e pratica
militare.
A seguito di tutto questo, anche sul mare
l’egemonia
musulmana
apparve
più
nominale che reale e così il nuovo sultano
Murad III, primogenito dello stesso Selim e
della sua favorita, la veneziana Cecilia
Venier
Baffo,
badò
soprattutto
a
consolidare il controllo ottomano sul
Nordafrica, mentre l’assassinio del gran
visir Sokollu (1579) accelerava il processo di
decadenza
delle
strutture
portanti
dell’impero. Si trattava di una crisi
economica, sociale ma anche e soprattutto
tecnologica e militare. Quest’ultimo aspetto
soprattutto, per una potenza che aveva
basato sempre le proprie fortune su una
costante spinta espansiva verso i popoli
confinanti,
Probabilmente
poteva
fu
risultare
anche
per
fatale.
queste
considerazioni che gli ambienti di corte e
soprattutto dell’harem, che esercitava una
notevole influenza sul nuovo sultano,
spingevano per una ripresa delle ostilità
terrestri. Condizione quest’ultima che si
realizzò infine nel 1593, quando ebbe inizio
la cosiddetta Lunga Guerra, destinata a
durare ben tredici anni e che coinvolse
l’impero degli Asburgo e gli ottomani.
Sul trono viennese sedeva all’epoca
Rodolfo
II,
curiosa figura di autocrate
eccentrico, appassionato d’arte così come
d’alchimia e scienze occulte, che non era
però privo di qualità politiche e, in
un’epoca oggettivamente difficile, aveva
saputo conservare un certo equilibrio,
soprattutto in termini religiosi, all’interno
dell’impero. Dalla sua corte in Praga, dove
aveva di fatto trasferito la sede imperiale, e
prima di essere travolto dai sintomi sempre
più evidenti di una progressiva instabilità
mentale, l’Asburgo decise di puntellare il
proprio
potere
soluzione
cercando
vantaggiosa
anche
allo
una
storico
contenzioso col vicino ottomano.
Allo scontro si arrivò dopo un crescendo
di reciproche provocazioni, che coinvolsero
soprattutto
gli
“irregolari”
dei
due
schieramenti, destinati a fare il “lavoro
sporco”: gli akyngı, cavalieri incursori
turchi, e gli uscocchi (dal serbo-croato uskok,
colui che fugge in, ma anche colui che salta
in, nel senso di arremba) i pirati cristiani che
avevano il loro covo principale a Segna e
venivano tollerati, se non addirittura
protetti, dall’Asburgo. Il primo scontro tra
eserciti regolari ebbe luogo a Sisak, sul
confine dell’impero (attuale Croazia) nel
1593, e si risolse in un successo cristiano,
mentre l’appoggio dei voivoda cristiani di
Valacchia,
Moldavia
e
Transilvania
consentiva a Rodolfo di ottenere nuovi
importanti vantaggi sul fronte balcanico. Il
successivo ingresso nel conflitto della
confederazione polacco-lituana però creò
soprattutto confusione nel fronte cristiano
e questo condusse indirettamente al trionfo
ottomano di Keresztes nel 1596, ottenuto
dal nuovo sultano Mehmed III, succeduto al
padre l’anno prima.
A quel punto la situazione si complicò
ulteriormente per le ambizioni del voivoda
di
Valacchia
Michele
il
Coraggioso,
discendente del leggendario Dracula. Il
groviglio dinastico militare che si aprì a
quel punto in campo cristiano e che vide
contrapposti Rodolfo, la confederazione
polacco-lituana e lo stesso Michele si risolse
solo
nel
1601,
con
l’assassinio
di
quest’ultimo, mentre il conflitto con il
turco appariva come congelato. A quel
punto gli Asburgo ebbero buon gioco a
espandersi verso i Balcani meridionali,
mentre
l’imperatore,
sempre
meno
affidabile, doveva passare la mano al
fratello, l’arciduca Mattia. Concentrato nel
nuovo
gioco
politico
balcanico
e
profittando del progressivo disinteresse
turco da quel teatro di operazioni, per
l’apertura di un nuovo fronte militare a
Oriente contro lo scià safavide di Persia,
proprio Mattia, con notevoli perplessità da
parte di Rodolfo, ebbe così buon gioco a
concludere un trattato di pace, nel 1606,
con il nuovo sultano ottomano, Ahmed I. La
pace di Zsitvatorok, di durata ventennale,
impose all’Ungheria cristiana un oneroso
tributo,
ma
segnò
un
risultato
psicologicamente importante per Vienna,
poiché lo stesso rango dell’imperatore
cristiano venne rivalutato agli occhi del
sultano, che non lo considerò più un
semplice vassallo.
Questa
circostanza,
così
come
le
successive cessioni territoriali turche alla
Persia, rappresentarono un primo scossone
all’autorità di Istanbul. Da quel momento gli
intrighi
e
la
corruzione,
alimentate
soprattutto dall’harem e dai cortigiani
ottomani,
dell’autorità
accelerarono
di
Ahmed,
la
decadenza
sempre
più
disinteressato al suo ruolo e dedito ai
piaceri personali. Per contraccolpo ne
usciva rafforzata l’immagine del potere
imperiale cristiano, pur nelle divisioni,
soprattutto religiose, che travagliavano
l’Europa di allora e che, di lì a pochi anni,
avrebbero trovato una drammatica e
sanguinosa conferma.
La defenestrazione di Praga
Lo
stesso
Mattia
infatti,
reggente
dell’impero dal 1612, poco prima di morire,
ebbe il discutibile privilegio di assistere a un
incidente ridicolo che dette il via invece a
una catastrofe smisurata. La scintilla da cui
divampò l’incendio che mise in ginocchio
l’Europa fu effettivamente un episodio
curioso. Ecco come andarono le cose.
La Riforma protestante aveva aperto un
conflitto religioso soprattutto nel Nord
Europa.
Nei
paesi
tradizionalmente
cattolici, come la Spagna e l’Italia, l’eresia
riformista non aveva trovato un terreno
fertile,
poiché
energicamente
la
Chiesa
reagito
con
aveva
i
“roghi
purificatori” della Santa Inquisizione. In
Germania, nelle Fiandre e in Boemia i roghi
non avevano tuttavia impedito ai seguaci di
Lutero e di Calvino di diffondere il loro
verbo fra le popolazioni. Anche nelle corti
della miriade di principati germanici,
teoricamente vassalli dell’imperatore, ma
sempre in lotta fra loro, la Riforma
protestante
aveva
contribuito
a
intensificare la litigiosità. Il principio del
cuius regio eius religio, che imponeva ai
sudditi di abbracciare la fede prescelta dai
rispettivi sovrani, aveva provocato una
serie snervante di insurrezioni e conflitti
intestini che l’imperatore, che era cattolico,
non
aveva
l’autorità
di
sedare.
Teoricamente avrebbe potuto convocare la
Dieta, ossia l’assemblea di tutti i principi
elettori, per dirimere la questione, ma egli
era nello stesso tempo anche prigioniero di
essa.
La Dieta era infatti composta da sette
principi che avevano il potere di eleggere
l’imperatore, ma anche il diritto di essere da
lui consultati per tutte le più importanti
decisioni. Poiché però tre di costoro erano
cattolici e gli altri quattro si erano fatti
protestanti, l’imperatore non poteva far
altro che barcamenarsi fra gli uni e gli altri
senza costrutto. Rodolfo II aveva accentuato
il
ruolo
cattolico
e
controriformista
dell’autorità imperiale, ma con la cosiddetta
Lettera di maestà aveva cercato anche di
garantire una qualche libertà di culto a
ungheresi e boemi.
Fu a questo punto che accadde il
fattaccio.
Indispettito
per
il
divieto
imperiale
di
alcune
chiese
costruire
evangeliche in Boemia, il conte Heinrich
von Thurn mobilitò i protestanti e il 23
maggio 1618 li fece marciare su Praga. Qui,
nel castello di Hradcˇany, lo attendevano
due delegati imperiali e il loro segretario,
tutti e tre cattolici, con i quali von Thurn
ebbe
un
vivacissimo
confronto,
che
purtroppo non andò a buon fine, tanto che,
in uno scatto d’ira, il focoso conte ordinò ai
suoi uomini di gettarli tutti quanti dalla
finestra. I tre fecero un volo di venti metri e
fu una vera fortuna che, in fondo al fossato,
ci fosse ad accoglierli un mucchio di letame,
altrimenti ci avrebbero rimesso la pelle.
Questo episodio, passato alla storia come
la “defenestrazione di Praga”, segnò l’inizio
della guerra dei trent’anni. In realtà si
trattò di una lunga serie di guerre per le
quali
il
motivo
religioso
servì
semplicemente da copertura a questioni di
interesse molto più terrene. Col tempo, i
fronti
si
intrecciarono
anche
trasversalmente, schierando la cattolica
Francia contro la cattolica Austria e contro
l’altrettanto cattolica Spagna e così la
luterana
Svezia
contro
la
luterana
Danimarca, mentre i duecentotrentasei
principati tedeschi, l’un contro l’altro
armati, si azzuffavano fra di loro qualunque
fosse la religione adottata dai rispettivi
principi.
Questa guerra lunga ed estenuante creò
anche dei problemi pratici, a prima vista
insignificanti. Per esempio quello delle
uniformi.
Non
esistendo
un
esercito
permanente, i reparti militari impegnati
non avevano particolari segni distintivi e i
soldati, che indossavano un abbigliamento
casual, spesso si ammazzavano fra di loro.
Per evitare di morire sotto il “fuoco amico”,
come oggi si usa dire, i combattenti
usavano
di
solito
come
segno
di
riconoscimento un rametto di qualche
pianta raccolto per strada, che infilavano
sull’elmo. Poi la tecnica fu perfezionata: i
soldati
svedesi
di
Gustavo
Adolfo
cominciarono a portare una fascia blu
orlata di giallo e i sassoni un fiocco verde.
Analogamente,
gli imperiali,
spagnoli,
austriaci o italiani, si riconoscevano dagli
emblemi rossi, di solito una piuma o una
fascia. Solo nel 1645 l’imperatore distribuì
una divisa “uniforme” di colore grigio a
tutti i suoi soldati e, in seguito, fu imitato
dagli altri regnanti. L’Europa fu dunque,
per trent’anni, il teatro della prima guerra
totale fra cristiani. Grandi eserciti si
affrontarono in sanguinose battaglie che
seminarono ovunque devastazione e morte.
Come ricorda Parker ne La Guerra dei
Trent’anni, sul risvolto di una Bibbia,
rinvenuta in un villaggio svevo, era scritta a
mano la seguente annotazione:
Dicono che questa terribile
guerra sia finita. Ma ancora non
compaiono i segnali della pace.
Dovunque regnano invidia, odio e
cupidigia: questo è ciò che la
guerra ci ha insegnato […]
Viviamo
come
animali,
nutrendoci di corteccia e di erba.
Nessuno
avrebbe
potuto
immaginare che una simile
calamità sarebbe potuta capitare
a noi e ora sono in molti ad
affermare che non c’è un Dio, ma
noi continuiamo a credere che
Dio non ci abbia abbandonati.
Dobbiamo resistere uniti e
aiutarci l’un l’altro.
La
guerra
dei trent’anni favorì nel
contempo anche il vertiginoso sviluppo
dell’arte militare. «Ogni giorno», scriveva
Geoffrey Parker, «si registrano nuove
invenzioni,
stratagemmi
guerreschi,
cambiamenti d’armi e munizioni, ogni sorta
di macchine da guerra che si perfezionano
quotidianamente.» Nessuna guerra, come
quella dei trent’anni, impoverì e insanguinò
l’Europa e nessuna pace fu più sudata e
sospirata di quella di Westfalia del 1648, ma
questo conflitto ebbe anche l’effetto di
forgiare grandi condottieri, di spingere le
masse all’uso delle armi e di costringere le
potenze cristiane a costituire dei grandi
eserciti permanenti sotto le rispettive
bandiere.
Quest’ultima esigenza fu la benvenuta
per
la
schiera
di
diseredati,
ribelli,
vagabondi e, per farla breve, di tutti coloro
che meno si adattavano al duro lavoro dei
campi. Per costoro infatti, il mestiere delle
armi diventò una inattesa opportunità di
cambiare il proprio destino. Svizzeri,
tedeschi,
italiani,
svedesi,
fiamminghi
spontaneamente
polacchi,
agli
si
spagnoli,
offrivano
appaltatori
che
battevano le campagne alla ricerca di
uomini validi da arruolare nelle armate. Il
“soldo” offerto ai volontari rappresentava
la ricchezza per un povero villano, per non
dire delle lusinghiere regole d’ingaggio che
gli accorti arruolatori non mancavano di
sottolineare, ossia la libertà di saccheggio,
la
spartizione
del
bottino,
il
facile
arricchimento e così via. Unirsi agli eserciti
in marcia diventò un mestiere come un
altro, anzi meglio degli altri. Via via che la
situazione
peggiorava,
diventò
anche
l’unico mestiere possibile.
Come aveva ricordato l’esperto generale
e ingegnere veneziano Giulio Savorgnan nel
1572, ci si arruolava «per non star artista di
lavorar, overo per esser banditi et con
speranza
di
veder
cose
nuove
et
qualcheduno per honore, ma pochissimi. Il
resto si muove con speranza di aver da
vivere et qualche poco per comprarsi
scarpe et qualche altra cosetta per tenersi
coperta la vita». Era forse questa una
semplificazione eccessiva, giacché in realtà
vi furono altri motivi per arruolarsi, ma
certamente gli stenti e la fame furono i più
rilevanti.
In tal modo la guerra generò grandi
eserciti che arruolavano mercenari pronti a
battersi sotto ogni bandiera e trasformò
oscuri capitani di ventura in famosi
condottieri e abili strateghi. In questi
grandi eserciti multietnici, che lo storico
veneziano Marin Sanudo chiamava “eserciti
dell’Arca di Noè”, era tuttavia assente
l’esaltazione patriottica ma restava salda la
fede cristiana. Vi militavano uomini delle
più diverse nazionalità, animati solo dal
soldo o dalla fedeltà al rispettivo capitano.
Nel 1644, un reggimento bavarese, del quale
ci sono pervenute cronache dettagliate
(riportate tra gli altri da Fritz Redlich in The
German Military Enterpriser), comprendeva
soldati provenienti da sedici paesi diversi. I
nuclei più consistenti erano tedeschi (534) e
italiani (217). Gli altri, in quantità minori,
erano polacchi, sloveni, croati, ungheresi,
dalmati, lorenesi, borgognoni, francesi,
boemi, spagnoli, scozzesi e irlandesi.
C’erano anche quattordici turchi giunti da
chissà
dove.
sopravvalutare
Non
si
questa
deve
tuttavia
frammentazione
cosmopolita. Ciò poteva forse creare delle
complicazioni nell’impartire gli ordini,
anche se esisteva un lessico militare franco
di facile comprensione. Per il resto, la
“compagnia di ventura” affratellava i suoi
componenti sia durante le battaglie sia
durante le consuete razzie. L’assenza di una
patria comune rendeva semmai questi
“venturieri” del tutto insensibili a ogni
forma di solidarietà verso le popolazioni nei
cui territori la guerra li portava a
combattere.
Dovunque
passavano
lasciavano il segno, tanto è vero che,
durante la guerra dei trent’anni, nelle
campagne tedesche circolava questo detto:
«Ogni soldato ha bisogno di tre contadini:
uno che gli dia la casa, un altro la moglie e
un terzo che prenda il suo posto
all’inferno».
Succedeva spesso che uomini della stessa
nazionalità si trovassero a combattere gli
uni contro gli altri in una guerra niente
affatto sentita. I Mémoires del duca di Sully
raccontano che «i soldati svizzeri dei due
eserciti si affrontavano con le picche
abbassate senza menare un colpo e i
tedeschi
che
professavano
la
stessa
religione dei nostri sparavano in aria». Le
regole d’ingaggio dei mercenari dovevano
rispettare
anche
determinate
norme
“sindacali” concordate con i rispettivi
capitani, che riguardavano la paga, la
durata del servizio e altre agevolazioni. Il
capitano di ventura Melchiorre Luisi, per
esempio, garantiva ai suoi fanti svizzeri dei
Grigioni un premio per ogni scontro
vittorioso, un’indennità di scavo se le
truppe
dovevano
trincerarsi,
un
supplemento
in
caso
di
assedio
e
l’esenzione dal combattere in navigazione
se
venivano
trasportati
via
mare.
Nonostante tutto comunque anche i soldati
e non solo i civili morivano, e molto:
Partendo dall’ipotesi che il tasso
di mortalità militare complessiva
debba essere stato all’incirca dieci
volte il totale dei caduti in
battaglia, Jacques Dupaquier, un
eminente demografo, è giunto
alla
conclusione
che,
probabilmente, negli eserciti
europei degli inizi dell’età
moderna, un soldato su 4 o 5
moriva ogni anno durante il
servizio effettivo. […] Gli assedi
erano egualmente micidiali in
fatto di perdite umane. […] Era
invero la diserzione a esercitare
l’effetto
più
esplosivo
e
imprevedibile sull’organico di un
esercito. Le condizioni del
servizio
militare
potevano
divenire talmente terribili che in
certe località e in certi periodi un
intero esercito poteva sparire nel
nulla.
Dopo che Carlo V sconfisse Francesco I a
Pavia nel 1525, il peso della cavalleria
pesante
negli
eserciti
dell’Europa
occidentale era già andato rapidamente
scemando, sia in senso relativo sia assoluto
fino a una quasi totale scomparsa dei
cavalieri nell’ultimo quarto del secolo. Per
circa un secolo dopo Pavia, pochi eserciti
occidentali ebbero più del dieci per cento
dei propri effettivi che combattevano a
cavallo. Oltre a ciò la guerra dei trent’anni
provocò anche una rivoluzione sociale
poiché
la
cavalleria
aristocratica,
tradizionalmente regina delle battaglie, ora
doveva fare i conti con una fanteria sempre
più agguerrita e organizzata. I cavalieri
corazzati, un tempo imbattibili quando si
scagliavano contro le masse confuse di
villani armati di forconi, ora dovevano fare i
conti con gli archibugieri che potevano
abbatterli a distanza con un solo colpo di
schioppo. La fanteria aveva assunto un
ruolo di primo piano perché le nuove
tattiche
sperimentate
consentivano
ai
fanti
in
battaglia
appiedati
di
ostacolare le cariche di cavalleria grazie a
nuovi stratagemmi.
Come, per esempio, la tattica del “riccio”,
che consisteva in un quadrato contornato
da fanti armati di lunghe picche, capaci di
tenere a distanza i cavalli, consentendo agli
archibugieri, annidati all’interno, di sparare
e di ricaricare rapidamente la loro arma. A
sparire del tutto furono gli spadaccini e gli
uomini d’arme che impugnavano a due
mani i giganteschi spadoni. Questi erano
diventati vulnerabili al fuoco proprio
nell’atto di roteare l’arma.
Ma fu l’archibugio, che col tempo era
stato reso più potente (era in grado di
trapassare
qualsiasi
corazza
a
breve
distanza), a rivoluzionare, per così dire, i
rapporti di classe. Prima di allora, solo
l’aristocrazia poteva concedersi il lusso di
fornire cavalieri addestrati all’uso delle
armi; adesso anche un popolano poteva
fare carriera militare, pur non avendo
frequentato le scuole di guerra e di
equitazione. D’altronde, imparare a sparare
con un archibugio era molto più semplice e
più economico che imparare a cavalcare.
Questa nuova arma, come si diceva, si era
progressivamente evoluta: non era più
necessaria la forcella per reggerne il peso,
era più leggera e più maneggevole, mentre
la tradizionale miccia per dar fuoco alle
polveri, che in caso di pioggia faceva
cilecca, era stata sostituita dalla moderna
ruota a pietra focaia che consentiva di
mirare e sparare sul bersaglio senza
complicate operazioni.
Ma l’innovazione che fece più rumore fu
l’introduzione della baionetta, chiamata
così perché i primi esemplari erano stati
realizzati a Bayonne, in Francia. Era stata
inventata
dall’ingegnere
e
marchese
francese Sébastien de Vauban e, a ben
vedere, si trattò anche in questo caso del
solito uovo di Colombo. Ma nessuno ci
aveva pensato prima. Ora infatti, invece di
“tappare” la canna del fucile infilandoci il
pugnale, era possibile innestare nella canna
una lunga lama triangolare che aveva due
anelli
nell’impugnatura,
cosicché
l’archibugio poteva continuare a essere
usato come arma bianca, ma poteva anche
essere
facilmente
ricaricato
senza
l’ingombro di un “tappo”.
Il 24 ottobre 1648, trent’anni dopo la
defenestrazione
di
Praga,
cattolici
e
protestanti finalmente si riappacificarono.
La Svizzera e i Paesi Bassi ottennero
l’indipendenza,
dall’accorto
la
Francia,
cardinale
guidata
Richelieu,
si
impadronì dell’Alsazia, la Spagna mantenne
i suoi possedimenti in Italia e il Sacro
Romano Impero, ossia l’impero asburgico,
benché ripartito al suo interno tra i
duecentotrentasei staterelli germanici, più
o meno autonomi, si ritrovò da solo a
confinare a est con la riottosa Boemia e con
l’inquietante presenza dei turchi, che
dominavano
ancora
gran
parte
dell’Ungheria.
Un particolare curioso: la guerra dei
trent’anni contribuì anche alla diffusione
del vizio del tabacco. La comparsa sui campi
di battaglia dei soldati spagnoli che
sprigionavano,
come
demoni
venuti
dall’inferno, del fumo azzurrognolo dal
naso e dalla bocca, in un primo tempo
aveva spaventato gli ignari protestanti, ma
in seguito anch’essi, come tutti gli europei,
si fecero conquistare dalla nuova droga
importata dall’America.
La spina nel fianco dell’Islam
«“In mezzo mar siede un paese guasto”,
diss’elli allora, “che s’appella Creta”». Così
Virgilio a Dante nel XIV canto dell’Inferno. Gli
antichi greci, chiusi nel loro mare in cui
germogliò la nostra civiltà, erano convinti
che Creta si trovasse al centro del
Mediterraneo (le Colonne d’Ercole erano
solo un mito che affascinava l’Ulisse
dantesco) e regolavano di conseguenza le
loro carte nautiche. Prima della scoperta
del polo magnetico, anche la bussola grecoromana, orientabile a mano rispetto al
Levante, si adeguava a questa convinzione
collocando Creta al centro della rosa dei
venti. Cosicché, solo immaginando di
trovarsi su questa isola il navigante poteva
orientarsi, individuando la direzione dei
venti: il grecale che proveniva dalla Grecia,
lo scirocco dalla Siria, il libeccio dalla Libia e
così via.
Nella prima metà del XVII secolo, Creta
non era più il “centro” del Mediterraneo,
ma
era
ancora
un’importante
base
strategica, molto cara a Venezia, che la
possedeva
da
quattrocento
anni
e
rappresentava tutto ciò che le rimaneva
nell’Egeo, dopo che la voracità ottomana
aveva divorato il resto del suo impero
coloniale. Da circa tre quarti di secolo, nel
Mediterraneo regnava la pace, la pace figlia
di Lepanto potremmo azzardare. Ovverosia
una tregua di fatto e a volte anche di diritto
fra le potenze cristiane e la Sublime Porta,
poiché la pirateria non aveva registrato un
momento di tregua. L’insidia dei pirati
musulmani
era
infatti
incessante,
mentre
continua
le
e
inevitabili
rappresaglie veneziane o spagnole contro i
barbareschi suscitavano le proteste del
governo turco, del quale costoro erano
sudditi e tributari. Per la verità, non erano
soltanto i barbareschi a dedicarsi alla
pirateria;
anche
i
corsari
cristiani
proseguivano la loro rischiosa, ma anche
fruttuosa, caccia in mare aperto alle navi
battenti la bandiera con la mezzaluna. Per
corsari cristiani intendiamo soprattutto gli
ordini religiosi, come quello più antico dei
cavalieri di Malta e quello relativamente più
recente dei cavalieri di Santo Stefano, con
sede a Livorno, i cui monaci armati erano
votati alla lotta contro l’Islam. Solo in essi
ormai sopravviveva il tante volte deriso
spirito crociato. I cavalieri di Malta, a
differenza di altri ordini analoghi estintisi
col tempo o trasformatisi in pacifiche
confraternite che si godevano allori e
privilegi, continuavano ostinatamente da
mezzo millennio la loro crociata privata
contro l’Islam, che li aveva cacciati dal
Santo Sepolcro di Gerusalemme, da San
Giovanni d’Acri e poi anche da Rodi, per
confinarli infine nelle isole maltesi. Le loro
robuste galee, inalberanti il rosso vessillo
con la bianca croce a otto punte,
seminavano il terrore al solo apparire e la
loro presenza in mare rappresentava una
secolare spina nel fianco dell’impero
ottomano.
Completamente
autonomi
(obbedivano, ma non sempre, soltanto al
papa), i cavalieri di Malta partecipavano alla
guerra
di
corsa
che
infestava
il
Mediterraneo,
arginando
la
pirateria
barbaresca, ma rivelando anche un’alta
capacità aggressiva. Essi non rispettavano
regole, limitazioni o accordi internazionali
e, col pretesto di controllare se ci fossero a
bordo merci di proprietà musulmana,
fermavano le navi di ogni bandiera e,
quando era il caso, sequestravano il carico.
Peggio
andava
se
le
navi
fermate
risultavano essere turche: in tal caso la
cattura
o
l’affondamento
erano
di
prammatica.
L’attività dei corsari cristiani, oltre a
irritare il Divano, non tornava per la verità
gradita neppure a Venezia, sempre più
preoccupata di non turbare la suscettibilità
della Porta, che le consentiva di proseguire
nei suoi floridi commerci. Dopo ogni
incidente provocato dai cavalieri di Malta
costava infatti molta fatica ai diplomatici
veneziani convincere i sospettosi turchi
della loro estraneità rispetto a quelle
imprese. D’altra parte, come l’Occidente
faceva
un
tutt’uno
di
coloro
che
sotto
le
insegne
della
combattevano
mezzaluna,
i
musulmani
facevano
altrettanto per coloro che combattevano
sotto il segno della croce.
Nel 1638 un incidente più grave del solito
minacciò
di
interrompere
il
delicato
equilibrio su cui la pace si reggeva da tanti
anni. Era accaduto questo. Una flotta
barbaresca, comandata dal pirata Alì
Picenino, aveva tentato di saccheggiare la
Santa Casa di Loreto, simbolico centro della
cristianità (le sue cancellate erano state
realizzate fondendo le catene degli schiavi
liberati a Lepanto). Fallita questa impresa
grazie
all’intervento
di
una
squadra
veneziana comandata da Antonio Marin
Cappello, il Picenino si era diretto verso
Cattaro, dove era riuscito a impadronirsi di
una nave da carico veneziana.
Ma Cappello non gli aveva concesso
tregua, tanto che all’apparire delle sue
galee i corsari erano fuggiti e si erano
rintanati con la preda nel porto albanese di
Valona, base navale fortificata della marina
ottomana. Il Picenino era sicuro che i
veneziani non si sarebbero arrischiati a
inseguirlo all’interno del porto. Cappello
infatti si fermò davanti all’imboccatura, ma
pose il blocco alla piazzaforte e il Picenino
non ebbe l’ardire di affrontarlo. Trascorse
così un mese, intervallato da un infruttuoso
scambio di messaggi fra il veneziano e il
comandante turco di Valona, dal quale
pretendeva la restituzione della nave
veneziana catturata. Finalmente, visto che
le sue richieste non trovavano ascolto,
Cappello ruppe gli indugi e, sotto gli occhi
sbigottiti
degli
artiglieri
turchi,
che
avevano aperto un inutile fuoco di
sbarramento, irruppe nel porto, affondò
quindici galee corsare e si impadronì
addirittura della capitana di Picenino, che
portò in trionfo a Venezia insieme alla nave
recuperata.
All’apprendere questa notizia, Murad IV,
che allora regnava a Costantinopoli e aveva
fama
di
governante
autoritario
e
accentratore, reagì furiosamente, com’era
suo stile. Senza esitazioni, ordinò che tutti i
veneziani
residenti
nei
suoi
domini
venissero sterminati, ma il prudente gran
visir Mehmed Pasha rimandò di qualche
giorno l’esecuzione della strage finché il
sultano, sbollita la rabbia, si accontentò che
tutti
i
veneziani
fossero
soltanto
imprigionati. Il conflitto diplomatico fu
infine risolto dal bailo veneziano Alvise
Contarini il quale, da buon negoziatore
(sarà in seguito l’arbitro della pace di
Westfalia),
riuscì,
dopo
interminabili
trattative, ad ammansire i turchi e a salvare
la pace, sia pure al prezzo di enormi somme
di denaro.
Nel corso delle trattative, i veneziani si
erano tuttavia resi conto che i turchi
manifestavano un crescente interesse per
l’isola di Creta (allora la chiamavano Candia,
attribuendo a tutta l’isola il nome della sua
capitale), che Venezia possedeva dal 1204 e
che, dopo la perdita di Cipro, era diventata,
come si è detto, la sua punta di diamante
nello
scacchiere
mediorientale.
Come
racconta Alvise Zorzi, erano anni, per la
verità, che i baili veneziani allertavano il
senato della Serenissima circa le aspirazioni
turche su questa isola che, secondo loro,
era «nella bocca e sopra gli occhi del
sultano». Ma a far precipitare gli eventi fu
l’ennesimo
incidente
provocato
dalla
guerra di corsa dei cavalieri di Malta.
Il 28 settembre 1644, il priore dell’ordine,
Gabriel de Bois-Brodant, al comando di sei
galee, aveva incrociato davanti all’isola di
Scarpanto un convoglio turco composto di
sei galee, che scortavano un moderno
galeone a vela dalle caratteristiche e dalla
stazza ancora inusitate. A bordo di questa
nave viaggiavano la valide del sultano, il
kislar agha comandante dei giannizzeri, il
cadì del Cairo, una trentina di concubine e
anche un fanciullo, uno dei tanti figli del
sultano Ibrahim, succeduto al fratello
Murad, cui la sorte riserverà un curioso
destino. Tutti costoro, insieme ad altri
personaggi, erano diretti ad Alessandria da
dove
intendevano
intraprendere
il
tradizionale pellegrinaggio verso La Mecca.
Malgrado l’equilibrio delle forze, BoisBrodant non esitò a dare battaglia. Lo
scontro
durò
alcune
ore,
fu
molto
sanguinoso e vi trovarono fra gli altri la
morte sia il cadì che il kislar agha, ma alla
fine furono i corsari cristiani ad avere il
sopravvento. Alcune galee turche vennero
affondate, altre fuggirono, però il grosso
galeone fu catturato col suo prezioso carico
umano, nonché con tutti gli ori e i gioielli
che la valide e le concubine si portavano
appresso. I cronisti dell’epoca non ci hanno
raccontato quale fu la sorte delle signore
dell’harem;
probabilmente
furono
riscattate. Conosciamo invece, almeno in
parte (seguendo una tradizione popolare),
quella che toccò al fanciullo. Il figlio di
Ibrahim
fu
domenicani,
cristianamente
affidato
che
che
lo
il
all’ordine
dei
educarono
così
giovane
scelse
addirittura di farsi frate col nome di padre
Domenico Ottomano.
In seguito, il “figlio del sultano”, fattosi
frate, diventò oggetto di molta curiosità in
tutta l’Europa e la Chiesa non mancò di
strumentalizzarlo per fini propagandistici.
Padre Ottomano venne ricevuto dal papa,
fu introdotto nelle corti europee e fu infine
prescelto per condurre a compimento
un’impresa che, se non fosse tutto vero,
potrebbe essere scambiata per uno scherzo
grottesco. Secondo un fantasioso progetto
escogitato da alcuni alti prelati, padre
Ottomano avrebbe dovuto contendere il
trono al fratello Mehmed IV, diventato nel
frattempo sultano. La bizzarra impresa fu
seriamente
organizzata
nell’attesa
del
momento opportuno per realizzarla.
Il piano prevedeva uno sbarco armato in
un’isola dell’Egeo, dove padre Ottomano
sarebbe stato incoronato re di un regno
greco-anatolico per poi dare l’avvio, con
l’appoggio dei sudditi cristiani della Porta,
alla sconcertante impresa di scalzare dal
trono il sultano regnante e di cristianizzare
il suo impero. Impresa pazzesca, si dirà;
invece, qualche tempo dopo, durante la
guerra
di
Creta,
ritroveremo
padre
Ottomano a bordo di una flotta di galee
papaline e maltesi, comandate dal cardinale
Vincenzo Rospigliosi, la quale, dopo essere
salpata
da
Napoli,
previa
solenne
benedizione dell’arcivescovo e del viceré
della città, approdò a Zante con intenzioni
bellicose. Qui, infatti, il “turco cristiano”
iniziò la sua predicazione nell’intento di
seminare la confusione fra le guarnigioni
turche in Grecia e di sollevare gli ortodossi
greci della Morea contro il dominio del
sultano. Naturalmente, il progetto fallì e
non
poteva
essere
altrimenti.
Resta
soltanto difficile comprendere cosa spinse
la Chiesa a immaginare che i musulmani
potessero essere indotti a offrire la spada
del Profeta a un turco fattosi frate. O si
sperava,
con
ingenua
buonafede,
nell’intervento divino o gli ideatori del
progetto sottovalutavano in maniera a dir
poco
esagerata
l’intelligenza
degli
avversari. Comunque sia, padre Ottomano
ne uscì vivo, rientrò deluso a Roma e da
quel momento scomparve dalla storia senza
lasciare altra traccia di sé.
Ma tutto questo accadrà in seguito. Preso
dunque a rimorchio il ricco galeone, Gabriel
de Bois-Brodant si accinse a rientrare
trionfalmente a Malta. Sulla via del ritorno
fu però colto da un’improvvisa tempesta,
che lo costrinse a riparare con la sua
squadra nella rada di Kalismnene, situata
nella costa meridionale dell’isola di Creta. A
Kalismnene i cavalieri rimasero per un
mese, sbarcarono gli schiavi greci liberati,
imbarcarono acqua dolce, si rifornirono di
viveri e scambiarono i soliti convenevoli
con le autorità veneziane, che non avevano
loro negato l’ospitalità, essendo essa
prevista negli accordi internazionali.
La notizia che i veneziani avevano
ospitato i mortali nemici della Porta
indispettì
comunque
i
turchi,
che
sollevarono nuove proteste minacciando
rappresaglie. La delicata vertenza era
ancora
in
corso
quando
si
verificò
l’ennesimo incidente. I galeotti cristiani di
una nave turca si erano ammutinati in alto
mare e, dopo essersi impossessati della
nave, si erano rifugiati a Creta, dove
avevano trovato asilo e solidarietà. Con i
nuovi ospiti, le autorità veneziane si
comportarono
con
correttezza:
consentirono cioè agli schiavi ribelli di
proseguire la loro fuga verso la libertà, ma
sequestrarono la nave che poi restituirono
ai turchi, con la parte del carico recuperata.
Tale comportamento era previsto dalle
“capitolazioni”, ossia dagli accordi fra
Venezia e la Porta, secondo i quali i
veneziani non erano tenuti a perseguire gli
schiavi cristiani fuggitivi, ma la Porta
biasimò comunque il loro comportamento.
Non era ancora finita. Alcuni mesi dopo,
una nave turca diretta da Alessandria a
Costantinopoli fu anch’essa costretta dal
maltempo a rifugiarsi a Creta, dove i
veneziani le accordarono l’ospitalità, ma la
trattennero forzatamente in quarantena,
malgrado le proteste del comandante.
Anche l’obbligo della quarantena era
previsto dalle capitolazioni, tuttavia questa
volta la Porta reagì furiosamente. Il bailo
Giovanni Soranzo fu convocato dal gran
visir Semiz Mehmed Pasha, che lo coprì di
amarissime
contumelie.
Secondo
lui,
Venezia aveva compiuto atti ostili contro la
Porta ospitando i pirati maltesi, tradizionali
nemici dell’Islam, aveva poi favorito la fuga
degli schiavi cristiani e infine aveva negato
a una nave turca in difficoltà l’accoglienza
che poco prima era stata invece offerta ai
cavalieri di Malta. Il bailo Soranzo, che non
aveva tardato a capire che tanto sdegno
mascherava più oscuri disegni, tentò in
tutti i modi di dimostrare che i veneziani
avevano rispettato le capitolazioni e che
quelle accuse non corrispondevano alla
verità, ma fu tutto inutile. Il gran visir lo
congedò senza salutarlo e la tensione
continuò a crescere.
All’inizio della primavera del 1645 gli
osservatori occidentali sulle rive del
Bosforo
notarono
allarmati
massicci
movimenti di navi e di uomini che si
avvicendavano nel porto e nell’arsenale di
Costantinopoli. Preparativi bellici di tale
misura non si erano più visti dai giorni di
Lepanto. Era dunque chiaro che la Porta si
preparava a scendere in campo, ma contro
chi? Nessuna dichiarazione di guerra era
stata pronunciata dal Divano e le voci
allarmistiche si accavallavano. Secondo
alcuni, l’obiettivo della Porta era la Sicilia,
mentre Soranzo era piuttosto portato a
pensare che i turchi si preparassero ad
attaccare Creta o Corfù. Però tutto era nel
vago, il Divano taceva e le voci in
circolazione
indicavano
Malta
come
obiettivo. Per prudenza, il senato veneziano
inviò comunque di rinforzo a Creta circa
tremilacinquecento soldati, che erano pur
sempre ben poca cosa rispetto alla massa di
armati che il sultano si accingeva a
imbarcare. Ma Venezia non poteva fare di
più, perché era da tempo in difficoltà a
causa di una progressiva crisi economica e
sociale. Di conseguenza, quando il governo
turco annunciò ufficialmente che la flotta
ottomana intendeva sferrare un attacco
decisivo contro Malta, per liberare il
Mediterraneo dalla minaccia degli odiati
cavalieri della croce, a Venezia si fregarono
le mani rassicurati.
Il 30 aprile 1645 la flotta ottomana salpò
effettivamente in direzione di Malta. Era
composta da quattrocento galee, con a
bordo cinquantamila soldati. Le navi erano
comandate dal kapudan Silahdar Yusuf
Pasha, un rinnegato dalmata di nome
Giuseppe Marcovi o Josif Mašković, mentre
le truppe erano affidate all’agha dei
giannizzeri Murad Pasha. Quel giorno,
probabilmente, anche lo stesso bailo
Soranzo si recò, come di consuetudine, sui
moli a porgere il saluto benaugurante alle
navi in partenza, mentre il sultano veniva
salutato dalla sua flotta con un rumoroso
addio di nacchere, timpani e tamburi. Tutto
sommato,
avrà
pensato
Soranzo
rinfrancato, quegli ostinati cavalieri maltesi
se l’erano cercata. La loro ingombrante
presenza in mare disturbava non poco
anche gli interessi commerciali della
Serenissima.
Nei giorni seguenti, mentre i cavalieri di
Malta si erano già organizzati per riceverla
come meritava, la flotta ottomana sostò
nell’isola veneziana di Tynos, accolta con
tutti gli onori dal provveditore veneziano
Andrea Corner. Anche a Tynos proseguì la
commedia degli inganni: i comandanti
turchi insistevano sulla frottola di Malta e i
veneziani, che ci speravano, in buona o
cattiva fede, facevano finta di crederci.
Per circa tre settimane la flotta turca
incrociò fra le isole dell’Egeo e furono
scambiate visite di cortesia fra il kapudan e
le autorità veneziane, che continuavano a
ritenere, o a sperare, che l’obiettivo dei
turchi fosse sempre Malta. In realtà, Yusuf
Pasha
cercava
semplicemente
di
guadagnare tempo, in attesa di essere
raggiunto dalle flotte barbaresche di Tunisi
e di Tripoli, che dovevano partecipare
all’impresa. Quando queste lo raggiunsero,
Yusuf attese di essere in alto mare prima di
dissigillare davanti agli altri capitani gli
ordini segreti del sultano, che svelavano
quale fosse il vero obiettivo militare.
Poi, la mattina dopo, il 23 giugno,
l’enorme flotta ottomana accostò a sudest,
col vento in poppa, in direzione di Creta.
Racconta Ekkehard Eickhoff, nel suo
Venezia, Vienna e i Turchi, che la notte fra il 24
e il 25 giugno 1645, dal promontorio
occidentale dell’isola di Creta fu avvistata
all’orizzonte una lunga, sempre più lunga
catena
ondeggiante
di
luci.
Prima
baluginanti in lontananza, quei fuochi
apparvero sempre più distinti, luminosi e
fitti, e infine si disposero intorno a Capo
Spada che chiude a occidente la baia di San
Todaro, dove sorge la città di La Canea.
Subito, su tutte le alture si accesero i fuochi
di allarme a illuminare le difese della baia.
Dopo settant’anni di pace,
a lungo
segretamente temuto, dibattuto fra amici e
nemici, negato dalla signoria di Venezia,
uno spettro divenne subitamente tremenda
realtà: l’invasione turca.
La flotta approdò felicemente il 25 giugno
nei pressi della Canea, il più importante
centro occidentale di Creta. Decine di
migliaia di uomini presero terra senza che
all’orizzonte apparisse una sola nave
veneziana. Anche i pochi reparti mercenari
inviati contro gli invasori, alla vista
dell’imponente schieramento di forze,
fuggirono letteralmente a gambe levate. Il
piccolo forte che vi sorgeva, difeso da una
cinquantina di uomini, cadde al primo
assalto anche se, all’ultimo momento, il
comandante Biagio Zulian fece in tempo a
far saltare la polveriera, sacrificando la
propria vita, ma facendo anche strage degli
assalitori.
La Canea era una città portuale ben
fortificata
e
il
governatore
Antonio
Navagero la difese con coraggio per quasi
due mesi. Tuttavia scarseggiavano i viveri e
le munizioni. Malgrado i ripetuti allarmi, il
senato di Venezia, sempre più a corto di
mezzi
finanziari,
non
aveva
ancora
provveduto a rinforzare adeguatamente le
difese. La lotta continuò fino al 18 agosto
finché, ormai ridotto allo stremo, Navagero
si rassegnò ad accettare le condizioni di
resa avanzate dagli assalitori. Questa volta, i
turchi rispettarono i patti e Yusuf Pasha
congedò, dopo averli colmati di doni, i
messi del governatore che gli avevano
consegnato le chiavi della città. Poi la
guarnigione veneziana, con tutti i suoi
equipaggiamenti, poté passare in mezzo ai
soldati turchi e imbarcarsi senza incidenti.
Questa generosità rischiò in seguito di
costare cara allo stesso Yusuf. Conquistata
La Canea, l’esercito turco si mise in marcia
verso Candia e in poche settimane riuscì a
prendere le piazzeforti di Retimo e La Suda.
Murad Pasha era ottimista, quasi l’intera
isola era in mani turche e la facile conquista
della Canea lo aveva convinto che anche
Candia non avrebbe resistito a lungo
all’assedio.
Invece
resisterà
per
ventiquattro anni.
Le
prime
delusioni
i
turchi
le
registrarono in mare. In quelle acque, in cui
sono state combattute tutte le grandi
battaglie navali che hanno fatto la storia
(Salamina,
Azio,
Micale,
Lepanto
e
Matapan), le galee veneziane comandate da
Girolamo Battaglia, Francesco Barbaro,
Jacopo
da
Riva,
Alvise
Mocenigo
e
Francesco Morosini sconfissero i turchi in
molti scontri. Il più importante dei quali fu
a Nasso, il 9 luglio 1651, contro la flotta
turca del kapudan Alì Pasha,
detto
Ammazzamamma (sua madre era morta
mettendolo al mondo), forte di un centinaio
di galee, quasi il doppio della squadra
veneziana. Lo scontro fu cruento e
impegnò l’intera giornata, ma alla fine il
grosso delle navi nemiche fu costretto alla
fuga.
I
veneziani,
Tommaso
guidati da
Mocenigo,
Alvise
catturarono
venticinque unità fra galee e galeoni. Molte
altre furono affondate. Ma più che la
vittoria,
a
Venezia
suscitò
grande
soddisfazione la notizia che Francesco
Morosini, capitano delle galeazze, aveva
impreziosito l’evento con una preda
d’eccezione, avendo catturato l’ammiraglia
nemica e preso vivo, con la sua nave, il
rinnegato
veneziano
Niccolò
Natalino
Furlan.
Quattro anni prima Furlan era passato al
nemico col suo galeone armato di tutto
punto, forse per una vecchia ruggine
giudiziaria con la Serenissima, e, come tanti
rinnegati, aveva fatto rapidamente carriera.
Col nome di Mustafà Pasha era stato
nominato governatore della Morea e
kapudan delle navi d’alto bordo. Per la
Serenissima, il tradimento di un capitano
veneziano era una colpa imperdonabile, ma
Furlan era doppiamente odiato perché era
diventato per i turchi un prezioso maestro
di navigazione. Quando fu catturato e poi
portato in catene a Venezia, non si osò
tuttavia giustiziarlo: la Porta aveva fatto
sapere che la sua morte sarebbe stata
vendicata sui mercanti e sui prigionieri di
guerra veneziani. Anzi, la Porta pretendeva
che l’illustre prigioniero fosse trattato con
rispetto e retribuito con una cospicua
diaria.
Ma Venezia sapeva come liberarsi di
simili nemici.
Furlan scomparve per
sempre nei Piombi. Più fortunato di Furlan
fu invece il giovane Daniel Morosini,
rampollo di una nobile famiglia veneziana,
che fu catturato dai turchi dopo uno
scontro navale al largo di Creta. Daniel era
imbarcato su «un vassello disarmato», come
lui stesso spiega con parole accorate in una
lettera inviata al padre Paolo Morosini dal
«bagno
del
Gran
Signore
di
Costantinopoli», dove si trova prigioniero
dopo
essere
moschettata
stato
ferito
in
testa»,
«da
una
durante
l’arrembaggio della sua nave. Questa lettera
era conservata in un plico, recuperato dal
collezionista
Adriano
Cattani,
che
conteneva le poche missive che Daniel ebbe
modo di inviare dalla prigionia al genitore
nell’arco di cinque o sei anni. È una
corrispondenza molto interessante perché
mostra i risvolti di una guerra, che di solito
non sono presi in considerazione dalla
storia ufficiale, e ci permette quindi di
seguire una vicenda personale dalla quale
tuttavia traspaiono le implicazioni umane e
sociali del conflitto in tutta la loro
drammaticità.
Le lettere di Daniel devono essere state
sottoposte alla censura, perché contengono
cancellature e conservano le tracce di
apertura e di successiva chiusura mediante
un timbro di ceralacca di chiara origine
ottomana. Da esse risulta in primo luogo
che il giovane Daniel è, per così dire, un
prigioniero
privilegiato.
I
turchi,
evidentemente, lo considerano un ostaggio
prezioso, forse per rispetto al nome che
porta, ma più probabilmente per ottenere
un cospicuo riscatto o per utilizzarlo per
uno scambio di prigionieri, qualora se ne
presentasse l’occasione.
Come vedremo, Daniel ha infatti ricevuto
un trattamento diverso dagli altri veneziani
caduti in schiavitù. Sia pure in catene, è
stato trasferito dal “bagno” nel carcere
delle
Sette
Torri,
una
prigione
evidentemente speciale, perché vi sono
detenuti altri nobili veneziani. È stato anche
autorizzato, come si è visto, a scrivere a
casa. Ma ascoltiamo “in diretta” cosa Daniel
scrive al padre nella sua prima lettera,
datata 10 novembre 1654:
Steti giorni 40 a guarire e ora sto
bene. Dal tempo che sono stato
preso
fui
condotto
a
Costantinopoli dove ora mi
ritrovo con pericolo della morte
per la peste grande che in questo
loco vi è. Et sono stato mesi
cinque in questo, mentre ho
dimorato prima in un giacco della
bastarda [è il nome di una piccola
galea] facendomi portare una
catena al piede soltanto la notte
per la bontà del Bastà, senza darci
alcuna cosa da mangiare che se
non erano gli schiavi vecchi che
mi donavano qualche cosa, per
l’amore di Dio sarei mille volte
morto. Pazienza. Adì 1 novembre
siamo entrati in Costantinopoli,
dove fecero vedere tutti gli
schiavi presi, che erano al
numero di 160. A dì 8 detto fui
condotto nel bagno che è in luogo
di due miglia circa tutto serrato di
doppia muraglia, dentro del quale
vi sono due Socchi che sono
peggiori dei nostri cameroni,
dove la notte ci chiudono dentro.
Io dormo sopra le nude tavole
come fanno gli altri schiavi.
Dopo quattro anni di silenzio, Daniel si rifà
vivo col genitore nel luglio del 1658. Dalla
lettera si desume che ora è detenuto nelle
Sette Torri e che fra la famiglia Morosini e le
autorità turche devono essere intercorse
delle trattative, favorite dall’intervento del
console di Francia. Ma ciò che conta è che
Daniel comunica che potrebbe essere
scambiato «con un tal turco nominato
Filippovich», che si trova prigioniero nel
castello di San Felice a Verona.
«Con l’aiuto divino mi ritrovo nelle mani
dell’agente del Filippovich, cioè Assan Spai,
presente nel serraglio di Mamun Aghà.
Domani mi portano a Adrianopoli ove
troverò sua moglie, poi ci incammineremo
alla di loro patria.»
Evidentemente,
Daniel
non
è
più
prigioniero, ma ostaggio e la sua vita è
legata a quella di un altro ostaggio, ossia del
Filippovich, il cui serraglio si trova a Banja
Luka, in Bosnia. A occuparsi di lui è «il
signor Zorzi Papali da Selenico che ha
inviato una lettera del signor Filippovich a
sua moglie, nelle cui mani al presente
schiavo mi ritrovo, con ordini di ben
custodirmi e ben trattarmi». Complesse
trattative
sono
state
evidentemente
condotte da varie persone in diverse
località: Costantinopoli, Venezia, Sebenico
(in Croazia), Banja Luka, Candia e Verona.
Passa così un altro anno e finalmente, nel
maggio del 1659, è arrivato il momento della
liberazione.
Daniel
rispettosamente al padre:
lo
annuncia
Hora è una ora di notte e scrivo a
V.E.
Ill.ma
la
presente
avvisandolo come lunedì mi sono
levato da Clamoz e hoggi che è
giovedì mi recarono nei confini di
Citvà [località al confine con la
Dalmazia veneziana] per dovermi
domani nell’alba con l’esercito
portarmi al loco stabilito per il
cambio. Il supremo Comandante
Ottomano
vi
ha
scritto
avvisandovi il mio arrivo costà e
senza fallo vi dovete portare al
loco stabilito per il cambio già per
tempo. Io vi scrivo la presente
acciò sappiate certo il mio arrivo
e per pregarvi ancora di non
mancare.
La lettera si chiude con questa curiosa
raccomandazione: «Agli ostaggi ottomani
darete da bere certa roba che vi manderò,
nominata caffè, molto da queste parti
stimata. Mustafà, servo del Filippovich, lo
sa cucinare».
Dopo una lunga prigionia, Daniel poté
quindi tornare a Venezia in buona salute.
Nel 1661 era di nuovo in campo a bordo di
una galea nel mare di Creta. Quattro anni
dopo questa data, nel 1665, la situazione a
Creta non era molto cambiata da quella di
un ventennio prima. Candia, la capitale, era
stretta d’assedio,
ma
i veneziani si
difendevano con le unghie e coi denti. Le
potenze cristiane non avevano prestato
grandi aiuti a Venezia, salvo il papa e i soliti
cavalieri di Malta, ma le gloriose galee di
San Marco avevano più volte messo in crisi
la flotta ottomana, soprattutto bloccando
l’afflusso dei rifornimenti provenienti dai
Dardanelli.
Proprio all’imbocco dei Dardanelli il
capitano da mar Lorenzo Marcello, alla
testa della sua flotta, aveva ottenuto una
schiacciante vittoria
contro
la
flotta
ottomana, che ne era uscita praticamente
distrutta, nel 1656. Il Marcello aveva pagato
con la vita il suo trionfo, ma si era trattato
del più grande successo navale cristiano
dopo Lepanto. I turchi, che nel 1645
avevano creduto che la conquista di Creta
fosse poco più di una passeggiata militare,
avevano dovuto amaramente ricredersi. Il
gran visir Salih Pasha, che aveva alimentato
quella illusione, aveva pagato il suo errore
con la vita. Ciò tuttavia non deve
sorprendere: in quegli anni il serraglio era
stato, come si è detto, sconvolto da una
serie di congiure, strangolamenti e delitti
efferati e clamorosi, tra i quali quello dello
stesso sultano Ibrahim “il Folle”, eliminato
dai
suoi
stessi
giannizzeri.
Il
suo
successore, Mehmed IV, destinato a un
lunghissimo regno, se non l’ultima parola,
che era sua assoluta prerogativa, aveva
affidato tutte le altre redini del potere al
gran visir Ahmed Köprülü, un uomo abile,
dotato di grandi doti organizzative il quale,
grazie all’autorevole protezione della valide
Kosem, aveva esteso il suo controllo su tutti
i gangli vitali dell’impero e rafforzato il
potenziale dell’esercito. Non a caso, sotto la
sua attenta amministrazione, le declinanti
fortune dell’impero ottomano parvero
riprendersi in un’ultima, seppure effimera,
stagione di gloria.
La guerra di Creta si era comunque
incancrenita in una posizione di stallo,
anche perché l’attenzione del gran visir era
stata distolta dai nuovi venti di guerra che
avevano ricominciato a soffiare sul lontano
fronte austro-ungherese. Il conflitto qui si
era riacceso attorno alla Transilvania, un
piccolo
stato
ancora
relativamente
indipendente, che fungeva da cuscinetto fra
l’impero cristiano e quello ottomano. Il
fiorente altipiano
giacimenti
carpatico,
minerari,
di
ricco
una
di
fertile
campagna, nonché fonte inesauribile di
legname, era molto appetito da entrambi i
sovrani,
che
se
ne
contendevano
l’influenza. Secondo la tradizione popolare
l’imperatore Leopoldo I d’Asburgo ambiva a
impossessarsene
perché
era
un
appassionato cacciatore e la Transilvania
era il regno della selvaggina, mentre al
sultano interessava soprattutto il prezioso
legname di cui i suoi cantieri navali sempre
scarseggiavano.
Da oltre sessant’anni, fra Vienna e
Costantinopoli regnava la pace. Durante la
guerra dei trent’anni nessun esercito turco
aveva approfittato della situazione per
varcare i confini dell’impero. Fatte salve,
naturalmente, le consuete scorrerie di
frontiera, che per la Porta non dovevano
essere considerate violazioni della pace. La
situazione era peggiorata dopo che Giorgio
Rákóczi, il principe della Transilvania,
aveva reagito ai tentativi compiuti da
Istanbul per annettersela come stato
cristiano vassallo. I turchi avevano allora
invaso il paese e il Rákóczi era caduto sul
campo nel 1660, ma anche gli imperiali
avevano fatto altrettanto, cosicché i due
eserciti erano giunti a contatto, sia pure
senza conseguenze. In un primo tempo, i
turchi avevano acconsentito a intavolare
delle trattative circa la futura sistemazione
della regione, ma poiché la vertenza andava
troppo per le lunghe, Ahmed Köprülü,
perduta la pazienza, era sceso in guerra e,
nella primavera del 1663, si era mosso verso
Vienna alla testa di un esercito di oltre
centomila uomini. Come sempre accadeva
in questi casi, il grosso delle forze ottomane
era stato preceduto dagli ausiliari tartari,
che avevano devastato le campagne,
massacrato
le
popolazioni
e
rapito
centinaia di bambini, portandoli via legati a
grappoli alla sella dei loro cavalli.
Colto di sorpresa dal sopraggiungere
della nuova mareggiata islamica, Leopoldo
si era trovato in gravi difficoltà: il nemico
sembrava puntare alla capitale e i viennesi,
terrorizzati dalla prospettiva di subire un
nuovo assedio, stavano abbandonando la
città. In questo drammatico frangente,
l’imperatore convocò a Ratisbona tutti i
principi del Reichsstände, l’organizzazione
che raggruppava i principati germanici, per
costituire una Dieta permanente impegnata
ad affrontare la nuova minaccia. L’Austria
non era preparata al nuovo conflitto, il suo
esercito si era dissanguato nella guerra dei
trent’anni e Leopoldo I era riuscito a fatica a
costituire una piccola armata di appena
quindicimila uomini. Ma per sua fortuna
questa era comandata da un uomo
eccezionale, Raimondo Montecuccoli.
Aristocratico italiano, nato a Modena nel
1609,
Montecuccoli
è
ancora
oggi
considerato il padre dell’esercito austriaco.
Entrato giovanissimo nelle file dell’armata
imperiale, si era particolarmente distinto su
tutti i fronti della guerra dei trent’anni, che
forgiò tanti condottieri e che costituì per lui
un’esperienza fondamentale. Dotato di una
cultura sorprendente per un uomo d’armi,
il giovane condottiero italiano aveva avuto
modo di approfondire i suoi studi sull’arte
militare
nel
periodo
trascorso
come
prigioniero di guerra degli svedesi.
Nominato feldmaresciallo dell’esercito
austriaco dopo la pace di Westfalia,
Montecuccoli nel 1654 venne inviato in
Svezia
con
un
importante
incarico
diplomatico, e in quei mesi strinse un forte
legame di amicizia con la regina Cristina,
alla
vigilia
della
conversione
e
dell’abdicazione di quest’ultima. Il rapporto
si
mantenne
stretto
anche
dopo
il
trasferimento in Italia della regina. In
seguito il maresciallo si dedicò alla
ricostituzione delle forze armate imperiali,
creando il primo esercito permanente
d’Europa. Ricco dell’esperienza maturata
durante il trentennale conflitto, egli aveva
ristrutturato l’esercito secondo i criteri che
gli erano stati suggeriti da quei lunghi anni
di guerra. Scrisse anche una serie di libri
sull’arte militare, che saranno adottati da
tutte le scuole di guerra europee. Gli storici
ce lo presentano come un condottiero
coscienzioso, che non agiva mai d’impulso,
bensì solo dopo un’opportuna riflessione.
Per questa caratteristica, i suoi ufficiali lo
chiamavano
il
Temporeggiatore,
paragonandolo a Quinto Fabio Massimo, a
suo tempo definito appunto Cunctator,
temporeggiatore, per la sua tattica dilatoria
nella guerra contro Annibale.
Nei momenti critici però, Montecuccoli
sapeva dimostrare l’energia e la prontezza
del grande condottiero. Sotto la sua guida,
l’esercito imperiale venne organizzato in
maniera razionale. Fu diviso in reggimenti
appiedati e montati. I primi, ossia la
fanteria, erano articolati in battaglioni e i
battaglioni in compagnie. I reggimenti di
cavalleria a loro volta in squadroni, così da
semplificare i movimenti delle truppe.
Aveva anche trasformato l’accozzaglia di
carri e carretti che seguivano abitualmente
ogni esercito con i bagagli, le armi e le
provviste, in un efficiente corpo di salmerie
gestito
da
esperti
furieri.
Infine,
anticipando di qualche secolo le moderne
organizzazioni umanitarie, aveva creato
anche un corpo speciale di sanità, con
medici e infermieri incaricati di organizzare
gli ospedali da campo in vicinanza dei
luoghi dove si svolgevano le battaglie. Fino
ad allora, i feriti e i morti venivano
abbandonati alla mercé dei “saccomanni”, i
predatori che piombavano come avvoltoi
sulla preda alla fine di ogni battaglia. Anche
se, curiosamente, si definivano con lo
stesso nome anche gli addetti alle salmerie
degli eserciti rinascimentali.
I pensieri e i princìpi tattici e strategici di
Montecuccoli rivelavano un rispetto per la
vita umana insolito per l’epoca. Rifuggiva
per quanto possibile dai bagni di sangue e la
sua regola principale era di evitare gravi
perdite
anche
se
queste
avessero
consentito di conquistare la vittoria.
Rifiutava
insomma
la
strategia
annientatrice praticata da molti condottieri
e
preferiva
appunto
temporeggiare,
manovrando lentamente, per logorare e
disorientare il nemico, in attesa del
momento favorevole per lo scontro.
Nell’estate del 1664, quando l’armata
ottomana di Köprülü avanzò verso Vienna,
costeggiando il fiume Raab, Montecuccoli
marciò in senso inverso contro il nemico,
costeggiando l’altra riva del fiume. Poi
applicò la sua tattica dilatoria, con manovre
diversive, in attesa che giungesse il
momento favorevole per colpire. Oltre il
suo piccolo esercito personale, composto di
soldati modenesi detti “i cacciatori del
Frignano”,
ora
venticinquemila
disponeva
uomini,
di
circa
perché
nel
frattempo aveva potuto irrobustire la sua
armata grazie al sopraggiungere di reparti
militari inviati in soccorso da altri paesi
europei. Malgrado i contrasti intestini,
quando si trattava di affrontare la minaccia
turca gli eserciti cristiani ritrovavano, sia
pure a fatica, un’effimera solidarietà. Erano
infatti presenti dei contingenti polacchi,
germanici e, per la prima volta, anche un
corpo di cavalleria francese, comandato dal
conte di Coligny. Si trattava di un grazioso e
inatteso dono di Luigi XIV, il re Sole, il quale,
benché fosse il tradizionale nemico degli
Asburgo, questa volta aveva risposto
all’appello del papa. I francesi erano
cinquemila,
in
maggioranza
giovani
aristocratici che, al loro sopraggiungere,
avevano incuriosito e divertito le rozze
truppe
imperiali,
per
la
loro
quasi
femminea eleganza. Erano tutti azzimati
come leziosi gentiluomini, con lunghe
chiome
incipriate
e
abbigliamenti
sgargianti, secondo i canoni dell’ultima
moda
parigina.
Al
loro
passaggio,
lasciavano una scia di profumo che non
mancava mai di suscitare battute sguaiate.
Per diversi giorni, imperiali e ottomani si
studiarono a vicenda lungo le due rive della
Raab, marciando a poche centinaia di passi
di distanza. Racconterà il conte di Coligny:
Ora vedevamo masse di gente a
piedi, ora selve di lance, un
istante dopo una moltitudine di
cavalieri e poi sempre nuove
unità, ognuna con innumerevoli
bandiere,
stendardi,
drappi
colorati con tutti i colori
immaginabili; e poi flauti, oboi e
trombe che suonavano con
squisita armonia. E pur se quelle
masse avanzavano senza ordine o
regola, scorgemmo in quel
disordine un fascino che ci
incantava.
Il primo agosto giunse il momento della
verità. Stanchi delle lungaggini dell’esercito
cristiano, alle nove del mattino i giannizzeri
varcarono il fiume in prossimità del
convento cistercense di San Gottardo e
attaccarono con la violenza di sempre. Non
facevano prigionieri. Gli imperiali parvero
essere quasi colti di sorpresa, ma ressero
l’urto. Poco prima che i turchi si lanciassero
in avanti, «il generale di cavalleria imperiale
Johan von Sporck si inginocchiò davanti al
suo reggimento schierato, pregando che
Domineddio concedesse la vittoria ai suoi;
ma se non l’avesse voluto, almeno non
desse una mano ai nemici turchi, si
compiacesse di “stare a guardare”».
Per la tattica antiquata dell’esercito
ottomano,
attraversare
formazione
da
un
fiume
combattimento
in
era
comunque un problema di non facile
soluzione e Montecuccoli ne trasse profitto.
Riuscì infatti ad annullare l’inferiorità
numerica,
costringendo
il
nemico
a
combattere in spazi ristretti e facilmente
difendibili. Con felice intuizione, aveva
anche schierato contro gli spahi scatenati
alcuni reparti di fanteria chiusi “a riccio”,
che
con
una
coordinata
azione
di
moschetteria ne avevano frenato il vigore,
mentre la cavalleria corazzata aveva poi
caricato
i
giannizzeri
appiedati,
scompaginando le loro file. Alle dieci
tuttavia la posizione cristiana si era fatta
critica e, come riferì il rapporto ufficiale
della giornata alla Dieta, «in quel momento
la salvezza della nostra patria era appesa a
un filo di seta». Le contromosse del
Montecuccoli
tuttavia
ristabilirono
l’equilibrio, ma a mezzogiorno, la battaglia
risultava ancora incerta: i turchi non
riuscivano a sfondare per uscire dalla testa
di sbarco, ma gli imperiali non riuscivano
ad annientarli.
Fu a questo punto che sopraggiunsero i
cavalieri francesi,
addobbati come si
recassero a una giostra equestre. Vedendoli
apparire, il gran visir Köprülü si chiese
stupito se i cristiani avessero mandato in
battaglia anche uno squadrone di ragazze.
Ma
quando
selvaggiamente
i
francesi
gridando
caricarono
«Tue!
Tue!»
(Uccidi! Uccidi!), ebbe modo di ricredersi. La
carica francese si estese a tutta la fronte
cristiana, che avanzò con impeto selvaggio,
facendo vacillare gli stessi giannizzeri. A
quel punto i turchi cedettero e fuggirono
disordinatamente, lasciando sul terreno
migliaia di morti (si parla di quindicimila
caduti). Montecuccoli il Temporeggiatore
aveva vinto, malgrado l’enorme disparità
delle forze.
Dopo quella clamorosa vittoria, cui i
francesi avevano dato un importante
contributo, Leopoldo I inviò a Luigi XIV,
come segno di ringraziamento, uno scrigno
colmo di api d’oro, trovato nella tomba del
re merovingio Childerico I, nella città di
Tournai. Quelle api sarebbero poi state
scelte
come
emblema
imperiale
da
Napoleone, in sostituzione dei gigli d’oro
dei Borboni. Dopo quella sconfitta, il gran
visir si dichiarò pronto a trattare senza
indugio la pace e accettò una prima tregua,
sottoscritta a Vasvár (o Eisenburg), cui
seguì, a settembre, un definitivo trattato.
Köprülü ritirò le sue truppe, Mehmed IV
rinunciò
al
“grazioso
dono”
di
duecentomila talleri, ossia al gravoso
tributo
che
Leopoldo
I
gli
doveva
annualmente versare per tenerlo buono,
ma la Transilvania, oggetto della contesa,
rimase in una posizione politica fluttuante
fra Vienna e Costantinopoli, mentre il
sultano otteneva la ratifica di un’ampia
sovranità musulmana sull’Ungheria.
La
vittoria
del
San
Gottardo
fu
festeggiata dalla cristianità con una pompa
pari a quella di Lepanto, con suoni di
campane a stormo e riti celebrativi ma,
come accadde dopo Lepanto, l’euforia fu
ben presto oscurata dal riaccendersi dei
soliti conflitti intestini europei. La fragile
alleanza che aveva consentito quella
vittoria si dissolse nel giro di pochi mesi e il
re Sole, che aveva cristianamente soccorso
l’impero asburgico, richiamò in fretta le sue
truppe, le quali sarebbero presto state
impiegate contro gli ex alleati austriaci.
Montecuccoli, nominato presidente del
Consiglio aulico di guerra, rientrò a Vienna
per
dedicarsi alla preparazione della
prossima campagna contro i francesi, che
lo attendevano sulle rive del Reno.
Tornato
sconfitto
a
Costantinopoli,
Ahmed Köprülü decise di restaurare il suo
prestigio un po’ ammaccato, assumendo
personalmente il comando supremo delle
operazioni contro i veneziani. Candia infatti
resisteva ancora e, se fosse riuscito
finalmente a espugnarla, la sua fama
sarebbe
tornata
a
brillare.
Köprülü
raggiunse l’isola nell’autunno del 1667, con
nuovi contingenti di truppe e nuove
macchine d’assedio, ma gli andò subito
male. Pochi giorni dopo il suo arrivo,
proprio sotto i suoi occhi, le galee
veneziane comandate da Giovanni Battista
Grimani
e
da
Alessandro
Molin,
intercettarono e distrussero una flotta
ausiliaria egiziana davanti al porto della
Canea. Creta era ormai interamente nelle
mani dei turchi e solo Candia, la capitale,
resisteva
eroicamente
e
gli
assediati
avevano riacquisito nuovo vigore dopo che
Francesco Morosini, destinato a passare alla
storia come uno dei migliori ammiragli della
Serenissima, aveva assunto il comando
della difesa. Tuttavia, nonostante alcune
clamorose vittorie navali conseguite dalle
galee veneziane, la cui superiorità su quelle
turche
era
divenuta
proverbiale,
la
situazione della città assediata si era fatta
sempre più pericolante. Le fortificazioni
erano in pezzi e la potente artiglieria turca
non concedeva requie. D’altronde i turchi si
erano così saldamente stabiliti nell’isola,
che ora erano persino in grado di fondervi
nuovi cannoni. L’accorto Köprülü aveva
anche escogitato un curioso sistema per
rifornirsi di munizioni a spese del nemico.
Aveva ordinato ai suoi armieri di fondere
cannoni dello stesso calibro di quelli
veneziani, per riutilizzare le palle sparate
dagli spalti. Ne saranno raccolte più di
trentamila.
La guerra sotterranea
Oltre i furiosi combattimenti in superficie,
una guerra oscura si combatteva pure nel
sottosuolo, trasformato in un formicaio di
gallerie di mina e di contromina. Come
racconta Alberto Leoni, anche sottoterra si
lavorava, si combatteva e si moriva. I
minatori dell’una e dell’altra parte si
trucidavano nell’oscurità degli angusti
cunicoli.
Le
mine
e
le
contromine
esplodevano all’improvviso, molte gallerie
crollavano una sull’altra seminando la
morte, altre si riempivano di fumo
soffocante, che i veneziani diradavano col
solito curioso sistema di bruciare fascine di
ginestra intrise di acquavite. Per non essere
individuati dagli ottocento posti d’ascolto
che Morosini aveva fatto distribuire in
superficie, i turchi adoperavano mazze di
piombo o proteggevano con degli stracci gli
arnesi da lavoro. Ma la sensibilità dei
rudimentali
sistemi
escogitati
dagli
assediati (in particolare i tamburi cosparsi
di piselli, e non più di fagioli, perché più
sensibili, sperimentati a Vienna) dovevano
funzionare abbastanza bene, visto che
molte gallerie di contromina centrarono
sovente il bersaglio.
Mentre Venezia si stava dissanguando in
quella guerra disperata, che si combatteva
in superficie, sul mare e anche sottoterra,
l’Europa parve cominciare a reagire.
Rispondendo agli appelli del senato veneto
e soprattutto del papa, i cui predicatori
provvedevano a esaltare l’eroica epopea dei
difensori di Creta, alcuni paesi avevano
inviato truppe di soccorso, che le galee
maltesi
e
pontificie
provvedevano
a
trasportare. Il duca di Savoia aveva inviato
due reggimenti al comando del marchese
Villa e altri volontari erano giunti dall’Italia.
Persino la Francia era nuovamente scesa in
campo, grazie al cardinale Mazarino, che
aveva sostituito Richelieu alla guida del
governo.
Il
cardinale
italiano,
che
simpatizzava per Venezia, aveva inviato
negli anni passati denaro, rifornimenti e
alcune navi e, dopo la sua morte, lo stesso
Luigi XIV inviò un contingente di truppe
scelte, sia pure mimetizzandole sotto la
bandiera maltese. Parigi non voleva turbare
i tradizionali rapporti di amicizia col
sultano.
D’altra parte, alla corte del re Sole molti
giovani cavalieri parteggiavano entusiasti
per la causa di Venezia. La ricca jeunesse
dorée parigina era smaniosa di gloria e
anelava a una prova più impegnativa di
quella di distinguersi nei balli, nei tornei o
nelle partite di caccia. Laggiù, a Candia, si
offriva l’occasione di combattere per una
causa incontaminata. La causa universale
cristiana contro l’Islam, che era per di più
circondata dall’alone dell’esotismo ellenico
e dal richiamo delle crociate, che erano
considerate imprese soprattutto francesi.
Molti di questi giovani nobili si erano
quindi arruolati volontariamente sotto le
insegne dei cavalieri di Malta, «pour se
sacrifier à l’honneur de la Religion et la
Gloire
de
la
France»,
come
aveva
annunciato il loro comandante Georges
d’Aubusson de La Feuillade. Frattanto, il
gran visir Köprülü, constatata l’inutilità
dell’accanirsi contro le fortificazioni di
Candia, aveva deciso di tentare, via mare,
un colpo di mano, con l’impiego di duemila
giannizzeri imbarcati sulle galee del corsaro
greco Durak Pasha. Queste forze sarebbero
dovute sbarcare di notte nella spiaggia di
Santa Pelagia, già fortificata dagli ottomani,
che la usavano come base logistica,
contando sul fatto che fino ad allora
neanche i veneziani si erano mai impegnati
in battaglie navali notturne. Ma Morosini,
venuto a conoscenza del progetto, non
esitò ad affrontare quel rischio e si mosse
contro il nemico navigando quasi alla cieca,
nell’oscurità,
e
fingendo
di
cadere
nell’imboscata preparata da Durak nelle
acque di Fodella, al largo di San Pelagio.
Quando i turchi si lanciarono sui
veneziani il Morosini lanciò su di loro le sue
riserve e questo innescò un feroce scontro
generale. La battaglia, iniziata intorno alle
dieci di sera, si protrasse fino alle quattro
del mattino, in un balletto di razzi, granate
e torce incendiarie. Nel cupo rosseggiare
dello scontro, i giannizzeri continuavano a
lanciare nugoli di frecce mentre le palle
degli archibugi ne falciavano le schiere.
Dopo sei ore di durissimi combattimenti, lo
stesso Morosini abbordò la galea di Durak,
conseguendo una splendida vittoria. Durak
stesso morì nella lotta, cinque galee
nemiche furono catturate e millecento
galeotti cristiani riacquistarono la libertà.
Era il 9 marzo 1668, ventitreesimo anno di
quella guerra estenuante. L’eco di questa
battaglia,
anche
per
le
straordinarie
circostanze in cui fu combattuta (di marzo
e di notte), accrebbe la fama ormai
leggendaria delle galee veneziane.
Irritato per la sconfitta, Köprülü riprese
il
martellamento
delle
fortificazioni,
lanciando ogni giorno assalti su assalti,
sempre respinti con gravi perdite umane da
parte degli assalitori. Nell’agosto del 1668 la
guarnigione
di
Candia
era
scesa
a
cinquemila uomini, gli ospedali erano pieni
di feriti e non c’era più terra per seppellire i
morti. Morosini fu costretto a chiamare
sugli spalti anche gli equipaggi delle navi.
Nell’inverno successivo, contro il parere del
comandante veneziano e gli usi di guerra
(che imponevano la tregua nei mesi
invernali), i romantici cavalieri francesi,
amanti del bel gesto e quindi poco disposti a
rischiare una morte senza gloria rintanati
nelle trincee, decisero di compiere una
spericolata sortita.
Già uno di loro, il cavaliere de Trennes,
aveva dato prova della temerarietà che
animava i francesi. Con lucida follia, era
balzato da solo in una trincea turca,
seminando strage a colpi di spada fra gli
atterriti azapi, per poi ritornare indenne al
proprio posto. Imbaldanzito da questo
successo solitario, il conte de La Feuillade
impose
al
recalcitrante
Morosini
di
azzardare una sortita in forze alla testa di
quattrocento cavalieri francesi e quaranta
cavalieri maltesi. Armati di spade, di pistole
e di tanto imprudente coraggio, gli
ardimentosi
cavalieri
caricarono
di
sorpresa i turchi, costringendoli alla fuga.
Conquistarono una serie di ridotte,
devastarono gli accampamenti, ma, alla
fine,
un
contrattacco
in
forze
dei
giannizzeri li costrinse a rinunciare alla
folle impresa. Dei quattrocentoquaranta
audaci ne rientrarono soltanto duecento, le
teste degli altri, ornate di chiome bionde,
furono infilzate sulle picche ed esposte
davanti alla tenda del gran visir.
Qualche
tempo
dopo
questa
dura
batosta, il contingente francese tolse le
tende e rientrò deluso in patria, ma gli echi
del
loro
eroismo
destarono
grande
impressione in Europa e invogliarono altri
cavalieri ad andare a combattere su quello
che veniva indicato come l’ultimo fronte
della cristianità. L’eroica difesa di Candia,
come quella di Famagosta, aveva risvegliato
di colpo quello spirito crociato che in certi
salotti già da qualche tempo cominciava a
essere deriso.
Nel giugno del 1669 un’altra flotta
francese salpò da Marsiglia diretta a Creta,
con
un
forte
contingente
militare
comandato da François de Vendôme, duca
di Beaufort. Anche papa Clemente IX allestì
una nuova spedizione, comandata dal
principe Rospigliosi, cui si aggiunsero altre
galee di Genova e di Malta. A bordo della
galea di Rospigliosi si trovava anche il
giovane padre Ottomano, incaricato della
sconcertante missione cui abbiamo già
accennato. I soccorsi giunsero a Candia a
fine giugno del 1669 e poco dopo un’altra
avventata sortita degli impazienti francesi
per poco non si tramutò in disastro. Dopo
averli decimati, i turchi sarebbero anche
riusciti a entrare in città, se Morosini non
fosse intervenuto con tutte le forze a sua
disposizione per coprirne la ritirata. Caduto
in quell’operazione lo stesso duca di
Beaufort,
il
contingente
francese,
demoralizzato e ormai in aperto dissenso
con la conduzione veneziana del conflitto,
fece ritorno in patria.
Stavolta era davvero finita e così, il 5
settembre, Morosini, pur privo della
formale autorizzazione da parte del senato,
firmò la resa della città, in cambio della
garanzia di incolumità per tutti i cristiani
che avessero voluto lasciare la piazzaforte.
Le condizioni vennero rispettate e la
Serenissima perse l’ultimo gioiello della sua
leggendaria corona mercantile, mentre la
Porta colse l’ennesimo successo nell’eterna
partita con l’Occidente cristiano. Non era
però finita e lo scontro finale era ormai alle
porte.
Parte quarta
IL LUNGO TRAMONTO E L’ALBA DI UN
NUOVO CALIFFATO
L’assedio di Vienna
Il 1683 è ancora ricordato a Vienna come
l’“anno dei turchi”, ma fu anche l’anno in
cui, oltre al destino della capitale imperiale,
si giocò quello dell’intera Europa. Perché,
anche se, come si usa dire, “con i se e con i
ma la storia non si fa”, va comunque
sottolineato che se a Vienna, quel 12
settembre 1683, un qualsiasi accidente
avesse fermato la carica degli “ussari alati”,
che si scatenarono contro i turchi come
arcangeli
vendicatori,
il
panorama
geopolitico di oggi sarebbe probabilmente
molto diverso.
Dal primo assedio del 1529, quando i
viennesi avevano issato sulla torre del
duomo di Santo Stefano la “mezzaluna con
la stella”, in ossequio al voto di innalzare
questo simbolo islamico nel caso la chiesa
fosse stata risparmiata dalle palle di
cannone, Vienna era finita nel mirino degli
ottomani anche nel 1532 e nel 1566, ma la
sua conquista continuava a essere per i
turchi l’irraggiungibile preda sognata. Nel
1665, per esempio, lo scrittore turco Evliya
Çelebi, di gran fama nel mondo ottomano,
in visita a Vienna, osservando la torre di
Santo
Stefano,
aveva
elevato
questa
preghiera: «Voglia Allah il magnifico
concedere che questo campanile possa
essere trasformato in minareto e che un
giorno risuoni da esso il richiamo alla
preghiera».
Vienna, d’altronde, continuava a essere
la mitica “mela d’oro”, il frutto proibito, ma
tanto agognato, che i turchi ambivano
raccogliere.
rappresentava
Nel
la
loro
porta
immaginario
d’ingresso
all’Europa cristiana e una tappa ulteriore
della marcia secolare che, dalle profondità
dell’Asia, doveva portarli vittoriosamente a
Roma, dove il sultano avrebbe potuto
finalmente cogliere quel frutto proibito.
Come abbiamo visto, questo sogno
ambizioso era stato già frustrato davanti a
Vienna e per due volte sul mare, prima a
Lepanto e poi a Creta, la cui “facile”
conquista avrebbe dovuto preludere a un
successivo sbarco nella penisola italiana.
Quella serie di insuccessi non aveva
comunque indotto gli ideologi dell’Islam a
rinunciare al sogno di sottomettere tutti gli
infedeli. Riscontrata l’impossibilità di avere
la meglio sul mare, dove la superiorità
navale dei cristiani e dei veneziani in
particolare era insormontabile, gli strateghi
della Porta avevano riconosciuto che solo
attuando la strategia terrestre tanto cara al
grande Solimano sarebbe stato possibile
realizzare la grande impresa. I Balcani,
d’altronde, erano già sotto il dominio turco
e così gran parte dell’Ungheria: quelle vaste
pianure
avrebbero
consentito
allo
sterminato esercito ottomano di sviluppare
tutta la sua potenza.
In quegli anni, l’impero asburgico non
godeva più di buona salute. Per dare un’idea
di quali fossero le sue condizioni nei primi
decenni del Seicento, Goethe, nel Faust,
mette in bocca all’avventore di una taverna,
la Cantina di Auerbach (Auerbachs Keller),
questa significativa battuta: «Ah, il caro,
vecchio Sacro Romano Impero! Come fa a
restare ancora insieme?».
Neanche gli Asburgo spagnoli stavano
meglio. La Spagna dominava l’immenso
impero latinoamericano, che continuava a
riversare rivoli d’oro nelle casse esauste
dello stato, ma per la prima volta, dopo un
secolo di imbattibilità, i suoi eserciti erano
stati sconfitti dai francesi. Luigi XIV aveva
esteso l’egemonia dei Borboni di Francia su
gran parte dell’Europa e sotto il dominio
spagnolo erano rimasti soltanto il Belgio e
parte dell’Italia. Le fortune dell’impero
austriaco sembravano – ma non lo erano –
in rapido declino ed erano semmai gli
Asburgo, la stirpe di Carlo
V,
che si
andavano progressivamente indebolendo.
L’endogamia,
causata
dai
frequenti
matrimoni fra consanguinei, imperversava
su quella casata da più generazioni e ormai
si rivelava apertamente persino nei loro
volti,
caricaturandone
mandibola pendula,
i
lineamenti:
lingua ingrossata,
aspetto malaticcio e così via.
L’imperatore
Leopoldo
I
rivelava
chiaramente queste caratteristiche. Era
brutto, piccolo, magro, miope, denti guasti,
naso troppo lungo, il mento prognato e la
bocca resa mostruosa da un enorme labbro
inferiore. Bigotto come tutti gli Asburgo,
non brillava neppure per intelligenza. Si
dedicava alla caccia e si dilettava anche di
musica, componendo madrigali con la
pretesa di eseguirli, dirigendo lui stesso
l’orchestra di corte. A questo punto può
essere interessante, nonché divertente,
leggere la vivace ma anche spregiativa
descrizione che ne fece Evliya Çelebi,
diplomatico, viaggiatore e scrittore alla
corte di Istanbul, al ritorno della sua visita a
Vienna, nel 1670. Sia pure legata a evidenti
intenti propagandistici essa appare infatti
istruttiva:
A guardarlo ci sarebbe quasi da
dubitare che l’Onnipotente abbia
voluto creare un uomo cosiffatto.
È giovane, di media statura, senza
barba, con i fianchi stretti, non
proprio grasso e corpulento, ma
neppure emaciato. Per volontà di
Dio ha la testa a forma di bottiglia,
appuntita in cima come il
berretto di un derviscio danzante
o una zucca. Ha la fronte piatta
come una tavola e sopracciglia
nere, folte, distanti, sotto le quali i
suoi occhi di colore castano
chiaro, tondi come cerchi e
bordati di ciglia nere, brillano
come i globi oculari di un chiù. Ha
il viso lungo e appuntito come il
muso di una volpe, gli orecchi
grandi come le pantofole di un
bambino e il naso rosso brilla
come un acino d’uva acerba ed è
grande come una melanzana della
Morea. Dalle sue larghe narici, in
ciascuna delle quali si potrebbero
infilare tre dita alla volta,
sporgono peli lunghi come i
mustacchi di un bravaccio
trentenne, che si aggrovigliano
con i peli che gli spuntano sopra il
labbro superiore e con i basettoni
neri che gli crescono fino alle
orecchie. Le sue labbra sono
gonfie come quelle di un
cammello e la bocca potrebbe
contenere
una
pagnotta
tutt’intera. Anche le sue orecchie
sono grandi come quelle di un
cammello. Quando parla, spruzza
saliva dalla bocca e dalle labbra
fino a bagnarsi tutto, come avesse
vomitato. I paggi di straordinaria
bellezza che gli stanno accanto
provvedono ad asciugare la saliva
con enormi fazzoletti rossi. Egli
stesso si pettina continuamente
la chioma e i boccoli. Le sue dita
sembrano cetrioli di langa. Per
volontà di Dio Onnipotente, tutti
gli imperatori di questo casato
sono altrettanto ripugnanti
nell’aspetto. E in tutte le loro
chiese e case, come pure sulle
loro monete, l’imperatore viene
raffigurato con questa brutta
faccia: anzi, se un artista lo ritrae
con il volto ben fatto, egli lo fa
giustiziare ritenendo che questi
l’abbia deturpato. Perché questi
imperatori vanno fieri della
propria bruttezza.
Ormai separato di fatto dagli Asburgo di
Spagna, a Leopoldo, oltre gli irrequieti
principati tedeschi, restavano soprattutto
l’Austria e la Boemia, ma per consolidare
tali possedimenti e dare loro una efficace
struttura statale avrebbe avuto bisogno di
qualche decennio di pace. Per questo si
preoccupava di mantenere buoni rapporti
con i turchi, colmando il sultano di doni e
pagandogli umilianti tributi.
aveva
d’altronde
buone
Leopoldo
ragioni
per
tenerselo amico. Per la sua posizione
geografica, l’Austria era diventata il vero
bastione cristiano dell’Occidente, ma di un
Occidente che non sempre si ricordava di
essere cristiano e preferiva lasciare al
“bastione”
austriaco
il
compito
di
sbrigarsela da solo contro la minaccia turca.
L’ombra del Gran Turco si allungava in
quegli anni su tutta l’Europa. L’impero
ottomano aveva raggiunto un’estensione
paragonabile soltanto a quella raggiunta
dall’antico impero romano. Nessuna singola
potenza europea era in grado di misurarsi
con la Porta, cosicché le cancellerie, che li
temevano, blandivano i turchi e nello stesso
tempo intrigavano con loro pensando al
proprio tornaconto. Gli emissari viennesi a
Costantinopoli,
per
esempio,
si
adoperavano segretamente per indurre il
sultano a dirottare le proprie ambizioni
espansionistiche verso la Polonia, dove
Giovanni Sobieski era stato incoronato re
malgrado l’opposizione di Leopoldo, che
avrebbe voluto collocare su quel trono il
cognato Carlo di Lorena. Da parte loro, gli
ambasciatori
francesi
di
Luigi
alimentavano
invece
le
aspirazioni
XIV
espansionistiche della Porta in direzione
dell’Austria, la rivale della Francia nella
competizione
per
la
conquista
dell’egemonia sull’Europa.
Nel frattempo, il gran visir Amhed
Köprülü, dopo aver ottenuto nel 1676 la
pace di Zurawna a scapito degli interessi
polacchi, era deceduto e il sigillo imperiale,
ormai gestito dalla sua potente famiglia, era
stato ereditato da suo cognato Kara
Mustafà, un uomo che i baili veneziani
definivano
astuto,
ateo,
crudele
e
avarissimo (lo stesso soprannome kara, il
nero, può essere interpretato anche in
senso
dispregiativo),
ma
soprattutto
ambizioso e desideroso di portare a termine
la grande impresa in cui Solimano aveva
fallito. Già da tempo Venezia, i cui servizi
segreti funzionavano egregiamente, era
venuta a conoscenza dei disegni del gran
visir e non aveva mancato di richiamare
l’attenzione
di
Vienna
sulla
nube
minacciosa che si stava addensando sui
confini ungheresi, ma Leopoldo non aveva
dato
ascolto
a
questi primi segnali
d’allarme. Convinto che si trattasse dei
soliti intrighi diplomatici di cui i veneziani
erano maestri, continuava a perseverare
nel suo progetto di spingere il sultano
ancora contro la Polonia. Ipotesi che i
turchi fingevano di prendere in seria
considerazione.
Rassicurato da questa
prospettiva, l’imperatore aveva continuato
a dedicarsi al suo sport preferito, la caccia.
Curiosamente, anche Mehmed IV era
posseduto dal demone della caccia (era
soprannominato
cacciatore”),
che
anche
a
avcı,
quel
“il
tempo
appassionava principi e regnanti. Per
essere libero di praticarla, aveva concesso
al gran visir un potere illimitato, che questi
esercitava con tutto lo sfarzo possibile e
con assoluto dispotismo. Secondo gli
storici, a spingere Kara Mustafà a marciare
di
nuovo
contro
Vienna
avrebbero
contribuito diverse motivazioni. In primo
luogo, il desiderio di trionfare dove
Solimano aveva fallito, cui va aggiunta però
la proverbiale avidità di questo gran visir,
smanioso di continuare ad accrescere la sua
già favolosa opulenza. Secondo gli storici
turchi, la cupidigia di Kara Mustafà sarebbe
stata alimentata dalla lettura di un libro di
viaggi di Evliya Çelebi in cui questi aveva
magnificato la capitale imperiale.
La
descrizione esagerata delle ricchezze di
Vienna,
paragone
che
dei
apparivano
dissanguati
fiabesche
a
principati
balcanici, avrebbe ingolosito fuor di misura
l’ambizioso gran visir, tanto da fargli
affrettare i tempi dell’azione.
Nell’immaginario ottomano l’oro e il
rosso si identificavano e coincidevano nella
stessa simbologia di vita, gloria, potere e
opulenza e così se dapprima la mela rossa
(Kizil
Alma)
aveva
identificato
Costantinopoli e il globo dorato posto nelle
mani della colossale statua dell’imperatore
Giustiniano, di fronte a Santa Sofia, dopo la
conquista dell’ultima erede dei Cesari, il
principio stesso della Kizil Alma si era
spostato a Roma. Nel Seicento però la
definizione di “mela d’oro” aveva finito con
l’essere applicata soprattutto a Vienna e
alle favolose ricchezze in essa conservate e
magnificate anche da Çelebi.
A queste motivazioni se ne deve
aggiungere anche un’altra di natura
politica, ossia gli incoraggiamenti che
provenivano da Parigi. Luigi XIV, il giovane e
superbo re Sole, non solo mirava a
indebolire l’Austria a vantaggio della
Francia, ma coltivava pure un ambizioso
progetto dinastico. Casa Borbone e Casa
Asburgo
erano
le
due
dinastie
più
importanti d’Europa e, benché imparentate
coi soliti matrimoni convenzionali, erano in
aperta rivalità. I Borbone invidiavano il
rango degli Asburgo, che era di un gradino
superiore.
Leopoldo
era
un’altezza
imperiale, mentre Luigi soltanto un’altezza
reale. Oggi queste differenze possono far
sorridere, ma nell’Europa barocca il rango e
i titoli avevano grande importanza. Di
conseguenza, se Leopoldo fosse stato
sconfitto dai turchi e sbalzato dal trono,
Luigi, che già da tempo lusingava i principi
elettori tedeschi, avrebbe potuto cingere la
corona di imperatore del Sacro Romano
Impero.
A offrire a Mustafà il casus belli per
muovere guerra all’impero asburgico fu
una
provvidenziale
sollevazione
dei
protestanti ungheresi contro l’assolutismo
dell’imperatore cattolico. Questi rivoltosi,
prevalentemente
servi,
contadini
piccoli
aristocratici
protestanti
e
ungheresi,
insoddisfatti
dalla
svolta
autoritaria e controriformista imposta da
Leopoldo
nei
territori
balcanici,
si
chiamavano kurucok (“crociati”, nome in
questo caso attribuito col significato di
“ribelli”) e avevano dato vita a una
indomabile guerriglia, dalla quale era
emersa la figura di Imre Tököly, un
valoroso guerriero, ma anche un astuto
diplomatico.
Questi,
al
momento
opportuno, non aveva esitato a chiedere
l’aiuto della Porta, dopo avere rifiutato la
mediazione offerta dal delegato papale di
Clemente
X,
Francesco
Buonvisi,
già
messosi in luce come diplomatico nella
vertenza polacca per l’elezione al trono di
Giovanni
Sobieski,
e
interessato
a
mantenere la vertenza in “casa cristiana”. Il
fatto che dei guerriglieri “crociati” fossero
spinti dalle circostanze a mettersi sotto l’ala
protettrice
dell’Islam
non
deve
sorprendere. La storia ci insegna infatti che
spesso la religione è stata strumentalizzata
per fini tutt’altro che spirituali.
Mustafà non esitò dunque a cogliere la
palla al balzo ma, rispettoso delle regole
diplomatiche europee, alle quali anche la
Porta si era adeguata, il 31 marzo 1683 inviò
all’imperatore Leopoldo
I,
a nome di
Mehmed IV, un’altisonante dichiarazione di
guerra che merita di essere riprodotta
integralmente:
Noi, Mehmed, per grazia del Dio
che domina i cieli, glorioso e
onnipotente
imperatore
di
Babilonia e Giudea, dell’Oriente e
dell’Occidente, Sovrano di tutti i
regni terreni e celesti, gran Re
della sacra Arabia, per nascita Re
di Gerusalemme, coronato di
gloria, padrone e signore del
sepolcro del Dio crocifisso dagli
infedeli, diamo a Te, Cesare di
Roma, la Nostra sacrosanta
parola, e la diamo ai Tuoi seguaci,
che siamo in procinto di portare
la guerra nel tuo insignificante
paese e che condurremo con Noi
tredici Re con un milione e
trecentomila guerrieri, di fanteria
e di cavalleria. Con questo
esercito di cui né Tu, né i Tuoi
seguaci avete la più pallida idea,
calpesteremo senza pietà e
misericordia il tuo piccolo paese
sotto gli zoccoli dei nostri cavalli
e lo metteremo a ferro e fuoco.
Mehmed
naturalmente
esagerava
per
intimidire l’avversario, perché l’esercito
ottomano non era così numeroso e i
“tredici re” erano probabilmente soltanto i
bey dei principati vassalli, ma, secondo
quanto raccontano i cronisti dell’epoca, la
massa di uomini e di mezzi che si mise in
marcia da Costantinopoli per muovere alla
conquista della “mela d’oro” doveva essere
semplicemente sbalorditiva. Ecco qualche
probabile cifra. Secondo quanto riportato
da
alcune
fonti,
centomila
soldati,
sessantamila giannizzeri e altrettanti spahi
lasciarono la capitale ottomana, seguiti da
un corteo sterminato di carri e di carrozze.
Per
altri
storici
invece
il
numero
complessivo degli uomini mobilitati dal
sultano
non
centocinquantamila
superava
unità,
compresi
le
i
contingenti irregolari e i vassalli federati
cristiani. Il sultano viaggiava con la valide
Hasseki, su una carrozza guarnita d’oro,
con le ruote d’argento. Quella di Kara
Mustafà, che lo seguiva, non era meno
lussuosa, mentre altre cento carrozze
erano impiegate per trasportare l’harem
del sultano, l’harem di Mustafà e i tesori che
si portavano appresso. Altre centinaia di
carrozze erano occupate dai cortigiani,
mentre colonne sterminate di cammelli e di
buoi
seguivano
l’esercito,
trainando
cannoni, armi, attrezzature e vettovaglie.
Chiudeva infine il lungo corteo una massa
confusa di cinquantamila artigiani, reclutati
a Costantinopoli affinché, con tutti i loro
mestieri, provvedessero alle necessità della
spedizione.
Il 3 maggio 1683 l’esercito ottomano
raggiunse
Belgrado
dove
il
sultano
consegnò a Mustafà il vessillo verde del
Profeta
e
il
sacro
sigillo
che
simboleggiavano il suo illimitato potere di
comando.
Successivamente,
Mehmed
venne raggiunto dal ribelle Imre Tököly, già
nominato principe dell’Ungheria superiore,
con i suoi “crociati”, i quali, da quel
momento, marceranno sotto la bandiera
della mezzaluna contro gli eserciti della
Croce. L’indomani, dopo una solenne
cerimonia celebrata nella moschea di
Belgrado dal gran muftì, che ricordò ai “veri
credenti” il dovere imposto dal Corano di
sottomettere tutti gli infedeli, l’esercito si
mise in cammino verso Vienna al comando
di Kara Mustafà. Il sultano rientrò invece a
Costantinopoli.
Nelle capitali cristiane la grande minaccia
che si addensava su Vienna non era
naturalmente passata inosservata. Anzi,
per dire il vero, Kara Mustafà non aveva di
proposito censurato la corrispondenza
degli ambasciatori occidentali affinché
propagassero in Europa la notizia che
l’immenso esercito del sultano stava
avanzando in maniera irresistibile. Ad
allarmarsi per questa prospettiva era stata,
forse più di Vienna, Roma, la capitale della
cristianità. Papa Innocenzo XI (Benedetto
Odescalchi), succeduto a Clemente X, era un
pontefice colto, ascetico, di grande rigore
morale e strenuo difensore dell’Europa
cristiana contro la minaccia degli infedeli
(gli storici moderni lo hanno definito
«l’ultimo crociato e il primo europeista»).
Senza perdere tempo, il pontefice mise
subito
in
movimento
la
diplomazia
vaticana, per sollecitare i sovrani cristiani a
fare fronte comune contro la nuova
mareggiata
islamica
che
stava
per
abbattersi sull’Europa. Raccolse anche
grandi somme di denaro, che affidò al
nunzio apostolico a Vienna, il cardinale
lucchese Francesco Buonvisi,
affinché
finanziasse l’imperatore, il re di Polonia e gli
altri principi tedeschi per gli armamenti e i
reclutamenti. Ma il principale merito di
questo papa fu la scelta provvidenziale
dell’uomo adatto per rilanciare la Lega
Santa, da tempo dimenticata.
Il risveglio crociato
Quest’uomo era il frate cappuccino Marco
d’Aviano. Nato in Friuli nel 1631, egli aveva
dedicato tutta la sua vita alla predicazione
contro gli infedeli. A sedici anni era fuggito
dal seminario per andare a combattere a
Creta contro i turchi. Rientrato in patria e
ordinato sacerdote, si era segnalato come
un predicatore irresistibile, cui venivano
persino attribuite doti taumaturgiche. I
suoi sermoni, richiesti avidamente in tutta
Europa, erano infatti contrassegnati da
sconcertanti prodigi, che impressionavano
gli ascoltatori: guarigioni miracolose, ciechi
che riacquistavano la vista, paralitici che si
mettevano a correre e altri fenomeni
individuali
e
collettivi,
caratteristici
dell’esaltazione
religiosa.
Lo
stesso
Leopoldo, affascinato dal carisma esercitato
dal frate, lo aveva scelto come confessore e
come ascoltato consigliere.
La missione che Innocenzo XI affidò a
padre Marco era certamente più difficile di
quelle affidate a Pietro l’Eremita e a Folco di
Neuilly, secoli prima promotori delle prime
crociate. Ora gli animi erano meno ingenui,
mentre la tradizione crociata e gli ideali
cavallereschi apparivano superati agli occhi
dei contemporanei. Lo stesso Miguel de
Cervantes, che pure si era eroicamente
battuto a Lepanto, perdendovi l’uso della
mano sinistra, col suo Don Chisciotte della
Mancia aveva contribuito a gettare una luce
di amaro scetticismo su questi stessi ideali
ormai obsoleti. Tuttavia si trattava di valori
che non avevano ancora perduto del tutto
la loro forza e padre Marco riuscì a
risvegliarli negli animi di tutti i cristiani.
In quegli ultimi anni, benché la minaccia
ottomana
non
fosse
mai
del
tutto
scomparsa, Vienna non si era preoccupata
di radicarsi meglio nelle marche orientali,
con piazzeforti e un sistema difensivo
organizzato. Di conseguenza, risultava
piuttosto
“scoperta”
a
oriente.
Non
esistevano più, come un tempo, gli
“antemurali della cristianità” albanesi e
croati, ma solo qualche fortezza e qualche
bastione nei punti strategici. L’unica
provvidenziale
precauzione
difensiva,
presa dopo l’assedio di Solimano del 1529 e
dopo
la
puntata
offensiva
ottomana
conclusasi con la disfatta di San Gottardo
sulla
Raab
del
1664,
ristrutturazione
delle
era
stata
la
fortificazioni
cittadine, secondo i metodi innovativi
dell’architettura castrense italiana e in
particolare della famosa trace italienne. Le
mura erano state rinforzate con “baluardi”,
“bastioni”, “rivellini” e “cortine” irti di
cannoni, nonché con un elaborato sistema
di trincee e di fossati. Questo impianto
difensivo
doveva
evidentemente
rassicurare a sufficienza l’imperatore, se si
considera che quando le avanguardie
tartare già devastavano i villaggi ungheresi
per fare dovunque “terra bruciata”, lui
continuava a dedicarsi alla caccia al cervo e
a consumare i suoi pranzi allietati da bella
musica conviviale.
Solo alla fine di giugno, quando ormai
masse disperate di profughi ungheresi si
riversavano nella capitale, anche i viennesi
finirono per farsi cogliere dal panico. In
realtà solo il giorno 27 Kara Mustafà tenne
un consiglio di guerra a Székesfehérvàr, ai
limiti dei territori asburgici veri e propri, e
rivelò che il piano di guerra dell’armata era
il massimo e cioè puntare a Vienna e non a
semplici “aggiustamenti” di confine. Anche
i capi militari ottomani dell’impresa,
Ibrahim Pasha, bey di Buda, e Mehmed Ali
Giray, khan dei Tartari, risultarono colti di
sorpresa e piuttosto contrariati, temendo
che la preparazione militare dell’immensa
armata non fosse adeguata a un simile
obiettivo. Kara Mustafà rivendicò però
l’utilità
della
sua
scelta,
adducendo
l’importanza della sorpresa totale come
elemento essenziale per cogliere la vittoria
finale. La grande paura, alimentata anche
dagli atroci racconti dei fuggiaschi, scoppiò
allora all’improvviso nel campo cristiano e,
come testimonia Johan Peter, consigliere
aulico militare di Leopoldo: «Tutto ciò che
era possibile trovare in fatto di mezzi di
trasporto e di gente che desse una mano
pagando il decuplo – battelli, carri,
carrozze, cavalli, ronzini che mal si
reggevano, servi, camerieri, gentaglia che
in altro caso nessuno avrebbe voluto –,
tutto quanto veniva utilizzato per rendere
possibile la fuga».
Probabilmente
fuggirono
in
quell’occasione almeno 30 000 viennesi, che
si assommavano ai 10-20 000 che avevano
già abbandonato la città nelle settimane
precedenti.
Questo
significava
che
rimanevano sul posto dai 70 000 agli 80 000
abitanti.
Il 7 luglio scappò a gambe levate anche
l’imperatore, il quale, come riferiscono i
cronisti inorriditi,
durante il viaggio
dovette dormire sulla paglia con il mantello
come coperta. La sua ignominiosa fuga
scandalizzò naturalmente i viennesi che
non erano in grado di imitarlo e non
mancarono di manifestare il loro sdegno.
Racconta ancora Johan Peter:
Le Loro Maestà fuggirono a tutta
velocità con una piccola scorta e
il loro viaggio fu tutt’altro che
piacevole. Lungo la strada furono
insultate a gran voce dalla
plebaglia che non conosceva più
ritegno e dalla cosiddetta gente
semplice dei campi. Un oltraggio
che, tuttavia, le Loro Maestà
hanno sopportato con la massima
pazienza
senza
prendersi
vendetta di nessuno.
Il 14 luglio 1683, il più grande esercito turco
mai arrivato nel cuore dell’Europa si
dispiegò attorno alle mura di Vienna. Nel
giro
di
tre
giorni,
i
sopraggiunti
circondarono la città e montarono una
immensa tendopoli (quindicimila tende
secondo i cronisti dell’epoca), con al centro
quella del gran visir, addobbata come una
reggia. Per affrettare la corsa verso l’ambito
obiettivo e con l’intento di non concedere al
nemico il tempo di preparare le difese, Kara
Mustafà aveva però pagato un prezzo che
gli sarebbe stato fatale. Si era alleggerito
dell’artiglieria pesante, il cui trasporto (non
solo degli enormi obici, ma anche delle
relative munizioni, con migliaia di pesanti
palle di ferro e altrettanti barili di polvere)
avrebbe notevolmente ritardato la marcia.
Questa
decisione
sconcertante
fu
probabilmente suggerita al gran visir, oltre
che
dall’ingordigia,
dalla
maniacale
esigenza del segreto, da mantenersi a tutti i
costi, e dalla sua illimitata presunzione, che
lo spinse ad agire con eccessiva sicurezza.
Come sappiamo, Kara Mustafà anelava a
impossessarsi dei tesori di cui Vienna era
ricca e, conoscendo le regole d’assedio
europee,
non
intendeva
prenderla
d’assalto. Era evidentemente convinto che
la città, terrorizzata dall’immenso esercito
che la circondava, avrebbe volontariamente
“battuto la resa”, evitando in tal modo il
saccheggio. Questa auspicata soluzione
avrebbe infatti permesso al gran visir di
impossessarsi delle sue ricchezze, senza
spartirle con i suoi soldati.
A rendere credibile questa supposizione
contribuisce la testimonianza dello storico
turco Silahdar Findiklili, che seguiva
l’armata, il quale scrive:
Era un generale ben strano quello
che faceva tanto sfoggio e tanta
pompa. Sebbene gli arsenali
abbondassero di armi, munizioni,
strumenti bellici e di tante
ricchezze che egli sperperava a
piene mani, il gran visir non si era
portato dietro con l’esercito
neanche un cannone pesante,
neanche un mortaio! Soprattutto
davanti a una fortezza come
Vienna avrebbe dovuto mettere a
disposizione del nostro magnifico
esercito non meno di quaranta o
cinquanta cannoni balyemz, tante
colubrine e tanti mortai. Invece
l’esercito
aveva
solamente
diciannove colubrine, cinque
mortai e centoventi cannoni. Ma
lui
pensava
capitolasse.
che
Vienna
Terminato l’accerchiamento della capitale
imperiale, Mustafà, sempre convinto di
avere la vittoria in pugno, inviò ai
maggiorenti della città assediata questo
ultimatum redatto in turco e in latino: «Se
vi arrenderete a me, tutti voi, dai più grandi
ai più piccoli, sarete liberi di allontanarvi
coi vostri beni e quelli che preferiranno
rimanere avranno garantita la salvaguardia
della vita e dei loro averi. Ma se vi
rifiuterete di cedere, noi vi sferreremo
l’assalto e tutti, dal più piccolo al più
grande, sarete passati a fil di spada».
Il messaggio si concludeva con il classico
motto islamico: «Pace a colui che si
sottomette».
Ma i viennesi non si sottomisero. Dopo la
fuga dell’imperatore, aveva assunto il
comando della città il generale conte Ernst
Rüdiger von Starhemberg, affiancato dal
borgomastro cittadino Johann Andreas
Liebenberg, e dal vecchio generale conte
Kaplirs
(un
cugino
di
Wallenstein),
comandante della difesa civile. Sotto la loro
energica direzione erano stati completati
gli ultimi preparativi per la difesa. I bastioni
erano guarniti di trecentodieci cannoni, di
cui cento pesanti, appena giunti dalle
rinomate fonderie di Barga in Lucchesia
(probabilmente una commessa favorita dal
nunzio
apostolico
Buonvisi,
che
era
appunto lucchese). Anche il colonnello
Giovanni Battista Freudiani, comandante di
artiglieria, era del resto lucchese e molti
altri lucchesi figuravano fra gli artiglieri.
Sicché, quanto a cannoni, i viennesi erano
superiori ai turchi, ma quanto a soldati la
situazione era drammatica: i difensori della
città non erano più di dodicimila, anche se
si trattava di veterani esperti, in gran parte
mercenari svizzeri, tedeschi, italiani e
spagnoli, ai quali si erano aggiunti circa
cinquemila volontari, raggruppati secondo
le corporazioni e i mestieri. I più numerosi
di essi erano gli studenti.
Un altro errore fatale commesso dal gran
visir fu poi quello di fortificare il proprio
accampamento solo in direzione di Vienna.
In Occidente era infatti una pratica normale
erigere due linee trincerate: una rivolta
contro la città assediata, l’altra in direzione
opposta, per difendere le spalle dalle forze
che potevano eventualmente giungere in
soccorso degli assediati. Che i turchi non si
dessero
pena
di
prendere
questa
elementare precauzione può forse essere
addebitato all’eccesso di sicurezza di Kara
Mustafà. Resta tuttavia da osservare che sia
nella strategia, come nella tecnologia, i
turchi,
oltre
a
essere
dei
mediocri
innovatori, erano anche dei mediocri
imitatori. I loro artigiani, per esempio,
riuscivano a imitare ogni nuova arma
occidentale trafugata o rinvenuta nel
campo
di
battaglia,
ma
per
farlo
impiegavano troppo tempo, cosicché, al
momento del suo impiego, la nuova arma
era spesso già superata. Così accadeva
anche per le costruzioni navali e per le
operazioni
d’assedio,
che
non
padroneggiarono quasi mai se non con
l’aiuto di esperti europei rinnegati.
Fin
dai
primi
giorni
i
turchi
si
dissanguarono, tentando assalti su assalti,
che furono sempre respinti. Verso la metà
di agosto, la situazione nella città cominciò
però ad aggravarsi: i viveri scarseggiavano
e i prezzi salivano a livelli di strozzinaggio.
Il sistema logistico e di vettovagliamento
era stato affidato nella città al vescovo di
Wiener-Neustadt, Kollonics, un vecchio e
capace veterano della guerra di Candia, ma
sfamare (e per un tempo non stabilito) circa
centomila persone, tra civili e difensori, era
un’impresa titanica. I primi a fare le spese
della situazione furono le “lepri dei tetti”,
ossia i gatti, che scomparvero rapidamente
dalla circolazione. Poi lo spettro della fame
si fece sempre più minaccioso e l’atmosfera
sempre più cupa. Tutte le campane della
città erano state “legate”, soltanto quella
della cattedrale di Santo Stefano suonava
incessantemente a martello. I viennesi la
chiamano da allora Angstern, angoscia. I
soldati
di
professione
continuavano
tuttavia a combattere con impegno, anche
perché era rimasto denaro più che
sufficiente per il loro “soldo”, ma i
volontari,
tranne
gli
studenti,
che
partecipavano con entusiasmo alla grande
avventura,
cominciarono
invece
a
svignarsela, mentre una strana epidemia di
“dissenteria rossa” apriva vasti vuoti fra la
popolazione.
I turchi avevano intanto avviato la
costruzione di un elaborato sistema di
trincee per proteggere gli sterratori, che in
prossimità delle mura avevano cominciato
a scavare i cunicoli sotterranei per
collocarvi le mine, da far poi esplodere
sotto i bastioni. Per queste operazioni
sotterranee furono di grande aiuto ai turchi
gli
ingegneri
francesi
mandati
dal
“cristianissimo” re Sole ai suoi alleati
islamici. Ai primi di settembre non si
prospettava ancora una via d’uscita, ma i
difensori
continuavano
a
resistere,
confortati dalla certezza che l’Europa
cristiana non li avrebbe abbandonati. I
messaggeri,
soprattutto
ragazzi
che
attraversavano di notte le linee turche,
portavano del resto notizie rassicuranti.
Anche i turchi del resto erano in crisi, e
Mustafà ebbe certamente modo di pentirsi
di avere lasciato per strada l’artiglieria
pesante, che ora sarebbe stata molto utile
per piegare la resistenza dei viennesi.
Scarseggiavano anche i viveri, perché i
tartari avevano fatto terra bruciata attorno
a Vienna e ora, col prolungarsi dell’assedio,
diventava sempre più difficile procurare le
vettovaglie per quella immensa armata. I
soldati se ne lamentavano apertamente,
provocando incidenti. Ruppero la disciplina
persino i giannizzeri, che abbandonavano
spesso
le
postazioni
per
andare
a
saccheggiare quello che restava dei poveri
villaggi già devastati dai tartari. Rientrati
dalle razzie, essi vendevano il bottino come
nei mercati. Racconta infatti Silahdar
Findiklili:
I
soldati
ubriachi
si
abbandonavano a male azioni e a
crimini vergognosi. Soltanto
Allah l’onnipotente sa quale
abbondanza di preda hanno fatto
rubando
pecore,
cavalli,
vasellame d’oro e d’argento, e
tante ragazze dai fianchi snelli e
dai capelli biondi con le
sopracciglia a falce di luna e gli
occhi a mandorla. Si potevano
comprare da loro le schiave più
belle per quaranta piastre, quelle
passabili per quindici e una
pecora con gli agnellini per sole
tre piastre.
Dopo quarantacinque giorni di logorante
assedio, durante il quale assalti e sortite,
mine e contromine, avevano aperto enormi
vuoti tra le file degli assedianti e dei
difensori, gli ottomani si trovavano ormai a
ridosso delle difese interne di Vienna. La
caduta
del
bastione
della
Hofburg,
disperatamente difeso dai cristiani, fu in tal
senso un grave colpo per gli assediati.
All’esterno delle mura, nella campagna
circostante, Carlo di Lorena, con un piccolo
corpo di cavalleria, tentava di infastidire i
turchi, colpendone le retrovie, ma, negli
ultimi giorni di agosto, i giannizzeri misero
a segno la conquista del rivellino della
stessa Hofburg, divenuto quasi leggendario
per tutto il sangue che vi si era sparso. A
quel punto lo Starhemberg riuscì a far
pervenire a Carlo di Lorena un messaggio
disperato:
È tempo che Vostra Altezza venga
in nostro aiuto, perché perdiamo
molti uomini e molti ufficiali, più
per la dissenteria che per il fuoco
nemico: sessanta persone al
giorno soccombono infatti per
questa malattia. Non abbiamo più
granate, fino a ora il migliore
strumento per la nostra difesa. I
nostri cannoni sono stati
smantellati dal nemico, in parte
distrutti.
Nel frattempo, visto che Vienna non si
arrendeva,
Kara
Mustafà
rinunciò
definitivamente al suo ambizioso progetto
di prenderla per fame o per stanchezza e
ordinò un nuovo violentissimo assalto. Il 4
settembre, i turchi, dopo avere fatto saltare
un tratto delle mura, irruppero in città
attraverso la breccia, ma i difensori tennero
duro e vanificarono il loro attacco. Il
pericolo restava comunque incombente, e
si innalzarono barricate nelle stesse strade
cittadine. Molti difensori erano ormai morti
in battaglia e molti altri erano feriti o
ammalati. Gli uomini ancora atti al
combattimento non superavano forse le
quattromila unità. Anche le scorte di
piombo e di polvere si stavano esaurendo e
la
“dissenteria
rossa”
continuava
a
infuriare. Il giorno 8 anche il bastione del
Leobel venne fatto saltare dalle mine
turche. Una sola speranza animava gli
assediati: il sopraggiungere dell’armata
cristiana, che si era messa in marcia.
Leopoldo I non era rimasto infatti con le
mani in mano e tanto meno Marco
d’Aviano. Grazie al suo carisma e alle sue
capacità
diplomatiche,
l’infaticabile
cappuccino, cui Vienna dovrà la sua
salvezza, era riuscito nella missione,
considerata impossibile, di coalizzare le
potenze cristiane malgrado i loro dissidi
intestini. Le sue perorazioni (grazie anche
al denaro distribuito a piene mani da
Innocenzo XI) avevano indotto Franconia,
Sassonia,
Baviera,
Svevia,
Spagna,
Portogallo, Firenze, Genova e Venezia a
inviare
aiuti
e
contingenti
militari.
Malgrado la riottosità di Luigi XIV, anche
diversi
francesi
avevano
raggiunto
volontariamente l’armata imperiale.
Ma il principale alleato conquistato alla
causa dall’infaticabile frate cappuccino era
stato il re di Polonia Giovanni Sobieski.
Questo
sovrano
geniale,
estroverso,
coraggioso e portato a compiere gesti
teatrali, aveva già fatto parlare di sé per
certe sue curiose esibizioni. Una volta, per
esempio, aveva mandato un’ambasceria a
Costantinopoli, composta di cavalieri i cui
cavalli avevano gli zoccoli protetti da ferri
d’argento, fissati con due soli chiodi
affinché,
perdendoli
per
strada,
suscitassero stupore fra gli astanti, che si
affrettavano a raccoglierli. Uno di questi
ferri era stato portato al gran visir, il quale
aveva
ironicamente
commentato:
«I
polacchi hanno i ferri d’argento, ma la testa
di legno».
Sobieski aveva risposto all’appello del
papa con sincero entusiasmo. Era un
cattolico devotissimo alla Madonna, come
tutti i polacchi, e attribuiva alla protezione
della Vergine le vittorie ottenute sia contro
i turchi, che contro i russi e gli imperiali,
per conquistare il trono polacco a lui
conteso da altri pretendenti. Nel suo
stendardo era così raffigurata la Vergine
nell’atto di calpestare la testa di un drago
appoggiata su una mezzaluna. Anche il suo
grido di guerra era una curiosa invocazione
mariana. «Gesummaria!» urlavano infatti a
squarciagola i suoi cavalieri quando si
lanciavano all’assalto.
Per la verità, il culto mariano era diffuso
fra tutti i cavalieri cattolici fin dai tempi
della battaglia di Lepanto, il cui esito
positivo era stato appunto attribuito alla
protezione dapprima di “Maria della
Vittoria” e poi della “Madonna del Rosario”.
Persino i terribili lanzichenecchi di fede
cattolica andavano all’assalto gridando:
«Maria hilf!». La figura della Vergine,
d’altronde, proprio perché ridimensionata
dai protestanti, era diventata per i cattolici
un simbolo politico.
Il nerbo principale dell’esercito polacco
era costituito da un corpo eccezionale di
cavalleria, creato dallo stesso Sobieski, la
cui
gloriosa
tradizione
si
infrangerà
soltanto nel 1939, contro i panzer tedeschi
della Wehrmacht. Questi cavalieri erano
chiamati “ussari alati”, perché portavano
sul dorso della corazza delle grandi ali di
legno leggero, ricoperte di bianche piume
di cigno, le quali battevano in sincronia
durante il galoppo. Quando gli ussari alati
caricavano il nemico, battendo le ali e
urlando come ossessi «Gesummaria!»,
assumevano così l’aspetto di una valanga di
arcangeli vendicatori piovuti dal cielo.
Naturalmente,
Sobieski
non
simpatizzava per l’imperatore. Gli ostacoli
frapposti da Leopoldo alla sua ascesa al
trono avevano turbato i loro rapporti. Ma le
prediche del suadente frate cappuccino
erano riuscite a compiere il miracolo. «Per
due volte», riferiva orgogliosamente padre
Marco al pontefice, «composi e sedai il re di
Polonia
altissimamente
disgustato
nei
confronti dell’imperatore.» Ora Sobieski era
pronto a schierare i suoi ussari con l’armata
cristiana che si preparava a muovere
contro i turchi.
Padre Marco poteva ben dirsi soddisfatto
della propria opera. Malgrado i dissidi
esistenti fra i vari regnanti cristiani, per
non dire degli intrighi della diplomazia
francese,
interessata
a
farla
fallire,
l’indomabile cappuccino era riuscito a
portare a termine la “missione impossibile”
affidatagli dal papa. Centoundici anni dopo
la battaglia di Lepanto, aveva ricreato la
nuova Lega Santa, che ora si accingeva a
fare la sua prima apparizione sui campi di
battaglia.
Alla fine di agosto, le truppe dell’esercito
imperiale e dei contingenti alleati si
radunarono finalmente a Tulln, sulla riva
destra del Danubio, in attesa dell’arrivo
della cavalleria polacca. Non era stato
ancora nominato il comandante supremo,
perché la sua scelta non era di facile
soluzione. Per questioni di rango, che, come
si è detto, all’epoca creavano spesso
contrasti insanabili,
l’incarico sarebbe
spettato di diritto all’imperatore. Ma padre
Marco, per non ferire la suscettibilità del
polacco, che si sarebbe trovato in posizione
subordinata a Leopoldo, e per non mettere
a rischio i delicati equilibri dell’alleanza, lo
aveva però garbatamente convinto a
mettersi in disparte. La lettera che segue,
scritta da Leopoldo al cappuccino, in
risposta al suo invito a non creare
imbarazzo,
testimonia
il
capolavoro
diplomatico compiuto dal frate:
Vostra Paternità mi creda ch’io
desidererei di andare alla testa del
mio esercito contro il nemico
comune della cristianità. Oh
Padre! Se io in tal caso avessi
accanto V.P. armato con quelle
due armi invincibili di Cristo e
Maria, certo che crederei di
essere sicuro della vittoria […] Ma
se il re [di Polonia] avesse qualche
difficoltà di convenire con la mia
persona e fosse tanto contrario
alla mia venuta, io non voglio che
la mia venuta sia danno a Vienna
e al bene pubblico. Io farò quindi
il viaggio lentamente per non
essere
d’impedimento
alle
operazioni.
Leopoldo aveva allora confermato alla guida
del suo esercito il duca Carlo di Lorena, un
allievo del Montecuccoli (morto tre anni
prima), anche lui devotissimo a padre
Marco. Fra l’altro, il duca attribuiva alla
santa intercessione di Marco la sua
guarigione
da
una
lunga
malattia.
L’incontro di Carlo di Lorena con Giovanni
Sobieski era quindi atteso al campo di Tulln
con una certa apprensione. Carlo e
Sobieski, entrambi pretendenti alla corona
di Polonia, in passato si erano aspramente
combattuti e ora tutti pensavano che, per le
solite questioni di rango, si sarebbero
contesi il comando supremo dell’armata.
Invece non accadde nulla di tutto ciò.
Appena si videro, i due uomini balzarono da
cavallo,
si
abbracciarono
corsero
incontro
fraternamente
e
si
sotto
lo
sguardo paterno di Marco, che assisteva
soddisfatto a quell’abbraccio “miracoloso”,
che
lui
stesso
aveva
evidentemente
preparato. Carlo cedette senza esitazioni il
comando
supremo
dell’armata
al
re
polacco, riconoscendo di buon grado il suo
rango superiore, e si comportò da quel
momento come il suo leale luogotenente.
«Ora»,
scriveva
soddisfatto
Marco
a
Leopoldo, «lodato Iddio, Vostra Maestà
Cesarea si consoli, che passa buonissima
corrispondenza fra i due Principi e fra i
capi. Tutti stanno uniti e si cammina con
buonissimo ordine.»
L’8 settembre, festa della natività della
Vergine, un reparto di dragoni austriaci,
nel quale militava anche il giovane Eugenio
di Savoia, si portò sulle alture del
Kahlenberg, alla sommità del Wienerwald,
che sovrastava Vienna e, da lì, esplose
alcuni razzi, che vennero visti dai difensori
della città posti sulla torre campanaria di
Santo Stefano. I soccorsi erano arrivati.
Solo nei giorni successivi però il grosso
dell’armata cristiana completò il suo
posizionamento sulle alture e così, nella
notte tra l’11 e il 12 settembre, padre Marco
celebrò la messa al campo sullo stesso
Kahlenberg, avendo ai fianchi, come umili
chierichetti, niente di meno che Giovanni
Sobieski e Carlo di Lorena. Una scena di
fratellanza cristiana che commosse gli
astanti. Terminato il rito, il cappuccino
tenne uno dei suoi più infiammati sermoni
in quel misto di italiano, latino e tedesco,
caratteristico delle sue prediche, che
certamente tutti capirono, perché dal
campo si levarono alte grida di giubilo e di
invocazioni al Signore. Anche a Vienna si
invocava l’aiuto del Signore. Il giorno
prima, un giovanotto polacco di nome
Georg
Michaelowitz,
che
svolgeva
un’intensa attività di spionaggio, aveva
attraversato le linee turche per portare a
Carlo di Lorena questo disperato messaggio
del generale Starhemberg: «Non perdete
tempo, clementissimo Signore, non perdete
tempo! Vienna laborat in extremis [Vienna
agonizza]». Il giovane messaggero era stato
subito rimandato indietro con l’annuncio
del prossimo attacco, affinché i difensori si
preparassero.
Per
questa
sua
ardita
impresa, Georg Michaelowitz riceverà,
come vedremo in seguito, un premio
curioso e inaspettato.
All’alba del 12 settembre, dopo avere
lanciato il segnale convenuto (cinque colpi
di cannone, cui dagli spalti di Vienna si
rispose con un lancio di razzi), l’armata
cristiana scese dalle colline che circondano
la conca della città a forma di emiciclo. Il
Sobieski,
alla
testa
dei
suoi
ussari,
osservando i razzi che si innalzavano dai
bastioni
della
città,
esclamò
quasi
commosso: «Le commandant de Vienne
nous voit», il comandante di Vienna ci vede.
L’armata cristiana contava circa 70-75 000
uomini, fra i quali 20-25 000 polacchi, 21 000
imperiali, 18 000 tra bavaresi e sassoni e i
vari contingenti provenienti dai paesi
alleati. In essa erano rappresentate molte
case regnanti. Si contavano infatti trentatré
principi, fra i quali c’era anche un oscuro
giovinetto italiano di diciannove anni,
fuggito dalla Francia per prendere il posto
del fratello caduto poche settimane prima
combattendo contro i turchi. Si chiamava
Eugenio di Savoia (di cui abbiamo già fatto
cenno). Non aveva incarichi di comando ed
era stato arruolato come semplice prince
volontaire. Dotato soltanto di un cavallo e di
una spada,
attendeva di ricevere il
battesimo del fuoco nella più grande
battaglia del secolo. Lo rincontreremo più
avanti.
Il movimento dell’armata cristiana mise
in allarme l’accampamento turco e tutti
corsero alle armi. Kara Mustafà, dopo un
rapido consulto con i suoi comandanti,
raggiunse a cavallo la sua armata che si
stava schierando in ordine di battaglia. Il
gran visir prese posizione al centro dello
schieramento, davanti agli spahi e ai
giannizzeri. Al suo fianco cavalcava lo S¸eyh
(il Predicatore) Vani Mehmed Efendi, che
sventolava il vessillo verde del Profeta.
Questo religioso era, per così dire, il
contraltare di padre Marco. Anche lui,
come il cappuccino, era unanimemente
venerato e le sue prediche del venerdì
richiamavano masse di fedeli. Durante
l’assedio si era spinto nelle trincee per
sostenere, con i suoi infiammati discorsi, il
morale delle truppe. Accanto a Vani
Mehmed,
cavalcava
anche
un
frate
cappuccino francese rinnegato, di nome
Islam Ahmed Bey, che aveva collaborato
come ingegnere alla costruzione delle
trincee, dopo aver effettuato in incognito
alcune missioni all’interno della città
assediata,
prima
che
iniziassero
le
operazioni militari, per spiarne planimetrie
e opere fortificate.
Nelle prime ore del mattino del 12
settembre ebbe così inizio la battaglia. Il
primo scontro si verificò fra l’ala sinistra
cristiana e i giannizzeri, che dopo accaniti
combattimenti
furono
costretti
a
retrocedere. Poi la battaglia si accese su
tutto l’immenso fronte, mentre, dagli spalti
della città, i viennesi assistevano con
comprensibile
all’impressionante
partecipazione
spettacolo
che
si
svolgeva sotto i loro occhi.
Dal loro osservatorio situato sulla collina,
Carlo di Lorena e Sobieski seguivano ansiosi
lo svolgersi delle operazioni, emanando
ordini e contrordini “scritti sul tamburo”,
come allora si diceva, che veloci staffette
provvedevano
a
recapitare
ai
vari
comandanti. Dopo alcune ore di lotta, la
situazione rimaneva ancora equilibrata: alla
superiorità numerica, ma scoordinata, dei
turchi, la fanteria cristiana opponeva la
compattezza dei reparti, l’efficienza del
coordinamento e, non ultima, la superiorità
“tecnologica” delle armi. Gli archibugieri
cristiani impiegavano per la prima volta la
“baionetta
ad
anello”,
cosicché
ora
potevano usare il fucile anche come arma
bianca, mentre gli archibugieri turchi,
sparato l’unico colpo a disposizione,
dovevano gettarlo per
scimitarra.
Pochi
attimi
impugnare la
che
spesso
decidevano il risultato dello scontro.
Poco
cristiane
dopo
mezzogiorno,
raggiunsero
i
le
forze
margini
dell’immenso accampamento turco che,
come sappiamo, non si era protetto le
spalle con una linea trincerata. A questo
punto però sopravvenne un momento
critico. Per respingere gli attaccanti, Kara
Mustafà mandò alla carica tutti i suoi spahi,
che si avventarono urlando contro lo
schieramento
cristiano.
Questo
contrattacco scompigliò le file cristiane e
aprì un largo vuoto al centro, che
minacciava di imporre alla battaglia una
drammatica svolta. Ora infatti i cavalieri
turchi avrebbero potuto capovolgere la
situazione, se la loro azione fosse stata
seguita da un attacco generale su tutta la
linea.
Ciò
tuttavia
Probabilmente,
Mustafà
non
non
accadde.
aveva
elaborato un preciso piano di battaglia e
comunque non disponeva di un efficace
servizio di coordinamento e di un’adeguata
riserva. Le sue truppe combattevano infatti
come se ogni unità agisse di propria
iniziativa e non nel contesto di un piano
preordinato. Per esempio, mentre infuriava
la battaglia, circa diecimila giannizzeri
continuarono a voltare le spalle al nemico,
persistendo nel loro infruttuoso assalto alle
mura della città.
Ad aggravare la situazione dei turchi si
aggiunse anche la defezione dei tartari, ai
quali era stata affidata la difesa di un ponte
sul Danubio. Costoro infatti, nelle ore
precedenti alla battaglia, non mossero un
dito per bloccare il passaggio alla cavalleria
polacca, che ebbe così modo di raggiungere,
senza incontrare ostacoli, le posizioni
previste per l’attacco finale. Di questo
strano comportamento dei tartari, che
equivaleva a un tradimento, Silahdar
Findiklili fornisce una curiosa spiegazione,
utile però per comprendere la psicologia di
quei guerrieri coraggiosi ma primitivi.
Secondo lo storico turco, il khan dei tartari,
Mehemed Giray, avrebbe affermato:
Il gran visir non ha mai smesso di
inviarmi
lettere
infamanti,
scrivendo che noi ci saremmo
nutriti di carne di cavallo
puzzolente. Mi sarebbe stato
facile fermare il nemico e so che il
mio è stato un tradimento alla
nostra fede, però in verità non
potevo fare diversamente. Adesso
i turchi vedranno quanto vale il
loro generale e impareranno cosa
significa dover combattere senza i
tartari.
In realtà, pare che il khan fosse indispettito
non tanto perché il gran visir accusava i
tartari di mangiare carne di cavallo
putrefatta, bensì per i severi giudizi da lui
espressi per le loro dannose razzie,
totalmente inutili ai fini della guerra.
Intanto,
sul
vastissimo
campo
di
battaglia, migliaia di uomini continuavano a
combattersi furiosamente, spostandosi in
grandi masse. L’esito tuttavia restava
sempre incerto. A risolvere la battaglia fu
Sobieski, il quale, valutata la precarietà
della situazione, non esitò a raccogliere la
sua cavalleria, rimasta fino ad allora di
riserva, per scatenarla nella carica decisiva.
Alla testa dei suoi uomini, con in pugno
l’insegna militare sarmatica (un’ala di falco
sulla punta della lancia) e con al fianco il
figlio sedicenne Jakub, il re polacco cavalcò
contro il nemico seguito da migliaia di
ussari alati che, al grido di «Gesummaria!»,
e con un vorticoso battito d’ali, irruppero
come
arcangeli
nell’accampamento
indemoniati
turco,
menando
fendenti e seminando scompiglio e panico.
Ad aumentare la confusione nelle file
nemiche
contribuì
a
questo
punto
un’improvvisa sortita dei difensori di
Vienna, che presero di fianco l’armata
turca, la quale, già incalzata dalla fanteria
imperiale, piombò nel caos e volse alla fuga
generale, abbandonando l’accampamento
pressoché intatto.
Prima della fuga, i turchi avevano
tuttavia già deportato una massa enorme di
prigionieri che, secondo le cronache
dell’epoca, consisteva in 6000 uomini,
11 000 donne, 14 000 ragazze e 50 000
ragazzi. Forse le cifre sono esagerate,
perché le cronache del tempo sono sempre
imprecise, ma bastano comunque a dare
un’idea delle dimensioni della moltitudine
umana
che
fu
coinvolta
in
quella
drammatica vicenda. Per quanto riguarda i
caduti in battaglia, le stime rispettano il
solito rapporto squilibrato che caratterizza
gli scontri fra europei e orientali. I turchi
caduti furono circa diecimila, i cristiani
soltanto duemila. «Mai una vittoria di tale
importanza», scriverà il conte Franz Tafen,
«costò così poco sangue.»
A subire le perdite più pesanti furono gli
ussari alati, che con la loro irruenza
avevano deciso la sorte della battaglia, ma
essi raccolsero anche il bottino più ricco.
Sobieski si impossessò dei tesori, che si
diceva fossero incommensurabili, trovati
nella fastosa tenda di Kara Mustafà, e i suoi
uomini si spartirono il resto con grande
dispetto degli alleati che, giunti più tardi,
dovettero accontentarsi di ciò che restava.
Riferisce Silahdar Findiklili:
Tutto quello che si trovava
nell’accampamento
imperiale,
denaro e armamento e oggetti
preziosi, fu abbandonato e cadde
in mano alle legioni infernali.
L’esercito dei maledetti infedeli
(possa venire schiacciato) giunse
in due colonne. L’una, avanzando
lungo la riva del Danubio, penetrò
nella fortezza e prese d’assalto le
trincee. L’altra si impadronì
dell’accampamento dell’esercito
imperiale. I feriti che si trovavano
nelle trincee vennero trucidati
oppure presi prigionieri. Gli
uomini rimasti nelle trincee, circa
diecimila, non erano più in grado
di combattere, essendo stati feriti
da colpi d’artiglieria, moschetti,
cannoni, mine, pietre e altro, non
pochi essendo stati privati di un
braccio o di una gamba. Gli
assalitori
li
passarono
immediatamente a fil di spada e,
avendo trovato prigionieri alcune
migliaia dei loro, li liberarono
dalle catene che li avvincevano.
Riuscirono a impadronirsi di una
quantità indescrivibile di denaro e
rifornimenti.
Non
si
preoccuparono neppure, quindi,
di inseguire i soldati dell’Islam e
se l’avessero fatto sarebbero stati
guai. Che Dio ci protegga. Un
disastro di tali proporzioni non
s’era mai visto dalla comparsa
dello stato ottomano.
Quella sera, «dalla tenda del gran visir»,
come inizia orgogliosamente la sua lettera,
il re polacco descrisse alla moglie Maria
Casimira le fasi della battaglia e la gioia
manifestata da Marco d’Aviano, «che mi ha
ringraziato un milione di volte e mi ha detto
di avere visto, durante la battaglia, una
colomba bianca volare sulle nostre armi».
Sobieski però non dormì in quella tenda
lussuosa,
preferì
passare
la
notte
all’addiaccio, sotto il cielo stellato, insieme
al figlio Jakub, che gli era stato al fianco
durante l’intera battaglia. Il mattino dopo lo
attendeva l’ingresso trionfale nella città
liberata e il pranzo in suo onore offertogli
dal generale Starhemberg, durante il quale
egli affermò: «Se dovessi ancora comandare
un esercito come quello di ieri, farei
tremare il mondo intero».
Secondo alcuni storici sarebbero state le
dispute sorte attorno alla spartizione del
bottino
a
trattenere
gli
imperiali
dall’inseguire i turchi, che riuscirono così
ad allontanarsi senza altri danni.
Il
predicatore Vani Mehmed Efendi riuscì
anche a portare in salvo il sacro vessillo
verde del Profeta, che mai cadde in mani
infedeli, come invece vantarono i cristiani.
In realtà, il mancato sfruttamento della
vittoria, che consentì ai turchi di ritirarsi,
non fu dovuto ai banali litigi sulla
spartizione del bottino, bensì al rifiuto dei
comandanti
cristiani
di
proseguire
nell’inseguimento
prima
del
sopraggiungere
dell’imperatore,
già
amareggiato
non
per
avere
potuto
partecipare alla liberazione della città. Per
questa
ragione
fu
così
perduta
l’opportunità di annientare definitivamente
l’armata ottomana.
Leopoldo giunse a Vienna il mattino del
14 settembre. Era molto irritato anche
perché
il
re
polacco
era
entrato
trionfalmente in città senza attendere il suo
arrivo. Questo gesto era stato da lui
interpretato come una grave offesa al suo
rango imperiale. Carlo di Lorena e gli altri
principi cristiani lo avevano infatti atteso
fuori dalle mura. L’orgoglioso polacco
poteva tuttavia ben concedersi questa
licenza: era stato lui e non l’imperatore a
liberare Vienna.
Più tardi, quando Leopoldo lo raggiunse a
cavallo, Sobieski gli andò incontro, anche
lui a cavallo, e non scese di sella, violando
ancora una volta l’etichetta. I due si
affiancarono in silenzio poi, con altera
freddezza, l’imperatore ringraziò il sovrano
polacco per l’aiuto prestato e l’altro, senza
scomporsi, ribatté allo scarno elogio con
una risposta leggermente ironica: «Mi
rallegro, Sire, di avervi potuto rendere
questo piccolo servigio».
«L’imperatore», commenterà in seguito
Marco d’Aviano, «non invidiava a Sobieski
soltanto il trionfo, ma anche l’amore e la
gratitudine che gli mostravano i viennesi.»
Del resto, i viennesi, che avevano visto il
loro sovrano scappare in disordinata fuga,
non potevano non essere grati al re polacco
che aveva salvato la loro città. Sobieski
anticipò Leopoldo anche nell’annunciare a
Innocenzo XI la “segnalatissima vittoria”
con una lettera autografa scritta in italiano,
la cui prima frase, in latino, parafrasava,
con maggior modestia, il celebre motto di
Giulio Cesare: «Venimus, Vidimus et Deus
Vicit». In seguito, con gesto piuttosto
spiritoso, il polacco inviò una relazione
della battaglia anche a Luigi XIV, al quale
«come Re Cristianissimo
spettava
di
diritto». Il re Sole non gli rispose.
Kara Mustafà, il più spavaldo, ambizioso
e spregiudicato gran visir della storia
ottomana, nei giorni successivi alla disfatta
commise
altri
errori.
Invece
di
riorganizzare il suo esercito in rotta, badò
solo a cercare capri espiatori per la
sconfitta e fece giustiziare decine di
generali. Quando giunse a Belgrado, trovò
ad attenderlo i messi del sultano. Domandò
loro di cosa fossero latori e, come racconta
Silahdar Findiklili, un visir gli rispose: «Il
nostro Gran Signore ti chiede di restituire
lo stendardo del Profeta e il sacro sigillo».
«Come il mio sultano comanda», rispose
Mustafà che aveva capito l’antifona. Poi
toltosi dal collo il sigillo, chiese ancora:
«Devo dunque morire?». Gli fu fatto cenno
di sì. E il gran visir: «Come piace ad Allah.
Svolgete per favore il tappeto della
preghiera». Silahdar prosegue dicendo che
Mustafà, rassegnato fatalisticamente alla
sua sorte, recitò la rituale preghiera, poi
depose il turbante e la pelliccia e porse
docilmente il collo per essere strangolato
con la solita corda d’arco. Il dragomanno
(interprete) veneziano Tommaso Tarsia,
presente alla scena, precisa che «con molta
rassegnazione pregò il carnefice che non lo
facesse troppo penare e che eseguisse il suo
ufficio. Dal medesimo gli fu posta la corda al
collo, ma avendo fatto un laccio alquanto
stretto che non passava per la testa di
Mustafà, con le proprie mani questi lo prese
e se lo passò al collo».
A Vienna e in tutta la cristianità la grande
vittoria contro i turchi fu salutata con
entusiastiche manifestazioni di gioia, come
era accaduto per Lepanto. Nel duomo di
Santo Stefano fu intonato il Te Deum,
cantato con fervente devozione da tutti i
principi presenti. Si procedette anche a
togliere dalla torre la mezzaluna che vi
svettava dal 1529, per sostituirla con la
croce cristiana e l’aquila imperiale con la
scritta: «Abbasso la luna in terra! Si innalzi
l’aquila!».
Ora i turchi non facevano più paura.
Innocenzo XI, tutto teso a raggiungere il suo
grande obiettivo, proclamò la giornata del
12 settembre festa del Santissimo Nome di
Maria,
poi
inviò
la
sua
apostolica
benedizione a padre Marco d’Aviano, cui
Vienna e forse l’intera cristianità dovevano
la salvezza. Il nostro eroico cappuccino non
ricevette altre ricompense, né terrene né
celesti. Soltanto in tempi più recenti e più
significativi, la Chiesa si è ricordata di lui.
Padre Marco è stato infatti proclamato
beato soltanto nel 2003 dal papa polacco
Giovanni Paolo II.
A Vienna invece, padre Marco fu il
personaggio più festeggiato. Dopo la
liberazione della città, gli furono attribuiti
miracoli e prodigi di ogni genere. Sorsero
attorno alla sua ieratica figura anche tante
fantasiose leggende e si narrarono molti
aneddoti, non sempre veritieri. Il più
curioso lo racconta, sorridendo, Vittorio
Messori, il noto scrittore cattolico. Dopo la
fuga
dei
turchi,
nel
loro
campo
abbandonato erano stati rinvenuti molti
sacchi contenenti degli strani chicchi
abbrustoliti, che i razziatori avevano
trascurato, credendo si trattasse di volgare
cibo per cammelli. Questi sacchi, a quanto
si racconta, sarebbero stati poi regalati,
come
premio,
al
giovane
Georg
Michaelowitz, per i servizi prestati come
messaggero del generale Starhemberg.
Scoperto in seguito che si trattava di caffè e
che i turchi lo utilizzavano per preparare
una bevanda ristoratrice, il giovane Georg,
che evidentemente aveva il bernoccolo
degli affari, aprì a Vienna la prima “bottega
del caffè”. È a questo punto che, sempre
secondo il racconto divertente di Messori,
entra in scena padre Marco. Un giorno, il
nostro frate si recò nella bottega di Georg e
volle assaggiare l’aromatica bevanda di cui
tanto si parlava. Sorbitone un sorso, la
trovò però troppo forte e chiese un po’ di
latte per renderla più appetibile. Gli altri
avventori si affrettarono a imitarlo e poiché
il gradevole intruglio che ne era sortito
aveva lo stesso colore del saio indossato da
Marco che, come sappiamo, era un
cappuccino…
il
resto
possiamo
immaginarlo.
Ma non è tutto. Un fantasioso pasticciere
viennese, per festeggiare la vittoria sui
turchi, aveva inventato anche un dolce
speciale a forma di mezzaluna, che noi ora
chiamiamo cornetto, ma il cui nome
originale era croissant, che significa luna
crescente e anche mezzaluna. E poiché il
cornetto
si
sposa
felicemente
col
cappuccino… «forse sarebbe il caso»,
conclude sorridendo Vittorio Messori, «di
proclamare padre Marco d’Aviano Patrono
della prima colazione».
Poco
prima
dell’ultima
campagna
militare ottomana di quel fatale 1683, a chi
gli suggeriva di radicare meglio l’impero nei
Balcani Leopoldo I aveva risposto: «Cosa c’è
da guadagnare in quei paesi inospitali?».
Dopo lo scampato pericolo però aveva
certamente capito cosa ci fosse da perdere.
«Io penso che adesso sarebbe il tempo di
vedere disfatto il turco e dilatata la nostra
santa Religione», esortava invece Padre
Marco. «E ciò accadrebbe se Sua Santità,
siccome ha potuto congiungere insieme le
due
potenze
Austriaca
e
Polonica,
procurasse di formare il nodo triplicato e di
difficile rompitura, congiungendo con le
due
potenze
anche
la
terza
della
Serenissima Repubblica Veneta e altre
ancora.»
Sua santità Innocenzo XI, a dire il vero,
non aveva avuto bisogno di attendere le
sollecitazioni del solerte cappuccino per
realizzare questo disegno. Il cardinale
Buonvisi, suo legato a Vienna, che aveva
dato
prova
del
proprio
talento
organizzativo per contrastare l’assedio dei
turchi – distribuendo indulgenze plenarie,
ma anche e soprattutto i finanziamenti che
il Vaticano aveva raccolto con le decime e
persino impegnando i beni ecclesiastici –
non era rimasto con le mani in mano. La
clamorosa sconfitta di Kara Mustafà forniva
infatti l’occasione alla cristianità di sferrare
un colpo mortale alla minaccia islamica, e
Buonvisi non aveva trovato ostacoli per
convincere
i
governi
interessati
ad
approfittarne. Grazie alla spinta pontificia,
l’operazione andò quindi felicemente in
porto. A quell’epoca, d’altronde, quando la
Chiesa di Roma si proponeva un obiettivo,
aveva i mezzi spirituali e materiali per farsi
ascoltare.
I
governi l’avevano infatti
ascoltata e avevano aderito alla nuova
alleanza “offensiva e difensiva” (societas
offensivi et difensivi belli) sponsorizzata dal
pontefice.
Questo patto, che venne firmato il 5
marzo 1684 a Ratisbona, con la benedizione
papale, fu salutato dall’intera cristianità
come la resurrezione della gloriosa Lega
Santa di Lepanto. L’evento fu memorabile.
Torme di predicatori, infiammati dalla fede,
tornarono dopo secoli a rilanciare dai
pulpiti e nelle piazze la tradizionale
invocazione «Dio lo vuole!», risvegliando
negli animi l’antico spirito crociato, e
suscitando grandi speranze e larghe attese.
Poi, Innocenzo XI proclamò dalla basilica di
San Pietro la “quattordicesima crociata”.
L’ultima.
Venezia, benché ancora tramortita dal
salasso subito per la guerra di Creta, era
stata la prima a rispondere all’appello del
papa, ma in seguito si erano uniti all’“asse”
Venezia-Vienna-Varsavia
i
principati
tedeschi, la repubblica di Genova, il
granducato di Toscana e il ducato di Savoia,
mentre la Russia fornì un importante
appoggio
esterno.
Non
mancarono
naturalmente di rispondere all’appello gli
indomabili cavalieri di Malta, nonché il più
“giovane” ordine militare dei cavalieri di
Santo Stefano, che contro i turchi erano in
guerra permanente.
Soltanto Luigi XIV si era mostrato sordo.
«Le crociate», aveva confidato a Simon
Arnauld, marchese di Pomponne, che gli
proponeva l’alleanza, «sono passate di
moda dai giorni di Luigi il Santo.» Poi,
pressato
dalle
insistenze
del
pontificio,
si
era
limitato
infine
nunzio
ad
accettare, a malincuore, soltanto una
tregua d’armi con la Spagna, che avrebbe
dovuto durare vent’anni, ma che ne durerà
soltanto quattro.
Lo scetticismo manifestato da Luigi XIV
non deve sorprendere. Nel Seicento,
benché fede e politica fossero ancora fuse in
un saldo intreccio, l’idea crociata, anche se
sempre diffusa a livello popolare, aveva
perduto gran parte del suo primitivo
fascino fra i principi e i regnanti. Erano
passati quattro secoli da quando san Luigi IX
si era guadagnato gli onori degli altari,
perdendo la vita nel vano tentativo di
riconquistare la Terrasanta durante l’ottava
crociata. Anche le “crociate” successive
avevano avuto un esito fallimentare e con
esse si erano così rapidamente spenti gli
ideali e le tradizioni della cavalleria
medievale che ora, a distanza di secoli, non
soltanto a Luigi XIV apparivano ingenui e
obsoleti.
Salvo i cavalieri maltesi e i cavalieri
toscani di Santo Stefano, per i quali la
guerra santa era rimasta una missione
irrinunciabile, gli altri contraenti della
societas offensivi et difensivi belli, più che al
trionfo della fede, miravano del resto
soprattutto
ai
vantaggi
economici
e
territoriali che avrebbero potuto trarre
dall’impresa. Il prestigio del sultano non era
mai sceso tanto in basso e i suoi domini
apparivano agli occhi occidentali già rosi
all’interno
da
insurrezionali.
inquietanti
Se
movimenti
l’immenso
impero
ottomano fosse crollato, tutti quanti ne
avrebbero tratto profitto. Venezia, per
esempio, ambiva a riconquistare il terreno
perduto nel mare Egeo; l’Austria mirava,
come abbiamo visto, a garantirsi la
sicurezza nell’irrequieto bacino danubiano;
la Russia di Pietro il Grande voleva
affacciarsi sul Mar Nero e la Polonia sperava
di allargare i propri confini nell’Ucraina
controllata dai turchi.
Anche i piccoli stati italiani coltivavano le
loro segrete e sconcertanti ambizioni.
Firenze era diventata in quegli anni una
fucina di progetti arditi e fantasiosi. Cosimo
II
de’ Medici, nei primi decenni del XVII
secolo, si era addirittura alleato con l’emiro
druso Fakhr ad-Din, che, dopo essersi
ribellato ai turchi, aveva esteso il suo
dominio nel Libano. Questo coraggioso e
leggendario personaggio era stato anche
ospite di Firenze, dove aveva trovato riparo
e aveva trascorso un festoso carnevale,
mentre i suoi “esperti” studiavano con i
colleghi fiorentini un incredibile progetto.
Con il suo aiuto, Cosimo II si proponeva di
farsi proclamare re di Gerusalemme (titolo
vacante dalla caduta del regno d’Outremer) e
anche di trasferire, niente di meno, il Santo
Sepolcro a Firenze, nella cappella Medici, in
San Lorenzo, allora in costruzione. Questo
bizzarro progetto fallì, come fallì il
tentativo di Cosimo di convertire al
cristianesimo il suo ospite, perché l’emiro,
rientrato in patria, dopo qualche tempo fu
sconfitto dai turchi e la sua testa finì
inastata al centro del serraglio.
Anche il duca di Savoia, Vittorio Amedeo
II, nutriva il sogno ambizioso di conquistare
un rango reale alla sua modesta dinastia.
Ciò non deve sorprendere perché, come già
si è ricordato, nell’Europa barocca del
Seicento il rango era puntigliosamente
codificato, così come lo erano gli appellativi
progressivi cui l’uomo di rango aveva
diritto:
“cavaliere”,
“commendatore”,
“eccellenza”,
“eminenza”,
“altezza”,
“altezza reale” e infine “altezza imperiale”.
Spesso non si esitava a ricorrere a ridicoli
escamotage o addirittura a scendere in
guerra, pur di essere promossi al grado
superiore.
Questa fiera delle vanità per conquistare
titoli nobiliari sempre più prestigiosi non
era purtroppo una caratteristica esclusiva
dell’Europa barocca, ma sopravvisse più a
lungo. Ancora nel secolo scorso il re d’Italia
Vittorio Emanuele III non esitò infatti a
mettersi in testa la corona di imperatore,
dopo la facile conquista dello scalcinato
impero etiopico del negus neghesti. Più
modesto del nostro penultimo sovrano, il
suo antenato Vittorio Amedeo stava stretto
nell’appellativo di “altezza”, cui aveva
diritto essendo duca di Savoia. La sua
augusta consorte, per esempio, pretendeva
di essere chiamata “altezza reale” per via
della discendenza dei Savoia da Carlotta di
Lusignano, l’ultima erede degli antichi
sovrani del regno crociato di Gerusalemme,
scomparso da diversi secoli. Questa sua
pretesa era derisa nelle altre corti, ma se la
crociata fosse andata a buon fine, con la
riconquista
di quei territori Vittorio
Amedeo avrebbe probabilmente rivendicato
il
suo
rango
reale,
del
quale
si
appropriarono immediatamente i suoi
successori. Vittorio Emanuele III, oltre che
re d’Italia e d’Albania e imperatore
d’Etiopia, era infatti anche re di Cipro e di
Gerusalemme.
Molti
analoghi
progetti
fantasiosi
circolavano in quegli anni nelle cancellerie
europee. In Francia, forse per appagare la
sete di gloria di Luigi XIV, von Leibniz aveva
ideato un piano che prevedeva uno sbarco
in Egitto, per portare l’ambizioso re Sole
alla conquista dell’ex impero bizantino e, di
conseguenza, a cingere l’ambita corona
imperiale romana, che il suo rivale
Leopoldo aveva ereditato per vie traverse e
non legittime. Come negli altri casi,
neanche il progetto francese era un
innocuo giochetto di società per ingannare
il tempo. Quel piano di invasione era stato
studiato con la massima cura, tanto è vero
che, nel 1798, fu riesumato da Napoleone
per preparare la sua campagna d’Egitto.
L’ultima crociata
Anche se lo spirito crociato non era più
puro come quello degli antichi cavalieri,
l’Europa rispose all’appello del papa e
ancora una volta fu Marco d’Aviano a
coordinare la grande alleanza cristiana
contro l’Islam. La popolarità di questo frate
era enorme e così la sua autorevolezza. I
regnanti lo ascoltavano come un oracolo.
«Padre Marco», scriveva ammirato il re di
Polonia alla moglie, «è veramente un uomo
di Dio: non è né ignorante, né bigotto.»
Mentre Leopoldo ascoltava i suoi consigli
con rispetto filiale.
Forte del suo ascendente, il cappuccino
partecipò insieme ai generali cristiani alla
pianificazione del progetto offensivo. Esso
prevedeva un attacco multilaterale e
simultaneo all’impero ottomano da parte
delle quattro potenze confinanti. Gli alleati
avrebbero
dovuto
sviluppare,
nelle
rispettive zone d’interesse, una serie di
guerre
parallele
obiettivo:
miranti
Venezia
nello
al
comune
scacchiere
marittimo del Mediterraneo orientale,
l’Austria in quello balcanico, la Polonia in
Ucraina e la Russia in Crimea. Tale
schieramento avrebbe creato un immenso
fronte, destinato a chiudere il Gran Turco in
una morsa mortale. Cominciarono quindi i
preparativi bellici e da Roma riprese il
generoso flusso di sussidi per gli armamenti
e i reclutamenti.
La “grande guerra turca” che, iniziata nel
1684, vedrà la fine soltanto nel 1699, ebbe
però l’Ungheria come principale teatro
d’azione. Le operazioni militari sugli altri
fronti, anche se registrarono clamorosi
successi, furono nel complesso soltanto
delle
imprese
secondarie.
L’esercito
imperiale era comandato da Carlo di
Lorena, sotto le cui insegne combattevano
anche volontari francesi, inglesi, italiani,
spagnoli e svedesi. Invasa l’Ungheria, la
borgata di Pest era stata rapidamente
conquistata, ma l’avanzata si fermò davanti
alla città fortificata di Buda, che si trovava
sull’altra sponda del Danubio.
Alla fine di ottobre, con l’inizio della
stagione
invernale
e
la
conseguente
cessazione delle operazioni militari, posto
l’assedio a Buda, centro nevralgico del
dominio turco nell’arco dei Carpazi, le
truppe
si
accamparono
nei
villaggi
ungheresi coperti di neve e gli ufficiali, i
principi, i conti e i margravi si recarono
tutti a Venezia per godersi il famoso
carnevale. Fra i festaioli c’era anche il
giovane principe Eugenio di Savoia che, per
il suo coraggioso comportamento nella
battaglia di Vienna, si era guadagnato, a
vent’anni, gli speroni d’oro donatigli da
Carlo di Lorena, il grado di colonnello e il
comando del reggimento Dragoni Kufstein,
dove aveva militato il fratello Lui​gi Giulio,
caduto appena ventitreenne proprio nella
campagna del 1683. Eugenio trasformò quel
reparto in un reggimento modello, che
avrebbe quindi assunto il nome di Dragoni
Savoia e lo avrebbe conservato fino al
tramonto dell’impero asburgico.
Dopo un primo tentativo andato a vuoto,
la sorte di Buda si decise nell’estate del
1686, a seguito di una serie di sanguinosi
assalti, spada in pugno, col consueto
contorno di mine e di contromine che
facevano volare per aria casematte e
bastioni. Il comandante turco, Ibrahim,
detto Shaitan, il Diavolo, fanatico religioso e
valoroso
combattente,
resistette
eroicamente fra le rovine della fortezza,
finché non fu infilzato dalla baionetta di un
archibugiere. Dei diciassettemila uomini
della sua guarnigione ne sopravvissero
poco più di duecento.
L’espugnazione
della
fortezza,
che
sbarrava l’ingresso al bacino danubiano, fu
la prima importante vittoria di questa
guerra. Un messaggero cavalcò per diciotto
ore
filate
per
portare
all’imperatore
l’annuncio della vittoria. Marco d’Aviano,
che
aveva
partecipato
alla
battaglia
brandendo il crocifisso come un’arma,
celebrò il rito di ringraziamento fra le
rovine ancora fumanti. Spinto dalla fede,
ma anche dal devoto Leopoldo I, che aveva
affidato all’arcangelo Gabriele il successo
della campagna, l’infaticabile cappuccino
trovava, malgrado i suoi impegni, pure il
tempo di fare opera di proselitismo fra gli
alleati protestanti, confutando le tesi dei
predicatori evangelici che avevano seguito
l’esercito. Fede e politica continuavano a
mescolarsi in quell’anomala crociata. Tale
caratteristica era tipica della mentalità
barocca di quel tempo, in cui il divino
interferiva
codificata
persino
dei
nella
ranghi
e
gerarchia
le
corone,
conquistate a prezzo di tanto sangue,
venivano tranquillamente attribuite alla
volontà di Dio.
Di campagna in campagna, il conflitto si
rivelava intanto sempre più aspro e
difficile. I turchi, quasi presentissero
l’approssimarsi del tramonto del loro
impero, si battevano con tenacia per
frenare la marcia dell’esercito cristiano, che
tuttavia
continuava
faticosamente
ad
avanzare. Nell’estate del 1687, nei campi di
Mohács, dove più di 160 anni prima era
stata soffocata l’Ungheria indipendente, le
forze ottomane subirono una nuova grave
sconfitta e questo ebbe un’eco immediata a
Istanbul. Fazil Mustafà Pasha, anche lui un
Köprülü, divenne infatti l’ispiratore della
congiura che portò alla deposizione di
Mehmed IV (destinato a morire in carcere
qualche anno dopo) e all’insediamento di
Solimano II. Divenuto a sua volta gran visir,
il Köprülü lanciò a sua volta, nell’estate
1690, un contrattacco pesantissimo contro
l’armata imperiale, ora guidata da Ludovico
Guglielmo del Baden, dopo la prematura
morte di Carlo di Lorena (aprile 1690).
Belgrado, riconquistata nel 1688, venne
persa dalle truppe cristiane appena due
anni dopo. Nel primo assedio il principe
Eugenio fu seriamente ferito durante una
carica infernale e fu costretto a fermarsi
per circa un anno.
Finalmente,
nell’agosto
1691,
Luigi
Guglielmo inflisse una dura sconfitta alle
armate turche nella sanguinosa battaglia di
Slankamen.
Provvidenziale
fu
allora
l’intervento della cavalleria tedesca, mentre
si
distinse
il
reggimento
italiano
“Piccolomini”. Alla fine dello scontro lo
stesso Fazil Mustafà trovò la morte, forse in
combattimento o forse per mano dei suoi
stessi uomini. Questa vittoria, oltre a
procurare
a
Ludovico
Guglielmo
il
soprannome di Türkenlouis (Luigi dei
turchi), consentì di riprendere il controllo
di parte dell’Ungheria, segnando così
l’eliminazione della tradizionale base di
partenza degli attacchi turchi contro
l’Europa centrale.
Nel frattempo, l’esercito cristiano si era
arrestato alle foci del Tibisco, ai confini con
l’attuale
Romania.
cominciato
a
La
guerra
manifestare
aveva
segni
di
stanchezza. Nella primavera del 1689 era
morto a Roma Innocenzo XI, il principale
sostenitore della crociata, e ora a Vienna i
consiglieri dell’imperatore si mostravano
propensi a trattare una pace basata sul
principio
dell’ubi
possidetis,
che
salvaguardasse il diritto al possesso del
territorio conquistato. Anche la Porta
sarebbe stata favorevole alle trattative e
lanciava frequenti messaggi di pace, sia
pure con la formula ipocrita che i turchi
usavano in questi casi per non perdere la
faccia. Il sultano, fingendo di avere appreso
che lo stanco avversario era intenzionato a
chiedere la pace, magnanimamente gli
concedeva di ascoltarlo.
In questo caso, per la verità, l’esercito
imperiale
era
veramente
stanco.
Il
prolungamento delle linee aveva reso
sempre più difficili i rifornimenti di viveri
per i soldati e di foraggio per gli animali.
Proseguire l’avanzata diventava quindi
sempre più difficile, anche perché il re Sole,
ingelosito dai successi di Leopoldo e dalla
prima conquista di Belgrado, aveva nel
frattempo violato la tregua d’armi e
riacceso la guerra sulle rive del Reno,
avviando
quella
che
sarebbe
stata
conosciuta come Guerra della lega di
Augusta, destinata a durare sino al 1697 e
che avrebbe costretto l’Austria a battersi su
due fronti.
Il comportamento scorretto di Luigi XIV
non aveva naturalmente mancato di
sollevare
sdegno
e
riprovazione.
«Habbiamo un turco cristiano peggiore del
barbaro», scriveva indignato al papa il
battagliero Marco d’Aviano. Ma l’ambizioso
sovrano
francese,
che
continuava
a
definirsi “Re Cristianissimo”, non aveva mai
rinunciato al suo progetto di spodestare gli
Asburgo dal trono imperiale e di assicurare
alla Francia l’egemonia sull’Europa.
In questa situazione di stallo trascorsero
sei
anni,
durante
i
quali,
fra
una
scaramuccia e l’altra, si registrarono
disordini fra le truppe cristiane e gravi
manifestazioni
di
protesta
fra
le
popolazioni locali. Gli slavi, che avevano
salutato i cristiani come liberatori, si erano
ben presto pentiti del loro entusiasmo e in
qualche caso invocavano il ritorno dei
turchi, ritenuti assai più tolleranti dei nuovi
arrivati. Infatti, le truppe cristiane, e in
particolare i mercenari tedeschi e spagnoli,
infierivano
saccheggiando
sui
paesi
e
conquistati,
uccidendo
senza
distinzione
musulmani,
cattolici,
protestanti e ortodossi.
Oltre alle complicazioni internazionali, le
gravi sconfitte che gli imperiali avevano
subito
in
quegli
anni,
compresa
la
provvisoria riconquista turca di Belgrado,
erano appunto le conseguenze della scarsa
disciplina e della scatenata avidità delle
truppe. Nel 1696, la situazione si era
talmente aggravata che si temette che i
turchi potessero prendere il sopravvento.
La situazione migliorerà soltanto due anni
dopo, quando l’ormai trentaquattrenne
Eugenio di Savoia, che aveva compiuto una
folgorante
carriera
militare,
venne
promosso sul campo feldmaresciallo e
l’imperatore gli affidò il comando supremo
dell’esercito, dopo che Federico Augusto I di
Sassonia (nuovo comandante delle armate
imperiali) era subentrato sul trono polacco
al defunto Giovanni Sobieski.
Negli altri due scacchieri della “grande
guerra turca”, le cose erano andate meglio.
L’esercito russo, comandato personalmente
dal giovane zar Pietro il Grande, aveva
conquistato la Crimea, fino ad allora
dominata dai tartari, vassalli della Porta,
cosicché i russi si erano affacciati per la
prima volta sul Mar Nero. Qui furono
raggiunti dalla loro prima flotta militare
(costruita con pezzi prefabbricati nei
cantieri di Mosca), che discese il Don al
comando del capitano di ventura svizzero
Francesco Lefort. Ma la marcia dei russi si
concluse definitivamente sulle sponde del
Mar Nero. Per il momento, Pietro il Grande
non pretendeva nulla di più.
Venezia, da parte sua, aveva affrontato la
guerra contro il suo quasi trisecolare
nemico con una serie di clamorose vittorie.
Benché dissanguata dal lungo conflitto per
Candia,
la
Serenissima
aveva
subito
dimostrato di essere ancora capace di
grandi imprese. Richiamato in servizio
Francesco Morosini (l’eroico difensore di
Candia rinunciò alla candidatura al dogato,
pur di riprendere il comando della flotta), i
veneziani
sotto
la
sua
guida
riconquistarono rapidamente le basi turche
della Dalmazia, Corone, Modone, Argo,
Nauplia e buona parte delle isole ioniche.
Due anni dopo, Morosini approdava in
Morea, l’attuale Peloponneso, con un corpo
di
sbarco
multinazionale,
affidato
al
comando dello svedese conte Otto Wilhelm
von Königsmarck. Insieme, i due capitani
presero rapidamente Lepanto, Corinto e
quasi tutta la penisola, cacciandone i
turchi. Una serie simile di grandi successi
non era mai stata registrata, neppure ai
tempi eroici della Serenissima. Tanto che il
senato veneziano, con una decisione senza
precedenti, decretò l’erezione nel palazzo
ducale di un busto al vivente Francesco
Morosini e lo fregiò, come un console
romano, del titolo onorifico ereditario di
“Peloponnesiaco”.
Nell’estate
del
1687,
le
forze
multinazionali di Morosini sbarcarono nel
Pireo e occuparono Atene il 27 settembre,
iniziando l’assedio dell’Acropoli, che i
turchi avevano fortificato. Fu in questa
occasione che si verificò il disgraziato
episodio che la storia non ha mai perdonato
al Peloponnesiaco, anche se non ne fu lui il
diretto responsabile. Il Partenone era allora
ancora intatto e negli anni precedenti era
stato utilizzato prima come cattedrale
cristiana e poi convertito in una moschea
irta di minareti. Nel corso dell’assedio, i
turchi avevano però trasformato l’antico
tempio ellenico in una ben munita
polveriera. Ossia in un importante obiettivo
militare, che non Morosini, bensì il risoluto
generale Königsmarck non esitò a far
prendere di mira dai suoi artiglieri.
Disgraziatamente, una bomba incendiaria lo
centrò in pieno, la polveriera esplose e del
Partenone, il più grande retaggio della
civiltà ellenica, rimasero soltanto quei
poveri resti che ancora oggi le guide greche
mostrano
ai
turisti,
perpetua
infamia
i
condannando
a
responsabili
del
sacrilegio.
Negli
anni
successivi,
Francesco
Morosini conquistò gran parte della Grecia
e della Romania, gettando le basi del regno
di
Morea,
che
ora
compensava
la
Serenissima della perdita dei “regni” di
Cipro e di Candia. Anche sul mare la flotta
veneziana ripeté le gesta del passato,
benché il temerario corsaro algerino
Husayn
Pasha,
detto
Mezzomorto
(i
cristiani credevano di averlo ucciso in
battaglia, invece era rispuntato fuori più
vivo che mai), nominato kapudan della
flotta turca, avesse dato molto filo da
torcere a Morosini, mettendo spesso in
forse la tanto vantata superiorità navale
veneziana.
Per la grande popolarità raggiunta il
Peloponnesiaco venne eletto doge nel 1688,
anche se rifiutò di rientrare a Venezia, e
mantenne
contemporaneamente
il
comando supremo militare fino all’ultimo
dei suoi giorni. Morì a settantacinque anni,
nel 1694, a Nauplia (Napoli di Romania) e
scomparve
con
lui
l’unico
patrizio
veneziano che assommò in sé la massima
dignità della repubblica e la gloria del
grande condottiero. La sua corazza, la sua
spada e il grande fanale della sua
ammiraglia sono ancora conservati come
reliquie. Al portone trionfale dell’Arsenale,
eretto in memoria della battaglia di
Lepanto,
furono aggiunte le insegne
vittoriose del Peloponnesiaco.
Le vittorie e le conquiste di Morosini
risarcirono
moralmente
Venezia
delle
grandi perdite subite nella sua secolare
lotta contro la Porta, ma se poniamo queste
vittorie nel vasto quadro della grande
guerra turca, esse assumono un aspetto
senz’altro secondario. La partita decisiva
l’avrebbe giocata Eugenio di Savoia nel
bacino del Danubio.
Il principe Eugenio raggiunse il campo di
Kolluth, nella Bassa Ungheria, il 12 luglio
1697, dopo quattro anni trascorsi a
combattere i francesi in Italia e sulle rive del
Reno. L’indomani, il giovane feldmaresciallo
assunse ufficialmente il comando supremo
dell’armata imperiale e la passò in rassegna,
accompagnato dai suoi ufficiali. Indossava
la sua consueta uniforme da campagna,
confezionata di rozzo panno marrone, con i
bottoni di stagno. Vestiva sempre così da
quando, quattordici anni prima, era entrato
diciannovenne
nell’esercito
austriaco,
come semplice prince volontaire. Il sarto
gliel’aveva ricavata dal saio di un frate
cappuccino, perché a quell’epoca i suoi
scarsi mezzi finanziari non gli consentivano
di meglio. Poi l’aveva sempre indossata più
per civetteria che per rispettare una
tradizione. Minuscolo com’era, in arcioni
sul possente destriero la sua figura
appariva
rimpicciolita.
«Rassomiglia
piuttosto
a
che
un
fantino
a
un
condottiero», aveva osservato un giorno
l’imperatore. Per queste sue caratteristiche
i soldati lo avevano soprannominato il
“piccolo cappuccino”.
Eugenio era nato a Parigi il 18 ottobre
1663 e aveva fatto appena in tempo a
conoscere il genitore. Suo padre, il principe
Eugenio Maurizio di Savoia-Soissons, del
ramo cadetto dei Carignano, che aveva
ereditato dalla madre anche la contea di
Soissons, era stato falciato ad appena
trentotto anni da una febbre misteriosa o,
come si mormorava, forse dal veleno, di cui
all’epoca si faceva grande uso per risolvere
problemi politici e anche familiari. Il lutto
aveva colpito la famiglia quando Eugenio,
quinto di sette figli, non aveva ancora dieci
anni.
Della madre Eugenio non conservava un
ricordo gradevole e aveva le sue buone
ragioni. Olimpia Mancini era una delle
famose mazarinettes, le quattro nipoti
abruzzesi del cardinale Giulio Mazarino, che
si erano trasferite a Parigi quando lo zio era
stato chiamato a sostituire il cardinale
Richelieu,
l’onnipotente
ministro
di
Francia. Laura, Maria, Ortensia e Olimpia
Mancini – quattro ragazze di umili origini,
ma bellissime, ambiziose e disinibite – erano
piombate a Parigi decise a conquistarla. E
infatti, grazie al loro potente zio, le quattro
spregiudicate
parvenues
non
avevano
faticato a inserirsi nell’alta società parigina,
riuscendo tutte quante a convolare a nozze
principesche. Laura sposò il duca di
Mercœur, figlio di Enrico IV, Maria andò
sposa al principe Colonna, Ortensia al duca
di Meilleraye.
Olimpia invece aspirava a qualcosa di più.
A dodici anni, lo zio cardinale l’aveva
introdotta a corte e lei era diventata la
compagna di giochi preferita del piccolo re
Luigi XIV, che di anni ne aveva appena dieci.
Sveglia e procace com’era, Olimpia fu la
prima amante del futuro re Sole e per anni
fu la sua inseparabile compagna. Si
presentava a corte al suo fianco, ammirata
e invidiata dalle altre dame, che facevano
corona attorno al giovane sovrano negli
splendidi saloni delle Tuileries. Non è da
escludere che Olimpia, nella sua sfrenata
ambizione, abbia accarezzato il sogno di
diventare regina di Francia. Un’eventualità
che, peraltro, non figurava certamente nei
progetti dello zio cardinale, consapevole
che la ragion di stato imponeva un
matrimonio ligio alle regole del diritto
dinastico.
Un Savoia alla corte di Vienna
Luigi
XIV
sposò infatti Maria Teresa
d’Austria e Olimpia si rassegnò a farsi
impalmare dal principe Eugenio Maurizio di
Savoia-Soissons, ma conservò per molti
anni ancora il prestigioso ruolo di favorita
del re. Quando suo marito morì, appunto di
un male misterioso, lasciandola con sette
figli, la vedova creò a palazzo Soissons una
corte personale, ricca e fastosa, finanziata
dal magnanimo sovrano, che continuava a
dedicarle le sue attenzioni. Il suo “regno”
finì quando Luigi, che nel frattempo aveva
rivelato
una
passione
per
un’altra
mazarinette, Maria, e poi per le altre dame
disponibili che affollavano la sua corte, si
stancò di lei e le tagliò i viveri.
Presuntuosa e sventata, Olimpia non si
rassegnò alla sua sorte. Pur di riconquistare
il sovrano, si invischiò in complotti di ogni
genere e si servì anche di filtri d’amore, cui
le dame del tempo ricorrevano sovente. Fu
così che Olimpia affrettò la sua rovina. Un
giorno,
i
gendarmi
arrestarono
una
fattucchiera di nome Catherine Deshayes,
meglio nota come La Voisin, la quale era
accusata di avere procurato a dame
altolocate non solo filtri d’amore per tenere
legati gli amanti, ma anche pozioni
velenose
per
liberarle
dai
mariti
ingombranti. Interrogata sotto tortura, La
Voisin fece i nomi delle sue clienti, fra i
quali figurava anche quello di Olimpia. La
vicenda fece rumore e a Luigi tornarono in
mente le voci maligne che erano corse
quando il principe di Savoia-Soissons era
morto improvvisamente. Era stato forse
avvelenato dalla moglie? L’interrogativo è
rimasto in sospeso, ma Luigi, temendo per
la propria salute, non ebbe esitazioni a
sbarazzarsi definitivamente dell’intrigante
favorita. Olimpia fu infatti messa di fronte
all’alternativa: o la fuga o il processo e,
forse, la Bastiglia. Lei capì che il suo tempo
era scaduto e optò per la fuga.
«All’Hotel de Soissons», annoterà nelle
sue maliziose cronache mondane Madame
de Sévigné, «si prepararono alacremente i
bagagli, si raccolsero in fretta denaro e
gioielli;
lacché e cocchieri dovettero
indossare livree grigie e fu approntata una
carrozza con otto cavalli.» Olimpia fuggì di
notte e non tornò più a Parigi. I suoi sette
figli vennero affidati alla suocera, la
principessa Maria di Soissons.
Eugenio ricevette un’istruzione adeguata
al suo rango, ma non eccelsa. «Il principe
Eugenio», riferiva il marchese di SaintMaurice, mandato dai Savoia di Torino a
controllare se in casa Soissons tutto
procedesse
bene,
«frequenta
soltanto
lacché e cameriere, quindi gentaglia di ogni
sorta. È di bassa statura, vizioso, vivace e
sporco.» Eugenio era anche brutto. La
principessa Liselotte del Palatinato lo
descriveva così: «È un ragazzo dissoluto dal
quale non si può sperare nulla di buono. Ha
il naso corto, camuso, occhi non brutti,
mento lungo, labbro superiore così stretto
da costringerlo a tenere sempre la bocca
aperta lasciando intravedere due lunghi
denti». Molti anni dopo, un agiografo del
principe concluderà pietosamente il suo
ritratto con queste parole: «La bruttezza di
Eugenio era così proverbiale che gli artisti
per ritrarlo dovettero addivenire a un
prudente
compromesso
fra
la
loro
coscienza e la realtà». Quanto alle accuse di
dissolutezza rivolte contro il giovane
principe,
esistono
sconcertanti
testimonianze. Da ragazzo, Eugenio amava
recitare vestito da donna e la linguacciuta
principessa Liselotte precisa nelle sue
memorie che gli amici lo chiamavano
«Madame Lucienne, come la più nota
prostituta parigina». Per poi aggiungere
malignamente che «non si scomodava per
le donne essendo preferibili un bel paio di
paggi».
A onor del vero, va a questo punto
anticipato
che
Eugenio,
da
adulto,
diventato ricco, potente e famoso non fu
mai oggetto di pettegolezzi, anche se questi
non mancavano nella corte di Vienna, dove,
in quanto straniero, egli era da tutti
invidiato, perché troppo dotato e troppo
fortunato. Che fosse misogino non v’è
dubbio, infatti non si sposò mai, anche se
molte famiglie tentarono di coinvolgerlo in
lucrosi
progetti
matrimoniali.
Ma
nemmeno gli furono più attribuiti segreti
ménage con amanti maschi o femmine
durante tutta la sua vita. L’unico suo vizio
palese era il tabacco da fiuto, che allora
andava tanto di moda. Ne fiutava in
quantità industriali: non bastandogli la
tabacchiera, ne teneva sempre una tasca
piena. Morirà comunque onusto di gloria,
rispettato e onorato dalla corte di Vienna,
nel 1736, all’età di settantatré anni, in una
delle
sue
splendide
dimore,
che
comprendevano il Belvedere e il Palazzo
d’Inverno a Vienna, i castelli di Marchfeld,
di Rackeve e di Belle in Ungheria, cui
accudivano millecinquecento dipendenti
fra lacché e giardinieri. Vi morì circondato
da un’aura di assoluta onestà e dalla fama di
incondizionato servitore degli Asburgo.
Sarà sepolto nella cappella del Crocifisso del
duomo di Santo Stefano, ma il suo cuore fu
inumato, per suo espresso desiderio, nella
basilica torinese di Superga, la terra dei suoi
avi.
Il
Prinz
Eugen,
come
veniva
abitualmente chiamato, sarà ricordato da
famosi reggimenti e da importanti navi da
battaglia, a lui intitolati, ed egli stesso
passerà alla storia come il principale
artefice della grandezza dell’Austria.
Ma se della vita pubblica di Eugenio di
Savoia conosciamo tutti i particolari,
perché innumerevoli sono le biografie che
gli sono state dedicate, la sua sfera privata è
invece destinata a restare un mistero. Il
principe non ha lasciato diari e neppure
semplici appunti, perché i suoi scritti
furono tutti distrutti da mani ignote dopo la
sua morte. Ciò avvenne probabilmente per
suo desiderio, perché una delle innegabili
virtù del principe fu certamente la rigorosa
riservatezza. La quale, col passare del
tempo, assunse addirittura una dimensione
inquietante. D’altra parte, in Austria era
pur sempre in vigore la legge che
condannava al rogo le persone affette da
“disposizioni devianti”. Nei suoi anni
giovanili, Eugenio non aveva rischiato il
rogo solo perché Parigi era assai più
tollerante di Vienna, tuttavia i suoi
comportamenti
furono
certamente
censurabili. Tanto è vero che i Savoia di
Torino, alla cui famiglia egli apparteneva,
con
l’intento
di
“salvarlo”,
avevano
decretato di avviare il quintogenito di
Olimpia
alla
carriera
ecclesiastica.
A
quindici anni, infatti, il ragazzo ricevette la
tonsura ed entrò in un seminario torinese,
dove imparò a scrivere correttamente in
italiano e in francese, cui si aggiunsero
rudimenti di latino e di spagnolo. Il tedesco
non era apprezzato e lui non lo imparò mai,
anche perché alla corte di Vienna si parlava
in francese o in italiano.
L’“abatino” ribelle rientrò a Parigi un
paio d’anni dopo, fermamente deciso a
liberarsi della tonaca e ad abbracciare la
carriera del soldato. Tanto fece, che riuscì
addirittura a farsi ricevere da Luigi XIV, il
quale non si era del tutto dimenticato dei
sette figli di Olimpia, al cui concepimento
aveva forse collaborato. Ma quell’udienza
sovrana si concluse con un disastro. Il re
Sole, abituato com’era al fatto che chiunque
osasse alzare gli occhi al suo cospetto
subito
li
abbassava,
quasi
ne
fosse
abbagliato, non gradì di essere guardato
apertamente da quel giovinetto che gli
chiedeva di essere arruolato nel suo
esercito. «La richiesta era modesta»,
commenterà in seguito il sovrano, «ma non
l’aspirante. Nessuno osò mai fissarmi come
uno sparviero con tanta insolenza.» Il re
Sole respinse quindi la richiesta, dopo avere
squadrato sdegnosamente, da capo a piedi,
quello scricciolo d’uomo che aveva avuto
l’ardire di importunarlo. «Fu un grave
errore», rimprovererà più tardi Voltaire a
Luigi XIV, «giudicare il principe sulla scorta
dei suoi peccati di gioventù.» Molti anni
dopo, quando Eugenio diventerà l’invitto
condottiero
dell’esercito
austriaco,
il
sovrano francese avrà modo di mordersi le
mani per avere perduto un uomo di tal
fatta.
Ma ormai il danno era compiuto. Pochi
giorni dopo l’insuccesso ottenuto a corte, il
26 luglio 1683, Eugenio e il principe Louis
Armand de Conti, suo amico di baldorie,
nonché giovane sposo di una figlia del re
Sole, fuggirono da Parigi, travestiti da
donna.
Avevano
deciso
di
arruolarsi
volontari nell’esercito austriaco, ossia di
passare al servizio degli Asburgo, la casa
rivale dei Borboni.
Pochi giorni dopo la fuga, Eugenio aveva
appreso della morte del fratello maggiore
Luigi Giulio, caduto combattendo a Vienna
contro i turchi, alla testa del reggimento di
dragoni in cui militava, e probabilmente fu
questa la molla principale che lo spinse a
varcare il Reno. Ma entrambi, sia lui che il
suo compagno d’avventura, erano anche
animati dal desiderio di unirsi alla guerra
contro i turchi, che minacciavano Vienna e
l’Occidente.
Evidentemente,
quei
due
giovani principi francesi, il cui re era alleato
del sultano contro l’imperatore del Sacro
Romano Impero, consideravano una simile
impresa un dovere per ogni cristiano. I due
fuggiaschi
furono
però
raggiunti
a
Francoforte da un inviato speciale di Luigi
XIV, che stava loro alle calcagna, e costui,
minacciandolo della confisca di tutti i beni,
persuase il principe de Conti a fare ritorno a
Parigi. Eugenio invece, che non aveva nulla
da perdere, proseguì da solo la fuga,
portando nella bisaccia un anello prezioso e
un gruzzolo di luigi d’oro, che l’amico
pentito gli aveva donato prima di separarsi
da lui.
Galoppando attraverso la Germania, un
mese dopo, il 14 agosto, Eugenio giunse a
Ratisbona, dove la Dieta dell’impero era
riunita in permanenza. Vienna era sotto
assedio e Leopoldo stava concertando con i
suoi alleati le operazioni per correre in
aiuto della città. Eugenio di Savoia, grazie al
suo nome e all’intercessione del cugino
Luigi Guglielmo, margravio del BadenBaden, fu ricevuto dall’imperatore, al quale
chiese di essere arruolato nel suo esercito.
Questa volta Eugenio presentò la sua
supplica senza sfrontatezza, ma con parole
acconce, dicendosi pronto «a spendere e
sacrificare con indomito coraggio tutte le
mie forze e la mia ultima goccia di sangue
per la prosperità e l’ascesa dell’augusta
Casa d’Austria».
A Leopoldo quel postulante mingherlino
deve avere fatto la stessa impressione che
aveva fatto a Luigi XIV, ma di fronte alla
situazione critica in cui versava non era
certo il caso di andare tanto per il sottile.
Eugenio fu infatti arruolato nelle file
dell’esercito austriaco, sia pure come
semplice prince volontaire, e aggregato allo
stato maggiore del principe Carlo di Lorena.
Quel giorno, Leopoldo I aveva fatto il
miglior acquisto di tutta la sua vita.
Quando
il
trentaquattrenne
feldmaresciallo Eugenio di Savoia assunse il
comando
supremo
in
Ungheria,
lo
scacchiere
balcanico,
diventato
uno
pur
scenario
essendo
di
guerra
secondario rispetto all’imponente conflitto
scatenato
in
Europa
da
Luigi
XIV,
continuava a rimanere il teatro di guerra
principale per Leopoldo. Impegnata a
combattere su due fronti contro due
eserciti
virtualmente
alleati,
l’Austria
versava in difficili condizioni. I turchi si
erano ripresi dalle sconfitte subite negli
anni
ottanta.
Avevano
riconquistato
Belgrado e rimesso piede in Ungheria. Nel
frattempo, Eugenio aveva però raggiunto
l’apice della sua carriera militare. Le sue
vittorie riportate contro i turchi e contro i
francesi, il suo coraggio personale e le sue
qualità di abile stratega avevano infatti
gradualmente ingigantito la sua fama di
condottiero.
Le forze armate poste sotto il suo
comando erano stanche e avvilite. La
guerra stagnava sul confine ungherese e da
anni aveva perduto lo “spirito crociato” che
l’animava al suo inizio, malgrado gli sforzi
compiuti
dall’ormai
vecchio
Marco
d’Aviano, che si prodigava in tal senso.
Nell’esercito regnava il disordine, se non
l’indisciplina; le casse dello stato erano
state svuotate dalle enormi spese di guerra
e fra i comandanti, quasi tutti di estrazione
internazionale, il malcontento era molto
diffuso. D’altra parte, era pur vero che
sotto l’aquila bicipite degli Asburgo era
riunita l’élite militare europea, ma non
mancavano gli avventurieri, che miravano
soprattutto al proprio tornaconto. Fra le
truppe prevaleva poi, come abbiamo
osservato, il disfattismo, ad alimentare il
quale contribuiva il comportamento degli
ufficiali e dei sergenti, che applicavano
misure draconiane, ritenute indispensabili
per mantenere la disciplina. Ma le frequenti
esecuzioni capitali non ottenevano grandi
risultati. Spesso i soldati dovevano essere
letteralmente picchiati per disporsi in riga e
venivano costretti a raggiungere il campo
di battaglia in ranghi ristretti, severamente
sorvegliati, altrimenti molti se la davano a
gambe prima di giungere a contatto col
nemico. In molte occasioni, dietro la truppa
avanzante venivano persino posti degli
sbarramenti e dei cavalli di Frisia per
impedire il dietrofront.
Per tutte queste ragioni, i soldati
combattevano di malavoglia e seguivano
con
entusiasmo
soltanto
quei
rari
comandanti che si ponevano alla loro testa,
condividendo i loro stessi rischi. Eugenio
era uno di questi. Si era rivelato di tale
stoffa quando, giovanissimo, aveva assunto
il comando dei Dragoni Kufstein, in cui
aveva militato il fratello. Era ammirato dai
suoi uomini perché combatteva à la hussard,
cioè come un ussaro e non come il solito
generale che se ne stava al sicuro nelle
retrovie. Fin dalle sue prime armi, Eugenio
si era rivelato un comandante diverso, più
coraggioso, più umano e anche più
intelligente. Sosteneva: «Nulla è impossibile
laddove il comandante non sia legato ai
ridicoli ordini dei saccenti che dalle loro
stanze,
chini
sulle
cartine,
vogliono
indicargli timorosi passi anziché lasciarlo
libero di giudicare cosa ritenga attuabile sul
posto a seconda del momento e delle
circostanze». Aveva anche cura dei propri
uomini: «Nel mio reggimento deve essere
mantenuta la più rigida disciplina. Ma non
si deve strapazzare senza motivo il soldato
e si deve ricorrere alla severità solo quando
la bontà, come accade spesso, non ha
raggiunto risultato». E questa era la sua
regola di comando: «Credo che nella vita
militare
si
agirebbe
con
maggiore
entusiasmo se ognuno fosse indotto a
compiere il proprio dovere con amore e
bontà, anziché con rigore».
Quando Eugenio assunse il comando
supremo in Ungheria, il generale Ernst
Rüdiger von Starhemberg gli presentò gli
effettivi. Degli ottantamila uomini previsti
ne erano presenti sul posto soltanto
tremilacentoquarantadue. «Bene, con me
fanno tremilacentoquarantatré», replicò
Eugenio senza perdersi d’animo. Poi inviò
all’imperatore
questo
ottimistico
messaggio: «Se il nemico mi concede il
tempo per riunire l’esercito di Vostra
Maestà avrò, con l’aiuto divino, buone
speranze di amareggiarlo in un modo o
nell’altro».
Leopoldo non era altrettanto ottimista. Il
suo giovane feldmaresciallo aveva fama di
essere troppo precipitoso e di diventare
spavaldo anzitempo, conducendo quella
sua spericolata guerra à la hussard. Per
frenare il suo entusiasmo, gli inviò un
pedante messaggio, in cui lo esortava a non
intraprendere marce forzate, a ripristinare
la disciplina, a non decidere alcunché senza
previa consultazione dei suoi generali e a
«concordare col nostro Commissariato di
guerra, affinché si provvedano a tempo
debito i viveri, le munizioni e ogni altra cosa
necessaria».
Come
non
bastasse,
il
dispaccio imperiale si concludeva con
questa raccomandazione:
Il principe si mantenga sempre
sulla difensiva, ma se il nemico
uscisse in campo così debole da
indurre il principe a giudicare di
poter procedere a una opération,
prima di farlo riunisca il Consiglio
di guerra perché nulla è da
arrischiare. Dovrà infatti andare
cauto e non impegnarsi in alcun
combattimento col nemico se non
avrà la quasi certezza della
vittoria.
Eugenio
si
comporterà
in
maniera
totalmente opposta.
Alla fine di agosto del 1697, il sultano
Mustafà II, figlio di Mehmed IV e asceso al
potere nel 1695, lasciò Belgrado con un
esercito di oltre centomila uomini, del quale
aveva assunto personalmente il comando.
Era informato delle precarie condizioni
dell’esercito imperiale e il suo obiettivo era
quello di riprendere ai cristiani i territori
balcanici perduti negli anni precedenti. Da
Belgrado, situata alla confluenza della Sava
nel Danubio, i turchi potevano muoversi in
due diverse direzioni, ma nessuno era in
grado di sapere quale intendesse prendere il
sultano.
Le forze di Eugenio di Savoia si trovavano
in quel momento sulla destra del Danubio e
i turchi avrebbero potuto quindi risalire
tranquillamente il fiume lungo la riva
sinistra, in direzione di Petervaradino (ora
Novi Sad) e quindi puntare su Budapest. Ma
avrebbero
anche
potuto
raggiungere
Petervaradino, dove tra l’altro il Tibisco
sfocia nel Danubio, e quindi risalire questo
fiume in direzione della Transilvania. In tal
modo, il sultano avrebbe potuto impedire il
congiungimento con le truppe di Eugenio
delle forze imperiali che si trovavano in
Transilvania e Alta Ungheria e minacciare,
nel contempo, l’aggiramento dell’esercito
degli Asburgo.
Sulla scorta di queste considerazioni,
Eugenio, pur avendo l’armata ancora molto
lontana dal livello minimo di preparazione,
si mise in marcia verso Petervaradino e si
mosse con grande rapidità. Il problema più
grave restava quello delle informazioni. Le
notizie raccolte sui movimenti del nemico
erano scarse e discordanti. Solo il 5
settembre
Eugenio
ricevette
delle
informazioni concrete. «Promisi ai miei
ussari»,
scrisse
infatti
all’imperatore,
«cinquanta ducati se mi avessero condotto
un prigioniero e difatti, mediante l’opera
loro, ho avuto finalmente ieri la fortuna di
averne uno da cui ho potuto ricavare
notizia sicura di dove effettivamente si
trovi ora il nemico.» L’esercito turco si era
diviso in due: il gran visir era passato sulla
riva destra del Tibisco per risalirlo con metà
delle forze, mentre il sultano era ancora
sulla sinistra del fiume, ma pronto a
varcarlo per raggiungere Petervaradino.
Eugenio, che nel frattempo aveva ricevuto
gli attesi rinforzi, decise di muovergli
incontro, marciando in ordine di battaglia
lungo il Vallo Romano che anticamente
segnava il limes, il confine dell’impero dei
Cesari. «Ho fatto questa marcia», riferiva
Eugenio all’imperatore, «così vicino al
nemico per approfittare del Vallo Romano
che sempre mi copriva un poco da tergo.
Stimo l’armata del sultano da 40 a 50 000
uomini, di cui ieri si sono visti almeno da 16
a 18 000 cavalieri.» In realtà, di fronte ai
suoi 50 000 uomini o poco più, con 82
cannoni, si trovavano circa 100 000 turchi
con forse il doppio dei pezzi d’artiglieria.
Una vittoria definitiva
Il 10 settembre, Eugenio apprese da un
pasha fatto prigioniero dai suoi ussari e da
lui personalmente interrogato che il
sultano stava cominciando ad attraversare
il Tibisco nei pressi di Zenta. Non c’era
quindi tempo da perdere. Era infatti
indispensabile impedire al nemico di
passare
il
fiume
e
operare
il
congiungimento dei due tronconi della sua
armata. Solo cogliendo i turchi di sorpresa,
mentre
erano
nell’attraversamento
impegnati
del
Tibisco,
era
possibile batterli, malgrado la grande
disparità delle forze in campo. Presa questa
decisione e valutato che era il momento di
agire con la massima fretta, Eugenio non
convocò il consiglio di guerra e neppure
volle leggere l’ultimo dispaccio che il
prudente
Leopoldo
gli
aveva
fatto
pervenire. Se lo avesse fatto e se avesse
obbedito agli ordini dell’imperatore, la
storia sarebbe oggi probabilmente diversa.
Per fortuna, Eugenio applicò la sua
regola, secondo la quale il comandante deve
decidere sul posto ciò che ritiene attuabile a
seconda delle circostanze. Scelse infatti di
agire d’azzardo e spinse i suoi uomini a
marce forzate in direzione di Zenta. Vi
giunsero nel pomeriggio del giorno dopo,
11 settembre. I turchi stavano ancora
trasferendosi in grande confusione di là dal
fiume, attraverso un rudimentale ponte di
barche. Il sultano, con la cavalleria, i
carriaggi e i cannoni era appena passato
sulla sponda sinistra del fiume, mentre il
grosso della fanteria stava attraversando il
corso d’acqua, sul ponte, o attendeva,
protetto da un campo trincerato, sulla
sponda destra.
«Feci tosto avanzare l’Armata», riferirà
in seguito Eugenio all’imperatore, «e in
ordine di battaglia giunsi fino a mezzo tiro
di cannone [circa cinquecento metri] dal
nemico. Mi rimanevano allora non più di un
paio d’ore di luce.»
Fu a questo punto che il giovane
feldmaresciallo ordinò l’assalto, galoppando
alla testa dei suoi uomini. Colta di sorpresa,
la fanteria turca fu rigettata nel fiume o
spinta contro il ponte di barche, mentre la
cavalleria turca era impossibilitata a
intervenire per la calca presente sul ponte
stesso. Il grosso dell’esercito ottomano
venne così sopraffatto, dopo che le difese
trincerate furono superate dagli imperiali.
Presa dal panico, la fanteria turca si sbandò,
ripiegando affannosamente sul ponte, che
cedette sotto il peso della massa dei
fuggiaschi. Questi vennero inseguiti anche
nell’acqua e in gran parte massacrati,
mentre al Sultano e alle poche migliaia di
uomini già sulla riva sinistra del fiume non
restava che una precipitosa ritirata.
Ma seguiamo le fasi della battaglia
attraverso il racconto del principe:
Anche la cavalleria arrivò insieme
alla fanteria e sparò d’accordo
con la fanteria come non ho mai
visto in vita mia […] Tutta la
massa irruppe là dentro e allora
non fu più possibile frenare il
soldato: la cavalleria dovette
smontare e aprirsi il passo a viva
forza passando in taluni punti il
fossato sopra i cadaveri nemici.
[…] Il soldato era così inferocito
che quasi non dava quartiere,
sebbene vi fossero Pasha e
Ufficiali che promettevano molto
denaro. Perciò pochissimi sono i
prigionieri, che furono estratti da
sotto i morti e dalle barche. Da
costoro si è saputo con certezza
che tutta la fanteria nemica era di
qua dal fiume e di là non vi era più
che un paio di migliaia d’uomini
per la guardia del sultano.
Era fatta. L’esercito turco era in rotta. Il
sultano e la sua guardia abbandonarono
frettolosamente il campo e i soldati cristiani
vittoriosi
poterono
festeggiare
quella
clamorosa vittoria.
Eugenio conclude il suo resoconto con
compiaciuta retorica cortigiana:
Questa victorieuse
action
è
terminata col cadere del giorno,
anzi, il sole non volle lasciare il
cielo fin tanto che poté vedere col
suo fulgido occhio il pieno
Triumph delle gloriose armi della
Maestà Vostra Imperiale. Ho
anche ricevuto da un ufficiale il
sigillo del sultano, oggetto
singolarissimo che mai ci venne
nelle mani prima d’ora, il che mi
conferma che il gran visir sia
caduto essendo egli in dovere di
portarlo sempre appeso al collo.
Io avrò l’onore, quando mi sarà
nuovamente concessa la fortuna
di comparire dinanzi al trono di
Vostra Maestà Imperiale, di
presentarglielo umilmente di
persona.
La vittoria conseguita da Eugenio di Savoia
fu
schiacciante
e
definitiva.
L’intero
accampamento turco venne catturato con
tutto il bottino, l’esercito nemico fu
letteralmente sgominato e il sultano
costretto a una fuga disordinata con i resti
della sua superba armata. Rimasero sul
campo i cadaveri di circa 25 000 turchi, dei
quali forse 10 000 affogati nel Tibisco. Le
perdite
imperiali
sarebbero
state
al
confronto irrisorie: 28 ufficiali, meno di 500
soldati e circa 1500 feriti.
Il successo ottenuto a Zenta dal principe
Eugenio segnò una svolta nella storia. La
Sublime Porta fu costretta ad accettare la
pace sulla base dell’ubi possidetis.
Le
trattative si conclusero a Carlowitz il 26
gennaio 1699, stabilendo i nuovi confini dei
due imperi. Il 13 agosto di quello stesso 1699
morì
anche
l’infaticabile
padre
Marco
predicatore
d’Aviano,
dell’ultima
crociata. Con lui, secondo gli storici,
sarebbe finita la plurisecolare guerra
combattuta dall’Islam contro la cristianità, i
cui estremi andrebbero dalla battaglia di
Poitiers, vinta da Carlo Martello nel 732, alla
battaglia di Zenta, vinta da Eugenio di
Savoia nel 1697. Ma la storia, in realtà, non
ha mai “una fine”.
Con la pace di Carlowitz ebbe infatti
inizio
il
lungo
tramonto
dell’astro
ottomano, destinato a durare per più di due
secoli, mentre gli Asburgo andavano
assumendo la dimensione di potenza
continentale. L’inchiostro sulle firme del
trattato era però ancora fresco quando
Vienna piombò in un nuovo conflitto,
destinato a durare sino al 1714: la Guerra di
successione spagnola. La posta in gioco,
anche in questo caso, era l’egemonia in
Europa e, ancora una volta, i principali
protagonisti dello scontro furono la Francia
del re Sole e l’impero degli Asburgo. Come
era ormai d’abitudine, le potenze europee si
schierarono a favore ora dell’uno ora
dell’altro, spesso cambiando partito nel
corso del lungo confronto. La morte di re
Carlo II di Spagna fu il pretesto per l’inizio
delle operazioni, perché era evidente che la
dinastia che fosse riuscita ad accaparrarsi la
sua eredità avrebbe avuto il controllo del
continente, senza considerare l’enorme
importanza strategica dei territori spagnoli
d’oltremare. La pace di Utrecht del 1713 e il
trattato di Rastatt dell’anno successivo
sancirono così l’occupazione austriaca dei
territori italiani, un tempo controllati dalla
Spagna, e quella dei Paesi Bassi spagnoli,
mentre aveva inizio la nuova dinastia dei
Borbone spagnoli (ancora oggi sul trono di
Madrid). La potenza degli Asburgo nel
Vecchio
Continente
ne
uscì
quindi
rafforzata.
In quegli stessi anni la Porta doveva
invece affrontare la crescente minaccia
russa e, a tale scopo, unì la sua azione a
quella di Carlo XII di Svezia, che stava
affrontando
i
russi
a
Nord.
Quasi
contemporaneamente, cercando la rivincita
ai rovesci della fine del secolo precedente,
Istanbul aveva aperto le ostilità con
Venezia (1714), ma dopo alcuni successi
iniziali, subì una battuta d’arresto a Corfù,
mentre Vienna scendeva in campo al fianco
della Serenissima e Eugenio batteva i turchi
a
Petervaradino
e
riprendeva
definitivamente Belgrado, nel 1717.
Durante il consueto saccheggio della
città di Belgrado, alcuni soldati tedeschi
trovarono in una moschea una reliquia
particolare. Si trattava di una cassetta di
ferro, che però non conteneva gli sperati
tesori, bensì solo la testa ben conservata di
Kara Mustafà Köprülü appoggiata su un
Corano, con accanto la cordicella di seta
con cui era stato strangolato dopo il
fallimento dell’assedio di Vienna.
Ricevuto il macabro trofeo, il premuroso
Luigi Guglielmo volle farne omaggio
all’arcivescovo di Vienna, cardinale Leopold
von Kollonitsch, in quanto, al tempo
dell’assedio, il decapitato gran visir si era
vantato, scrivendo al sultano, di servirgli
quanto prima la sua testa su un piatto
d’argento. Il cardinale, soddisfatto per il
grazioso dono ricevuto, lo fece esporre
nell’arsenale di Vienna con una solenne
cerimonia.
La pace di Passarowitz (1718), che mise
fine a questo ennesimo conflitto, garantì
alcuni anni di pace all’esausto impero
ottomano, scosso tuttavia al proprio
interno, durante il lungo regno di Ahmed III,
da una crisi che era insieme sociale ed
economica.
Pare quasi una sorta di ironia quella per
cui il regno di Ahmed risultasse famoso
all’epoca come lale devri, l’era del tulipano,
per la fantastica varietà di giardini presenti
nella capitale, spesso ornati di tali fiori, di
cui il sultano era un grande appassionato.
Si trattava di veri e propri capolavori di
floricoltura,
mutuati
dalla
grande
tradizione europea, e il loro splendore
strideva ancora di più con il senso di declino
che pervadeva la compagine ottomana. La
stessa deposizione di Ahmed, a opera dei
giannizzeri, nel 1730, fu la migliore
testimonianza
di
contraddizione interna.
tale
profonda
Durante
la
Guerra
di
successione
spagnola intanto, Leopoldo I era morto e
anche suo figlio, Giuseppe I, dopo un breve
regno, venne a mancare a soli trentatré
anni nel 1711, aprendo la successione al
trono di Vienna al fratello Carlo VI, già
candidato
imperiale
alla
successione
spagnola. Il nuovo imperatore, grazie agli
esiti della pace di Passarowitz, riuscì a
estendere il controllo asburgico a buona
parte di Valacchia e Serbia, portando
l’impero alla sua massima estensione.
Furono anni floridi e produttivi per la
massima potenza cristiana dell’epoca, ma
già nel 1733 Vienna (affiancata dalla Russia)
doveva riprendere le armi contro il
tradizionale nemico francese, alleato della
Spagna, in quella che sarebbe stata
conosciuta come Guerra di successione
polacca. La pace del 1738 stabilizzò la
situazione con aggiustamenti territoriali in
Lorena e in Italia, mentre a Varsavia saliva
al trono Federico Augusto II di Sassonia.
Poco prima, Vienna era stata coinvolta
dalla Russia, con cui aveva stipulato una
formale alleanza, nell’ennesimo conflitto
con la Porta, che comportò però stavolta
una
serie
di
sconfitte
militari,
che
costrinsero gli Asburgo a rinunciare in
pratica a quasi tutti i vantaggi territoriali
ottenuti dopo Passarowitz, come venne
ratificato dal trattato di Belgrado del 1739.
Come se ciò non bastasse, anche la morte di
Carlo, in assenza di eredi maschi, fu motivo
di ulteriori attriti internazionali, che
condussero alla Guerra di successione
austriaca, che solo nel 1748, con la pace di
Aquisgrana, consentì a sua figlia Maria
Teresa di ereditare la corona viennese,
anche se fu il marito di questa, Francesco
Stefano di Lorena, a rivestire per qualche
tempo la dignità imperiale. L’impero di
Maria Teresa era però ben diverso da quello
ereditato a suo tempo dal padre. Le finanze
erano esauste, molti territori balcanici ed
europei erano stati perduti e lo stesso
esercito era ridotto ai minimi termini. Al
contrario Istanbul, alla morte di Mahmud I
(succeduto a Ahmed III), nel 1754, poteva
guardare al futuro, almeno in apparenza,
con un certo ragionevole ottimismo, ma si
trattava appunto di apparenza.
L’equilibrio raggiunto ad Aquisgrana
veniva intanto incrinato già nel 1756, con
l’inizio della guerra dei sette anni, che vide
un rovesciamento di alleanze per cui
stavolta si affrontarono Russia, Francia,
Svezia, Austria e Spagna contro la Gran
Bretagna e la Prussia dell’astro nascente
Federico II il Grande. In particolare la
Prussia era destinata ad assumere in Europa
quello che sarebbe stato poi il futuro ruolo
del Piemonte, iniziando a costruire le
fondamenta della futura Germania, così
come i Savoia avrebbero costituito il nucleo
del futuro regno d’Italia. Con il trattato di
Hubertusburg e la pace di Parigi del 1763, il
conflitto, che aveva interessato anche
Americhe
e
Asia,
ebbe
termine
e
indubbiamente fu l’Inghilterra a trarne
maggior
vantaggio.
Nell’America
settentrionale infatti Londra estromise del
tutto
la
presenza
francese,
mentre
acquisiva importanti capisaldi strategici in
India. La Prussia riuscì a sopravvivere e a
mantenere il controllo della Slesia, mentre
le
ambizioni
decisamente
di
Vienna
risultarono
ridimensionate.
L’alleanza
franco-austriaca però si rinsaldò e ciò
garantì un lungo periodo di pace all’Europa,
che
faceva
il
dell’Illuminismo,
suo
ingresso
preparando
nell’età
i
grandi
cambiamenti politici e sociali della fine del
secolo.
A oriente nel frattempo le “riconquiste”
di Mahmud
I
rappresentarono l’ultimo
sussulto dell’antica potenza ottomana, che
doveva fare i conti con il crescente
espansionismo russo, che nel volgere di
pochi anni aveva trasformato il Mar Nero in
una sorta di lago russo, con l’annessione del
Caucaso, della Moldavia e della Valacchia,
sino alla conquista dell’intera Crimea. Una
serie di sultani di scarsa personalità, come
Osman III, Mustafà III (che pure non fu privo
di qualità e tentò inutilmente di riformare
l’esercito) e Abdul Hamid I, aggravò poi la
situazione. Del primo era nota soprattutto
la stravagante abitudine di girare travestito
come un comune passante per il bazar di
Istanbul, comprando kebap, gozleme e leblebi
(ceci arrostiti). Di Abdul Hamid invece, che
aveva trascorso quasi cinquant’anni della
sua vita nella kafes, la gabbia, le stanze cioè
del palazzo imperiale dove venivano
rinchiusi i maschi adulti della dinastia (una
volta che il fratricidio dinastico cadde in
disuso),
merita
menzione
proprio
la
decisione di abolire quella sorta di prigione
dorata, i cui ospiti poterono così condurre
una vita sociale normale e agiata. La pace di
Kuçuk Kayanarca del 1774 e il trattato di
Iasy del 1792 sancirono dunque uno stato di
fatto e cioè l’uscita dell’impero ottomano
dal novero delle grandi potenze dell’epoca,
ratificando la perdita del khanato di Crimea,
passato in mani russe, e la creazione della
fortezza di Sebastopoli, voluta dalla zarina
Caterina II.
Abdul Hamid morì poche settimane
prima che un colpo di cannone desse il via
alla presa della Bastiglia da parte della plebe
di Parigi e trascinasse con sé in una nuova
epoca un intero mondo. Non parve però
che
la
rivoluzione
l’Occidente
avesse
che
sconvolgeva
effetti
immediati
sull’impero ottomano, dove invece gli sforzi
dei primi sultani dell’Ottocento e cioè Selim
III, Mustafà IV e Mahmud II,
furono volti
soprattutto a una riforma del sistema
amministrativo e militare. Il tentativo costò
la vita al primo, che pure aveva tentato
un’apertura
all’Occidente,
inaugurando
sedi diplomatiche presso le principali corti
europee, ma fu assassinato durante una
rivolta dei giannizzeri nel 1807. Proprio
Mahmud riuscì invece a sciogliere quel
secolare corpo militare, ormai ostacolo a
ogni tentativo di riforma dell’impero, nel
1826 e si rivelò anche un buon sovrano,
profondamente intriso di spirito europeo e
francese in particolare, del quale permeò
l’intera struttura dell’impero, dai costumi
alla pubblica amministrazione. Il suo
filofrancesismo giunse al punto di avvallare
la leggenda che circolava negli ambienti di
corte, secondo cui egli stesso sarebbe stato
figlio di una cugina di Giuseppina de
Beauharnais, prima moglie di Napoleone.
Questo capace sultano ebbe però la
sfortuna di assistere alla nascita del
nazionalismo balcanico, che generò una
serie di focolai di rivolta nell’area, destinati
a contribuire alla crisi finale dell’impero.
La Porta si era sempre occupata
marginalmente della situazione interna dei
Balcani,
concentrata
sul
pericolo
rappresentato da Russia e Asburgo, ma nel
1803 ebbe inizio una rivolta in Serbia che
durò sino al 1812, quando venne soffocata
da Istanbul. Poco dopo però, nel 1815, una
nuova insurrezione portò alla nascita di
fatto di un principato serbo indipendente,
destinato
riconosciuto
a
essere
solo
nel
ufficialmente
1878.
Quando
Suleiman Pasha, il governatore di Belgrado,
riprese il potere nella sua capitale dopo la
seconda rivolta del 1807, i testimoni
descrissero uomini arrostiti vivi, appesi per
i piedi sopra paglia fumante, castrati,
squassati con pietre, bastonati, mentre
fuori della porta della città c’erano cadaveri
di serbi impalati, morsi da mute di cani.
Viceversa, quando Belgrado cadde in mano
agli insorti, la maggior parte degli uomini
furono uccisi, mentre le donne e i bambini
musulmani furono lasciati in vita, per
essere battezzati con la forza. Del resto
ottomani,
slavi,
greci
e
albanesi
osservavano tutti la legge non scritta del
massacro e della rappresaglia, retaggio di
secoli di occupazione, oppressione religiosa
e dure repressioni, individuali e collettive.
Le convulsioni della regione balcanica
attirarono però l’attenzione delle grandi
potenze europee, in particolare Francia,
Inghilterra e la stessa Russia e ciò condusse,
dopo la sanguinosa guerra d’indipendenza
greca iniziata nel 1821, alla disastrosa
sconfitta navale turca di Navarino (1827) e
al successivo riconoscimento del neonato
regno di Grecia. I terribili fatti di Grecia del
1821-22, ben descritti da Thomas Gordon,
atterrirono l’Europa intera:
Dovunque, come a un segnale
prestabilito, i contadini [greci]
insorsero e massacrarono tutti i
turchi – uomini, donne e bambini
– su cui essi potevano mettere le
mani. Quando gli insorti greci
presero la città di Tripolizza,
piena di rifugiati musulmani,
pazzi di rabbia vendicativa, non
risparmiarono né età né sesso, le
case e le strade furono inondate di
sangue, e ostruite con mucchi di
corpi morti. Alcuni maomettani
combatterono coraggiosamente e
vendettero cara la pelle, ma la
maggioranza fu massacrata senza
resistenza […] Le fiamme che
ardevano nel palazzo e da molte
case continuavano a far luce dopo
una notte passata nella rapina e
nella carneficina.
Il trattato di Adrianopoli del 1830 sancì poi
l’espansione dell’area di influenza russa
anche in molte delle regioni ottomane di
confine. Del resto ormai anche molte delle
province mediorientali e nordafricane
erano in rivolta, in particolare l’Egitto
mamelucco, che estendeva la sua influenza
anche su Siria e Anatolia meridionale e che
costituiva al momento, soprattutto dopo
l’intervento di Napoleone ai primi del
secolo, la potenza regionale più forte, sotto
la dinastia del pasha albanese Mehmed Alì.
In una simile situazione Mahmud poté solo
cercare di contenere la disgregazione dello
stato, sino alla sua morte, nel 1839, ma
ormai l’impero ottomano era divenuto
realmente il “grande malato d’Europa”.
Il lungo tramonto
La migliore prova di tale declino sta
nell’origine, totalmente estranea a qualsiasi
volontà ottomana, della successiva crisi
dell’impero. A Parigi infatti era stato
appena plebiscitato un nuovo imperatore
(1851), che aveva messo in allarme le
cancellerie europee soprattutto per il nome
che portava e che riconduceva a una
stagione tragica e gloriosa dell’intero
continente. Napoleone III era nipote del
grande còrso e ne aveva ereditato molte
delle ambizioni e delle velleità, anche se non
certo la statura politica e militare. Il suo
arrivo sulla scena politica innescò una serie
di reazioni di tenore opposto e, in
particolare, inasprì i rapporti tra Francia e
Russia,
dove
un
altro
autocrate
spregiudicato, Nicola I, portava avanti una
politica aggressiva ed espansionistica, di cui
la Porta era la vittima principale.
Il governo francese sollecitò a Istanbul,
poco
dopo
il
suo
insediamento,
il
riconoscimento di una specie di patronato
sui cattolici di Palestina, e quello turco, cui
la provincia apparteneva, glielo concesse.
Immediatamente lo zar reclamò un identico
patronato sui greco-ortodossi non solo
della Palestina, ma di tutto l’impero
ottomano ed è chiaro cosa questo potesse
significare. In grande maggioranza grecoortodossi erano infatti i popoli della
penisola balcanica e riconoscere allo zar un
patronato su di essi significava richiederne
l’arbitrato nei loro problemi interni, che era
esattamente quanto Nicola desiderava.
Abdülmecid I, il nuovo sultano, per ironia
della sorte il primo sovrano turco educato
all’occidentale e intriso del nuovo spirito
riformatore voluto dal padre Mahmud II,
tanto da aver promulgato una legge che
proibiva i pubblici insulti ai cristiani, come
ovvio rifiutò. Lo zar, sicuro di avere le
spalle coperte dalla maggior parte delle
potenze europee, ruppe allora le relazioni
diplomatiche con Istanbul e nel 1853 fece
occupare dalle sue truppe Moldavia e
Valacchia, ma sbagliò i suoi calcoli.
Immediatamente Francia e Inghilterra
inviarono
infatti
le
loro
flotte
nei
Dardanelli, a titolo di ammonimento, e
quando la squadra russa del Mar Nero
sorprese quella turca a Sinope e la
distrusse,
Parigi
e
Londra
scesero
risolutamente in campo con la Porta,
concludendo fra loro un’alleanza aperta a
tutte le potenze d’Europa, cui speravano si
sarebbe unita l’Austria e a cui aderì invece il
regno del Piemonte di Cavour. Aveva inizio
così la Guerra di Crimea. L’Austria cercò di
ritagliarsi un ruolo da mediatrice, per
evitare uno scontro diretto tra le potenze
europee, ma un corpo di spedizione francoinglese sbarcò in Crimea, per affrontare
l’esercito russo. Solo in un secondo tempo a
esso si sarebbe unito il contingente
piemontese, che si comportò piuttosto
bene sul campo.
Le operazioni militari si concentrarono
attorno alla fortezza russa di Sebastopoli,
che cadde nel settembre 1855. Pochi mesi
prima però lo stesso Nicola era morto,
probabilmente per una polmonite contratta
durante le operazioni, e così suo figlio
Alessandro II, molto meno guerrafondaio
del padre, decise la cessazione delle ostilità.
Il trattato di pace di Parigi della primavera
del 1856 ridimensionò notevolmente le
ambizioni
russe,
preservando
anche
l’integrità dei confini ottomani, mentre a
Moldavia e Valacchia, pure formalmente
ancora
province
dell’impero,
venne
garantita una notevole autonomia de facto.
Abdülmecid morì pochi anni dopo,
appena trentanovenne, ma gli succedette il
fratello Abdul Aziz, anch’esso formatosi
nello spirito riformista e modernista del
predecessore, tanto che inaugurò il suo
regno con un lungo tour delle principali
capitali europee, al ritorno del quale avviò
un profondo rinnovamento dell’impero,
partendo dalla flotta militare, riorganizzata
sul modello occidentale e trasformata in
una delle maggiori del suo tempo, mentre
gli interessi europei, sempre più presenti e
attivi nell’impero, stimolavano tra l’altro la
creazione di una rete ferroviaria (a Istanbul
era la stazione terminale del leggendario
Orient Express) e altre riforme strutturali.
Anche per tali motivi, verso la fine del suo
regno, nacque un movimento interno
all’impero, quello dei Giovani Ottomani,
formato da giovani ufficiali, funzionari e
politici, che fu l’antesignano del più noto
movimento dei Giovani Turchi, e che premeva
per ulteriori aperture politiche, compresa
la concessione di una vera e propria
costituzione. Questo però non era ancora
possibile e provocò una reazione del
sultano, cui seguì un acceso contrasto
interno, che si concluse proprio con la
deposizione di Abdul Aziz nel 1876.
Dopo
alcuni
convulsi
mesi,
salì
finalmente al trono il figlio secondogenito
di Abdülmecid, Abdul Hamid II, che, come
prevedibile,
concesse
subito
l’attesa
costituzione (revocata peraltro pochi anni
dopo), ma dovette subire l’occupazione
inglese dell’Egitto e del Sudan, anche se
ufficialmente solo per garantirvi l’ordine,
dopo che la Porta aveva perso l’ennesimo
conflitto con lo zar. Il congresso di Berlino
del 1878 sancì poi l’indipendenza di Serbia,
Romania e Bulgaria, mentre l’Austria
occupava Bosnia ed Erzegovina e la Russia
si spingeva nell’Anatolia orientale. In realtà
la pace di Berlino pose anche fine alle
rivolte balcaniche, in particolare quella
bulgara, che erano state contraddistinte da
violenze inaudite ed eccidi efferati, dall’una
e dall’altra parte. Come se non bastasse,
subito dopo Istanbul doveva subire anche la
perdita, de facto, di Cipro (ceduta agli
inglesi), della Tunisia, occupata dai francesi
nel 1881, e di Creta, dopo la guerra con la
Grecia del 1897.
Anche per l’eccessiva invadenza inglese e
francese, l’impero ottomano andò così
accostandosi sempre più alla Germania del
Kaiser, dalla quale ottenne importanti
supporti economici e militari, in cambio di
varie
concessioni
e
un
progressivo
accostamento alle posizioni della Triplice
alleanza. Nel 1889 il sultano aprì addirittura
le porte del suo appartamento privato
(privilegio inaudito) al Kaiser Guglielmo II,
in visita ufficiale, per un pranzo riservato.
Sul fronte interno però la sua politica
aumentò l’ostilità dei Giovani Turchi nei
suoi confronti e così, dopo che Abdul Hamid
aveva già subito un attentato da parte di
estremisti armeni, cui era sfuggito per puro
caso e grazie anche al fatto che era solito
circondarsi di una guardia del corpo
albanese di cui si fidava ciecamente, l’ala
oltranzista dei giovani ufficiali riuscì a
ottenerne la deposizione nel 1908. Fu
rimpiazzato dal fratello Mehmed V, ma poco
dopo Istanbul dovette anche accettare e poi
ratificare
l’occupazione
italiana
della
Tripolitania (1911) e l’attacco degli stati
balcanici coalizzati nel 1912, che portò alla
perdita dei residui possedimenti ottomani
nella penisola. Aggiustamenti di minore
importanza ebbero luogo a causa della
divisione interna tra i coalizzati cristiani
nella seconda guerra balcanica del 1913, ma
il panorama complessivo non subì grosse
modifiche. Se Abdul Hamid può essere
considerato allora l’ultimo vero sovrano
assoluto dell’impero, il suo successore
venne invece fortemente condizionato nella
sua opera di governo, dall’influenza dei
cosiddetti Tre pasha, sorta di triumvirato
composto dal ministro degli Interni, quello
della Guerra e quello della Marina. Il suo
atto più significativo si ridusse quindi alla
dichiarazione di guerra contro la Gran
Bretagna, nella forma della indizione del
jihad, formulata ufficialmente nel 1914, con
l’entrata nel conflitto a fianco della Triplice
alleanza e contro le potenze dell’Intesa.
L’onere di passare alla storia come
l’ultimo
sultano
del secolare impero
ottomano toccò però a suo fratello Mehmed
VI, poiché Mehmed V morì proprio nel 1918.
La guerra si concluse del resto in un vero e
proprio
disastro
per
la
Porta.
Alla
cessazione delle ostilità le truppe inglesi
erano a Gerusalemme, Baghdad e Damasco
e Londra aveva ottenuto un mandato
fiduciario su Palestina e Mesopotamia,
mentre Parigi sulla Siria. I greci sbarcarono
poco dopo a Smirne. Il trattato di Versailles
nel 1919 andò così delineando l’Europa del
dopoguerra, mentre l’anno successivo
nasceva la Società delle Nazioni. Il trattato
di Sèvres del 1920 sancì poi la fine del
controllo ottomano sui territori dell’antico
impero e sull’Anatolia e la stessa Turchia ne
uscì fortemente ridimensionata. Tra l’altro
proprio
Sèvres
impose
all’attenzione
internazionale la questione armena e quella
curda. Tra il 1911 e il 1916 in particolare, la
popolazione armena residente nell’impero
era stata oggetto di una vera e propria
persecuzione, motivata all’apparenza da
questioni strategiche e politiche e messa in
opera in particolare dagli appartenenti al
movimento dei Giovani Turchi.
Deportazioni, esecuzioni sommarie e
devastazioni arrecarono alla minoranza
cristiana armena la perdita di circa 1 500 000
individui, tanto da spingere molti storici
occidentali a parlare di genocidio per
descrivere
questo
difficile
momento
storico. Definizione sempre respinta invece
dalla Turchia moderna, anche per la
connotazione religiosa che essa implicava,
ma ripresa in tempi recenti dallo stesso
papa Francesco, suscitando l’ennesima
ondata di polemiche e attriti internazionali.
Parallelamente, sempre a Sèvres, venne
stabilito
il
principio
dell’autodeterminazione del popolo curdo,
di cui si stabiliva il diritto a costituire un
proprio stato, con modalità e tempi da
stabilirsi.
In questo caotico panorama però i
nazionalisti turchi guidati da Mustafà
Kemal insorsero, deposero Mehmed e
iniziarono un duro conflitto, diplomatico e
armato, anche con francesi e greci, per
riprendere il controllo di parte almeno del
territorio
turco.
La
parte
orientale
dell’Anatolia venne recuperata grazie a un
accordo con i sovietici nel 1921 e lo stesso
anno anche la Francia accettò una tregua.
Ripresa Smirne ai greci si aprì così la strada
al successivo trattato di Losanna, destinato
a rivedere in parte quanto stabilito a
Sèvres,
eliminando
ogni traccia,
per
esempio, delle rivendicazioni armene e
curde. Mentre Mehmed partiva per l’esilio e
il sultanato decadeva come tale nel 1922, il
titolo di califfo passò ad Abdülmecid II (suo
cugino), ma nel 1924 venne anch’esso
definitivamente abolito, mentre lo stesso
Mehmed, dal canto suo, finiva i suoi giorni
esiliato a San Remo in Italia nel 1926.
Se la Turchia moderna iniziava però a
muovere i suoi passi grazie a un leader
importante e carismatico come Mustafà
Kemal Ataturk (padre di tutti i turchi),
recuperando un proprio forte ruolo nel
panorama internazionale, ma passando
anche attraverso una profonda riforma e
laicizzazione
dello
stato,
dell’amministrazione e dell’esercito, che
cosa rimaneva dell’antica umma, della
comunità dei credenti, dopo la firma dei
trattati di pace?
L’accordo Sykes-Picot, sottoscritto da
Francia e Inghilterra nel 1916, durante la
Grande Guerra, stabiliva che l’Asia Minore e
parte della stessa penisola araba, dopo la
vittoria, sarebbero state suddivise tra le
zone di influenza francese, inglese e russa
secondo criteri meramente politici ed
economici. Con un semplice tratto di matita
sulla carta, e senza tenere alcun conto dei
confini tra diverse etnie, confessioni
religiose e culture presenti sul territorio, si
gettarono le basi per i futuri trattati di
Sèvres e di Losanna e i presupposti per
molti dei drammi e dei conflitti che
avrebbero percorso il Medio Oriente per più
di un secolo. Si trattò in sostanza
dell’ennesimo
tentativo
delle
grandi
potenze occidentali di ridisegnare il mondo
secondo le proprie esigenze e ambizioni
coloniali. Crearono dal nulla artificiose
realtà geografiche e amministrative, cui
venne pomposamente attribuito il nome di
stati, ma non tenendo conto però che la
fede islamica avrebbe costituito per esse un
forte collante e insieme un elemento di
divisione, creando così i presupposti per un
travagliato futuro.
La fine delle ostilità e il crollo dell’impero
ottomano misero presto a nudo queste
contraddizioni. Le legittime rivendicazioni
di al-Husayn, sceriffo della Mecca, e dei suoi
figli, artefici di quella rivolta araba,
appoggiata dall’Inghilterra (grazie anche
all’opera di T.E. Lawrence, il leggendario
Lawrence d’Arabia), che aveva lungamente
impegnato le forze ottomane a Oriente,
provocarono forti attriti con le vittoriose
potenze dell’Intesa. Un’impasse da cui si uscì
solo grazie all’assegnazione del trono della
neocostituita
Transgiordania
(futura
Giordania) a Abd Allah e dell’Iraq a Faysal,
entrambi figli di al-Husayn. Quest’ultimo
tentò però di proclamarsi comunque califfo
alla Mecca, ma venne sconfitto da Ibn
Sa’ud, dell’emergente omonima famiglia,
che avviò la dinastia tuttora regnante
sull’Arabia Saudita, così come del resto
accadde anche per il trono giordano.
Come se ciò non bastasse il più volte
citato trattato di Sèvres comprendeva, tra
l’altro,
la
Balfour”,
che
dichiarazione
cosiddetta
era
in
d’intenti
“dichiarazione
sostanza
del
una
governo
britannico sulla sistemazione dell’impero
ottomano alla fine del conflitto e prendeva
il nome dal ministro degli esteri inglese
dell’epoca, Arthur Balfour. In essa si dava a
vedere di considerare con favore la
creazione, nella Palestina araba, di un
“focolare ebraico”, da considerarsi il
presupposto per una futura colonizzazione
ebraica
del
dimenticato,
territorio
che,
non
va
proprio
Sèvres
avrebbe
trasformato in protettorato britannico.
Sappiamo
bene
come
la
progressiva
immigrazione nell’area di elementi ebraici,
e sionisti in particolare, e i tragici
avvenimenti della seconda guerra mondiale
e della Shoah creassero i presupposti per la
nascita, nel 1948, dello stato di Israele. I
conflitti e le lacerazioni che la presenza del
nuovo stato ebraico creò nel Vicino Oriente
non
necessitano
di
ulteriori
approfondimenti in questa sede, ma se le
guerre “ufficiali” che hanno coinvolto lo
stato ebraico sono terminate con gli accordi
internazionali che hanno interessato Egitto,
Siria e Giordania, resta il problema di un
conflitto
mai
sanato
con
l’elemento
palestinese e arabo preesistente all’arrivo
dei
coloni
israeliani.
Un’integrazione
mancata che ancora oggi è alla base di
fenomeni come l’intifada (“scuotimento”,
“sollevazione” in arabo) palestinese e la
nascita
di
organizzazioni,
un
tempo
considerate terroristiche, come l’OLP, e
ancora oggi illegali, come Hamas, destinata
a rendere instabile l’area del Vicino e Medio
Oriente.
A rendere drammaticamente ancora più
instabile questo difficile quadro, negli ultimi
decenni si sono aggiunti nuovi elementi di
incertezza. Se osserviamo infatti una carta
geografica recente del Medio Oriente, la
nostra
attenzione
particolare
da
un
verrà
ampio
colpita
in
territorio,
compreso tra la Siria costiera e il cuore
dell’Iraq, che non corrisponde ad alcuno
degli stati nati a seguito dell’accordo del
1916
e
neppure
a
qualcuna
delle
repubbliche arabe che i sommovimenti
politici degli anni cinquanta e sessanta del
Novecento hanno creato o rimodellato
nell’area. Si tratta infatti di un territorio
irregolare e geograficamente discontinuo,
ma che complessivamente ha un’ampiezza
di poco inferiore a quella dell’Italia, sul
quale sventola una sola grande bandiera
nera che riporta, in caratteri bianchi, il
testo della shahada, la professione di fede
musulmana: «Non vi è altro Dio all’infuori
di Allah e Maometto è il suo Profeta». Quasi
che l’orologio della storia avesse riportato
indietro le sue lancette, questo simbolo e il
nome che questa nuova entità ha prescelto
per sé, il Califfato, paiono voler recuperare
antiche glorie sepolte a beneficio di un
mondo che è invece alla disperata ricerca di
sé stesso e del proprio futuro.
Come abbiamo infatti ricordato, le ultime
vestigia
dell’antico
califfato
sono
scomparse nel 1924, ma la definizione,
strumentalmente
evocativa,
di questa
nuova creatura politica non è stata certo
casuale, bensì parte di un preciso progetto
di riaggregazione,
politica ma anche
religiosa, seguito dal suo fondatore: Abu
Bakr al-Bagh​dadi, ambiguo personaggio
dalle incerte origini. Questo pseudo stato
corrisponde
comunque
grosso
modo
all’area tribale sunnita della regione siroirachena,
quindi
fa
riferimento
alla
componente maggioritaria dell’Islam e non
a caso annovera tra i propri mortali nemici
la minoranza musulmana sciita e in
particolare l’Iran, che dello sciismo è
considerato la culla.
Se il richiamo all’epoca califfale, l’età
aurea dell’Islam, non è casuale, esso
rispecchia
anche
l’estrema
abilità
e
spregiudicatezza con cui questa compagine
si
è
presentata
nel
panorama
internazionale, richiamandosi al passato e a
un passato glorioso, con un apparente
recupero
delle
dell’intransigenza
tradizioni
dell’Islam
e
più
tradizionale, ma impiegando nella realtà gli
strumenti più avanzati della moderna
società globalizzata – che apparentemente
dichiara di combattere – e piegandoli ai
propri fini. In questo senso, si differenzia
notevolmente
da
altre
forme
di
integralismo islamico, come quello dei
talebani afghani, così come da altri
fenomeni
di
terrorismo
religioso
musulmano, passati e presenti, da Hamas
alla galassia dei gruppi riconducibili ad alQaida, pure tradizionalmente radicati e forti
nell’area siriana e irachena.
Proprio al-Qaida meriterebbe, a questo
punto, un discorso a parte, perché è
indubbio
che
questa
organizzazione
terroristica e il suo fondatore Osama bin
Laden,
al loro
internazionale,
apparire sulla
abbiano
scena
rappresentato
un’autentica svolta dalle drammatiche
conseguenze storiche e politiche.
Anche bin Laden è sembrato a lungo
l’ennesimo figlio della miopia occidentale.
Di origine yemenita e rampollo di una
famiglia molto facoltosa, formatosi nelle
università saudite, il giovane Osama si unì
ai
mujaheddin
(dall’arabo
al-mujahidun,
combattenti del jihad, ma anche, in senso
laico, difensori della propria patria) che
combattevano i sovietici in Afghanistan
dopo il 1979, appoggiandone le formazioni
anche finanziariamente. In quegli anni non
va dimenticato del resto che proprio gli
Stati Uniti, come molte altre potenze
occidentali,
finanziavano i guerriglieri
islamici in funzione antisovietica. Dopo il
ritiro di Mosca però, molte di queste
formazioni restarono in armi, con finalità
tra loro diverse, ma spesso accomunate
dall’integralismo
crescente
religioso
ostilità
al
e
da
una
mondo
non
musulmano. Da questa galassia derivarono
così i talebani (da taleb, studente delle scuole
coraniche), attivi soprattutto nella regione
afghano-pakistana, e anche il nucleo della
futura al-Qaida, la cui fondazione ufficiale
viene solitamente ricondotta alla fine degli
anni ottanta.
Osama ebbe però per primo l’intuizione
di
utilizzare
appieno
la
formazione
culturale e gli strumenti tecnologici
derivantigli dall’attività finanziaria della
famiglia e dell’ambiente di appartenenza,
per fare un salto di qualità nella gestione
delle formazioni qaidiste e terroristiche.
Alla base degli attentati di New York dell’11
settembre 2001 vi furono infatti un’attenta
pianificazione e un supporto finanziario
degni di una grande holding occidentale,
ma sempre inseriti in un contesto religioso
fondamentalista,
che
faceva
perno
sull’invocazione della shari‘a come unica
forma di governo e amministrazione
possibile, abbinata a sua volta a un
principio di violenza “militare” certamente
non ortodosso per l’Islam tradizionale.
Secondo
esso
anche
i
soggetti
tradizionalmente rispettati dalla tradizione
coranica, donne e bambini tra gli altri,
possono
divenire
legittimi
obiettivi
dell’azione terroristica. Un recente saggio
di Navid Kermani, Dinamite dello spirito, ha
sviluppato un’interessante analisi in tal
senso, partendo proprio dall’esame dei fatti
dell’11 settembre:
Guardando sia gli obiettivi colpiti,
che la generalità del nemico,
prende forma una nuova
dimensione del terrore, che
proprio per questo ho cercato di
chiamare nichilista, poiché la
parola stessa esprime la massima
astrazione possibile, vale a dire il
niente. Il nemico non viene più
percepito soltanto come un
governo o un esercito concreto;
la violenza stessa è scivolata
verso l’astrazione, come nel caso
degli attentati all’antrace o degli
avvertimenti di Bin Laden, che da
ora in avanti possono colpire
dovunque
ogni
singolo
americano. Gli attentati si sono
rivolti contro una grandezza
simbolica o astratta che è stata
inscenata per un pubblico
composto da diversi miliardi di
persone, prevedendo anche un
intervallo di dieci minuti, nel
quale le telecamere hanno potuto
essere posizionate.
Se
però
l’azione
di
al-Qaida
ha
rappresentato una svolta nei rapporti
recenti tra l’Islam e l’Occidente cristiano,
l’esperienza dell’ISIS ha segnato un ulteriore
cambiamento in queste dinamiche. Una
delle intuizioni politiche più importanti del
nuovo gruppo islamico è stata infatti quella
di sfruttare a proprio vantaggio le mire
politiche di molte potenze arabe dell’area
mediorientale, soprattutto sunnite, decise
ad approfittare della guerra civile in Siria
(iniziata
nel
2011)
per
destabilizzare
quell’area e acquisirvi vantaggi di varia
natura. In tal senso, ricalcando in parte
l’esperienza
afghana
e
la
posizione
americana, molte di esse hanno profuso
risorse per appoggiare i vari gruppi
terroristici e militari attivi nell’area.
Al-Baghdadi ha però saputo impiegare
queste
stesse
risorse
non
solo
per
destabilizzare i regimi esistenti, ma per
creare esso stesso un potere territoriale
nella
zona,
rompendo
così
con
la
tradizionale azione di analoghi gruppi
integralisti e definendo per la prima volta
un vero e proprio stato sul campo,
destinato a esercitare tra l’altro un grande
potere di attrazione sulle varie componenti
del macrocosmo sunnita, in particolare
quelle salafite.
Il salafismo si è formato, probabilmente
nell’Ottocento,
proprio
nella
penisola
araba, come una sorta di reazione rabbiosa
all’esercizio del potere occidentale sulla
regione e partendo da un’adesione rigida e
intransigente alle regole dell’Islam. Spesso i
suoi adepti vengono considerati degli
jihadisti
oltranzisti,
dell’ortodossia
combattenti
islamica
contro
cioè
ogni
potenziale nemico della vera fede. I salafiti
vengono
anche
a
volte,
ma
impropriamente, chiamati wahabiti, pur se
questo termine andrebbe riferito piuttosto
agli
aderenti
arabi
dell’ortodossia
musulmana.
Il richiamo alla tradizione e al califfato
“storico” ha inoltre consentito al leader del
nuovo stato islamico, IS (Islamic State) o ISIS
(Islamic State of Iraq and Syria) o DAESH
(acronimo dell’arabo Dawla Al-Islamiya fi alIraq wa ash-Sham) di imporre a tutte le
preesistenti
autorità
dei
territori
conquistati la propria “superiorità”, a cui
esse si sono dovute inchinare.
Con
il
pragmatismo
contraddistingue,
poi,
che
questo
lo
nuovo
potentato ha impiegato la violenza e la
crudeltà nei confronti delle popolazioni
occupate, per imporre loro l’adesione al
nuovo
regime,
accompagnando
una
violenta e sanguinosa campagna contro i
“paesi
crociati
cristiani”
(Europa
e
Occidente in senso generale).
I continui richiami di al-Baghdadi alle
glorie passate, riferiti costantemente al
mito degli antichi califfati omayyade o
abbaside e della loro parabola, forniscono
infine una giustificazione storica, religiosa e
ideologica
che,
abbinata
all’uso
spregiudicato e abile dei media, del web e
dei sistemi di finanziamento da questi resi
disponibili, sono riuscite a penetrare, come
mai in passato, in fasce sociali e geografiche
insospettabili, come quelle rappresentate
da generazioni musulmane scolarizzate e a
volte anche residenti all’estero da più
decenni.
A
tale
scopo
l’arma
della
propaganda e l’impiego di una violenza
sempre più spinta e volutamente ostentata
(vedi il ricorso ossessivo alle cruente
esecuzioni in diretta televisiva) ha fornito
all’ISIS un ulteriore strumento, nel contesto
del suo conflitto con l’Occidente e con
l’Islam più tradizionale: quello della paura.
L’estrema
versatilità
e,
in
parte,
l’imprevedibilità di questo modus operandi
hanno messo in chiara difficoltà le potenze
regionali e internazionali che hanno
affrontato e stanno affrontando l’ISIS. Quella
che viene definita comunemente “guerra
asimmetrica” impedisce infatti a esse di
ottenere vantaggi militari evidenti e
duraturi, anche perché a ogni tangibile
successo sul campo degli avversari, alBaghdadi può contrapporre rapidamente
un’ondata di attentati terroristici di entità,
portata e collocazione sempre diverse.
Questo alimenta il senso di vulnerabilità e
insicurezza
nella
pubblica
opinione
mondiale e impedisce ai governi delle
potenze coalizzate di sfruttare anche gli
innegabili risultati conseguiti nel conflitto.
Questi ultimi in particolare sono il frutto
di un maggiore pragmatismo e di una
concretezza che, sia pure a fatica, comincia
a
farsi
largo
nella
diplomazia
internazionale. Dimenticando miopi e sterili
giochi di potere e anacronistici steccati
religiosi, anche l’Occidente ha iniziato
infatti a cercare i propri interlocutori e
alleati proprio nella stessa area minacciata
dall’ISIS: in particolare tra gli sciiti e i curdi.
L’Iran, in parte sdoganato dopo anni di
emarginazione politica, si sta rivelando
infatti un buon alleato “regionale” e
soprattutto i curdi, accantonate, almeno in
parte,
le
prevenzioni
alla
possibile
creazione di un loro stato, si sono
dimostrati un eccellente supporto militare
sul campo, anche grazie alle antiche qualità
militari e all’orgoglio di un popolo di grande
dignità.
Un’inversione
di
rotta
tanto
più
necessaria quanto si guardi agli studi che
proiettano
la
situazione
mondiale
all’orizzonte del 2050, prevedendo notevoli
cambiamenti
nella
distribuzione,
nell’incidenza e nei rapporti di forza delle
diverse
religioni
sul
pianeta.
Se
il
cristianesimo rimarrà infatti la religione più
importante, è altrettanto vero che il suo
baricentro andrà lentamente spostandosi
verso il continente africano, con un
parallelo
decremento
della
presenza
cristiana in Europa, dove paesi come Regno
Unito
e
Francia
subiranno
notevoli
mutamenti negli equilibri confessionali
interni. L’Islam, dal canto suo, sfruttando
anche la notevole crescita demografica
dovuta al tasso di fertilità dei suoi fedeli,
andrà incrementando la propria presenza.
Il ventitré per cento odierno di musulmani
registrati nel mondo è dunque un dato in
rapida crescita, anche se, per almeno un
secolo, non sembra venga sovvertita la
situazione attuale. Si tratta comunque di un
panorama in costante divenire, dove è
essenziale la capacità di interpretare al
meglio il presente, valutando però con
attenzione il futuro.
Un
futuro
in
cui
la
comunità
internazionale dovrà fare i conti comunque
con l’ISIS (o con simili realtà), poiché lo
stesso stato di conflitto con esso ne
riconosce involontariamente la qualità di
interlocutore. Ecco i motivi che rendono in
prospettiva lo Stato Islamico qualcosa di
diverso da un semplice gruppo terroristico,
sia pure organizzato, ed ecco perché la sua
sfida al mondo moderno e in particolare al
modello occidentale può apparire come
l’ultimo capitolo di un secolare conflitto fra
Islam e cristianità, secondo modalità e
mezzi stavolta del tutto nuovi e con esiti,
allo stato attuale delle cose, del tutto
imprevedibili, soprattutto alla luce di una
storia ancora tutta da scrivere.
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edizione).
Rusconi,
Milano
1981
(1a
Indice dei nomi
Abd al-Malik
Abd al-Muttalib
Abd al-Rahman
Abd Allah
Abdul Aziz
Abdul Hamid I
Abdul Hamid II
Abdülmecid I
Abdülmecid II
Abelardo
Abramo
Abu Bakr
Abu Bakr al-Baghdadi
Abu l-‘Abbas
Abu l-Qasim Muhammad, vedi Maometto
Abu Obeida
Abu Sufyan
Abu Talib
Adalberone
Adele d’Inghilterra (moglie di Stefano di
Blois)
Adele di Francia
Adriano IV (papa Nicholas Breakspear)
Agar
Agila II
Agnese di Poitou
Agostino d’Ippona (sant’Agostino)
Ahmed I
Ahmed III
Ahmed Köprülü
Aisha
al-‘Abbas al-Muttalib
al-Adil I
al-Ghafiqi
al-Hadi
al-Hakim (figlio di Mansur Nizar al-Aziz)
al-Hakim
al-Husayn
al-Husayn (sceriffo della Mecca)
al-Malik
al-Malik al-Kamil
al-Mansur
al-Mu’tadid
al-Muizz
al-Muqtadir
al-Musta’li
al-Mustansir
al-Salih Ayyub
al-Walid II
al-Zuhri
Ala ad-Din
Alassio, Galino
Alberico (padre di Giovanni XII)
Alberto II
Alessandro II (papa Anselmo da Baggio)
Alessandro II (zar)
Alessandro III (papa Rolando Bandinelli)
Alessandro VIII
Alessandro Magno
Alessio I Comneno
Alessio III
Alessio IV
Alessio V
Alì (figlio di Abu Talib, cugino di Maometto)
Ali az-Zahir (figlio di al-Hakim)
Alì Pasha detto Amazzamamma
Alì Pasha, detto il Muezzinande
Alì Picenino
Alighieri, Dante
Amalrico I
Amina
Amr ibn al-As
Amurat Dragut Rais
Anacleto II
Anastasio IV
Andrea II
Annibale
Ariberto d’Intimiano
Aristotele
Arnaldo da Brescia
Averroè
Avicenna
Aydin
Ayse Afsa Sultan
az-Zubayr
Baba ad-Din
Baglioni, Astorre
Balbi, Francesco
Baldovino (fratello di Goffredo di Buglione)
Baldovino IV
Baldovino V
Baldovino (arcivescovo di Canterbury)
Baldovino di Fiandra
Balfour, Arthur
Barbarigo, Agostino
Barbaro, Francesco
Barbarossa, Ariadeno (pirata)
Barthélemy, Pierre
Battaglia, Girolamo
Bayezid, detto Yıldırım
Benedetto VII
Benedetto VIII
Benedetto IX
Benvoglieri, Leonardo
Bernardo di Chiaravalle
Bernone di Borgogna
Bianca di Castiglia
Boemondo di Taranto (figlio di Roberto il
Guiscardo)
Bonifacio (marchese del Monferrato)
Borromeo, Carlo
Bragadin, Marcantonio
Branković, Giórgio
Buonvisi, Francesco
Calabrese, Moretto
Callisto II
Callisto III
Callisto III (antipapa)
Calvino, Giovanni
Cambrense, Giraldo
Canale, Antonio
Capeto, Ugo
Cappello, Antonio Marin
Caracciolo, Nicola
Carascosa
Carlo V
Carlo VI
Carlo IX
Carlo XII di Svezia
Carlo d’Angiò
Carlo il Calvo
Carlo il Grosso
Carlo di Lorena
Carlo Magno
Carlo Martello
Carlo il Semplice
Carlotta di Lusignano
Carnesecchi, Pietro
Castriota, Giovanni
Çelebi, Evliya
Celestino II
Celestino III
Celestino IV
Cesare
Cesarini, Giuliano
Cicala, Scipione
Cicerone
Ciro (patriarca)
Clemente II (papa Sidgero di Bamberga)
Clemente III
Clemente IV
Clemente VII
Clemente IX
Clemente X
Colombo, Cristoforo
Colonna, Lorenzo Onofrio I
Colonna, Marcantonio
Colonna, Vespasiano
Coniata, Niceta
Contarini, Alvise
Contarini, Marino
Corner, Andrea
Corrado II (Corrado di Franconia)
Corrado III
Corvino, Mattia
Costantino IX
Costantino XI Paleologo
Costantino (imperatore romano)
Costanza d’Altavilla (zia di Guglielmo di
Sicilia)
Cristina di Svezia
d’Aubusson de La Feuillade, Georges
Dandolo, Enrico
Dandolo, Niccolò
Danilo III
de Beauharnais, Giuseppina
de Bois-Brodant, Gabriel
de Cervantes, Miguel
de Conti, Louis Armand
de Guzman, Domenico
de la Grange d’Arquien, Maria Casimira
de La Valette, Jean Parisot
de Paquère, Guillaume
de Payens, Ugo
de Pomponne, Simon Arnauld marchese
De Vecchi, Francesco
de Vendôme, François duca di Beaufort
de’ Medici, Cosimo
de’ Medici, Cosimo II
dei Crescenzi, Giovanni II
della Corna, Ascanio
Deshayes, Catherine detta La Voisin
Diedo, Gerolamo
Doria, Andrea
Doria, Gianandrea
Doria, Giannettino
Dragut
Drengot, Rainulfo
Drogone d’Altavilla
Duilio, Caio
Duodo, Francesco
Durak Pasha
Dusan, Stefano
Edebali
Eginardo
El Louk Alì, vedi Occhialì
Emich di Leiningen
Enrico di Valois
Enrico II
Enrico II d’Inghilterra
Enrico III
Enrico IV
Enrico V
Enrico VI di Svevia (figlio del Barbarossa)
Enrico X
Enrico il Leone
Enrico l’Uccellatore
Eraclio (imperatore di Costantinopoli)
Eraclio di Gerusalemme
Ertugrul
Eugenio di Savoia
Eugenio III
Eugenio IV
Eugenio Maurizio di Savoia-Soissons
Eustachio (fratello di Goffredo di Buglione)
Fakhr ad-Din
Fatima
Fazil Mustafà Pasha
Federico I il Barbarossa
Federico II di Svevia
Federico VI
Federico Augusto I di Sassonia
Federico Augusto II di Sassonia
Ferdinando I d’Asburgo
Ferrante d’Aragona
Filippo Augusto di Francia
Filippo di Svevia (fratello di Enrico VI)
Filippo I di Francia
Filippo II
Filippo il Bello
Filippovich
Folco di Neuilly
Fozio
Francesco I di Valois
Francesco d’Assisi (san Francesco)
Francesco Stefano di Lorena
Freudiani, Giovanni Battista
Fulcherio di Chartres
Furlan, Niccolò Natalino
Gabriele (arcangelo)
Galeni, Luca, vedi Occhialì
Gatto, Angelo
Gebir
Gelasio II
Gengis Khan
Gennadios
Gesù
Giacomo di Vitry
Gilberto di Nogent
Giovanni VI Cantacuzeno
Giovanni VIII Paleologo
Giovanni VIII (papa)
Giovanni X
Giovanni XII (Ottaviano)
Giovanni XIII
Giovanni XIV
Giovanni XIX
Giovanni XV
Giovanni XVII
Giovanni XVIII
Giovanni (evangelista)
Giovanni d’Austria
Giovanni da Capestrano
Giovanni di Brienne
Giovanni Senza Terra
Giustiniani Longo, Giovanni
Giustiniani, Pietro
Giustiniano
Goethe, Johann Wolfgang
Goffredo di Buglione
Goffredo di Villehardouin
Goffredo il Barbuto
Gonzaga, Giulia
Gottschalk
Gregorio V (papa Brunone di Carinzia)
Gregorio VI
Gregorio VII (papa Ildebrando di Soana)
Gregorio VIII
Gregorio IX
Grimani, Giovanni Battista
Grugno, Antonio
Gualtiero di Passy (o Gualtiero Senza
Denari)
Guglielmo II
Guglielmo d’Altavilla, detto Braccio di Ferro
Guglielmo d’Aquitania
Guglielmo di Tiro
Guido di Lusignano
Gunther, vescovo di Bamberga
Gustavo Adolfo di Svezia
Hafsa
Hamza
Harun al-Rashid
Hasan-i Sabbah
Heinrich von Thurn
Hilal as-Sabì
Hisham
Hossein Kapudan
Hrebeljanović, Lazar
Hrolf, vedi Rollone
Hugue Ferry
Husayn Pasha, detto Mezzomorto
Ibn Abi Khinzir
Ibn al-Athir
Ibn al-Qalanisi
Ibn Shadda’d
Ibn Ubayy
Ibrahim ibn al-Aghlab
Ibrahim Pasha
Ibrahim Pasha (bey di Buda)
Ibrahim, detto Shaitan
Ignazio
Imad ad-Din
Imad al-Din Zengi
Imre Tököly
Innocenzo II
Innocenzo III
Innocenzo IV (papa Sinibaldo Fieschi)
Innocenzo VIII
Innocenzo XI (papa Benedetto Odescalchi)
Isacco II
Isidoro di Beja
Isidoro di Siviglia
Islam Ahmed Bey
Ja-Far al-Barmaki
Jacopo da Riva
Jolanda di Brienne
Kaid Alì
Kara Mustafà
Karagia Bey
Kerbuqa
Khadija
Khair ad-Din, vedi Barbarossa, Ariadeno
(pirata)
Khalid ibn al-Walid
Kollonics (vescovo di Wiener-Neustadt)
Kose, Michal
Kurtogoli di Biserta
Ladislao II
Lala Kara Mustafà Pasha (Lala Mustafà)
Lefort, Francesco
Leone III
Leone IV
Leone VI
Leone VII
Leone IX
Leone (imperatore)
Leopoldo I
Leopoldo VI duca d’Austria
Liebenberg, Johann Andreas
Liselotte del Palatinato
Lotario di Sassonia
Lotario
Luca (evangelista)
Lucio II
Lucio III
Ludovico Guglielmo del Baden
Ludovico II il Germanico
Ludovico il Pio
Luigi Giulio di Savoia
Luigi V, detto l’Infingardo
Luigi VII
Luigi IX
Luigi XIV
Luisi, Melchiorre
Lutero, Martin
Mahi Debran Guibar
Mahmud I
Mahmud II
Mal Hatun
Malgero d’Altavilla
Mālik ibn Anas
Mami il Ferrarese
Mamun Aghà
Mancini, Laura
Mancini, Maria
Mancini, Olimpia
Mancini, Ortensia
Mansur Nizar al-Aziz
Manuele Comneno
Maometto
Marcello, Bartolomeo
Marcello, Lorenzo
Marco (evangelista)
Marco d’Aviano
Margherita di Provenza (moglie di Luigi IX)
Maria (madre di Cristo)
Maria di Magdala
Maria di Monferrato
Maria la Bailadora
Maria Stuarda
Maria Teresa d’Austria
Marozia
Marsili, Margherita
Marsili, Nanni
Martinengo, Nestore
Marwan II
Marya
Maslama
Massimiliano II
Matilde di Toscana
Matteo (evangelista)
Matteo di Montmorency
Mattia d’Asburgo (arciduca Mattia)
Mazarino, Giulio
Mehemed Giray
Mehmed I
Mehmed II
Mehmed III
Mehmed IV
Mehmed V
Mehmed VI
Mehmed Ali Giray (khan dei Tartari)
Mehmed Pasha
Mehmed Sokollu
Mehmet Shoraq (o Shauruq)
Micas, Giuseppe
Michaelowitz, Georg
Michele I Cerulario
Michele III
Michele il Coraggioso
Miguis, João, vedi Micas, Giuseppe
Minale, Paolo
Minotto, Girolamo
Mircea di Valacchia
Mocenigo, Alvise
Molin, Alessandro
Montecuccoli, Raimondo
Morat Aghà
Morosini, Daniel
Morosini, Francesco
Morosini, Paolo
Morosini, Tommaso
Morzsinay, Erszébet
Mosè
Mu’awiya
Mugahid
Muhammad al-Farabi
Muhammad al-Mahdi
Muhammad al-Nasibi
Murad I
Murad II
Murad III
Murad IV
Murad Pasha
Musa ibn Nusayr
Musaylima ibn Habib, detto il Mentitore
Mustafà II (figlio di Mehmed IV)
Mustafà III
Mustafà IV
Mustafà (figlio di Solimano e Mahi Debran
Guibar)
Mustafà Çelebi
Mustafà Effendi
Mustafà Kemal Ataturk
Mustafà Rais
Napoleone
Napoleone III
Nassì, Jossèf, vedi Micas Giuseppe
Navagero, Antonio
Niccolò I
Niccolò II (papa Gerardo di Borgogna)
Niccolò V (papa Tomaso Parentucelli)
Niceta di Bisanzio
Nicola I
Nicola (crociata dei bambini)
Norandino
Notaras, Luca
Nur ad-Din, vedi Norandino
Obilić, Miloš
Occhialì
Oddone
Ojeda, Juan
Omar
(padre
Maometto)
di
Hafsa,
suocero
di
Omar ibn al-Khattab
Omar (califfo)
Onorio II
Onorio III
Orkhan
Osama bin Laden
Osman
Osman III
Osta Morat
Othman (fondatore della dinastia osmanide,
figlio di Ertugrul)
Othman ibn Affan
Ottomano, padre Domenico
Ottone I
Ottone II
Ottone III
Ottone d’Aquitania
Ottone di Brunswick
Ottone di Frisinga
Paleario, Aonio
Paleologo, Manuele
Paleologo, Tommaso
Pandolfo di Capua
Pane, Ogerio
Pasquale II
Pasquale III
Pelagio di Santa Lucia
Pertev Pasha
Peter, Johan
Pier Damiani
Pietro di Castelnovo
Pietro di San Marcello
Pietro di Vaux de Cernay
Pietro il Grande
Pietro l’Eremita
Pio II (papa Enea Silvio Piccolomini)
Pio IV
Pio V (papa Antonio Michele Ghislieri)
Pipino il Breve
Piyale Pasha
Platone
Qalawun
Querini, Gianantonio
Querini, Marcantonio
Quinto Fabio Massimo
Raimondo III di Tripoli
Raimondo di Aguilers
Raimondo di Tolosa
Raimondo di Poitiers
Rákóczi, Giorgio
Rhazes
Riccardo Cuor di Leone
Richelieu, Armand-Jean du Plessis duca di
Rinaldo di Chatillon
Roberto d’Altavilla (detto il Guiscardo)
Roberto di Fiandra
Roderico
Rodolfo II
Rodolfo il Nero
Rorgo Fetel di Nazareth
Rollone
Romano IV
Rospigliosi, Vincenzo
Rossana, vedi Rosselana
Rosselana
Roxana, vedi Rosselana
Ruggero d’Altavilla
Saladino
Salah ad-Din, vedi Saladino
San Paolo
San Tommaso
Sanudo, Marin
Sarah
Savorgnan, Giulio
Sawda
Sebeos (vescovo armeno)
Segurana, Caterina
Selim I
Selim II, detto “il biondo”
Selim III
Seljuk
Semiz Mehmed Pasha
Seneca
Serlone d’Altavilla
Sergio II
Sergio IV
Shawar
Shirkuh
Sibt ibn al-Giawzi
Sidi Mustafà
Sigismondo d’Ungheria
Silahdar Findiklili
Silahdar Yusuf Pasha (Giuseppe Marcovi o
Josif Maskovic)
Silvestro I
Silvestro II (papa Gerberto di Aurillac)
Silvestro III
Simone II
Simone di Montfort
Sinan, “l’ebreo di Smirne”
Sinan Pasha
Sismano
Sisto IV
Sitt al-Mulk
Sobieski, Giovanni
Sobieski, Jakub
Sofronio
Solimano I
Solimano II
Soranzo, Giovanni
Starkey, Oliver
Stefano IX (papa Friedrich von Lothringen)
Stefano (crociata dei bambini)
Stefano di Blois
Sulayman ibn Abd al-Malik
Suleiman Pasha
Suleyman (figlio di Orkhan)
Suleyman Shah
Talha ibn ‘Ubayd
Tamerlano
Tancredi d’Altavilla
Tancredi d’Altavilla (nipote di Boemondo)
Tariq ibn Ziyad, detto Tariq il Guercio
Temür Lenk, vedi Tamerlano
Teodora (figlia di Costantino, moglie di
Orkhan)
Teodoro I Lascaris
Teofano
Tibaldo (conte di Champagne)
Toghrul Bey
Tommaso da Celano
Traiano
Tristano (figlio di Luigi IX)
Ubayd al-Mahdi ibn-Ilah
Ubqa ibn Nafi
Ugo di Vermandois
Ulfredo d’Altavilla
Umm Habiba
Umm Salama
Urban
Urbano II (papa Ottone de Chatillon, o de
Lagery)
Urbano III
Urbano V
Usama (figlio di Zayd)
Usama Ibn-Munqidh
Uthman
Vajk Hunyadi
Vani Mehmed Efendi
Vauban, Sébastien
Venier Baffo, Cecilia
Venier, Filippo
Venier, Sebastiano
Vettori, Paolo
Villavecchia, Girolamo
Vittore II
Vittore
III
(papa Desiderio,
abate di
Montecassino)
Vittore IV (papa Ottaviano de’ Crescenzi)
Vittorio Amedeo II (duca di Savoia)
Vittorio Emanuele III
Vlad III Dracul
Volkmar
Voltaire, François-Marie Arouet
von Kollonitsch, Leopold
von Königsmarck, Otto Wilhelm
von Leibniz, Gottfried Wilhelm
von Sporck, Johan
von Starhemberg, Ernst Rüdiger
Witiza
Yahya ibn Khalid
Yakub
Zane, Girolamo
Zayd
Zaynab
Ziyadat Allah III
Zrínyi, Miklós
Zulian, Biagio
Dello stesso autore
Come eravamo negli anni di guerra
“Il 10 giugno del 1940 scocca l’ora
«segnata dal destino»: dal balcone di
palazzo Venezia Benito Mussolini annuncia
al paese l’entrata in guerra. La folla che si
accalca, festosa e urlante, è l’immagine di
un popolo orgoglioso e pronto a tutto pur
di
guadagnare
prestigio
e
rilevanza
internazionale, lasciandosi alle spalle un
destino minoritario.
Nei cinque anni
successivi, però, l’entusiasmo cede pian
piano il passo all’angoscia dell’attesa, ai
primi disagi, alla fame montante, al senso di
precarietà, alla paura per il futuro e poi,
con i bombardamenti e l’approssimarsi del
fronte, al vivo terrore del presente. Eppure,
dopo quel 10 giugno l’attenzione degli
storici di solito si sposta, per inseguire la
guerra sui vari fronti o nei gabinetti di
dittatori,
politici
e
generali,
disinteressandosi di quella gente comune
che aveva acclamato la guerra. Arrigo
Petacco decide invece di fermarsi sulla
soglia del cosiddetto “fronte interno”, di cui
racconta nei dettagli la vita quotidiana,
fatta di piccole e grandi tragedie, di
speranza e sconforto, al ritmo delle notizie
che arrivano da lontano, filtrate dalla
propaganda. Non solo: ricostruendo quel
periodo mese per mese e persino giorno per
giorno, Petacco ci ricorda che la vita,
comunque, continuava. Nonostante la
guerra, si andava ancora al cinema e a
teatro (quelli rimasti aperti, almeno), si
canticchiavano le nuove canzoni passate
alla radio, si leggevano i giornali, si
mandavano i figli a scuola, si lavorava. Il
tutto adeguandosi alle disposizioni sul
coprifuoco
e
ai
segnali
dell’allarme
antiaereo, imparando a riciclare i mozziconi
di sigaretta, a sostituire il caffè con la
cicoria, i taxi con i tricicli. Si familiarizzava
con gli orti di guerra e con le pellicce in
gatto “tinto color cacao”, si inventavano
ingegnose cassette di cottura e insaporitori
disgustosi, in un’autarchia sempre più
difficile eppure sempre più fantasiosa, a
confermare anche in un contesto così
doloroso la proverbiale inventiva del
popolo
italiano.
Raccogliendo
foto,
manifesti, pubblicità e volantini, Arrigo
Petacco
ci
illustrato,
consegna
una
un
almanacco
controstoria
minuta
dell’ultima guerra mondiale, nella certezza
che seguire questa trama di sacrifici e
sofferenze quotidiane è necessario per
capire gli ultimi anni del conflitto, quando il
paese all’improvviso si trovò diviso in due,
tra la Repubblica di Salò e la Resistenza
partigiana.”
La nostra guerra 1940-1945
“Sulla soglia di questo saggio, denso di
fatti e rapido di passo, Arrigo Petacco ha
posto un esergo: «Quando comincia una
guerra la prima vittima è sempre la verità.
Quando la guerra finisce le bugie dei vinti
sono smascherate, quelle dei vincitori
diventano Storia». È quasi un’epigrafe, un
memento utile per chi si appresta ad
attraversare leggendo anni tumultuosi e a
volte confusi, coperti prima dal segreto
militare e poi, nel dopoguerra, dalla cortina
fumogena della “versione ufficiale”. Il
secondo
conflitto
mondiale,
scoccato
all’insegna della guerra-lampo (Mussolini
disse a un timoroso Badoglio: «La guerra
finirà in fretta. Io ho solo bisogno di un
certo numero di morti per sedere al tavolo
della pace»), si sarebbe invece trascinato
per anni, scatenando in Italia quella che
ormai viene quasi da tutti considerata una
guerra civile. Ma, ci ricorda Petacco,
bisogna
evitare
ogni
ricostruzione
consolatoria: gli italiani non furono vittime
innocenti, gettate nel tritacarne bellico da
un megalomane Duce. Ci fu un’intera classe
politica, militare, economica e intellettuale
che prima acclamò Mussolini e poi, una
volta prossimi alla fine, lo spacciò come
unico responsabile del disastro; e anche il
popolo minuto, gli operosi cittadini del
fascio, furono parte attiva di questa epopea
e di questa disfatta. E allora oggi, mentre
molti sbandierano un revisionismo di
comodo, vale la pena ri-raccontarla, questa
storia: i giorni dell’Impero e dell’esaltazione
propagandistica, cui il popolo spesso
partecipò con slancio, e i giorni del
disonore e della sconfitta, di un esercito
impreparato
mandato
allo
sbaraglio,
povero di mezzi e ricco di coraggio.
Raccontare un paese in cui eravamo tutti
fascisti e all’improvviso diventammo tutti
antifascisti, una nazione che passò dall’Asse
agli Alleati, attraverso l’umiliazione e la
violenza di un’invasione. La nostra guerra
non vuole essere programmaticamente una
controstoria: preferisce fare un passo
indietro e ricostruire, con rigore e passione,
attraverso lettere e comunicati, dispacci e
testimonianze, la cronistoria equilibrata e il
più possibile onesta di questa guerra, che
ha attraversato il nostro paese dal Nord al
Sud, che ha coinvolto soldati e massaie,
generali e contadini, al punto che i civili
stessi si trovarono a impugnare le armi.
Una guerra che è nostra, nel bene e nel
male:
è
giunto
riappropriarsene.”
il
momento
di
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Quindici storie della febbre spagnola
STEFANO BARTEZZAGHI, La ludoteca di Babele. Dal
dado ai social network: a che gioco stiamo
giocando?
GIOVANNI ARDUINO, LOREDANA LIPPERINI, Schiavi di
un dio minore. Sfruttati, illusi, arrabbiati: storie
dal mondo del lavoro oggi
LORENZO DEL BOCA, Venezia tradita. All’origine
della “questione veneta”
LIA CELI, ANDREA SANTANGELO, Casanova per
giovani italiani
ARRIGO PETACCO, La nostra guerra 1940-1945.
L’Italia al fronte tra bugie e verità
CINZIA SASSO, Moglie, prefazione di Natalia
Aspesi (3a ediz.)
ANDREA CARANDINI (con Mattia Ippoliti), Giove
custode di Roma. Il dio che difende la città
LARS MYTTING, Norwegian Wood. Il metodo
scandinavo per tagliare, accatastare e scaldarsi
con la legna (5a ediz.)
GIOVANNI CAPRARA, Rosso Marte. La grande
avventura dell’uomo nello spazio
GIULIANO VOLPE, Un patrimonio italiano. Beni
culturali, paesaggio e cittadini
ELBERT HUBBARD, Un messaggio per García (con
una nota di Luciano Canfora e un ritratto di
Giuseppe Scaraffia)
FRANCO CARDINI, I giorni del sacro. I riti e le feste
del calendario dall’antichità a oggi
AA. VV., Da qui in poi. La cura delle parole in 21
racconti
SEBASTIAN SMEE, Artisti rivali. Amicizie, tradimenti
e rivoluzioni nell’arte moderna
GUIDO DAVICO BONINO, «Ti scrivo che ti amo.» 299
lettere d’amore italiane
CATHERINE MERRIDALE, Cremlino. Dalle origini
all’ascesa di Putin: il cuore politico della Russia
ARTHUR CONAN DOYLE, Avventura nell’Artico. Sei
mesi a bordo della baleniera Hope
MARCO ROMANO, Le belle città. Cinquanta ritratti
di città come opere d’arte
SARA PORRO, Prenotazione obbligatoria. Partenze,
vagabondaggi e quello che ho mangiato
TADEUSZ PANKIEWICZ, Il farmacista del ghetto di
Cracovia (2a ediz.)
AA.VV., L’umanità in gioco
LUCA LO SAPIO, Bioetica cattolica e bioetica laica
nell’era di papa Francesco. Che cosa è cambiato?
(con un saggio di Giovanni Fornero)
SIMONE REGAZZONI, Ti amo. Filosofia come
dichiarazione d’amore
GIANFRANCO PASQUINO, L’Europa in trenta lezioni
ANDREA SANTANGELO, Eccentrici in guerra. Storie
e personaggi stravaganti della seconda guerra
mondiale
CATHERINE MERRIDALE, Lenin sul treno
FLAVIO CAROLI, Storia di artisti e di bastardi
GIOVANNI ZICCARDI, Il libro digitale dei morti.
Memoria, lutto, eternità e oblio nell’era dei social
network
GIACOMO PELLIZZARI, Storia e geografia del Giro
d’Italia
TIFFANY WATT SMITH, Atlante dellle emozioni
umane. 156 emozioni che hai provato, che non sai
di aver provato, che non provarai mai
MARCO SCARDIGLI, Il viaggiatore di battaglie. Sulle
tracce delle piccole e grandi guerre combattute
in Italia
SALVATORE SETTIS, Cieli d’Europa. Cultura,
creatività, uguaglianza
UTETEXTRA
1. LUCREZIO, La natura dell’amore. Con un
racconto di Marcel Schwob
2. CARLO COLLODI, Pipì o lo scimmiottino color di
rosa
3. SHAFTESBURY, Lettera sull’entusiasmo
4. Il cavo e il vuoto. 50 storie taoiste (3a ediz.)
5. GIACOMO LEOPARDI, Questa città che non finisce
mai. Lettere da Roma, 1822-32. Con un saggio di
Emanuele Trevi (2a ediz.)
6. OVIDIO, I rimedi dell’amore. Con le massime
consolanti sull’amore di Charles Baudelaire
7. Il saggio e l’elefante. 30 rinascite del Buddha
8. CHARLES SANDERS PEIRCE, Come rendere chiare
le nostre idee
9. JOSEPH CONRAD, Karain. Con un Ritratto di
Bertrand Russell
10. IGNAZIO DI LOYOLA, Autobiografia
11. ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY, La pasta umana.
Taccuini 1935-1940
12. SHA‘RĀNI, Vite di santi musulmani
13. Il momento propizio. 99 storie confuciane
14. La società dell’orso. La spiritualità degli
indiani del Nord America
15. FRANCESCO BACONE, Miniere di sale. Aneddoti
sugli antichi e sui moderni
CLASSICI
IMMANUEL KANT, Critica della ragion pura, a
cura di Pietro Chiodi (2a ediz.)
BARUCH SPINOZA, Etica e Trattato teologicopolitico, a cura di Remo Cantoni e Franco
Fergnani (2a ediz.)
JOHN
MAYNARD
KEYNES,
Teoria
generale
dell’occupazione, dell’interesse e della moneta, a
cura di Terenzio Cozzi (2a ediz.)
ADAM SMITH, La ricchezza delle nazioni, a cura
di Anna e Tullio Bagiotti
PLUTARCO, Vite parallele I, a cura di Antonio
Traglia
PLUTARCO, Vite parallele II, a cura di Domenico
Magnino
OVIDIO, Metamorfosi, a cura di Nino Scivoletto
(2a ediz.)
LUCREZIO, De rerum natura, a cura di Armando
Fellin (2a ediz.)
Apocrifi dell’Antico Testamento, a cura di Paolo
Sacchi, 2 voll.
Avestā, a cura di Arnaldo Alberti
MOSÈ MAIMONIDE, La guida dei perplessi, a cura
di Mauro Zonta
KARL MARX, Il capitale, a cura di Aurelio
Macchioro e Bruno Maffi, 3 voll.
GIUSEPPE FLAVIO, Antichità giudaiche, a cura di
Luigi Moraldi, 2 voll.
AMMIANO MARCELLINO, Le Storie, a cura di
Antonio Selem
GIORDANO BRUNO, Opere italiane, a cura di
Nuccio Ordine, 2 voll.
ALEXIS
DE
TOCQUEVILLE, La democrazia in
America, a cura di Nicola Matteucci
Il Corano, a cura di Gabriele Mandel,
Introduzione di Khaled Fouad Allam
ISIDORO DI SIVIGLIA, Etimologie o origini, a cura di
Angelo Valastro Canale, 2 voll.
ERODOTO, Le Storie, a cura di Aristide Colonna
e Fiorenza Bevilacqua, 2 voll.
OMERO, Odissea, a cura di Franco Ferrari
IMMANUEL KANT, Critica della ragion pratica e
altri scritti morali, a cura di Pietro Chiodi
GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL, La filosofia dello
spirito, a cura di Alberto Bosi
SEVERINO BOEZIO, La consolazione della filosofia, a
cura di Claudio Moreschini
GUIDO GOZZANO, Opere, a cura di Giusi
Baldissone
MARZIALE, Epigrammi, a cura di Giuseppe
Norcio
TUCIDIDE, Le Storie, a cura di Guido Donini, 2
voll.
ARISTOTELE, La metafisica, a cura di Carlo
Augusto Viano
MONTESQUIEU, Lo spirito delle leggi, a cura di
Sergio Cotta, 2 voll.
ABELARDO ED ELOISA, Epistolario, a cura di Ileana
Pagani
ORAZIO, Opere, a cura di Tito Colamarino e
Domenico Bo
AVICENNA, Libro della guarigione. Le cose divine,
a cura di Amos Bertolacci
LUDOVICO ARIOSTO, Orlando furioso e cinque
canti, a cura di Remo Ceserani e Sergio Zatti,
2 voll.
ARISTOTELE, Retorica e poetica, a cura di
Marcello Zanatta
ELIODORO, Le Etiopiche, a cura di Aristide
Colonna
MICHELANGELO, Rime e lettere, a cura di Paola
Mastrocola
ARISTOTELE, Politica e Costituzione di Atene, a
cura di Carlo Augusto Viano
AVERROÈ, L’incoerenza dell’incoerenza dei filosofi,
a cura di Massimo Campanini
CICERONE, Epistole ad Attico, a cura di Carlo Di
Spigno, 2 voll.
AA.VV., Viaggiatori del Seicento, a cura di
Marziano Guglielminetti
LUCANO, La guerra civile, a cura di Renato
Badalì
SENOFONTE, Anabasi, a cura di Fiorenza
Bevilacqua
FEDRO E AVIANO, Favole, a cura di Giannina
Solimano
Talmùd. Il trattato delle benedizioni, a cura di
Sofia Cavalletti
BACONE, Scritti filosofici, a cura di Paolo Rossi
CICERONE, Opere filosofiche, a cura di Nino
Marinone
TOMMASO D’AQUINO, Compendio di teologia e altri
scritti, a cura di Agostino Selva e TIto S.
Centi
PLUTARCO, Vite parallele III, a cura di M.L.
Amerio e D.P. Orsi
PLUTARCO, Vite parallele IV, a cura di
Domenico Magnino
NICCOLÒ MACHIAVELLI, Il principe, a cura di
Rinaldo Rinaldi, Introduzione di Tim Parks
BLAISE PASCAL, Pensieri, a cura di Bruno Nacci