1. GRATITUDE
Apa itu syukur (gratitude)?
Syukur merupakan bagian yang mendasar dan penting bagi kehidupan manusia. Syukur juga
merupakan inti dari pengalaman spritual dan religius bagi sebagian umat beragama (Emmons,
2002). Dalam ajaran agama-agama di dunia, seperti Islam, Yahudi, Kristen, Buddha, dan Hindu,
bahwa syukur memiliki kedudukan yang tinggi dan mulia. Misalnya, Cicero (Pro Plancio)
mengatakan bahwa rasa syukur merupakan induk dari semua kebajikan. Ajaran Buddha juga
menyebutkan bahwa manusia yang mulia adalah yang bersyukur. Penulis kebangkitan Kristen
seperti Thomas a Kempis, Thomas Aquinas, dan Bernard dari Clairvaux, menyatakan bahwa
kebajikan dalam syukur adalah berterima kasih. Dalam agama Islam, syukur merupakan salah satu
sifat Allah, maka itu barang siapa yang mampu meneladani sifat tersebut, akan mendapatkan
kedudukan yang terpuji di sisi Allah (Shihab, 2013). Syukur juga merupakan budaya dari berbagai
bangsa, misalnya “sumimasen”, berupa budaya permintaan maaf masyarakat Jepang untuk
mengekspresikan perasaan terima kasih.
Kapan kajian syukur (gratitude) mendapatkan perhatian? Latar belakang syukur (gratitude)
Menurut Emmons dan Crumpler, awalnya syukur yang merupakan salah satu bentuk kebajikan,
kurang mendapatkan perhatian dalam ilmu psikologi, meskipun nilai-nilainya terdapat dalam setiap
bahasa dan agama-agama besar yang menekankan pentingnya rasa syukur dalam setiap kehidupan.
Tetapi seiring dengan perkembangan zaman, kajian syukur mulai mendapatkan perhatian yang
serius dari para akademisi dan psikolog. Syukur merupakan salah satu kajian dalam psikologi
positif, yang menempatkannya sebagai emosi positif yang berperan penting dalam membentuk
perilaku manusia, terutama dalam mencapai kebahagiaan hidup.
Dalam konsep psikologi yang berkembang di Barat, syukur diterjamahkan dengan kata gratitude,
yang memiliki akar dari bahasa latin gratia. Jika diterjemahkan secara bebas berarti “grace”
(rahmat), “graciousness” (keanggunan), dan “gratefulness” (rasa berterima kasih) (Burton, 2014).
Makna lain dari gratia, yaitu kebaikan hati (favor) atau pujian (pleasing). Akar kata tersebut terus
berkembang, mengarah pada pengertian kebaikan, kemurahan hati, pemberian, keindahan memberi
dan menerima, atau mendapatkan sesuatu tanpa pamrih atau imbalan (Emmons & Stern, 2013).
Siapakah pakar terkemuka dari psikologi positif?
Peterson dan Seligman (2004), pakar terkemuka psikologi positif, mendefinisikan gratitude
sebagai: “a sense of thankfulness and joy in response to receiving a gift, whether the gift be a
tangible benefit form specific other or a moment of peaceful bliss evoked by natural beauty”.
Syukur adalah sebuah respon perasaan penuh terima kasih dan rasa senang ketika menerima sebuah
pemberian, baik sesuatu yang jelas manfaatnya dari momen tertentu maupun keadaan berkah dan
damai yang ditimbulkan oleh keindahan alam.
Bagaimana orang yang dikatakan bersyukur (gratitude)?
Sehingga, individu yang dikatakan bersyukur yaitu ketika individu mampu menghargai kebaikan
atau manfaat yang diberikan oleh pihak lain, baik yang bersifat personal (orang) maupun
impersonal (alam, Tuhan, kosmos atau hewan).
Kemampuan dalam menghargai kebaikan atau manfaat yang diberikan oleh orang lain merupakan
salah satu ciri orang yang mampu mengaktualisasikan dirinya. Sesuai dengan pernyataan Maslow,
salah satu karakteristik individu yang mampu mengaktualisasikan diri adalah individu yang mampu
menghargai kehidupannya. Oleh karena itu, orang yang bersyukur adalah orang yang mampu
menghargai kehidupan dan pengalaman hidup sehari-hari. Maslow juga percaya, hidup akan
menjadi lebih baik jika seseorang mampu menghitung nikmat (bersyukur) sebagai bentuk
aktualisasi diri.
Mengapa syukur (gratitude) itu penting? (Secara ringkas, panjang, dan hasil penelitian)
Sebuah pemaknaan mengenai rasa syukur yang lebih mendetail diberikan oleh “The Harvard
Medical School”, bahwa “Syukur adalah apresiasi penuh terima kasih terhadap apa yang diterima
oleh seseorang, baik itu yang dapat dilihat maupun tidak dapat dilihat. Dengan bersyukur,
seseorang mengakui adanya kebaikan dalam kehidupan mereka, sebagai hasilnya bersyukur juga
dapat membantu orang untuk terhubung dengan apa yang lebih besar dari mereka sebagai individu,
bisa saja dengan orang lain, alam, ataupun kekuatan tertinggi”
Karena bersyukur membantu kita terhubung dengan apa yang ada di luar kita, maka rasa syukur ini
dapat membentuk hubungan sosial yang baru maupun memperkuat hubungan yang sudah ada. Rasa
syukur juga dapat memotivasi seseorang, misalnya bersyukur karena masih diberi kehidupan
adalah salah satu jalan untuk memotivasi seseorang dalam menjadi hari dengan lebih baik.
Kondisi-kondisi yang memungkinkan syukur (gratitude) itu hadir
1. Persepsi akan adanya niat baik orang lain untuk berbuat baik pada kita. Jika kita
mempersepsikan bahwa seseorang telah memiliki niat baik yang tulus untuk memberikan
kindness (kebaikan), love, (cinta) compassion (kasih sayang), atau bantuan alturistik
(menolong secara murni), maka niat baik itu saja kadang sudah cukup membangkitkan
gratitude, meskipun misalnya pemberian dari orang lain tidak terlaksana dengan sempurna.
2. Persepsi bahwa suatu perbuatan baik itu tidak dengan mudah dilakukan, tetapi
membutuhkan pengorbanan dari si pemberi. Misalnya, jika seseorang memberikan sesuatu
yang sangat bernilai, dalam artian hal itu tidak mudah untuk diperoleh si pemberi, maka
pemberian itu adalah suatu pengorbanan yang akan memicu rasa syukur yang besar dari
penerimanya.
3. Pemberian adalah hal yang bernilai tinggi bagi diri kita. Setiap orang memiliki area-area
kehidupan yang sangat penting dan bernilai bagi diri mereka, dimana area kehidupan itu
memiliki makna emosional yang besar. Ketika pemberian/ pertolongan berkaitan dengan
area kehidupan yang bernilai tersebut, maka pemberian/ pertolongan itu terasa sangat
berharga dan membangkitkan gratitude yang besar. Misalnya, seorang Ibu memandang
bahwa anaknya jauh lebih berharga daripada apa pun, termasuk dirinya sendiri. Maka,
pemberian/ pertolongan yang dapat menyelamatkan anaknya dari bahaya ataupun hal yang
dapat membantu kemajuan masa depan anaknya, jauh lebih berharga dibandingkan bantuan
yang membuat diri si Ibu lebih cantik.
4. Persepsi bahwa si pemberi telah memberi atau menolong tidak hanya karena kewajiban,
atau si pemberi telah melebihi kewajibannya. Jika seseorang memiliki persepsi bahwa
pemberian yang diberikan karena kewajiban si pemberi, umumnya si penerima tidak akan
merasa bersyukur dan berterimakasih kepadanya. Misalnya, seseorang yang bukan keluarga
atau sahabat kita, orang yang kurang kita kenal atau bahkan orang yang kurang kita sukai,
yang tidak memiliki kewajiban menolong kita, memberikan bantuan/ pertolongan yang
menyebabkan resiko besar bagi dirinya sendiri. Dalam peristiwa ini, kita akan lebih
tersentuh oleh gratitude.
Jadi gratitude, sebagai emosi positif adalah perasaan menyenangkan yang khas, yang akan
membangkitkan perasaan dan motivasi tertentu, ketika menerima kebaikan dari pihak lain yang
memperlihatkan niat yang tulus, membutuhkan pengorbanan, bernilai tinggi- tidak hanya sekedar
karena kewajiban, dan juga ketika kebaikan itu bukan didapatkan dari usaha kita sendiri. Masih
ada satu hal penting yang terkait dengan gratitude sebagai emosi positif, yaitu dapat memicu
pelipatgandaan dan penyebarluasan kebaikan.
Dari pemaparan manfaat yang telah dijelaskan di atas, mulai dari gratitude dapat:
•
•
•
membentuk hubungan sosial yang baru maupun memperkuat hubungan yang sudah ada
membangkitkan perasaan dan motivasi tertentu
pelipatgandaan dan penyebarluasan kebaikan
Dimana kah ayat al-Qur’an yang memperlihatkan terkait bersyukur?
Senada dengan manfaat gratitude dalam al-Qur’an yaitu akan “kembali kepada orang yang
bersyukur”, sebab Allah Swt. sama sekali tidak memperoleh bahkan tidak membutuhkan sedikit
pun dari syukur makhluk-Nya (Shihab, wawasan al-qur’an). Hal ini sesuai dengan firman Allah
Swt. dalam QS. An-Naml 27: 40
ِ َ‫قَا َل ا لَّذِ ي عِ نْ َد هُ عِ لْ م ِم ن ا لْكِ ت‬
‫ك فَ لَ َّم ا‬
َ ‫اب أ‬
َ ُ‫ك طَ ْرف‬
َ ْ‫يك بِهِ قَ بْ لَ أَ ْن يَ ْرتَ َّد إِلَي‬
َ ِ‫َن آت‬
َ
ِ
‫أَم أَ ْك فُ ُر َومَ ْن َش َك َر فَإِ ََّّنَا‬
َ َ‫َرآهُ مُ ْس تَقِ ًّرا عِ نْ َد هُ ق‬
ْ َ‫ال ََٰه َذ ا ِم ْن ف‬
ْ ‫ض ِل َر ِّب ل يَ بْ لُ َوِن أَأَ ْش ُك ُر‬
‫يَ ْش ُك ُر لِنَ ْف ِس هِ َومَ ْن َك َف َر فَإِ َّن َر ِّب غَ ِني َك رِي‬
Artinya: Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu dari al-Kitab: “Aku akan datang kepadamu
dengannya sebelum matamu berkedip”. Maka tatkala dia melihatnya terletak di hadapannya, dia
pun berkata: “Ini termasuk karunia Tuhanku untuk menguji aku apakah aku bersyukur atau kufur,
Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya sendiri dan
barang siapa yang kufur, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia.
Orang yang mensyukuri nikmat Allah akan memperoleh kebaikan yang lebih besar dari apa yang
diterima. Kebaikan tersebut akan kembali kepada diri sendiri. Allah yang akan memberi balasan
kepada hambanya yang bersyukur dengan kebaikan berlipat ganda. Dapat dipahami bahwa orang
yang bersyukur kepada Allah akan memperoleh kebaikan yang berlipat ganda untuk dirinya sendiri.
Manusia yang meneladani sifat-sifat Tuhan dan mencapai peringkat terpuji ialah orang yang
mampu memberi tanpa menanti balasan dari yang diberi (syukur) atau ucapan terima kasih.
2. FORGIVENESS
Apa itu Forgiveness dan Siapa pakarnya?
Michael McCullough, pakar dalam psychology of forgiveness, mendefinisikan forgiveness adalah
ketika berkurangnya keinginan untuk menghindari, melukai atau membalas dendam kepada
individu yang menyakiti kita, disertai meningkatnya belas kasih (compassion) dan keinginan untuk
bertindak secara positif kepada orang tersebut.
Atau dapat diartikan sebagai:
“Suatu yang bersifat pribadi, proses internal yang secara sukarela melepas perasaan dan pikiran
akan kebencian, kemarahan, serta keinginan untuk balas dendam terhadap seseorang yang
menganiaya kita, bahkan termasuk diri kita sendiri”.
Antonim dari forgiveness adalah unforgiveness. McCullough menerangkan bahwa unforgiveness
atau tidak memaafkan, masih menyimpan dendam, dapat berupa pembalasan yang setimpal
terhadap orang yang menyakiti kita atau menghindarinya. Kata “setimpal” di sini sangat subjektif,
dan biasanya orang melakukan pembalasan dendam yang lebih berat daripada yang dirasakannya.
Umumnya, suatu pembalasan akan memicu timbulnya dendam baru dari pihak pelaku yang
menjadi korban pembalasan, dan dirinya pun akan menuntut pembalasan yang lebih kejam daripada
yang dialaminya. Sehingga, pembalasan dendam dapat menimbulkan siklus balas-membalas
(reciprocity cycle) yang tiada akhir. Bentuk lain unforgiveness, menghindari dari orang/ pihak yang
menyakiti kita, bisa menghindar secara fisik (tidak mau menjumpainya), maupun menghindari
secara psikologis (tidak mau mengingatnya, mengenalnya, ataupun merasakan emosi apa pun
tentang orang itu. Unforgiveness, menghindari atau memutuskan relasi (cut off) merupakan bentuk
represi yang benar-benar tidak menyelesaikan masalah, malah memperburuk. “Semakin kita
membenci seseorang (meski tidak membalas dendam) semakin kita terikat secara emosional, paling
tidak secara tidak sadar. Maka itu, rasa sakit tetap ada, sekalipun mungkin tidak disadari.
Imam Setiadi Arif (2016) dalam bukunya Psikologi Positif menyebutkan bahwa “sakit emosional
yang tidak disadari justru lebih berbahaya daripada yang disadari. Menghindar secara psikologis
menghabiskan sangat banyak energi psikologis yang akhirnya mengurangi vitalitas dan kreativitas
seseorang, bahkan dapat mengganggu kesehatan fisik dan mental.
Kapan seseorang dapat dikatakan “sudah memaafkan?”
Orang yang memaafkan orang lain dengan sungguh ditandai ketika semakin berkurangnya
keinginan untuk membalas dendam ataupun menghindar dari pihak yang menyakiti kita. Kedua hal
itu, merupakan tanda positif bahwa seseorang semakin sembuh dari luka yang disebabkan oleh
pelanggaran si pelaku. Artinya, ia semakin dapat menerima kenyataan pahit yang pernah terjadi
dan berdamai dengannya, sehingga bahkan kehadiran si pelaku dalam kehidupannya sudah dapat
ditoleransi.
Selain kedua hal tadi, masih ada compassion (belas kasih) dan keinginan untuk berbuat baik
(kindness), yang menjadi tanda lain yang menyertai suatu forgiveness.
Adanya compassion berperan sebagai metode coping terbaik yang memungkinkan seorang korban
dapat melalui derita yang dialami, memaafkan dan menyembuhkan dirinya dengan tuntas.
Hal yang harus diperhatikan bahwa:
Compassion tidak lah hasil dari suatu forgiveness yang tuntas, melainkan merupakan kapasitas
yang memungkinkan terjadinya forgiveness itu sendiri. Jadi, bukan karena kamampuan saya yang
luar biasa sehingga dapat berbelas kasih pada si pelaku, justru karena saya berbelas kasih maka
dapat memaafkan si pelaku dan semakin tidak ingin membalas dan semakin tidak perlu menghindar
dari si pelaku.
Menumbuhkan compassion tentu tidak sesederhana mengatakannya, karena dibutuhkan
kebijaksanaan untuk mengubah cara pandang “normal” yang menginginkan pembalasan dan
dibutuhkan komitmen yang kuat untuk memelihara compassion itu. Satu lagi syarat penting untuk
bisa terjadinya compassion yaitu pribadi itu sendiri mesti mengalami secara konkret bagaimana
rasanya menerima compassion dari pihak lain, sehingga tidak hanya menjadi wacana yang indah
semata, melainkan suatu pengalaman nyata. “Saya tahu bagaimana rasanya menjadi pihak yang
menerima compassion, sehingga dapat memberikan compassion kepada orang lain”.
Mengapa memaafkan itu penting?
Karena dengan memaafkan kita dapat mengobati luka emosional yang diakibatkan oleh peristiwa
yang menyakitkan. Semakin dapat menerima kenyataan pahit yang pernah terjadi dan berdamai
dengannya, bahkan kehadiran si pelaku dalam kehidupannya sudah dapat ditoleransi.
Selain itu, berbagai penelitian ilmiah telah menunjukkan beragam manfaat yang luar biasa dari
forgiveness.
•
•
•
•
Tingkat stres orang-orang yang mau memaafkan menjadi lebih rendah dan sikap hostility
(bermusuhan) juga ikut berkurang, dimana kedua hal itu (stres dan hostility) merupakan
pertanda perilaku tipe A, yang berkaitan erat dengan sakit jantung. Sehingga lebih terasa
untuk orang lanjut usia, dimana orang yang mau memaafkan menjadi jarang mengalami
nervousness, kegelisahan, dan kesedihan.
Sangat baik terhadap relasi atau hubungan. Forgiveness ini berkaitan erat dengan
terjalinnya relasi yang lebih bahagia, lebih menunjukkan komitmen, khususnya dalam relasi
perkawinan.
Jika seseorang tidak mau memaafkan, ternyata dapat mengganggu fungsi hormon dan
menghambat respons tubuh untuk mengatasi bakteri, infeksi, dan berbagai gangguan
kesehatan.
Orang yang tidak mau memaafkan akan lebih sering mengalami konflik, emosi negatif, dan
ketidakmauan untuk berkompromi.
Bagaimana cara atau langkah-langkah dalam memaafkan?
Everett L. Worthington, seorang profesor di bidang psikologi klinis mencoba memecahkan masalah
unforgiveness. Dalam sebuah buku yang dia terbitkan (tahun 2001) “Five Steps to Forgiveness:
The Art and Science of Forgiving”.
R
(Recall the hurt)
Mengingat
kembali
luka
itu.
Untuk
menyembuhkan, kia
harus
menerima
kenyataan jika kita
pernah atau masih
terluka. Tahap ini kita
membuat keputusan
untuk
memaafkan,
tidak akan dendam dan
tetap menjadi orang
baik
serta
memperlakukan orang
itu
sebagaimana
mestinya.
E
(Empathize with your
partner)
Tahap ini kita
mencoba
membayangkan diri
kita berada di posisi
orang lain. Mencoba
berbicara dengannya,
mengeluarkan semua
isi hati. Empati
menjadi hal penting
untuk menjadi cara
melepaskan amarah
atau kekesalan yang
tersimpan lama.
A
(Altruistic
gift)
Pemaafan
dijadikan
hadiah
alturistik
(murni) yang
tidak
mementingkan
diri sendiri.
C
(Commit)
Setelah memaafkan,
kita mencoba menulis
catatan untuk diri
sendiri, sesuatu yang
sederhana, seperti
“Hari ini saya
memaafkan (nama
seseorang) setelah dia
menyakiti saya. Hal
itu bisa menjadi
komitmen dan
membantu pemaafan
berjalan dengan baik.
H
(Hold on to
forgiveness)
Setelah menulis
catatan komitmen,
pasti akan tergoda
ragu bahwa kita
benar-benar
memaafkan. Kita
dapat membaca
kembali catatan
tersebut, sebagai
penguat bahwa kita
memang telah
memaafkannya.
Forgiveness atau memaafkan ini penting dilakukan, bukan hanya untuk mematuhi ajaran agama
atau moral. Dalam proses memaafkan penting untuk disadari, ketika ingin memaafkan, bukanlah
kebaikan dan belas kasih yang akan kita berikan pada si pelaku, melainkan kebaikan dan belas
kasih yang diberikan untuk diri kita sendiri, sebagai korban. “Agar saya bebas dari penderitaan ini,
saya harus memaafkan si pelaku”, “Ini saya lakukan demi kebaikan saya sendiri, bukan karena si
pelaku layak mendapatkannya”. Kesadaran seperti itu menjadi sumber motivasi yang besar untuk
menjalani proses memaafkan yang tidak mudah.
Dimana kah ayat yang membahas mengenai forgiveness (memaafkan)?
Dalam ajaran Islam, memberikan maaf kepada manusia merupakan sifat terpuji yang dicintai Allah,
bahwa sifatnya para ahli surga dan pahalanya tidak terbatas. Hal ini sesuai dengan QS. AsySyu’ara: 40
ِ
ِ
ٍ
ِ ِ ُّ ‫اَّلل إِنَّه ََل ُُِي‬
‫ي‬
َ ‫ب الظَّالم‬
ْ ‫َو َجَزاءُ َسيِّئَة َسيِّئَة مثْلُ َها فَ َم ْن َع َفا َوأ‬
ُ َّ ‫َجُرهُ َعلَى‬
ْ ‫َصلَ َح فَأ‬
Artinya: Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, maka barang siapa memaafkan
dan berbuat baik maka pahalanya atas (tanggungan) Allah. Sesungguhnya Dia tidak menyukai
orang-orang yang zalim.
Balasan orang yang berbuat buruk adalah keburukan, demi terwujudnya keadilan. Tetapi, barang
siapa atas dasar cinta, memaafkan orang yang berbuat buruk kepadanya, mampu dan memperbaiki
kembali hubungannya dengan orang itu, akan memperoleh pahala dari Allah. Hanya Allah semata
yang mengetahui besarnya pahala itu. Sesungguhnya Allah tidak menyayangi orang-orang yang
melanggar hak-hak asasi manusia dengan melanggar syariat Allah.