KÍCH HOẠT TRÍ TUỆ SAMANTABHADRA là vị bồ tát của hoạt động giác ngộ trên thế giới, đại diện cho chức
năng chiếu sáng của trí tuệ. Samantabhadra cũng là hiện thân của mạng lưới ánh sáng của sự liên kết với
nhau của tất cả chúng sinh và những linh ảnh rạng rỡ thể hiện nó. Tên của ông có nghĩa là “Đức hạnh phổ
quát” hay “Xứng đáng” và được phát âm là Puxian trong tiếng Trung, Fugen trong tiếng Nhật. Phổ Hiền và
Văn Thù Sư Lợi thường được ghép đôi làm thị giả ở hai bên của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, với Văn Thù Sư
Lợi trên con sư tử tượng trưng cho tinh túy của trí tuệ, và Phổ Hiền, cưỡi trên một con voi, tượng trưng
cho việc áp dụng trí tuệ để mang lại lợi ích tích cực cho thế giới. Nguồn kinh điển chính của Phổ Hiền là
Kinh Hoa Trang Nghiêm, trong đó ngài là vị bồ tát chính. Vì vậy, ông đại diện cho những giáo lý phức tạp
về các hoạt động thực tế của chư Bồ Tát, cả của kinh này lẫn của Tông Hoa Nghiêm sâu sắc của Trung Quốc,
được phát triển từ kinh này. (Kinh này được gọi là Avataṃsaka trong tiếng Phạn, Huayan trong tiếng Trung
Quốc, Kegon trong tiếng Nhật.) Sự đa dạng trong các biểu hiện lợi ích của các vị bồ tát trên thế giới, và
những tầm nhìn ngoạn mục về sự liên kết của các hệ sinh thái của toàn bộ vũ trụ, là lĩnh vực của Phổ Hiền.
Ngài cũng được giới thiệu trong chương cuối của Kinh Pháp Hoa với tư cách là người bảo vệ kinh đó và
những người sùng đạo kinh đó.
Kinh ngắn Quán Luận Các Pháp Hành của Bồ Tát Phổ Hiền, được coi là kinh kết thúc Kinh Pháp Hoa, trình
bày một bài tập quán tưởng về Phổ Hiền. Theo hình dung này, Samantabhadra ngồi trên một bông hoa
sen gắn trên lưng một con voi tuyết trắng huyền diệu có bảy chân, sáu ngà (mặc dù trong các bức tượng,
con voi thường được miêu tả theo phong cách thông thường hơn). Với mỗi bước đi oai nghiêm của con
voi, các bánh xe pháp có hoa sen trắng mọc lên dưới chân nó và sắp chạm đất. Samantabhadra cưỡi ngựa
một cách uy nghi trên con ngựa chậm chạp của mình mang lại cảm giác bình tĩnh, hoạt động có chủ ý,
thấm nhuần ý định và phẩm giá rõ ràng, cân nhắc.
Samantabhadra đặc biệt rạng ngời. Mặt khác, về mặt hình tượng, con người của ông thường giống với các
hình tượng bồ tát nói chung, được trang điểm bằng đồ trang sức bằng đá quý, mái tóc và áo choàng dài
bồng bềnh, cùng mũ trang trí hoặc búi tóc có nguồn gốc từ tầng lớp hoàng tử ở Ấn Độ thời kỳ đầu. Ở Đông
Á, đôi khi anh ấy giơ tay lên trước mặt với lòng bàn tay chắp lại, một dấu hiệu của sự tôn trọng được gọi
là gasshō trong tiếng Nhật. Thay vào đó, anh ta có thể cầm một bông hoa sen, một viên ngọc như ý, một
cuộn kinh, một cây trượng ngắn, hoặc ở Nam Á hoặc Đông Nam Á một thanh kiếm. Một số hình thức Phổ
Hiền có hai mươi cánh tay cầm dụng cụ để giúp đỡ chúng sinh. Nhưng hình ảnh Phổ Hiền này, gợi nhớ đến
một ngàn cánh tay của Quán Thế Âm, ít phổ biến hơn nhiều so với Quán Thế Âm nhiều tay.
Mặc dù bản thân Samantabhadra thường tỏ ra thanh thản và đĩnh đạc nhưng thiếu sức ảnh hưởng, nhưng
những chú voi của ông thường khá biểu cảm, thậm chí cực kỳ vui nhộn với nụ cười toe toét đáng kinh
ngạc. Một số hình ảnh miêu tả Phổ Hiền cưỡi trên nhiều con voi, ba, bốn, thậm chí năm mươi, hoặc trên
một con voi có nhiều đầu. Cùng với rồng, voi là biểu tượng phổ biến trong Phật giáo cho sự thực hành và
nhận thức giác ngộ. Trong truyền thuyết Ấn Độ, voi thường biểu thị sự giàu có và sức mạnh của hoàng gia;
trong Phật giáo, mối liên hệ giữa con voi với chủ quyền được mở rộng bao gồm cả trí tuệ và kiến thức. Sáu
ngà của con voi của Phổ Hiền được cho là đại diện cho sáu sự hoàn hảo đầu tiên, hay sự thanh lọc sáu giác
quan. Đôi khi những con voi không người cưỡi nhưng hay cười được coi là những người bảo vệ cổng vào
các tòa nhà chùa, gợi ý đến Đức Phổ Hiền mà không có sự hiện diện rõ ràng của Ngài.
Cuốn sách dài cuối cùng của Kinh Hoa Trang Trí, Gaṇḍavyūha, hay “Tiến vào Cõi Thực tại,” mô tả hành trình
tâm linh của người hành hương Sudhana. Ở đỉnh cao của Gaṇḍavyūha, sau khi gặp năm mươi hai vị hướng
dẫn tâm linh khác, Sudhana mong muốn được gặp Samantabhadra. Sau khi phát triển “tâm trí rộng lớn
như không gian và thoát khỏi mọi ràng buộc… đắm chìm trong đại dương của mọi giáo lý giác ngộ,”1
Sudhana cuối cùng có thể nhìn thấy Phổ Hiền, ngồi trên một bông hoa sen nạm ngọc trước “thân thực tại”
vũ trụ. Đức Phật Vairocana.
Từ mỗi lỗ chân lông trên thân Phổ Hiền phóng ra những đám mây ánh sáng làm giảm bớt nỗi đau khổ của
chúng sinh và tăng thêm niềm vui cho chư Bồ Tát khắp nơi. Sudhana nhìn thấy trong mọi lỗ chân lông và
từ mọi bộ phận trên thân của Phổ Hiền tất cả chúng sinh và thực thể của thế giới này, và của tất cả các thế
giới khắp mọi phương hướng trong không gian rộng lớn, xuyên suốt toàn bộ quá khứ, tương lai và hiện
tại. Trong mọi thế giới được hiểu biết qua việc thấy con người của Phổ Hiền, Sudhana cũng thấy sự thức
tỉnh và hoạt động của vô số chư Phật và chúng hội Bồ Tát, và thấy rằng cùng một linh ảnh này được nhìn
thấy trong mọi thế giới đó, và rằng tất cả các thế giới và sự kiện này đều là được thấy rõ ràng, chỉ bằng
cách nhìn thấy Phổ Hiền.
Với tầm nhìn tuyệt vời về hình dạng thực sự của Samant Abhadra, không có gì đáng ngạc nhiên khi
Samantabhadra khó gặp được. Không có yếu tố hình tượng đơn thuần nào có thể ghi lại được cảnh tượng
như vậy. Vì vậy, thật thích hợp khi trong số tất cả các vị Bồ tát chính, hình ảnh của Phổ Hiền là hiếm nhất
trong các chùa Đại thừa. Kinh điển xác định rằng việc nhìn thấy Phổ Hiền là điều cực kỳ bất thường và khó
khăn, là sản phẩm của sự phát triển vượt bậc và nỗ lực phối hợp trong thực hành thức tỉnh.
Trong chương “Mười Định” của Kinh Hoa Trang Nghiêm, một vị bồ tát tên là Phổ Nhãn dấn thân vào các
thực hành để chứng kiến Phổ Đức (Samantabhadra). Đức Phật đã dạy rằng để quán tưởng Phổ Hiền, trước
tiên ông phải nhận ra rằng Phổ Hiền hiện diện khắp nơi trong vũ trụ, và ông phải có niềm tin sâu sắc, không
được chấp trước vào bất cứ thứ gì, phải nhập vào thực tại chân thực bất nhị, và phải thực hành các công
việc giống như Phổ Hiền. Trước sự vui mừng tột độ của mình, Universal Eye cuối cùng đã nhìn thấy Phổ
Hiền, một linh ảnh kèm theo những cơn mưa rào trang trí rực rỡ. Như vậy, việc nhìn thấy Phổ Hiền là cực
kỳ may mắn và mang lại sự giác ngộ và nhận thức sâu sắc. Thậm chí chỉ cần nghe đến cái tên
Samantabhadra cũng đã được cho là rất tốt lành.
Lời nguyện của SAMANTABHADRA
Samantabhadra đặc biệt được biết đến với bộ mười lời thề, có ý nghĩa quan trọng đối với tính cách nguyên
mẫu của ông. Mười người tôn kính chư Phật; tán dương chư Phật; cúng dường chư Phật; thú nhận những
hành vi sai trái trong quá khứ của mình; vui mừng trước hạnh phúc của người khác; thỉnh cầu chư Phật
giảng dạy; thỉnh cầu chư Phật không nhập niết bàn; nghiên cứu Giáo Pháp để giảng dạy; làm lợi lạc tất cả
chúng sinh; và chuyển công đức của mình cho người khác.
Ba lời nguyện đầu tiên của Phổ Hiền, tôn kính, tán thán và cúng dường chư Phật, cho thấy khía cạnh thực
hành Bồ Tát sùng mộ đối với sự giác ngộ và đối với những người đã thành tựu nhận thức như vậy. Sự nhạy
cảm sùng kính của Samantabhadra phát sinh từ sự khiêm nhường và lòng biết ơn chân thành của Bồ tát.
Khi lần đầu tiên quan sát những tín đồ Phật giáo thực hiện lễ lạy hoàn toàn để tôn kính các tượng Phật
hay Bồ Tát, người phương Tây thường bối rối hoặc bối rối. Chúng ta có điều răn đầu tiên của đạo
JudeoChristian và điều cấm kỵ là không được cúi lạy thần tượng hoặc tượng chạm. Quả thực, sự cấm đoán
này dường như phản ánh một cách thích hợp một khía cạnh không lành mạnh và nguy hiểm của tâm lý
phương Tây vốn có xu hướng tìm kiếm và tạo ra các thần tượng, và do đó từ bỏ trách nhiệm cá nhân trong
việc phụng sự họ. Việc đánh giá cao những anh hùng là điều lành mạnh, cho phép bản thân được truyền
cảm hứng từ những tấm gương về hoạt động và nhận thức đã thức tỉnh. Nhưng người phương Tây chúng
ta dường như muốn tin tưởng và khao khát những “bậc thầy toàn hảo”. Chúng ta nghe từ “giác ngộ” và
nghĩ rằng những vị thầy của nó là những bậc hoàn hảo và siêu phàm, không thể làm gì sai trái.
Thái độ thờ thần tượng này đôi khi trở thành một vấn đề khi giáo lý Phật giáo được du nhập vào phương
Tây. Học sinh đã áp đặt quyền lực vô nhân đạo, không phù hợp lên giáo viên, thay vì coi họ đơn giản là
những người bạn tinh thần xứng đáng có thể chia sẻ kinh nghiệm sâu sắc hơn của họ. Ngược lại, những
người thầy tâm linh có trách nhiệm bộc lộ tính nhân văn của mình cho học sinh và không bị đánh lừa bởi
những phóng chiếu phi thực tế xen lẫn sự cảm kích của học sinh.
Hình ảnh của chư Phật hay Bồ Tát về cơ bản được hiểu là đại diện cho những phẩm chất giác ngộ bên
trong bản thân chúng ta và bên trong tất cả chúng sinh. Đó là những gì được cúi đầu. Điều này không chỉ
đúng với những bức tượng mà còn đúng với những người thầy còn sống, những người có thể được hoặc
không được đánh giá cao với tư cách cá nhân. Các vị thầy được tôn kính đặc biệt vì đã thể hiện phẩm chất
giác ngộ có thể có cho tất cả chúng ta và vì đại diện cho truyền thống đã duy trì lời dạy này. Lời thề này
của Phổ Hiền không gợi ý rằng những gương mẫu hay người hướng dẫn phải được tôn kính vì những đặc
điểm cá tính hay sức thu hút của họ. Trong lòng sùng mộ của mình, Phổ Hiền không chỉ tôn kính chư Phật,
ông còn nguyện ca ngợi các ngài cũng như sự kỳ diệu và đức hạnh của hoạt động giác ngộ của các ngài để
khuyến khích và mang lại lợi ích cho người khác. Phổ Hiền truyền bá tin tức về sự hiện diện của chư Phật
và khả năng giác ngộ. Ngoài ra, vị ấy còn cúng dường chư Phật, cung cấp cho chư Phật những món quà
hữu ích và sự cúng dường thiết thực về hoạt động sống và sự cống hiến của chính mình theo bất kỳ cách
nào có thể hữu ích.
Truyền thuyết Phật giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của tinh thần cúng dường hơn là chất lượng hay số
lượng phong phú của lễ vật. Việc thành tâm cúng dường một vị Phật bằng một miếng trái cây, hay bằng
một đứa trẻ bằng cục đất, đã được đánh giá cao và được coi là nguyên nhân mang lại nhiều lợi ích lớn lao.
Những ví dụ này là từ truyền thuyết về người nhân từ thế kỷ thứ ba trước Công nguyên. Vua Ấn Độ Aśoka.
Sau khi thống nhất phần lớn miền bắc Ấn Độ thông qua chiến tranh đẫm máu, Aśoka đã ăn năn và trở
thành người bảo trợ hòa bình và đạo đức cho cộng đồng Phật giáo. Theo Kinh của Vua Aśoka, ông đã
quyên góp rất nhiều cho các cộng đồng tâm linh khi về già đến nỗi các quan đại thần của ông cấm tặng
thêm quà, vì vậy từ đó đến nay Một ngày nọ, khi một số nhà sư đi ngang qua, tất cả những gì Aśoka có thể
cúng dường là trái xoài ăn dở. Món quà này được cho là để đảm bảo cho Phật quả trong tương lai của
Aśoka. Ở kiếp trước, khi còn là một đứa trẻ, Aśoka được cho là đã thành tâm tặng Đức Phật Thích Ca Mâu
Ni một chiếc bánh bùn. Đức Phật với lòng biết ơn đã nhận lễ vật của đứa trẻ và lấy nó về để thêm vào cát
dùng để xây tường tu viện của Ngài, dẫn đến vương quyền sau này của Aśoka.
Cúng dường Đức Phật có thể bao gồm việc quyên góp để hỗ trợ và duy trì các ngôi chùa và trung tâm đào
tạo Phật giáo. Theo truyền thống, những người bảo trợ đã hỗ trợ các nhà sư để giúp họ theo đuổi các thực
hành chuyên sâu. Nhưng với thái độ sùng mộ của Phổ Hiền đối với vạn vật, chúng ta cũng có thể dâng lên
Đức Phật một cảnh hoàng hôn tuyệt đẹp, những đám mây trôi, cánh đồng hoa dại, nụ cười của em bé
hoặc nỗ lực hành động tử tế của chúng ta. Chúng ta có thể dâng dưỡng chất lên Đức Phật như ăn một quả
cam.
Lời nguyện thứ tư của Samantabhadra là sám hối những hành vi sai trái trong quá khứ của mình. Trong
nhiều kiếp quá khứ, ngay cả một vị Bồ Tát vĩ đại như vậy cũng đã phạm sai lầm và góp phần gây ra đau khổ
bằng nhiều cách khác nhau. Phổ Hiền có sự khiêm tốn để nhận ra và thừa nhận điều này. Chúng ta chỉ có
thể thức tỉnh bản chất rộng mở, trong trẻo, rạng rỡ của mình bằng cách khảo sát và thừa nhận những
chướng ngại và sự chấp ngã của điều kiện làm chúng ta ức chế thực tại sâu sắc hơn này. Các nghi lễ Phật
giáo truyền thống bao gồm nhiều nghi lễ “sám hối” khác nhau, với các vị thầy hoặc trước hội chúng, cũng
như các thực hành cá nhân giúp chúng ta thừa nhận những tắc nghẽn cá nhân cụ thể của mình. Các thực
hành hiện đại bắt nguồn từ các nghi lễ truyền thống bao gồm các câu trả lời của nhóm đối với lời kể của
từng thành viên tăng đoàn về các vấn đề cá nhân của họ cũng như việc nhóm đọc lại những lời thừa nhận
chung như, “Tất cả nghiệp chướng cổ xưa của tôi, từ vô thủy tham, sân, si; được sinh ra qua thân, khẩu và
ý; Bây giờ tôi hoàn toàn thừa nhận.” Khi chúng ta công khai thừa nhận những thất bại của mình, chúng có
thể mất đi sức mạnh và chúng ta có thể biết cách để không bị chúng bắt gặp.
Trong Kinh Quán Niệm Các Pháp Hành của Phổ Hiền Bồ Tát, thực hành quán tưởng phức tạp để chứng
kiến Phổ Hiền và con voi của ngài trong tất cả vinh quang của chúng phải được thực hiện trước bằng các
thực hành sám hối, thay đổi từ một ngày, đến hai mươi mốt ngày, cho đến nhiều kiếp, tùy theo nghiệp
chướng của người tu. Những thực hành sám hối này bao gồm việc đọc và tụng kinh, xem tất cả mọi người
như chư phật và đối xử với tất cả chúng sinh như thể họ là cha mẹ của mình. Tiếp theo là một quá trình
thanh lọc các giác quan ngày càng tinh tế. Khi chúng ta thừa nhận những hạn chế và những hành động có
hại của mình, chúng ta đã dọn đường để hiệp thông với Đức hạnh Phổ quát. Những thực hành sám hối
này được coi là quan trọng và được các học viên ở Trung Quốc thời trung cổ tuân theo, những người coi
Phổ Hiền là vị bồ tát mà người ta sám hối.
Lời nguyện thứ năm của Samantabhadra là hoan hỷ trước hạnh phúc của người khác và đức hạnh của
người khác. Nhìn thấy người khác tận hưởng cuộc sống của họ và phát triển khả năng mang lại niềm vui
cho người khác là điều thực sự mang lại cho Samantabhadra niềm vui lớn nhất của ngài. Khi một vị Bồ Tát
nhận ra rằng mình cuối cùng không tách rời khỏi những người khác, mong muốn chân thành nhất của cô
ấy chỉ đơn giản là tất cả chúng sinh đều được hạnh phúc.
Tất nhiên, không phải lúc nào cũng dễ dàng vui mừng trước vận may của người khác. Chúng ta thường
cảm thấy khá ghen tị: Tại sao điều đó không thể xảy ra với tôi? Tôi đã cố gắng hơn rất nhiều, và người quá
xấu tính, ngu ngốc, thiếu cân nhắc (bất kể lời phê bình nào) đều gặp may mắn. Những cảm giác như vậy
được mong đợi khi chúng ta coi người khác là “người khác”, ở bên ngoài, và xa lánh bản thân cũng như lợi
ích và hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, Samantabhadra có một trong những lời thề của mình là mang lại
hạnh phúc thực sự cho những người khác, bất chấp những phân biệt và phán xét hời hợt về việc liệu họ
có “xứng đáng” với vận may tốt đẹp hay không. Lời nguyện này cũng bao gồm việc nhìn thấy và vui hưởng
những hành vi đạo đức và phẩm chất tốt đẹp của người khác, chứ không chỉ những hạn chế của họ mà tất
cả chúng ta có thể quá dễ dàng bận tâm. Khi chúng ta phát nguyện này để thực sự đánh giá cao hạnh phúc
và sự tốt lành của người khác, chúng ta đang thực hành Phổ Hiền và ngay lập tức loại bỏ mọi ghen tị.
Lời nguyện thứ sáu và thứ bảy của Phổ Hiền là thỉnh cầu chư Phật giáo hóa và không nhập niết bàn. Thậm
chí còn hơn cả ba lời nguyện đầu tiên, những lời nguyện này nhấn mạnh giá trị của sự hiện diện của một
vị Phật trên thế giới, bởi vì sự mong manh của nó. Khi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni lần đầu tiên thức tỉnh,
người ta nói rằng ngài nghĩ rằng không ai có thể hiểu được những gì ngài đã chứng ngộ, và rằng ngài có
thể nhập niết bàn ngay lúc đó. Một vị Phật nhận ra rằng thế giới này, như nó vốn có, biểu hiện một cách
trọn vẹn và kỳ diệu sự hoàn hảo và là một cõi Phật xinh đẹp. Toàn bộ môi trường của thế giới hiện thực
hóa điều này đồng thời với Đức Phật. Nhưng nhiều chúng sinh tồn tại trên thế giới bị vướng vào vòng nhân
quả có thể vẫn chưa thể hiểu được điều này, do sự vô minh, tham ái và hung hãn của chính họ.
Tuy nhiên, một số chúng sinh có khả năng hiểu biết và phát triển tâm linh dựa trên truyền lại lời dạy của
một vị Phật. Chuyện kể rằng đây là điều mà vị thần Ấn Độ Brahmā đã nói với Đức Phật Thích Ca Mâu Ni
sau khi Ngài giác ngộ, thuyết phục Ngài ở lại thế gian để tìm cách giáo hóa người khác. Phổ Hiền nguyện
lặp lại lời khẩn cầu này tới tất cả chư Phật, nhận ra rằng chư Phật chỉ có thể chia sẻ trí tuệ và lòng bi mẫn
của các ngài với những ai sẵn lòng và sẵn sàng chấp nhận nó. Tương tự như vậy, tất cả các đệ tử Phật giáo
phải thực sự yêu cầu giáo lý, thể hiện mong muốn chân thành theo đuổi việc thực hành tâm linh, để nhận
được nó một cách trọn vẹn từ một vị thầy.
Hai lời thề này cho thấy tầm quan trọng của Samantabhadra về vai trò đệ tử tâm linh và vai trò trung tâm
trong công việc đánh thức mối quan hệ giữa người học trò và người cố vấn. Samantabhadra làm mẫu mình
theo vị thầy như người cố vấn, và đến lượt mình, trở thành người cố vấn cho người khác. Những mối quan
hệ như vậy, rất phổ biến trong các nền văn hóa Đông Á về truyền thống, hình thức và dòng dõi thẩm mỹ
và nghề thủ công, cũng như trong việc rèn luyện tâm linh, được đặc biệt quan tâm. Một ví dụ về vai trò
của người thầy hay người bạn tâm linh trong Kinh Hoa Trang Trí là trong chuyến hành hương của Sudhana
tới 52 người bạn tâm linh, đỉnh điểm là Phổ Hiền. Có lẽ truyền thống học việc, vẫn còn mạnh mẽ và quen
thuộc trong xã hội Đông Á, cho phép người châu Á tôn trọng và tôn kính các vị thầy tâm linh mà không
khuất phục trước sự thoái thác trách nhiệm cá nhân một cách tôn thờ mà chúng ta phải đối mặt trong
thực tiễn ở phương Tây khi các nhà lãnh đạo được tôn vinh một cách phi thực tế.
Lời nguyện thứ tám của Phổ Hiền là nghiên cứu Phật pháp để tự mình giảng dạy. Phổ Hiền đọc, tụng, suy
ngẫm và đặt câu hỏi về kinh điển và các tác phẩm truyền thống từ các bậc thầy tâm linh để ngày càng hòa
hợp hơn với lòng từ bi và trí tuệ giác ngộ. Hơn nữa, Samantabhadra tìm cách chia sẻ việc nghiên cứu của
mình với những người khác, bằng cách giảng dạy giáo lý một cách rõ ràng, hoặc bằng cách thể hiện nó
trong hoạt động hàng ngày của mình và thực hiện theo cách cho phép các học sinh khác tìm hiểu và tìm
hiểu về thực hành. Phổ Hiền cam kết duy trì truyền thống giảng dạy tâm linh trên thế giới. Nhưng nghiên
cứu về Pháp Phổ Hiền bao gồm những lời dạy không chỉ từ kinh điển, mà còn có trong hoạt động hàng
ngày, trong tư thế ngồi thẳng, và từ hoa sen, hoàng hôn và ánh trăng phản chiếu trên đại dương, cũng như
trong nỗi sợ hãi và lo lắng, và từ tuổi già, bệnh tật. , và cái chết. Samantabhadra thề sẽ chia sẻ chiều sâu
và sự kỳ diệu của mọi lời dạy trong cuộc sống.
Lời nguyện thứ chín và thứ mười của Phổ Hiền, làm lợi lạc tất cả chúng sinh và hồi hướng công đức của
mình cho người khác, là kết quả tự nhiên của lời nguyện thứ năm về hoan hỷ trong hạnh phúc của tất cả
chúng sinh. Thực hiện lời nguyện thứ chín, Phổ Hiền làm bất cứ điều gì cần thiết để giúp đỡ chúng sinh,
đảm nhận những vai trò phức tạp trong môi trường xã hội vì lợi ích của những người đang đau khổ. Lời
nguyện mang lại lợi ích này là nền tảng cho sự xuất hiện đa dạng của Đức Samantabhadra trên thế giới.
Nó bao hàm việc giúp đỡ trong những hoàn cảnh cá nhân, nhưng cũng thừa nhận những vấn đề mang tính
hệ thống của xã hội có thể gây ra đau khổ và tìm ra phương tiện tạo điều kiện thuận lợi cho những thay
đổi cần thiết.
Lời nguyện hồi hướng công đức thứ mười của Phổ Hiền có một ý nghĩa kỹ thuật chung cho tất cả các thực
hành Bồ Tát. Các vị Bồ Tát đã phát triển có năng lực đặc biệt để mở rộng công đức tích lũy được từ sự sáng
suốt và các hoạt động từ bi của chính họ đến những chúng sinh khác. Điều này được thực hiện trong nghi
lễ Đại thừa với những lời hồi hướng được tụng sau tất cả các buổi tụng kinh hoặc nghi lễ để mở rộng
những lợi ích thu được từ bất kỳ thực hành tâm linh nào cho tất cả chúng sinh. Các phước lành cũng có
thể được chuyển giao cho những người cụ thể, được nêu tên. Trong những bài tụng hồi hướng này, tất cả
chư Phật và Bồ Tát được yêu cầu mở rộng trí tuệ và lòng bi mẫn đến tất cả chúng sinh, đặc biệt là đến
những người bệnh để họ khỏi bệnh, hoặc đến những người đã qua đời vì được tái sinh may mắn, để người
quá cố có thể tìm thấy vị trí của họ trong đó. cách thức tỉnh.
Tổng quát hơn, việc hồi hướng công đức cho thấy rằng Phổ Hiền nguyện không thực hành chỉ để đạt được
hạnh phúc hay lợi ích cá nhân. Thiền, tụng kinh và các phương pháp thực hành tâm linh khác có thể có tác
dụng tích cực (một số tác dụng đã được khoa học hiện đại xác minh) mặc dù không có tác dụng nào được
đảm bảo trong mọi trường hợp. Một số học viên nhận thấy các tác dụng phụ như giảm căng thẳng và thư
giãn, tăng năng lượng, kiên nhẫn hoặc sức chịu đựng cao hơn, cần ngủ ít hơn hoặc cảm giác chung về sức
khỏe hoặc sự hòa nhập trong cuộc sống của một người. Mong muốn những lợi ích này thường là động lực
ban đầu đưa con người đến tu tập. Lời nguyện thứ mười của Phổ Hiền có nghĩa là ngài không thực hành
với hy vọng đạt được những kết quả như vậy. Nếu chúng xảy ra thì tốt thôi, nhưng Phổ Hiền luôn luôn
“chuyển giao” những thuận lợi này bằng cách sử dụng chúng để giúp duy trì công việc mang lại lợi ích trên
thế giới cho người khác. Hồi hướng công đức của thực hành Bồ Tát giúp xóa tan những rào cản giữa chúng
ta và những người khác, và giữa chư Phật và tất cả chúng sinh. Tất cả các hành giả đều phát nguyện hồi
hướng công đức này khi họ thực hành với thái độ mở rộng lợi ích của nó cho người khác.
Thiền sư Trung Quốc Zibo thế kỷ 16 đã nói rằng nếu bạn hoàn thành chỉ một trong những lời nguyện của
Phổ Hiền, “bạn sẽ đạt được giác ngộ mà không nghi ngờ gì. Còn nhiều hơn thế nữa nếu bạn đạt được tất
cả những điều đó!”2 Giữa hoạt động hàng ngày của chúng ta trên thế giới, giữa những khó khăn ở nơi làm
việc hoặc gia đình, với đồng nghiệp, con cái hoặc vợ chồng, việc chánh niệm nhớ lại mười lời nguyện này
có thể là một điều tuyệt vời. giúp đỡ. Trì tụng hay ghi nhớ những lời nguyện này cho phép chúng ta tham
gia vào cuộc sống bình thường theo cách kích hoạt bản chất giác ngộ và lợi ích của chúng ta.
SAMĀDHIS CỦA SAMANTABHADRA
Là vị Bồ tát ưu việt của Kinh Hoa Trang Trí, Phổ Hiền đại diện cho cách tiếp cận cao siêu, có tầm nhìn xa
trông rộng của giáo lý này để giác ngộ nhận thức và thể hiện tầm nhìn đó bằng cách ban hành cường độ
cao độ của trạng thái tập trung của tâm trí. Những trạng thái tập trung, hay samādhis, cũng là những
hướng dẫn thiền chứng minh sự tương tác biện chứng, năng động giữa các hiện tượng và vũ trụ, được
xây dựng trong triết lý có hệ thống của Trường phái Hoa Nghiêm Trung Quốc. Khi đồng hóa với rất nhiều
định kỳ diệu, Phổ Hiền bộc lộ mình là vị bồ tát có tầm nhìn xa, người tiết lộ sự hòa nhập của tất cả chúng
sinh với tổng thể của vũ trụ.
“Dấu ấn đại dương” hay “định phản ánh đại dương” được coi là ý thức cơ bản của Avataṃsaka, điều mà
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nhận ra ngay sau khi giác ngộ, và trong đó Ngài đã công bố toàn bộ Kinh Hoa
Trang. Do đó, định này cũng được liên kết với Phổ Hiền. Samādhi phản ánh đại dương là ý thức được chiếu
sáng giống như bề mặt của đại dương, phản ánh đầy đủ mọi thứ trong vũ trụ, xác nhận và phong ấn nó
một cách xác thực. Những ngọn gió ảo tưởng khiến cho các làn sóng hiện tượng nổi lên trên bề mặt đại
dương, hình thành các ý nghĩ và nhận thức, nhưng ngay khi tâm trí lắng dịu và mặt nước tĩnh lặng và trong
trẻo, nhận thức như gương đại dương này lại phản ánh hoàn hảo.
Trong ẩn dụ tấm gương đại dương, vạn vật đều là hình ảnh được phản chiếu như nhau trong đại dương
mà không cản trở hay tác động lên nhau. Hơn nữa, mỗi hiện tượng là một hình ảnh của tổng thể có thể
phản ánh tất cả các thực thể khác. Như vậy, nhận thức này thể hiện bản chất cơ bản của thực tại và tâm
trí. Trong triết lý biện chứng của Huayan, được minh họa một cách khéo léo trong định ấn đại dương, sự
thâm nhập lẫn nhau của vạn vật với tính tổng thể và của vạn vật với nhau, là bản chất thiết yếu của thực
tại. Mặc dù là sự mô tả về tâm thức của một vị phật, nhưng nó cũng là phẩm chất cố hữu của mọi ý thức.
Trong Kinh Hoa Trang Trí chương “Thiền Bồ Tát Phổ Hiền,” Phổ Hiền nhập vào định hay định gọi là “thân
nội tại của người chiếu sáng chân như”. Samādhi này được mô tả là có trong tất cả những người thức tỉnh,
chứa đựng tất cả các thế giới trong vũ trụ và tạo ra tất cả các trạng thái tập trung khác. Nó chứa đựng
những giáo lý và sự giải thoát của tất cả chư Phật và kiến thức của tất cả chư Bồ Tát, đồng thời phát triển
những đức hạnh và lời nguyện giác ngộ.
Vào lúc Samantabhadra nhập định của thân nội tại của đấng chiếu sáng chân như, ngài đã nhìn thấy vô số
chư Phật trong vô số thế giới ở mọi phương, và cũng nhìn thấy chư Phật trong mỗi nguyên tử ở tất cả các
thế giới đó. Trước mỗi vị Phật này có các vị Bồ Tát Phổ Hiền khác cũng ngay lập tức nhập vào định của thân
nội tại của đấng soi sáng chân như. Chư Phật trong vô số cõi sau đó ca ngợi mỗi vị Bồ Tát Phổ Hiền về khả
năng giác ngộ vĩ đại của họ, được nuôi dưỡng bởi năng lực của Đức Phật Vairocana vũ trụ, tuyệt đối. Sau
đó, chư Phật ban cho mọi kiến thức toàn tri của Phổ Hiền về tất cả các thế giới khác nhau và hoạt động
của chúng cũng như giáo lý giác ngộ thích hợp của chúng. Khi điều này xảy ra trong mỗi thế giới và trong
tất cả các nguyên tử trong những thế giới đó, tất cả chư Phật đưa tay phải ra và vỗ nhẹ lên đầu mỗi vị Phổ
Hiền trong tất cả các cõi. Cảnh tượng đáng kinh ngạc, đáng kinh ngạc này là nội dung của định căn bản này
của Phổ Hiền. Khi Phổ Hiền xuất hiện từ định này, tất cả Bồ Tát Phổ Hiền xuất hiện ở mọi thế giới và tất cả
các thế giới đều run rẩy. Những cơn mưa nhẹ nhàng gồm những đám mây và châu báu đẹp đẽ, nhiều với
những đặc tính được mô tả cụ thể, sau đó rơi xuống dồi dào trên tất cả chư Bồ Tát khắp nơi, ban tặng kiến
thức giác ngộ, kỹ thuật giảng dạy và sự chiếu sáng huy hoàng.
Sự mô tả kỳ diệu được đưa ra trong kinh định của Phổ Hiền trình bày một sự phô bày về tính chất ba chiều
của thực tại của cõi Bồ Tát. Câu chuyện này về bản chất thực sự của vũ trụ và Phật sự đã tạo nên ấn tượng
sâu sắc về tầm nhìn huy hoàng của Phổ Hiền. Khi nhận thức toàn cảnh về các định khác nhau của Phổ Hiền
được trình bày trong kinh một cách chi tiết, người đọc có thể tham gia vào cảm giác say mê và nâng cao
này.
ý thức. Samantabhadra nhập vào nhiều samādhi khác thể hiện những tầm nhìn ba chiều rộng lớn với tổng
thể thực tế vốn có trong mỗi bộ phận và hạt khi chúng được hiển lộ. Ví dụ, trong phần đầu của “Nhập vào
Cõi Thực tại”, trước khi Sudhana bắt đầu cuộc hành hương của mình, Phổ Hiền đã làm sáng tỏ định “sư tử
xuất hiện”, tiết lộ cho chư Bồ Tát tập hợp vô số chư Phật, các cõi đất, các bậc giác ngộ, năng lực của định,
và những biểu hiện của giáo lý, từ quá khứ, hiện tại và tương lai, tất cả đều tồn tại trong cõi Phật hải dương
trên một đầu tóc và trên mỗi đầu tóc.
TẦM NHÌN CỦA SAMANTABHADRA: MÔI TRƯỜNG SỐNG ĐỘNG Khảo sát các định và giới nguyện của Phổ
Hiền, chúng ta bắt đầu nhận ra tầm nhìn bao quát, toàn cảnh về thực tại mà ngài thể hiện và hiển thị. Tầm
nhìn đầy cảm hứng và chói sáng của Samantabhadra về bản chất thức tỉnh phổ quát của thực tế đặc biệt
nhấn mạnh đến mối liên hệ qua lại của mọi hiện tượng và mối quan hệ của mọi hiện tượng với chân lý tối
thượng hay tính không của mọi sự vật. Trong khía cạnh ba chiều của định, mỗi phần sao chép tổng thể
nhưng không can thiệp vào bất kỳ phần nào khác. Đây là thực tế được mô tả trong ví dụ Hoa Trang Trí về
tấm lưới của Đế Thích, với mỗi viên ngọc trong tấm lưới rộng lớn phản chiếu đầy đủ tất cả những viên
ngọc khác từ vị trí riêng của nó.
Tầm nhìn của Samantabhadra về cách mọi thứ diễn ra mang tính quy định cũng như mang tính mô tả. Có
thể đúng là mỗi phần của vũ trụ phản ánh một cách sâu sắc tổng thể, nhưng điều này cũng bao gồm và
phụ thuộc vào sự hiện diện quan trọng của thực hành Bồ tát và khát vọng cốt yếu cho sự giác ngộ phổ
quát. Thực tế xuyên thấu này của vạn vật chỉ được nhận ra và biểu hiện trong bối cảnh nhận thức tập trung
dành riêng cho sự thức tỉnh quang minh và hạnh phúc của toàn thể. Tầm nhìn phổ quát không thể được
nắm bắt bởi một người coi bản thân về cơ bản là đang gây chiến với người khác, “tìm kiếm vị trí số một”
gây bất lợi cho những người khác, những người phải bị đánh bại. Chỉ khi chúng ta thấy rằng tất cả chúng
ta đều cùng tham gia và tiếp thêm sinh lực cho ý định sống một cách xây dựng trong ánh sáng đó, chúng
ta mới có thể thấy mỗi người thực sự không thể thiếu trong tổng thể. Tên của Samantabhadra có nghĩa là
đức hạnh hay lòng tốt phổ quát, nhưng anh ấy không phải là một “người tốt bụng” vô hiệu hay “người
làm điều tốt” ngây thơ, chỉ cố gắng trở thành một cậu bé ngoan vì lợi ích của chính mình, hoặc vì một
nghĩa vụ nào đó. Tính chất thẩm mỹ, kỳ diệu của linh kiến của ngài minh họa rằng Phổ Hiền thực hiện hoạt
động Bồ Tát bởi vì nó đẹp đẽ. Hòa hợp với chân lý giác ngộ, phù hợp với tất cả chư Phật và Bồ Tát, đơn
giản là lối sống hài lòng và vui vẻ nhất đối với Phổ Hiền. Nỗ lực không ngừng của Ngài là tô điểm và làm
đẹp hơn nữa con đường Bồ tát, giúp đỡ người khác tìm thấy sự bình tĩnh, tỏa sáng sâu sắc mà trong đó
công việc giác ngộ, hữu ích không phải là một công việc nhàm chán mà là cách sống huy hoàng nhất. Một
khía cạnh nổi bật trong tầm nhìn của Phổ Hiền, hiện diện trong các kinh Đại thừa khác nhưng phong phú
nhất trong Kinh Hoa Trang Nghiêm, là vai trò giảng dạy của các đồ vật vô tri.
Vùng đất Hoa Trang Trí, với cây ngọc, hồ nước, đám mây, cung điện, chùm ánh sáng và tất nhiên là hoa,
rất sống động với chức năng chứng minh và đánh thức chúng sinh về thực tại chói sáng của sự liên kết và
cởi mở. Thế giới không phải là một tập hợp những đồ vật chết. Ở những cõi Phật thanh tịnh, kể cả thế giới
này của chúng ta, mọi vật đều được kết hợp một cách thiết yếu vào công việc giác ngộ của chư Bồ Tát. Có
những hàm ý sinh thái rõ ràng đối với lời dạy của Samantabhadra, đến nỗi chúng ta có thể gọi ngài là vị bồ
tát của chủ nghĩa bảo vệ môi trường. Khi chúng ta nhìn thấy mối liên hệ giữa thế giới của chúng ta, chúng
ta nhận ra rằng việc chặt phá các khu rừng nhiệt đới ở Amazon sẽ làm cạn kiệt lượng oxy có sẵn cho phổi
của chúng ta. Việc cho phép tuyệt chủng hàng loạt các loài, thậm chí cả các loài côn trùng hoặc thực vật
nhiệt đới chưa được biết đến, sẽ cản trở sự đa dạng và phong phú của mọi sự sống trên hành tinh. Các
loại thuốc chữa bệnh có thể đã được phát hiện ở các loài thực vật đã tuyệt chủng gần đây sẽ không còn
nữa, nhưng ánh hào quang của toàn bộ mạng lưới sự sống cũng mờ dần. Khi mỗi bông hoa, mỗi cây ngọc,
mỗi hồ nước, mỗi tảng đá, mỗi con chim là một vật trang trí giải thoát chiếu sáng công việc Bồ tát, chúng
ta trân trọng lời nguyện Bồ tát hộ trì và duy trì vạn vật với sự quan tâm và chú ý tinh tế. Thế giới là một hệ
thống phức tạp, nhạy cảm, trong đó mọi bộ phận đều không thể thiếu với tổng thể và trong đó hoạt động
mang lại lợi ích của chúng ta là quan trọng. Việc áp dụng trí tuệ tích cực của Samantabhadra tập trung vào
việc bảo vệ và chăm sóc thế giới, như được thể hiện trực tiếp nhất trong lời thề chia sẻ giáo pháp, làm lợi
lạc chúng sinh và hồi hướng công đức của chính mình.
NÚI SAMANTABHADRA
Núi Omei, nhô lên như hình nón từ vùng cao nguyên của tỉnh Tứ Xuyên ở phía tây Trung Quốc, là ngọn núi
linh thiêng và là địa điểm hành hương chính của Phổ Hiền. Nơi đây từng là nơi tọa lạc của nhiều ngôi chùa
và vẫn tiếp tục là một trung tâm đào tạo tu viện cho đến ngày nay. Qua nhiều thế kỷ, nhiều người hành
hương tới Omei xinh đẹp đã có đã tạo ra những hình ảnh kỳ diệu giữa độ cao mơ hồ của nó. Những quả
cầu ánh sáng lân quang đầy màu sắc đặc biệt được chú ý lơ lửng trong sương mù hoặc bên dưới các đỉnh
núi vào ban đêm, được cho là những chiếc đèn lồng do Phổ Hiền phóng ra để cúng dường Đạo.
Núi Omei là một trong bốn ngọn núi linh thiêng của Bồ Tát ở Trung Quốc cùng với Mañjuśri, Avalokiteśvara
và Kṣitigarbha. Hình ảnh Phổ Hiền cũng xuất hiện nổi bật ở Núi Wutai, ngọn núi chủ yếu dành riêng cho
Văn Thù Sư Lợi. Trong số bốn ngọn núi, núi Omei đặc biệt là địa điểm truyền cảm hứng yêu thích cho thơ
ca và nhiều nhà thơ nổi tiếng của Trung Quốc đã viết thơ ở đó. Điều này phù hợp khi xét đến những phẩm
chất có tầm nhìn xa trông rộng nguyên mẫu của Samantabhadra. Ví dụ, một trong những nhà thơ vĩ đại
nhất của Trung Quốc, nhà văn nổi tiếng thế kỷ 11 Su Dongpo, sinh ra và lớn lên tại một thị trấn dưới chân
núi Omei. Là một học trò sâu sắc của Phật giáo Thiền tông, đồng thời cũng là một nhà quản lý chính phủ
bận rộn, đôi khi nắm giữ những vị trí quan trọng trong quốc gia, Su Dongpo đã viết một số bài thơ của
mình khi đến thăm Núi Omei.
SAMANTABHADRA ẨN TRONG THẾ GIỚI
Mặc dù Phổ Hiền hiện diện khắp nơi ở mọi nơi và mọi thời, ngay cả trong mọi nguyên tử, ngài đặc biệt khó
gặp một cách rõ ràng, như được thấy rõ qua các bài tập quán tưởng phức tạp cần có để nhìn thấy ngài.
Anh ta thường hành động có lợi khi ẩn mình trong những vai trò trần tục. “Thực hành ẩn giấu” như vậy đã
là một mô típ đầy màu sắc trong lịch sử Phật giáo, vì nhiều bậc thầy vĩ đại đã dành thời gian sống ẩn danh
trong sự nhộn nhịp của chợ búa hoặc khiêm tốn “dưới gầm cầu”. Dongshan, người sáng lập dòng Thiền
Tào Động ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ chín, đã khuyên những người kế vị ông, “Hãy giấu việc tu hành của
mình, phục vụ một cách bí mật, như thể một kẻ ngốc, như một kẻ ngu ngốc.”3 Thực hành bên trong, trong
khi không được coi là một vị bồ tát, nuôi dưỡng tâm hồn kỹ năng và năng lực đang phát triển của người
hành nghề, cùng với việc cho phép thực hiện công việc trợ giúp hiệu quả hơn trong nhiều tình huống.
Một trong những ví dụ đầy màu sắc hơn trong văn hóa dân gian châu Á về Đức Phổ Hiền ẩn giấu trong
những vai trò trần tục là kỹ nữ Nhật Bản thế kỷ 12 Eguchi, sống ở vùng mà ngày nay là Osaka. Cô được cho
là hiện thân của Samantabhadra, sử dụng niềm đam mê và sự quyến rũ của mình để khai sáng cho đàn
ông và dạy về vô thường. Cô được miêu tả là một geisha ngồi trên một con voi trắng giống như
Samantabhadra. Sau đó, cô trở thành nữ chính của một vở kịch Noh dựa trên một giai thoại, trong đó, vì
lòng tốt, cô đã từ chối ở trọ với nhà thơ-nhà sư nổi tiếng Saigyō để bảo vệ danh tiếng của ông.
Thực hành ẩn giấu rất quan trọng đối với nguyên mẫu Phổ Hiền, ẩn danh đảm nhận những vai trò bình
thường trong xã hội để thực hiện công việc bồ tát và truyền cảm hứng cho những người khác cũng làm
như vậy. Anh ấy sẵn sàng quan sát hoạt động của thế giới và hành động, một cách kín đáo khi có thể,
chuyển đổi các hệ thống xã hội để giúp đỡ chúng sinh. Samantabhadra có tính sinh sản và truyền cảm
hứng. Những Phổ Hiền mới xuất hiện trong mọi nguyên tử. Và sự hiện diện của Samantabhadra như một
tấm gương tạo ra nhiều bồ tát hơn, giống như Tom Sawyer mời người khác vẽ hàng rào.
Kinh Hoa Trang Trí trình bày nhiều bài học khác nhau về cách áp dụng nguyên mẫu Phổ Hiền vào thực
hành. Trong chương có tựa đề “Thực hành Phổ Hiền”, Bồ Tát tuyên bố rằng chư Phật xuất hiện trên thế
gian chỉ bởi vì chúng sinh, trong sự vô minh của mình, bị ràng buộc vào các quan niệm về ngã và sở hữu
và cần sự trợ giúp tâm linh. Phổ Hiền cảnh báo chống lại sự tức giận đối với “các vị bồ tát khác”, như ngài
định nghĩa tất cả chúng ta. Ông gọi sự tức giận như vậy là sai lầm lớn nhất có thể xảy ra, bởi vì mỗi cảm
giác tức giận sẽ tạo ra hàng triệu trở ngại nghiêm trọng khi chúng ta bám giữ những cảm xúc này hoặc
hành động theo chúng. Thay vào đó, Samantabhadra khuyến khích một loạt các thực hành như những
phương thuốc giải độc: biết được sự vô tận của vô số cõi; thái độ không bỏ rơi chúng sinh; thấy tất cả đều
là chư phật; lòng sùng mộ sâu sắc đối với các thực hành giác ngộ; và giữ được tâm vô tư như hư không,
không dính mắc. Chúng ta có thể tưởng tượng rõ ràng sự hữu ích của những thực hành như tính công
bằng dành cho những người đang nỗ lực chuyển đổi trong bối cảnh đầy tranh cãi của các thể chế trần tục.
Một danh mục lớn các phương pháp thực hành cụ thể cho thái độ chánh niệm được liệt kê trong chương
có tên “Thực hành thanh lọc”. Chúng được Mañjuśri đưa ra như những chỉ dẫn về cách noi gương Đức
Phổ Hiền như một người hướng dẫn và thực hiện lời thề của ngài, trong khi tham gia vào nhiều hoạt động
bình thường cũng như tôn giáo. Được trình bày dưới dạng câu kệ, những thực hành này sử dụng cơ hội
của những cảnh tượng và hành động hàng ngày như những lời nhắc nhở về mục đích tâm linh: Khi nhìn
thấy một cây cầu, mong muốn tất cả chúng sinh đưa mọi người đến giải thoát; đi ngủ nguyện mong tất cả
chúng sinh được thân an lạc, tâm an lạc; đến một cửa nguyện chúng sinh vào tất cả các cửa giáo lý của
chư Phật; thấy người bệnh, nguyện chúng sinh biết thân không, lìa bỏ tranh chấp; nhìn thấy một bông
hoa, nguyện rằng thần thông của tất cả chúng sinh đều nở hoa. Các hoạt động đa dạng như vậy bao gồm
đánh răng, rửa mặt hoặc tắm rửa; đang đến gần lên dốc, xuống dốc, quanh co hoặc đi thẳng đường sá;
thấy người vui hay người đau khổ; nhìn thấy rừng, sông hoặc vườn; vào tu viện; hoặc quan sát các khất sĩ,
binh lính hoặc vua chúa. Nhiều câu trong số này đã được sử dụng làm bài tụng hàng ngày trong truyền
thống tu viện Phật giáo, và đã được các đạo sư hiện đại điều chỉnh để sử dụng hiện nay.
NHỮNG HÌNH ẢNH LIÊN HỆ: PHẬT TUYÊN BỐ VÀ VAJRASATTVA
Như chúng ta đã thấy, trong Kinh Hoa Trang Trí Phổ Hiền gắn liền với Đức Phật Tỳ Lô Giá Na (Dainichi Nyorai
trong tiếng Nhật), tên của ngài có nghĩa là “Sự soi sáng vĩ đại”. Vairocana là vị phật chính của kinh này,
trong hội chúng này những hình ảnh của kinh diễn ra và là người mà Phổ Hiền ngồi trước mặt. Vairocana
được coi là một pháp thân, hay vị phật thân thực tại, phẩm chất tuyệt đối của vị phật, có thân thể rực rỡ
đồng nhất và cùng tồn tại với tổng thể của vũ trụ. Ngài tương ứng với tư cách là một vị phật vũ trụ với vị
phật tái sinh trong lịch sử, Thích Ca Mâu Ni. Đức Phật Tỳ Lô Giá Na nói trong Kinh Hoa Trang Trí chỉ qua
giọng nói của chư Bồ Tát, những người được truyền cảm hứng từ ánh sáng phát ra từ Tỳ Lô Giá Na. Điều
này đặc biệt bao gồm Samantabhadra, người thường được mô tả là hóa thân của Vairocana. Vì thế
Vairocana được ví như sự chiếu sáng rực rỡ vĩ đại của mặt trời.
Một chương trong Kinh Hoa Trang Trí mô tả quá trình nghiên cứu chuẩn bị của Vairocana với các vị phật
trước đây và những chứng ngộ tuyệt vời mà ngài đã đạt được trong kiếp tái sinh trước đây làm hoàng tử
tên là Ánh Sáng Đại Năng Lực. Vairocana đôi khi được miêu tả một cách hình tượng với cơ thể được bao
phủ bởi các vị phật, hoặc được bao quanh bởi các vị phật trên nền nimbus của ông. Cơ thể của anh ta cũng
có thể được in dấu các biểu tượng vũ trụ như mặt trời, mặt trăng và Núi Sumeru vũ trụ. Bản chất rộng lớn,
tuyệt đối của ông cũng có thể được biểu thị bằng những hình ảnh có kích thước phi thường, chẳng hạn
như tượng Phật vĩ đại ở chùa Kegon Tōdaiji ở Nara, Nhật Bản, là bức tượng đồng lớn nhất thế giới. Trong
các hệ thống bí truyền Tây Tạng, một vị phật tên là Phật Phổ Hiền cũng được coi là một vị phật Pháp thân
nguyên thủy giống như Vairocana.
Trong một hệ thống mật tông phức tạp khác, một trong nhóm năm vị phật ở cõi cực lạc cũng được gọi là
Phổ Hiền. Nhưng hầu hết các nguồn tài liệu đều hiểu những vị Phật Phổ Hiền mật tông này là những nhân
vật hoàn toàn khác với Bồ Tát Phổ Hiền mà chúng ta đang thảo luận như một nguyên mẫu bồ tát chính
yếu. Tuy nhiên, theo kinh Kim Cương thừa và các bình luận phổ biến ở Đông Á, Bồ tát Mật tông quan trọng
Vajrasattva (Adamantine hay Diamond Being; Kongōsatta trong tiếng Nhật) là một dạng khác của Bồ tát
Phổ Hiền. Vajrasattva là một nhân vật nguyên mẫu của Mật tông đại diện cho năng lực giác ngộ và sự tịnh
hóa ý định và lời nguyện. Ngài đặc biệt nhấn mạnh đến Bồ đề tâm, nguyện vọng ban đầu hướng tới giác
ngộ. Những lời dạy của Đức Phật Vairocana trong Mahāvairocana Sūtra, một trong những kinh điển trung
tâm của Kim Cương thừa Đông Á, được đưa ra để trả lời các câu hỏi của Vajrasattva. Tầm quan trọng của
Vajrasattva đối với Phật giáo Mật tông được thể hiện qua vai trò của ông là người sáng lập trong các dòng
truyền thừa, vì trong nhiều nhánh, ông được cho là đã truyền trực tiếp những giáo lý này từ Đức Phật
Vairocana đến những người sáng lập lịch sử loài người. Về mặt biểu tượng, Đức Kim Cương Tát Đỏa thường
ngồi xếp bằng và giơ cao trong tay phải một vajra (một dụng cụ nghi lễ sấm sét) tượng trưng cho sức mạnh
của lời nguyện, và trong tay trái ngài cầm một chiếc chuông kim cương, thường được giữ ở hông, tượng
trưng cho sự chìm đắm từ bi trong luân hồi . Vajrasattva là trọng tâm của việc quán tưởng Mật thừa và
các bài tập nghi lễ thần chú dẫn đến sự đồng nhất tinh thần và hòa nhập với hình ảnh Vajrasattva.
Vajrasattva thường có biểu hiện thanh thản trong Phật giáo Tây Tạng và đôi khi chỉ được thể hiện bằng
những biểu hiện phẫn nộ. Nhưng ở Nhật Bản, với tư cách là Kongōsatta, ông thường được miêu tả trong
hình dạng phẫn nộ, thường xuyên đứng và tiêu diệt những con quỷ dưới chân tượng trưng cho tham, sân
và si.
SAMANTABHADRA VÀ CÁC PĀRAMITĀ
Phổ Hiền nhấn mạnh đến việc thực hành siêu việt giới nguyện, như được trình bày tỉ mỉ trong mười lời
nguyện của ngài. Cam kết của ông đối với sự thức tỉnh toàn cầu cũng như nhiều hoạt động hữu ích cụ thể,
thể hiện một thái độ và cách thực hành mà chúng ta có thể noi theo để tìm thấy sự thỏa mãn bên trong
của chính mình. Mỗi lời khấn trong số mười lời khấn của ngài là một công cụ mà chúng ta có thể sử dụng
để củng cố những lời khấn và ý định cá nhân của mình. Những lời nguyện của Samantabhadra giúp ngài
hoạt động tích cực trên thế giới, thực hiện các chương trình nhằm chuyển hóa xã hội và các điều kiện của
nó nhằm mục đích phát triển và thức tỉnh chúng sinh.
Phổ Hiền cũng là hiện thân của trí tuệ viên mãn thứ mười, đã phát triển đầy đủ nhận thức giống như phật
về sự đa dạng của các biểu hiện của vũ trụ trong các cõi khác nhau. Do đó Samantabhadra có thể tham gia
vào nhiều vai trò và tình huống, được trang bị bằng sự cống hiến của mình để giúp phát triển và hỗ trợ
chúng sinh. Khi chúng ta thực hành lời nguyện và kiến thức, kiến thức của chúng ta phát triển và chúng ta
có thể bắt đầu tiếp cận được những năng lực và kỹ năng để trở nên hiệu quả hơn và nhận thức rõ hơn về
sự trọn vẹn. Việc thực hành thiền định hoàn hảo của Samantabhadra giúp ngài để tìm thấy sự thỏa mãn
của kiến thức thông qua nhận thức và tầm nhìn ba chiều mà nó nuôi dưỡng. Những hiểu biết như vậy xuất
hiện đồng thời với sự chìm đắm trong định. Nhưng bất kỳ ai đã thực hành thiền tập chuyên sâu trong một
ngày, một tuần hoặc lâu hơn đều biết rằng đó cũng là một lò rèn để thanh lọc, kiểm tra và phơi bày cái tôi
cũng như ảo tưởng về bản thân của một người. Samādhi này rất bốc lửa và không thể xem nhẹ.
Những quán tưởng của Phổ Hiền được mô tả trong Kinh Hoa Trang Nghiêm không được chứng ngộ một
cách tình cờ. Người ta nói rằng tất cả chư Phật đều ngồi giữa lửa. Sẵn sàng đứng thẳng và đứng yên giữa
ngọn lửa thiêu đốt của cuộc sống cũng như nghiệp chướng và điều kiện bị cắt xén của chúng ta, chúng ta
có thể bắt đầu ổn định vào nhận thức sâu sắc hơn, điều này cho chúng ta thấy mối liên hệ đan xen của
chúng ta với tất cả chư Phật và chúng sinh.
Một sự hoàn thiện khác được thể hiện đặc biệt bởi Samantabhadra là năng lực ba la mật, ba la mật thứ
chín. Được thông báo bởi sự thực hành về sự hoàn hảo của kiến thức, cũng như sự khéo léo trong phương
tiện, Samantabhadra có khả năng tạo ra những thay đổi trên thế giới cũng như trong trái tim và tâm trí
của chúng sinh một cách thích hợp. Chúng ta đã thấy những quyền năng như vậy trong khả năng của Ngài
trong việc thể hiện sự liên kết bằng hình ảnh, trong dhāraṇī và sự bảo vệ khác mà Ngài ban cho chúng sinh,
cũng như trong công việc mang lại lợi ích hiệu quả cho thế giới. Trong những câu chuyện sau đây về những
ví dụ của Samantabhadra từ thế giới của chúng ta, chúng ta sẽ khám phá sự đa dạng về quyền năng và
việc làm tốt của ngài.
MẪU VỀ SAMANTABHADRA
Bản thân Samantabhadra rất khó nhìn thấy, nên thật mỉa mai, nhưng lại rất thích hợp, rằng những tấm
gương về những hoạt động mang lại lợi ích của Ngài trên thế giới lại đặc biệt nhiều. Phổ Hiền tham gia vào
thực hành ẩn giấu không thể hiện rõ ràng trong ánh hào quang oai nghiêm nhất của Ngài, nhưng Ngài hiện
diện rõ ràng ở mọi nơi trên thế giới đối với những ai nhìn thấy, trong nhiều vai trò và đấu trường. Mặc dù
đôi khi rất khó tìm ra những ví dụ về các khía cạnh của các nguyên mẫu khác, nhưng vấn đề với Phổ Hiền
là chọn ra một số ít để mô tả trong số rất nhiều ví dụ sẵn có. Việc đưa ra nhiều ví dụ hơn so với các nguyên
mẫu khác là điều không thể cưỡng lại được, mang đến một cách nhìn nhận hàng loạt phẩm chất của
nguyên mẫu Phổ Hiền.
Xem xét các đặc điểm nguyên mẫu của Phổ Hiền, trước tiên chúng ta có thể tập trung vào công việc tích
cực của ngài trên thế giới, nguyện dấn thân vào những tình huống có thể mang lại lợi ích cho chúng sinh.
Trong lịch sử ở châu Á, Samantabhadra chưa được thể hiện chính thức như một nhà hoạt động chính trị
hoặc xã hội (cũng như không có bất kỳ nhân vật bồ tát nguyên mẫu nào khác). Tuy nhiên, trong bối cảnh
của phong trào “Phật giáo dấn thân” hiện đại, nhiều Phật tử trên khắp thế giới đang cởi mở và tích cực
giải quyết các vấn đề và xung đột xã hội, nhưng vẫn tuân theo các nguyên tắc tâm linh Phật giáo về trí tuệ
và lòng từ bi. Vì vậy, khi xem xét nguyên mẫu Phổ Hiền như nó biểu hiện trong thời đại chúng ta, chúng ta
không thể tránh khỏi phải nhìn thấy các đấu trường của những lời thề của Phổ Hiền và làm việc thay mặt
cho chúng sinh trên thế giới, bao gồm cả các hệ thống xã hội và thể chế chính trị. Kinh điển nói rõ rằng
Phổ Hiền không né tránh xung đột xã hội, mặc dù ngài có thể thích hành động ở hậu trường bất cứ khi nào
điều đó vẫn có ích. Tất cả hoạt động tinh tế và có chủ ý của Samantabhadra trong lĩnh vực cấu trúc và hệ
thống xã hội cuối cùng đều nhằm vào phạm vi rộng nhất là thúc đẩy sự thức tỉnh phổ quát.
Khía cạnh thứ hai của Phổ Hiền, cùng với những hành động lợi ích, là tầm nhìn thẩm mỹ, rộng lớn, thể hiện
một cách sáng tạo bức tranh tổng thể lớn hơn với cảm giác kính sợ tích cực, đồng thời khuyến khích phát
triển sự tỉnh thức như nguyên tắc sinh lực của tầm nhìn đó. Tầm nhìn toàn diện này là nguồn hy vọng và
năng lượng duy trì và cung cấp thông tin cho các hoạt động mang tính xây dựng, giải phóng của Phổ Hiền
trong xã hội. Ngay cả khi đắm chìm trong các sứ mệnh trần tục, một phần tính cách của Samantabhadra
vẫn cô độc và sùng đạo, coi mọi hoạt động của mình như một sự dâng hiến đơn giản cho tầm nhìn về sự
thức tỉnh. Nhiều gương mẫu của Phổ Hiền, ngay cả khi tham gia hoạt động xã hội, vẫn có thái độ khiêm
tốn và sùng đạo này.
Phẩm chất nổi bật thứ ba của nguyên mẫu là Samantabhadra đích thân thể hiện sự hiện diện sống động
và phẩm giá rạng ngời. Sự hiện diện đầy ấn tượng, trang nghiêm của ông truyền cảm hứng và tiếp thêm
sinh lực cho người khác, đồng thời giúp họ thức tỉnh với tầm nhìn rộng hơn cũng như sự tham gia của
chính họ vào hoạt động sản xuất trên thế giới. Một ví dụ nổi bật và ấn tượng về năng lượng Phổ Hiền trên
thế giới ngày nay là nhà lãnh đạo dũng cảm của Miến Điện Aung San Suu Kyi, người đoạt giải Nobel Hòa
bình năm 1991, người đã bị quản thúc tại gia nhiều năm ở Rangoon. Là con gái của nhà lãnh đạo phong
trào độc lập Miến Điện, người bị ám sát sau Thế chiến 11, Aung San Suu Kyi đang sống thoải mái ở Anh
với người chồng người Anh và hai con trai của họ khi bà đến thăm mẹ ở Miến Điện vào năm 1988. Trong
thời kỳ này, chính phủ cảnh sát đã bắn chết hàng nghìn người biểu tình và nhiều thành viên của phong
trào dân chủ đang phát triển.
Suu Kyi quyết tâm giải quyết những rắc rối chính trị của H. ờ quê hương. Cô đi khắp đất nước để lên tiếng
mạnh mẽ và thề sẽ chống lại sự chuyên chế của chế độ độc tài quân sự cầm quyền. Bà bị quản thúc tại gia,
nhưng sau khi đảng chính trị mà bà lãnh đạo, Liên đoàn Quốc gia vì Dân chủ, giành chiến thắng áp đảo
trong cuộc bầu cử quốc gia được tổ chức vào năm 1990 tại Miến Điện, đáng lẽ bà phải trở thành thủ
tướng. Thay vào đó, chính quyền quân sự đã phớt lờ kết quả bầu cử và bắt giữ và bỏ tù hầu hết các thành
viên trong đảng của bà đã thắng cử vào quốc hội. Sau thời gian bị giam cầm lâu dài, Aung San Suu Kyi được
đề nghị trả tự do nếu bà rời khỏi đất nước và từ bỏ mọi hoạt động tham gia chính trị Miến Điện. Nhưng
cô từ chối, tiếp tục hy sinh sự tự do của bản thân và cơ hội được ở bên gia đình để sẵn sàng đứng lên bảo
vệ tự do cho đất nước. Nhờ phần lớn sự hoan nghênh mà bà nhận được từ khắp nơi trên thế giới, lệnh
quản thúc tại gia đối với Aung San Suu Kyi cuối cùng đã được bãi bỏ sau nhiều năm. Bởi vì bà không chịu
từ bỏ lời thề tích cực lên tiếng đòi dân chủ cho người dân quê hương mình, mạng sống của bà đã nhiều
lần bị đe dọa, nhiều thành viên trong đảng chính trị của bà đã bị bắt giữ định kỳ, và bản thân bà Aung San
Suu Kyi vẫn đang gặp nguy hiểm hàng ngày từ chính quyền. Tuy nhiên, lòng dũng cảm anh hùng và sự hy
sinh quên mình của cô đã đánh thức khát vọng cởi mở xã hội ở đất nước cô và cô đã truyền cảm hứng cho
mọi người trên khắp thế giới.
Aung San Suu Kyi lớn lên theo Phật giáo Nguyên thủy của Miến Điện, và chồng bà là một học giả về Phật
giáo Tây Tạng. Trong khi phản ánh việc thực hành Phật giáo của cô, tầm nhìn đằng sau công việc của cô rất
rộng rãi, bao quát và rõ ràng mang tính cá nhân sâu sắc, giờ đây được thông báo qua những suy ngẫm của
cô trong nhiều năm bị quản thúc tại gia. Cô nói về tầm quan trọng của sự khoan dung lẫn nhau và bất bạo
động để đạt được hòa bình và công bằng xã hội, đồng thời bày tỏ mong muốn hòa giải với quân đội Miến
Điện, ngay cả khi kiên quyết ủng hộ các nguyên tắc dân chủ và tích cực làm việc để tác động đến sự thay
đổi. Suu Kyi không coi bất kỳ nhóm người nào là xấu xa mà thay vào đó nói về sự cần thiết của tất cả mọi
người để sẵn sàng học hỏi và thay đổi, phù hợp với tầm nhìn của Samantabhadra về sự phát triển lâu dài
của chúng sinh. Cô không ngần ngại nói rằng niềm vui lớn nhất của cô là mang lại hạnh phúc cho người
khác, lặp lại lời nguyện thứ năm của Phổ Hiền. Vẻ trang nghiêm, vẻ đẹp xuyên thấu và nội tâm điềm tĩnh
nhưng tràn đầy năng lượng của Aung San Suu Kyi cũng gợi nhớ đến Samantabhadra và là nguồn sức mạnh
truyền cảm hứng của bà. Tiến sĩ Martin Luther King, Jr., vẫn là một trong những tấm gương vĩ đại của Đức
Phổ Hiền trong thời đại chúng ta. Chúng ta có thể thấy tất cả những người dũng cảm tham gia vào phong
trào dân quyền vào những năm 1960 đều hành động với sự quan tâm, lòng can đảm và quyết tâm của Phổ
Hiền. Nhưng Tiến sĩ King đã trở thành biểu tượng và thể hiện đầy đủ nhất trong ý thức dân tộc những cuộc
đấu tranh vì công bằng xã hội của phong trào đó. Với tinh thần bất khuất và sẵn sàng nói lên sự thật cũng
như nỗi đau khổ của nhiều người, ông đã dũng cảm kiên trì trước vô số sự bắt bớ và đe dọa, đỉnh điểm là
vụ ám sát. Tấm gương của Tiến sĩ King đã khuyến khích và khích lệ nhiều người sống và hành động với
niềm hy vọng về một miền đất hứa công bằng và bình đẳng mà ông đã nhìn thấy từ xa, ngay cả khi ông
không thể tự mình bước vào. Anh ấy đã rèn giũa từ nền tảng và chức vụ Baptist của mình một tầm nhìn
tâm linh mạnh mẽ về một thế giới công bằng về chủng tộc, với tầm nhìn của anh ấy vẫn còn tồn tại trong
xã hội chúng ta. Giấc mơ nổi tiếng của ông về một “miền đất thuần khiết” công bằng và hài hòa, trong đó
chính những ngọn núi và thung lũng vang lên tự do, bao gồm tầm nhìn về tất cả mọi người đấu tranh cho
nhân quyền, với tinh thần bất bạo động và phẩm giá nhưng cũng đầy quyết tâm. Những lợi ích nhỏ nhưng
đáng kể thu được từ phong trào dân quyền vẫn chưa đạt được ước mơ của Tiến sĩ King. Hoàn cảnh người
thiểu số ở Mỹ còn rất khó khăn; Các nhà thờ của người Mỹ gốc Phi đang bị đốt cháy khắp miền Nam khi
tôi viết. Nhưng thông điệp về hy vọng và tự do mà ông đã chia sẻ, cùng lòng dũng cảm hành động và
truyền cảm hứng cho những người khác hành động, chịu đựng và vang vọng trong trái tim người Mỹ. Có
lẽ không có nhân vật nào trong văn học Anh thể hiện đầy đủ những phẩm chất nguyên mẫu của Phổ Hiền
hơn nhà thơ và họa sĩ có tầm nhìn xa trông rộng người Anh William Blake. Là một thợ khắc chuyên nghiệp,
Blake đã sử dụng các bức tranh để minh họa và tô điểm cho bài thơ có tầm nhìn xa của mình, bài thơ này
gần như rộng lớn, toàn diện và đầy màu sắc như chính Kinh Hoa Trang Trí.
Những bài thơ minh họa của Blake là sự tái hiện hoành tráng của tâm linh phương Tây, thấm đẫm tinh
thần vui tươi và sâu sắc. Blake bị ảnh hưởng bởi truyền thuyết từ quá khứ Druid của nước Anh, bởi truyền
thống Gothic của Hy Lạp và Thiên chúa giáo, cũng như bởi thần học Thụy Điển có tầm nhìn gần đây hơn,
vốn đưa ra một bối cảnh triết học cho những hình ảnh phong phú về các sinh vật trên trời và các linh hồn,
cũng như về giá trị của các trạng thái tâm linh bên trong. . Lấy cảm hứng từ những tầm nhìn thiêng liêng,
sống động của chính mình, Blake đã viết lại phần lớn Kinh thánh và hát những tác phẩm tiên tri phức tạp
của riêng mình giống như một nhà tiên tri trong Cựu Ước. Nó nằm ngoài phạm vi của tài liệu giới thiệu
ngắn gọn này không thể mô tả thần thoại và vũ trụ học nguyên bản và phức tạp của Blake, hoặc phân tích
chi tiết xem nó phù hợp và không tương ứng với tầm nhìn của Samantabhadra như thế nào. Nhưng ngay
cả một vài đặc điểm trong tác phẩm của Blake cũng bộc lộ mối quan hệ họ hàng nguyên mẫu nào đó với
Phổ Hiền và cho chúng ta cảm nhận rộng hơn về vị bồ tát của hành động và tầm nhìn. Phù hợp với những
tầm nhìn kỳ diệu và định của Samantabhadra, Blake nhấn mạnh vai trò của “thiên tài thi ca” và những
nhận thức siêu phàm của con người, rằng “Ai nhìn thấy Cái vô hạn trong mọi vật, nhìn thấy Chúa.”4 Và
Blake không chỉ quan tâm đến đời sống nội tâm của mình mà còn quan tâm đến cũng như với xã hội loài
người nơi ông sống vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19. Ông ca ngợi Cách mạng Mỹ và sự khởi đầu của
Cách mạng Pháp, đưa ra cách giải thích có tầm nhìn xa trông rộng về tinh thần nổi loạn như tôn vinh thiên
nhiên trong bài thơ dài America của ông. Nhiều bài thơ của ông bày tỏ sự tiếc nuối về những sự cố nô lệ
và áp bức đương thời, đồng thời nói một cách hùng hồn về “Dấu vết của sự yếu đuối, dấu vết của sự khốn
khổ” giữa những người nghèo ở khu ổ chuột gần đó ở London.
Blake phản đối “những chiếc xiềng xích do trí óc rèn giũa”5 bằng giấc mơ về một nước Anh được giải
phóng trong tầm nhìn của ông về Albion. Blake đề cao trí tưởng tượng và những tầm nhìn tập trung, rạng
ngời, không khác gì định và quán tưởng của Samantabhadra. Blake nói rằng vào lúc mặt trời mọc, ông
không chỉ nhìn thấy một đĩa lửa tròn giống như một đồng xu, mà ông còn nhìn thấy “vô số thiên binh đang
kêu lên: 'Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay là Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng.'”6 Anh ấy coi đó là điều
quan trọng nhất. một mặt trời hoàn toàn có thật như vậy, bắn ra những đoàn thiên thần rực rỡ và những
dàn hợp xướng hallelujah, gợi nhớ đến những linh ảnh của Samantabhadra về các vị bồ tát tỏa sáng trong
mọi nguyên tử. Hình ảnh mặt trời của Blake cũng gợi nhớ đến tên của vị phật Vairocana (Pháp thân) của
Hoa Trang Trí, tên của ngài có nghĩa là “Sự chiếu sáng vĩ đại” và được dịch sang tiếng Nhật là Dainichi, có
nghĩa là “Mặt trời vĩ đại”. Ý thức rộng lớn của Blake về tính bao trùm phổ quát được thể hiện trong tuyên
bố của ông, “Mọi điều có thể tin được đều là hình ảnh của sự thật.”7 Lời khuyến khích của ông, “Hãy nhìn
thế giới trong một hạt cát và thiên đường trong một bông hoa dại” 8 minh họa sự thâm nhập của Huayan
vào vũ trụ và hiện tượng. Những câu tục ngữ sau đây từ Hôn nhân thiên đường và địa ngục của Blake cộng
hưởng mật thiết với lời kêu gọi hành động và kỳ quan ba chiều của Samantabhadra. “Vĩnh cửu yêu thích
những sản phẩm của thời gian,”9 phản ánh hiện thân của Samantabhadra về sự thâm nhập tối thượng
vào các tác phẩm trong thế giới quy ước. Việc thanh lọc nhận thức trong lời thề sám hối của
Samantabhadra và trong một số bài tập quán tưởng của ông được lặp lại trong câu nói của Blake, “Nếu
cánh cửa nhận thức được tẩy sạch, mọi thứ sẽ xuất hiện trước con người như nó vốn có, vô hạn.”10 “Một
ý nghĩ lấp đầy sự bao la” của Blake 11 và “Mọi vật sống đều là Thánh”12 làm sáng tỏ thêm sự tinh tế và
vinh quang của cái nhìn thấy Hoa Trang Trí về mạng lưới rộng lớn của những viên ngọc kỳ diệu, phản chiếu
lẫn nhau. Mặc dù tác phẩm đồ sộ và huy hoàng của Blake không được đánh giá cao trong suốt cuộc đời
ông, nhưng ông đã trụ vững trong những hoàn cảnh khiêm nhường nhờ những linh kiến nội tâm và định,
cùng với một người vợ yêu thương và một vài người bạn tốt và học trò. Ông qua đời “một cách vinh quang
nhất,”13 hát những bài thánh ca vui tươi về các cõi thiên thượng mà ông đã chứng kiến. Mahatma Gandhi,
vị tông đồ hiện đại của Ấn Độ về hành động bất bạo động và giải phóng, thể hiện nhiều khía cạnh của Phổ
Hiền. Không hề bị động, các chiến dịch bất bạo động của Gandhi vì công bằng xã hội, tự do cho tất cả mọi
người và độc lập khỏi sự cai trị của thực dân đã thể hiện một cách tiếp cận có chủ ý, trang nghiêm đối với
hoạt động nhằm mang lại lợi ích cho thế giới, nêu gương đã truyền cảm hứng và cung cấp thông tin cho
nhiều phong trào hiện đại khác vì công bằng xã hội. Với sự tập trung vào sức mạnh của sự thật, sự vô hại
và tình yêu, Gandhi đã đưa vào nền chính trị hiện đại khả năng hành động chính trị hoặc xã hội và thậm
chí cả cách mạng dựa trên tầm nhìn và giá trị tinh thần hơn là những mối quan tâm về vật chất. Từ những
cuộc biểu tình phản đối tình trạng bất bình đẳng chủng tộc ở Nam Phi cho đến các chiến dịch quốc gia
giành độc lập cho Ấn Độ, Gandhi, luôn được thông tin bằng tầm nhìn tinh thần của mình, đã sử dụng các
chiến thuật và thủ đoạn bất bạo động để vạch trần một cách linh hoạt bản chất của sự áp bức mà ông
đang phản đối.
Nhiều chiến dịch đền bù cụ thể của Gandhi càng làm sáng tỏ hơn việc thực hành lời thề của
Samantabhadra, khi ông bất khuất ban hành nhiều lời thề có giới hạn và tập trung, tất cả đều hướng đến
bối cảnh giải phóng cuối cùng. Bản thân Ngài cũng đã trải qua những đợt nhịn ăn và khổ hạnh kéo dài,
nghiêm ngặt như việc thực hành định của Đức Phổ Hiền, vì lợi ích của những chúng sinh đang phải chịu
sự áp bức xung quanh Ngài. Gandhi quan tâm đến việc giáo dục người Anh về những bất công mà họ đã
phạm phải cũng như về những lễ nghi cơ bản của họ, liên hệ với họ một cách kiên quyết nhưng đầy tôn
trọng. Chiến lược của ông không phải là đánh bại đối thủ mà là biến đổi họ bằng cách mở rộng trái tim và
khối óc của họ. Ông linh hoạt và sáng tạo trong chiến thuật của mình, ứng phó với tình hình hiện tại và
hủy bỏ các chiến dịch thành công khác khi chúng rơi vào tình trạng bè phái hoặc bạo lực. Thứ năm Ngài
tuân theo các tiêu chuẩn của Phổ Hiền về tính đa dạng của các hoạt động thích hợp với công việc của Bồ
Tát chỉ khi thấm nhuần các nguyên tắc từ bi. Gandhi cũng kiên quyết về tính phổ quát trong tầm nhìn của
ông về tự do và phẩm giá. Việc đưa những người thuộc tầng lớp tiện dân vào cộng đồng một cách triệt để
và không ngần ngại của ông gợi nhớ đến Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trong lịch sử Ấn Độ. Gandhi nhấn mạnh
rằng ông và vợ phải sát cánh cùng những người thuộc tầng lớp tiện dân để thể hiện sự phản đối định kiến
cố hữu của người Ấn Độ. Gandhi không hạn chế tầm nhìn và hoạt động của mình trong các lĩnh vực chính
trị hoặc xã hội rộng lớn hơn mà khuyến khích tất cả mọi người hành động cục bộ trong những tình huống
thông thường của họ. Ông đã nỗ lực thúc đẩy một nền kinh tế phù hợp, bền vững bằng cách để người Ấn
Độ quay sợi và mặc quần áo tự may ở nhà, từ đó kết hợp cuộc đấu tranh cơ bản để giành được sự độc lập
tự lực nhưng hợp tác (và sự phụ thuộc lẫn nhau) vào chính cơ cấu thực tế hàng ngày của người dân ông.
Là mẹ của phong trào môi trường hiện đại, Rachel Carson là một ví dụ điển hình về Phổ Hiền như một vị
bồ tát môi trường. Carson là một nhà sinh vật biển nổi tiếng, người đã mô tả một cách đầy chất thơ về
cuộc sống của đại dương trong cuốn Biển quanh ta và những cuốn sách bán chạy khác.
Cô hiểu đại dương một cách khoa học như một hệ thống được kết nối với nhau và có thể truyền tải một
cách trực quan tầm nhìn về những bí ẩn và kỳ quan của thế giới đó. Cô coi cả khoa học và năng khiếu văn
học của mình đều nhằm mục đích làm sáng tỏ sự thật. Phù hợp với ý thức hành động của Samantabhadra
là cần thiết để bảo vệ thế giới, Carson không chỉ bằng lòng thể hiện tầm nhìn về cách thức hoạt động của
đại dương mà còn bắt đầu viết về trách nhiệm của chúng ta trong việc tích cực bảo vệ đại dương khỏi chất
thải hạt nhân và các chất thải khác. Trong cuốn sách Silent Spring năm 1962, Rachel Carson là một trong
những người đầu tiên cảnh báo rộng rãi cho công chúng về mối nguy hiểm của ô nhiễm độc hại từ DDT và
các loại thuốc trừ sâu khác. Carson và cuốn sách của cô đã bị ngành công nghiệp hóa chất phỉ báng mạnh
mẽ, nhưng cô đã gây ra làn sóng phản đối kịch liệt dẫn đến việc cấm một số chất gây ô nhiễm và bắt đầu
một số biện pháp kiểm soát và quản lý các hóa chất nguy hiểm. Mặc dù chúng ta vẫn còn lâu mới đạt được
sự bảo vệ khỏi sự lây lan và đe dọa của chất thải độc hại trong môi trường, nhưng nhận thức về vấn đề
này do Rachel Carson khởi xướng vẫn tiếp tục phát triển. Có thể thấy một kiểu bồ tát môi trường khác ở
ca sĩ Pete Seeger, người đã vui vẻ khuyến khích cả giao tiếp toàn cầu và cải tạo môi trường thông qua các
bài hát và âm nhạc của mình. Trong một sự nghiệp lâu dài, bắt đầu từ những năm bốn mươi, hát cùng
Woody Guthrie, Almanac Singers, và sau đó là Weavers, Seeger đã hát những bài hát về hy vọng và công
lý trên khắp thế giới và đã giúp phổ biến nhiều giai điệu đầy ân sủng và những bài hát về tự do xuyên biên
giới văn hóa. Là người góp phần phổ biến cho sự phục hưng âm nhạc dân gian vào những năm 60, Seeger
đã giúp hồi sinh đàn banjo, là một trong những người sáng lập Lễ hội Dân gian Newport và truyền bá nhiều
bài hát dân gian nổi tiếng hiện nay. Một số bài hát do anh tự viết đã tồn tại lâu dài, chẳng hạn như “If I
Had a Hammer”, “Where Have All the Flowers Gone?” và “Quay, rẽ, rẽ.” Là một người thân thiện, khiêm
tốn và được mô tả là ngọt ngào và lấp lánh, Seeger đã không né tránh khó khăn. Ông đã đối đầu với Ủy
ban Hoạt động Không dành cho người Mỹ của Hạ viện trong cuộc săn lùng phù thủy McCarthy những năm
1950 và bị đưa vào danh sách đen trong nhiều năm không được biểu diễn ở nhiều địa điểm và trên các
phương tiện thông tin đại chúng do cam kết bền bỉ của ông đối với những quan điểm và nỗ lực tiến bộ xã
hội. Seeger là người tích cực ủng hộ phong trào lao động trong những năm ba mươi, tự do ngôn luận trong
những năm năm mươi, cũng như các phong trào dân quyền và hòa bình trong những năm sáu mươi và
bảy mươi. Trải qua những thất bại khác nhau đối với những nỗ lực vì công bằng xã hội và sự cởi mở, Seeger
đã bảo tồn một tầm nhìn đầy cảm hứng giống như Samantabhadra về sự cống hiến và sự kiên định trong
tình bạn với tất cả chúng sinh. Cảm giác hy vọng và khả năng lan tỏa, rạng rỡ của Seeger được thể hiện
qua việc anh dễ dàng lôi kéo khán giả hát theo mình. Ông nói về công việc của các nhà hoạt động ngày nay,
“Nhiệm vụ của các nghệ sĩ và nhà văn thuộc mọi thể loại là cố gắng giúp mọi người nhìn thấy sợi dây ý
nghĩa và logic xuyên suốt tất cả sự hỗn loạn này.”14 Seeger gọi việc đọc Mùa xuân im lặng của Carson là
một bước ngoặt trong cuộc đời Cuộc sống của anh ấy. Kể từ cuối những năm 1960, từ căn cứ của mình
trên Sông Hudson phía bắc Thành phố New York, Seeger đã chèo thuyền Clearwater xuôi ngược dòng sông,
hát những bài hát, xây dựng cộng đồng và lên tiếng để thúc đẩy nước sạch và ý thức sinh thái, thể hiện sự
tiếp nối năng lượng Phổ Hiền lấy cảm hứng từ Rachel Carson. Một ví dụ điển hình cho khẩu hiệu “Suy nghĩ
toàn cầu, hành động địa phương”, phong trào bảo vệ môi trường trong khu vực được truyền cảm hứng
bởi Pete Seeger đã thành công trong lời thề làm sạch sông Hudson, đến mức sông Hudson không còn là
dòng sông “chết”. Giờ đây người ta có thể bơi an toàn ở những khu vực rộng lớn của sông Hudson. Cuộc
chiến ngăn chặn ô nhiễm hóa chất vẫn tiếp tục. Người dân trên các tuyến đường thủy gần đó như Long
Island Sound đã được khuyến khích b. bắt đầu các chiến dịch của riêng họ, tiếp tục công việc chống ô
nhiễm đại dương của Rachel Carson. Jackie Robinson và lòng dũng cảm của anh ấy trong việc hòa nhập
môn bóng chày cho thấy công việc của Samantabhadra có thể được thực hiện rất mạnh mẽ dưới nhiều
hình thức xã hội khác nhau. Sự kết hợp của môn bóng chày là một ví dụ quan trọng đã làm thay đổi hoàn
toàn xã hội Mỹ và tạo điều kiện cho phong trào dân quyền sau này cũng như công trình của Tiến sĩ King vì
công bằng chủng tộc và xã hội. Mặc dù có lẽ không phải là cầu thủ tài năng nhất trong các giải đấu của
người da đen vào thời điểm Branch Rickey chọn anh ấy để hòa nhập môn bóng chày, nhưng Jackie
Robinson có những phẩm chất dũng cảm, phẩm giá và kinh nghiệm của Samantabhadra cũng như sự sẵn
sàng hành động của anh ấy, tất cả những điều đó đều cần thiết cho hoàn cảnh. . Anh ấy từng là ngôi sao
trong môn thể thao tổng hợp của trường đại học trước khi tốt nghiệp UCLA. Và Robinson trước đó đã bất
chấp định kiến, được tuyên trắng án tại tòa án quân sự sau khi anh ta từ chối di chuyển ra phía sau một
chiếc xe buýt ở Texas. Khi gia nhập Brooklyn Dodgers vào năm 1947, Robinson đã hứa với tổng giám đốc
của họ, Branch Rickey, sẽ không phản ứng trước sự căm thù, đe dọa và độc tính phân biệt chủng tộc không
thể tránh khỏi, ngay cả ban đầu từ chính đồng đội của anh ấy. Bất chấp tính nóng nảy và động lực cạnh
tranh của mình, Robinson vẫn im lặng và không lay chuyển trước sự ngược đãi tàn ác mà anh phải nhận,
được củng cố bởi lời thề hòa nhập môn bóng chày. Lối chơi năng động, thú vị của Robinson cùng các kỹ
năng đánh, chạy căn cứ và phòng thủ của anh ấy đã giúp anh ấy được vinh danh là Tân binh của năm.
Năm 1949, Rickey cuối cùng đã cho phép Robinson phản ứng một cách công khai trước những hận thù và
chỉ trích, và sau đó Robinson đã có tiếng nói mạnh mẽ chống lại sự phân biệt đối xử trên nhiều đấu trường.
Sự hiện diện thú vị của Robinson cũng làm sinh động và biến đổi môn bóng chày bằng cách đưa phong
cách táo bạo, sống động hơn của Liên đoàn da đen vào các giải đấu lớn. Dodgers của anh ấy, bao gồm một
số ngôi sao người Mỹ gốc Phi khác, là đội thống trị trong suốt sự nghiệp kéo dài 10 năm của Robinson. Kết
quả là bóng chày phát triển thịnh vượng và trở thành biểu tượng của sự bình đẳng tương đối trong những
năm 1950 và đầu những năm 1960, khi sự phân biệt chủng tộc vẫn còn hợp pháp và được thực thi ở miền
Nam, nơi các đội bóng chày tổ chức huấn luyện mùa xuân. Các cầu thủ người Mỹ gốc Phi theo chân Jackie
Robinson tham gia giải bóng chày lớn trong một hoặc hai thập kỷ tiếp theo cũng phải nhận lấy sự can đảm
của Samantabhadra. Một cầu thủ bóng chày khác thể hiện mạnh mẽ các khía cạnh của nguyên mẫu Phổ
Hiền là Roberto Clemente vô cùng tài năng, người mà tôi có hân hạnh được theo dõi thường xuyên khi
lớn lên ở Pittsburgh. Clemente là một tay đập xuất sắc, cả về mức trung bình và sức mạnh, đồng thời là
một tay đấm xuất sắc, người đã xác định khả năng phòng ngự bên ngoài cho một thế hệ người chơi bóng.
Một số lần Clemente đã sử dụng cánh tay ném như tia chớp tuyệt vời của mình để tung ra những người
đánh bóng lúc đầu từ vị trí của anh ấy ở phần sân bên phải sau khi họ đánh đơn lẻ và thực hiện một cú
xoay người quá rộng quanh trụ đầu tiên. Trong số nạn nhân của hắn có Willie Mays đang chết lặng. Nhưng
Clemente được coi là một anh hùng vĩ đại vì lòng từ thiện cũng như năng lực thể thao của mình. Anh ấy
đã làm rất nhiều việc để chia sẻ thành công của mình với tư cách là một vận động viên chơi bóng bằng
cách thiết lập các chương trình giúp đỡ thanh thiếu niên ở quê hương Puerto Rico của anh ấy mà không
cần phô trương hay ghi nhận vì sự hào phóng của mình. Clemente đã chết một cách bi thảm và anh hùng
trên chuyến bay đêm giao thừa năm 1972 tới Nicaragua để mang đồ tiếp tế đến cho các nạn nhân của trận
động đất kinh hoàng. Sẽ là đủ ích lợi nếu một người ở vị trí của anh ta chỉ tổ chức và tài trợ cho một chuyến
bay cứu trợ như vậy. Sự sẵn sàng rời xa gia đình của mình vào đêm giao thừa để đích thân giúp đỡ một
quốc gia khác và đảm bảo rằng nó đến tay đúng người là đặc điểm của công việc vị tha của Samantabhadra
trên thế giới. Đau đớn thay, anh ấy qua đời sau khi kết thúc mùa giải trước với cú đánh thứ ba nghìn, một
tiêu chuẩn nguyên mẫu xác định những cầu thủ bóng chày vĩ đại nhất mọi thời đại và vẫn là tổng số cú
đánh chính xác của Clemente, ngay cả trong sự nghiệp bị rút ngắn bởi những chấn thương đau đớn cũng
như cái chết không đúng lúc. Ngoài những công việc từ thiện và cái chết anh hùng của mình, Clemente
phản ánh hầu hết Samantabhadra chỉ đơn giản vì sự hiện diện năng động và niềm tự hào về lối chơi của
chính mình. Mọi thứ anh ấy làm trên sân đều ấn tượng và thú vị, thấm đẫm lời thề và quyết tâm cao độ
của anh ấy. Anh ta có nghị lực và sức chịu đựng của một con ngựa giống hoang dã nhưng kiềm chế trong
khi chờ đợi trên boong để tấn công. Ngay cả khi nổi bật, anh ấy vẫn rất kịch tính và đầy tinh tế. Của anh ấy
là một cường độ liên tục, rực lửa và tập trung như bất kỳ định nào của Samantabhadra. Một vài lần sau
trận đấu, tôi có cơ hội chứng kiến thái độ nghiêm túc, năng nổ nhưng thân thiện của anh ấy cũng như thế
nào khi ở ngoài sân cỏ. Phẩm chất phẩm giá bên trong này đã khơi dậy sự ngưỡng mộ ở tất cả những ai
quan sát Clemente, cho chúng ta cảm nhận về nguyên mẫu Phổ Hiền về sự hiện diện đầy cảm hứng trên
thế giới. Ở Pittsburgh và Puerto Rico, Clemente được nhớ đến đơn giản là “Đấng vĩ đại”, một bản dịch
thích hợp của từ tiếng Phạn mahasattva, “đại nhân”, thường được sử dụng để chỉ các vị bồ tát. Thomas
Edison với vô số ứng dụng hữu ích của các phát minh đã cho chúng ta thấy một điều khác là phương thức
hoạt động nguyên mẫu của Phổ Hiền. Sự kiên trì đầy nghị lực của Edison đã dẫn đến việc phát minh ra
máy quay đĩa, những bước phát triển ban đầu quan trọng trong việc chiếu phim và âm thanh, bóng đèn
điện, các trạm phát điện đầu tiên và các hệ thống khác giúp cung cấp năng lượng điện rộng rãi. Ánh sáng
điện đã biến đổi trải nghiệm của con người, “khai sáng” màn đêm của chúng ta. Với tài năng xuất chúng
và sự cần cù trên bình diện vật lý, khoa học, Edison đã hướng ý chí và sức mạnh cống hiến đáng kể của
mình vào việc tạo ra những phát minh có thể sử dụng được trên toàn cầu và cải thiện chất lượng cuộc
sống. Samantabhadra cũng quan tâm đến nhiều phương tiện khác nhau để cải thiện vật chất cho chúng
sinh. Edison thành lập phòng thí nghiệm nghiên cứu hiện đại đầu tiên, nơi ông tập hợp những kỹ sư và
nhà khoa học tài năng để phát triển ứng dụng cho các phát minh. Mặc dù chắc chắn ông đã tự mình tạo
ra một số phát minh, nhưng sự xuất sắc và nỗ lực của Edison liên quan đến việc tinh chỉnh các ý tưởng
hơn là khởi tạo chúng.
Tuy nhiên, Edison là một người có nghị lực và sức chịu đựng phi thường, bản thân ông đã làm việc không
mệt mỏi và truyền cảm hứng cho những người xung quanh để phát huy tối đa năng lực của chính họ. Ông
đã nghiên cứu siêng năng để giúp tạo ra các công nghệ mới có thể tìm thấy các ứng dụng mang tính biến
đổi văn hóa và thương mại rộng rãi. Ông cũng không bị ngăn cản cam kết thực hiện những nỗ lực đổi mới
mới bởi những thất bại ngoạn mục đôi khi đi kèm với những thành công lớn của ông. (Thất bại của ông
bao gồm nỗ lực phát triển nhà ở rộng rãi, giá cả phải chăng bằng bê tông; một chương trình kéo dài để
tách quặng sắt bằng từ tính; và nỗ lực phát triển cao su giá rẻ.) Để phù hợp với câu nói nổi tiếng của ông,
“Thiên tài là một phần trăm cảm hứng và chín mươi- mồ hôi chín phần trăm,”
Edison không phải là người có sự sáng suốt sâu sắc mà là người có tính kiên trì bất khuất, gợi nhớ đến
bước đi có chủ ý nhưng ổn định của Samantabhadra, tương phản với ánh sáng rực rỡ của Mañjuśri. Edison
cũng có mối quan hệ chặt chẽ với cơ sở của Samantabhadra dành cho các trạng thái định tâm, vì Edison
sở hữu khả năng tập trung tinh thần khác thường, được cho là có thể theo dõi nhiều luồng suy nghĩ đồng
thời trong quá trình quản lý sự phát triển của công nghệ mới của mình. Edison cũng đưa ra cho chúng ta
một ví dụ tiêu cực về lời cảnh báo của Samantabhadra là đừng bao giờ ôm giữ sự tức giận đối với các đấng
giác ngộ khác. Edison đã chứng minh sự thất bại này một cách đáng kể và với sự mỉa mai nguyên mẫu, khi
sự cạnh tranh gay gắt của ông với George Westinghouse đã khiến Edison tiến hành một chiến dịch chống
lại dòng điện xoay chiều mới của Westinghouse, vốn cạnh tranh với hệ thống dòng điện một chiều của
Edison. Edison đã sắp xếp để chiếc ghế điện sử dụng dòng điện xoay chiều và ban đầu đặt tên là
“Westinghouse”, với hy vọng làm mất uy tín của đối thủ. Edison phản đối chiếc ghế điện mới được phát
minh như một sự ô uế của điện, chứ không phải vì bất kỳ sự phản đối nguyên tắc nào đối với hình phạt tử
hình. Sự thù hận của Edison đã trở thành trở ngại nghiêm trọng đối với ông, ít nhất là trong một thời gian,
khi dòng điện xoay chiều chiếm ưu thế. May mắn thay, Edison lại chuyển sang lĩnh vực khác để phát triển
những phát minh mang tính xây dựng.
Vincent van Gogh đã chiếu sáng thế giới không phải bằng điện mà bằng những bức tranh ghi lại khung
cảnh rạng rỡ của thiên nhiên. Sự sống động của phong cảnh của ông và tất cả các yếu tố của chúng—cây
bách, hoa hướng dương, cánh đồng lúa mì, hoa diên vĩ, túp lều trang trại, vườn cây ăn quả và bầu trời—
phản ánh rõ ràng cường độ nhận thức giống như định (samādhi) thấm nhuần cảm giác của Samantabhadra
về mối liên kết giữa vạn vật. Điều đáng chú ý đơn giản là van Gogh có thể nhìn theo cách này, nhưng điều
kỳ diệu hơn nữa là ông có thể phát triển kỹ năng chia sẻ tầm nhìn của mình với chúng ta. Van Gogh đã đưa
bức tranh vào tầm nhìn phong cảnh đầy ngọc quý của mình và chiếu sáng mọi đặc điểm của phong cảnh
bằng kết cấu sơn dày, phong phú để toàn bộ khung cảnh và các nét vẽ dường như phát sáng. Những bức
tranh của ông là lễ vật đánh thức chúng sinh và tầm nhìn.
Chúng ta biết từ những bức thư đầy cảm động và đầy triết lý của van Gogh gửi cho anh trai mình rằng ông
có sự nhạy cảm tinh thần sâu sắc và quan tâm đến nỗi đau khổ của đồng loại. Những bức chân dung đầy
thiện cảm của ông về những “người ăn khoai tây” người Hà Lan và những người thuộc tầng lớp lao động
khác đã bày tỏ mối quan ngại này. Chàng trai trẻ van Gogh đã cân nhắc việc theo cha mình trong thánh
chức và anh vẫn là một người say mê đọc Kinh thánh. Sau này anh ấy nghĩ mình vừa là một tu sĩ vừa là
một họa sĩ. Thông qua niềm đam mê hội họa Nhật Bản, van Gogh đã có một số nhận thức về Phật giáo.
Anh gửi cho người bạn Gauguin một bức chân dung tự họa, miêu tả mình là một nhà khổ hạnh với mái tóc
cắt sát và vầng hào quang màu xanh lá cây lung linh. Van Gogh mô tả hình ảnh này của ông là “một tu sĩ
đơn giản tôn thờ Đức Phật Bất diệt,”15 mà chúng ta có thể đọc như ám chỉ đến Đức Phật Vairocana, vị
phật gắn liền nhất với Phổ Hiền. Trong lối sống cô độc, từ bỏ những tiện nghi vật chất để cống hiến cho
việc thực hành hội họa và hòa mình với thiên nhiên khi vẽ tranh phong cảnh, Vincent chắc chắn đã trải
qua những trạng thái hạnh phúc phi thường giống như định và những điều kỳ diệu. tầm nhìn của anh ấy
về tổng thể, cùng với sự cô đơn của con người anh ấy. Bất chấp những xáo trộn và nghi ngờ nội tâm của
chính mình, van Gogh vẫn có thể tạo ra những bức tranh tiếp tục thu hút đông đảo khán giả với tầm nhìn
về thế giới sống động, rạng rỡ và quý giá đến từng chi tiết. Mayumi Oda là một nghệ sĩ người Nhật đã sống
phần lớn cuộc đời trưởng thành của mình ở California. Là một họa sĩ tài năng, cô là một học viên Thiền
tông và Phật giáo Tây Tạng lâu năm. Tác phẩm của cô đã được trưng bày trong các viện bảo tàng và triển
lãm trên toàn thế giới. Cô vẽ những khung cảnh tươi sáng về cuộc sống hàng ngày, chẳng hạn như rau
hoặc hoa mọc trong vườn. Nhưng cô ấy có lẽ được biết đến nhiều nhất với những bức tranh vui tươi và
đầy màu sắc về các nữ thần khỏa thân, trong nhiều bối cảnh đương đại và đời thường, bao gồm một số
bức tranh vẽ một số vị bồ tát của chúng ta như những nữ thần. Những bức tranh của Mayumi về Mañjuśri,
Samantabhadra, Avalokiteśvara, Jizō và Di Lặc được giới thiệu trong số những bức tranh trong mỗi chương
của cuốn sách này. Khi cô đến thăm Nhật Bản vào năm 1991,
Mayumi đã biết về chương trình năng lượng hạt nhân liều lĩnh của đất nước cô bao gồm việc tái chế, vận
chuyển toàn cầu và sản xuất plutonium. Chương trình plutonium của Nhật Bản bao gồm lò phản ứng tái
tạo nhanh mới được đặt tên sai một cách kỳ lạ là Monju theo tên Mañjuśri, cũng như một lò phản ứng hạt
nhân khác gần đó có tên là Fugen, hay Samantabhadra. Công nghệ chăn nuôi nhanh đã bị hầu hết các quốc
gia khác từ bỏ vì quá nguy hiểm, nhưng các nhà hoạch định chính sách Nhật Bản tưởng tượng rằng
plutonium có thể đáp ứng nhu cầu năng lượng của họ. Mayumi đã rất kinh ngạc khi biết được điều này từ
một người bạn là nhà bảo vệ môi trường Nhật Bản. Mayumi đã đến thăm một ngôi đền ở Nhật Bản thờ
nữ thần nghệ thuật, Sarasvatī, được gọi là Benzai Ten trong tiếng Nhật, và hỏi cô ấy có thể làm gì. Đang
thiền định vào ngày đầu năm mới tiếp theo, Mayumi nghe thấy một giọng nói: “Hãy dừng plutonium” và
“Trên đường đi sẽ có trợ giúp”. Biết rằng chính quyền Nhật Bản dễ bị áp lực từ nước ngoài hơn, Mayumi
và một số người bạn ở California đã thành lập Tương lai tự do Plutonium, chuyên phản đối chính sách
plutonium của Nhật Bản và bãi bỏ toàn cầu mọi hoạt động sử dụng plutonium.
Giống như Samantabhadra, Mayumi đã áp dụng tầm nhìn nghệ thuật của mình vào các hoạt động cần
thiết trên thế giới. Và sự giúp đỡ đã xuất hiện, từ các nhà khoa học cũng như từ các nghệ sĩ khác. Cô đã
sử dụng việc bán tác phẩm nghệ thuật của mình để ủng hộ Tương lai không có Plutonium, giúp công bố
chuyến hàng plutonium tái chế đầu tiên từ Pháp đến Nhật Bản vào cuối năm 1992. Kết quả là các cuộc
biểu tình toàn cầu đã buộc người Nhật phải nghiêm túc xem xét lại chính sách của mình. Do một “tai nạn”
nghiêm trọng, ít nhất nhà máy Monju đã phải tạm thời đóng cửa. Nhưng các chương trình hạt nhân nguy
hiểm của Nhật Bản vẫn tiếp tục với nỗ lực sử dụng kho dự trữ plutonium của họ. Mayumi hăng hái tiếp
tục với cả nghệ thuật và công việc chống hạt nhân của mình. Vì quan tâm đến việc hỗ trợ tầm nhìn về các
giải pháp thay thế tích cực, Mayumi cũng tích cực thúc đẩy việc sử dụng các nguồn năng lượng tái tạo an
toàn hơn như năng lượng mặt trời, cả ở Nhật Bản và trên toàn thế giới. Có rất nhiều ví dụ điển hình của
Phổ Hiền đến nỗi thật khó để không trích dẫn thêm. Sự đa dạng của tất cả các hình mẫu khác nhau của
Phổ Hiền, hành động có lợi và hỗ trợ sự thức tỉnh trên thế giới, cho phép chúng ta thoáng nhìn thấy toàn
bộ phạm vi và sự huy hoàng của chính Phổ Hiền.
ACTIVATING WISDOM SAMANTABHADRA is the bodhisattva of enlightening activity in the world,
representing the shining function of wisdom. Samantabhadra also embodies the luminous web of the
interconnectedness of all beings and the radiant visions that express it. His name means “Universal Virtue”
or “Worthy,” and is pronounced Puxian in Chinese, Fugen in Japanese. Samantabhadra and Mañjuśri are
often paired as attendants on either side of Śākyamuni Buddha, with Mañjuśri on his lion representing the
essence of wisdom, and Samantabhadra, mounted on an elephant, representing the application of wisdom
actively benefiting the world. The primary scriptural source for Samantabhadra is the Flower Ornament
Sutra, for which he is the principal bodhisattva. Thus he represents the elaborate teachings on the array
of practical activities of bodhisattvas, both of this sutra and of the profound Chinese Huayan School, which
developed from it. (This sutra is called Avataṃsaka in Sanskrit, Huayan in Chinese, Kegon in Japanese.) The
diversity of beneficial expressions of bodhisattvas in the world, and spectacular visions of the
interconnectedness of the ecosystems of the entire universe, are Samantabhadra’s province. He is
featured as well in the last chapter of the Lotus Sutra as a protector of that sutra and its devotees.
The short Sutra on Contemplation of Practices of Samantabhadra Bodhisattva, which is considered a
closing sutra to the Lotus Sutra, presents a visualization exercise about Samantabhadra. According to this
visualization, Samantabhadra sits on a lotus mounted on the back of a sixtusked, seven-legged magical
snowy white elephant (although in statuary the elephant is usually depicted in somewhat more
conventional fashion). With every majestic step of the elephant’s stately gait, dharma wheels containing
white lotuses spring up beneath its feet as they are about to touch the ground. Samantabhadra riding
majestically on his slow mount has a feeling of calm, deliberate activity, imbued with clear, considered
intention and dignity.
Samantabhadra is particularly radiant. Otherwise his person is usually similar iconographically to general
bodhisattva figures, adorned with the jeweled ornaments, long, flowing hair and robes, and decorative
headdress or topknot that derive from the princely class in early India. In East Asia he sometimes holds his
hands up before him with palms joined, a sign of respect called gasshō in Japanese. He may instead hold
a lotus, a wishfulfilling jewel, a sutra scroll, a short teaching staff, or in South or Southeast Asia a sword.
Some forms of Samantabhadra have twenty arms holding implements to help beings. But this image of
Samantabhadra, reminiscent of Avalokiteśvara’s one thousand arms, is much less common than the
multiarmed Avalokiteśvara.
Although Samantabhadra himself usually appears serene and poised but lacking in affect, his elephants
are often quite expressive, even wildly hilarious with amazing grins. Some images depict Samantabhadra
riding on multiple elephants, three, four, or even fifty, or on single elephants with multiple heads. Along
with dragons, elephants are common symbols in Buddhism for enlightened practice and awareness. In
Indian lore elephants commonly signify royal wealth and strength; in Buddhism the elephant’s association
with sovereignty is extended to include wisdom and knowledge. Samantabhadra’s elephant’s six tusks are
said to represent the first six perfections, or the purification of the six senses. Sometimes riderless but
laughing elephants are seen as guardians of the gateways of temple buildings, suggesting Samantabhadra
without his visible presence.
The long final book of the Flower Ornament Sutra, the Gaṇḍavyūha, or “Entry into the Realm of Reality,”
describes the spiritual journey of the pilgrim Sudhana. At the culmination of the Gaṇḍavyūha, after
meeting fifty-two other spiritual guides, Sudhana wishes to meet Samantabhadra. After he develops “a
mind as vast as space and free from all attachments… immersed in the ocean of all enlightened
teachings,”1 Sudhana is finally able to behold Samantabhadra, sitting on a jeweled lotus flower in front of
the cosmic “reality body” Buddha Vairocana.
From every pore of Samantabhadra’s body emanate clouds of light beams that relieve the suffering of
beings and increase the joy of bodhisattvas everywhere. Sudhana sees in every pore and from every part
of Samantabhadra’s body all the beings and entities of this world, and of all the worlds throughout every
direction in vast space, throughout the whole range of past, future, and present. In every world
apprehended through seeing the person of Samantabhadra, Sudhana also sees the awakening and activity
of myriad buddhas and assemblies of bodhisattvas, and sees that this same vision is seen in every one of
those worlds, and that all of these worlds and events are seen distinctly, just by seeing Samantabhadra.
Given such an awesome vision of the true form of Samantabhadra, it is not surprising that Samantabhadra
is difficult to encounter. No mere iconographic elements can capture such a spectacle. So it is appropriate
that of all the major bodhisattva figures, images of Samantabhadra are the most rare in Mahāyāna
temples. The sutras specify that to see Samantabhadra is extremely unusual and difficult, the product of
great development and concerted efforts at awakening practice.
In the “Ten Concentrations” chapter of the Flower Ornament Sutra, a bodhisattva named Universal Eye
engages in practices in order to witness Universal Virtue (Samantabhadra). Universal Eye is told by the
Buddha that to visualize Samantabhadra he must first realize that Samantabhadra is omnipresent in the
cosmos, and he must have deep faith, must not have attachments to anything, must enter nondual true
reality, and must practice the same undertakings as Samantabhadra. To his great delight, Universal Eye
eventually sees Samantabhadra, a vision accompanied by rain showers of dazzling ornaments. Seeing
Samantabhadra is thus extremely fortunate, and ensures great enlightening insight and awareness. Even
just to hear the name Samantabhadra is said to be highly auspicious.
SAMANTABHADRA’S VOWS
Samantabhadra is particularly known for his set of ten vows, which have significant implications for his
archetypal character. The ten are venerating buddhas; praising buddhas; making offerings to buddhas;
confessing one’s own past misdeeds; rejoicing in the happiness of others; requesting buddhas to teach;
requesting buddhas not to enter nirvāṇa; studying the Dharma in order to teach it; benefiting all beings;
and transferring one’s merit to others.
Samantabhadra’s first three vows, venerating, praising, and making offerings to buddhas, show the aspect
of bodhisattva practice of devotion to awakening and to those who have actualized such awareness.
Samantabhadra’s devotional sensibility arises out of the bodhisattva’s humility and heartfelt gratitude.
When first observing Buddhist devotees making full prostrations in homage to buddha or bodhisattva
images, Westerners are often disconcerted or disturbed. We have as our first JudeoChristian
commandment and taboo the injunction not to bow down to idols or carved images. Indeed, this
prohibition seems to reflect appropriately an unhealthy and dangerous aspect of the Western psyche that
tends to seek and create idols, and thereupon abandon personal responsibility in their service. It is healthy
to appreciate heroes, to allow ourselves to be inspired by exemplars of awakened activity and awareness.
But we Westerners seem to want to believe in, and yearn for, “perfected masters.”’ We hear the word
“enlightenment” and think its teachers are perfect and superhuman beings who can do no wrong.
This attitude of idolatry has occasionally been a problem as Buddhist teachings have been introduced to
the West. Students have projected inappropriate, inhuman power on teachers, rather than seeing them
simply as worthy spiritual friends who can share their greater experience. Spiritual teachers, in turn, thus
have the responsibility to reveal their humanness to students and not be fooled by students’ unrealistic
projections that are mixed with their appreciation.
Images of buddhas or bodhisattvas are fundamentally understood as representations of awakened
qualities within our own selves, and within all beings. That is what is bowed down to. This is true not only
for statues, but also for living teachers, who may or may not be appreciated as individual people. Teachers
are venerated especially for expressing the awakened quality possible for all of us, and for representing
the tradition that has maintained this teaching. This vow of Samantabhadra does not suggest that
exemplars or guides be venerated for their personality quirks or charisma. In his devotion, Samantabhadra
not only venerates buddhas, he also vows to praise them, and the marvel and virtue of their awakening
activity, in order to encourage and benefit others. Samantabhadra spreads the news about the presence
of buddhas and the possibility of enlightenment. He further makes offerings to buddhas, providing them
with useful gifts and with the practical offering of his own life activity and dedication in whatever way that
may be helpful.
Buddhist legend stresses the importance of the spirit of offering, rather than the quality or quantity of
richness of the offering. Sincere offerings to a buddha of a piece of fruit, or by a child of a ball of dirt, have
been highly praised and considered the cause of great resulting benefits. These examples are from the
legend of the benevolent third-century B.C.E. Indian king Aśoka. After uniting much of northern India
through bloody warfare, Aśoka repented and became a peaceful and virtuous patron of the Buddhist
community. According to the Sutra of King Aśoka, he had donated so much to spiritual communities when
he was aged that his ministers forbade further gifts, so that one day when some monks passed by, all Aśoka
could offer was his partially eaten mango. This gift was said to guarantee Aśoka’s future buddhahood. In
a former life, as a young child, Aśoka was supposed to have sincerely given Śākyamuni Buddha a mud pie.
The Buddha gratefully accepted the child’s offering and took it back to add to the sand being used to
construct a wall of his monastery, resulting in Aśoka’s later kingship.
Offerings to buddha may include donations to support and sustain Buddhist temples and training centers.
Traditionally patrons have supported monks to help them pursue intensive practices. But with
Samantabhadra’s devotional attitude toward all of creation, we can also offer buddha a beautiful sunset,
the drifting clouds, a field of wildflowers, a baby’s smile, or our efforts to act with kindness. We can offer
the nourishment to buddha as we eat an orange.
Samantabhadra’s fourth vow is to confess his own past misdeeds. Throughout numerous past lives, even
such a great bodhisattva has erred and contributed to causing suffering in various ways. Samantabhadra
has the humility to realize and acknowledge this. We can only awaken to our open, clear, radiant nature
by examining and acknowledging the obstructions and self-graspings of our conditioning that inhibit this
deeper reality. Traditional Buddhist rituals have included various “confession” ceremonies, either to
teachers or before assemblies, as well as individual practices that help us acknowledge to ourselves
particular personal blockages. Modern practices derived from the traditional ceremonies include group
responses to individual sangha members’ accounts of their personal problems as well as group recitations
of general acknowledgements such as, “All my ancient twisted karma, from beginningless greed, hate, and
delusion; born through body, speech, and mind; I now fully avow.” As we openly acknowledge our failings,
they may lose their power, and we can see how to not be caught by them.
In the Sutra on Contemplation of Practices of Samantabhadra Bodhisattva, the elaborate visualization
exercise to witness Samantabhadra and his elephant in all their glory must be preceded by repentance
practices, which vary from a day, to twenty-one days, up to numbers of lifetimes, depending on the
practitioner’s karmic obstructions. These repentance practices include reading and reciting of sutras,
seeing all people as buddhas, and treating all beings as if they were one’s parents. This is followed by an
increasingly subtle process of purification of the senses. As we acknowledge our limitations and harmful
acts, we clear the way to communion with Universal Virtue. These repentance practices were considered
important and were followed by practitioners in medieval China who saw Samantabhadra as the
bodhisattva to whom one confessed.
Samantabhadra’s fifth vow is rejoicing in the happiness of others, and in others’ virtues. Seeing others
enjoy their lives and develop their capacity for bringing joy to others is what truly gives Samantabhadra
his greatest pleasure. When a bodhisattva realizes that she is ultimately not separate from others, her
sincerest wish is simply that all beings may be happy.
Of course, it is not always so easy to be happy with others’ good fortune. Often we feel rather envious:
Why couldn’t that happen to me? I try so much harder, and that person who is so mean, stupid,
inconsiderate (whatever critique) has all the luck. Such feelings are to be expected when we view others
as “other,” outside, and estranged from ourselves and our interests and well-being. So Samantabhadra
has as one of his vows to genuinely be happy for others who are happy, regardless of superficial
discriminations and judgments about whether they “deserve” their good fortune or not. This vow also
includes seeing and enjoying the virtuous acts and good qualities of others, and not only their limitations,
on which we might all too easily dwell. When we adopt this vow to truly appreciate the happiness and
goodness of others, we are doing Samantabhadra’s practice and immediately dispense with all jealousy.
Samantabhadra’s sixth and seventh vows are requesting buddhas to teach and not to enter nirvāṇa. Even
more than the first three vows, these vows stress the value of a buddha’s presence in the world, because
of its fragility. When Śākyamuni Buddha was first awakened it is said that he thought nobody would be
able to understand what he had realized, and that he might as well pass away into nirvāṇa right then. A
buddha realizes that this world, as it is, completely and wondrously expresses perfection and is a beautiful
buddha land. The whole environment of the world actualizes this simultaneously with the buddha. But
many beings existing in the world enmeshed in the cycle of causation may be unable as yet to apprehend
this, due to their own ignorance, craving, and aggression.
Nevertheless, some beings are capable of understanding and developing spiritually upon hearing a
buddha’s teaching. The story tells that this is what the Indian deity Brahmā said to Śākyamuni Buddha
after his great awakening, convincing him to remain in the world in order to find ways to teach others.
Samantabhadra vows to repeat this entreaty to all buddhas, recognizing that buddhas may only share their
wisdom and compassion with those willing and ready to accept it. Similarly, all Buddhist students must
actually request the teaching, demonstrating sincere desire to follow spiritual practice, in order to fully
receive it from a teacher.
These two vows suggest the importance to Samantabhadra of spiritual discipleship, and the central role
in the work of awakening of the apprentice-mentor relationship. Samantabhadra models himself on the
teacher as mentor, and, in turn, becomes a mentor to others. Such relationships, so prevalent in East Asian
cultures in the traditions, forms, and lineages of aesthetics and craftsmanship, as well as in spiritual
training, are cared for with great attention. One example of the role of the mentor or spiritual friend in the
Flower Ornament Sutra is in Sudhana’s pilgrimage to fifty-two spiritual friends, culminating with
Samantabhadra. Probably the tradition of apprenticeship, which remains strong and familiar in East Asian
society, allows Asians to respect and venerate human spiritual teachers without succumbing to the
idolatrous abdication of personal responsibility that we face in our practice in the West when leaders are
unrealistically glorified.
Samantabhadra’s eighth vow is to study the Buddhist dharma in order to teach it himself. Samantabhadra
reads, recites, ponders, and questions the sutras and the traditional writings from spiritual masters in
order to be ever more fully in accord with awakened compassion and wisdom. Furthermore,
Samantabhadra finds ways to share his study with others, either by expounding the teaching explicitly, or
by expressing it in his daily activity and bearing in a way that allows other students to inquire and learn
about the practice. Samantabhadra commits to keeping alive in the world the traditions of spiritual
teaching. But the dharma Samantabhadra studies includes teachings not only from sutras, but available in
everyday activity, in upright sitting, and from lotus blossoms, sunsets, and moonlight reflected on the
ocean, as well as in fear and anxiety, and from old age, sickness, and death. Samantabhadra vows to share
the depths and the wonder of all of life’s teaching.
Samantabhadra’s ninth and tenth vows, benefiting all beings and transferring one’s merit to others, are
the natural consequences of the fifth vow of rejoicing in the happiness of all beings. Carrying out the ninth
vow, Samantabhadra does whatever is necessary to help beings, taking on complex roles in social settings
for the sake of those who are suffering. This vow of beneficence is the basis for Samantabhadra’s manifold
appearances in the world. It implies helping in personal situations, but also recognizing the systemic
problems of society that may produce suffering and finding means of facilitating necessary changes.
Samantabhadra’s tenth vow of transferring merit has a technical meaning that is common to all
bodhisattva practice. Developed bodhisattvas have the special power to extend the merit accrued from
their own insight and compassionate activities to other beings. This is enacted in Mahāyāna ritual with
dedications chanted after all sutra chanting or ceremonies to extend the benefits that result from any
spiritual practice unto all beings. Blessings may also be transferred to specific, named persons. In these
dedication chants, all buddhas and bodhisattvas are asked to extend their wisdom and compassion to all
beings, but particularly to the sick for their recovery, or to those who have passed away for their fortunate
rebirth, that the deceased may find their place in the way of awakening.
More generally, the transferring of merit indicates that Samantabhadra vows not to practice merely in
order to acquire personal well-being or benefits. Meditation, chanting, and other spiritual practices may
have positive effects (some of which have been verified by modern science) although none are guaranteed
in all cases. Some practitioners notice side effects such as stress reduction and relaxation, increased
energy, greater patience or endurance, less sleep needed, or a general sense of health or integration in
one’s life. Desire for these benefits is often the initial impetus that brings people to practice.
Samantabhadra’s tenth vow means that he does not practice hoping to achieve such results. If they occur
that is fine, but always Samantabhadra “transfers” these advantages by using them to help sustain
beneficial work in the world for others. Transferring the merit of bodhisattva practice helps dissolve the
barriers between ourselves and others, and between the buddhas and all beings. All practitioners take on
this vow of transferring merit when they practice with the attitude of extending its benefits to others.
The sixteenth-century Chinese Zen master Zibo said that if you fulfill just one of Samantabhadra’s vows,
“you will achieve enlightenment without a doubt. How much the more so if you attain to them all!”2 In
the middle of our everyday activity in the world, amid difficulties in our workplace or family, with
coworkers, children, or spouses, mindfully recalling these ten vows can be a great help. Reciting or
remembering these vows allows us to engage in our ordinary life in a way that activates our awakened,
beneficial nature.
SAMANTABHADRA’S SAMĀDHIS
As the preeminent bodhisattva of the Flower Ornament Sutra, Samantabhadra represents this teaching’s
exalted, visionary approach to enlightening awareness and expresses such vision by enacting the
heightened intensity of concentrated states of mind. These concentration states, or samādhis, are also
meditation instructions that demonstrate the dynamic, dialectical interplay between phenomena and the
universal, which is elaborated in the systematic philosophy of the Chinese Huayan School. In his
identification with so many wondrous samādhis, Samantabhadra reveals himself as the visionary
bodhisattva who unveils the integration of all beings with the totality of the universe.
The “ocean seal” or “ocean reflector” samādhi is considered the fundamental consciousness of the
Avataṃsaka, which Śākyamuni Buddha realized immediately upon his enlightenment, and in which he
proclaimed the whole Flower Ornament Sutra. This samādhi is thus also associated with Samantabhadra.
The ocean reflector samādhi is illuminated consciousness like the surface of the ocean, fully reflecting
everything in the cosmos, confirming and sealing it with authenticity. The winds of delusions cause the
waves of phenomena to arise on the surface of the ocean, forming thoughts and perceptions, but as soon
as the mind settles and the water is calm and clear, this ocean-mirror awareness again reflects perfectly.
In the ocean-mirror metaphor, all things are images equally reflected in the ocean without obstructing or
impinging on each other. Moreover, each phenomenon is an image of the whole that can reflect all other
entities. Thus this awareness embodies the fundamental nature of reality and mind. In the dialectical
philosophy of Huayan, aptly illustrated in the ocean seal samādhi, the mutual interpenetration of all things
with totality, and of all things with each other, is the essential nature of reality. Although a description of
a buddha’s consciousness, it is also the inherent quality of all consciousness.
In the Flower Ornament Sutra chapter “Meditation of Bodhisattva Universally Good,” Samantabhadra
enters the concentration or samādhi called “the immanent body of the illuminator of thusness.” This
samādhi is described as being in all awakened ones, as containing all worlds in the universe, and as
producing all other concentration states. It contains the teachings and liberations of all buddhas and the
knowledge of all bodhisattvas, and develops enlightened virtues and vows.
At the time that Samantabhadra entered the samādhi of the immanent body of the illuminator of
thusness, he saw vast numbers of buddhas in multitudinous worlds in all directions, and also saw buddhas
within every atom in all of those worlds. In front of each one of these buddhas sat other Samantabhadra
Bodhisattvas who immediately also entered into the samādhi of the immanent body of the illuminator of
thusness. The buddhas in all the myriad realms thereupon praised each Samantabhadra Bodhisattva for
their great enlightening abilities, fostered by the power of the cosmic, absolute Buddha Vairocana. Then
the buddhas bestowed upon every Samantabhadra omniscient knowledge of all the different worlds and
their workings, and their appropriate enlightening teachings. When this had transpired in each of the many
worlds and in all of the atoms in those worlds, all of the buddhas reached out with their right hands and
patted each of the Samantabhadras in all the realms on the head. This amazing, mind-boggling scene is
the content of this primary samādhi of Samantabhadra. As Samantabhadra arose from this samādhi, all of
the Universal Virtue Bodhisattvas arose in every world, and all of the worlds trembled. Gentle rains of
beautiful clouds and jewels, many with specific described qualities, then fell profusely upon all
bodhisattvas everywhere, bestowing enlightening knowledge, techniques for teaching, and splendid
illumination.
The marvelous description given in the sutra of Samantabhadra’s samādhi presents a display of the
holographic quality of the reality of the bodhisattva realm. This account of the true nature of the universe
and of the buddha work dramatizes the glorious vision of Samantabhadra. As the panoramic awareness of
various samādhis of Samantabhadra is presented in the sutra in effusive detail, the reader may partake of
this intoxicating and elevating consciousness. Samantabhadra enters many other samādhis that express
vast, holographic visions with the totality of reality inherent in each part and particle as they are revealed.
For example, early in the “Entry into the Realm of Reality,” before Sudhana begins his pilgrimage,
Samantabhadra elucidates the “lion emergence” samādhi, revealing to the assembled bodhisattvas the
vast array of buddhas, lands, enlightening beings, powers of samādhis, and manifestations of teachings,
from past, present, and future, that all exist within the oceanic buddha lands on a single hair tip, and on
every hair tip.
SAMANTABHADRA’S VISION: THE LIVELY ENVIRONMENT Surveying the samādhis and the vows of
Samantabhadra, we begin to recognize the vast, panoramic vision of reality that he expresses and displays.
Samantabhadra’s inspiring and dazzling vision of the universal awakened nature of reality especially
emphasizes the interrelatedness of all phenomena, and the relation of all phenomena with the ultimate
truth or emptiness of all things. In the holographic aspect of his samādhis, each part replicates the whole,
and yet does not interfere with any other part. This is the reality described in the Flower Ornament simile
of Indra’s net, with each jewel in the vast net fully reflecting all other jewels from its own position.
Samantabhadra’s vision of the way things are is prescriptive as well as descriptive. It may be true that each
part of the universe intimately reflects the whole, but this also includes and depends on the vital presence
of bodhisattva practice and the crucial aspiration for universal enlightenment. This interpenetrating reality
of all things is only realized and manifested in the context of concentrated awareness dedicated to the
luminous awakening and well-being of the whole. The universal vision cannot be apprehended by one
who sees the self as fundamentally at war with others, “looking out for number one” at the expense of
others who must be bested. Only when we see that we are all in it together, and invigorate our intention
to live constructively in that light, can we see each one as truly integral to the whole. Samantabhadra’s
name means universal virtue or goodness, but he is not an ineffectual “goody-goody” or naïve “dogooder,” just trying to be a good boy for its own sake, or out of some sense of obligation. The aesthetic,
wondrous quality of his vision illustrates that Samantabhadra performs bodhisattva activity because it is
beautiful. To be in accord with enlightened truth, aligned with all buddhas and bodhisattvas, is simply the
most pleasing and joyful of lifestyles for Samantabhadra. His ongoing effort is to further adorn and beautify
the bodhisattva path, helping others find the calm, deep radiance within which enlightening, helpful work
is not a chore, but the most splendid way of living. One striking aspect of Samantabhadra’s vision, present
in other Mahāyāna sutras but most glowingly abundant in the Flower Ornament, is the teaching role of
inanimate objects.
The Flower Ornament lands, with their jeweled trees, lakes, clouds, palaces, light beams, and of course
flowers, are very much alive in their function of demonstrating and awakening beings to the luminous
reality of interconnectedness and openness. The world is not a collection of dead objects. In pure buddha
lands, including even this world of ours, every single thing is vitally joined in the enlightening work of
bodhisattvas. There are obvious ecological implications to Samantabhadra’s teaching, such that we may
designate him the bodhisattva of environmentalism. When we see the interrelatedness of our world, we
recognize that clearcutting the rain forests of the Amazon depletes the oxygen available for our own lungs.
Allowing the mass extinction of species, even of unknown insects or tropical plants, impedes the diversity
and richness of all life on the planet. Healing medicines that may have been discovered in recently extinct
flora will not be available, but also the radiance of the whole fabric of the web of life fades. When each
flower, each jeweled tree, each lake, each rock, each bird is a liberating ornament illuminating the
bodhisattva work, we appreciate the bodhisattva vow to uphold and maintain all things with delicate care
and attentiveness. The world is an intricate, sensitive system in which all parts are integral to the whole,
and in which our own beneficial activity is vital. Samantabhadra’s active application of wisdom is centered
on guarding and caring for the world, as expressed most directly in his vows to share the dharma, to benefit
beings, and to transfer his own merit.
THE MOUNTAIN OF SAMANTABHADRA
Mount Omei, rising like a cone from the high plateaus of Sichuan Province in western China, is the holy
mountain and principal pilgrimage site of Samantabhadra. It has been home to many temples and
continues as a monastic training center even today. Over the centuries, many pilgrims to beautiful Omei
have reported miraculous visions amid its hazy heights. Colorful balls of phosphorescent light have
especially been noted floating in the mist or below the peaks at night, said to be lanterns emanated by
Samantabhadra as offerings to the Way.
Mount Omei is one of the four sacred mountains of the bodhisattvas in China along with those of Mañjuśri,
Avalokiteśvara, and Kṣitigarbha. Samantabhadra images also appear prominently at Mount Wutai, the
mountain primarily dedicated to Mañjuśri. Of the four mountains, Mount Omei was especially a favorite
inspirational spot for poetry, and many of the famous Chinese poets penned verses there. This is fitting
considering Samantabhadra’s archetypal visionary qualities. As an example, one of the greatest of Chinese
poets, the famed eleventh-century writer Su Dongpo, was born and raised in a town at the foot of Mount
Omei. A deeply insightful student of Chan Buddhism who was also a busy government administrator
sometimes holding important national positions, Su Dongpo wrote some of his verses upon visits to Mount
Omei.
SAMANTABHADRA HIDDEN IN THE WORLD
Although Samantabhadra is omnipresent in all places and times, even in every atom, he is especially hard
to encounter explicitly, as is apparent from the elaborate visualization exercises required to see him. He
often acts beneficially while hidden in worldly roles. Such “hidden practice” has been a colorful motif in
Buddhist history, as many great masters have spent time living incognito in the bustle of the marketplace
or humbly “under a bridge.” Dongshan, ninth-century founder of the Sōtō Zen lineage in China, advised
his successors, “Hide your practice, serving secretly, as if a fool, like an imbecile.”3 Practicing within, while
not being identified as a bodhisattva, nurtures the practitioner’s developing skill and capacity, along with
allowing more effective helping work in many situations.
One of the more colorful examples in Asian folklore of Samantabhadra hidden in worldly roles is the
twelfth-century Japanese courtesan Eguchi, who lived in what is now Osaka. She is said to have been an
incarnation of Samantabhadra, using the passions and her charms to enlighten men and teach
impermanence. She has been depicted as a geisha sitting on a white elephant like Samantabhadra’s. Later
she became the heroine of a Noh play based on an anecdote in which, out of kindness, she refused lodging
to the famed monk-poet Saigyō in order to protect his reputation.
Hidden practice is important to the Samantabhadra archetype, anonymously occupying ordinary roles in
society to do bodhisattva work and inspire others to do likewise. He is willing to see the workings of the
world and act, discreetly when possible, transforming social systems in order to help beings.
Samantabhadra is generative, inspiring. New Samantabhadras appear in every atom. And
Samantabhadra’s presence as an example produces more bodhisattvas, like a Tom Sawyer inviting others
to fence painting.
The Flower Ornament Sutra presents a variety of lessons on how to put the Samantabhadra archetype
into practice. In the chapter called “Practices of Samantabhadra,” the Bodhisattva declares that buddhas
appear in the world only because beings, in their ignorance, are attached to conceptions of self and
possessiveness and need spiritual assistance. Samantabhadra warns against anger at “other bodhisattvas,”
as he inclusively defines us all. He calls such anger the greatest mistake possible, because each angry
feeling creates millions of severe obstacles when we hold on to these feelings or act on them.
Samantabhadra instead encourages a series of practices as antidotes: knowing the endlessness of the
multitude of realms; an attitude of not abandoning beings; seeing all as buddhas; profound devotion to
enlightening practices; and retaining space-like, impartial mind without attachments. We may well imagine
the usefulness such practices as impartiality hold for people working for transformation amid the
contentiousness of worldly institutions.
A large catalog of specific practices for mindful attitudes is listed in the chapter called “Purifying Practices.”
They are offered by Mañjuśri as instructions in how to emulate Samantabhadra as a guide and to fulfill his
vows, while engaging in a variety of ordinary as well as religious activities. Given in verse form, these
practices use the occasion of everyday sights and actions as reminders of spiritual purpose: Upon seeing
a bridge, wish that all beings carry everyone across to liberation; going to sleep, wish that all beings attain
physical ease and undisturbed minds; coming to a door, wish that all beings enter all doors of buddhas’
teachings; seeing the sick, wish that all beings know the emptiness of the body and abandon contention;
seeing a flower, wish that all beings’ spiritual powers would blossom. Such diverse activities are included
as brushing teeth, washing the face, or bathing; approaching uphill, downhill, winding, or straight roads;
seeing happy or suffering people; seeing forests, rivers, or gardens; entering a monastery; or observing
mendicants, soldiers, or kings. Many of these verses have been adopted as daily chants in the Buddhist
monastic tradition, and have been adapted for contemporary use by modern teachers.
ASSOCIATED FIGURES: VAIROCANA BUDDHA AND VAJRASATTVA
As we have seen, in the Flower Ornament Sutra Samantabhadra is closely associated with Vairocana
Buddha (Dainichi Nyorai in Japanese), whose name means “Great Illumination.” Vairocana is the main
buddha of this sutra, in whose assembly the visions of the sutra transpire, and whom Samantabhadra sits
before. Vairocana is considered a dharmakāya, or reality body buddha, the absolute quality of buddha,
whose brilliant body is itself identical to and coextensive with the totality of the universe. He corresponds
as a cosmic buddha to the historically incarnated buddha, Śākyamuni. Vairocana Buddha speaks in the
Flower Ornament Sutra only through the voices of bodhisattvas, who are inspired by lights emitted by
Vairocana. This especially includes Samantabhadra, who is often described as an emanation of Vairocana.
Thus Vairocana is likened to the great dazzling illumination of the sun.
One chapter in the Flower Ornament Sutra describes Vairocana’s preparatory study with former buddhas
and the excellent realizations he thus attained in a previous incarnated life as a prince named Light of
Great Power. Vairocana is sometimes depicted iconographically with his body covered with buddhas, or
surrounded by them on his background nimbus. His body may also be imprinted with cosmic symbols such
as the sun, the moon, and the cosmic Mount Sumeru. His vast, absolute nature may also be indicated by
images of extraordinary size, such as the Great Buddha at the Kegon temple Tōdaiji in Nara, Japan, which
is the largest bronze statue in the world. In the Tibetan esoteric systems, a buddha named Samantabhadra
Buddha is also considered a primordial dharmakāya buddha like Vairocana.
In another of the complex, numerous tantric systems, one of a group of five bliss realm buddhas is also
named Samantabhadra. But these tantric Samantabhadra Buddhas are understood by most sources as
completely different figures from the Bodhisattva Samantabhadra whom we are discussing as a major
bodhisattva archetype. However, according to Vajrayāna sutras and commentaries popular in East Asia,
the important tantric bodhisattva Vajrasattva (Adamantine or Diamond Being; Kongōsatta in Japanese) is
another form of Samantabhadra Bodhisattva. Vajrasattva is a tantric archetypal figure representing
enlightening power and the purification of intention and vow. He especially emphasizes bodhicitta, the
initial aspiration toward enlightenment. The teachings of Vairocana Buddha in the Mahāvairocana Sūtra,
one of the central scriptures of East Asian Vajrayāna, are given in response to questions from Vajrasattva.
Vajrasattva’s importance to tantric Buddhism is signified by his role as founder in its lineages, as he is said
in many branches to have transmitted these teachings from Vairocana Buddha directly to historical human
founders. Iconographically, Vajrasattva usually sits cross-legged and holds raised in his right hand a vajra
(a ritual thunderbolt implement) symbolizing the strength of vow, and in his left hand a vajra bell, usually
held down on his hip, symbolizing compassionate immersion in saṃsāra. Vajrasattva is the focus of tantric
visualization and mantra ritual exercises that lead to mental identification and merging with the Vajrasattva
figure. Vajrasattva usually has a serene expression in Tibetan Buddhism, and is only occasionally
represented in wrathful manifestations. But in Japan, as Kongōsatta, he often is depicted in wrathful form,
frequently standing and crushing underfoot demons representing greed, hate, and delusion.
SAMANTABHADRA AND THE PĀRAMITĀS
Samantabhadra emphasizes the transcendent practice of vow, as elaborated in his ten vows. His
commitment to universal awakening, but also to numerous specific helpful activities, expresses an attitude
and practice that we can emulate to find our own inner fulfillment. Each of his ten vows is a tool we can
use to strengthen our personal vows and intentions. Samantabhadra’s vows keep him active in the world,
carrying out programs to transform society and its conditions in behalf of the development and awakening
of beings.
Samantabhadra also embodies the tenth perfection of knowledge, having fully developed buddha-like
awareness of the multiplicity of manifestations of the universal in diverse realms. Thus Samantabhadra
can engage in many roles and situations, armed with his dedication to help develop and assist beings. As
we practice vow and knowledge, our knowledge develops and we may begin to have access to capacities
and skills for becoming more effective and more aware of wholeness. Samantabhadra’s practice of the
perfection of meditation helps him to find the fulfillment of knowledge through the holographic awareness
and visions it fosters. Such knowledge emerges simultaneously with the immersion in samādhi. But anyone
who has done intensive meditation practice over a day, a week, or longer knows that it is also a forge that
purifies, tests, and exposes one’s self and illusion of self to oneself. This samādhi is fiery and not to be
taken lightly.
Samantabhadra’s visualizations described in the Flower Ornament Sutra are not realized casually. It is said
that all buddhas sit in the middle of fire. Being willing to remain upright and still in the middle of the
searing flames of life and of our garbled karma and conditioning, we can begin to settle into our deeper
awareness which shows us the weave of our interconnections with all buddhas and sentient beings.
Another perfection especially embodied by Samantabhadra is the pāramitā of powers, the ninth pāramitā.
Informed by his practice of the perfection of knowledge, as well as his skill in means, Samantabhadra has
the capabilities to effect changes in the world, and in the hearts and minds of beings as appropriate. We
have seen such powers in his ability to provide graphic displays of interconnectedness, in the dhāraṇīs and
other protection he offers to beings, and in his effective beneficial work in the world. In the following
accounts of examples of Samantabhadra from our own world, we will explore the variety of his powers
and good works.
EXEMPLARS OF SAMANTABHADRA
Samantabhadra himself is hard to see, so it is ironic, and yet somehow remarkably appropriate, that
exemplars of his beneficial workings in the world are especially numerous. Samantabhadra engaging in
hidden practice is not apparent in his most majestic radiance, but he is evident everywhere in the world
to those who look, in many roles and arenas. While it is sometimes difficult to find exemplars of aspects
of the other archetypes, the problem with Samantabhadra is to select which few to describe of the very
many readily available exemplars. Presenting more examples than for other archetypes is irresistible,
providing a way of seeing the range of qualities of the Samantabhadra archetype.
Reviewing Samantabhadra’s archetypal characteristics, we can focus first on his active work in the world,
vowing to engage in situations that might be beneficial for beings. Historically in Asia, Samantabhadra has
not been formally presented as a social or political activist (nor has any other archetypal bodhisattva
figure). Yet in the context of the modern “Engaged Buddhism” movement, many Buddhists throughout the
world are openly and actively addressing social issues and conflicts, but informed with Buddhist spiritual
principles of wisdom and compassion. Thus, in examining the Samantabhadra archetype as it manifests in
our time, we unavoidably must see the arenas of Samantabhadra’s vows and work on behalf of beings in
the world as including social systems and political institutions. The sutras make clear that Samantabhadra
does not shy away from social conflict, although he may prefer to act behind the scenes whenever that
may still be helpful. All of Samantabhadra’s subtle and deliberate activity in the realm of social structures
and systems is ultimately aimed at the broadest scope of fostering universal awakening.
A second aspect of Samantabhadra, along with beneficial deeds, is vast, aesthetic vision, creatively
expressing the larger picture of wholeness with a positive sense of awe, while encouraging the
development of awakening as the vitalizing principle of that vision. This comprehensive vision is the source
of hope and energy that sustains and informs Samantabhadra’s constructive, liberative activities in society.
Even while immersed in worldly missions, part of Samantabhadra’s character is solitary and devotional,
seeing all his activity as a simple offering to the vision of awakening. Many of Samantabhadra’s exemplars,
even while embroiled in social activism, have this humble, devotional attitude.
A third prominent quality of the archetype is Samantabhadra personally embodying vibrant presence and
radiant dignity. His impressive, stately presence inspires and energizes others and helps them awaken to
wider vision and to their own participation in productive activity in the world. One eminent and dramatic
example of Samantabhadra energy in the world today is the courageous Burmese leader Aung San Suu Kyi,
winner of the 1991 Nobel Peace Prize, who has spent many years imprisoned under house arrest in
Rangoon. The daughter of the leader of the Burmese independence movement who was assasinated after
World War 11, Aung San Suu Kyi was living comfortably in England with her British husband and their two
sons when she visited her mother in Burma in 1988. During this period, government police shot and killed
thousands of demonstrators and many members of the burgeoning democracy movement.
Suu Kyi resolved to address the political troubles of her homeland. She traveled the country speaking out
strongly and vowing to fight the tyranny of the ruling military dictatorship. She was placed under house
arrest, but after the political party she led, the National League for Democracy, overwhelmingly won the
national elections held in 1990 in Burma, she should have become prime minister. Instead, the military
junta ignored the election results and arrested and imprisoned most of the members of her party who had
won election to parliament. Through her long imprisonment, Aung San Suu Kyi was offered release if she
would depart the country and abandon any participation in Burmese politics. But she refused, continuing
to sacrifice her own freedom and the chance to be with her family in order to willingly stand up for her
country’s freedom. Thanks largely to the acclaim she received from around the world, Aung San Suu Kyi’s
house arrest was eventually withdrawn after many years. Because she refuses to abandon her active vow
to speak out for democracy for her countrypeople, her life has been threatened numerous times, many
members of her political party have been periodically arrested, and Aung San Suu Kyi herself remains in
daily peril from the junta. However, her heroic courage and self-sacrifice have awakened the desire for
social openness in her country, and she has inspired people all over the world.
Aung San Suu Kyi was raised in the Theravāda Buddhism of Burma, and her husband was a scholar of
Tibetan Buddhism. While reflecting her Buddhist practice, the vision behind her work is wide, inclusive,
and obviously deeply personal, now informed by her contemplations during the many years under house
arrest. She speaks of the importance of mutual tolerance and nonviolence for achieving peace and social
justice, and has expressed the wish for reconciliation with the Burmese military, even while standing firmly
for principles of democracy and actively working to affect change. Suu Kyi does not see any group of people
as evil, but instead talks of the necessity for all people to be willing to learn and change, congruent with
Samantabhadra’s vision of the long-term development of beings. She unhesitatingly says that her greatest
joy is bringing happiness to others, echoing Samantabhadra’s fifth vow. Aung San Suu Kyi’s highly dignified
bearing, piercing beauty, and calm but energetic inner presence are also reminiscent of Samantabhadra,
and a source of her inspirational powers. Dr. Martin Luther King, Jr., remains one of the great American
exemplars of Samantabhadra in our time. We can see all the many brave people engaged in the civil rights
movement in the 1960s as acting with the concern, courage, and resolve of Samantabhadra. But Dr. King
has most fully come to symbolize and embody in the national consciousness the struggles for social justice
of that movement. With his indomitable spirit and willingness to speak of the truth and suffering of many
people, he bravely persevered while facing numerous arrests and threats, culminating in his assassination.
Dr. King’s example encouraged and galvanized many to live and act with hope for a promised land of justice
and equality, which he saw in the distance, even if he could not enter himself. He forged from his Baptist
background and ministry a strong spiritual vision of a racially just world, with his vision still alive in our
society. His celebrated dream of a just and harmonious “pure land,” in which the very mountains and
valleys ring out freedom, included a vision of all people fighting for human rights, with nonviolence and
dignity but also determination. The small though significant gains that have come out of the civil rights
movement do not yet come close to matching Dr. King’s dream. The situation of minorities in the United
States is still very difficult; African American churches are being torched across the South as I write. But
the message of hope and freedom he shared, and his courage to act and inspire others to act, endure and
reverberate in the American heart. Perhaps no figure in English literature more fully exemplifies the
archetypal qualities of Samantabhadra than the British visionary poet and painter William Blake. A
professional engraver, Blake used paintings to illustrate and adorn his visionary poetry, which is nearly as
vast, comprehensive, and colorful as the Flower Ornament Sutra itself.
Blake’s illuminated poems are a monumental reworking of Western spirituality, imbued with joyful and
profound spirit. Blake was influenced by lore from England’s druidic past, by the Greek and the Christian
Gothic traditions, and by the more recent visionary Swedenborgian theology, which gave a philosophical
context for profuse visions of heavenly beings and spirits, and for the validity of inner spiritual states.
Inspired by his own vivid, spiritual visions, Blake rewrote much of the Bible and sang his own complex,
prophetic works like an Old Testament prophet. It is beyond the scope of this brief reference to describe
Blake’s elaborate and original mythos and cosmology, or analyze in detail how it does and does not
correspond to Samantabhadra’s vision. But even a few characteristics of Blake’s work reveal some
archetypal kinship to Samantabhadra and give us a wider sense of the bodhisattva of action and vision.
Congruent with Samantabhadra’s wondrous visions and samādhis, Blake stressed the role of man’s “poetic
genius” and superordinary perceptions, that “He who sees the Infinite in all things, sees God.”4 And Blake
was concerned not only with his inner life, but also with the human society in which he lived in the late
eighteenth and early nineteenth centuries. He praised the American Revolution and the beginnings of the
French Revolution, offering a visionary interpretation of the spirit of rebellion as celebrating nature in his
long poem America. Many of his poems deplore contemporary incidents of slavery and oppression, and
speak eloquently of the “Marks of weakness, marks of woe” among the poor of the nearby London slums.
Blake opposed the “mind-forged manacles”5 with his dream of a liberated England in his vision of Albion.
Blake championed imagination and concentrated, radiant visions, not unlike Samantabhadra’s samādhi
and visualizations. Blake said that at sunrise he did not merely see a round disk of fire like a coin, but he
saw “an innumerable company of the Heavenly host crying, ‘Holy, Holy, Holy is the Lord God Almighty.’”6
He considered most fully real such a sun, shooting forth cavalcades of brilliant angels and choruses of
hallelujahs, reminiscent of Samantabhadra’s visions of bodhisattvas shining in every atom. Blake’s vision
of the sun also recalls the name of the Flower Ornament’s true body (dharmakāya) buddha Vairocana,
whose name means “Great Illumination” and is translated in Japanese as Dainichi, meaning “Great Sun.”
Blake’s vast sense of universal inclusivity is expressed in his statement, “Every thing possible to be believed
is an image of the truth.”7 His encouragement, “To see a world in a grain of sand, and a heaven in a wild
flower”8 illustrates the Huayan interpenetration of the universal and phenomenal. The following proverbs
from Blake’s Marriage of Heaven and Hell resonate intimately with Samantabhadra’s call to action and
holographic wonder. “Eternity is in love with the productions of time,”9 reflects Samantabhadra’s
embodiment of the ultimate entering into works in the conventional world. The purification of perceptions
in Samantabhadra’s vow of repentance and in some of his visualization exercises is echoed in Blake’s, “If
the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is, infinite.”10 Blake’s “One
thought fills immensity”11 and “Every thing that lives is Holy”12 further illuminate the subtlety and glory
of the Flower Ornament vision of the vast net of mutually reflecting, wondrous jewels. Although Blake’s
voluminous and splendorous work was not highly regarded during his life, he was sustained in humble
circumstances by his inner visions and samādhi, along with a loving wife and a few good friends and
students. He died “in a most glorious manner,”13 singing joyful hymns of the heavenly realms he beheld.
Mahatma Gandhi, the modern Indian apostle of nonviolent action and liberation, expresses many aspects
of Samantabhadra. Far from being passive, Gandhi’s nonviolent campaigns for social justice, freedom for
all, and independence from colonial overseers demonstrated a deliberate, dignified approach to activism
for benefiting the world, setting an example that has inspired and informed many other modern
movements for social justice. With his focus on the power of truth, nonharmfulness, and love, Gandhi
introduced into modern politics the possibility of political or social action and even revolution based on
spiritual vision and values rather than material concerns. From his protests against racial inequity in South
Africa to his national campaigns for Indian independence, Gandhi, always informed by his spiritual vision,
used nonviolent tactics and maneuverings that dynamically exposed the nature of the oppression he was
opposing.
Gandhi’s many specific campaigns of redress further illuminate Samantabhadra’s practice of vow, as he
indomitably enacted many limited, focused vows, all addressed to the ultimate context of liberation. He
also personally underwent long fasts and austerities, as rigorous as the samādhi practices of
Samantabhadra, for the sake of beings suffering oppression around him. Gandhi was concerned with
educating the British about the injustices they committed and also about their underlying decency, relating
to them with firmness but respect. His strategy was not to vanquish his opponents, but to transform them
by opening their hearts and minds. He was flexible and creative in his tactics, working with the present
situation and calling off otherwise successful campaigns when they succumbed to factionalism or violence.
Thus he followed Samantabhadra’s criteria for the multiplicity of activities as appropriate to bodhisattva
work only when imbued with principles of compassion. Gandhi was also adamant about the universality
of his vision of freedom and dignity. His radical and unhesitant inclusion of untouchables in his community
recalls Śākyamuni Buddha in Indian history. Gandhi insisted that he and his wife work side by side with
untouchables to demonstrate opposition to this entrenched Indian prejudice. Gandhi did not restrict his
vision and activity to the larger political or social realms, but encouraged all to act locally within their
ordinary situations. He attempted to foster a sustainable, appropriate economy by having Indians spin and
wear homespun clothing, thereby incorporating the fundamental struggle for self-reliant but cooperative
independence (and interdependence) into the very fabric of his people’s everyday reality. As the mother
of the modern environmental movement, Rachel Carson is a prime example of Samantabhadra as
environmental bodhisattva. Carson was an eminent marine biologist who poetically described the life of
the ocean in The Sea Around Us and other best-selling books.
She understood the ocean scientifically as an interconnected system, and was able to evocatively convey
a vision of the mysteries and wonder of that world. She saw both science and her literary gifts as aimed at
illuminating truth. In accord with Samantabhadra’s sense of action as being necessary to protect the world,
Carson was not content merely to show a vision of how the ocean works, but began also to write about
our responsibility to actively preserve the ocean from nuclear and other wastes. In her 1962 book Silent
Spring, Rachel Carson was one of the first to widely warn the public of the dangers of toxic pollution from
DDT and other pesticides. Carson and her book were aggressively vilified by the chemical industry, but she
sparked an outcry that led to the banning of some pollutants and the beginning of some control and
regulation of dangerous chemicals. Although we are still far from having gained protection from the spread
and threat of poisonous waste in our environment, the awareness of the problem, which was initiated by
Rachel Carson, continues to develop. A different sort of environmental bodhisattva can be seen in
folksinger Pete Seeger, who cheerfully has encouraged both global communication and environmental
reclamation through his songs and music. In a long career, ranging back to the forties, singing with Woody
Guthrie, the Almanac Singers, and later the Weavers, Seeger has sung songs of hope and justice
throughout the world and has helped to disseminate many grace-filled tunes and songs of freedom across
cultural borders. Instrumental in the popularity of the folk music revival in the sixties, Seeger helped revive
the banjo, was one of the founders of the Newport Folk Festival, and spread many now famous folk songs.
A number of songs he wrote himself have endured, such as “If I Had a Hammer,” “Where Have All the
Flowers Gone?” and “Turn, Turn, Turn.” A friendly, unassuming presence who has been described as sweet
and sparkly, Seeger has not shied away from difficulties. He confronted the House Un-American Activities
Committee during the McCarthy witchhunts of the fifties and was blacklisted for years from performances
in many venues and in the mass media due to his persistent commitment to socially progressive views and
efforts. Seeger has been an active advocate for the labor movement in the thirties, for free speech in the
fifties, and for the civil rights and peace movements in the sixties and seventies. Through varied setbacks
to efforts for social justice and openheartedness, Seeger has preserved a Samantabhadra-like inspiring
vision of dedication and steadiness in fellowship with all beings. Seeger’s radiant, infectious sense of hope
and possibility is reflected in the ease with which he enlists audiences to sing along with him. He says of
the work of activists today, “It’s the job of artists and writers of all sorts to try and help people to see a
thread of sense and logic through all this chaos.”14 Seeger calls reading Carson’s Silent Spring a turning
point in his life. Since the late sixties, from his base on the Hudson River north of New York City, Seeger
has sailed the sloop Clearwater up and down the river, singing songs, building community, and speaking
out to promote clean water and ecological consciousness, demonstrating a continuation of
Samantabhadra energy inspired by Rachel Carson. A prime example of the slogan “Think globally, act
locally,” the regional environmentalist movement Pete Seeger inspired has succeeded in its vow to clean
up the Hudson River, to the point that the Hudson is no longer a “dead” river. One can now swim safely in
large sections of the Hudson. The battle to stop chemical pollution continues. People on nearby waterways
such as Long Island Sound have been encouraged to begin their own campaigns, continuing Rachel
Carson’s work against pollution of the oceans. Jackie Robinson and his courage in integrating baseball
show how Samantabhadra’s work can be carried out very powerfully in a variety of social guises. The
integration of baseball was an important example that radically transformed American society and made
possible the later civil rights movement and Dr. King’s work for racial and social justice. While probably not
the most talented player overall in the Negro leagues at the time Branch Rickey chose him to integrate
baseball, Jackie Robinson had Samantabhadra’s qualities of fortitude, dignity, and experience, and his
willingness to act, all of which were necessary for the situation. He had been a star in integrated college
sports before graduating from UCLA. And Robinson had previously defied prejudice, being acquitted at a
military court-martial after he had refused to move to the back of a Texas bus. When he joined the Brooklyn
Dodgers in 1947, Robinson promised their general manager, Branch Rickey, not to react to the inevitable
hatred, threats, and racist virulence, even initially from his own teammates. Despite his own temper and
competitive drive, Robinson remained silent and unshaken by the vicious abuse he received, fortified by
his vow to integrate baseball. Robinson’s dynamic, exciting play and his hitting, base running, and
defensive skills led to his being named Rookie of the Year.
In 1949 Rickey finally gave Robinson permission to respond openly to the hatred and name-calling, and
thereafter Robinson was a strong voice against discrimination in many arenas. Robinson’s exciting
presence also enlivened and transformed the game of baseball by bringing the more daring, lively style of
the Negro League into the major leagues. His Dodgers, which included a number of other African American
stars, were a dominant team during Robinson’s ten-year career. Baseball prospered as a result and became
a beacon of relative equality in the 1950s and early 1960s, when segregation was still legal and enforced
in the South, where baseball teams held spring training. The African American players who followed Jackie
Robinson into major league baseball for the following decade or two also had to partake of the courage of
Samantabhadra. Another baseball player who strongly embodied aspects of the Samantabhadra
archetype was the enormously talented Roberto Clemente, whom I had the privilege of watching regularly
while growing up in Pittsburgh. Clemente was an exceptional hitter, both for average and power, and an
excellent fielder who defined outfield defense for a generation of ballplayers. A number of times Clemente
used his amazing, lightninglike throwing arm to toss out batters at first from his position in right field after
they had singled and taken too wide a turn around first base. Among his victims was a dumbfounded Willie
Mays. But Clemente is considered a great hero for his charity as well as his athletic prowess. He did much
to share his success as a ballplayer by setting up programs to help youth in his native Puerto Rico, without
seeking fanfare or credit for his generosity. Clemente died tragically and heroically on a 1972 New Year’s
Eve flight to Nicaragua to bring supplies to victims of a devastating earthquake. It would have been
beneficence enough for someone in his position just to organize and finance such a relief flight. His
willingness to leave his family on New Year’s Eve to personally deliver help to another country and make
sure it arrived in the right hands was characteristic of Samantabhadra’s selfless work in the world.
Poignantly, he died after finishing the previous season with his three-thousandth hit, an archetypal
benchmark that defines the all-time great baseball hitters and remains Clemente’s exact hit total, even in
a career shortened by painful injuries as well as untimely death. Beyond charitable works and his heroic
death, Clemente most reflects Samantabhadra simply for his dynamic presence and pride in his own
playing. Everything he did on the field was impressive and exciting, infused with his great vow and
determination. He had the energy and bearing of a wild, but contained, stallion while waiting on deck to
hit. Even when striking out, he was dramatic and full of flair. His was a constant intensity, as fiery and
concentrated as any of Samantabhadra’s samādhis. A few times after games I had the opportunity to
witness how his dignified and energetic but friendly manner carried over off the field as well. This quality
of inner dignity that aroused admiration in everyone who observed Clemente informs our sense of the
Samantabhadra archetype of inspiring presence in the world. In Pittsburgh and Puerto Rico, Clemente is
remembered simply as “the Great One,” an apt translation of the Sanskrit epithet mahasattva, “great
being,” used customarily for bodhisattvas. Thomas Edison with his numerous useful applications of
inventions shows us another mode of Samantabhadra’s archetypal activity. Edison’s energetic persistence
led to the invention of the phonograph, important initial developments in motion-picture projection and
sound, the electric lightbulb, and the first power stations and other systems for making electric power
widely available. Electric light transformed human experience, “enlightening” our nights. With brilliance
and industry on the physical, scientific plane, Edison directed his will and considerable powers of
dedication to producing inventions that would be universally available and improve the quality of life.
Samantabhadra likewise concerns himself with a variety of means for the material betterment of beings.
Edison established the first modern research laboratory, where he assembled talented engineers and
scientists to develop applications for inventions. Although he certainly produced a number of inventions
personally, Edison’s brilliance and efforts involved refining ideas more than originating them.
Nevertheless, Edison was a man of tremendous energy and stamina who worked tirelessly himself, and
inspired those around him to maximize their own capacities. He studied diligently to help create new
technologies that would find wide commercial and culturally transformative applications. Neither was he
dissuaded from his commitment to new efforts at innovations by the spectacular failures that sometimes
accompanied his great successes. (His failures included an attempt to develop widespread, affordable
housing using concrete; a protracted program to magnetically separate iron ore; and efforts to develop
low-cost rubber.) In keeping with his famous quote, “Genius is one percent inspiration and ninety-nine
percent perspiration,”
Edison was less a person of great insight than of indomitable persistence, reminiscent of Samantabhadra’s
deliberate but steady pace as contrasted to Mañjuśri’s flashing brilliance. Edison also had a strong
relationship to Samantabhadra’s facility for samādhi states, as Edison possessed unusual powers of mental
concentration, reportedly following numbers of trains of thought simultaneously in the process of
managing the development of his new technologies. Edison also offers us a negative example of
Samantabhadra’s warning never to hold on to anger at other enlightening beings. Edison demonstrated
this failing dramatically and with archetypical irony, when his bitter rivalry with George Westinghouse led
Edison to wage a campaign against Westinghouse’s new alternating current, which competed with
Edison’s direct-current system. Edison arranged to have the electric chair use alternating current and
initially named the “Westinghouse,” in hopes of discrediting his rival. Edison opposed the newly invented
electric chair as a defilement of electricity, rather than out of any principled opposition to capital
punishment. Edison’s rancor became a serious obstacle to him, at least for a while, as alternating current
prevailed. Fortunately, Edison moved on to other areas to again develop constructive inventions.
Vincent van Gogh illuminated the world not with electricity but with paintings that capture a radiant vision
of nature. The vibrancy of his landscapes and all their elements—cypresses, sunflowers, wheat fields,
irises, farm huts, orchards, and sky—clearly reflect a samādhi-like intensity of perception imbued with
Samantabhadra’s sense of the interconnectedness of all things. It is remarkable simply that van Gogh could
see this way, but even more marvelous that he was able to develop the skill to share his vision with us.
Van Gogh included the paint in his jeweled landscape vision and illuminated every feature of the
landscapes with a rich, thick texture of paint so that the whole scene and the brushstrokes themselves
seem to glow. His paintings are offerings to awakening beings and vision.
We know from van Gogh’s touching, philosophical letters to his brother that he had deep spiritual
sensitivity and concern for the suffering of his fellow humans. His sympathetic portraits of the Dutch
“potato eaters” and other working-class people expressed this concern. The young van Gogh considered
following his father in the ministry, and he remained an ardent reader of the Bible. Later he came to think
of himself as both a monk and a painter. Through his interest in Japanese painting, van Gogh came to have
some awareness of Buddhism. He sent his friend Gauguin a self-portrait, depicting himself as an ascetic
with close-cropped hair and a shimmering green aura. Van Gogh described this likeness of himself as “a
simple monk worshipping the Eternal Buddha,”15 which we might read as a reference to Vairocana
Buddha, the buddha most closely associated with Samantabhadra. In his solitary lifestyle, his renunciation
of physical comforts out of dedication to his practice of painting, and his communion with nature while
out painting landscapes, Vincent certainly experienced extraordinary samādhi-like bliss states and
wondrous visions of totality, along with his human loneliness. Despite his own inner turmoil and doubts,
van Gogh was able to produce paintings that continue to call to a wide audience with a vision of the world
as alive, radiant, and precious in every detail. Mayumi Oda is a Japanese artist who has lived most of her
adult life in California. A prolific painter, she is a longtime Zen and Tibetan Buddhist practitioner. Her works
have been displayed in museums and exhibitions worldwide. She paints bright-hued visions of everyday
life, for example vegetables or flowers growing in the garden. But she is probably best known for her
playful and colorful paintings of buxom, seminude goddesses in various contemporary and everyday
settings, including a number of paintings of some of our bodhisattvas as goddesses. Paintings by Mayumi
of Mañjuśri, Samantabhadra, Avalokiteśvara, Jizō, and Maitreya are featured among the pictures in each
of those chapters of this book. When she visited Japan in 1991,
Mayumi learned about her country’s reckless nuclear-energy program featuring the reprocessing, global
transport, and production of plutonium. The Japanese plutonium program included the new fast-breeder
reactor grotesquely misnamed Monju after Mañjuśri, as well as another nuclear reactor nearby named
Fugen, or Samantabhadra. The fastbreeder technologies have been abandoned by most other countries
as too dangerous, but Japanese policymakers imagine that plutonium can fulfill their energy needs.
Mayumi was aghast when she learned about this from a Japanese environmentalist friend. Mayumi visited
a shrine in Japan dedicated to the goddess of the arts, Sarasvatī, called Benzai Ten in Japanese, and asked
what she could do. Meditating on the next New Year’s Day, Mayumi heard a voice saying, “Stop the
plutonium” and “Help will be provided on the way.” Knowing that the Japanese authorities are more
susceptible to pressure from overseas, Mayumi and some friends in California founded Plutonium Free
Future, dedicated to opposing the Japanese plutonium policy and to global abolition of all uses of
plutonium.
Like Samantabhadra, Mayumi has applied her artistic vision to necessary activism in the world. And help
has appeared, from scientists as well as from other artists. She has used sales of her art to support
Plutonium Free Future, which helped publicize the first shipment of reprocessed plutonium from France
to Japan at the end of 1992. Global demonstrations resulted, forcing the Japanese to seriously reconsider
their policies. Due to a significant “accident,” the Monju plant was at least temporarily shut down. But
Japan’s perilous nuclear programs have continued, with attempts to use their plutonium stockpile.
Mayumi energetically continues with both her art and her antinuclear work. As she is interested in
supporting visions of positive alternatives, Mayumi has also been active in promoting use of safer
renewable energy sources such as solar, both in Japan and worldwide. There are so many readily apparent
Samantabhadra exemplars that it is hard to refrain from citing more. The variety of all of these different
exemplars of Samantabhadra, acting beneficially and supporting awakening in the world, allow us a
glimpse of the full range and splendor of Samantabhadra himself.