1 月 1 日 事就这样成了
王怡牧师
创 1-4 章
马丁路德在回忆宗教改革时说，宗教改革是在我睡觉的时候，上帝完成
的工作。他的意思是，救赎与创造一样，都是神大能的工作。
默想上帝的创造时，我们总要同时思想上帝的救赎。这样我们就能从上
帝对天地万物和人类始祖的创造与护理中，看到基督的工作。
在亚当堕落之前，有一句铿锵有力的话，不断重复，回荡在神圣话语的
字里行间，那就是，
“事就这样成了”
。就这样成了，意味着没有上帝之外的
其他力量存在，也没有上帝的旨意之外的另一个旨意。诗篇 33 章 9 节，这
样描绘这个短语的意义，
“因为他说有，就有，命立，就立”。因此，各从其
类，指向创造的次序；神看着是好的，指向创造的价值。
而当我们认识到，整个被造界都因着它的创造主，具有一种整体上的秩
序和道德的价值时，我们可以大胆地宣称，宇宙的本质就是一座教堂。
但是，亚当夏娃堕落之后呢，这一短语是否还能成立？因为人类显然不
再像日月星辰，也不像春夏循环、昼夜交替一样，在上帝所造的秩序和价值
里循规蹈矩。人类开始乱来。杀戮的出现，岂不意味着创造本身的坍塌吗？
这样，如果我们不把救赎与创造连在一起思想的话，那么《创世记》第 3 章
之后，就应该叫做：
“事就这样糟了”
。
然而，
《创世记》3:15 是一个伟大的福音。它甚至解释了这以后的一切
人类历史还被允许的原因。它给出了这以后的一切人类故事的意义。也就是
说，有一位“女人的后裔”
，将击败魔鬼（蛇的头）
，将恢复被造界的秩序和
价值。这是人类被允许在伊甸之外漂流的唯一目的。
从这节经文开始，创造的故事转为了救赎的故事。也是从这节开始，
“事就这样成了”将以一种隐藏的、渐进的和一波三折的方式，继续成立。
相信“事将这样成就”
，是堕落之后的人类的唯一依靠和信仰。从此，在亚
当的后裔中，将始终有一个族类，相信这个应许和宣告。一开始是亚伯，接
着赛特的儿子以挪士。直到那真正的“亚当的儿子”
（路 3:38）和“女人的
后裔”
，降生在应许之地的一个马厩中。
于是，我们也要像马丁路德一样宣称，凡我们生命中一切有价值的事，
都是上帝在我们睡觉的时候完成的。并且都是透过基督我们的主所完成的。
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1 月 2 日 公义和慈爱彼此相亲
苏炳森长老
创 5-8 章
亲爱的弟兄姊妹，很感恩我们已经开始第二天的读经，让我们先稍微回
顾一下前面所读的。
整本圣经若分成两部分的话，可以把《创世纪》第一、二章单独分成一
部分，把剩下的分成第二部分。第一部分讲上帝的创造，剩下的漫长篇幅讲
救赎。令人惊讶的是，第三章“堕落”的巨转同时已蕴含了救赎的种子，即
3：15 节的“原始福音“。福音是在审判中透露出来的，对此我们只能说，
上帝的恩典多奇异！
此后，人类就分成了“女人的后裔“和”蛇的后裔“两大阵营，从而貌
似琐碎的家谱（如第五章）就具有异乎寻常的意义，因为人类要从自己的血
脉中屏息以待那一位“女人的后裔”现身（加 3：16）
！
让我们开始思想今天所读的第五章到第八章。第四章开始（到第十一
章）我们会看到堕落的一系列可怕后果，从第四章义人亚伯的非正常死亡
（但是连这一死亡也有将来的意义，参来 12：24 节“耶稣的血”与“亚伯
的血”的对比）
，到第五章的家谱我们看到了满目的死死死，第五章典型的
句式是“谁谁活了多少岁就死了”
，正是后来罗马书 5：12 节所说的：
“这就
如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人”。可是，令
人欣慰的是，上帝救赎的记号和计划始终若隐若现：一是以诺，他是第一个
未尝死味就被神接走的人，这表明神有办法也愿意为我们克胜罪的代价---死亡；二是挪亚，他的名字叫“安慰”
，对应着审判和咒诅中的劳苦愁烦。
弟兄姊妹们，当主耶稣对马大说“我就是复活，我就是生命”
（约 11:25）
时，当耶稣呼唤说“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安
息”
（太 11:28）时，你从创世纪第五章听到亚当后代远古的呼声、叹息和
等待了吗，你是否看到我们人类自古以来都是同气连枝的命运，你读这几章
的时候，是否越深看到自己（不只是自己）罪孽不但深重更是悠远，越深看
到那比亚伯之血更美的耶稣宝血的宝贵，更深渴慕主所带来的真正安息？
在第六章我们看到堕落的后果已是“罪恶满盈”（6：5），到亚当之后的
第 10 代，两大阵营几乎互相混合，神大洪水的审判只留下义人挪亚一家八
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口，重新划定了弥赛亚的家谱和走向（第 11 章闪的家谱）
。而且，挪亚的洪
水本身就预表了主耶稣基督的救赎（彼前 3：20-21），并预表了末日的大审
判（太 24：37，所多玛蛾摩拉是我们更熟悉的预表）
。弟兄姊妹们，我们看
到《创世纪》作为万物的开始、罪的开始、救赎的开始……神从一开始就向
他的儿女言明末后的事，整本圣经第一卷书开始就从头到尾在谈论我们荣耀
的主耶稣基督并他钉十字架，愿你在今年整年的每日读经中常常看到这贯穿
始终的荣耀和这娓娓道来、展开的甜蜜救恩，阿们！
最后让我总结一下，这几章我们不断看到，上帝的审判中有救赎，救赎
中有审判，正是“公义和慈爱彼此相亲”
，让我们再一次心里说，主啊，我
要高声歌唱你十字架的慈爱，我也要高声歌唱你十字架的公义！阿们！
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1 月 3 日 上帝的拣选和恩典
李英强传道
创 9-12 章
【1】
创世记前面 11 章，是大历史中的大历史。寥寥几笔写完了几千年的历
史。1-5 章的主角是亚当，6-11 章的主角是挪亚，12 章开始，亚伯拉罕登
场。
上帝最初造了亚当，从亚当造了夏娃，亚当夏娃生养众多，他们的儿女
也生养众多，从亚当到挪亚，只是 10 代人，共有 2096 年的历史。
到挪亚 600 岁，也就是亚当纪年 1746 年的时候，大洪水毁灭了除了挪亚一
家八口之外的所有人。
这意味着，因着犯罪而不悔改的缘故，那个时代除了少数被拣选的人之
外，全部的人类都得到了犯罪该有的后果——就是死。
【2】
死是什么？死不是一个自然的结果，死是道德性的结果。
如果没有犯罪，就没有死。
如果一个人触犯了世俗的法律，如果执法者是公义的，并且有能力追求
公义，那么他必然要受到惩罚。
上帝是完全公义的，所以犯罪之人的必然结局就是死亡。
大洪水意味着历史的重新开始。可见的死亡临到了除挪亚一家之外的所
有人。
【3】
亚当不是该死的吗？为什么 1746 年之间，他的后裔遍满地面，
“终日所
思想的尽都是恶”
，上帝却依然给他们机会存活？
挪亚一家不是罪人吗？为什么上帝拣选了挪亚一家？
——请注意圣经在说“挪亚是个义人”之前的一节经文是“唯有挪亚在
耶和华眼前蒙恩”
。挪亚之所以被上帝看为义人，是因为他在信心中“与神
同行”
。他之所以有信心，是因为他“在耶和华眼前蒙恩”
。
——拣选唯独是因为恩典。
亚伯拉罕不是罪人吗？为什么上帝拣选了亚伯拉罕？
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——亚伯拉罕从前还叫亚伯兰的时候，他凭什么被拣选？在 12 章中圣
经就记载了他怯懦，为了自保而出卖妻子，说谎。神为什么拣选他？
——拣选唯独是因为恩典。
【4】
当上帝拣选亚伯兰的时候，从挪亚之后，从闪到亚伯兰也是 10 代人。
闪、含、雅弗再度繁衍出地上的众多民族。
这些人的景象（11 章）和挪亚时代的人有什么不同吗？他们也还是犯
罪。
不过这一次，上帝纪念与挪亚所立的约，没有用洪水毁灭他们。
上帝拣选了亚伯拉罕。
这意味着，上帝弃绝了除了亚伯拉罕之外的所有人类。
亚伯拉罕成了唯一的中保——“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你
的，我必咒诅他”
。
上帝曾经用大洪水拣选了挪亚一家，弃绝了当时的所有其他人。
这一次，上帝用“拣选”拣选了亚伯拉罕，弃绝了当时所有的人。
这个弃绝，直到耶稣基督到来，才被打破。
【5】
上帝为什么拣选亚伯拉罕？祂为什么没有拣选中国人？
——上帝要拣选谁就拣选谁，要恩待谁就恩待谁。
——上帝拣选亚伯拉罕并不只是为了亚伯拉罕自己的益处，而是为了让
“地上的万族都因他而得福”
。
犹太人始终不明白这个奥秘，地上的万族如何因着亚伯拉罕得福呢？
——在加拉太书里面，保罗清晰地解开了这个奥秘。
从亚伯拉罕到基督，是一个完整的救赎计划。
那在亚当里死了，在挪亚里也死了的，在亚伯拉罕里面也死了，唯独因
着耶稣的死，就不再被死亡拘禁。
若没有基督，神给亚伯拉罕的应许就成了“千古之谜”。
然而，今天，我们看得清楚了，这奥秘已经向我们显明。
上帝为什么拣选我们？
唯独是因着祂自己的恩典和慈爱，唯独是因为祂在基督里在万古以先已
经拣选了我们。
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1 月 4 日 上帝的保护
李子虎传道
创 12-14 章
提摩太.凯乐牧师提醒我们，福音就是：你比自己想象的更糟糕，而上
帝永远比你想象的更信实。
亚伯拉罕蒙上帝呼召离开城市的文明、偶像之地，进入迦南美地。耶和
华向他显现说：
“我要把这地赐给你的后裔。
”虽然他并未实际得到那地，仍
然凭信心筑坛敬拜。但是承受应许之路绝非平坦，在创世记的 12 章 10 节至
14 章我们看到亚伯拉罕的麻烦接踵而来。
亚伯拉罕为何下埃及？在等候中信心动摇难免，但上帝依然信实；上帝
所呼召拣选的人，无论在什么处境中，上帝依然看顾。保罗说：我们纵然失
信，上帝仍然是可信的，因他不能背乎自己。但我们不应因此懈怠，亚伯拉
罕虽然蒙上帝护理因祸得福，但也为日后娶夏甲、生以实马利埋下伏笔。
埃及永远是上帝国度的仇敌，上帝总是在人的错中掌权；哪怕亚氏因错
误选择去到埃及，上帝护理的手仍然相随。人会软弱跌倒，上帝永远搀扶。
与侄儿罗得的冲突中我们看到，他的人际关系出现了危机。原本是自己
带着侄儿出吾珥进应许之地，不曾想人与人之间，可以有难同当，却不能有
福共享。哪怕至亲也会因利益发生冲突。选择的过程中亚伯拉罕表现了大
度，为何如此大度？不是作为长辈的大度，而是基于对上帝的信靠。罗得当
仁不让选择富饶的平原。而亚伯拉罕却依然留在迦南地。对于亚伯拉罕而
言，所多玛无论如何美丽、富庶，都不是上帝应许之地。
罗得看的是当下，亚伯拉罕看到的是未来；罗得看到是物质生活的享
受，亚氏看到是上帝国度的应许。信仰是罗得的点缀，却是亚伯拉罕的全
部。信徒人生中每一个选择都不是单单为生活，而是信仰的呈现。
当五王与四王发生冲突时，所多玛与俄摩拉王大败，贪爱物质生活的侄
儿罗得也未能幸免，成为被掠之人。亚伯拉罕听闻侄儿被掠，立即带三百壮
丁救回罗得；借此向迦南诸王宣布，谁才是迦南地的王。凭借军事实力，靠
游牧为生的亚氏，远远不是靠枪杆子吃饭四王的对手。是至高的上帝把敌人
交在亚伯拉罕的手里，是耶和华上帝战胜了迦南诸神。
我们看到亚伯拉罕的信心此起彼伏，但是上帝为了宏伟的蓝图，依然信
实的保守他出人意外的平安。我们不跌倒，不是基于个人的信心，而是基于
上帝的信实。
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1 月 5 日 亚伯拉罕之约——应许之约
程章纯实习传道
创 15--17 章
亚伯拉罕杀败了四王，将侄儿罗得救回，表明了他是迦南地的“王”—
—保护自己的子民，击败仇敌；而永生神的祭司麦基洗德为他祝福，似乎是
给他的加冕，表明神对亚伯拉罕的坚立，也是为后面神对亚伯拉罕的应许做
了铺垫。
神应许亚伯拉罕要赐大福给他，并且使他成为大国。国的要素有：国王
——神是王；国民：亚伯拉罕及其后裔；国土：应许的迦南地；律法：神的
话。亚伯拉罕这些年已经饱受神的恩典，因此他现在是焦虑没有子嗣来承受
产业，就是神给他极大的祝福。在此背景下，神亲自与他立约，应许他的后
裔要多如“地上的尘沙，天上的星。
”神也预告他的子孙要被埃及欺压，而
神也将亲自拯救他们，将他们带回应许地。摩西写这段以色列人先祖的历史
是要向当时出埃及的民众宣告，神要在他们的身上实现祂对亚伯拉罕的应
许，激励他们进入上帝所赐的应许之地。更为奇妙的是，神应许亚伯拉罕国
度要从他而立，君王要从他而出来！从后来的大卫王国之约我们看到了这个
应许之约的初步实现，但是，
“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，
”那唯一的子
孙，将要承受神永远产业的是我主耶稣基督，而一切在主耶稣基督里的人就
同得了这美好的产业。
亚伯拉罕是以信心来接受了神的应许。
“信就是所望之事的实底，未见
之事的确据。
”
（来 11:1）在永恒的上帝面前，是没有过去、现在，将来
的，因时间是神所造的，永恒的上帝不受时空的限制。“在祂没有改变，也
没有转动的影儿”
（雅 1:17）万事万物在神面前都是“现在”！因此，永恒
的上帝给亚伯拉罕的应许在祂自己里面是“已经成就的事实”
，亚伯拉罕凭
着神所赐的信心来接受就可以了。以神所赐的信心来抓住神宝贵的应许。
亚伯拉罕也有信心软弱的时候，当他没有仰赖神的时候，他就企图以人
的方法来达成神的应许。肉身所出的以实玛利在神的怜悯下也成为了大族，
摩西也在此提醒将要进入迦南地的以色列人他们应与以实玛利的后代友好。
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立约的记号是割礼，是以流血的方式来表明神的恩典在你的身上，是神
将一个人或整个家庭（族）分别出来的方式。前面我们可以想到亚当夏娃堕
落后，神以皮子做衣服给他们穿上，神以外在流动物血的方式来给亚当一个
拯救的记号。这些都是指向那真正的“割礼”——因着主耶稣基督十字架的
受死，成就了割礼的属灵意义，因此，我们这些因信心而成为亚伯拉罕后裔
的人，
“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去
肉体情欲的割礼。
”
（西 2:11）
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1 月 6 日 公义慈爱的上帝
张旭东实习传道
创 18-20 章
这三章内容很多，有亚伯拉罕对神的敬畏，撒拉的小信，亚伯拉罕的代
祷，所多玛恶贯满盈的毁灭，罗得的得救，罗得与女儿的继续犯罪，亚伯拉
罕与亚比米勒的初次交往。
不过一般初信的和慕道友都会对于所多玛的毁灭有不解，因为所多玛城
里毕竟有许多的孩子，甚至会认为上帝是残暴的。其实这都是因为对生命的
不完全理解造成的，如果说生命只是肉体活着的过程，就会觉得残忍。但是
如果知道因为罪使生命中断，生命没有了永生，而只有永死的结局；并且知
道地狱的残酷与可怕。那么再来看这个故事会有不同的角度。
首先从亚伯拉罕的代祷来看，亚伯拉罕知道罪的工价就是死（罗
6.23）
，罪人只有死路一条。所以他希望为所多玛避免灾难的方法是提出这
个城里有“义人”
，从祷告的过程可以看出，亚伯拉罕想以义人的数量来求
上帝开恩免除罪人的死亡，但是随着数量的不断减少，他绝望了。这个过程
中显出了亚伯拉罕对生命的珍惜，同时也显出上帝的慈爱，上帝垂听祷告，
每次上帝都应允了。可是残酷的现实表明，没有义人，一个也没有。（罗
3.10）所以亚伯拉罕只好放弃，虽然他惦记着他的侄子罗得，但是他也知道
公义的上帝绝不会背乎自己，他只有交托上帝。
所以从前面亚伯拉罕的祷告经历就会看到，所多玛没有义人，那罗得为
什么得救呢？罗得他在创世记里似乎只是一个属世的人（创 13.10～14，
19.16）
。他曾大大远离了列祖所信奉的神。他虽然殷勤好客，却是软弱向罪
妥协，并用罪的方法抵挡罪却不依靠神。他实际也沉浸在所多玛的享乐中，
以致于天使不得不把他拖出来。我们也知道我们的得救也是完全出于神，而
非我们自己的功劳（弗 2.8）
。亚伯拉罕为所多玛城内的义人祈祷实际是为
罗得而发的，从这里看出人代求的祈祷有何等大的能力。所以并非罗得是义
人而是上帝把他算为义。虽然彼后 2.7 讲：只搭救了那常为恶人淫行忧伤的
义人罗得，他为罪忧伤但并没有远离罪。很明显看到是因为上帝并没有计算
他的恶，而是算他为义。就如我们因信称义，并非我们自己变成义人，而是
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上帝因我们信耶稣而算我们为义。约翰一书 5.16-17 也告诉我们要为弟兄祷
告：人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；
有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的
罪。亚伯拉罕曾从四王手里解救与他一起出吾珥的罗得，现在又为他祷告。
所以圣经告诉我们：神毁灭平原诸城的时候，他纪念亚伯拉罕，正在倾覆罗
得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
（创 19.29）
那么所多玛的罪污染到什么程度呢？看看圣经中对罗得一家的描述：逃
离出来的罗得的妻子仍然对所多玛的罪有贪恋，不顾警告而回头望，导致她
自己立刻变成了盐柱死了，罗得的两个女儿是处女，没有性生活按理是不懂
淫乱的罪的，可是她们两个却知道与父亲乱伦，可见罪已经污染了她们。乱
伦导致她们的后代都受到咒诅：亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们
的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。
（申 23.3）所以看到所多玛的
大人小孩都陷在罪的污染当中，无一幸免。存留他们只能使他们继续犯罪，
使进入所多玛的客旅也遭到危害，就像那天使。
所以不解决罪的问题，人只有死路一条，而我们常常自认为大发善心是
为了让有罪的身体多活几天，但是岂不是活着跟死了一样，正如耶稣说：任
凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。
（路 9.60）但是罪人多活
一天，却会将罪像瘟疫一样的传染给别人，使得更多的人死亡。就像面酵一
样会使全团发起来，所以除酵节要除酵也是表示要将罪除尽。所以只关注肉
体的死活，就会淡化将来面临的永死和永生，试想一下如果不中断人犯罪，
他会越犯越多。若不把这些罪人都归到他们当去的地方，关在监狱里（彼前
3.19）就难免会污染更多的人，甚至危及亚伯拉罕的族群。所以毁灭所多玛
只是终止了他们继续犯罪，让他们到他们该去的地方。上帝通过所多玛的毁
灭和大洪水，实际上提醒人类最终都将面临上帝的终极审判，无人能逃脱。
正如圣经告诉我们罗得的日子与挪亚的日子怎样，人子的日子也怎样。
（路
17.26-30）当明白地狱里永刑的可怕后，人就不会再去贪恋暂时的肉体情
欲，罪中之乐了。
但上帝是公义慈爱的，祂为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，
祂也万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，（出
34.7）上帝的慈爱显现在祂愿万人得救明白真道，
（提前 2.4）上帝并不喜
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悦恶人死亡，乃是希望他们悔改存活（结 33.11）
。所以上帝灭绝所多玛也
是因为祂的慈爱，为了使更多的人存活。而上帝的终极慈爱则是赐下祂的独
生爱子为我们的罪死了，使我们能够因信耶稣而得以被拯救，得享永生。
这段经文中亚伯拉罕的代祷也给我们带来了信心：有耶稣在为我们代
求，我们就更有盼望。但是我们也要警醒自己会不会像罗得一样，在罪中已
经不觉得罪是罪了，慢慢融入罪中，像罗得的帐棚一样，渐渐挪移进入索多
玛（创 13.12）或者我们会不会像罗得的妻子，而回头进入死亡。因为耶稣
说：手扶着犁向后看的，不配进神的国。
（路 9.62）所以我们要警醒，免得
退后入沉沦（来 10.39）
。求上帝保守我们永远不要远离主，时刻祷告，与
神同行。
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1 月 7 日 应许之子的生、死、复活
安彦魁传道
创 21-24 章
应许之子终于出生了，这位等待了 25 年方才来到的以撒，名字是“喜
笑”的意思。从开始在小信里的戏谑自嘲（17:17,18:12），到如今由衷的喜
乐开怀……撒拉说，
“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”
（21:6）这
也就是他摆设宴席断奶庆贺的原因。一切的聚餐，都是为了分享彼此的喜
乐，述说上帝的奇妙。最美的聚餐日，却又是中国人所抵挡的圣诞之日。
如此，另一种“戏笑”叫人担忧，
“撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的
儿子戏笑…”
（21:9）原来那奴性的儿女不认小主人，反倒非分地觊觎他继
承的产业；又仗着属血气的旺盛逼迫那位属灵的应许之子（加 4：21-31）
。
谁才是那真正的后嗣？谁才是承受产业之亚伯拉罕的子孙？谁才是在上
帝喜悦的面光之下，与神子基督同做后嗣，一同受苦一同得荣的真儿女。新
约给我们答复，他们和祖先同走在了因信称义的脚踪，和背十字架的道路。
（罗 4:12，太 16：24）为此亲爱的弟兄姊妹，我们虽是肉身的外邦人，反
倒成为了与圣徒同国、神家里面的人——都因为那真正的应许之子：耶稣基
督。
二十五年来，从离开吾珥进入迦南，从罗得分离又再得救回，从以实玛
利的出生到以撒的出生——亚伯拉罕的信心经历了磨炼。神却在此时带他到
摩利亚山，经历最高峰也是最严峻的考验，就是将他独生的儿子、所爱的以
撒献为燔祭。
我想莫说当事人亚伯拉罕，就连隔着书页陪伴他们的读者，也难免在整
个的过程胡思乱想，就像祁克果在他《恐惧与战栗》中所描写的情形。但谁
又能知道，这一个发生在亚伯拉罕和他儿子以撒身上之“不人道”的遭遇和
考验，竟着着实实落在了上帝和他儿子基督的身上。无罪的被定罪，十字架
上活活地死去——竟然是这个世界对上帝和他儿子的礼遇和接待！
千钧一发之际，天使的呼唤将以撒救回，是因为在耶和华山上必有预备
——那扣在稠密树林的公羊，正喻示着那挂在十架的人子，是怎样的担当和
代替了以撒。为此在基督的死里面，以撒死了又活了，我们也死了又活
了……与主同死同活的亚伯拉罕，在信心的预见里，承受了更美的应许——
而且是上帝指着自己起誓的担保，
“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必
叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城
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门。
”
（22:16-18）
撒拉的离世，亚伯拉罕的老迈，上一代人即将过去。他们所承受的应许
之地，似乎仅有从当地人手中买来的一块坟地。但他们“从远处望见，且欢
喜迎接”
（来 11:13）
。他们看神的应许，要比这寄居客旅的地上生活，真实
得更多。为此神被称为他们的神，也不以为耻，因为神不是死人的神，而是
活人的神！
为此父亲对儿子婚姻的预备，仍然在应许的向度之中。亚伯拉罕托老仆
人为儿子寻找妻子，就是寻找那个在上帝的预定旨意中，愿意跟随这个家族
的呼召，一同承受应许之地和应许子孙的、在属灵上最单纯的女子。与远在
异乡的他素未谋面，利百加凭什么要跟着老仆人嫁给以撒？回答是呼召、应
许和信心！
在此我想劝勉各位亲爱的、年轻的弟兄姊妹，开始一个婚姻，成立一个
家庭，本质上与植堂者或牧者建立教会一样，在乎紧紧跟随那个天上的呼召
和异象。既然地上原是为了天上，一生原是为了永生。期待在我们中间，兴
起更多的利百加，在婚姻里跟随丈夫，同步于跟随那位我们属灵上真正的丈
夫——就是那位从受苦进入荣耀的基督，他在这个世界卑微地死去，却已在
复活中被升高，在天上成为了万国的君王与救主。
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1 月 8 日 耶和华专爱我们
王怡牧师
创 25-28 章
有一位作家说，所谓故乡，就是有至少一位祖先葬在那里的地方。
25 章是救赎历史的一个转折，当亚伯拉罕和撒拉死去，都埋葬在买来
的麦比拉洞里时，应许之地，终于成为了他们后裔的“故乡”
。
应许之地，不是通过战争夺取的。而是通过圣民之死，而属于他们的后
裔的。
这是理解在几百年后，约书亚率领以色列人，夺回迦南之地的背景。亚
伯拉罕的后裔，不是抢夺一块本不属于他们的土地，而是夺回他们的故乡，
回到他们的祖先埋葬在那里的，耶和华的应许之地。
亚伯拉罕的受苦，在他后裔的争战之先。本质上，不是战斗，而是死
亡，改变了一块土地的归属。
亚伯拉罕在上帝赐给他的土地上，如同寄居之人，颠沛流离了半生。这
是上帝使他拥有这块土地的方式。
这也是耶稣到自己的地方来，如同寄居之人，颠沛流离了一生，而最终
拥有这块土地的方式。
因为耶稣被钉在十字架上，受死，埋葬，降在阴间。所以，这块大地，
再次成为了我们蒙恩得救之人的故乡。
同时，25 章也是另一个转折。只有在这一章中，亚伯拉罕、以撒和雅
各，同时出现。从这一章开始，耶和华在祂所掌管、眷顾和引领的救赎历史
中，终于成为了“亚伯拉罕、以撒和雅各的神”
。
这也是几百年后，祂向摩西介绍自己时所使用的头衔（出 3:15）
。至高
的上帝，在祂所介入和拯救的历史中，竟以祂所拣选的子民为自己冠名。祂
被称为他们的神，也不以为羞耻。因为他们是祂所得的产业，是祂在人间的
基业，祂看圣民之死，极为宝贵。
救赎的历史，是一个不断拣选的历史，同时也是一个不断撇下的历史。
拣选以撒，撇下以实玛利。从此，以实玛利的后裔，落在救赎历史的视
野之外，不再被圣经关注。
拣选雅各，撇下以扫。从此，地上的父亲所爱的长子，也被撇在了天上
的父亲疼爱的目光之外。
上帝的全部目光，在这几章及接下来的漫长故事中，千万宠爱，几乎都
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集于雅各一身。
连以撒的一生，在父亲亚伯拉罕和儿子雅各丰富精彩的人生故事之间，
也不过被简明扼要的介绍了。以撒是一个伟大的过度，他最重要的人生意
义，就是从亚伯拉罕而出，又成为伟大的雅各的父亲。
而雅各的任性与顽劣，和他竟被上帝爱到一个地步，其间的反差，实在
难免令人嫉妒。
用《出埃及记》33:19 说，就是“神要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜
悯谁”
。
用《申命记》7:7 说，就是“耶和华专爱你们，拣选你们”
。
用《罗马书》9:11 论到雅各和以扫时说，就是“双子还没有生下来，善
恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召
人的主”
。
用一句流行歌曲说，就是“特别的爱给特别的你”
。
归根到底，因为亚伯拉罕、以撒和雅各，也不过是一堆烂花生中的烂花
生。神之所以称为他们的神，只因为神愿意，神喜悦，神为此付出了祂的独
生儿子，来代替他们。
我们之所以成为现在蒙恩的我们，还要成为将来完全的我们，是因为上
帝的千万宠爱，都集于我们一身。
是祂注视的目光，不断注视我们，祂仰起脸来，光照我们，使我们得
救，使我们复兴。
为此，祂不断地把其余的一切，都撇在祂的目光之外。
而我们为什么还要斜着眼，去看那被撇下的、属于世界的一切呢？
主啊，怜悯我，恩待我，因我是个罪人。
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1 月 9 日 我平生的日子又少又短
苏炳森长老
创 29-31 章
创世纪 29-30 章记载雅各“入哈兰”
（29 章）以及“出哈兰”
（31 章）
的事。雅各以亡命之身逃到舅舅家，回归时却人丁兴旺，家境殷实。但这绝
不是成功神学。
人有人的苦辛和诡诈，上帝有上帝的信实和计划。
自从亚当和夏娃家窜入毁坏的“小狐狸”之后，我们真的看到“家家都
有一本难念的经”
，其中的情欲和纷争，使我们不敢轻言“教育学”
。以扫和
利百加对儿子的不同偏爱、母子联合的欺骗引发了兄弟相争，最后遂生仇杀
之心（这样的事后来又在雅各的儿子们身上重演）
。红豆汤换长子名，骗取
父亲祝福这两件事都典型地刻画了雅各的精明和诡诈。
不过，雅各此后的人生也付出了惨痛的代价。诡诈精明的雅各碰到了诡
诈精明的拉班，上帝由此管教和训练人。他入哈兰时已八十七岁，在舅家二
十年，含辛茹苦——“白日受尽干热，黑夜受尽寒霜”（31：40），后来他在
法老面前的人生告白，一语道尽了辛酸：
“我平生的年日又少又短，不及我
列祖在世寄居的年日。
”而且，在舅舅家的这二十年，不但辛苦，更是常遭
不公，十次被改工价（31：41）
。
活在罪恶和愁苦劳烦中的雅各，他有什么盼望呢？我们或长或短的人
生，不也是这样吗？
“其中所矜夸的不过是劳苦愁烦”
！诗篇九十篇进一步说出人生的全
景，“主啊，谁晓得你怒气的权势，谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒
呢？”
好在 29-31 章的哈兰只是雅各人生的一个片段，雅各一生的盼望在于前
前后后上帝信实的约定，在于 28 章的伯特利异象，在于 32 章的毗努伊勒。
是的，正如王怡牧师前篇的读经灵修所言，雅各的盼望在于那“永恒的
家乡”
，就是上帝自身，就是基督自己，就是诗篇 90 篇道出颠沛人生之前事
先说的第一句安稳之言：
“主啊，你世世代代做我们的居所！”
雅各的盼望，就像他爷爷亚伯拉罕一样，就是在罪苦的人生中欢喜仰望
耶稣基督（约 8：56）
。人生颠沛流离，饱经罪苦的实质，恰恰打破我们对
世界不可理喻的热爱和过分投入。弟兄姊妹们，好好想想，现代医学、科技
等因素的进步是福还是祸呢，如果它们模糊了每个人雅各般的人生底色（又
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少又苦）
，又模糊了亚伯拉罕、以撒、雅各对基督的热望和热爱呢？
有时我们说基督徒要走十字架的道路，但我们常常忘记人生本身就是
“十字架”
，不是为义受苦就是为罪受苦！如今，我们竟然可以为义受苦而
不只是为罪受苦，这是何等大的恩典啊！
更大的恩典在于，罪与苦的人生神学之后却有上帝自身的“成功神
学”
。雅各琐碎的打工、结婚生子之事本来有什么值得一提的呢，但上帝竟
拣选使用卑微顽劣的雅各来推进他自己伟大的“救赎大业”和建国大业“！
而且这次推进可不是一小步。在雅各流亡寄居的日子，十二子的诞生代表着
人类救赎计划和上帝国度计划的重大推进。
伊甸园的堕落才是人类前所未有的大变局，此后，历世历代望眼欲穿的
弥撒亚，从“女人的后裔”
（3 章）到挪亚大洪水之后的闪（11 章）
，再到亚
伯拉罕“国度从你而立，君王从你而出”
（17：6）的应许，现在启示的线索
和要素就更具体化、更丰富了，弥赛亚要从这十二支派当中的一支产生，而
且祭司所出（老三利未）
，王族所在（老四犹大）等启示救赎的要素都要在
其中产生。
可以说，如果整个世界的救赎是一个棋盘，那么十二支派的诞生就是摆
好的十二个棋子，从此上帝开始用这十二个棋子下出一盘交错演绎的“以色
列史”
。虽然，这一盘棋只是演习，上帝真正的手笔在于当他亲自道成肉身
来到世间时，用他宝血的牺牲和圣灵的大能生出了“新以色列“的十二支
派，建立了永远的”上帝国“。
但是，此前的以色列史就是可以体认的救赎史，这个由十二支派奠定骨
架的民族就是基督徒的“认识论”
。救恩出于耶和华，救恩也出于以色列！
否定上帝曾与常人打交道的启示之途（连石头、地名、人名都是神人交往的
实在见证）
，轻忽认识主耶稣的以色列之根，我们的“神学”就有过于“神
秘化”和“哲学化”的危险和荒芜。愿今天的我们，因主屈身降尊使用我们
这些实在“不怎么样的人”而常常感叹，因主使用十二使徒奠定根基的“教
会史”来启示救赎而敬畏！愿现时代我们的教会融入这源远流长的历史和使
命中，阿们！
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1 月 10 日 与神摔跤谁能胜
李英强传道
创 32-33 章
创世记 32 章和 33 章的主线是雅各和以扫相见的故事，中间插入了“雅
各与神的使者摔跤”的故事。这是一出精彩的“戏中戏”
。故事里面有故
事，故事中的故事才是故事的真意。
1、雅各为什么要回到迦南地？
表面看起来，是拉班恶待他。
但是，细想起来，没有那么简单。雅各离开父家的时候，在伯特利他梦
见神的天梯，神将他躺卧之地赐给他和他的后裔，并且对他说：“我也与你
同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我
成全了向你应许的。
”
（创 28：15）
雅各在拉班家娶了二妻二妾，生了十一个儿子，得了“牛、驴、羊群、
仆婢”
，是上帝赐福的直接明证。然而，上帝的应许比这些更大更美更重
要。
很多时候，我们总是重视世界之内的成就，将之视为上帝的祝福——首
先要承认，这确实是上帝的祝福，然而上帝的祝福远不止眼睛可见的这些东
西，上帝所赐的最重要的是“天上各样属灵的福气”
。我们的麻烦在于，常
常“乐不思天”
，把我们眼睛看得见的所拥有的这一点可怜的东西，当作我
们全部的追求。
上帝藉着拉班的手既实现了对雅各的赐福，日期满足的时候，祂又藉着
拉班的手来逼迫雅各，使他踏上归程。
主常常在世界以内祝福我们，也在世界以内使我们经历艰难困苦，使我
们向他回转。
2、雅各回迦南地最大的障碍是什么？
从人看起来，当然是以扫。他用红豆汤骗了以扫长子的名分，又冒充以
扫骗得了父亲的祝福，以扫一直想要杀他，报仇雪恨。他也正是因此逃离本
地和父家，去了哈兰。
然而，他真正的问题是：对上帝的应许缺乏信心。
32 章一开始，雅各就看到神的军兵与他同行。然而，他听到以扫带着
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四百人来迎他，还是“甚惧怕，而且愁烦”
，然后就开始自己想办法。你看
雅各的祷告，情词恳切，然而，祷告完了以后，还是算尽心机，想要通过送
礼物来“解他的恨”
。
我们常常也是如此，一边祷告，一边怀疑。主真的听祷告吗？主真的是
信实的吗？
在雅博（原文是“倒空”的意思）渡口的那一夜，是惊心动魄的一夜。
雅各在此与神摔跤，直到黎明。不肯降伏，不肯降卑，不肯屈膝，不肯依
靠。直到神的使者“将他的大腿一摸”
，他就成了瘸子。他才乞求祝福。
上帝实在是大有恩典和怜悯，祂祝福了雅各，给他改名以色列。
经过“倒空”之后，人才能真正信靠，才能真正领受祝福。
3、雅各为何能胜过神的使者？
其实我们也经常与神摔跤，而且，我们常常是赢者，我们硬着心肠不想
要走上帝为我们安排的道路，不想要做上帝吩咐我们做的事情，不想为祂的
荣耀而活，也不想为他人放弃自己的“权利”
。
神若要使我们失败，何其容易！然而，神有时并不出手，不让我们看到
自己的无能，贫困，软弱，盲目，神有时任凭我们骄傲、自私，用不义的手
段发了财，在这个世界上得胜连连，
“乐不思天”——这一切是为了当恩典
来到的时候，让我们能够认出恩典来，让我们能够依靠恩典而不再依靠自
己。
愿主使我们学习保罗，真正明白“神的能力是在人的软弱上显得完
全”
。愿主使我们有一天也可以说：我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能
力覆庇我，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐
的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。阿们！
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1 月 11 日 神是伯特利的神
李子虎传道
创 34-36 章
渡尽劫波兄弟在，相逢一抱泯恩仇。得到哥哥谅解，卸去多年恐惧的雅
各，来到示剑地开始置地搭棚，兴家立业；当然不忘记生命中最要的事，就
是为一直看顾他的上帝筑坛敬拜。可是，我们却没看到上帝对此有任何回
应。生命中最重要的事，不是我们为上帝做了多少事情，或是我们对信仰有
多虔诚，而是上帝是否为我们的宗教热情点赞。
在三十四章我们读到，雅各的女儿出了事情，儿子惹了祸。儿子们对付
示剑人的方式令人发指，割礼本是上帝赐给亚伯拉罕盟约的记号，也是赐给
亚氏子孙蒙恩的管道。人性的幽暗在此发挥淋漓尽致，哪怕是蒙恩记号，也
会被用作杀人工具。单单肉身受割礼，心却未受割礼是雅各儿子们杀人的真
正原因。
真正的割礼是杀死自己，不是杀死他人。
人类的出路在哪里？雅各家的出路在哪里？
正在雅各一筹莫展之时，神的声音总是及时雨。创 35:1 神对雅各说：
“起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给 神，就是你逃避你
哥哥以扫的时候向你显现的那位。
”上帝言下之意：你来错了地方，筑错了
坛。为何非要去到伯特利，究竟在那里曾经发生了什么事情？
原来在雅各人生最黑暗的夜晚，天为他而开，亚伯拉罕、以撒的上帝向
他显现，给他应许：
“我是耶和华你祖亚伯拉罕的 神，也是以撒的 神，
我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样
多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，
你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了
向你所应许的。
”
雅各自己也回应上帝：他就给那地方起名叫伯特利（就是“ 神殿”的
意思）
；但那地方起先名叫路斯。雅各许愿说：
“ 神若与我同在，在我所行
的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，
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我就必以耶和华为我的 神，我所立为柱子的石头也必作 神的殿，凡你所
赐给我的，我必将十分之一献给你。
”
雅各梦中的天梯（创 28:12）被耶稣应用到自己身上：约 1:51 又说：
“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了， 神的使者上去下来在人
子身上。
”换句话说：雅各梦中的天梯，就是十字架。
上帝在巴旦亚兰赐福雅各，为他兴家立业，就是为了伯特利，为了神的
殿，为了那神圣的夜晚。雅各可能忘记二十年前那个浪漫夜晚的庄严承诺；
但上帝一直惦记，上帝的记忆是我们蒙福的根源。建立神的殿是雅各一生的
使命，上帝最关注的是人与神来往；人类所有的祝福都连于上帝的殿。耶稣
是那真正的雅各：我为你的殿，心里焦急。
基督徒生命中最重要的事，不是成自己的家、立自己的业；活着就是为
建立上帝的家。上帝最关注的的不是你的家，而是祂的殿；即使赐福你的
家，还是为了祂的殿。你的家不应是你生命的中心与全部，上帝的殿才是；
你被呼召是为了祂。耶稣说：岂不知我应当以我父的事为念吗？
你唯一的出路就是回到伯特利，回到基督的十字架，重新筑坛敬拜。若
你忘记，上帝会提醒；若你不愿意，上帝会逼你回去。因为那里有祂圣约的
应许，有你的使命，有你要效忠的君王，你人生的价值与意义就在伯特利。
长子本是家族的祝福与希望，以扫却为一碗豆汤出卖长子名分。伯特利
之外的人生，没有成功；没有上帝祝福的人生，即使是成功，也是失败。如
同以扫，虽然圣经叙述他家大业大，人丁兴旺；似乎超过弟弟雅各，并且早
于以色列之先就有君王治理。但也向我们揭示：他因着轻看长子名分失去伯
特利的祝福，没有上帝祝福的家族一共比虚空还要虚空。
上帝之所以祝福小的，因为没有一位人类的长子，可以给我们出路。雅
各长子的失败，也是将我们的目光转向另一位长子的得胜。
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1 月 12 日 耶和华与你同在
程章纯实习传道
创 37-39 章
以色列人的前先祖史（亚伯拉罕、以撒、雅各）到本章就进入了一个转
折时期，因前面已经记载了应许之子以撒的去世，而上一章也结束了以扫及
其后裔的记载。至此，就如王怡牧师之前灵修分享所说的，耶和华专爱的目
光集中在雅各的身上了。
但有些特别的是，雅各接下来的人生却是夹杂在约瑟和他弟兄们的故事
之中，摩西就是以这种方式将以色列人后先祖们（十二支派）的故事给呈现
出来。起先是兄弟相残、生活混乱，但因着神的同在（护理和管教），忠心
的得奖赏和祝福；悖逆、邪僻的也被神所管教，扭转过来，最终是兄弟和
睦，共同敬拜耶和华他们的上帝。
约瑟的一生与梦有不解之缘，并且都是两个梦一起出现；他的被卖，降
卑和将来的高升也直接和解梦有关。约瑟说：
“解梦不是出于神吗？”
（40:8）这让人不禁想到先知但以理的生平，也是因解梦而高升，并且有同
样的宣告，
“只有一位在天上的神，能显明奥秘的事，
”（但 2:28）神时常以
这样奇妙的方式来显明他的心意，表明与他子民的同在，引导他的子民。约
瑟的兄长们愤恨约瑟的梦，最终将这个“作梦的”卖到了埃及为奴，以此来
对抗神的旨意。雅各虽然不悦约瑟的梦，但他“却把这话存在心里。”因他
有过多次这样的经历，就是神借着梦来显明自己的心意，指示他前面的道
路。
雅各似乎没有从他父母亲那里学到功课，父母亲各自偏爱自己和哥哥以
扫，因此导致他们兄弟之间起纷争。而现今不单是约瑟的梦，更是雅各的偏
爱而加剧了弟兄之间的不睦。讽刺的是，曾经的欺骗者现在被人欺骗，都是
儿子骗自己的父亲，都是用衣服来欺骗！人的罪时常是循环和加剧地显露在
子孙身上。
约瑟被自己的骨肉弟兄卖到埃及为奴，这是他一生所受的极大的伤害。
被出卖也似乎是约瑟一生时常遭遇的非常的事。
“我受苦是与我有益，为要
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使我学习你的律例。
”
（诗 119:71）在这样受苦的环境中，显明了约瑟对神
的信靠和忠诚。约瑟的品性和能力也是在这样的环境中被磨练出来，为的是
承受神更大的救恩计划——因着他有神的同在，他成了法老的父，掌管埃
及，为神的子民躲避饥荒营建了安全的生存环境，可以休养生息，繁衍众
多；因着他对神的敬畏和对神旨意的明了，他最后是饶恕了伤害自己的兄长
们，使弟兄和睦同居，这也教导准备进入迦南地的以色列众支派要合一。
三十八章犹大的故事似乎是很突兀的一章，但其实却是深有其意的。一
则以犹大的淫乱生活对比了约瑟拒绝罪的引诱，对神的忠诚。二是无论犹大
还是他的两个儿子，隐秘处的恶要在明处被显明出来。神直接审判了犹大两
个儿子的恶行，取了他们的性命，
“耶和华就叫他死了。”看到这里是否对现
今的我们仍然是个警告！犹大最终的丑闻也是被曝露出来，只得承认“她比
我更有义。
”因为，以马内利的神是公义的神，他必要赏善罚恶，无论我们
内心还是行为上的一点恶，他都要审判，都刑罚在他的儿子耶稣基督的身
上。
摩西在这里和后面着重记载约瑟和犹大的事，也是教导当时和后来以色
列民。约瑟承接了长子的名份，得双方的产业。而君王是从犹大支派而出。
（代上 5:2）我们不应忘记，带领以色列人进迦南地的约书亚是以法莲支派
的，迦勒是犹大支派的。
（民 13:6，8，16）
约瑟有多方面的预表基督：都是为父所爱；为弟兄所恨恶，所谋害；被
自己人出卖；都对神忠诚；最终接纳众弟兄，拯救他们。这都因耶和华与他
同在。
哦，亲爱的主啊！我的一切隐恶你都要监察，无论是心思、意念还是行
为上的罪，你都要审判！我往哪里去躲避你的灵呢？我往哪里去逃避你的审
判呢？你名为以马内利，岂不是充满天地吗？岂不是查验我的肺腑心肠吗？
除非你将我迁到你爱子的国度里；除非你用你儿子——我主耶稣基督的血将
我洗净，使我比雪更白，否则那位以马内利的神就是审判我，取我性命的
神！
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1 月 13 日 顺服中蒙福
张旭东实习传道
创 40-41 章
在读《创世纪》40-41 这两章的时候，我们也许会觉得约瑟活得很窝
囊：被冤枉下到监里他没有伸冤，而是逆来顺受；帮助酒政使他从愁苦中出
来，酒政却忘恩负义，官位恢复后没有兑现诺言替他伸冤。约瑟也不抱怨，
又在监牢里平静地待了两年。而等到约瑟再次得势，他也没有选择去报仇。
我们在“君子报仇十年不晚”思想的教导下，有条件时，一定要扬眉吐
气一把，这在我们看来是再正常不过的事情，因为常言道：“有仇不报非君
子”
。或者至少也要衣锦还乡，向欺负过自己的人发泄自己的不满，让他们
羞愧。但是约瑟没有这样做，他似乎很平静，卑微困苦中处乱不惊，富贵显
赫时不骄不躁。
也许有人会说，约瑟并没有受什么苦，但是从约瑟给他儿子起的名字上
可以看到他所经历的困苦处境。约瑟给长子起名“玛拿西”（就是使之忘了
的意思）
，因为他说：神使我忘了一切的困苦和我父的全家。他给次子起名
“以法莲”
（就是使之昌盛的意思）
，因为他说：神使我在受苦的地方昌盛。
（创 41.51-52）透露出他内心对痛苦的忍受，同时也看到他在痛苦之中没
有忘记神，更是在顺境之中把荣耀归给神。
在这两章中，我们看到，每次约瑟在帮助人的时候都没有去彰显自己。
酒政说约瑟能解梦，约瑟却没有将这能力归于自己，而是说：
“解梦不是出
于神吗？”
（创 40：8）
。连法老都说：
“我听见人说，你听了梦就能解”
（创
41：15）
，但约瑟却说“这不在乎我，神必将平安的话回答法老”（创 41：
16）
。想起我自己曾有过的赶鬼经历，第一次成功时，别人说我有赶鬼的能
力，我心中就沾沾自喜，以为自己真有这能力，结果第二次失败让我回到神
面前。
约瑟的所行让我们想起保罗所说的：
“只要凡事放胆，无论是生是死，
总叫基督在我身上照常显大。
”
（腓 1.20）彰显神的荣耀，是基督徒活在世
上的目的。可是我们常常不自觉地总要彰显自己的荣耀，窃取神的荣耀。有
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时，我们苦苦求神给我们能力去做大事，神却没有应允我们，这是因为神知
道我们的内心，
“因为他知道万人”
（约 2.24）
。上帝更知道我们能不能承受
那样的重托，会不会被绊倒。所以当我们求而不得的时候，是会思想神要我
们做什么，神是否是让我们在等候中预备自己的心呢？约瑟在监狱那么久，
换做我们会不会抱怨说：难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？（诗 77.7）
约瑟能够承受高峰低谷，是因为神使用他，使世人从属地的祝福中看到
属天的掌管。法老因他而意识到一切是神在他身上的工作，他给约瑟起名
“撒发那忒巴内亚”
（神发言他活了）
，并且说：
“像这样的人，有神的灵在
他里头，我们岂能找得着呢？”
“神既将这事都指示你，可见没有人像你这
样有聪明、有智慧”
。
（创 41.45,38-39）
。我们是否也渴望如同约瑟那样向
世人去见证主的荣耀呢？使君王因此谦卑呢？
那么约瑟成功的秘诀是什么？他成功的秘诀就是顺服。
神掌管全地且独行奇事，天上地下没有他不能掌管的地方，所以关键在
于我们的信心够不够，愿不愿意让神的旨意成就，无论在我们理解或不理解
的时候都愿意去顺服神。上帝了解我们的本性，祂曾藉先知说：“你们得救
在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，你们竟自不肯。”
（赛 30.15）罪人
的本性就是不愿意放下自己：逆境的时候常常质问上帝为什么对我这样；顺
境的时候却希望让别人知道自己有能力。但约瑟完全顺服神对他的带领：无
论委屈、被诬陷、坐监、作官，他没有苦毒埋怨，只有平静安稳，没有骄奢
淫逸，只有情谊更深。所以神使用他，藉着他的顺服救了雅各（以色列）全
家。
约瑟的行为在人看来已经很完全了，但他却是在预表那一位更完全的主
耶稣。约瑟的顺服与拯救是指向那一位真正顺服神和拯救全人类的耶稣。耶
稣的顺服更是超越了约瑟，祂顺服的功效也是惠及全人类。因耶稣一人的顺
从，众人也成为义了。
（罗 5.19）耶稣被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经
忧患，他却默默承受。但是耶稣诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；他
为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他
受的鞭伤，我们得医治。
（赛 53.3-5）耶稣祂没有罪，他受苦不是因为祂自
己而是为了拯救我们。
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耶稣的顺服与谦卑更彰显在祂一生。祂行无数神迹，却说：“我实实在
在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父
所做的事，子也照样做。
”
（约 5.19）耶稣的终极顺服彰显在十字架上，人
要害祂把祂钉死，祂却甘愿承受，顺服成就了神的拯救旨意。正如约瑟说：
“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，
成就今日的光景。
”
（创 50.20）
约瑟顺服神，只是从肉体上救了以色列全家，耶稣基督的顺服，却是从
全人（肉体与灵魂）上拯救了属祂的真以色列人全家。神的儿子耶稣尚且谦
卑顺服父神的旨意，我们这些软弱的罪人，有什么可自夸的呢？岂不更该效
法主耶稣来就近神，降服与祂呢？
耶稣的顺服使我们蒙福，我们的顺服也会使我们蒙福，但若不是主的帮
助我们也顺服不了神。求主帮助我们顺服吧，使神的荣耀得以彰显和颂赞！
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1 月 14 日 恩典里修复亲情
安彦魁传道
创 42-44 章
对比雅各与以扫的相见相和，约瑟与他哥哥的相见相认，则具有更多的
穿透力。依稀还记得十几年前，我在给儿童主日学讲到这一段，从小学生眼
里蹦出来的泪花。
从文学和电影的角度，这一段绝对是旷古至今的宝贵素材。有强大的冲
击力，却始终将情感恰到好处的包藏，涌现而不外露，流转却不破裂；直到
醇香酝酿成熟，在下一片段里情真意切的兄弟相认。这不仅是文学功底和写
作技艺，更是将属灵生命在老练、智慧与成熟当中，所体现的纯然之美，展
现给饥渴寻求的读者信众。
读者的百感交集，不过是稍微领略那位被兄弟所出卖、却仍要担当兄弟
罪孽、且刻意试验并引导他们走在正途之约瑟，在内心世界掀起来情感风暴
——就是一个从儿子到奴隶到囚犯再到宰相的艰辛经历中，挤压迸发出来的
井喷泉源。而这个壮观的生命场景，是上帝在我们生命中所要做成之工。为
做成你我的工作，他把他的儿子基督赐给我们，继而在基督里把圣灵赐给我
们——当然本文中的约瑟，和一切在基督里被造就出来的圣徒，同样是上帝
恩赐给我们的祝福。
我常常在想，如果约瑟和哥哥们第一次见面，如果按照我的性情或者我
是当事人，我会用什么样的态度方式进行回应？也许对他们大骂一顿，倾泻
发作多年伤口上的脓血，告诉他们说看到没有我的梦应验了，你们竟然不相
信，不但不相信还把我卖了……但约瑟却在隐忍之中，完成了更为重要的部
署。好让悲剧、闹剧和恶作剧，在主权恩典里触及十架福音的死与复活，最
终重塑为流芳千年的佳美传奇。
?
哥哥们跪在他脚前下拜，应验了约瑟所做的梦。这是应验了神在他生命
中深邃的旨意，而不是应验了一个只知道做梦、单纯的被人算计的痴傻少年
——这时候的约瑟，更加的看明神派他来到埃及旨意的美善，同时也看见他
的存在，甚至包括他的被卖，都属于神对他父家和兄弟们的纯然之爱。
如此，他若愿意顺服上帝，和上帝一样的爱自己的父家，那就是要正视
哥哥们的罪，一方面检测他们，一方面引导他们。无论是当着他们捆绑了西
缅，无论是强迫他们带来了便雅悯，无论是用计强留便雅悯做奴隶，他都是
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为了重燃他们对上帝的敬畏之情，对父亲的敬爱感怀，将多年掩埋在罪恶之
下的亲情之爱，在恩典中重新的发掘出来。
?
几度的来回里，约瑟反复地修补构建，那个安全、亲切、美满，而且伟
大的兄弟相认和家人重逢；他极力地揭示隐藏的真相，却又回避着真相中丧
失了美善，从而变成了僵局、撕裂，或者绝望的彻底背叛。回顾在我自己
“较真”和“认死理”的过程，丢掉了多少不该丢掉的，亏损了多少不该亏
损的。在一个支离破碎的世代，约瑟的故事要么是一个传说，要么是一个福
音。如若不是在这一间教会里，具体地看见了破碎婚姻有恩典复合。我也许
没有机会，在这一生中听到如此清脆的掌声，流出如此清澈的眼泪。
?
刚硬的心，总是在罪里面刀枪不入，何时才能得着改变？这是一个奥
秘，我们不得而知。但神在基督里向我们展示，在圣子基督的福音里，圣灵
在各人生命中的重塑，与圣父在各人经历中的际遇，总是交织匹配。一些特
殊的场景在此时对应：比如卑贱和尊贵，像哥哥们给约瑟下拜；比如奴隶和
自由，像西缅被捆绑和释放，哥哥们被抬举到宴席；再比如仇敌和兄弟，像
这个故事的从头到尾，在接下来的相认中达到高潮。在我的分析里，这不仅
是文学戏剧的蒙太奇手法；这分明是生命在颠覆与破碎中的手术快刀。
各位弟兄姊妹，为什么我们的生命还没有改变？因为我们直到今天，还
没有在真实的自己里面，遇到真实的主。我们还不知道，我们的主耶稣就是
那位最伟大的基督——我们压根儿不相信他的自我宣称，甚至好像约瑟的哥
哥一样，因他的宣称而恨他！
如此我们在主里彼此劝勉，趁早的认识他，趁早的敬畏主。这个时候认
识他，将充满喜乐充满祝福；那个时候才认识他，将充满惧怕充满惊恐……
就好像接下来将要看见，那令人惊愕的一幕：高贵的宰相忽然大哭，说：
“我是约瑟”
！
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1 月 15 日 以色列在埃及
王怡牧师
创 45-47 章
如果有一位弟兄得罪我，一位姊妹扭头就走，一位同工出言不逊，一位
会友借书不还，另一位肢体在背后说我坏话。几乎每个基督徒，都会在教会
中经历这一切。
创 45-47 章，教导我如此向主感恩和祷告：
1、感谢主，她没有把我推到坑里，他也没有把我卖到埃及。然而，即
便这样的事发生了，又有什么关系呢，
“一切都是恩典”。最终，我的故事将
成为救赎故事的一部分。亚伯拉罕，以撒，雅各、约瑟，旧约中的每一个人
物，都用他们的一生，预表着基督的福音。这是我们读旧约的一个基本信
念、立场和应许。正如马丁·路德所说的，新约隐藏在旧约里，旧约成就在
新约中。最终，被背叛的那个人是耶稣，而不是约瑟，更不是我。最终，让
背叛之人同享和平、自由、富贵和荣耀的，是曾被杀的羔羊，而不是曾被卖
的约瑟。我们单单因着主的受苦，而被白白带入主的平安和丰盛中。正如那
承受了列祖的应许的雅各全家，都单单因着约瑟的受苦，而被白白带入在埃
及的平安和丰盛中。最终，饶恕了我们的也是耶稣，而不是我们彼此。正如
大约 2000 年后，使徒保罗在《以弗所书》4:32 所说的，“并要以恩慈相
待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”。一切拯救
的故事，都发生在基督里。一切饶恕的力量，都来自主的十字架。雅各和约
瑟的故事，和一切旧约的故事一样，都是对基督的救赎故事的“预表”
。这
个词的意思，是指上帝藉着真实的历史，藉着选民的人生轨迹，来指向、预
言和象征他们所盼望、所等候、所相信的那一位救赎主的故事。而在新约教
会的时代，我和你的故事，我们之间那些彼此得罪、彼此出言不逊、彼此伤
心和怀怨的故事，都是已成就的基督的救赎故事的“重演”和继续。所以，
除了感谢主，就是感谢那位在十字架上，用祂的宝血和生命为我们卑微、凄
凉的人生故事划上完美句号的基督耶稣，我们还能说什么呢？“神的意思是
好的”
，我们再说其他任何话，都是非法的，可耻的。都是老亚当躲在黑暗
角落中的呢喃。
2、感谢主，我的父亲还在天上，我的主耶稣基督的父神，仍然活着，
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也永远活着。这是约瑟向背叛他的兄弟们问出的第一句话，“我是约瑟，我
的父亲还在吗”
（45:3）？饶恕的基础，是他们仍有一位共同的父亲。约瑟
首先问的，不是他与弟兄们的关系。弟兄的和好，不能发生在平行的层面。
因为这个层面已经被罪恶和背叛摧毁了。和好必须发生在垂直的层面。父亲
还在，弟兄就仍是弟兄。父亲消失了，弟兄就彻底分道扬镳。如果我和那些
得罪我的弟兄姊妹，仍然是弟兄姊妹，唯一的原因，是因我们在天上的父
亲。又如《以弗所书》4:5 所说，
“一主，一信，一洗，一神，就是众人的
父”
，是我们这些彼此得罪之人仍然属于一个神圣家族的基础。唯独基督，
是我们的兄长；唯独上帝，是我们的天父。是耶稣的宝血，把我们这些卑劣
反叛之人，带回威严圣洁的上帝面前。是基督的灵，使我们开口呼唤阿爸
父。我和我的弟兄姊妹，都开口呼唤同一位阿爸父。这是我们的关系经历伤
害、冲击、动荡和沧海桑田的变迁之后，依然牢不可破的原因。主啊，我不
求我与我的弟兄姊妹，这一生不经历背叛、伤害、怨怼和误解，既然约瑟和
他的弟兄们也曾经历。我们也可以经历，也能够经历。既然基督和他的门徒
们也曾经历，我们也可以经历，也能够经历。主啊，我只求我们在世的岁
月，不被我们的罪恶偷走，终究要被基督赎回。我只求经历三十年河东以
后，终能重回大河对岸，就像雅各一样，对上帝对列祖的应许，曾经历“心
里冰凉、因为不信他们”
（45:26）的时刻，却又被主的作为再次点燃，“雅
各”再次被意味深长地称为“以色列”
（47:29）
，他虽为流亡者之身，却理
所当然地举手为法老祝福（47:10）
。因为从来都是位分大的为位分小的祝
福，而此刻的他，再次确信耶和华的应许，知道万国的祝福都将从他和他的
后裔而来。临终，以色列期待自己的骸骨，终要按着耶和华对亚伯拉罕的应
许，被带出埃及，重回应许之地（47:30）
。
主啊，一部电影只有两个小时，但我们的故事，却要用一生来被你叙
述，才能看见完美的结局。一部小说，可能两天就读完了，但我们的故事，
却要用几十年的时光来阅读，才能了解你在我们身上救赎的构思。主啊，求
你叫我单单因为信靠你，而不焦虑，不心急；主啊，求主让我单单只追你的
剧，让我陪着你放在我生命中的那些剧中人，立志用几十年的时光，来观看
你的作为，来成为彼此天路历程的见证人。主啊，让我这一生有机会出席你
许多忠心儿女的葬礼，也让你的许多忠心儿女有机会出席我的葬礼。让我们
的骸骨，被带出埃及，回到那流淌着奶与蜜之地。
孩子迫切的祷告，是奉主耶稣基督的荣耀尊贵之圣名。
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1 月 16 日 神的意思原是好的
苏炳森长老
创 48-50 章
亲爱的弟兄姊妹，感谢神，我们来到了创世纪最后三章，这段时间我们
不断认识那位创始成终的神。从人类远离伊甸，如今选民又身在埃及，我们
看到的不是重重困境，恰恰是黑暗之前的曙光，是君王出于犹大支派的明确
启示（49：10）
，是伟大之“出埃及”的短暂前奏！
相较之前充斥荆棘，汗流满面的咒诅，在雅各对犹大的祝福中，新乐园
的福乐和异象已经展现如画：
“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好
的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因
酒红润，他的牙齿必因奶白亮。
”让我们对神从头到尾启示的奇妙而心存感
恩与敬畏！
慈爱的天父，我们感谢你，你以每日的灵粮供应我们所需，相信许多弟
兄姊妹在这半个月中得到了你许多细致的喂养，你的话语和永古如新的的见
证常常在某些时刻安慰我们瘦小的灵魂，扶持我们度过充满试探和叹息的每
一天！主啊，我们赞美你，从你话语的开端，我们更加看到你的信实何广
大，从古时到今日，从起初到现在，你对你的百姓和子民的慈爱、看顾从不
间断，你安排救赎的智慧令人敬畏，你拣选卑微不配的人让我们宽怀，你是
亚伯拉罕、以撒、雅各的神，也是我们的神！愿我们以默念你的话语为每天
的盼望，愿你以你的话语来度量我们的年日！阿们！
读到这最后三章，我们看到雅各死了，后来约瑟死了，但他们曲折多难
的一生却已然涂上了信心的底色，至今要不断向我们说话。我们看到，因为
有信，苦难不是定论，死亡不是终局。希伯来书 11：21-22 是对这三章最好
的总结：
“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖
头敬拜神。约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自
己的骸骨留下遗命。
”
雅各在给约瑟两个儿子祝福时特别强调了他对上帝的信：
“愿我祖亚伯
拉罕和我父以撒所侍奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一
切患难的那使者……”
。雅各的信看见了圣约先于渺小的自己而早早立定，
他看见自己的职业（牧羊人）原来可以用来更好地认识神，他看见那位能救
赎我们脱离一切患难的使者。
弟兄姊妹们，让我们再次因“秋雨圣约归正长老教会”中的“圣约”而
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扩展信仰的心胸，知道信仰从来不只是个人性的，当你软弱时，你可以睁眼
看到教会其他人，看到教会史上许多的圣徒，就在自身的软弱败坏中，因为
不断看见上帝的信实和眷顾而刚强起来。而且，雅各因为自己是牧羊人，他
以“牧养”两字道出了上帝对他人生巨细无遗的眷顾和带领。
约瑟的苦难人生更富戏剧性，他的自我认识更是将上帝的眷顾和护理推
向了高峰，因为他在人的恶谋中看到了上帝的眷顾与安排：“从前你们的意
思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光
景。
”弟兄姊妹们，教会过去一年多来的经历不就像约瑟的苦难那样令人痛
苦难当么，但今天的景象却让我们看到不好的事无法拦阻上帝扩展教会的心
意！你现在是否也正在经历折磨人的艰难呢，若是如此，愿你想想约瑟从自
己人生中得出的这个宝贵认识和安慰！
弟兄姊妹们，更加可贵的是，雅各和约瑟虽然在上帝的信实和护理中大
得安慰，但他们的信却没有停留在自己短暂的人生中，而是指向那终级的应
许和安慰，就如希伯来书 11：39-40 继续指出的：
“这些人都是因信得了美
好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若
不与我们同得，就不能完全。
”换句话说，雅各和约瑟一生所得到的眷顾和
护理是为了确认最终的那一件救赎，就是与我们今天同得的十字架救恩。如
果没有对这件事的确据，他们的一生还是无法“盖棺论定”。
有些弟兄姊妹在遭遇较大痛苦的时候，常常表示自己不能确定神到底还
爱不爱他。可是我们能离开十字架的爱来确认其他的事情吗？雅各和约瑟是
从他们要远远仰望的十字架救恩来看待自己所遭遇的所有其他事情，最终来
确认“神的意思原是好的”
。而他们那时还没有得到的，如今的我们却已经
置身其中了，所以我们可以坚定地回顾十字架的救恩来看待我们正在或将要
面临的一切好事坏事！
弟兄姊妹们，在未来的一年中你惧怕生命中的坏事和恶事吗？让我们再
次赞美保罗的伟大总结：
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，
就是按他旨意被召的人。
”约瑟的人生遭遇是这句话的注脚，愿你所遭遇的
也成为这句话的注脚，愿教会所遭遇的更成为这句话的注脚。阿们！
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1 月 17 日 你我都要出埃及
李英强传道
出 1-3 章
各位亲爱的弟兄姊妹，我们昨天刚刚读到了约瑟在埃及救了他父家七十
人，今天就进入到“出埃及”了。四百年来历代法老的文治武功，伟大的世
界奇迹——金字塔，约瑟到摩西中间多少代以色列人在埃及的成就，提都不
提，直接进入主题：出埃及。
创世记的故事结构也是耐人寻味：真正写创世的只有第一二两章，第三
章之后，故事斗转直下：亚当夏娃犯罪，被逐出伊甸园，连地也被咒诅，从
此以后，人类面临的真正问题只有一个：如何面对死亡？这死亡并非只是肉
体的一种状态，而是表明：罪还在人类当中，人类与创造他们的上帝的关系
依然破裂而不得和好。
在人类历史的漫漫长夜中，人们的盼望在哪里呢？
在以色列人住在埃及的后面数百年中，以色列人的盼望在哪里呢？
唯独在于上帝的应许。在创世记 3:15，上帝应许将来必有女人的后裔
要击败撒旦。在创世记 50:24，
“约瑟对他弟兄们说，
‘我要死了，但 神必
定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各
之地。
’
”
1
如果你是摩西同时代的以色列人，埃及人如此的奴役你们，甚至开始实
施一种种族灭绝政策，你会怎么想？你会怎么做？你还会想得起四百年前上
帝给你们祖先的应许吗？你还会相信上帝的应许必然成就吗？你会在上帝面
前如何祷告呢？
2
福音进入中国已经一千四百年了，弱小的中国教会在强大的“中华文
化”中寄居了一千四百年，
“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满
了那地。
（出 1:7）
”中华文化真的如同有人所标榜的那样宽容大度吗？不是
的，1400 年来，不知道有多少不认识上帝的新王起来，想要将这些不拜他
们，不信他们的“名教”的基督徒赶尽杀绝，
“只是越发苦害他们，他们越
发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。”
（出 1:12）
如今又是一代新王起来，看着上帝的百姓在这地生养众多就“愁烦”，
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他们的谋士所出的诡计，与法老的政策是一样的厉害：不仅要让基督徒经历
经济和政治上的逼迫，没收破坏他们的教堂，混乱他们的教义（把爱国主义
参杂进去）
，而且要执行属灵的“种族灭绝政策”：让基督徒的孩子从小接受
无神论的洗脑，不许他们开办自己的学校。
许多曾经非常“复兴”的教会就是这样“断子绝孙”的——年轻人在洗
脑教育中浸泡越久越发远离教会，基督教信仰变成原子化、个人化的信仰，
一个人自己所信的甚至连他的儿女都影响不了。
3
什么是“出埃及”呢？
就是从埃及一切的文化和生活中被分别出来，从一种眼见的今生的物质
的生活中被分别出来，去过一种属乎天国的生活，一种凭信心不凭眼见的生
活。
出埃及的真正困难是什么呢？
不是法老不让我们走，是我们自己不想走。
我们的世界观相当程度上是“埃及化”的。我们的心爱慕埃及的生活方
式。
如果属天的生活方式同时也意味着经济上的丰裕，那么，出埃及还可以
想想；如果出埃及意味着收入下降、失去体面的工作、被边缘化，那么，还
是让我留在埃及吧！——美其名曰：埃及人也需要有人传福音给他们对不
对？
4
慈爱的天父，求你赐给我们信心，更新我们的眼光，让我们不被埃及的
肉锅牵绊，不被埃及浮华的文化吸引，让我们常常思念天上的事，知道我们
在地上不过是寄居的，不过是客旅，你赐给我们最美好的事物不是在地上不
是在埃及也不是在中国，而是在天上，是在未来的新天新地，求你使我们对
大使命有真正的热心，知道我们在地上最重要的使命是传扬福音，遵行诫命
而生活，不断扩展你的国度，彰显你的公义。求你赐给我们力量，走出埃
及，进入你所应许的属天的生活。奉在十字架上带领圣约百姓出埃及的耶稣
基督之名，阿们。
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1 月 18 日 容我的百姓去！
李子虎传道
出 4-6 章
上帝的救赎计划要进入一个新的阶段，实现他给亚伯拉罕的应许，就亲
自预备，呼召摩西担当带领以色列民族出埃及的重任。每一位被主呼召，参
与服侍的人都会像摩西提出三个问题：
我是谁？缺乏身份认知。竟能去见法老？对环境的恐惧。把以色列人领
出来呢？工作的挑战。
对摩西来说：要把以色列人从世界最强的帝国领出来，真是又大又难的
事。但是这又如何呢？因为是上帝要把以色列人领出来，建立祭司的国度。
是耶和华要向埃及宣战，这场战争耶和华的圣战。
主耶稣，有多少人被你呼召以为是靠自己能力争战。求你开我们眼睛，
看见我们是与你同工的；若你差遣仆人，必将争战的能力与口才，及建立祭
司国度所需要的一切装备赐下。求主赦免我们因软弱而说出的各种托词，帮
助我们看到国度的异象，重获十字架的能力，为你整装待发。
上帝啊！这世界的力量太强大，凭我们弱小身躯怎能挑战如此强大的机
器？若要挑战岂不是以卵击石。
主，帮助我们不要被自己吓死；埃及帝国固然强大，但是我主已胜过死
亡，这世界最勇敢的人，岂不是不怕死的人吗？按我本相不但怕死，怕苦，
怕劳改；就连警服，警徽，警车都战兢。然而，诚如你仆人王明道先生所
言：怕死的人，都死了；不怕死的人，都还活着。主，即使有一天怕死的人
都跌到了，岂不是倒在你怀抱里吗？有一天不怕死的人都死了，岂不都是安
息在你怀里吗？
我们之所以争战，并非对埃及帝国感兴趣，因为知道埃及帝国总有一天
要变成地狱。埃及不是我们的家，而是要回到主应许的流奶与蜜之地。我们
争战也不是靠自己的能力，而是靠你所赐的权杖，这个权杖不是别的，乃是
十字架的能力。当年摩西手中的权杖如何吞灭法老的权杖，如今这十字架的
能力，也如何胜过这世界的长枪短炮，及装甲部队；福音的能力也如何胜过
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即将颁布的《宗教条例》
。
主耶稣啊，这世界的王看到你的儿女生养众多，就急红了眼，按照他们
的逻辑：多一个基督徒，就少一个中国人（其实是少一个奴隶）。主，你
说：神的儿子若叫我们自由，我们就真自由了；啊，是的，真自由就是做你
奴仆。
主你说：容我的百姓去，在旷野向我守节。你告诉法老：宗教自由从来
不是这世界的君王给的，宗教自由乃是你在创世之初就已经赐下的。当中国
家庭教会追求公开化，公开敬拜时，这是世界的王就要给你的百姓增加担不
起的担子。其目的是要让你的百姓断子绝孙。
主你在宝座上已经发出怒吼：
“容我的百姓去！
“愿你的声音震动中南海
的办公椅。这世界的王若不许你的百姓去，你就行一个神迹再行一个神迹；
他们若一千次硬心，你就行一万个神迹，直到法老允许你的百姓去。
因为，你说：容我的百姓去！
主耶稣，接下来的争战，或许激烈，或许平淡；无论如何，教会必胜；
不是教会天生就是“必胜客“；而是你已得胜。
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1 月 19 日 敬拜独一的真神！
程章纯实习传道
出 7--10 章
出埃及记至此进入了一场救赎大战，一场属灵的战争，宇宙间的对决。
万军之耶和华决意拯救他的百姓——从最为强大的埃及帝国的法老手下，但
法老的背后是那空中的恶魔。我们欢喜快乐的看到：神施展他大能的膀臂，
掳掠了他的仇敌，拯救了他定意拣选的百姓；主耶和华只是借用两个奴隶就
摧枯拉朽地将埃及的偶像、假神扫荡殆尽！在全地宣告：唯有耶和华是独一
的真神，你们要敬拜独一的主耶和华。这其实是一场完全不对等的战争，曾
经肆虐埃及数千年的邪灵，被埃及人奉为各样神灵的青蛙、蛇等背后的鬼
魔，完全被神击败，臣服在主的命令之下！神口中的气一出，魔鬼撒旦和他
的党羽就溃不成军，一败涂地。
大哉！万军之耶和华啊！仆人要颂赞你的大能，你以智慧建立世界，以
聪明铺张穹苍，用能力创造大地，天和天上的星宿都是你手所造的，地和地
上的一切都是属你的。万物都要服在你的脚下，因你是我们的主，我们都是
你所造的，也是属你的。
主耶和华呀！你造风随雨而出，设定诸水的边界，海水虽翻腾战抖，但
却越不过你为它设定的界限。你吩咐光从黑暗里出来，说要有光，就有了
光！光暗都是为你所用。你以风为仆役，以火焰为使者，你坐在二基路伯上
飞翔；天使天军围绕在你的周围，来向万王之王、万主之主欢呼，颂赞你的
大能和荣耀！仆人也俯伏在你面前来敬拜赞美你，因耶和华是大神，超乎万
神之上！
主啊，孩子赞美你的救恩，因你在创世之前就定意在基督里爱了孩子，
又因着你对列祖的应许，就是对亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓言，就定意
救你的百姓以色列民。因着圣灵的奇妙作为，你在基督里赐给了孩子信心来
与你连接，成为真正的以色列民，得蒙你的救赎。孩子回顾你在列祖身上的
奇妙作为，更是欢喜快乐，因你实在是在他们身上行了大事，以至于让那些
敌对你的人心都消化了；使敬畏你的人都来投靠你，得享安息。主啊，你如
何的带领他们出埃及，也同样会救拔我们脱离罪的权势，也同样会在我们的
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生命中施行大能的作为，好叫外邦人惊奇，好叫我们来称赞你的救恩！阿
们！
读这几章，我们会震惊于法老的心是如此的刚硬！但更为奇妙的是，是
神让法老的心刚硬，因神要在法老的身上得荣耀，神要不断地使刚硬的法老
低下头来，臣服于他。神要让法老承认，万军之耶和华不单是以色列人的
神，也是全地的主！全地都要来敬拜他，外邦的神都是虚无。神也要这些作
了数百年奴隶、受尽法老欺压的以色列人和他们的子孙明白，唯有耶和华是
全地的主！外邦的偶像都是虚无，当敬拜独一的真神！亚伯拉罕、以撒、雅
各的神，他们列祖的神是活神，是眼目时常看顾他们的，是时常垂听他们祷
告的神。当神所定的日子满足时，他就施行奇妙的救赎大工。
主啊，我感谢赞美你，因你在孩子身上的救赎实在是何等的浩大。孩子
在不认识你的时候，就如同法老一样，心地刚硬，服在那空中邪灵、恶魔的
掌控之下，随着今生的邪情私欲，逞着性子对抗你。主耶稣基督啊，你救赎
我，如同降下十灾在埃及，拯救你的百姓一样。因孩子是何等的悖逆，誓死
的抵抗你；因孩子的偶像是何等的多，如同埃及的诸偶像一样，神啊，你亲
自起来将盘踞在孩子身上的偶像剿灭，为要得着孩子来侍奉你。主啊，你用
那十字架的大能灭了魔鬼和罪在孩子身上的辖制，使孩子从埃及为奴之地被
你拯救出来，成为你的儿女，来称颂你的名，并要在我的子孙当中诉说耶和
华为我所行的奇妙大事。因你在列祖身上所行的奇妙作为，已经在我们的身
上再次施行，将来也要在我们的子孙身上施展。愿荣耀、尊贵、权能都归给
你，直到永永远远！阿们！
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1 月 20 日 只要信，不要怕
张旭东实习传道
出 11-13 章
这三章中摩西与法老的交锋达到高峰，不再单纯是各种自然灾害，而是
直接要人性命的问题。之前法老因惧怕而虚假的悔改说“我得罪耶和华―你
们的 神，又得罪了你们”
，但是掩饰不住他罪人的邪恶本性，这时法老的
心越来越刚硬。从起初只是赶出摩西到宫外，到这时威胁摩西再见他时要杀
死他。与此同时摩西却因经历上帝的信实，他的信心却是达到高峰。从一开
始的畏惧去见法老，到这时完全顺服神的带领。在这个危机中，上帝要求以
色列人做的事情似乎过于简单，吃羊羔，吃无酵饼，准备离开。以色列人一
方面是面对死亡的威胁，一方面是要求他们平安的吃饱了出发，这种对比太
强烈了。不但如此，上帝不只是要以色列人带上他们自己的牲畜和物品，还
要他们向埃及人要金器银器。这时以色列民也开始顺服摩西，不再抱怨摩西
对抗法老是把刀递在对方手中杀他们，或因苦工愁烦不肯听摩西的话。
（出
5.21，6.9）因为他们在愁苦中看到了神的信实与大能，也因着环境的困苦
只有寻求神这条正确的出路，否则要继续为奴受苦。这也使我们看到人是何
等的软弱，在困苦中哀求，在顺境中猖狂。在人看为不可为的事，在上帝手
中却是那么的轻松。
但是并非上帝不公义，袒护祂的百姓。当上帝吩咐以色列民把羊血抹在
门框上时，就意味着上帝为以色列人预备了替死的羔羊，而那个终极替以色
列民死的羔羊就是耶稣，因祂在十字架上的替罪代赎，使我们不再面对死
亡。
看到当时的这些场面，我们所遇到的环境岂不也是如此，似乎目前的逼
迫使我们不得安静。但看到这里上帝对以色列人的带领，仿佛听到耶稣说
“不要怕，只要信”
（可 5.36）
，那杀身体不能杀灵魂的不要怕！就求主赐
给我们这样一颗信靠顺服的心，坚定的跟随主。
我们也是多么希望以色列人能一直保持一颗顺服的心，而不是像过红海
之后那样的悖逆和败坏。当以色列民忘记上帝的大恩就会偏行己路，所以上
帝嘱咐他们要纪念主，并要告诉后代说：耶和华所行的奇事，也要在手上作
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记号，在额上作纪念，使耶和华的律法常在每个人口中，每年要按着日期守
这例。
（出 13.8-10）正如经上说：你们若尝过主恩的滋味，就要爱慕那纯
净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。（彼前
2.2-3）如果没有神的话语陪伴我们，做我们脚前的灯，路上的光，我们就
会回到罪和死亡之中。
然而我们看到上帝的拯救，无论对方多强大，无论我们的罪多深，上帝
却定意要救属祂的百姓，并赐下律法保守他们。这一切使我们不禁要发出赞
美：主啊！你真伟大！
慈爱的天父，我们通过你赐给以色列民的第一个逾越节，看到了你的大
能和你在全地的掌管，地上的列国无不要屈膝俯伏在你面前；也看到了你的
慈爱和公义，怜悯和保守陷在困苦中无助的人，甚至你为了救我们这些罪
人，使你的独生爱子替我们死在十字架上。就求你开启我们的心，让我们明
白你的作为，让我们记住你的恩典，使我们真实感受你的大能。我们知道天
上地下所有的权柄都赐给主耶稣，我们若常记你的教诲并传扬，主就常与我
们同在，直到世界的末了。
（太 28.18-20）这样的应许会使我们面临危险能
够刚强壮胆，无所畏惧，有一个坚定的信心。也求主使你的话语常存在我们
的心里，使你像曾经日间在云柱中，夜间在火柱中带领光照以色列民那样的
帮助我们，使我们日夜都行走在你的正道上。也求你保守我们不要忘记你的
恩典，使我们不惧怕，只信靠，勇敢的来传扬你奇妙的作为，将颂赞荣耀归
给你！阿门！
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1 月 21 日 过红海的经历
安彦魁传道
出 14-16 章
昨天为儿子办成人礼，恰逢读到经文关于献上头生。原来埃及所有的头
生已被击杀，我们也都在逾越节的羔羊里死去，就没有理由为自己活着。今
天的经文类似，红海中受洗的经历，就代表与主同死同活。前面的红海，后
面的追兵，是告诉我们没有活着的理由；而红海分开，如走干地，是告诉我
们没有为自己活着的理由；而过了红海进入旷野，有日间云柱夜间火柱的陪
伴，又将玛拉的苦水变为以琳的甜水，让天上的露水化为地上的吗哪——是
告诉我们有千百个理由为主而活。
如此，摩西、米利暗，还有以色列众人，都开口向耶和华唱歌赞美，实
践了生命真正活着的意义。因为“耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我
的拯救。
”
（出 15：2）
亲爱的弟兄姊妹，我们为什么活着？我们为谁活着？若我们的活着，不
是“一天七次赞美主”
（诗篇 119:164）
，也许我们就没有实践活着的意义。
过红海是经历神的过程，是认识神的过程。为此以色列人困窘埋怨，摩
西却说，
“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩…”
（14:13）甚至过红海的经历也使埃及人认识神——“我在法老和他的车辆
马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。
”（14:18）——只是这
个认识太迟了，因为这时候红海将他们彻底的淹没。
各位读者，你要到什么时候才认识主呢？也许与主同活的意思，就是趁
活着认识主，趁年轻认识主。与主同死的意思，就是在红海的淹没之中，看
见了自己和埃及人何其相似。同样是可怜的罪人，同样是沉沦的结局；唯一
不同的，就是在我们出生之前已被主认识，因而我们也愿意被他认识。
让我们从心里祷告吧，像以色列人一样“敬畏耶和华，又信服他的仆人
摩西”
。
（14:31）因为救恩出于主耶和华。耶和华的作为里，一部分人死在
海底，一部分人活在岸上；一部分人在灾难中终不悔改，一部分人在拯救中
欢喜快乐。一部分人的心越发刚硬，一部分人的心越发敬畏。那么我岂不诚
惶诚恐，在主权之君的脚下，仰瞻他施恩可怜！
3500 年前的歌声，穿过了历史，回响在耳边，
“耶和华啊，众神之中，
谁能象你？谁能像你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。”
（15:11）
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如果我们的一生只经历这一次的神迹，可能人人都是圣徒。至少经过了
红海，我们已经从怀疑走到了信仰，从埋怨走到了歌唱。但受洗归主之后，
主并没有直接的接我们回天家。称义不过是道路的开端，我们才刚刚的走近
了旷野。亲爱的弟兄姊妹，请预备好远行的路，请预备好彼此搀扶，也请预
备好在为主争战中祈求复兴。
救恩带来的歌唱，原是要更新我们困境带来的埋怨。但更新的过程也许
很慢，赶不上审美疲劳的衰减。再加上旷野的干燥没有水喝，没有肉吃。客
观的原因总为心灵的灰暗，提供了闭上眼睛和坐在地上的理由。然而从玛拉
走到以琳，从苦水化为甘甜，才是一个基督徒正常的生命现象。
以色列人总喜欢说，
“巴不得我们早死在埃及”
（16:3），或说“难道在
埃及没有坟地”
（14:11）
。看他们的抱怨，几乎使用了艺术的语言，和轻巧
的嘴皮；而我们在赞美祷告神和传讲见证神的时候，却总是拙口笨舌。
是啊，亲爱的主！让我也能够像大卫一样吧。
“论到我为王做的事，我
的舌头是快手笔。
”
（诗篇 45:1）
是啊，亲爱的主！让我祷告主和赞美主，多过于我说的闲话、谎话、坏
话、废话，和骄傲论断的话。
是啊，亲爱的主！让我的心中涌出活泉，就像以琳的甘甜，“那里有十
二股水泉，七十棵棕树。
”
（15:27）
是啊，亲爱的主！让我每早晨拾取天降的吗哪，免得日头一发热，我的
生命就被消化，又如一潭死水变得发臭。求主让每天的吗哪，在我的生命
中，滋味如同新油（民数记 11：8）又如“搀蜜的薄饼”。
（16:31）
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1 月 22 日 救我们成为祭司
王怡牧师
出 17-20 章
婚前辅导时，我们会请年轻人做一个“人生地图”的勾勒。每一人生阶
段，列出一两项对自己影响最大的事件或人物。给一个评分，从－5 到＋
5。
我想，当以色列人提到旷野经历时，也会经历一个从－5 到＋5 的，天
壤之别的评分。
当他们身在其中，发怨言，试探神，甚至谋划用石头打死摩西时，是
“－5”的人生最低谷。诗篇 95 篇，追溯了当年在玛撒的经历，称他们是
“硬着心”的和“心里迷糊的”
（诗 95:8-10）
。而这正是之前，耶和华对埃
及法老的评价。
“那时，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，四十年
之久”
。诗篇说，耶和华因此厌烦那世代，因为以色列人和埃及人，从本质
上说，都是亚当堕落的后裔，都是一样货色。
然而，在之后的漫长岁月中，旷野经历，却日益成为以色列人的属灵宝
藏。我常思想，假设我混迹他们中间，经历了十灾、过红海和吗哪、甜水的
神迹与拯救之后，是否还是那样不争气，忘恩，寡义，不断怀疑和抱怨上帝
及祂的教会、仆人和作为？每次我的默想，都从对以色列人的不理解和藐视
开始，走向对自己的不理解和藐视。神使我看见，自己就是那硬着颈项的百
姓，就我里面的老亚当而言，怀疑是我的天性，抱怨是我的天职。无论多大
的恩典，若这恩典只是外在的，只是关乎吃、喝、住、行的，都不足以降服
我。罪人对外在的恩典的需求，是近于无限的。这就是以色列要一次次地试
探神，看祂还在不在的原因。就像无论多么丰盛的筵席，都只能管一顿饭。
下一顿开饭之前，我们就会露出本性。
在属灵的意义上说，每个基督徒，都必须有他们自己的“旷野经历”。
沙漠教父和清教徒都会使用这样的类比，当他们看见一个热心的年轻信徒
时，会说，喔，他的生命很浅，因为他还没有走过旷野。
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只有在旷野，你才能看见自己是个多么不堪的罪人。只有旷野，才能击
打一个骄傲的人。也只有在旷野，你才会与上帝赤身相对，无可躲藏。只有
在旷野，恩典穿越了外在的样式，穿过一切吃的、喝的，穿过肉体和骨头，
直到恩典浇灌在一个快死的人的内心。在那里，你的傲慢、怀疑和愤怒将达
到一个顶点，并最终透过击打磐石而反映出来。保罗在《哥林多前书》第
10 章也追溯了以色列人的旷野经历，他直接宣称说，
“那磐石就是基督”
（林前 10:4）
。
意思是，上帝告诉摩西，他们不是想拿石头打死你，而是想拿石头打死
我。来吧，你来击打我，因为上帝被祂自己的百姓击打，是你们走出旷野的
唯一道路。击杀长子，是出埃及的方法。击打基督，是走出旷野的方法。而
上帝的长子，也是祂的独生子，被你们击打，并代替你们被击杀，是整个救
赎计划的奥秘。
因此，耶稣来了，祂向众人高声宣告说，
“人若渴了，可以到我这里来
喝”
。因为信祂的人将如经上所记，
“从他腹中要流出活水的江河来”
（约
7:37-38）
。
一切吃的，喝的，都从基督而来。都从十字架上祂被击打、又被击杀而
来。
以色列人抱怨说，我们为什么要出埃及呢？然而起初神的拯救，不正是
因他们的哀求上达于天吗？然而，他们的抱怨，显明他们出埃及的目的开始
模糊。就像一个人来信耶稣，是希望病得医治。后来病又复发了，他便会
说，我为什么要来信耶稣呢？
于是，19 章是一个转折，上帝向后，给出了出埃及的真正目的；向
前，也给出了颁布诫命的目的。耶和华说，
‘’如今你们若实在听从我的
话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民”
。祂又特别宣称，“因为全地
都是我的”
，所以“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”
（出 19:56）
。
意思是，以色列被拣选、被拯救的目的，不是为他们自己，而是为万国
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和万族。神的心意，并不是单为一族，而是透过一族，来拯救万族。这与起
初耶和华与亚伯拉罕的约一样，
“地上的万族都要因你而得福”
。而“祭司”
就是让别人因他而得福的人。上帝宣称，整个以色列的目的，就是成为整个
人类社会的“祭司”
。而这正是理解西奈之约、理解十诫的关键。
今日的教会也一样。重要的不是拯救，而是拯救的目的。上帝造我们为
社群，上帝救我们为祭司。如果我们的身份和意义，不能被这个目的扭转和
再造，我们就会不断地在旷野中问，我为什么要来信耶稣呢？
正如创造，给定了被造者的目的。救赎，也给定了被救者的目的。今天
有太多的基督徒，如同当初有太多在旷野中倒毙的犹太人，他们只想要被拯
救的事实，不想要被拯救的目的。等于只要外在的恩典，不要内在的恩典。
“所以上帝在怒中起誓，说，他们断不可进入我的安息”
（诗 95:11）
。
救我们成为祭司的神啊，我们赞美你，因为我既知道得救是白白的，就
当知道我的救赎主，有主权赐给我一个新的人生目的。基督如何被击打，教
会才如何被拯救。那么，教会也当这被世界击打，好使那死而复活的福音临
到世界。主啊，因为这就是祭司的工作。主啊，带我进入旷野吧，在那里，
我将再次看见你的火柱云柱；在那里，你的手何时举起，我们就得胜，何时
垂下，我们就失败。主啊，使我们从旷野中的抱怨者，成为旷野中被击打的
磐石吧。因为你在那里被击打，信你的人也要在你的里面被击打。因为你已
复活，让我们去往旷野，在那里和你死亡的形状联合吧，这样，当我们走出
旷野时，也必要在你复活的形状上与你联合，与你一同，在地上作“祭司的
国度”
，直到你荣耀降临的大日子。
奉主耶稣基督的名求。阿们。
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1 月 23 日 我何等爱慕你的律法
苏炳森长老
出 21-24 章
今天，有多少基督徒会用圣经出现的“法律条款”来灵修、默想呢？如
果不能的话，标题前的“读经灵修“就显得尴尬了；如果不能，我们就与诗
无缘了，因为最重情的“诗篇”充满了对律法、典章、律例的深深热爱和赞
美！这种情感是我们基督徒内心往往难以捕捉和进入的，这种情感对浸泡在
现代反律文化中的人尤其陌生。弟兄姊妹们，法律真不能入诗么，让我们来
默想体会吧，求主打开我们的眼睛，让我们看出耶和华法律的奇妙（119：
18）
，看出法律诗一般美好！
我们今天信仰的困境在于，既害怕“律法主义”，又难以体味旧约律法
本身的崇高和超越（尤其参照主登山宝训的“释法”来看），“他将他的道指
示雅各，将他的律例、典章指示以色列。别国他都没有这样待过；至于他的
典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华！
（诗 147：19-20）
。记得张
培鸿弟兄在一次法律讲座中说的，这世界上只有两种法律体系，圣经的和巴
比伦的。法的本质和精神到底是什么？这不是法学博士才要思考的，这是我
们每个热爱圣经和信仰的基督徒都要面临的重大问题。
恶法出于人邪恶的性情，善法出于上帝的良善，这些法律条例的崇高和
超越在于它们反映了上帝的性情。我们越是考察、细想和热爱，就越是看到
上帝每一样具体的性情：
“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可
如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因
他只有这一件当盖头，是他盖身的衣服，若是没有，他拿什么睡觉呢？他哀
求我，我就应允，因为我是有恩惠的。
”
（22:25-27）你看得到，爱这条具体
的法，就是爱上帝“恩惠”的性情，就是爱上帝。
我们今天信仰的困境在于既爱上帝，又有意无意地反感“律法”。人性
的黑暗和幽深要么是律法主义，要么是反律主义，反律主义先是反感律法。
现代自由主义和浪漫主义文化浸泡下的人尤其充满了反律主义的情感。爱和
律法的简单分离使我们常常陷入爱的怪圈，越爱上帝、爱他人就越是放纵自
己、放纵他人，远离上帝，伤害他人。主耶稣反复说，爱他就是遵守他的诫
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命（约 14：15）
，这是我们生命成长和突破需要反复咀嚼的话。最近王 yi
牧师在人 wen 学院散学礼拜中关于“律法与上帝性情”的证道特别给学生带
来心思的更新，律法的秘密在于与位格的关系，律法的尊严和可爱在于它与
上帝的位格不可分，在于它反映上帝的性情，世俗文化将法律的根源归于
人，或归于人相对的约定，于是法律最高的可爱之处就没了。就像来过我们
教会的柯志明老师所说的，以十诫为代表的律法是“上帝的面容”
，这几章
是更具体地彰显十诫的精神，更具体的面容！
主啊，让我们常思想的你的面容，就是你在律法中彰显的公义、慈爱和
圣洁！主啊，公义的人喜欢公义，慈爱的人喜欢慈爱，圣洁的人喜欢圣洁，
我们不喜欢律法，因为我们没有公义、慈爱和圣洁的性情。主啊，我们与你
的性情无份，因为你是公义、慈爱和圣洁的源头，你就是公义、慈爱和圣
洁！我们离你何等遥远啊，不是你的律法面目可憎，而是我们面目可憎！
主啊，求你洁净我们，我们就得以见你的面！
福音书中记载一个寻求永生的年轻人回答耶稣说他从小就遵行了律法，
这是世界上有过的最大胆的个人应承，显出他真不知道西奈山上帝显现的可
怖画面；律法书这里以色列人前前（19：8）后后（24：3）都说凡是耶和华
吩咐的，他们都必遵行，这也是世界上最大胆的群体承诺，他们忘记了出埃
及一路上早已显出来的悖逆顽梗，如今又大言不惭！以色列史从一开始就是
“堕落史”
，作为立约的一方，他们的诚信彻底破产，没有任何法规可以引
导甚至约束！他们不是那真正“立约的使者”
（玛 3：1），
“立约的血”
（24：8）也不是牛羊动物的血。这个约在等待着那个更大之约的覆盖，直
等到那位遵行了神一切吩咐的真以色列人，在这几章条例中所定下的节期
（23：15，除酵节）里预备好了逾越节的晚餐，在吃的时候宣告了一个更美
的约：
“耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是
我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。因为这是
我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。
”
（太 26：26-28）
没有这个在每一次圣餐中不断安慰人的新约，这里的“约书”
（24：7）
对以色列，对我们显得更像是个咒诅，而且“约法”越具体、越日常生活
化，我们的过犯就越具体、越日常生活化！如果我们只有 20 章提纲挈领的
十诫，我们又不像清教徒那样喜欢详细地默想、引申、具体应用，那我们会
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活得更安心一些么？可是，十诫之后我们还有这几章详细的律例，它们体现
的精神是更精细晃眼的镜子啊！
感谢主，能在这样的镜子中照出公义圣洁性情的有我们的主耶稣基督，
他就是律法的反映，他就是上帝的面容！他代表我们完美履行了约书和约
法，他用救恩的装饰为我们“美容”
，使我们如今读到这几章经文的时候能
够心里有真正的平安，而且他又借着所赐的圣灵（23：16，收割节就是五旬
节）
，内住在我们里边（23：16，收藏节就是住棚节）
，让我们与他的性情有
份（彼后 1：4）
！如今，我们爱慕律法就是爱慕主耶稣基督，就是爱慕上帝
的性情，就是更加与他公义圣洁的性情有份！
弟兄姊妹们，我们不可能喜爱十字架却不喜爱律法，因为主耶稣基督的
恩情就是为了成就圣洁公义的律法，也是为了带领我们继续成就这圣洁公义
的律法，做“祭司的国度，圣洁的国民”
（19：6）
。愿律法成为我们的诗
歌，愿我们昼夜思想，成为有福之人！让我们在主十字架山盟海誓的爱情中
来喜爱这些律例典章，这些甜蜜又智慧的话儿（诗 19：7-10）
，让我们渴慕
脱离曾经或现在的各种不忠，让以下的一些发问和应用激发你真心歌唱“我
何等爱慕你的律法”
：
你是否曾经或正在苛刻对待下属、员工（21：2？你是否曾经或正在恶
待父母，甚至打自己的父母（21：15，17）？你是否曾经或正在开车（21：
28）的时候随意摆弄智能手机？你是否偶尔看到自己小区离自己家好几栋远
地方的井盖松了却悄悄绕过（21：33）？你是否曾经或正在看到路边的共享
单车刚好没上锁，就高兴地骑了上去（22：1）？你是否曾经或正在参与向
困苦人放高利贷取利（22：25）？你是否曾经在过去教会冲突中随便转发或
随便传舌未经证实的谣言（23：1）？你是否曾经或正在看见有嫌隙的人遭
受损失而幸灾乐祸（23：4）？你是否曾经或正在接收贿赂，或各种变相的
贿赂（23：8）？你是否曾经或正在主日的时候自己来敬拜，却叫基督徒员
工继续工作（23：12）…
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1 月 24 日 照着山上的样式
李英强传道
出 25-27 章
各位弟兄姊妹，可能从出埃及记 24 章转入第 25 章，你的阅读“障碍”
会增加不少，可能你心里不断冒出这样的困惑来：圣经如此详细地记载如何
造约柜、陈设饼桌子、金灯台、帐幕和幔子、祭坛、帐幕的院子，是为了什
么呢？这些事情跟我们今天有什么关系呢？如何从整本圣经来理解这些详细
的记录呢？
1
可能你特别想知道，这些物件和制造的细节，到底预表着什么。如果是
这样的话，你不妨读《精读本圣经》的注释，其中非常详细地解释了这些细
节如何预表着基督。如果用一个简单的总结来说：真正的圣所就是基督，真
正的饼也是基督，约柜预表了基督，施恩座象征基督的救赎，金灯台象征着
在黑暗的世上做光的基督，幔子象征着基督的身体，真正的祭坛是基督，真
正的祭物也是基督……
然而，知道上面这些，仅仅是让我们掌握了一些神学的知识，并不能让
我从这三章“上帝的话语”中得到那真正的对我们生命的光照。
2
去年归回天家的中国家庭教会的老一代牧者李天恩弟兄曾经在这段经文
的光照之下，写了一本书叫做《上山之钥》
，曾对我有非常大的启发。他从
这几章中读出来的最重要的信息是：建造教会要“照着山上的样式”（出
25：9，40；26：30；27：8）
。
在第 24 章最后一节中说：
“摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。
”摩
西后来在申命记 9 章 9 节回忆说：
“那时我在山上住了四十昼夜，没有吃
饭，也没有喝水。
”上帝把摩西彻底从这个世界上分别出来，为的是要给他
赐下从天而来的启示。
教会不是一个可以按照人的传统、知识、经验和智慧来建立的社团，上
帝的启示是教会的生命，如果没有上帝的启示，就没有真正的教会；如果不
“照着山上的样式”
，就不可能建立起合神心意的教会。教会的敬拜、治
理、成长，都必须老老实实地“照着山上的样式”——就是上帝的启示，就
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是圣经来做。每一个基督徒个人生命的成长也是如此，每一个主所呼召的工
人和仆人的生命和服侍，也都是如此。
3
李天恩在《上山之钥》中说：
“一个侍奉神的人，如果没有山上的样
式，就侍奉不好。一个不懂得山上样式的人在侍奉神，肯定会闹出很多乱子
来，就如我们看到的各样异端、极端、偏差等等错误。有些人不是不热心，
不是不肯付代价，也不是缺少吃苦的心志，更不是不愿意爱神，但是他们自
己的热心给神的工作带来了很多麻烦和损失，使神的儿女无所适从，找不着
长进的道路……这些人得的亮光，做的工作，都不是属于山上的样式，而是
从肉体里面来的，从热心里面来的，或者说是从自己想出来的。”
慈爱的天父，我们的上主啊，求你怜悯你的孩子，求你赐给孩子渴慕你
话语的心，使孩子在服侍之先，先寻求你自己的心意，先着力于你自己的启
示。求你如同带领摩西一样，赐恩带领你今天的仆人和百姓，使我们被你分
别出来，从你的话语中得到清晰的引领，从你的话语中寻求清晰的异象，求
你使我们不依靠自己的热心，而是单单依靠你自己赐下的恩典，单单顺服于
你的引导，单单行走你所赐下的道路。奉耶稣基督的名求，阿们！
4
李天恩回顾自己的服侍之路时说：
“我不是爱世界啊！我是爱教会里的
工作，其实，这正是一个隐藏的世界，更恶毒的世界，我不认识，不领
会……到有一天，外面的雄心、野心、骄傲、热心、愿望、理想、幻想，统
统都给磨搓掉了，只剩下一个‘土明’
‘乌陵’了。这时里面亮了，主啊！
这才是正路。侍奉你是照你灵的带领、引导，叫我里面在你的工作上面不敢
有我的愿望、我的幻想、我的打算，以及习惯、传统，更不敢藉着你的工
作，让我去得点荣耀、得点享受。这不是我灵性高深，看得清楚而不敢，而
是里面害怕神——神是烈火。还害怕自己——诡诈、败坏真可咒诅，所以慢
慢的才肯伏在神的手下。虽然如此，里面的反复还是有的。总的说，方向算
是定准了，知道光是里面来的，道路是在里面的，侍奉也在里面不在外面。
如果里面没有亮光，里面没有圣灵，里面没有认定主的旨意，在神看，外面
的一切的一切都等于零，算不得虔诚，算不得侍奉，算不得遵行神的旨
意。
”
50 / 447
弟兄姊妹，我不厌其烦地引用这么长的一段话，是希望和你们共勉。感
谢主在我们教会感动和兴起了一大批想要读神学，想要走全职服侍道路的弟
兄姊妹，如果一个“为主争战、渴望复兴”的教会，没有大批的弟兄姊妹愿
意放下一切世俗的前途来寻求全职服侍，就算不得是为主争战，也不会有真
正的复兴。然而，如果我们不是寻求“照着山上的样式”
，而只是鼓起了人
的热心，就不会有真实的复兴到来。
主啊，我恳求你，如同对付王明道、林献羔、杨心斐、李天恩等等在过
去六七十年来为你忠心做见证的儿女的罪一样，来对付我们秋雨圣约教会每
一位服侍者的罪，求你按你旨意来建立、坚固你自己的教会，求你用你恩典
的堤坝，拦阻我们里面罪的波涛汹涌，求你破碎我们、光照我们、膏抹我
们，使我们成为不求世上光荣、但求我主荣耀的一群人，求你不只是在传道
人和神学生中如此做工，也在每一位会友中大大动工，使我们秋雨圣约教会
成为一间“照着山上的样式”来建造的教会，成为一间不断悔改和归正的教
会，成为一间不断宣教和植堂的教会。主啊，求你听孩子这不配的祷告，奉
靠耶稣基督的圣名，阿们！
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1 月 25 日 祂带我们进入圣所
李子虎传道
出 28-30 章
弟兄姊妹，感谢主带领我们来到出二十八至三十章经文。出埃及十九章
6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；是上帝拣选、拯救以色列民族
的目的。
看到上帝给祭司亚伦的装饰，我们自然会想到上帝给亚当的皮衣；可能
会惊叹于上帝是最伟大的服装设计师。但是我们知道上帝为亚伦设计服装，
根本的意义不是为亚伦，而是为以色列民族。上帝不单是设计了祭司的服
饰，更是伟大救赎计划的设计者。
服装是人身份的象征，现代人为了让自己看起来体面、及与众不同，于
是不惜花费高昂代价包装自己。上帝在以色列百万人中只拣选了亚伦，为要
让他担负特殊使命；当亚伦穿着华丽的祭司服出入圣所时，以色列民众何等
羡慕亚伦圣神的职分，心想为什么是他不是我？
在上帝的国度里，职分总是与责任对等；亚伦价值连城的佩戴与装饰，
代表着他职分的尊贵，与使命的神圣。肩头的两块宝石与胸前十二块宝石都
刻有以色列十二个支派的名字，当大祭司进入圣所，也将以色列十二支派带
到圣所。在圣所上帝与亚伦相会时就是与以色列十二支派相会。以色列人与
上帝相会的盼望都寄托在亚伦身上，特别在一年一次的赎罪日这天；当亚伦
进圣所的时候，他们知道自己的罪被上帝赦免，他们也被带进圣所。
明代忠义之士杨继盛在狱中写下千古名句：铁肩担道义，辣手著文章。
英雄豪杰最高的理想，是成为一位为民族担负道义的英雄；文人墨客最深的
渴望成为一个国家指点江山的人。这种道德主义的理想无非要扮演民族的弥
赛亚，却从来不曾想自己也是需要被救赎的人。
而亚伦进入圣所担负的是整个民族的重担，并且是冒着生命危险进入圣
所，一不小心可能被击杀。而真正被击杀的是我们的大祭司耶稣基督，他若
不被击杀献祭的事永远不会止息。
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与亚伦尊贵的装饰相比，那真正的大祭司耶稣基督，却显平淡；圣经
说：主耶稣无佳形美容，我们看见他的时候，却无美貌使我们羡慕。但是，
他却用自己最美、最圣洁的生命为我们赎罪。他的到来不是单为一个民族，
而是为万邦万族。
希伯来书作者论到基督是那真正的、最美的祭司。我们的盼望不是亚伦
的尊贵，而是主耶稣的卑微；亚伦的尊贵只能令我们羡慕，最终望而却步；
而基督的温柔谦卑，使我们倍感亲切；情不自禁向他挪移脚步。
我们就是上帝冠冕上的宝石。我们的记号不是亚伦头上那尊贵的金牌，
而是基督身上的十字架。保罗说他身上有十字架的印记。当你与基督联合
时，生命中已有十字架的印记，别人能够认出我们不属世界，不是华丽的外
表，而是活出基督受苦的样式：就世界而论，我们已经钉在十字架上了。
当亚伦进入圣所时不单是为自己，也是为整个民族；基督进入圣所不是
为自己，而是为百姓；好让我们不为自己。有人说：在我们的文化中消费主
义是上帝的仇敌，教会中的个人主义是偶像崇拜。
感谢上帝用基督的宝血把我们从世界中分别出来，为要使我们脱离天然
的自我中心，加入上帝为世界的伟大计划中。求主破碎我们消费主义的信
仰，看到上帝呼召我，不单是为了我，也是为了基督的教会，为了我的社
区，为了我所在的城市。雅歌一 4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你。
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1 月 26 日 尊贵的中保
程章纯实习传道
出 32—34 章
加而文说：
“人心是制造偶像的工厂。
”因着始祖的背叛上帝，人不再满
足于那独一的造物主，而是造出种种的偶像来满足自己无限的欲望。因着始
祖的想“如神”一样，人类就开始了造神运动来满足自己的私欲；有限的人
有无限的欲望，因此，替代对独一真神的敬拜，必然是敬拜众多的偶像，就
是那些可憎的“上天、下地和地底下、水中的百物。
”从敬拜独一真神到多
神到无神，是罪人堕落沉沦的必然路径。这背后是老亚当的逻辑，我的地盘
我作主！我们每一个罪人心中都有一个“金牛犊”
，都有过“阿拉丁神灯”
式的召唤：看哪，这是我们的神！因此，我们就“坐下吃喝，起来玩耍。”
我们就跪下祷告，起来就命令神给我们成就！亲爱的弟兄姊妹们，看到了
吗？罪人对神的背叛，就是要自己“如神”一样；罪人对神主权的挑战，就
是要树立自己绝对的主权，愚顽人宣告没有神的意思就是以他自己为神！其
实伊甸园背叛的故事还在我们的生命当中继续。
读到出埃及记的这几章，可能会令我们震惊与无法想象！神拯救这群为
奴的人出了为奴之地，不仅是以众多的神迹来显明自己是他们先祖亚伯拉罕
的神，也以审判的大能来彰显耶和华是全地的主。就在以色列人洁净自己，
预备与神立约，领受神的律法时，他们竟然公开的叛乱，敬拜偶像“金牛
犊”
，并且指着这可憎的受造动物，称它为：
“以色列啊，这就是领你出埃及
地的神。
”更令我们绝望的是，本应该在民众犯大罪时警戒他们，为他们献
祭、祷告祈求神赦免的大祭司亚伦却纵容他们，使他们陷入更多的罪中。在
以色列民众拜金牛犊之后，大祭司亚伦更是妄自宣告耶和华的节日，然后以
色列人就集体淫乱，
“坐下吃喝，起来玩耍。
”神刚刚确立的祭司制度被他们
扭曲、滥用的无以复加，羞辱至尊耶和华的名。
“以别神替代耶和华的，他
的愁苦必然加增。
”
（诗 16:4）以色列人这样的悖逆毁约，惹动神的愤怒和
审判，而这时摩西的恳求是转折点。神要毁灭这些以色列人，兴起摩西的后
裔为大国，但摩西却劝告神因着他的慈爱和信实，记念与他们先祖亚伯拉罕
所立的约，赦免他的百姓。之后是再次的立约，而立约的背景如同神所宣告
的，是基于神的慈爱和怜悯。
（出 34:6）我们虽然一再的毁约、背信弃义，
但神却不背乎他自己，向我们施慈爱和怜悯，记念他与先祖亚伯拉罕所立的
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约（创 15）
，将他的愤怒和审判倾倒在他儿子耶稣基督的身上。
摩西中保的概念这时被充分的展现了出来，之前他更多是带领以色列人
出埃及的领袖的身份。而在以色列人犯此大罪，几乎要被灭绝时，摩西甚至
不惜求神涂抹自己在生命册上的名来保存这些悖逆的百姓。但我们看到，摩
西不是完美的中保，因他也是罪人，他之后就向神抱怨这些百姓；他因着愤
怒而击打磐石，这磐石是神让罪人躲避在其中，使之得生命的磐石，“那磐
石就是基督”
（林前 10:4）摩西脸上的荣光是渐渐退去的，因他是“定罪的
执事”
，而耶稣基督的荣光是永远的、更大的，因他是使我们“称义的执
事。
”以色列人因着心地刚硬，没有信靠那更美的中保耶稣，因此帕子还在
他们的心上，而我们因着信靠主耶稣更美的代求，这帕子已经在基督里除去
了，得以敞着脸得见主的荣光。
（林后 3:7--18）
耶稣基督是最完美的大祭司，是更美之约的中保（来 3:1—3；7:20-28）
；他在旷野的禁食四十昼夜，战胜了魔鬼的诱惑；他在十字架上的一次
性献祭完成了天父与他立约的要求；他是唯一用自己的生命换取了我们这些
不断悖逆犯罪罪人的生命；他以前不断地为我们代求，现今仍在天父的右边
为我们代求。从亘古到永远，他是我们的主！
天父啊，孩子感谢赞美你，因你莫大的慈爱和救赎恩典！孩子是何等的
罪人哪，心地是何等的污秽，里面充满了偶像：金钱、权利、美色、名声
等。在孩子信靠你后也是常常悖逆你，偏离你的道路，去敬拜“金牛犊”，
“坐下吃喝，起来玩耍。
”主啊，求你来破碎孩子心中一切的偶像，让孩子
单单以你为满足，回归到自己原本受造的位份上，让孩子单单来敬拜你，单
单将荣耀归给你，因孩子容易篡夺你的位份，想窃取你的荣耀。主啊，求你
将孩子这些老我钉死，让老亚当在我里面一无所有，毫无权势，让我的心在
你里面得到安息，得到满足。
天父啊，感谢赞美你，因你定意将我主耶稣基督赐给孩子作完美的中保
和大祭司，为孩子代求，替孩子担负罪债。孩子将一切的荣耀、赞美、颂赞
都归给你！祷告奉主耶稣的名，阿们！
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1 月 27 日 安息
张旭东实习传道
出 35-37 章
出埃及记 35-37 章摩西开始向以色列民宣讲神在山上所指示的一切，可
是在吩咐会众预备建造会幕的开始，摩西却是先强调要守安息日，并严厉的
声明凡违背的要致死。似乎这段话很突兀，与整章其他的经文不一致。那我
们再回头看前面在 31 章，神在山上吩咐摩西一切事项的结尾的时候，也是
以守安息日为教导，吩咐百姓守安息日是神与人关系的证据，也是永远的
约。对比这两处经文似乎可以看出安息才是做工的中心，是一切做工的开
始，也是做一切工的目的。神起初的创造之工就是以安息日结束，创造的最
高峰是安息日。而人做工则是以安息日为开始，圣经称我们敬拜神的主日这
一日为七日的头一日，因为这一日主复活了，使救恩得以完全。也就是说我
们只有在神里面的安息，才是做一切工的基础。神改变我们的生命也是以安
息为标志，因为我们得救在于回归安息（赛 30.15）
。人能为神做工则完全是
神的恩典，是神给我们这样的机会，因为我们原是神的工作，在基督耶稣里
造成的，为要叫我们行神所预备叫我们行的。
（弗 2.10）：而“信神所差来
的，这就是做神的工。
”
（约 6.29）所以如果没有在主里面的安息，就没有得
救，也就没有被神预备好，自然不能真正为主做工。其实我们所能做的工也
完全是在靠主才能完成。不是我们自己能为神做什么，而是神预备我们来成
就祂自己的工。
我们接下来会看到这三章经文看到会幕建造的教导和奉献做工的火热，
其中多次提到“乐意”
、
“智慧”
，并且也告诉我们人能乐意奉献、做工与拥
有智慧的原因，是因为神的灵充满使人有智慧（出 36.31）
，也是圣灵的感动
使人甘心乐意。当神要人为祂做工的时候祂的供应也是充充足足，以至于多
到需要劝阻才能停止供应，
（36.5-6）不是靠人自己的愁苦奋斗。神要人在会
幕所做的器皿和会幕本身也是因神的指导，和神赐给人的智慧得以完成。更
重要的是这些器皿和会幕的建造其实也是指向人与神的关系，就像皂荚木做
的约柜需要精金包裹，方能成为能承受神律法的器皿，我们则需要耶稣基督
的宝血洗净方能为神所用。就如会幕的幔子和板要有根基和彼此的联络才能
成为一体，我们也要依靠基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照
着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗 4.16）
才能成为基督的身体。这一切都源自主，依靠主，最终归给主，使荣耀归给
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主！
（罗 11.36）
神要我们造会幕本身就是神的恩典，是神要与我们同在的恩典，也是使
我们能将神的荣耀归给神的恩典。神的帐幕在人间。他要与人同住，人要作
他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。
（启 21.3）这是多么美好的
应许和恩典，而终极的会幕不是圣殿，而是新耶路撒冷，那时因主全能神和
羔羊为城的殿，城内再不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的
灯（启 21.22-23）
。圣经为我们描述了那终极的与神同在景象，何等的美
好，怎能不令人惊叹！
慈爱的天父，我们感谢你！主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所
造的。天地都要灭没，你却要长存；
（来 1.10-11）你使我们比天使微小一
点，赐我们荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。这是何等的恩
典。我们深知这不是我们能做什么，乃是因你的恩典使我们能这样，完全是
出于主你的主权。因为像我这样败坏的人，若非你救赎我就不能做什么。我
所做若非神祝福一切就是枉然。因为你的恩典使我们不再造巴别塔，而是要
造会幕。这是你多么长阔高深的爱和奇异的恩典，使我们无不来屈膝敬拜
你！为此我们向你献上感恩，你不但救拔我们，还赐给我们机会让我们来为
你做工，我们感谢你！主啊，求你使我能在你里面得安息，能使我在平静安
稳中得力量，因为我愿为你去，求你复兴我！
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1 月 28 日 荣耀驱动的会幕之工
安彦魁传道
出 37-40 章
我曾去参观西安的博物馆，铠甲、武器、兵马俑……这么多精工巧匠，
到底要述说什么？或者说是什么样的力量，驱动了当代人的投入，成就所谓
的历史辉煌——我想是他们对帝王的鼎力膜拜和极力崇拜。的确，中国的时
时处处，留下来名胜古迹及诸多艺术品，岂不尽是一代代国人，以人的虔诚
为偶像所塑的金身——但我想要问的是，我们这些被称为基督徒的，既看穿
了偶像的虚无，又是敬拜真神的儿女，我们为配得尊崇的上主，献上了多少
的敬畏和虔诚？
会幕中的金灯台，要用一他连得（九十斤）金子反复的锤炼，这是不是
一个奢侈非分的要求？以弗得上的胸牌和肩带，要用多种的宝石和玛瑙镶嵌
于金槽，其上又雕刻了十二支派的每一名字，这是不是一个繁琐的事工？即
便上帝的灵感动比撒列和亚何利亚伯，赐给他们智慧能以承担会幕的建造
（31:1-6；35:30-36:1）
，究竟是什么样的力量，使他们在如此细致的工作中
却毫不急躁？答案是目睹上帝荣耀的功效。
摩西在西奈山上，藏在了磐石穴中，看见耶和华的荣耀，听见耶和华圣
名的宣告——以致摩西下山之后面皮发光，以色列人无法定睛（34 章）
。驱
动以色列人无私奉献金银、全力投入建造、细致完成服侍的，就是那位又真
又活的神，配得尊崇的神，显现拯救的神，不仅彰显了他可敬畏的荣耀，且
又要亲自施恩与他们同住。
神在西奈山呼唤摩西，与以色列人立约，
“你们若实在听从我的话，遵
守我的约，就要在万民中…归我做祭司的国度，为圣洁的过敏。”（出 19:56）正是这“祭司国度”的位分，使以色列人领受祭司的条例，完成会幕的
建造。因为，万国中唯一合法敬拜神的，就是被称为“祭司国度”的以色列
人。他们有别于万民，因为有神的同去同在（33:16）。他们的使命，就是要
将这一切向万民彰显——其中也包括，合法敬拜上帝的民族，究竟如何的敬
拜上帝？
这一支独特的民族，拥有神颁布的律法，也即神与他们立约的法版，及
储存律法约版的约柜，和安放约柜施恩座的幔子会幕。会幕要表达的，还是
那句话，
“我要住在以色列人中间，做他们的神。”（29:45）
为此，第二年正月初一，会幕立起来了。这是何等的美好！“当时云彩
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遮盖会幕，耶和华的荣光充满了帐幕。
”
（40:34）我亲爱的主啊，巴不得我
回到那个时刻，住在了你的同住当中！人这一生的价值和意义，就是灰头土
脸在荣光返照里焕然一新。
新年之所以是新年，就在于会幕立起来了。如果没有主的荣光，如果没
有主的同住，如果新旧交替只是说辞，新年就枉称新年，春节也不是节日。
年年难过的现实告诉我们，离死近一天的活一天，离死近一年的活一年，除
非找到新生命的出路。如此，我亲爱的弟兄姊妹，在这间“秋雨圣约”的教
会里，以通宵祷告和全年读经启动了 2018，是不是一个大好的征兆？
会幕的完工，是一件美事！
“凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样
作了……耶和华怎样吩咐，他们就怎样作了。摩西看见一切的工都做成了，
就给他们祝福。
”
（32，43）
好令人羡慕的祝福！尽管懒惰把被窝当作避所，但做工之后却享受了安
息。跑完当跑的路，打完美好的仗，守住所信的道……其中的劳碌也是美
福。
但若我们是为主劳苦，遵照“耶和华的吩咐”就是关键。在这段经文，
“耶
和华吩咐”的字眼超过 11 次，足见规范性崇拜的重要。我们侍奉上帝，岂
不是为了讨上帝的喜悦？岂不是照着上帝的心意？岂不是仰瞻上帝的荣耀和
认识上帝的性情？为此，愿我们尊崇侍奉的上帝，多于爱惜我们的侍奉。愿
我们爱慕上帝的荣美，多于数算自己的功劳。愿我们与上帝生命的交契，充
实于我们的劳苦努力和竭力奔跑——好叫我们左手所做的，右手从不说起；
又叫我们忘记了背后所做的，努力面前今天该做的。
亲爱的主啊，我要向你恳求，使我一头扎进会幕的工程，在你荣耀光照
的吸引和圣灵大能的驱动里，向着会幕中的荣光奔跑。在恩上加恩的喜乐
里，越服侍越发甘甜，也越服侍越发谦卑！
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1 月 29 日 上帝的理想国
王怡牧师
利 1-5 章
在一篇文章中读到，美剧《绝望的主妇》里，有这样一句台词：
“很多人的生活之所以平淡无趣，是因为缺乏了仪式感”
。
这是现代社会的一个基本特征，缺乏神圣的仪式感，使生活索然无味。
因为再美好、再丰盛的生活，其实都是贫乏的生活。因为一切都被罪污染
了。如果我们的一举一动，不能带着象征和寓言的意义，也就是说，如果我
们的日常生活，不能成为一种更高的神圣生活的喻体和排演，那么生活就太
琐碎了。一切当下就只是当下。现在发生的任何一件事，都与永恒没有关
系。
《利未记》代表了一个与现代社会完全相反的神奇世界。在这里，一切
都是超自然的。看上去，人们的一举一动都受到限制。但真正的意义是，在
这里，人们的一举一动都反映了比一举一动更高的宗教目的。也就是说，人
们饿了吃，渴了喝，但人们却不是为吃喝而存在的。在这里，日常生活的一
切，都被神圣化了。连最细微的事，都成为了一个指向未来的仪式。在这
里，一切皆敬拜，一切皆宗教。在这里，一切都带着对来世的盼望。
没有比利未记所描述的社会更充满仪式感的社会。而这种描述，在本质
上是一种神谕（不断出现的短句“耶和华晓瑜摩西说”，串起了整卷书）
。
亚当堕落之后的世界，是一个等待着救赎的世界。因此，神圣的仪式和
充满寓言的历史，就是历史和生活的真正目的。到了塞特的儿子以挪士，人
类的一支开始尝试求告耶和华。在大洪水之后，被拣选的挪亚一家，开始第
一次向神献上燔祭。当亚伯拉罕被呼召之后，他每到一个地方，都会做两件
事。一是支搭帐篷，二是为耶和华筑一座坛。前者是日常生活，后者是生活
的意义。前者是水平面的，后者是垂直面的。前者是琐碎和含辛茹苦的，后
者将生活从琐碎和含辛茹苦中搭救了出来。前者指向当下，后者指向永恒。
然而，直到上百万以色列人出了埃及，在旷野中成为一个庞杂的社会。
人类历史上，这是第一次，上帝在祂的百姓中建立了一种全社会的献祭制
度。这是耶和华的理想国，利未记是一部神圣法典，是一部包罗万象的神圣
生活指南。在这里，我们看见了上帝的用意，就是一种将罪人的全部生活都
分别为圣、都变成敬拜的一部分的社会工程。
换言之，耶和华不满足于会幕，作为敬拜的场地和神与人相会的象征。
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耶和华的雄心，是要在祂的百姓的全部生活细节中，成为他们的上帝。
然而，神要处理一件事，就是祂的圣洁与人的罪污之间，有着巨大的、
无法交通的障碍。整个利未记的主题，就是“圣洁”
，或者叫“分别为圣”。
整卷书，几乎将人类社会的一切项目，都按着“不洁（净）的”和“洁净
的”
，分为两类。通过细致而严格的礼仪律、献祭制度和节期制度。以色列
人被分别出来了。他们在万族中，有点像《指环王》三部曲中的精灵族。你
可以说，他们的生活是最严格的，但你也可以说，他们的生活是最浪漫的。
因为他们的一举一动，都带着神圣的、戏剧的目的。
这个目的，归根到底，就是等候耶稣基督的来到。原来，一切献祭、节
期和关于洁净的制度，都是后事的影儿，那形体却是基督（西 2:17）
。
当耶和华指着一件东西说，这是不洁的，不可吃的。又指着另一件东西
说，这是洁净的，是可以吃的。这一幕，非常类似始祖亚当在伊甸园听见上
帝话语的那一幕。上帝说，园中所有的果子，你都可以吃。唯独园中分别善
恶树上的果子，你不可吃。因为你吃的日子必死。
重要的不是这件东西为什么可以吃，那件东西又为什么不可吃。重要的
是，上帝是我们生命的主宰，也是一切美善的来源和标准。祂有神圣的主权
随意指定，测试我们听祂的话不听。利未记意味着，现在，旷野成为了第二
个伊甸园。耶和华将亚当失败了的那个测试，就是顺服的测试，重新放在了
以色列人面前。耶和华通过一种看得见的献祭制度，使日常生活的一切，都
在祂所指定的一种方式下，被“分别为圣”
。其实，这与我们“因信称义”
是一样的。就是说，人若遵守这些仪式本身，并不具有一种“圣洁”的价
值。但上帝指定了这些仪式，将那些怀着信心去遵守的行为，
“算为”他们
的圣洁。
换言之，利未记的主题，是上帝如何将不圣洁的人“算为圣洁”。这一
切“算为圣洁”的仪式，都是一个象征，一个寓言，一个带着应许的诫命，
最后都要成全在基督的十字架上。一切被宰杀的，都指向那一位真正被宰杀
的羔羊。一切被火焚烧的，都指向那位真正被杀的，一切的节期，一切被水
洁净的，都指向基督的宝血和祂的复活。
在燔祭中，动物的皮被祭司保留，动物的身体要被焚烧成灰。这一幕令
我们想起最初的福音，就是亚当被逐出伊甸时，耶和华曾亲自用动物的皮，
做成袍子，披在亚当身上。那是救赎历史上的第一次燔祭。意味着在神那
里，有被献上的动物。归根到底，是神自己的儿子被献上，带来了一切选民
的救赎。
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因此，在使徒书信中，保罗和彼得都反复使用利未记的术语，来描述基
督为我们所成就的福音。在彼前 1;19,基督的十字架被称为“燔祭”
。在罗
8:3 和来 13:11，基督的十字架被称为“赎罪祭”
。在林前 10;16-18,主的圣餐
被称为“平安祭”
。
因着基督成就了一切礼仪和献祭所指向的救恩，因着祂的宝血，上帝的
理想国最终降临，上帝的选民被宝血分别为圣。因此，在罗马书 12 章，信
徒的成圣生活，被称为“活祭”
。在希伯来书 13 章和启示录第 8 章，信徒的
颂赞、祈祷和金钱奉献，也都被称为献给神的“灵祭”。
感谢主，因为如今，基督徒所献上的这些祭，都是“在基督里”献上
的，或是“藉着耶稣基督”
（彼前 2:5）
，或是“靠着耶稣”
（来 13:15）
。
感谢主，因为如今，我们或吃或喝，仍然充满了神圣的和超自然的目
的，就是为了荣耀神，并以他为乐，直到永远！
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1 月 30 日 上帝的教育
苏炳森长老
利未记 6-7 章
思考教育的时候，一方面感叹现代世俗教育的“礼崩乐坏“，另一方面
也感叹对小孩子的基督教教育常常过早地”理性化“。而上帝对我们细致
的”小学教育“就是《利未记》1-7 章这样的“礼”教，就是诗篇和其他赞
美诗的“乐”教。这种有形有体、有情有感的启示和教育一直拒绝过度的哲
学思辩，直到我们主基督道成肉身，直到主基督亲自成了我们的诗歌和拯
救！
礼仪作为一种符号，指向他者。上帝的礼仪教育作为一种符号指向他自
己和他的作为。对符号的不同认识和情感也就特别影响我们对上帝及其救赎
作为的认识，因为符号在我们的文化和生活熏染中常带有不恰当的尊卑贵贱
之分。而上帝不但常常拣选卑贱的人，他也常常拣选我们文化偏好当中那些
卑微平常的物件、行为来启示自己。因此，存着轻视农村生活的无意识偏
见，我很长一段时间就不自觉地轻视主耶稣基督所使用的农活比喻，以致于
我对天国思想得并不那么真切；如今，曾经有着过多思辨偏好的我，又怎能
欣赏《利未记》这样细碎具体的礼仪记录？
正如基督的道成肉身披上了其貌不扬的普通身躯，圣灵所“道成肉身”
的圣经也充满了我们看来粗鄙琐碎的普通物件。我们只有更加谦卑才能接近
这些神圣的文字！愿主让我们读这部分圣经的时候谦卑，看到上帝化腐朽为
神奇的美意！
利未记 1-7 章是完整一体的献祭礼仪，前 5 章叙述五种祭，侧重于“献
什么”
，后 2 章则强调祭司的行为指引，侧重于“怎么献”
。如今，献什么和
怎么献在“主耶稣基督并他钉十字架”都真真实实地实现了，现在我们回过
头来看这些“影子”的时候，也能更加认识救赎的丰富意义和神期待我们生
命作为感恩祭的全然献上。
联系一下上帝的两种教育，圣经这里的献祭“礼”教，与后来“诗”教
中巨大的冲突会让我们惊讶不已。这其中最重要的一首诗是第 50 篇，精细
的献祭制度在上帝对真相的揭示和强烈的谴责中似乎显得毫无意义。因为真
相是创造一切拥有一切的上帝实际上并不需要牛羊：
“我的民哪，你们当听
我的话；以色列阿，我要劝戒你。我是神，是你的神。我并不因你的祭物责
备你，你的燔祭常在我面前。我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊。
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因为树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知
道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所
充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？”
（诗 50：713）
那么神要的是什么呢？其实在《利未记》6 章的开头已经表明出来，就
是对邻舍的爱，其反面就是对邻舍诡诈、欺压、侵占私有财物，这里一开头
就指出这是“干犯耶和华”
。我们看到礼仪律与道德律密不可分，水平面的
人际关系与垂直的神人关系密不可分，道德、生命的圣洁与对神的敬拜、奉
献密不可分，所以主耶稣基督说：“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想
起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”
多少次，我们六天中直接或间接地在参与这个世界“伤人害物的事情”
，第
七天却安然地到教会进行脱离实质的“礼拜”呢？
但是，如果人所有的实质、所有的义都像污秽的衣服呢（赛 64：6）？
献这些神本来一点也不需要的祭物如何能除去我们无时不刻的罪和愆呢？为
什么这里却那么肯定地说：
“祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什
么事，使他有了罪，都必蒙赦免”？（利 6：7）
“难道上帝喜欢祭司作为中
保吗，祭司是否也要为自己的罪献上无用的祭物呢”？（利 6：20）礼教与
诗教的冲突一直存在。
在这些冲突和疑问中，诗篇 50 篇的重心最后转向一个特别的祭：“你们
要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿……凡以感谢献上为祭的便是
荣耀我……”
。诗篇 50 篇这里上帝“特别推荐”的感谢、还愿祭就是平安
祭。在燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭五种祭中，平安祭是比较特殊
的，因为这是五种祭当中唯一允许捐献者分享的祭，是跟人本身的回应和参
与比较相关的。其他的祭表明我们无所作为，无能无力，只有等待那位完美
的大祭司将自己作为完美的祭物献在神面前。
感谢主！他已经献上！我们如今的份就是“平安祭”
。平安祭作为特别
的感谢、还愿的回应表明我们自身本来无能为力、无所作为、无法侍立，只
有等待上帝自身恩典的作为和誓约的成就，就是他在主耶稣基督里亲自作为
完美的燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭为我们的倾情奉献，以及尽诸般礼仪的
圣洁侍奉。弟兄姊妹们，对于上帝如此这般的爱，我们一点也无法“礼尚往
来”
，不是吗？
上帝的教育就是为了把我们引向持续不断、一生之久的“感恩节”
，除
了感谢之外我们还能做什么？除了献上“平安祭”我们还能做什么？甚至甘
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心乐意的感谢也是上帝救赎和不断洁净的结果！因此，我们不能轻易谈“奉
献”给上帝，我们这些“捐献者”的一切捐献行为不过是对上帝完美祭物的
一点点回应、不过是对恩典无穷美味的一点点极不相称的点评，不过是“借
花献神”
！
主啊，我们算什么呢，谁愿乐意奉献给你呢，谁奉献的不是你给的呢，
谁的甘心不是出于你的甜蜜推动呢？我们生命一切所有不过从你而来，愿成
为我们唯一的诗歌和拯救、成为我们唯一的智慧和公义，让我们常常知晓基
督完美献祭中的大恩大德无以回报，让我们单单在感谢中体会你赎回并不断
建立的新生命与新侍奉！阿们！
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1 月 31 日 上帝的教师
李英强传道
利 8-10 章
在前天和昨天我们读的利未记 1-7 章中，我们读到“献什么为祭”和
“如何献祭”
，今天的这三章经文主要的讲的是“谁来献祭”。
前天王怡牧师写的读经灵修是《上帝的理想国》，王怡牧师说：
“《利未
记》代表了一个与现代社会完全相反的神奇世界，在这里，一切都是超自然
的……人类历史上，这是第一次，上帝在祂的百姓中建立了一种全社会的献
祭制度。这是耶和华的理想国，利未记是一部神圣法典，是一部包罗万象的
神圣生活指南。在这里，我们看见了上帝的用意，就是一种将罪人的全部生
活都分别为圣、都变成敬拜的一部分的社会工程。
”
昨天苏炳森长老接着写了《上帝的教育》
，炳森长老讲到上帝的“礼
教”和“诗教”
，他这样写道：
“上帝的教育就是为了把我们引向持续不断、
一生之久的‘感恩节’
，除了感谢之外我们还能做什么？除了献上‘平安
祭’我们还能做什么？甚至甘心乐意的感谢也是上帝救赎和不断洁净的结
果！因此，我们不能轻易谈‘奉献’给上帝，我们这些‘捐献者’的一切捐
献行为不过是对上帝完美祭物的一点点回应、不过是对恩典无穷美味的一点
点极不相称的点评，不过是‘借花献神’
！
”
今天我们接着来看在这“上帝的理想国”中，在“上帝的教育”中，祂
所使用的“上帝的教师”——上帝所兴起的“教师”有三种：先知、祭司和
君王，利未记写到的是其中最为重要、最为稳定的一种：祭司。先知的儿子
未必是先知，先知的徒弟也未必是先知，祭司和君王则不同，是靠血缘来传
承。君王的传承，并不稳定，扫罗一世而斩，大卫三世而分裂，北国以色列
的历史有点像中国的五代十国，功臣名将篡位多有发生，直到主前 722 年亡
于亚述。南国犹大，倒是一直都是大卫子孙作王，到主前 586 年亡于巴比
伦。
祭司则不同，从出埃及直到主后 70 年圣殿被毁，祭司一直是由亚伦的
后裔担任。出埃及记 40：13-15，上帝吩咐摩西说：
“要给亚伦穿上圣衣，
又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；又要使他儿子来，给他们穿上
内袍。怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们给我供祭司的职分。他
们世世代代凡受膏的，就永远当祭司的职任。
”这是上帝的吩咐。
“万事一系”的祭司体系，对于以色列这个上帝特选的民族是至关重要
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的。祭司最重要的职责是作为神与人之间的中保，在神面前代表人献祭，在
人面前代表神祝福。然而，祭司还有一个非常重要的责任：他们需负责“上
帝的理想国”的教育，把神的典章和律法教导以色列人。
正是因为祭司是如此重要，我们在今天的经文中看到如此隆重的圣职就
职典礼，其中有最为重要的一句是“都是照着耶和华所吩咐摩西的”，反复
重复了 7 次。在第 10 章中，我们看到拿答和亚比户“在耶和华面前献上凡
火，是耶和华没有吩咐他们的”
，其结果是“有火从耶和华面前出来，把他
们烧灭”
。在隆重的就职典礼之后，马上写到两个在任祭司所遭受的严厉审
判，进一步显明，上帝是如此重视祭司的职任。成为祭司必须“归耶和华为
圣”
。
为什么在神和人之间需要中保，需要祭司呢？究其根本，是因为罪的缘
故。罪人不能与神同行，人非圣洁，不能见神的面。如果没有作为中保的祭
司，人的罪就不得赎，就只能不断犯罪并在罪中灭亡。在罪的终极解决方案
——耶稣基督到来之前，以色列人靠着祭司制度，在他们当中真正信靠神的
人，就可以靠着献祭制度得蒙赦罪。
旧约的祭司“他们供奉的事本是天上事的形状和影像”（来 8：5），
“律
法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，
乃是成全到永远的。
”
（来 7：28）
“凡靠着祂进到神面前的人，他都能拯救
到底，因为他是永远活着，替他们祈求。
”
（来 7：25）
感谢主！我们如今不再需要一位祭司每天、每年替我们赎罪，
“耶稣既
然一次被献，担当了多人的罪”
，我们可以靠着主耶稣所成就的救恩，不只
是今生坦然地活着，而且在今生可以真切地盼望永生。
感谢主！祂在圣灵里重生了我们，使我们成为祭司的国度，圣洁的国
民，使我们每一个信靠中保耶稣的人，都如同亚伦的儿子担任祭司一样，我
们都成为上帝的祭司，我们不需要再如同旧约祭司一样献上燔祭、赎罪祭、
素祭、平安祭，祷告——为地上的万国万民代求，为自己献上感谢、祈求—
—就是我们的献祭，服侍就是我们的献祭，金钱的奉献就是我们的献祭。求
主保守我们，使我们成为忠心的祭司，照着祂所吩咐的样式来服侍，不献凡
火，不凭己力，乃是每日依靠主耶稣基督的恩典，信靠顺服，祷告服侍，等
候主来！
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2 月 1 日 谁是洁净的人！
李子虎传道
利 8－14 章
当我们读利未记十一至十四章，觉得何等繁琐；哪些动物是洁净的，哪
些是不洁净的；哪些可以吃，哪些不可以吃。十三、十四章关于皮肤病、麻
风病相关的洁净条例，阅读时很没有耐心，巴不得赶快跳过去。其实何止今
天所读的几章经文充满繁文缛节，整个利未记都让我们的耐心备受煎熬。
众所周知圣经是上帝的话语，没有一句多余或无意义的叙事表达。哪怕
经文的教导只是针对当时代的读者，对于我们今天的信徒也有时代的意义，
因上帝的圣言是超时空的。
十一章的结尾，利 11:44 我是耶和华你们的 神，所以你们要成为圣
洁，因为我是圣洁的，你们也不可因地上的爬物污秽自己。利 11:45 我是把
你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的 神，所以你们要圣洁，因为我
是圣洁的。上帝要向以色列人传达的信息：耶和华是圣洁的，你们要圣洁。
不但是总结了十一章的教导，也是十二至十四章的延伸。纵观整个利未记的
主旨就是：你们要圣洁，因为耶和华你们的神是圣洁的。事实上也是贯穿新
旧约的主旨：你们要圣洁，因为我是圣洁的，非圣洁没有人能见主。
这几章关于洁净的教导，不但是关乎饮食、妇人生产、皮肤疾病等，日
常生活也是关乎宗教性的。生活的不洁净，直接影响公共崇拜；人们的日常
生活从来就不是单独存在；现代人把生活、工作与宗教分开。但是圣经从起
初就教导上帝的百姓：你的日常生活就是宗教的表达或延伸。生活关乎信
仰，信仰影响生活。
饮食条例的初衷，是要以色列人过分别为圣的生活；无论再圣洁的条
例，也会被罪人误用。此条例非但未能使以色列积极追求圣洁，反而增加了
他们民族的优越感、与骄傲的资本；成为上帝要他们与外邦人分享恩典的阻
拦。彼得在异象中：徒十 11-15 看见天开了，有一物降下，好像一块大布，
系着四角，缒在地上。里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。
又有声音向他说：
“彼得，起来，宰了吃。
”彼得却说：“主啊，这是不可
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的，凡俗物和不洁净的物我从来没有吃过。
”第二次有声音向他说：
“ 神所
洁净的，你不可当作俗物。
”
彼得起初不明白，后来到了哥尼流家才明白上帝的心意：不是要弃绝不
洁净的外邦人，而是要外邦人借着福音成为圣洁，与信福音的犹太合成一个
蒙恩的群体。弟兄姊妹若非因着彼得的异象，我们还都是不洁净的群体，永
远不能参与对耶和华上帝敬拜。
读到麻风病的条例我们不要误以为上帝歧视麻风病人，而是表达上帝何
等恨恶污秽与不洁。麻风病从何而来？上帝创造之初是何等美好，人的尊贵
荣耀反射上帝的形象；神与人面对面，没有任何隔阂。麻风病人的困局乃是
人类自甘堕落使然。
当我们阅读这段经文可能会觉得麻风病离我们很遥远；会认为只有在卫
生、医疗条件极差的古代、或偏远地区才会有这种疾病。居住在现代文明城
市的我们不会染上这种顽疾。其实。自从人类堕落以后，世界就是麻风院，
每一个人都是麻风病患者。麻风院与世界只是隔了一道墙，麻风病人被赶到
荒芜之地，隔绝的是家人；而罪人被赶出、隔绝的是上帝的面。
比皮肤病更污秽的是麻风病，而比麻风病更污秽的是人心。堕落蒙蔽了
我们的双眼，只看到麻风病的污秽，没有看到自己内心的肮脏（更贴切的
说：不愿意直面内心的污秽）
。谁能说：我洁净了自己的心？谁能使洁净之
物出于污秽呢？
利 13:45“身上有长大麻风灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，
蒙着上唇，喊叫说：
‘不洁净了！不洁净了！
’利 13:46 灾病在他身上的日
子，他便是不洁净。他既是不洁净，就要独居营外。
”弟兄姊妹我们读到的
不是患者说：患病了，患病了；而是不洁净了，不洁净了。在这里要表达的
更多是宗教性的不洁，而不单单是生理性的不洁。人一旦染上麻风病，等待
自己的是永远的绝望。身体与礼仪上的不洁，心灵无尽的忧伤与绝望；身体
被隔绝、病痛折磨，最终死亡会慢慢的找上门来。此时，患者最大的渴望—
—被洁净。
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在新约太八章 2-3 节有一个长大麻风的来拜他，说：
“主若肯，必能叫
我洁净了。
”耶稣伸手摸他说：
“我肯，你洁净了吧！
”他的大麻风立刻就洁
净了。麻风病人的出路，就是耶稣肯让他洁净，不但是肯，而且是伸手摸
他。相信读到此处的弟兄姊妹都会被耶稣的行动触动，这个连自己父母、妻
子、儿女都不愿意触摸的人，竟然被耶稣触摸。耶稣不但触摸、医治他的身
体；更是触摸、医治他的内心。
弟兄姊妹谁洁净的人？主耶稣！祂虽然触摸麻风病人，却永远不被传
染。借着触摸麻风病人，耶稣担当了他的污秽；也向他揭示了一个真相：耶
稣对他的关切与爱，胜过人世间的所有血缘之爱。这世界最爱他的人，最渴
望他洁净的人不是他的父母、妻子、儿女，而是道成肉身的耶稣。
主耶稣啊，我是在罪孽里生的，我的内心比麻风病人更污秽；内心的肮
脏稍微窥探万分之一都令自己触目惊心。主啊，谁能洁净我的心？谁能使我
有正直的灵？主啊，如果乃缦的大麻风需要在约旦河沐浴七次才得洁净，我
的心在约旦河沐浴七万个七次也不能洁净。除非有另一个洗罪泉源为我打
开。主耶稣我的出路在哪里？谢谢你在十字架上、用你的身体为我裂开一个
洗罪的泉源，罪人在此一洗比雪更白。求你使我有喜爱公义，恨恶罪恶之
心；使被你洗净的人不要再回到泥潭打滚。求圣灵将渴慕圣洁的心放在我里
面，在有限的今生单单拥抱基督的圣洁。阿门！
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2 月 2 日 将来美事的大祭司
程章纯实习传道
利 15—17
有句俗话说：有的人活着是为了吃饭，有的人吃饭是为了活着。通俗意
义上的解读：前一种人是可悲的，因他们所有的生存意义只是为了肚腹；而
后一种人是高尚的，因他们是为了追求生命的本质意义而活。信主之前，我
自诩为第二种较为高尚的人，脱离了卑贱的追求。但信主后，在真理的光照
下，我发现若不认识那赐生命的主，在生活中敬虔地实践神至尊的律法，前
后两种人都会一同变为无用了，没有本质的区别。前一种人是吃吃喝喝，因
为明天都要死了。而后一种人则沉沦于世俗的小学，听从各样鬼魔的道理，
终究自取灭亡。
在我们的信仰生活中，也是有这样两条通往灭亡的路。前一种人是赖恩
犯罪，认为神的恩典就是为了满足自己的肚腹，如保罗所指控的我们可以仍
在罪中，叫恩典显多吗？（罗 6:1）后一种人是律法主义，以部分的实践了
律法而自义，就不服神的义，因为他们如同以色列人一样，过于追求自己的
义，而不知道律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。（罗 10：4）
如同王怡牧师之前的灵修笔记写的，利未记是上帝的理想国，表明了耶
和华神的雄心：要在他的选民以色列人生活的方方面面来分别为圣，彰显他
的圣洁和荣耀。我要做你们的神，你们要做我的子民。因耶和华神是圣洁
的，所以他从万邦万民中分别出来归他的子民也当圣洁。
因此，利未记如同一部洁净手册，要以色列人在生活的各个方面来遵
从。亲爱的弟兄姊妹们，利未记从头读到这边，可能我们读的人头都已经大
了。我们会设想以色列人当时的生活是何等的繁文缛节，毫无趣味！其实，
这样的思想正是我们罪人本性的思维，堕落的结果。我们现今的生活缺乏神
圣的仪式，缺乏对忌邪的神--万军之耶和华的敬畏，缺乏对自身罪的清醒、
沉痛的认识，时常轻忽了罪。
赖恩犯罪和律法主义在本质上是一样的，就是轻看了罪的严重，甚至是
喜欢享受罪中之乐。如果你认为只要献了某个祭或避免了禁忌的食物等就洁
净了，但十五章会把你逼入绝境，就连男人、女人自身规律的生理特征都使
你成为不洁净的，甚至连合法的性生活都是不洁净的！这是怎么一回事呢？
如果我们对此惊讶，就表明我们对罪及其影响的认识是肤浅的，以至于神要
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用这样的方式来启示我们。婚姻是神圣的，是神所设立的，但自始祖犯罪
后，罪已经污秽了人生活的所有方面，因此神在此提醒以色列人要洁净自
己。想一想，杀牛宰羊，切成肉块，用水洗内脏，鲜血淋淋，污水横流，用
血抹坛，用指头弹血等，这一幅幅的画面是提醒我们罪是何等的可怕、污秽
和严重！非流血，罪不得赦。
即便是这样震撼的教育，以色列人的心也时常因罪而邪僻了。前面不是
看到被郑重膏立为祭司的亚伦的两个儿子，因为献上凡火，轻忽神的诫命而
被神当场处决吗？人心因罪是何等的刚硬。大祭司亚伦也被神警告，不可轻
易进入耶和华的圣所，免得他死亡，这是对因着罪性容易放纵肉体邪情私欲
之罪人的死亡通牒！大祭司只有一年一次进至圣所为自己和以色列民代赎，
很难想象，若那时大祭司被击杀了，以色列人该怎么办？他们的罪该如何解
决？
律法即是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样
的祭物，叫那近前来的人得以完全。
（来 10：1）感谢神的恩典！神在此所
安排的是指向将来更美的事，就是耶稣基督作为永远的大祭司（来 6:20）
，
他只一次将自己献上，就把这事成全了。
（来 7:27）罪人大祭司要在赎罪日
为自己和以色列人赎罪，但因着罪人和祭物大不完美，只能暂时有功效，神
借着这些仪式是指向那将来真正赎罪的羔羊--耶稣基督。他是完美的义人，
没有罪，因此无需为自己献祭，而他是天父所喜悦的圣子，因此基督献了一
次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。
（来 10:12）耶稣作为永远的大祭
司，在十字架上将自己献为完美的赎罪祭，一句成了，表明了他已将所有属
他的子民洁净了，被带入到天上的至圣所，开始敬拜那独一的万军之耶和
华。
弟兄姊妹们，罪是何等的可怕，时常让我们将神圣的事平庸化；这世上
的神时常要将我们属灵的眼睛弄瞎，看不到我们日常的敬拜、赞美、祷告、
读经是指向那将来更美的敬拜和赞美；我们若轻忽圣餐，就是轻忽主耶稣为
我们所流的宝血，因这圣餐是表明主用他的赎罪宝血为我们所流，为的是使
我们的罪得赦免。我们的罪又时常会让我们将这些神圣的事律法化，以至于
只是看到现今的影儿，却没有看到将来更美的真像。愿神开启我们属灵的眼
睛，在日常的事上看到神的荣耀，更盼望那将来更大的荣耀，因我们的生命
已经被那位赎罪的羔羊--耶稣基督完全更新了！
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2 月 3 日 圣洁
张旭东实习传道
利 18-20
在《利未记》前几章就不断谈论圣洁的问题，并直接指向神的圣洁，神
吩咐：
“我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的，你
们也不可在地上的爬物污秽自己。
”
（利 11：44）从避免外在动物、尸体等
对人的污秽，到对神圣洁之火的全然顺服以及对献祭地点的圣洁要求，多方
面来要求人保持圣洁。而在这三章是指向人与人，人与神之间的圣洁，并且
出现了与圣洁相反的词语：
“行淫”
“玷污”
。
在新约中，神也告诉我们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身
子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。
《哥林多前书》6 章 18 节反复提
到奸淫、乱伦和同性恋的罪都是被神恨恶的，而且这些身体上的行淫最终指
向属灵的奸淫。神警告说：要把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪
除（利 20.5）
，其实神是警告我们不可奸淫，无论是肉体还是属灵的奸淫。
因为肉体的奸淫一定会带来属灵的奸淫，因为岂不知你们的身子是基督的肢
体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联
合的，便是与他成为一体吗吗？（林前 6.15-16）就如神与亚伯拉罕立约的
记号割礼，也是最终指向属灵的层面，因为肉体的割礼不是真割礼（腓
3.3）
。
《申命记》中告诉我们：耶和华―你神必将你心里和你后裔心里的污
秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华―你的神，使你可以存活（申 30.6）就
是这个意思。这里的意义指向的是我们在基督里面，受了不是人手所行的割
礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼（西 2.11）
。
因此，在第 19 章神发出对全体以色列全会众的命令：你们要圣洁，因
为我耶和华―你们的神是圣洁的（利 19.2）
。那么现在的我们有没有遵守神
的话语：不可偏向虚无的神，不可交鬼，使儿女归魔鬼呢？我们岂不是从小
就把儿女献给世界，献给玛门，犯了奸淫吗？我们追逐世界上的名利，并且
影响自己的子女也去追求，岂不是也犯了属灵的淫乱吗？
神太了解我们的软弱了，知道我们的习惯和惯性，所以嘱咐我们：你们
要守我所吩咐的，免得你们随从那些可憎的恶俗，就是在你们以先的人所常
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行的（利 18.30）
。保罗也劝我们说：亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，
就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣（林后
7.1）
。所以，我们只有更深地与主耶稣基督联合，才能使我们胜过邪恶的淫
乱，保守我们的心成为圣洁。
春节将至，我们会面临很多的挑战，也面临很多的福音机会。我们和家
人、亲朋好友团聚，那些不信主的人所仰仗、夸口的，常常会使我们的心动
摇，只有求神更加保守我们的心来胜过；但这同时也是一个极佳的传福音的
好机会，当我们扎根在基督里，就能去见证主、彰显主的荣美。相信最能吸
引人的就是圣洁，因为这个世界上没有圣洁，一个邪恶、淫乱的世代求看神
迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看（太 12.39）
，只有主
耶稣基督，那位带我们进入圣洁的主，才是这个黑暗世界的光，照亮人的内
心。也求神使我们因着基督，能够在世上做光做盐。
慈爱的天父，求你保守我们，因为我们软弱；求你使我们藏身基督里，
免得我们被世俗掳去；看顾我们，拦阻我们行淫。让我们认识到唯独你是磐
石、山寨，是我们的避难所。让我们能够在主里面得力量、得帮助，成为圣
洁。让这圣洁成为刺进黑暗的光，使我们的家人、亲朋好友被这光吸引，快
跑来跟随你！也求主使我们在春节遇见好时候，能将你的圣洁、美善传扬给
世人。更愿我们自己首先被你的圣洁光照，发出颂赞，使我们心里尊主基督
为圣，当有人问我们心中盼望的缘由，就可以常作准备，以温柔、敬畏的心
回答各人（彼前 3.15）
。主啊，愿你的圣名在全地被尊崇！
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2 月 4 日 圣洁的祭司
安彦魁传道
利 21-22 章
“圣洁”一词，是本书的主题。若前面几章在讲“圣洁的国民”，这里
则再回到“圣洁的祭司”
。可以说，这一段是利未记 1-7 章的补充；再扩展
一步，利未记 1-10 章都是在讲祭司的圣洁，21-22 仍是如此。11-20 章则间
插了民间百姓生活的圣洁。
原来上帝的圣洁来回走动，要从祭司落实到百姓，再从百姓回归到祭
司。要从教会落实到家庭和个人，乃至个人的身心灵，甚至夜间的床和梦，
然后再用生活细节组合建构，一个圣洁群体的文化型态。为此，祭司作为群
体性的代表，其个人的生活举止、服饰装扮、婚姻家庭、儿女亲人，也无形
归属于公共性的见证，理所当然属于他成圣生活的体现部分。
亚伦的两个儿子已被火烧死，再听到“祭司的女儿若行淫……必用火将
她焚烧。
”
（9）我不知道该用怎样的哭泣和哀求，为我自己和我的同工祷
告；又不知道该怎样的恳求你们，为你们的牧者传道及他们的家人，祈求上
帝的怜悯！
祭司的犯罪，比百姓犯罪更为可怕，因为他会把百姓陷在罪里（4:3）
。
为此祭司的赎罪祭，乃要把公牛的血要带到会幕，其身体却搬到了营外焚烧
（4：3-12）
，不同于百姓的赎罪祭其肉可吃（6:24-30）。到新约解释这段经
文，说到耶稣基督的身体，为此而在城门外受苦。
（来 13：
）原来我们这些
传道牧者，是一群让基督受苦更深的人。在我们身上呈现的是，更多的罪和
更多的恩典！
从 18-22 章，出现数十次的高频词汇，
“我是耶和华”、“我耶和华是圣
的”
、
“我是叫你们成圣的耶和华”
。原来我们生活的圣洁，都在反映着上帝
是谁？是怎样的一位上帝？因为我们是与他立约的百姓。我们不够圣洁，因
为我们不够知道上帝是谁，也不够知道他的圣洁，或不够知道他要叫我们成
圣的目的。
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直到现在，我们还在这繁琐的条例中莫名其妙，或者晕头转向。因我们
不知道，这一切的条例，是为要叫我们有成圣的生活；而成圣的生活，是为
了彰显那位叫我们成圣的耶和华，他是圣洁的。我们既然与他相交，也喜欢
像他一样的圣洁。
上帝的律法何其重要，像灯光一样指引我们，走在成圣的道路上。这是
那口头承认恩典，心里却反对律法的罪人，从来未曾想到的福分。若说恩
典，我想他还需要一个恩典，就是那个脱离罪恶捆绑、脱离自我中心，在上
帝的形象上体现自己，过一个讨神喜悦的圣洁生活。
遵守律法的时候，我们会感到很累或不适应，心底不自禁的在问，这要
到什么时候？我们的本能里是做一次，然后歇一歇。做一件好事，守一个律
法，然后再回到罪或自我里面慰劳一番。因我们的归属地还未迁徙，迦南的
应许还不是我们的安息。
一个分别为圣的圣徒，一个在地位上不同于列国的上帝子民，一个因信
称义罪得赦免得以侍立在上帝面前的百姓，却频频地回头追想埃及的肉锅，
又故意地忽略在埃及的奴役之苦，难道我们的良心，要断定自己不配得上帝
的永生？或者自甘堕落于破罐子破摔吗？
在洁净不洁净的对比之后，圣与俗的对比也很重要（利 10:10）。因为
我们太容易做一些看起来合情合理的事，良心却没有苛责。
太多基督徒表达他只想做一个基督徒，或者只想做一个平信徒，或者只
想做一个普普通通的会友……你知道这个潜台词是什么？就是在推却上帝呼
召我们的圣洁，和那个分别为圣的位分；推却那在上帝面前积极而热诚的跟
随，和深度的委身。他的意思是，我只要洁身自好、不犯罪就是，至于成为
圣徒，也许不需要那么认真，也不用像某人那么狂热……
但各位亲爱的“基督徒”
，你是谁，不在乎自己定位，而在乎上帝看你
是谁。若你不是“圣徒”
，也许最多是一个“宗教徒”
。但这样的名词在上帝
的眼中，毫无益处。
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宗教改革之后的当代“圣物”
，我想应该是归属于“圣道”相关的圣餐
与圣职。每次看到孩子们跑在讲坛，我的心中异常惊恐。我在想其父母有否
读到此处的经文，
“要远离以色列人所分别为圣归给我的圣物，免得亵渎我
的圣名。我是耶和华。
”
（22:2）哥辖人有抬约柜特权却不可摸，免得死亡。
（民 4:15）以色列人擅观约柜七十人被击杀（撒上 6:19）
，就连乌撒出于好
意也是如此。
（撒下 6:7）
上帝将我们分别为圣，我们也要将上帝所分别为圣的分别为圣。这不仅
仅是因为某人的责备，或者教会的纪律，而是为免惹了耶和华威严的荣光。
亲爱的弟兄姊妹，在这个主日的圣餐里，愿我们存敬畏的心预备自己。
“外人不可吃圣物”
（22：10）
，家里人也要分别自己、洁净自己（22：4）
。
这不是歧视，也不是排斥，这是告诉我们一个福音，一个来之不易的血约爱
筵：有罪的人居然来到圣洁的神面前，是他的救赎填补了鸿沟。作为祭司的
基督，成为亲身担当的祭物，也已经被上帝悦纳。而且藉着他的圣名，神与
我们亲自的同在！
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2 月 5 日 耶和华的精心时刻
王怡牧师
利 23-25 章
昨天，一位牧师感叹说，一年一度美国教会出席率最低的主日又来了。
因为这个主日，是全美橄榄球超级杯年度冠军决赛。这是美国文化一年一度
的“精心时刻”
。即使基督徒，也舍不得错过。
同样，一年一度中国教会出席率最低的主日，即将来到。那就是春节，
七天假期之中，必有一个主日。这是中国文化酝酿千年之久的“精心时
刻”
。尤其对第一代基督徒来说，更是难以割舍。
每一种文化，都有它的“精心时刻”
（qualitytime）
。这些时刻描绘和
反映时间的意义，定义每一种生活方式的宗教价值。
在创世之后，耶和华定下了第一个精心时刻，就是“神赐福给第七日，
定为圣日”(创 2:3)。在创世记中，上帝首先祝福的是一个特定的日子，时
间先于空间被祝福，时间甚至先于人类被祝福，因为安息日是一切文化的起
点，也是唯一正当而美好的生活方式的开始。
堕落的结果，是时间的混乱。是精心时刻都消失。人类仍然忙忙碌碌，
熙熙攘攘，但我们不再是享受时间，而是以各种营生来“杀死时间”
（killtime）
。每一种堕落后的文化，都发明或杜撰了一套自己的精心时
刻。在某个意义上，你活在哪一个时刻表里，你就被哪一种文化所囚禁。
因此，在《出埃及记》
，耶和华把以色列的身体从埃及搭救了出来。在
《利未记》
，耶和华的目的是改变以色列人的“生物钟”，要把他们的文化，
也从埃及的时刻表中搭救出来。
换言之，
《利未记》关于节期的条例（23-25 章），是为了给以色列人
“调时差”
。是在灵魂上继续出埃及。
从一年之中的逾越节，初熟节，五旬节，吹角节，住棚节，其中的最高
峰是七月初十的赎罪日。再从七年一个安息年，直到“以色列时刻表”的最
高峰，就是禧年（以赛亚称之为耶和华的恩年）
，这是自亚当堕落之后，上
帝在人类历史中安排的最高级别的精心时刻。因为当耶稣第一次来到加利利
会堂中时，他宣告真正的禧年，已随着祂的来到而来到。禧年指向整个救赎
历史的成全，也指向在基督里“给遍地宣告自由”的、真正和永久的安息。
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有时我从国外旅行回来，常常半夜三点就醒了，下午三点就想睡觉。以
色列人也是如此，他们虽然出了埃及，走在旷野中，他们的心却仍按着埃及
的时间喜乐，又按着埃及的时间悲伤。他们明明是一场向着应许之地出发的
伟大旅程，看起来却像极了一场浩浩荡荡的春运。
整个《利未记》
，不是冷冰冰的律法，而是耶和华“爱的五种语言”
。
23-25 章所讲的节期，好比律法中的第三种“爱的语言”
，即耶和华的精心
时刻。在所有的日子中，总有一些日子是特别的。因为那些特别的日子，是
对救恩的一个精心象征，是即将随着耶稣的十字架而来到的那永远的日子的
承诺、保证和初体验。
很多妻子都说，我和丈夫婚后从来没有约会过。很多丈夫惊讶地回答，
天天都和你在一起嘛，还约什么会呢。
没有约会，你做什么都是打发时间。只有约会，才能将时间从世俗中搭
救出来，重新被爱擦亮。只有约会，才能将时间从混乱中恢复秩序，各按其
时，成为美好。
上帝喜悦我们和祂约会。上帝赐福我们和祂约会的日子。救赎给了被拯
救之人新的灵魂时刻表，我们按着这个时刻表，等候着主耶稣的再来，像少
女等候着第一次约会，像骑士等候着回到故乡。
主日是一个约会，晨祷是一个约会，读经是一个约会，圣餐是另一个约
会。密室是一个约会地点，会堂是另一个约会地点。站着是一种约会的姿
势，跪着是另一种约会的姿势。
对那些常常和上帝约会的人来说，春节和超级杯，从来都不是人生的精
心时刻，而是出去为主争战的日子。
哦，主啊，当世人为着转瞬即逝的丰功伟绩而消磨生命时，我宁愿和你
虚度时光。在世人眼里是虚度，在你那里是另有一个安息日的安息。
哦，主啊，我如何能够安静在你的里面，就像断了奶的孩子在他母亲的
怀中，我就能如何披挂全副军装，为你冲入敌阵，跳过城垣。
哦，主啊，世人汗流满面时，愿我碌碌无为。世人昏睡不醒时，愿我废
寝忘食。世人欢呼时，愿我悲哀。世人惊惶时，愿我宁静。
这样，我就出了埃及，不再沾染世俗。这样我就远离世界的狂欢，进入
你的精心时刻，这样我就死在了旷野，单单只活在死而复活的主耶稣里面。
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2 月 6 日 第三种福
苏炳森长老
利 26-27
什么是幸福？这与人的受造本性、受造目标有关。奥古斯丁有一名言
说，主啊，你造我是为了你，我心若非安息在你里边，便不得安宁！
路易斯有个比喻可以用来进一步说明，他说如果把受造的人类比作一架
机器，则上帝自身就是这架机器的燃料，因此人若不重新找到上帝，就永远
发动不起来。
如此说来，人自己各种各样的幸福观和追求无不离他存在的机制和真实
的需求太远，太远。
所有人，从一开始就不是独立自存的，而是存在于圣约的关系、责任和
目标中。所有人，亚当里的背约者，却无知无觉，大胆地生活着……直到有
一天接到那张宇宙通缉令，才突然觉得曾经有过的“福与祸”与上帝本来要
给人的相比，是那么的不着边际。
利未记最后章节以福与祸结尾，借着摩西之约（26:46）将人类生存的
圣约本质和结局归结出来。在圣约的约法中，敬拜法是最高法，也指向人存
在的最高目标，于是在陈明福与祸之前，再次用敬拜法的撮要来代表约法的
要求（26：1-2）
。
自从亚伯拉罕脱离巴比伦的偶像以来，自从以色列人离开埃及的奴役之
后，正如王 yi 牧师前一篇“上帝的精心时刻”所言，他们的心思和追求还
有许许多多没有“出埃及”
，不但如此，迦南地生存中活生生的“柱像”
、
“石像”对圣约子民的致命诱惑也遥遥在望。
这里危险的误解是，只要遵守了这些约法，甚至敬拜的根本大法，上帝
的其他祝福和报偿就会随之而来。人类存在机制的毁坏就在于，将敬拜、信
仰上帝当作手段，将其他的受造物和事情当作实际的目标和幸福。因此，所
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有福与祸的标准会再次颠倒，我们天性的败坏机制和心理会再次干扰我们对
这里圣约目标的误解。
我们需要一次又一次自问，在人类的受造机制和目标中，有什么比敬拜
上帝、与上帝同在更崇高、伟大和幸福，有什么比不能敬拜他更不幸和悲
惨？
因此考察这里幸福的种类，在基督里避免人心微妙地在敬拜中向偶像转
移，在幸福中向悲惨挪动，对我们真正的幸福来说事关重大。26 章所列的
祝福可分为三部分和三个类别，每一部分都以“我要给”作为序言（4，6，
11 节）
，三种应许分别是物质的繁荣（3-5 节）
，战胜国家的敌人（6-9 节）
和神的临在与同在（11-12 节）
。
弟兄姊妹们，这三种经济、政治和宗教的福分既可能是和谐的，更经常
是互相冲突的。如果经济和政治上的福分是为了信仰并且成为促进信仰的手
段，那么我们就能期待“三福并至”
。但上帝知道人心微妙的转换机制是何
等机巧和强大，人善于把最高幸福转换成低得多的幸福，把最高的善转为低
等的善。
所以人性存在机制深层的毁坏注定“福无双至”。在背约咒诅中也是
“祸不单行”
，这里所列的咒诅比祝福长得多，最终的结局不单是经济上的
不效力，而且是政治上的巨大灾难，即这里早早预告的被掳巴比伦，流散列
邦。亚伯拉罕出了巴比伦，最终后代又回到巴比伦；以色列出了埃及，脱离
奴役，最后又陷入被奴役之中。难道这又是世界历史欺压和反抗恶性循环中
的一小出戏剧而已？
好在这不是最终的结局。上帝在人性机制的毁坏之外还有他自己的神圣
戏剧和计划。于是，令人惊讶的是，上帝在人性的狡诈中依然推进了为他圣
约子民所预备的第三种福分，因为他记念与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约
（42 节）
，他的目标就是要做他子民的神，与他们同在。这约、这至高的幸
福不是亚当、以色列能够成就的，而是那位真正“立约的使者”（玛 3：1）
来成就的。
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在主耶稣基督的生平和成就里，我们才明白真正的幸福和悲惨是什么。
主耶稣基督的一生并不追求经济和政治上的幸福，反而以对这两者生来的舍
弃来凸显他的幸福就是父的同在，他为我们饱尝的最大痛苦就是父的离弃。
王 yi 牧师在一次关于中国文化的讲座中说，如果福音的好处老是要伴随
“经济、政治和文化”这些陪嫁，那么人心的荒诞和可怜在于，他们常常要
的是陪嫁而非新娘本身！
因此十字架既是福音的内容，也是福音传递的可贵方式。弟兄姊妹们，
如果上帝非要你带着无钱、无势的身份过年回家见父老乡亲，你会感受其中
实实在在的美意吗？如果过年回来，上帝让我们经历政治、经济上的一些逼
迫，才让他的教会在人性的暧昧中清楚区分嫁妆和新娘，才让我们清楚品尝
到那甚至是唯一的幸福和至爱，才让我们明白无论什么都不能使我们与基督
的爱隔绝，你会怎么想？
主啊，我们的好处不在你以外！在你以外，一切幸福都是伪装的不幸，
在你之内，甚至不幸也是化妆的祝福！求你怜悯我们成圣过程中内心的昏
昧，去除我们意志的软弱，因为我们常常舍弃上好的福分，去追逐那些次好
的东西，我们的愁苦就经常加增！我们甚至将你当作获取其他事物的手段，
却不知你自己就是我们的幸福，就是我们存在最深的需要和满足，就是我们
其他需要的需要，就是我们一切目标的目标！主啊，远离你是我们最大的不
幸和咒诅，甚至是唯一的不幸和咒诅，为了亲近你我们还要舍弃许多，还要
经过你许多“爱的剥夺”
，愿你爱的管教不断地将我们引向你，直到我们除
你以外，不作他求，阿们！
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2 月 7 日 今生就是旷野
李英强传道
民 1-4 章
以色列人的出埃及，是人类历史上一件极重要的事件，在耶稣基督之
前，这是最重要的一件事，以色列人在历史上不断回望，不断歌咏，不断深
思的，总是以这一事件为中心。
出埃及不只是十灾和过红海，出埃及是一连串事件：包括了以色列人在
埃及的受苦、向上帝的呼求，摩西的出生和蒙召，十灾（特别是杀灭埃及长
子之灾，因为与之相关的是逾越节）
，过红海，西奈山领受诫命，旷野漂流
四十年，约书亚率领百姓进迦南。
出埃及是上帝所使用的一个极其精妙的隐喻：所有上帝拣选和呼召的百
姓，都要如此地被上帝分别出来，离弃这个世界一切的偶像，单单侍奉耶和
华，独一的真神，三位一体的真神。
民数记的原文直译是“在旷野”
，出埃及过红海（这是《出埃及记》的主要
内容）之后，以色列人在西奈山停留了一年时间，接受上帝至高律法的训练
（这是《利未记》的主要内容）
，如果一切都顺利的话，从西奈山下来，这
一支耶和华的军队带着上帝的应许，应当用十多天的时间进入迦南，然后，
势如破竹，摧枯拉朽，邪恶的迦南地原住民迅速被征服。
然而，这十多天的路程，以色列人走了三十八年。为什么？一言以蔽
之：不信。或者：不顺服。
以色列人怎么会不信呢？他们可是经历了上帝亲自的带领，埃及十灾的
时候，埃及遍地是苍蝇的时候，歌珊地没有苍蝇；埃及遍地被冰雹打击的时
候，歌珊地没有冰雹；埃及遍地大黑暗的时候，以色列家中有亮光；埃及遍
地长子被杀的那夜，以色列人安然无恙，
“耶和华的军队都从埃及地出来
了”
。上帝用云柱、火柱带领他们，为他们分开红海，为他们降下吗哪，在
沙漠中为他们从磐石涌出活水，为他们降临在西奈山，赐给他们律法，在会
幕中与他们同在……
以色列人怎么会不顺服呢？他们造金牛犊的时候，一天被杀三千人；连
大祭司亚伦的儿子因为献凡火都被立时烧灭，这些事情就发生在眼前，怎么
还敢向上帝犟嘴呢？
可是以色列人就是不信，就是不顺服。
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在民数记 1-4 章中，还有多处写到，
“耶和华怎样吩咐摩西，以色列人
就怎样行了”
。1-4 章显明上帝所吩咐以色列人的，乃是以会幕为中心，以
敬拜为中心的生活。
然而，很快，我们就会看到以色列人反复的“发怨言”、攻击上帝的仆
人摩西，连亚伦和米利暗都起来反对摩西，更有可拉一党的叛乱。
为什么呢？以色列人怎么会如此悖逆和刚硬呢？
当我们思想这些问题的时候，我们很容易把自己看得比较好，我们常常
会以为我们应该比以色列人强，我们应该不至于那么悖逆，那么刚硬。可是
真实情况是，我们就是如此悖逆和如此刚硬的一群人。
我们当中没有一个人是“一旦相信，就天天相信”的。我们常常活得像
不信的人一般。我们的信心比天气的变化还要变化得快。诸事顺遂、身体健
康、妻贤子孝的时候，我们看起来挺像一个“正常的基督徒”
。然而，一旦
工作不顺利，一旦情感遇到困难，一旦身体出现状况，一旦夫妻吵架、小孩
不顺服的时候，我们的怨言就出来了，我们就不肯信靠上帝就想要依靠自己
了。
我们常常以为，信主是一次性做成的一个事件，一旦信主，就仿佛是买
了一款“天堂险（今生意外险）
”
，如果有一天我们死了，我们就可以因为我
曾经的信去到天堂。就好像以色列人以为只要他们一旦相信上帝借着摩西的
带领，从埃及出来，就可以进入流奶与蜜之地一样。
红海事件，对于今天的基督徒来说，就是宣告信仰；西奈山的一年，对
于我们来说，就是教会生活的开始；然而，在进入迦南应许之地之前，有三
十八年的旷野漂流——对于今天的基督徒而言，今生就是旷野。
上帝为何没有在我们信主之后立刻带我们离开这个世界？从积极的方面
来看，上帝要使用我们来传扬福音，不断拓展祂的国度；从消极的方面来
看，上帝要在今生不断破碎我们，光照我们，雕削我们，使我们越来越“成
为圣洁”
。
许多人对于福音的理解实在是太过肤浅，以为那是上帝欠他的一个礼
物，他还想要就要，不想要就不要；许多人对救恩的理解也太过简单，以为
一旦相信，就万事大吉、花好月圆；许多人对基督徒的生活太缺乏属灵的想
象力，以为只是主日崇拜、十一奉献，再加上读经祷告、周间团契就不得了
了。
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一个真正的基督徒，从重生的那一天起，就踏上了漫长的征程，他一生
都是一个战士：要与罪，与世界，与魔鬼争战，直到走完今生的路程。
两千年来，有许多人只是混在耶和华军队中的未重生之人，他们跟着耶
和华的军队一起敬拜，也唱诗，也奉献，也服侍，甚至也见过上帝的云柱火
柱，经历过上帝在教会中大能的同在，然而，他们却始终不能真正相信上帝
的公义和慈爱，不能相信基督的代赎，不能顺服圣灵的带领，他们是在教会
中吃教的人，他们是在教会中吃饼得饱的人，他们有一个共同的特点：就是
不断地发怨言。
慈爱公义的父啊，求你怜悯我们！求你使那在旷野漂流的以色列人成为
我们的警戒，使我们不要成为那在教会中蒙受了许多今生的祝福却沉沦的
人。求你使那在旷野倒毙的一代成为我们的镜鉴，赐下圣灵来引导我们走过
今生的旷野。
主基督啊，那今天在教会中尚未重生的人，求你赐下圣灵重生他们，使
他们的灵眼得以开通，不再用属地的眼光来打量属天的事物。那在教会已经
重生，然而信心软弱的人，求你赐下安慰和坚固，使我们不看风浪，不看自
己的无能，乃是定睛在你的身上，知道我们所交托在你那里的，你必保全直
到那日。
主圣灵啊，感谢你赐下读经时的亮光，祷告时的安慰，求你继续带领我
们，求你使我们的心回转，不断回转向基督，求你禁止我们的嘴唇不发恶
言，求你使我们的心柔软不再刚硬，求你使我们看到自己的罪，知道我们在
基督以外必定沉沦；也求你使我们被恩典感动，不愿继续活在黑暗之中，乃
是愿意被光显出我们的污秽，使我们每一天都投靠在基督的恩典之下，使我
们不断渴慕那纯净的灵奶，不断追求你所要我们追求的圣洁，带领我们走过
今生的旷野，走向三一真神永远的同在。奉耶稣基督的名求，阿们！
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2 月 8 日 基督徒都是拿细耳人！
李子虎传道
民 5－7 章
民数记头两章的对象是以色列会众，十二支派分成四队，形成一个以会
幕为中心的方队。之后两章详细记载神职人员利未人在会幕服侍的事宜。第
五章 1-4 节又回到利未记的主题：洁净。为何圣洁对以色列人如此重要？因
出埃及的以色列人固然要面对外敌的攻击，可是如果他们干犯上帝的圣洁，
上帝的审判要比敌人的攻击更可怕。
身体的不洁会污染上帝的圣所，结果被赶出营外，道德上的不洁则需要
补偿，对妻子的疑恨需要合理的测验。因为以色列是上帝选民，亏负上帝的
选民如同亏欠上帝自己。上帝的营地是圣洁之地，无论是利未人还是会众，
与上帝旨意相违背的事，都是不允许的。这是上帝圣洁的要求，也是未来国
度的画面。
第六章拿细耳人的条例是救赎计划的高峰，虽然上帝领他们出埃及是要
建立祭司国度，做拿细耳人才是目的。从祭司的条例来看，只有利未人、亚
伦的后裔才可以承接祭司职分，并且只限于男性。而拿细耳人是开放给整个
以色列民族，并且是无论男女；只要你许了愿，履行拿细耳人的禁令，你就
是分别为圣归耶和华的人。
一旦许了拿细耳人的愿，就要放弃感官的享受（民六 3-4），单单以上
帝为乐；头发留长，表示承认上帝在自己生命中的主权（民六 5-8），如同
大祭司头上的冠冕归耶和华为圣的字样，别人一眼看去，就知道这是一个归
主为圣的人。事实上对拿细耳人的要求比祭司还要严格，其圣洁的标准几乎
等同于大祭司。
这段经文也详细列出拿细耳人还俗的条例，要剃头：一、表示离俗的日
子，都是上帝的恩典；二、未来还俗的日子仍然仰望恩典。献祭：为自己在
离俗日子的不洁赎罪。
其实，人类起初被造都是拿细耳人，也应该是拿细耳人，拿细耳人才是
人之为人的正常状态；都应该是归耶和华为圣，绝对服从上帝主权的人。之
所以有拿细耳人的条例，是由于堕落造成了人不再以上帝为乐，反追求以物
质的感官为乐；人不再承认上帝在世界及自己生命中的主权。
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新旧约圣经记载的拿细耳人参孙、撒母耳、施洗约翰；虽然他们都有能
力，并且是被神大大使用的人。但是你在他们身上总是找到一些不尽人意，
令你失望之处。当我们读到民数记六章，不禁会发出叹息：真正的拿细耳人
啊，你在哪里？
弟兄姊妹我们蒙召就是要做一个真正的拿细耳人，这里的拿细耳人有离
俗、还俗的日子。我们蒙召要一生一世归耶和华为圣，保罗说：我以 神的
慈悲劝你们，将身体献上，不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你
们察验何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意。有一首歌词：开弓没有回头
箭。弓箭的价值在于是否被射出去，回头箭是一根废箭。基督徒没有还俗的
日子，你的价值就是归主为圣。
前几天看到一篇文章：春节就是一场审判，中国人每年都要被这个节日
审判一次。当读到今天的经文，给我感受：春节就中国人的还俗运动。这几
天无论是车站或是机场拥挤着还俗的人们，他们从城市还俗到农村，职场还
俗到家庭，朋友圈还俗到父母、兄弟姊妹身边。与家人短暂的相聚、欢愉之
后重新踏上这世界的朝圣之路，寻梦之路；献身给世界及个人梦想，周而复
始；就是离弃伊甸园之人的宿命。
我们基督徒是否也染在其中？弟兄姊妹当你读到这段经文的时候可能已
经踏上回乡的路。在教会的环境里，在一个属灵的氛围中；坚持信仰相对容
易。一旦进入属世的环境，面对为数众多、或不信的父母、家人，是否坚持
拿细耳人的身份？对于正在返乡还俗的我们是个挑战。
世俗环境是信仰的试金石，有时候你需要被考验，它会显明你生命的真
相。失败了之后会使我们更加谦卑，来到那位真正的拿细耳人面前，求得祂
的怜悯与恩典。
拿细耳人既是上帝创造的目的，也是救赎的高峰；人生来羡慕做拿细耳
人，所以才有拿细耳人的条例；但是我们实在不明白，拿细耳人为何要还
俗？难道归上帝为圣的生活不够吸引，或不能令人满足？但是我们知道那真
正的拿细耳人——耶稣，从未还俗；因为他清楚知道自己不属世界。他一生
最大的喜乐就是归上帝为圣，委身在上帝的主权之下。我们呢？
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2 月 9 日 耶和华的军队
程章纯实习传道
民 8-10 章
有一部美国的电视剧《兄弟连》
，讲述第二次世界大战时，美国的传奇
空降部队 101“吼鹰师”下面的尖刀连 E 连的故事。这个连队在新兵集训的
时候就以严格著称，别人在休假时，他们在体能训练；晚上别的连队已经结
束了一天的军训，他们还要全副武装的拉练。士兵们抱怨为何要这样严酷的
训练？直到他们被空投到敌人的后方，参加那场伟大的战役“诺曼底战
役”
，与兄弟部队一起向魔鬼的巢穴——柏林挺进！这个问题有了答案，平
时严格的训练是为了赢得这场伟大战争的胜利。
民数记的这几章（1--9）让我们看到了，万军之耶和华在预备他的军
队，就是这群他从埃及为奴之地拯救出来的以色列民。在旷野的时候，神在
集结他们，训练他们，为的是带领他们战胜仇敌，得应许之地为业。以色列
人以会幕为中心来安营扎寨，会幕是表明神与他子民的同在，至圣所是神召
唤他的仆人，发出命令的地方，因此，会幕就是这支军队的中军大帐——司
令部，是战地的指挥部。会幕的每一边有以色列的三个支派驻扎，并且有一
个统领来统帅。耶和华的军队现在已经是秣兵立马、整装待发了，前面的目
的地——迦南！上帝的应许之地。
以色列人的“新兵训练”也是严格的。前面几章说到，神数点他的军队
——凡是二十岁以上，能出去打仗打男子；各支派各归各旗号，各有族长统
领，各按位置驻扎；办理会幕事宜的祭司和利未人有严格的洁净献祭等礼
仪；洁净营地，拿细耳人的条例，献坛礼物；利未人协助祭司的服侍和在逾
越节庆典中的职责；这样的操练是表明，他们是属于耶和华的军队，是被分
别为圣的，是圣洁的军队，要去打一场圣战。
旷野的逾越节是这支圣战部队的重要节日：一是记念耶和华神的拯救。
他将这些曾经为奴的人救拔出来，成为耶和华的军队。二是提醒他们要圣
洁，归为神的子民，前往那应许之地。这些人应该没有忘记，上次过逾越节
是匆忙的，当时他们还都是法老手下的奴隶，但这次他们却已经是万军之耶
和华的军队了，并准备着进入神曾应许给他们的列祖亚伯拉罕的流奶与蜜之
地，就是现今摆在他们前头的“故乡”
。
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神亲自指挥着这支部队，云彩停，部队就扎营，云彩收，部队就开拔，
无论酷热严寒，无论白昼黑夜。耶和华的军令是严明的，必须令行禁止。在
号角声中，以色列人开拔，前往战场，犹大营（将来君王要出自这个支派）
是首发的，但耶和华的约柜在全军的前面行，表明神是他们的先锋，摩西的
一曲高歌将气氛渲染到了高潮。
但接下来的是令人沮丧的失败。以色列人不断地悖逆、抱怨和反叛，导
致了这代不信的人倒毙在旷野中，
“他们不能进入安息，是因为不信的缘故
了。
”
（来 3:19）虽然后来约书亚带领以色列人进入了迦南地，但我们看
到，真正带领我们进入应许之地的是那逾越节的羔羊，我主耶稣基督。他是
“耶和华军队的元帅”
，用他从死里复活的大能击败了魔鬼撒旦和一切的仇
敌，使我们这些原本为奴的被释放，成为耶和华的军队，去为主争战！
“惟
有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，
要叫你们宣扬那召你们出黑暗，入奇妙光明者的美德。”（彼前 2:9）
大祭司亚伦所点的金灯台是指向主的教会，我主耶稣基督爱教会，为教
会舍己，
“用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀
的教会……”
（弗 5:26--27）使徒约翰在异象中就是看到人子的耶稣基督行
走在金灯台之间的，
（启 1:13）七个金灯台是指七个教会。
（启 1:20）亲爱
的弟兄姊妹们，我们是被主用宝血赎买回来的，因此，我们的一生都是属乎
主的，是要穿戴全副的军装，成为耶和华的军队，为主打那美好的仗。
主日是我们现今的“逾越节”
，记念主的受死、复活，也是主用他的道
来洁净我们，催逼我们，差派我们去争战。现在是中国人一年一度的春节，
愿我们每个“利未人”
，就是因着主的宝血而从各人各家中被分别为圣的基
督徒，成为福音的使者，无论坐下，起来，行走或是躺卧；无论是在家中，
还是在邻里亲族中，无论是线下，还是在网上，都要谈论耶和华的作为，都
要诉说主耶稣的拯救。愿我们这些耶和华大能的勇士将福音充满中国的每一
个乡村，每一个街道。愿基督徒的祝福超过国人的贺岁拜年，愿福音的信息
超过红包，愿神的话语成为我们每个基督徒的武器，去攻占每一个国人的
心！荣耀归主，阿们！
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2 月 10 日 贪是万恶之源
张旭东实习传道
民 11-13 章
中国有一句古话叫“无欲则刚”
，但是罪人又怎能没有欲望呢？圣经告
诉我们：贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦
把自己刺透了。
（提前 6.10）十诫的最后一诫也是告诉人不可贪恋。从始祖
开始，人的犯罪无不因“贪”而起，人的局限也在于此，只看到了今天的宝
贝，没有永恒的盼望。人生活在贪婪当中。贪在吃，贪在妒忌、独占，贪在
不顺服，贪在名声。
民数记的这三章就向我们显出人的这样一个罪性，这样一个万恶之根
“贪”
。因贪婪而生发苦毒、怨恨，因贪婪而生出谎言，因贪婪而嫉妒纷
争。以色列民这时候已经忘记了他们为奴时的惨状，因为肚腹之欲而抱怨，
并生发错误的心。当他们认为在埃及还有不花钱就吃的鱼时，就已经自己否
认了自己已经得救处于自主的价值。奴隶的生活使他们已经不适应做一个自
由人，贪欲就从心里发动。
贪婪的一个表现是嫉妒别人所有，希望夺来归己。另一个表现则是骄
傲，希望自己独占，不与他人分享。米利暗对摩西的毁谤就是这样，反观摩
西则对别人所拥有的能力而显出宽容，他“惟愿耶和华的百姓都受感说话！
愿耶和华把他的灵降在他们身上！
”
（民 11.29）所以他被神夸奖“为人极其
谦和，胜过世上的众人”
，因谦和的心是通往尊荣必经之路，败坏则是骄傲
的必然结果。
（箴 18.12）
我们在生活中何尝不是如此，当耶稣基督救我们脱离罪的权势，我们却
没有对主感恩的心，反而在教会不断追求内心欲望的满足。真理让我们得自
由，我们却仍然贪恋奴仆的生活岂不是很荒唐。我们也不愿意让自己的心谦
卑下来，因为骄傲的欲望促使我们要去彰显自己。我们不甘心于神所赐简朴
的生活，而是追求与自己环境所不相符的财富表现。就如夏娃一样不甘于吃
伊甸园除禁果之外其他所有的果子，却唯独想要吃那一颗被禁止吃的树上的
果子。纵观以色列人出埃及旷野四十年，他们身上的衣服并没有穿破，脚上
的鞋也没有穿坏，
（申 29.5）并有属天的吗哪每天供应，可是他们不满足。
神是应许祂做我们的牧者，我们必不至缺乏。
（诗 23.1）神并有应许满足我
们的欲望，而是告诫我们不可贪恋，神所应许的乃是叫我们的喜乐可以满
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足。
（约 16.24）神应许：
“我必以肥油使祭司的心满足；我的百姓也要因我
的恩惠知足。
”
（耶 31.14）
我们有没有因神的恩惠知足？我们有没有因成为神的儿子而满足？还是
我们仍然在贪？我们贵为王子却在贪恋奴仆的生活！我们身为王子却要吃乞
丐碗中的面包，不觉得荒唐么。我们有没有每天读经，有没有已经开始吃腻
了这属灵的吗哪，渴望吃“肉”？当我们读经感到厌倦，需要“肉”吃的时
候，就会被魔鬼牵引。我们常常会看到许多弟兄姊妹被异端掳去，而异端都
有一个特点，告诉你他们有“肉”吃。东方闪电告诉你他们有“小书卷”，
他们比基督徒更高一层次，于是不甘心每日读经灵修祷告的信徒就会寻找这
样的捷径，陷入迷惑。所以最终人就会因贪婪被引诱离了真道，用许多愁苦
把自己刺透了。
当我们不以神为满足的时候，就没有出于神的信心。就会没有力量去拿
神所应许赐给我们的一切，反而看困难高大而惧怕。就像那些探子看迦南人
高大而认为自己像蚱蜢，虽然看到那一挂葡萄要两个人抬，也不敢去享受那
美好的祝福。相信有神同在并以神为满足的约书亚和迦勒，他们最终才会真
正得到神所赐的美好应许，因为先求神的国和神的义，其他的一切就都加给
我们了。
（太 6.33）
慈爱的天父，求你赐给我一颗渴慕你的心，帮助我唯独以你为满足。因
为你是创造天地的主，你既不爱惜你的独生爱子为我们舍了，并将万有赐给
我们，还有谁能比你更爱我们，在你以外我们还能找到什么好处。我们成为
你儿女，这是多么宝贵，求你不要让我们贪恋猪食。主啊，求你赐给我智慧
让我看到如今活着的不再是我，而是乃是基督在我里面活着。让我有一颗刚
强壮胆的心，不再被贪心所辖制，不再被欲望所驱使，而是甘心顺服你！使
我一举一动有新生的样式，愿荣耀归给主！
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2 月 11 日 信心之路的迂回曲折
安彦魁传道
民 14-15
在西奈山停了近一年的时间以色列人接受律法的装备，成为耶和华的军
队。万事俱备，蓄势待发，却在起步点有一连串的失败。他备拉的恶语导致
了火灾（11:1-3）
，基博罗哈他瓦成为“贪欲之人的坟墓”
。尤其让人震惊
的，是作为亲情的哥哥姐姐，作为同工的祭司和先知，亚伦和米利暗的竟然
毁谤摩西。
这样的事情记在圣经，也许是为了安慰我们不定的惊魂，使我们因此可
以面对，在今天教会依然发生的裂痕与伤口。因为在越发圣洁的地方，越容
易有亵渎圣洁的试探。即便有一点点的瑕疵，也是格外的醒目刺眼……为此
让我们恐惧战兢，祈求上帝，
“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”
简简单单的几件事情，却真实写照了旷野四十年迂回曲折。民数记 14
章，是以色列人在 11-13 章中不信怨渎的高峰，却也是蒙选的百姓，遭受上
帝忿怒的跌落之处。加低斯，这个巴兰的旷野（13:26）
，或者寻的旷野
（20:1）
，成为以色列人三十八年无法走过的地方，绕行旷野的起点与终
点，一个叫人痛心疾首的难忘之处。
从地图上看，加低斯与迦南地直线距离不到 100 公里，从这里窥探那地
的虚实也在情理之中。那地民多民少，是强是弱，是营盘是坚城，是肥美是
瘠薄？也许两个人抬一挂葡萄足以说明。但这些表面的数据，在信与不信的
前提下，却得出截然相反的论证——耶和华要赐福我们，给我们流奶与蜜之
地；或者是耶和华要杀我们，因为埃及没有坟地，所以死在旷野里埋葬……
以色列人的垂头丧气，怨声载道，到家的埋怨，动辄把死提到口边，在
本文几乎是漫画式的描绘。也许这种刻意的写生要成为各人的镜子，因为我
们时常也是如此。说到底，怨言是我们和上帝并不和好的挑衅，也是我们身
在会幕心在埃及的悖逆与不信。
那地的居民是伟人，我们是蚂蚱（13:32-33）
，这叫谦卑吗？还是叫藐
视上帝？（14:11）
“据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如
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此。
”
（13:23）那么请问上帝怎么看他们和你们？你们又怎么看上帝，是不
是和他们一样？
谦卑与信心从不矛盾，若我们有谦卑是因为看见上帝的伟大，若我们刚
强壮胆也因看见上帝的伟大。而人的骄傲是因为不知道也看不见上帝的伟
大，人的惧怕也是如此——对于迦勒和约书亚，更大的难处却是继续看到上
帝的大能与恩典的机会。
出埃及过程以色列人看见的少吗？在埃及上帝施行的十灾没有看到吗？
过红海上帝施行的神迹没有看见吗？日间云柱夜间火柱常在会幕的上空，甚
至云彩遮盖会幕，耶和华荣光充满，天上降下火来烧尽了燔祭，也烧灭了不
遵守耶和华吩咐的祭司。天上降下吗哪，磐石裂开出水，这一切超凡的史诗
成为现实的生活，不是当时候活生生的经历吗？
但不信的底色蒙蔽了人心，人作为先天性的自然神论和阿民念主义，相
信堕落后的实存多于上帝的创造，相信凡夫俗子的世界历史多于以马内利的
救赎历史，就连我们阅读到这些圣经的时候，也和以色列人的怨言打成一
片。因为无神论的世界观和世俗化的人本主义，已经使我们无法启用信心，
看见那位行走在以色列人中间，又真又活的上帝。
为此我想说，恶信息使信心窒息，埋怨使信心瓦解，人之常情和体贴肉
体使信心作废瘫痪。这就是我们多年来无法长大的原因，同步于以色列人在
旷野的属灵水准。
为此上帝在怒中起誓，这样的人要倒毙旷野——哦主啊，威严可畏的上
帝啊，求你收回你的怒气，给我们机会长大，叫我们的生命成熟。求你使我
们不以传舌之人的言语为美食，反倒爱慕你的话语，将信心的眼睛从此擦
亮。你在那时候怎样引领了以色列人，到如今藉着你独生儿子成为教会的元
首，仍然在引领着今天的我们。我的主啊，我的瞎眼怎样得开，我的信心如
何成长，除非你将你可信的荣耀一再的显现，而且不厌其烦的在我的愚蠢蒙
蔽里，继续工作！
不要说以色列人接下来那些可笑的回应了，在上帝宣判了他们绕行旷野
的命定之后，他们又擅自找人家打战结果落荒而逃（14：44-45）……这事
的可悲可怜，实在多过了可笑！
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为什么要绕行旷野？因为我们把信心的道路，走成了不信的道路和埋怨
的道路。为此要重新开始，补完信心的功课。哪怕是十一天的路程花费四十
年，对上帝而言也在所不惜。峰回路转原是正面的描述，在本文却是反面的
悲哀。但你若相信上帝，就连绕行旷野的冤枉路，也是出死入生的新转机—
—是的，上帝已经说，遍地要被我的荣耀充满！
（14:21）这个荣耀不仅是审
判我们的公义，而且是拯救我们的恩典。
（弗 1:6）
民数记 15 章，和之前几章的零碎补篇（5-6 章，8:1-4），若置于利未
记部分也许显得整装。不过这种及时不及时的条例补充，似乎提醒着我们利
未记的圣洁旋律，好像剧情间插的音乐，唤起我们情感的主题贯穿，毕竟救
赎历史的演绎和律法书的颁布，彼此交织地一起呈现。使我们知道上帝的律
法是活生生的，上帝的作为是在彰显其永恒不变的定旨。
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2 月 12 日 这时代的叛教者
王怡牧师
民 16-19 章
直到这里，圣经中第一次出现了“党”字，即可拉一党的叛乱。
在原文中，这个字，从前都是指归耶和华的全体会众。在这里，第一次
指向全体会众中的一小部分会众。意思是说，在神眼里，整个圣约百姓，被
看为一个会众，甚至是一个人（以色列）
。然而，现在，一部分人被称为
“党”
，意味着百姓中发生了两个方向上的背叛。在垂直方向上，结党意味
着出现了一个“反革命集团”
。在水平方向上，结党意味着撕裂了会众的合
一。这就是古汉语中“党”的原义，所谓党同伐异，或君子不党。
民数记反复告诉我们的一件事，就是会众向着摩西或向着亚伦的反叛，
本质上都是向着耶和华的反叛。其实，这已是第二次叛乱了。之前，百姓的
反复抱怨，逐渐发展为 14 章中的正式叛乱。他们一起商议，要在摩西之
外，另立一个领袖，带他们“回埃及去”
（14:3）。随后，他们公开动武，要
杀了约书亚和迦勒二人。
这是第一场叛乱。表面上是反对那些胆子大的人，因为他们“带领和赞
成我们进入迦南”
，拥护的是那些谨小慎微的人，因为他们决定“带领和赞
成我们回到埃及”
。但反对的诉求是“进入迦南”，主张的诉求是“回到埃
及”
。因此，叛乱的原因里，虽然裹挟着人的嫉妒纷争（如米利暗对摩西的
嫉妒，或可拉对亚伦的嫉妒）
，但关键点其实与人无关。只要我们确信，进
入迦南是合符神的心意，回到埃及是对抗神的计划。那么，任何看起来是一
场人事的纷争，实质却是对上帝的叛乱。
极其讽刺的是，往往在信仰上胆小如鼠的人，最后成了信仰上胆大妄为
之人。其实一切的叛教，都是这个规律。如果你在世上的权势（如迦南人的
高大威猛）面前胆小如鼠，结果就一定在主的教会和弟兄面前胆大妄为。说
白了就是欺软怕硬。明明是害怕打不过迦南人，结果却掉转枪口打自己人。
在敌人面前畏缩的，必在弟兄面前嘴硬。在地上的君王面前战抖的，必在耶
和华面前放肆。我们中国人都很熟悉和擅长这个模式，叫做“外战外行，内
战内行”
。
结果，耶和华的判决与众人的反叛刚好相反，他们要杀这两个年轻人，
然而凡要杀他二人的人，都要倒毙旷野；唯有他们要杀的二人，反要进入迦
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南。上帝平息了第一场叛乱，却留下了第二场叛乱的引子。就是众人对耶和
华这一判决的不满。这不满促使他们起来“反抗自己的命运”
，先是通过自
行攻打迦南，自求多福来反抗。失败后，可拉一党，针对亚伦和摩西的更大
的叛乱就顺理成章地爆发了。这是一部叛教者的“命运交响曲”，也是现代
社会非常熟悉的一种追求文化。
第一场叛乱后，15 章颁布了赎罪的条例。但注意，这一条例是要等到
“进入迦南”后执行。而这一代人（20 岁以上的）都将死在旷野。换言
之，这个条例其实与他们无关，只与他们的后裔有关。这是一个指向未来的
赎罪的盼望。如果叛教者们当真悔改了，不是单单为自己活，而是为神的国
和自己的后裔活，那么这也同样是他们的盼望。但如果他们是只关心自己的
一代人，那这个条例只会更加令他们抓狂。而这正是 16 章可拉一党铤而走
险的诱因。
第二场叛乱后，17-19 章颁布了祭司的条例，再次确认了亚伦的属灵权
柄。尤其是 19 章，颁布了与死亡和接触尸体有关的洁净条例。这是一个隐
含的，对这一代以色列人将死于旷野的判决的重申。之前数点人数，20 岁
以上的男丁，共有 60 万零 3 千 5 百 50 人（2:32）
。数点他们的目的，原本
是数点军队。到这里，结果却是数点死人。40 年不到，要死 60 万人，平均
每年要举行 1.5 万次葬礼。平均每天要接触 42 个死人。换言之，这一场叛
乱的结果，就是以色列人要不洁净 40 年。祭司要疲于奔命，百姓要不断举
哀。直到那指向未来世代的盼望来临。
有弟兄姊妹说，在今年的一场逼迫面前，特别求主怜悯我们，即便不使
我们成为勇士和精兵，也一定要使我们持定信仰，不叛教，不卖主。弟兄姊
妹们，我默想民数记的这两场叛乱，从中看见主给今天的教会很多责备和警
告，但也不乏安慰与鼓励。
1、不要抱怨上帝的作为，尤其不要抱怨主所掌管的教会。因为不断累
积的抱怨，最终将变成对上帝的叛乱。尤其当教会内部的抱怨，一旦配合外
部的环境（迦南人的高大）后，一切叛教者，之前都是抱怨者。第一场叛乱
后，摩西向耶和华求情时，上帝说了一句话，令我大惊失色。因为祂说，你
们试探我已“十次”
。原来我们的每一次抱怨，上帝都心里有数。这不是说
上帝赦免了我们却还记仇，而是警告我们，抱怨必酿成叛乱。
2、在这个时代跟随主，不进则退。不可能原地踏步。面对逼迫，要么
冒险进迦南，要么冒险回埃及。没有第三条路。因为在本质上，这是上帝的
安排，并非环境的制约。我鼓励弟兄姊妹，你不可能不求主，使自己成为精
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兵和勇士，却求主保守你不叛教、不卖主。在逼迫面前，卖友即卖主，不认
主即叛教。我鼓励弟兄姊妹，向主求更大的事，就是求主复兴我们，在复兴
中远离不信，在为主争战中与埃及一刀两断。
3、大是大非面前，每个人都面临抉择，每个人都无法逃脱个体抉择的
责任。你可以说，并非人人都是约书亚和迦勒。你也可以说，并非人人都是
可拉和那二百五十个首领。但你却不能说，我既不作约书亚，但也不作可
拉。不，民数记的真正意思是，除非你是约书亚，除非你属于约书亚，除非
你被一位真正的约书亚（耶稣）代替和代表，不然你就只能死于旷野，不然
你就必定是一个叛教者。在约书亚和可拉之间，你必须选边站。你必须决定
和谁站在一起。也就是说，在一切艰难的环境下，你必须认出神的作为，认
出神的教会，认出神的仆人。你必须选择与神所拣选的人和神所喜悦的道路
在一起。你自己不可能单独构成第三条道路。
4、忍耐和观看神的作为，把旷野当作一个童话。任何环境，看上去，
都有好坏两面。若不是信靠神的主权，有勇气将今生当作一个童话，当作一
个比喻。那么，你就会成为报坏消息的探子。其实那些探子并不是故意说
谎，他们所说的，都是他们的确惧怕的。只不过，他们只是作为亚当的后
裔，看到了肉眼能看到的事。却没有作为亚伯拉罕的子孙，看见神自己，为
真理，谦卑，公义，赫然坐车前往，无不得胜（诗 45:4）
。看不见神的作
为，却向神的子民说话，就成为报噩耗的探子。所以我鼓励你们，凡事上，
在看见神的作为之前，勒住自己的舌头，忍住你们的发言，不要对自己的弟
兄说话。
5、接受每一代人在救赎历史中的使命，甘心为我们在基督里的命运而
活。要么我们流泪撒种，要么我们欢呼收割。但这都不是我们所能求的。神
命定如此，便是如此。不要嫉妒同时代的人，更不要嫉妒其他时代的人。最
终，每一代人的盼望，都在于作为耶和华军队元帅的基督。最终，是祂使我
们脱离旷野，稍微复兴，用祂在十字架上的血，为我们洒出一条进入迦南的
道路。最终，每一代人都不是为自己那一代而活，而是为未来的世代而活。
主啊，求你使我们成为深入这时代的探子，求你使我们成为迦勒和嫩的
儿子约书亚。主啊，求你使用我们，成为在基督里进入迦南的精兵。主啊，
凡我们中间，20 岁以上的，求你数点我们，不是数点我们的死亡，而是数
点我们为精兵，因为我们的死亡，不是被红母牛的灰所洁净了，而是被主耶
稣的宝血所替代了。主啊，求你打发我们，不是打发我们去死，而是打发我
们去，晓得你复活的大能，并晓得如何为你受苦。
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2 月 13 日 世无英雄，惟有基督
苏炳森长老
民 20-21 章
《民数记》可以依照两次数点人数（1 章与 26 章）分为两大部分，而
且也是“民数记”
（Numbers）这个书名指向的意义。第一部分为出埃及第一
代人进攻迦南地的准备与失败；第二部分是第二代人进攻迦南地的准备与展
望。
在第一部分提到进攻准备的章节中（1-10 章）
，以耶和华帐幕为中心的
领导是行军的关键，利未人的洁净及其在帐幕中的服侍是准备的重点（34，8 章）
，而与这个重点交叉记述的是祭司的职分和服侍（3:1-4；4:5，
15-16，19；6:22-27；8:13，19）
，这些交叉叙述表明祭司职分与利未人严
格的区别，以及祭司职分的重要性。
可惜这一以宗教为中心的军事准备之后，马上是一系列相应的反叛和拆
毁。比如前面 16-19 章的记载就是对这个预备的一个反叛，尤其是可拉作为
利未人想篡夺祭司职位的图谋更是如此。
与《创世纪》3-11 章所载的“人类堕落记”比较起来，《民数记》这一
部分（11-25 章）可以说是“以色列堕落记”的集中写照。“以色列堕落
记”的一开始（11-12 章）记载了离开西奈山后的三个背叛事件，他备拉怨
言、关于食物的抱怨和对摩西作为领袖的不满。
这种“三叠手法”的加强效果也是其后（16-19 章）三个事件所运用
的，一是可拉、大坍、亚比兰一党人的反叛和上帝使地裂开的审判；二是以
色列人再次的反叛和上帝使用瘟疫的审判；第三件事就是 17 章所记载的上
帝使杖发芽的审判（审断）和以色列人的再次反叛（17:12）
。
在 11-12 章作为第一组的三个事件中，我们要特别留意的是米利暗和亚
伦对摩西作为“先知”的不满。这是在这段堕落史记中第一次提到对耶和华
所立的领袖的反叛，而且反叛的人竟然是摩西的家人亚伦和米利暗。
结合前后两组的事件，我们可以看到，16-19 章提到的对祭司职分的反
叛、对摩西作为民事领袖的反叛（16:13）与 11-12 章提到的摩西的先知职
分和民事职分（上帝还赐给摩西七十个长老恩赐来帮助他管理以色列民众）
一道，构成了对耶和华在以色列圣民中三种不同层面的治理方式的反叛，这
种反叛是对进攻迦南地重要预备的戕害，更重要的是对耶和华的引领的不信
任。
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这种不信任（14:11）在窥探迦南地的事件中达到的了一个高峰，以致
第一代人被审判在旷野漂流四十年，并且倒毙旷野至终不能进入应许之地。
如果说前面的不信是同工或领袖之争（12 章的亚伦和米利暗）
、利未人之争
（16 章的可拉一党）
，接下来第 20 章令人惊讶和叹息的则是领袖（摩西和
亚伦）自身对耶和华的不信。这是对耶和华不信任的另一高峰，以致于摩西
和亚伦至终也不能进入应许之地。
加低斯事件是一个重大的事件，虽然摩西具体犯了什么罪并没有记载得
那么明确。加低斯是“圣洁”之意，无论如何很难跟“争闹”联合一块（民
27:14）
。可是，本来是民众的“米利巴”
（争闹），现在变成了摩西干犯上帝
的“加低斯”
（圣洁）
，有诗为证：
“他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至
摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”
（诗
106:32-33）
。
前头，
“人人皆祭司”的民主化运动要摧毁摩西的带领，如今，公义又
谦和摩西也在他人的试探中免不了“急躁”
，以色列的“天路历程”要仰望
给谁呢？
令人安慰的是，上帝将希望夹藏在毫无希望的叙述之中。从 11 章到 21
章，从以色列会众、利未人到杰出的领袖，看似都毫无希望。但 11-14 章的
审判之后是 15 章通过祭司赎罪的恩典，16-18 章的审判之后则是 19 章通过
红母牛的灰赎罪的恩典。而 20 到 21 章领袖与民众的失败和审判之后却是预
备进入迦南地的首战告捷，是对英武有名的亚摩利王西宏和巴珊王噩的胜
利，甚至成为以色列人历代传唱的诗歌主题（诗 135:11；136:17-22）
。
上帝开启的希望更加不可思议地隐藏在对人的失望和错误中。被摩西错
误地击打的磐石恰恰涌出活水的江河来，这是“将错就错”中的正确和胜
利，是天父毅然决然借着悖逆和不法之人的手击打他的爱子。因此，保罗明
确说：
“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海
中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了
一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”（林前
10:1-4）
。
因此，更严厉的火蛇审判对应的却是更奇异的医治之法：
“你制造一条
火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活”（21：8），这一
“望”就是从旧约“以色列堕落记”直到“新约”的望穿秋水，除非被
“望”的对象主动走进心中的眼帘，否则人心的悖逆深得连“望”也不可救
药，连蒙恩的记号和手段也会沦为对上帝恩典和祂自身的替代，以致于希西
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家进行宗教改革时不得不废去这一变得暧昧的物件：
“他废去邱坛，毁坏柱
像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧
香……”
（王下 18:4）
。
如此，希西家继续望穿秋水，继续等待那一场能真正医治亚当和以色列
背约本性的宗教改革。所以，当被望的那位主动进入不信的世间时，火蛇般
的可怕审判落在十字架上被残酷举起的人子身上，直到第三天复活出奇制胜
地吞没了死亡，成就了永生的美好应许，这个美好的“望”字也变成了有真
正实体的“信”
，从而医治和成就了以旷野那一代为人性代表的不“信”
：
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生”
（约 3:14-15）
！
主啊，思想这一段可怕与隐秘的历史，如今我们还能说什么呢，我们还
能仰望什么呢，在你严厉的审判中有奇异的救赎，在我们深深无望和反复的
失败中有主耶稣基督出奇的制胜和长久的忍耐！在如今这个常常打倒英雄又
竖立廉价偶像的时代，在这个打倒信仰又信靠自己的时代，在我们每一个人
内在暧昧的谦卑和骄傲之间，让我们学习不发怨言，让我们默默地学习坚
忍，让我们不轻信自己的“信”
，主啊，让我们单单仰望你，直到你在旷野
试炼中医治和成就我们的信，直到你在这个凶险和败坏的时代中熬炼和成就
我们的信，直到在你的信实中彰显和成就我们的信，阿们！
“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇
这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自
以为站得稳，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受
的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要
给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”
（林前 10:10-13）
。弟兄姊妹们，
相比旷野一代，我们如今在基督里有这更宝贵的应许，阿们！
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2 月 14 日 但遵神旨，莫问前程
李英强传道
民 22-24 章
巴兰是先知吗？是的。
巴兰传讲的是神的话语吗？是的。
巴兰真的遵行神的旨意吗？这个问题我们要小心地来回答。
读完民数记 22-24 章，你对巴兰这个人会感觉很奇怪，他到底是不是在
按照神的旨意来说预言呢？或许，我们可以更孩子气地问：他到底是不是一
个“好”先知呢？
答案当然是否定的。巴兰是一个负面的典型，新约当中彼得在《彼得后
书》2:15-16 中这样说到巴兰：
“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子
巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责
备。那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。
”
1
巴兰为什么要去摩押呢？神的旨意不是非常清楚的吗？“神对巴兰说：
‘你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。’（民 22:12）
”
然而，等到摩押王的使臣再度来邀请他的时候，他的回应是什么？他为
什么不简简单单地说：上帝已经告诉我，我不可以和你们同去，也不可以咒
诅以色列人。
使徒彼得的诊断一针见血，因为他就是那“贪爱不义之工价的先知”。
他嘴巴上说得好：
“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越
过耶和华我 神的命。
”但是心里想要的却是：如果神让我又可以遵行他的
旨意，又能得到巴勒的好处就好了。
亲爱的弟兄姊妹，你和我不正是如此，我们常常既想要上帝的祝福，又
想要世界的好处；既想遵行神的旨意，又期待在世界里有一个好的前程。
一些弟兄或姊妹明明知道和不信的人谈婚论嫁是不蒙神祝福的，可是他
却还是不想简单地遵行神的旨意。他会这样说：如果神不祝福我和她在一
起，我肯定不会和她谈恋爱的。然而，他心里却暗暗地对神的话不以为然，
存着侥幸的心理与不信的人谈恋爱，甚至瞒着教会去结婚。
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一些弟兄或姊妹明明知道有些工作的性质是邪恶的（比如开发一些色
情、暴力的游戏，比如从事类似“庞氏骗局”的所谓金融业务，比如参与野
蛮拆迁等等），他嘴上说：我到底要不要做这份工作呢，我还是要好好祷告
寻求神的带领。他心里却早已有了决定。
一些弟兄或姊妹明明知道某些事情按照圣经是不当行的，又或者，他明
明已经从圣经中知道应当如何行，牧者也很清楚地给了他劝勉和建议，他却
为自己找借口说，我还是再祷告看看神会怎么带领。
巴兰正是如此的一位先知，他的确是传讲神话语的先知，然而，他想要
的却是世界的好处，他并不以上帝的赐福为满足。
2
圣经《犹大书》1:11：他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴
兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。
这里对巴兰的问题有一个高度浓缩的总结就是“为利”。这和使徒彼得
的总结“贪爱不义之工价”是类似的。
然而，请弟兄姊妹在这里不要轻易地放过这些信息，以为这些和自己没
有关系。
保罗说：
“我们不像那许多人，为利混乱 神的道，乃是由于诚实、由
于 神，在 神面前凭着基督讲道。
”
（林后 2:17）为了自己的利益而扭
曲、降低福音，这不只是传道人会这么做，我们每一个在基督里做先知的弟
兄姊妹都存在着这样的试探和压力。
明天就是除夕了，如果你的父母问你，基督徒真的是不能祭祖吗？你要
如何回应呢？又或者你在和亲戚朋友交流的时候，你要怎么样和他们传讲福
音呢？你会有勇气传扬全备的福音吗？你担心会得罪亲朋、冒犯好友吗？我
们敢不敢为了他人灵魂的益处着想，无论得时不得时，都向他传讲福音呢？
3
可能有一些弟兄姊妹对巴兰的错谬看得还不够清楚，甚至对巴兰还会充
满同情，以为他并没有越过上帝所立的界限。
让我们再看一处经文：
“然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教
训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，
行奸淫的事。
”
（启 2:14）
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原来民数记 25 章摩押人使以色列人陷在肉体和属灵的淫乱中的诡计，
是巴兰给摩押王出的主意。
这样你就明白为什么主虽然任凭他去摩押，却“因他去就发了怒”
，差
遣使者在路上抵挡他。上帝的心意其实如此清楚，也如此清楚地告诉了巴
兰，可是巴兰却为了自己的好处，一意孤行。
虽然他并没有按照摩押王的意思咒诅以色列人，反倒是祝福了以色列
人，但这里面一丝一毫都没有他的功劳，这反而是上帝的主权和恩典的明
证。上帝在一切的处境中掌权，无论是至大的，还是至小的，祂的旨意却不
会有一丝一毫的偏差。
民数记 31 章 8 节交代了巴兰的下场，在征服米甸的战役中，以色列人
“用刀杀了比珥的儿子巴兰”
。
亲爱的弟兄姊妹，愿主使我们从巴兰的故事中受到警醒，我们不能以
“寻求神旨意”的借口来逃避真正遵行神的旨意，我们不能一边想要世界的
好处，一边想要属灵的好处。
“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱这
个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”(太 6:24)
4
慈爱公义的天父，我们感谢赞美你！感谢你将你自己的旨意透过圣经赐
给我们，感谢你在基督里将你对我们的爱完全地显明出来。求你赐下圣灵，
日日与我们同行，赐给我们力量来过蒙你悦纳的生活。主啊，求你使我们在
软弱的时候，退后的时候，不是为自己找借口，而是来到你的面前悔改，求
你赐下赦罪的平安，使我们有力量追求你所喜悦的公义圣洁的生活。在春节
期间，我们特别的求你保守和带领我们，使我们不被异教之风吹动，不被中
国文化裹挟，使我们每一天都被你自己的话语带领，走你所赐的道路！奉耶
稣基督的圣名祈求，阿们！
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2 月 15 日 预备进驻美地
李子虎传道
民 25－27 章
虽然摩押王巴勒重金聘先知巴兰为他咒诅上帝的百姓，但因着上帝特别
的护理，使巴兰的咒诅变为祝福。上帝在以色列人毫无知觉的情况下，为他
们打赢了这场属灵战役。就应验了上帝给亚伯拉罕的应许：创 12:3 为你祝
福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。
”
有些战争是上帝为他们打赢的，有些战争的胜利则需要他们自己赢取。
信仰道路上的平顺，安稳；我们以为是理所当然的事，其实上帝护理的
结果，不过我们不知道而已。
进入二十五章就看到以色列人的失败，他们被摩押的女子引诱：行淫
乱，拜摩押的神巴力毗珥联合，惹动耶和华的怒气向他们发作，有二万四千
人被瘟疫所灭。
单从民数记我们不是很清楚以色列人跌倒的原因，但在启示录二章 14
节，耶稣在异象中告诉使徒约翰：巴兰是这件事的幕后指示。因巴兰知道上
帝守约施慈爱，要上帝无缘故的对以色列人发怒势比登天。他也清楚耶和华
是忌邪的上帝，若以色列人自己得罪上帝，神必要审判他们。于是就教导巴
勒将绊脚石放在以色列人面前，结果正如巴勒所期盼的那样。
人们常说：堡垒总是从里面攻破。以色列人的灾难从来不是外邦人带给
他们，而是他们自己的不信与背叛导致上帝的忿怒。
破山中贼易，破心中贼难。以色列人倒闭在旷野不是仇敌的杀戮，而是
他们的背叛与不信。信仰最大的危机不是来自外部的逼迫与压力，而是来自
教会的软弱、世俗化。别人不是我跌倒的原因，我才是我跌倒的原因。
以色列在旷野就是背叛，上帝审判，转危为安的循环。
这次的危机化解者是一个名叫非尼哈的人，他是大祭司亚伦的孙子，以
利亚撒的儿子。当摩西与全会众因着上帝向以色列人发怒，在會幕门前哭泣
时，有人竟然在众目睽睽之下将庙妓带回大营，公然挑战上帝的圣洁。
非尼哈挺身而出，杀死叛教者，上帝的怒气因此止住。
上帝给出的理由是：非尼哈以上帝的忌邪为心。并且赐下应许（使
命）
：因此，你要说：我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作
为永远当祭司职任的约，因他为 神有忌邪的心，为以色列人赎罪。
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非尼哈这位未来的祭司，既要有上帝的圣洁，又要为百姓赎罪。其实他
是指向未来那位正真的祭司——耶稣。
今天是除夕，按照中国人的传统：除夕有驱邪之意。人们点蜡烛，放鞭
炮意在赶走野兽，驱逐瘟疫；其真相是借此驱逐内心对未来、对死亡的恐
惧。
非尼哈所指向的基督是真正的驱魔者，只有福音进驻人的心。福音要赶
走民间传统文化中的魔，也赶走人们的心魔。
当你看到家人、亲友热衷于偶像崇拜，沉迷于民间传统；是投以不屑，
还是以带着基督的温柔，告诉他们人们真正的盼望是在耶稣的福音里？
二十六章以色列人第二次数点人数，与第一次数点几乎没有太大出入。
民数记使我们看到以色列人的背叛不信，也让我们看到上帝信实的保守，不
然早在上帝的愤怒中灭亡了。从什亭事件中，我们知道第二代人并不比前人
更敬虔。
第一次被数的人，除了迦勒与约书亚没有一个被数其中。个中原因是他
们二位信耶和华能把以色列人带进迦南美地。信耶和华的约书亚被上帝指定
摩西的接班人，说明摩西不能进迦南美地。
今天所读的经文是祭司与领袖的预备，实质上是预备进驻迦南地，因为
中间夹杂着对新一代人的数点。
民数记给我们总体的印象：不信与背叛。二十七章 1-11 西罗非哈四个
女儿为父亲求产业的画面，让人倍受激励。与那些背叛的人不同之处，她们
是带着信心求产业，虽然还未进入，她们相信一定能得到迦南地。
与其说她们的诉求是要赢取个人权利，倒不如说是信心的举动，是对耶
和华应许坚定不移的信靠。
弟兄姊妹，愿她们的行动成为我们新年的激励，相信上帝的应许必定实
现；不是因我们的敬虔顺服。相信新的祭司、新兴的领袖，我们的约书亚—
—耶稣，祂必带领我们进驻美地。
新条例实施后，各地已经战鼓擂鸣，秋雨圣约堂仍然安稳。我们不知恶
战是否在节后来临，但是我们相信主已经为祂的教会数点人数。我们要问自
己：我是否渴望复兴？预备好进入美地？我是否看到上帝已经为教会争战？
求主赐给我们所需！
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2 月 16 日 献上自己为祭！
程章纯实习传道
民 28—30 章
民数记至此再次记载了各节日献祭的条例，按照每日、每周、每月和每
年的时间安排，这是那位拯救以色列人出埃及的耶和华神再次将自己置于以
色列人生活的中心！这是神预备第二代的以色列人，准备带领他们进入迦南
地前的训练。无论第一代的人是如何的悖逆、叛乱；尽管摩西、亚伦等神在
以色列人中所兴起的领袖的去世，但这些“物是人非”不能阻挡神晓谕以色
列人他们是围绕着会幕而生活，敬拜神是他们生活的中心。
有罪、污秽的人如何来到圣洁的神面前敬拜？神为以色列人所设定的，
别无他法，只有通过他所指定的献祭。我们之前也看到，以色列人是何等的
悖逆神，总是想方设法地挑战神所设定的方法，例如拜金牛犊；与摩押女子
行淫乱，敬拜她们的神；甚至是大祭司的儿子献凡火；利未人的叛乱，不服
从神所设定的权柄等。不服从人表明了他们对神的不顺服；敬拜外邦的假神
表明他们如何彻底地放纵自己的罪，
“吃喝自己的罪！”
“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。你们竟自不肯。”
（赛 30:15）神借着先知以赛亚指斥以色列人的罪，历代亦然。每日早晚的
献燔祭，逾越节等重要节日的献祭无不表明了以色列人的罪是何等的重大，
需要如此不断反复地洁净、遮盖和提醒。罪人对此的反应是渐渐的麻木和厌
恶。无论是他们当中有人故意干犯安息日和亵渎神，还是可拉一党的宣称
“全会众个个圣洁”
，都是表明了他们已经厌烦了神的律法、诫命，想要自
己彻底地脱离神的带领，成为“自由人”
。但神还是将繁琐、严格的献祭条
例摆在第二代以色列人的面前，他们能遵守神的诫命吗？不能！因为我们看
到，第二代的以色列人并不比他们的父辈圣洁。
有罪的人无法完全遵循神的诫命，牲畜的血无法永久的除罪，因此，律
法就引入了更美的大祭司——耶稣基督。
“凡祭司天天站着侍奉神，屡次献
上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神
的右边坐下了，从此等候他仇敌成了他的脚凳。
”（来 10:11-12）以色列人
没有信心，没有将心里的帕子去掉，他们没有看到这不完美的献祭是指向那
最终完美大祭司一次的献祭。他们要么就厌烦这样无休止的献祭，要么是将
这献祭终极化，成为骄傲自义的基础。但真正的以色列人耶稣基督代替了他
们，成全了律法。圣子“道成肉身”的目的是为了将自己献为那完美的祭，
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一次献上了永远的赎罪祭，就除去了我们所有的罪；我们的大祭司耶稣基督
将自己完全的献上，代替了我们本该灭亡的，这是何等奇妙的献祭，是超过
我们所思所想的。那位永恒、无限、君尊、荣耀、圣洁的主用自己的宝血和
生命赎买了我们这些有限、污秽、渺小、悖逆、骄傲、自私的罪人，为的是
让我们的生命不在罪恶中活，而是为他而活。
“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的
奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义？”
（罗 6:16）亲爱的弟兄姊
妹们，借着今天中国这个千百年来传统的日子，我们可以看到周边的亲戚朋
友是如何的向魔鬼撒旦、向各样的偶像忠心地献祭；拜年，祭祖，拜天地，
拜父母，拜玛门等。
“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当
作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要
效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可
喜悦的旨意。
”
（罗 12:1--2）神的心意就是要我们去竭力地向我们地亲友、
邻舍传扬福音。让我们效法主耶稣，个人将自己献为神所喜悦的“活祭”，
就是言传身教地在亲友、邻舍面前传讲耶稣，无论得时不得时；用自己的好
行为来见证主耶稣在我们这卑微的瓦器里的荣光。让我们成为邻里亲人的祭
司，用我们甘心的服侍、牺牲成为神所喜悦的“活祭”，代替他们拜偶像的
祭，带领他们来敬拜独一的真神，将荣耀都归给他。
亲爱的弟兄姊妹们，我们受洗归主时许愿跟随主，服侍主，现今就是还
愿的时刻，主耶稣用他的大使命坚固了我们的许愿；我们每日向天父的祷
告，
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣！
”现今是还愿的时刻，因天父
用他的儿子救赎了我们，不是废弃了他的诫命，而是坚固了他的诫命，因
此，现今我们更要在主里来遵行，就是成为福音的使者，竭力地在任何人面
前，在任何场所来传讲福音。
主啊，在这个时刻，孩子向你许愿，求你每日清晨唤醒孩子，早早地来
到你的面前来向你清心吐意，来亲近你，因你的话语比蜜甘甜，比精金更为
宝贵，是孩子所喜悦的，是孩子力量的泉源。求你来鞭策孩子，除掉孩子的
懒惰、贪图肉体的舒适，让孩子刻苦己心地来寻求你的面。主啊，求你帮助
孩子，让孩子向你献上“活祭”
，一生忠心、殷勤地来服侍你，就是服侍你
所拣选的众肢体，而不是向这个世界来行淫，活在自己的罪中。这是孩子在
你面前的立志，求主帮助我，阿们！
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2 月 17 日 更美的祝福
张旭东实习传道
民 31-33 章
在这个中国人最隆重的节日中，人们多么渴望得到祝福，也希望彼此祝
福。门口常常有人把“福”字倒贴，表示“福到了”
，可是到底是“到了”，
还是“倒掉了”说法不一，就如对福的理解不同，追求也不同。在 32 章 1
节看到“流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是
可牧放牲畜之地”就不愿意再过约旦河，进入迦南。他们所看到的祝福是什
么呢？是他们自己的牲畜可以有地方吃草，不再向往“流奶与蜜之地”了。
那么他们知不知道神所应许的祝福才是最好的呢？他们的祖先（探子）看到
了那地确实是美地，但因惧怕迦南人不肯过去得神所应许的祝福，如今迦得
的子孙也一样，因看到眼前的好处就不肯过去得那更美的祝福。这里表面上
看他们已经满足于眼前的一切，但更深的问题是他们被自己的财富拖累，不
信主而信自己，正像主耶稣所说，财主进天国比骆驼穿针眼还难（太
19:23-24）
。他们没有考虑到有更美的祝福，只是考虑他们已有的财产如何
增值。
这似乎也是我们目前常遇见的问题：是跟随主得那属天的祝福，还是享
受上帝在地上给我们的祝福就够了？这也是摆在我们面前的一个考验，也是
对信心的检验。就像流便与迦得子孙没有真正进入那上帝的应许之地，连他
们自己都担心自己会远离上帝（书 22.25-27）
。摩西也责备他们，
“如今你
看，你们倒起来接替你们的先祖，成了罪人的族类，使永恒主向以色列更加
发烈怒！
”
（民 32.14）
还好他们在摩西的责备下愿意去悔改，因为十二支派同是弟兄，一荣俱
荣一毁俱损。他们不能为自己的安逸放弃争战，因为是一体的。不向罪争战
这是得罪神的（32.23）
。就像目前的各地教会一样，是否有国度的眼光，在
蒙神呼召往前的时候，只是看到一个教会面对压力，还是看到是整个神的教
会的压力。是否会像迦得一样享受自己的安逸而不顾其他人呢？是否会在压
力下妥协，不敢聚会，甚至不敢在春节的时候贴福音对联来宣告自己的信仰
呢？在这里我不敢像摩西那样宣告他们的罪，但是需要问一下，我们在追求
什么？是肉身的安稳，还是永恒中更美的祝福？因为“倘若人为叫良心对得
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住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。
”
（彼前 2.19）所以我们无论做
什么首先要考虑的是自己能否对得起神，而不是为自己的物质利益考虑，为
自己的私心考虑，为自己的虚荣、欲望考虑，其结果只能是亲者痛仇者快。
因为将来我们都要在基督里同归于一。在目前的形式下，如果为了自己的利
益妥协或归入三自，只能像流便和迦得那样最早被灭亡。
可是我们却看到有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样
的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，
（来 12.1）
，因为：他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被
称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。（来
11.16）所以神将一切都显明在我们面前，我们怎能迷惑呢？因为我们退
后，神不喜悦。
（10.38）要面对我们所处的环境，看轻今生的祝福，因为我
们有最美的祝福。
我们也必须要有争战，不争战对付罪，不但我们得罪了主，也没有尽到
我们的义务。
（申 32.22-23）如果我们认为今生已经有祝福就够了，那是目
光短浅。我们很容易在安逸中妥协、颓废，忘记了信仰，最早被遗弃。不愿
受苦，只希望享受的成功神学，虽然表面上在传福音，但自己会被弃绝。
（林前 9.27）我们也不要走另一个极端，以至于非要逼人信主，这是春节
家人亲朋相聚时常会为此有挫败、恼怒的问题。我们只要尽自己的责任，撒
种的撒种，浇灌的浇灌，明白我们算不得什么，唯独需要仰望使之生长的神
就好。
（林前 3.6-8）这样会在传福音的过程中与老我争战，靠主得胜。
慈爱的天父，求你扩张我们的视野，让我们看到那最美的祝福。因为我
们成为你的子民，若靠着基督只对今生有指望就比世人更可怜。求主改变我
们奴仆的眼界，使我们看到我们是你的儿女，将来要承受你的产业，那是何
等美好的盼望。使我们看到那真实永恒的产业，就放下缠累我们的一切，奔
向那美好的与你同在。感谢赞美主，愿荣耀都归主！
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2 月 18 日 支派产业图
安彦魁传道
民 34-36 章
民数记的结尾，像摩西登上了毗斯迦山顶，其视线越过了申命记的长篇
论述，远眺着约书亚记的争战得胜与分配产业。如此产业的主题，足以统合
今天阅读的三章经文。
亚摩利人的二王之地，成为了以色列人河东的产业，分给了着重于眼下
现实的流便、迦得、玛拿西半支派。相对于他们的座座城池，河西所划分出
来的地界，却如同八字的第一撇，是惟独藉着信心才能领受的应许之地。但
在耶和华的晓谕里，以实地作为标记的地图叙述，却和中国的长江黄河，一
样的实实在在。
亚伯拉罕的子孙们，在新约的应许中版图更大。因为基督已经升上了高
天，外邦也成为了他的产业。那遍及全世界的属灵后嗣，最终在看似温柔的
争战中，承受了新天新地的降临。
（太 5:5）
利未人既代表着以色列头生的，分别为圣归给了耶和华，他就没有自己
独立的产业——甚至不列于十二支派之一。但藉着河东河西的四十八座城
池，利未人散住在以色列人中。这没有自己产业，单以神为产业，吃着“百
家饭”的支派，成为以色列人中间的神职人员与公众人物。
与我们教会每周的奉献报告类似，利未人的生活与服侍，常是以色列人
属灵生命呈现的指标——因为在之后的旧约历史，的确看到了利未人的流
落，相伴于耶和华会幕的荒凉。曾看到网络上一篇文章，说传道人因没有生
活的供应，被迫的离开教会，及其全职侍奉的岗位。但就我的认识，这不仅
仅是生活供应的问题，而是利未人摆在什么位置的问题。因为把敬奉混同于
施舍，可能是多间教会的误区，虽然也保障了全职工人的生活，但却从没有
形成真正的牧养关系。
利未人的分别为圣，使以色列人因此而分别为圣。利未人的城郊产业，
同样代表着一切以色列人的产业，和今天的“教产”一样，在献殿的过程
中，单单的归属于主耶和华。而“论到世上的圣名，他们又美又善”（诗篇
16:3）
，有利未人同在的以色列人，呈现出神人喜悦的美好景象。
如此从个体的意义应用，牧者与传道的职分，是一个民族的祝福。从群
体的意义说，有教会植堂的城市，才算是一座真正的城市；因为随着一间教
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会的分别为圣，上帝为他们的缘故没有毁灭所在的地区。是的主啊，求你在
我的国家民族，兴起那真正属于主的教会，因此而祝福到我的同胞亲人！
利未人四十八座城池中，其中六座作为逃城（河东河西各有三座）
。我
想也只有利未人这样的属灵群体，才能建构起充满恩典、饶恕，及保护的逃
城。否则难保谁不在仇恨的渲染下，忘记了上帝的律例，救赎的记号终将在
他们的中间湮灭。
尽管情景有所不同，来到成都的几年，使我常感到自己在逃城之中，经
历了上帝特别的恩典——这里不是监狱，尽管他必须离开自己的产业，直等
到大祭司死去才“刑满释放”
。但这种救赎性、保护性，和担当性，处处可
见最基本的福音形式——被罪恶抓住的人，被仇恨追杀的人，被暴力威吓的
人，究竟往哪里逃跑，才能够获得悔改的机会，和生命的保障？但大祭司的
死，既然算作了那人的死，他们的生命就彼此联合。除了那无罪、赎罪、赦
罪的基督，谁肯与我们这些充满失误、失败、败坏的罪人有所瓜葛，互相牵
连？但他真是我们的逃城、保障、避难所，和坚固台。
如此可以说，耶和华就是我们的产业，为他离开自己的产业是值得的，
住在逃城之中，那没有产业的人，享受了神产业的丰富美好。
西罗非哈的女儿得了产业，他的婚姻就要为产业的所属负责。也许你说
这产业属于我的，我要怎样分配都行——但你忘记了，你是你父亲的女儿，
你是你父亲的产业。尤其当你继承了父亲地产遗产，就不可以绝对的个人从
中割裂。这不仅仅是类似于宗法社会的家族传统，这里持守的产业，乃是神
分配给祖先的应许之地。也就是说，我们不仅是为忠于死去的祖先，也是为
忠于活着的上帝。
私有产权的资本主义，和国有产权的社会主义，需要共同面对我们的效
忠对象，是绝对的主权者上帝。任何的私人和群体，都不能绝对的拥有产
业，或者都是在上帝绝对主权的前提之下，享受神给予他的恩赐或者应许。
哦，亲爱的主啊，何止是那些出嫁从夫的女子。就连我这个身为男人的
弟兄，不也是要选择自己委身的教会，认定自己应有的服侍吗？亲爱的主
啊，在你显明的旨意里，让我愿意甘心的为主撇下产业，又让我甘心的为主
持守产业。因为我内心的沧桑里，又一次想起来，山西传道人这时在成都的
教会服侍！
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2 月 19 日 耶和华是你们的神
王怡牧师
申 1-4 章
很多人感慨，老兵的回忆录，通常都靠不住。其实罪人都是如此，我们
每一次回忆，都忍不住修改我们的记忆。直到这记忆变得对我们有利。所
以，对罪人来说，回忆其实是一个自我辩护的过程。在回忆中，对不起我们
的人，越发对不起我们。而我们的过错，随着时间的经过，越发值得谅解。
甚至变得温馨，浪漫，无伤大雅。直到一段肮脏的过去，被扭曲为记忆中的
芳华，或激情燃烧的岁月。
这是在以色列出埃及四十年之际，需要解决的一个问题。什么样的记忆
会被传承下去？耶和华的作为会被一群罪人扭曲、淡化和遗忘吗？那可耻的
背叛，十次的试探，那忘恩负义之人的自我认识，会编造出另一个版本的出
埃及的故事，在年轻一代中间口口相传吗？
今年是 2018 年，四十年前是 1978 年。试问，今天中国有多少 20 岁的
年轻人，对 1978 年的中国有真实可靠的认识呢？
申命记的意思，就是重申耶和华的作为和律法。从时间上说，整卷书都
发生在短短一个月内，即出埃及第 40 年的 11 月，到出埃及第 41 年的 1
月。如同耶稣降世，便为普世历史定下了一个耶稣纪年。出埃及的拯救，也
为以色列历史定下了一个出埃及纪年。
所以，这不只是摩西的回忆录。而是圣民社会的共同记忆。唯有当我们
的记忆，建立在耶和华的启示和诫命之上时，我们才不会用有罪的记忆来扭
曲无误的启示。唯有当我们相信一位独一无二的上帝和祂无误的启示时，我
们才能对自己的过去进行令人放心的回忆。
在另一个角度说，申命记也是摩西的临别讲道，是他在几周内的一篇或
几篇讲道的汇集。在本质上说，摩西并没有讲出比前四卷书更多的新的启
示。所以这卷书的中心叙述方式，不再是“耶和华如此说”，而是“摩西如
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此说”
。在这卷书中，神也主要不是被称为“耶和华我们的神”
，而是被称为
“耶和华你们的神”
（出现 40 次之多）
。
对启示的重复或重申，构成了启示的一部分。前 2 章，基本上浓缩了整
个民数记的历史。这种浓缩式的历史回顾，包含着对历史本身的认识。可以
说，申命记给了我们一个根据上帝的启示来认识上帝的启示的典范。同时，
这一认识，又是从一代人向着另一代人的记忆传递。
换言之，只有经过四十年的旷野，信仰才能完成代际之间的传递。免得
有狂傲的年轻人起来说，我们没有亲眼看见红海分开。就如今天有狂傲的人
起来说，我们没有亲眼看见耶稣被钉在十字架上。
换言之，申命记的一个意义，是将信仰建立在见证之上。每一代人都会
亲身经历神的大能与同在，但不是以相同的方式。救赎历史上，只有一代人
会亲眼看见红海分开，只有一代人会击败亚摩利王西宏和巴珊王噩，也只有
一代人会进入迦南。如同只有一代人会亲眼看见耶稣，也只有一代人会经历
五旬节。就像在纳尼亚传奇中，你永远不会以同样的方式进入纳尼亚。
因此，信仰的本质，不是重复圣徒的经历，而是继承上帝的话语。如同
耶稣复活后，对多马说，那些没有亲眼看见而相信的人有福了。或者说，那
些因你们的话而相信的人有福了。信仰乃是建立在先知和使徒的见证之上。
这也是耶稣在旷野试探中，三次以申命记上的话语，来击退魔鬼的原因。因
为人活着，不是依靠将石头变成面包的神迹，而是依靠从耶和华口中而出的
话语。
惟有耶和华是神，
“除他以外，再无别神”
。这句宣告在第 4 章重复了两
次，可以称为整个摩西五经的浓缩和精髓。也是对从第 5 章开始对十诫和律
法的重述的一个前言和总纲。
对以色列来说，惟有耶和华是神，
“除他以外，再无别神”
。如今不但是
言之凿凿的教义，也是活生生的教训。不但是天上的启示，也是地上的生活
本身。不但是祖先的信仰，也是新一代的依靠。不但是过去的总结，也是将
来的依据。
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对以色列来说，回忆开始变得可靠。因为回忆就是回忆自己的败坏和罪
恶，回忆就是回忆上帝的拯救和恩典。如果上帝曾在我们的失败和悖逆之
上，拯救了我们。那我们就不必惧怕我们的过去，我们就勇气去投入这一代
人的使命。
如果说，中国家庭教会，在王明道一代经历了出埃及的神迹，在过去四
十年经历了旷野中的集训，那么，如今岂不是神的恩典与律法，要在我们中
间重申的时候吗？耶和华是王明道的神，如今岂不也是我们的神吗？
摩西不但回顾了以色列过去的失败和叛乱，包括自己不能进入迦南的命
运，甚至还预言了以色列将来的背叛，预言他们的后代将被上帝分散在万国
之中，最后又将因上帝的怜悯而归回。在第 4 章末尾，他向新一代的勇士们
吹响了集结号，鼓励新一代的领袖约书亚，率领耶和华的军队继续向前，征
服迦南。
主啊，求你也在我们中间吹响集结号，率领这一代的教会进入迦南、得
地为业吧。哪怕我们复兴之后，又会远离你，哪怕中国的教会将在复兴之后
走向骄傲，再次遭遇你的审判。那又如何呢，主啊，使我们得胜的不是你自
己吗？那怜悯我们的，岂不是被钉在十字架上的真约书亚吗？主啊，让这一
代的儿女去打这一代的仗吧。让神的话语在我们中间被重申，被经历，被传
递，使你的荣耀因着我们的无能和悔改，而得着天使的称赞吧。
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2 月 20 日 优游圣道中，涵咏彻朝夕
苏炳森长老
申 5-8 章
申命记开头的历史回顾之后，从第 4 章开始正式讲律法。有历史，表明
上帝与人的关系和交情；有律法，显示这关系的内涵和尺度。春节一场又一
场的宴会，特别能表明中国人讲究关系，但是各种关系越来越没有上帝刻在
人心的普遍律法和尺度。一个不择手段发了财的人，往往是春节宴席上最受
尊重和最被向往的人。
“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和
华的律法，昼夜思想，这人便为有福。
”吴经熊对这两句的翻译，采用了中
国传统中“君子与小人”的区分：
“长乐唯君子,为善百祥集，不偕无道行，
耻与群小立；避彼轻慢徒，不屑与同席，优游圣道中，
涵泳彻朝夕。
”今日之中国，多少“无道群小”的纵情声色！中国离自
己传统的道德话语已相当遥远，离律法的尺度更是高远。
第 4 章正式开始讲圣约律法，有几点值得我们“优游涵咏”：第一，律
法决定了以色列超出万民的大智慧。第二，律法要代代相传。第三，律法颁
布的背景既有上帝无比的威严和圣洁，也基于出埃及的大爱和大能。第四，
律法分为十诫这一总纲和其他的律例典章，又以不可拜偶像、惟独敬拜独一
真神为第一要领。第五，律法的遵行与否会带来祝福和咒诅（如流亡）
。概
言之，圣约的律法具有高贵性（智慧）
、延续性（教育）、关系性（威严、
爱）
、纲领性（十诫；第一、第二诫）和后果性（祝福与咒诅）
。
第 5 章对律法的纲领性和关系性进行具体的展开。律法的总纲是十诫，
但十诫的序言“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”说出
了关系的优先性。我们的希望单单在于上帝主动的救赎、主动地与我们建立
生命的关系。上帝救赎祂的百姓，然后才教导他们高贵的生命法则；上帝在
基督里救赎了我们，然后不断使我们活出律法爱神爱人的样式。关系在遵行
律法之先，而非相反。企图通过遵行律法来建立与上帝的关系，只是将情欲
与败坏遮掩起来的道德主义，与上帝越来越远。
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此外，律法的关系性特别强调颁布律法时上帝显现的威严和圣洁，以至
于属血气之人不敢直接面对，惟有恳求摩西作中保。但是，即便摩西也是恐
惧异常（申 9:19）
。不洁、必死的亚当子孙如何面见那位圣洁、永恒之主，
又谈何亲近祂呢？实际上，西奈山显现的神人关系的悠久困境，只有等另一
位真正的摩西来到才可翻转：
“你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声
与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。因为他们当不
起所命他们的话，说：
‘靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。’所见
的极其可怕，甚至摩西说：
‘我甚是恐惧战兢。
’你们乃是来到锡安山、永生
神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子
之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保
耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美”（来 12：1824）
第 6 章进一步提出了圣约律法的纲领性尤其是延续性，两者一为教育内
容和目标，一为教育的主体、对象和教育方式，两者构成了教会基督教教育
异象的前提，也是王 yi 牧师所说的“基督教教育的大宪章”（6:4-9）。感谢
主，我们教会基于圣约的目标和延续性，提出了明确的教育异象，教会
2012 年就是以这里的经文为年度主题，并且开始推动学校和教育的建立。
如今五年过去了，很感恩目前在教会和国度中基督教教育的发展。但是
不管处于哪个阶段，我们都需要不断回头重温圣经的根基。我读这处经文时
再次去读王 yi 牧师当年基于此处经文的年度主题证道——“归正的教育：
家庭、教会、学堂”
，再次感受到其中真道的力量和洞见！
（百度很容易搜
到，推荐弟兄姊妹尤其是家长找来读，对于理解基督教教育的纲要和今日教
育世界的基本处境，可以说一篇足矣）
。
如果说十诫是全部律法的纲领，那这里被称为“示玛”（希伯来文“你
要听”的音译）的 6:4，则是重述第一诫的“纲领中的纲领”：
“以色列啊，
你要听！耶和华我们神是独一的主”
！没有纲领就没有教育目标，没有“纲
领的纲领”
，教育目标就容易在过程和细节中迷失。所有的教育、文化乃至
人生都是为了尽心尽性认识、尊崇和荣耀“耶和华我们神是独一的主”
，所
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有的教育问题都出在“在我以外，还有别神”
！因此，教育的本质是竭力追
求爱神的过程，同时也是长久挣扎、脱离各种偶像的过程。
第 7 章将遵行律法的力量建立在无条件的圣约之爱上，在浓浓的律法篇
章中弃绝了律法主义的可能：
“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的
人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的”
（7:7）
。很多人误解改
革宗的预定论，视为冷冰冰的教义，但这教义所说的其实跟圣经所言一样，
表达的是上帝对我们那份无条件的爱，这里的用词——“专爱”，看起来是
多么任性的一个词！但这是上帝的自由，是在律法要求之外的爱！我们只能
说，不靠遵行律法而接近上帝的有福了！
上帝的拣选就是上帝的专爱，上帝的专爱就是上帝的拣选，就如这段时
间证道所听的以弗所书开篇的至美信息：
“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父
神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，
在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，
就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分……”
。
不过，无条件的拣选和爱又是为了让我们“成为圣洁，无有瑕疵”
，无
条件的爱成就了律法的条件，同时推进了对迦南地偶像、风俗的弃绝和警
醒！因此，无条件中蕴含了条件，上帝之爱成就了律法，在上帝的爱里律法
不但不是捆绑，反而是恩典的推进和完全！
为了这份创始成终、矢志不渝的爱，上帝不只是颁布“教育大纲”
（第
6 章）
，更是在天地旷野里亲自带领和施行了整整一代人的教育！苦炼、试
验和管教（8:2；8:5）个个都是描绘“上帝的教育”的关键词，个个都包裹
着爱之深情之切，使他们身体力行最终真知道：
“人活着不是单靠食物，乃
是靠耶和华口里所出的一切话”
，也让他们体会上帝为父的心肠：“耶和华你
神管教你，好像人管教儿子一样”
，又使他们深深认清自己的本相和危险，
因为不单单是迦南地那些有形有体的偶像，连那些耶和华美好的恩赐也容易
让他们忘记赐恩的主！他们要深深知道“得货财的力量是祂给你的”！
但是，但是，纵有申命记的三令五申，纵有上帝语重心长的谆谆教导，
纵有律法千条万条，以色列终究没有改变他们悖逆和背约的老亚当本性，最
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终如第 4 章一开始的预言那样归于流亡的结局——“分散在万民中”
（4:27）
。而真正受到上帝的教育，受到上帝的苦炼、试验和管教的是我们
的主耶稣基督，是第二位的亚当，他在四十天（对比以色列四十年）的旷野
试探和教育中，一心遵行父旨，并用上帝的话语抵挡魔鬼的诱惑和试探——
所用的都是这里申命记 6-8 章的话！
从旷野试探直到十字架的顺服至死，他在艰辛痛苦中甘心接受“上帝的
教育”
，交出了宝贵的成绩：
“基督在肉身的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳
求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受
的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源”
（来 5:7-9）
！
主啊，你救赎之爱何等长阔高深！你的圣洁何等可畏，你的爱情又何等
令人可亲可近！你的美德你的作为何等伟大！不是我们能经受人性的旷野试
炼，乃是你的独生爱子独自担当！不是我们能背起十字架，乃是主你自己为
我们天天背起十字架！撒旦、世界和肉体时常欺凌我们，若非你一路的抚养
看顾，我们如何能安然度过而不背叛你？求你在新的一年，以你自己喜悦的
方式来教育、磨练我们，催逼我们更加远离埃及，催逼我们更接近你，催逼
我们脱去难缠的旧我，更多渴慕主耶稣基督那般的谦卑和顺从，在各种环境
中经历你旨意的纯全美善！阿们！
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2 月 21 日 信靠顺服，此外别法全无
李英强传道
申 9-11 章
申命记 1-11 章是一个长长的序言和总纲，对上帝借着摩西要在以色列
人进入迦南之前所重申的诫命有历史背景的交代，也有很清晰的总结（6：
1-9，10：12-13，11：1）
。
9-11 章是在进入诫命的具体内容之前，再一次地强调几点：
1，以色列人并非义人，
“本是硬着颈项的百姓”，以色列人出埃及，是
蒙恩史，也是一部悖逆史，以色列人多次惹动神的愤怒；
2，以色列人蒙拣选，并非因为他们的义，是因为神信守与列祖所立的
圣约，迦南人被弃绝，却实在是因为他们的恶；
3，神对以色列人的要求，是敬畏祂，爱祂，守祂的诫命，尽心尽性侍
奉祂；
4，遵守诫命必蒙福，偏离真道必受祸。
以上这四点，第三和第四，在前面几章也都是反复陈说，第一和第二两
点却并非对其他地方的简单重复，所以特别值得我们在此注意。
为什么摩西（上帝让他如此）要回顾以色列人的悖逆史呢？
第一，是为了证明以色列人将来得着迦南为业，不是因为他们有义。
以色列人在何烈山刚刚在上帝面前领受十诫，仅仅四十天不到，摩西在
山上还没有下来，他们就铸了金牛犊，拜偶像，犯下上帝最为憎恶的罪。以
后又在他备拉、玛撒、基博罗哈他瓦、加低斯巴尼亚等地多次“违背耶和华
你们神的命令，不信服他，不听从他的话”
。摩西总结说：
“自从我认识你们
以来，你们常常悖逆耶和华。
”
上帝很清楚地知道，就是这一帮悖逆的百姓，将来靠着主的恩典进了迦
南，他们还是有可能会自以为义，以为得地为业是自己配得。
这种“蒙恩-自义”的堕落，几千年来不断在每一个蒙恩的基督徒生命
中，也不断地在数之不尽的被主兴起的教会中，也不断地在被上帝的恩典浸
润、更新的国家和地区中，重复上演。上帝把对以色列人的警告写在圣经
上，是对所有圣约百姓的警戒，知道我们蒙恩，不是因为我们自己的义，而
是因为上帝自己的恩典和怜悯；我们蒙恩，与我们自己毫无关系，完完全全
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是因为上帝自己的拣选，祂要恩待谁就恩待谁，祂要怜悯谁就怜悯谁，祂要
使用谁就使用谁。
这道理如此清晰，秋雨圣约教会的弟兄姊妹可能觉得耳朵都要听出老
茧，可是亲爱的弟兄姊妹，我们却常常还是要在这一点上犯罪、跌倒，求主
使我们能够常常警醒，常常怀着感恩的心来侍奉主，我们里面若是稍稍有一
点觉得自己配得上帝的恩典，稍稍有一点觉得自己配得服侍主，我们就落入
极其可怕的自义和骄傲中了。
与拣选紧紧连在一起的是“弃绝”
，凡没有蒙受拣选之恩的就是被弃绝
的，凡没有蒙受拯救之恩的就是被弃绝的。罪人所该得的，配得的，本来就
只有弃绝。罪人无法自己洗净自己的罪，在基督以外，没有任何人可以在上
帝面前称义。迦南人被弃绝，是因为他们“恶贯满盈”。弟兄姊妹们，不要
再为没有听到福音的人“打抱不平”了，恩典之所以是恩典，正是因为无人
配得。我们的祖宗和迦南人一样，是恶贯满盈的。我们和迦南人一样，本该
被弃绝——即使是以色列人又如何呢，他们并非自己有义——然而，今天我
们蒙恩，这恩典不只是临到我们个人，甚至也不只是临到我们的家庭和家
族，这恩典乃是要借着我们，通过我们，来祝福我们所在的这个族群。迦南
地的多个民族，确实从历史上完全被涂抹了，被弃绝了。然而，因着我们和
在我们以前的中国基督徒已经蒙受的恩典，我们知道，中国人已经得了救
恩。
第二，这段历史也叫我们看见摩西作为中保的重要性。摩西四次（9：
9，18，25；10：10）提到自己为了以色列人“在山上住了四十昼夜，没有
吃饭，也没有喝水”
。其中有三次是为了求神不要灭绝以色列人，求神赦免
以色列人的罪孽。
摩西死后，有谁可以在上帝面前这样为选民代求呢？摩西只是基督的预
表，我们知道今天基督依然在天上为我们代求。
我们这些悖逆的人，虽然知道自己蒙恩并非因为自己的义，然而还是经
常，不，是每一天在言语、思想、行为上犯罪得罪上帝。上帝为何容忍我们
呢？岂不是因为耶稣基督的代求吗？
亲爱的弟兄姊妹，既然如此，我们还有什么说的呢？除了信靠顺服，我
们还有什么别的方法可蒙神喜悦呢？再没有了。因为我们得救，与我们自己
毫无关系，完完全全是因为上帝的恩典和怜悯。我们既然已经得救，总不能
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是每天什么也不做，只是坐着等主再来。主从前吩咐以色列人征服迦南、得
地为业；如今，主也赐给我们大使命，要我们传福音给万民，使万民做主的
门徒。
上帝如此清晰地告诉以色列人，得地为业不是最重要的，最重要的是：
谨守诫命、爱神敬畏神。对于我们来说，不也是如此吗？主要我们活出一个
完全信靠顺服的生命来，以这样的生命来见证主的公义和怜悯，圣洁和恩
典。若不能靠主恩典竭力追求圣洁，只是用脚奔跑，用口传扬有什么用呢？
愿主使我们对自己的义死心，死心塌地地依靠基督的义；愿主使我们对
基督的信心坚固，靠着基督去追求遵循主的命令，追求圣洁的生命，也真正
成为火热的福音的见证人！
慈爱的天父，我们感谢你，赞美你！因为你恩待我们这一群完全不配的
人，你拣选了我们这些屡屡悖逆的人，你不但把我们从嘴唇不洁的民中分别
出来，把我们从死荫之地救拔出来，而且还赐给我们使命，让我们要向中国
文化来夸胜，让我们要在中国这片罪孽深重的土地上“得地为业”
、得人如
鱼！主啊，我们深知自己卑微、无能，而且常常悖逆、远离你，求你赐给我
们信靠顺服的心，使我们可以敬畏你，爱你，遵行你赐给我们的道，尽心尽
性尽力侍奉你。主啊，求你赐福我们，从岁首到年终，你的眼目时常看顾我
们，使我们常常行走在你所赐的美善的道路上，你也赐下春雨秋雨给我们，
赐下五谷新酒给我们，让看见我们的人，都把荣耀归给你！奉耶稣基督的圣
名祷告，阿们！
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2 月 22 日 专一敬拜耶和华
李子虎传道
申 12－14 章
摩西五经是旧约圣经的根基，不明白五经，就无法理解旧约圣经；当然
也无法理解基督在新约的救赎。阅读申命记的感受如同利未记，觉得神的律
法何等繁琐；而摩西也真够唠叨，就好像一个老人对即将出远门的孩子千叮
咛、万嘱咐，事无巨细，唯恐忘记什么。
当我们读到历史书、先知书，你会发现以色列人之所以亡国，被掠到外
邦，皆因他们违背了上帝借摩西在申命记所有教导。你就知道上帝在申命记
祝福与咒诅的话语没有一句是开玩笑的。
上帝比以色列人更了解他们，祂知道人性的幽暗；预先把丑话说在前
头。申命记顾名思义就是重申上帝命令，出埃及的第一代人皆因不信而倒闭
旷野，第二代人能否长久居留圣地，全取决于能否遵守上帝的命令。
十二章的重点是要建立中央圣所，只能在耶和华神指定的地方敬拜上
帝；以色列人不能随意选择敬拜场所，其目的要保持选民信仰的纯正性，民
族的合一性。就连十分之一都要送到中央圣所，为要供应圣所的正常所需。
这个命令在南北国分裂时被尼巴的儿子耶罗波安违背，上帝指定的中央
圣所是在耶路撒冷；耶罗波安王担心人们到耶路撒冷敬拜会危及自己的政
权，就在伯特利与但设立敬拜中心，将整个北国以色列人拖入偶像崇拜的泥
潭。以至在他之后的所有以色列王未能离开拜金牛的大罪，他们这样做皆出
于政治目的，而非宗教目的。
上帝为何如此看重敬拜场所？因当时整个迦南地偶像林立，上帝要求以
色列人毁坏的迦南城邑都偶像中心。选民若是擅自选择敬拜地点，定会受迦
南人的影响，离弃耶和华而去敬拜迦南诸神。
弟兄姊妹，信仰自由即按照圣经指定的地点、时间、规范敬拜上帝。试
想，基督徒若被指定到佛教寺院或 KTV 主日崇拜，还有信仰自由吗？还是基
督教吗？所以，信仰自由就涵盖了敬拜场所的自由，而非去到民宗局所指定
的敬拜场所。基督徒的敬拜规范只服从于元首基督，若去到政府指定的敬拜
场所，政府就是你的上帝；其行为就是偶像崇拜。唐牧师的名言：宗教自由
从来不是政府给的，宗教自由是上帝在创造之初就已经赐下的。
摩西在十三章教导上帝至高的重要性，为了防止以色列人信仰变质，他
要选民彻底根除假先知、假宗教的诱惑；哪怕诱惑者是自己血缘弟兄、儿
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女、妻子、或朋友。其目的，是要建立一个绝对的、彻底以上帝为中心的国
度。
今天的经文两次强调：不可丢弃利未人、永不可丢弃利未人；无论如何
都要供应利未人的需要。为何？因利未人是上帝在各城设立的牧者，教导以
色列人敬畏上帝；离弃利未人，就是离弃上帝。没有利未人的教导，他们就
会背离耶和华转向偶像。
正如王怡牧师教导：要么上帝是你的全部，要么没有信仰。路易斯也
说：上帝之所以命令我们单单敬拜祂，是因为唯有这样，我们才能在祂里面
找到我们被造所要找到的安息、满足与喜乐。祂要我们绝对的、彻底的以祂
为中心，不只是因为这是对的；更是为了我们的需要。
因为，所有假神的应许都是不能兑现的、虚假的承诺；敬拜假神只会给
人带来无尽的痛苦与虚空；正如以色列敬拜假神的结局家破国王。
或许你会说：至于如此吗？这花花世界岂不充满了各种让人快乐的东
西，例如：爱情、婚姻、美食、旅游、手机、电影、电玩；还有春节、多彩
多姿，生活够美好。
其实，这些最终给我们带来什么？在我们生命深处最终会留下什么？经
历过的人都清楚。
弟兄姊妹，上帝对我们应该是唯一最重要的，而且也的确是最重要的。
在我们生命中比任何人、任何事都更绝对。若有任何事物比上帝更重要，那
么你就没有单单将敬拜归给祂；你是把荣耀，敬拜归给了迦南地的偶像。
天父上帝，你的仆人加尔文说：人的心是制造偶像的工场。以色列人虽
被摩西谆谆教导，要单单敬拜你独一真神，绝对尊你为大为圣。但他们转瞬
离弃你圣洁的律法，转向迦南诸神。主啊，求你破碎隐藏在我内心不为人
知，甚至连我自己都无法察觉的偶像。不要离开你这活水的泉源，为自己凿
那破裂不能存水的池子。因为，迦南的假神不能给我带来丝毫喜乐，只能给
我带来无尽愁苦与空虚。求你圣洁的生命不断充满、占据我的内心，使我绝
对的，彻底的单单以你为乐。阿门！
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2 月 23 日 基督是王
程章纯实习传道
申 15-17 章
小时候常为这样一句话而激动不已——“我们是共产主义接班人！”
，这
句名言激励着我们一代一代“生在新中国，长在红旗下”的人”时刻准备
着”为新中国的建设贡献自己的青春，为共产主义理想“献上自己为祭”。
因我们被魔鬼的巨大谎言所欺骗，它指给了我们一个乌托邦，说我们已经成
为了新中国的主人，自己当家作主了。在这样一个今世魔王的掌控下，中华
大地是人人相咬相吞，任意而行，群魔乱舞。魔鬼是欺骗的行家，时常扮作
“光明的天使”
，刻意模仿上帝的作为来诱惑、欺骗世人。
“新中国”就是魔鬼对神带领以色列人在迦南地建国的一个拙劣的模
仿。我们被告知，自己是“翻身农奴”成了新中国的主人，我们已经消灭了
贫穷、剥削阶级，社会主义是一个大家庭，各民族都是平等的弟兄姐妹；我
们私人财产都归了集体，献给了国家；每年庆祝国庆节——我们的“逾越
节”
，党是我们的“王”
，是推翻了压在我们身上三座大山，拯救我们出埃及
为奴之地的“神”
！党也指定了五一劳动节等各样的节令、假期来让我们庆
祝；列出来各样的偶像禁止我们敬拜，只有单单敬拜他们的王，他们的
“神”——伟大的领袖。魔鬼这一切不是凭空想出来的，而是它观察神在历
史中的作为之后，在自己掌管的国度中扭曲施行，为得是抢夺、杀害更多的
生命。
申命记到这边，神的命令更多呈现了国度的特征了。之前的中央敬拜、
禁忌、礼仪和奉献等更多是宗教的层面。神让这第二代以色列人进入迦南，
得了应许之地为业，也在这地上建立国家，但这个国家从一开头就是以耶和
华为独一神，单单敬拜祂，单单尊祂为王的国度。因此，在这边偏向了日常
王国治理的一些条例，处理国民内部的关系，财产；国家的节日；设定司法
民政体系，最后到王的设立。
以色列人遵守了吗？答案是毫无疑问的，我们都知道：没有。神设定安
息年的目的是使以色列各支派能守住自己的产业，不至于自己人中有穷人。
但显然他们一直没有遵守神的诫命，以至于主耶稣说：“因为常有穷人和你
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们同在；
”
（太 26:11）以色列人不仅是没有豁免人的债务，反到是在弟兄中
放高利贷取利，贪婪到“穷人头上所蒙的灰也都垂涎！”（摩 2:7）他们不单
是没有恩待奴仆，反到是连自己的兄弟也被掳虐为奴隶，以至被先知严厉地
责骂。
（代下 28:8--10）以色列人也没有守耶和华的节日，因为他们都去拜
神所严令禁止的外邦偶像了，当希西家王下令守逾越节时还遭到以色列民的
嘲笑。
（代下 30:10）以色列人不喜悦神作他们的王（撒上 8:7），想自己立
王，最终是他们当中没有王，各人任意而行。
（士 21:25）
那么神的应许就落空了吗？断乎不是！因为，这一切是指向那唯一的王
——我主耶稣基督。
新约的第一句话是：
“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家
谱”
，读起来是让人心潮澎湃，激动不已。耶稣基督是女人的后裔，用祂的
大能伤了蛇的头——魔鬼撒旦，因此，魔鬼的国要败亡，主的国要存到永
远。耶稣基督是亚伯拉罕那唯一的后裔，承受神的应许，得永久的迦南美地
为业，就是那天上的耶路撒冷（启 21:2）
。耶稣基督是大卫那应许的唯一的
子孙，如同天使向马利亚报的喜信“主神要把祂祖大卫的位给祂，祂要做雅
各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。
”（路 1:32--33）
我们是那个欠了主上千万两银子的仆人，就是卖了妻儿也无法还清的，
但是主却豁免了我们。主传福音给我们这些被掳的，瞎眼的，贫穷的，
“报
告神悦纳人的禧年。
”
（路 4:19）我们被今世的“王”魔鬼弄瞎了眼，被它
掳为奴隶，成为它的工具，但是主却看我们为弟兄，亲自为我们偿还了罪
债，将我们释放。主是那逾越节献上的羔羊，祂是长子，因自己的被杀，而
用宝血救赎了我们，使我们这些在主里面的人，因着与祂的联合而成为神的
长子——真正的以色列人。
主是初熟的果子（林前 15:20）
，因着祂的死里复活，我们也将成为万
物中初熟的果子（雅 1:18）
，因此，我们在主里庆祝祂的节日，就是主的降
生，主的受难和主的复活。主在五旬节使圣灵降下，收获了累累的果实，而
且祂的国度（教会）不断地扩展，要收获更多的果实。哈利路亚！
主耶稣是真正的王，唯一的王！其他的王都是不完美的，即便是大卫
王，神所喜悦的一个王，众所周知的是，他也犯罪大大得罪了神，使仇敌大
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得亵渎神的机会；所罗门恰恰是违反了申命记立王的条例，为自己增加马
匹，娶众多妃嫔，拜外邦的偶像。因此，耶稣基督是神所膏立的唯一的王
（诗 2）
，父神将国和子民赐给祂，而基督战胜了魔鬼，使魔鬼的国败亡，
神的国得以坚立，直到永永远远，也应许我们与祂作王直到永永远远。
（启
22:5）
主啊，因着你的救恩，我感谢赞美你！我是什么样的人呢？是何等的败
坏，一身的罪孽，不断地犯罪得罪你，但你却以自己的性命为代价，救赎了
我这卑微的人，并且将我高举，与你一同作王。主啊，我要敬拜赞美你，你
是我的神，我的王，我是你的仆人，我要永永远远的服侍你。所以，求你用
锥子将我的耳朵刺透，让我永永远远作你的仆人，不离开你的左右，因我爱
慕耶和华的院宇，喜爱住在我神的家，不愿离开你。
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2 月 24 日 奉献给神
张旭东 实习传道
申 18-20 章
人的保守，他们在弟兄中并没有产业；耶和华是他们的产业（申
18.2）
。按人的逻辑，这是多么不可理解的事，耶和华是他们的产业，万主
之主，万王之王是他们的产业。可是利未人做了什么使他们得到神给他们的
产业呢？神告诉我们：我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头
生的；利未人要归我。
（民 3.12）利未人只是蒙神的恩典，从以色列中拣
选、分别出来归给神的，并非是他们做了什么获取的。可是献给神的人应该
是他们属神，为什么神却成了他们的产业呢？
中国人常说一个词“舍得”
，但只是适应在有限的交换中：
“舍不得孩
子，套不来狼”
，而永远不会说我把全部舍给别人，但却得到别人的产业，
除非别人自愿给你产业；更不会说我把我的命交给对方，却得到对方为我
死，让我可以活下来的奇异恩典。所以中国人的舍得不足以解释利未人的状
况，因为他们没有舍什么，而是幸运地被拣选归给了神。如果一个百姓被国
王选出来在国王面前行走，那是怎样的一种荣幸。他可以和国王在一起，在
王宫里自由行走，想想都让人激动；更何况一个凡人被选出来在神面前侍
奉，在万王之王面前，那是何等荣幸。他们不是付出了，而是得到了荣幸，
并且还要得到产业。
神在这里不但确保利未人的生活供应，还应许兴起一位像摩西一样的先
知来带领以色列民，并且设立逃城使那误伤人的可以免于死亡，更应许以色
列人依靠与神同在，在争战中不要惧怕，必定得蒙保守。
（申 203-4）神对
以色列人真的是偏爱有加，全方位的保护。
事实上，今天我们这些蒙了神恩典的人更加幸福，因为上帝兴起了那像
摩西的先知，事实上是更超越、更完美的先知，更完美的祭司，祂就是主耶
稣。摩西只是看到以色列人面临死亡，为以色列人代求，不愿上帝毁灭以色
列人，宁愿自己代替他们；而耶稣却是看到我们在罪里，只有死亡这一结
局，祂不愿我们因罪的工价面临死亡，就自己真实地在十字架上为我们承担
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了所有的罪替我们死，使我们可以存活。祂成为那真正的逃城，使我们躲在
里面就可以免于死亡。
但我们有这样荣幸的感觉吗？我们真的清楚认识到我们已经因信称义，
因神的拣选、耶稣基督的代赎，我们真实地成为神的儿子，并且有圣灵成为
我们基业的凭据，将来必定能承受神的产业吗？（弗 1.5-14）这个基本的
问题深深影响我们的生命。神要我们将身体献给神，因为祂喜悦，并且是理
所当然的，
（罗 12.1）可是我们愿意吗？我们愿意放下心中所爱来跟随主
吗？
其实我们看以色列人所处的环境就知道，神让他们居住的环境是要完全
来依靠主的，也就是靠天吃饭的迦南美地，所以神喜悦以色列人来依靠祂，
仰望祂。但是以色列人却甘愿在埃及为奴，不愿在迦南地成为自主的。就像
王怡牧师讲的，我们缺乏那属灵的想象力。我们没有能力想象出神所要赐给
我们的是何其的美好，只是看到奉献给神以后的不自由，却没有看到奉献给
神的真自由。我们因自己懒惰带来的结局埋怨神，因自己贪婪带来的窘境责
怪神，就是不愿意得到神所赐真实的产业。我们被世界教导学习一切可憎恶
的事，以致我们得罪耶和华我们的神。
（申 20.18）愿神赦免我们这些悖逆
的罪，使我们凡事能合神心意。
慈爱的天父，求你怜悯我们，因着罪的侵蚀和长期的损坏，我们的脑子
出了问题，常常把垃圾当宝贝，而糟蹋了真正的宝贝。常常追求虚空的东
西，却不愿接受真实的财宝。常常愿意在小事上显出自己的智慧，卖弄自己
的水平，却无能去行使管理宇宙的职责。我们不能在小事上忠心，却夸夸其
谈地生活在虚幻中。求主来医治我们这坏了的大脑，使我们有你所创造的聪
明。因为认识你才是智慧的开端，敬畏你才是聪明。求神赐给我们一颗敬畏
的心，使世人看到我们的盼望，好将荣耀归给神！
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2 月 25 日 与世界不同的活法
安彦魁传道
申 21-23 章
阅读申命记的苦恼，可能是继于利未记的难题叠加。前面的还未梳理，
后面的又已堆砌，到今天的这段经文里，又看到诸多细则零碎的条例。
但你若记得以色列两代人之间，四十年拉开的距离，就知道重申立约与
讲解律法是何等的必须。和许多基督徒二代类似，摩押平原的这一代人，会
把西乃山上耶和华的显现立约并颁布律法，看为上一代已死之人的过往经
历。但事实上，已到迦南边沿的新一代，正是那要承担起履行这约并奠定国
度的关键使命。
四十年的时间消化，律法对于他们反倒有不同的叙述表达，及进一步的
详细阐释和具体应用。除了条例的衍生之外，在执行的层面也非常严厉。若
有人触犯律法，将要被石头打死……仅仅在细则条例（12-26 章）的部分，
本书近十次之多的提到，要“将那恶从你们中间除掉”。
（13:5,17:7,17:12,19:19，21:21,22:21-22，22:24,24:7）
读到这里，会不会噤若寒蝉。在这一切的条例中，是不是我们也早已经
被石头打死。如若侥幸地活着，那么就赶快逃到十字架上与基督的死联合有
份，否则任何人都难逃一死，面对上帝圣洁荣光显现的忿怒。
作为在万民中分别出来的圣洁团体，纪律执行的惩处在所难免。在我们
的教会中，同样不可忽略教会的劝惩，这对于维护教会的圣洁，除掉其中的
旧酵与邪恶非常重要。但这种“以命偿命、以牙还牙、以眼还眼”
（19:21）
的律法精神，总需要被置于新约的背景之下，并福音恩典的本意之下——因
为律法主义的重担，对各人的生命有伤害也有荼毒。相信不少人阅读了哥林
多前书，意识到教会纪律的重要——对于中国教会的目前光景，这个教导是
需要的；不过若继续读到哥林多后书，你会发现对于会众挽回的心肠，才是
保罗的教牧情怀。或许今天的教会，始终需要留意的是，恩典与律法的有机
联接。
相对于之前经文多提及公共崇拜的领域——先知、祭司、利未人、君
王、城邦、战争等，本段经文的题目，渐落在了婚姻、儿女的家庭领域，并
私人生活与个人贞洁。而贞洁的题目里，又特别提到了婚前守贞，继而延展
到避免男女装扮混乱的同性恋取向，且不可进行转基因杂交的种植培育……
这种越来越细化的教导，是越来越深入的认识，也是越来越谨守的生活。
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上帝是圣洁的，所以我们应当圣洁（利 11：45）；上帝是圣洁的，所以
我们应该贞洁。从圣洁到贞洁的题目，也许是宗教到伦理的落实，是信仰到
生活的深化，或者是神人关系到人人关系的演绎。
我时常觉得，这一代基督徒，需要向世界展现出一种不同的活法。将主
的道落实在生活细节，构建出一种生活方式和文化型态。固然中国教会缺乏
好的讲道者；但更为缺乏的，是千千万万的行道者，在落实神话语过程的掷
地有声。我认为这时候最可爱的人，是那些忠心于主的圣道，在践行神话语
的时候，拼死地守住圣经教导的准则；而不是滑头地，用各人的感动或者个
人的理解，为自己开脱性地发明其它的解经。
是的，圣经很重要！但你看到吗？那从圣经而来的信条更加直接地塑造
信仰；那从圣经而来的伦理直接规范生活；那从圣经而来的教会章程直接规
范了教会；那从圣经而来的生命见证，直接的牧养了软弱中的肢体。这一切
都归功于圣经，但我们绝不当以圣经的名誉狡猾地否定拒绝圣经的连带关
系。
在一个属灵饥荒的年代里，我们巴不得主的道结出三十倍、六十倍、一
百倍的果实。而不要眼巴巴地看着仓库里仅有的种子，不许种地，也不许煮
熟，然后抱着金碗活活地饿死……为此我说，以圣经的名义否认与圣经相连
的教导，是残忍地进行着属灵的堕胎！
愿我们向主祈求，为着“文化基督化”的正解，乃是将主的道在个人生
命中的活化，在教会的群体中彰显演化。恳求亲爱的救主，在我们的生命中
救赎我们更深。
是的，在我们信主的那一刻，我们的灵魂已经得救。然而主啊，我们的
生活却仍然像不得救的人一样地活着。我们的生活，仍然不能够让主的道活
化出来。
我们更没有因此看见那美好愿景，就是主的道更新了我的生命，更新了
我们彼此之间的关系，更新了基督徒的伦理，和教会群体的文化，会带来什
么样的生态效应。
亲爱的主啊，求你不要叫我们仅仅在被动中愁眉不展，而是充满喜乐地
顺服主的话语。因为活在你里面，活在你的话语里面，正是我们与这世界的
恶俗，打响战争的关键武器。
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2 月 26 日 神圣的共和国
王怡牧师
申 24-26 章
这几章，描绘了一个神权国家的雏形。虽然这个国家还没有疆土，但在
得地为业之前，耶和华的律例、典章，已将一种充满和平的秩序，一种充满
怜悯的公义，赐给了圣约子民的共同体。
这也是对利未记 19 章的细细展开。按着今天的术语说，民法、刑法和
战争法都已赐下。私人生活（婚姻是这一生活的焦点）和公共生活（城门口
的判案是这一生活的焦点）
，都根源于以圣殿为中心的献祭制度。就像中国
人（或当时的迦南人）买房子要看风水，结婚要选祭日，出行要占卜，出殡
要烧纸钱一样，古典社会的特征，就是日常生活中的一切，都是宗教生活的
呈现和展开。人们的生活，要么是敬拜的一部分，要么是亵渎的一部分。
当一个族群的公共制度（统治、战争和司法）
，也都是宗教生活的呈现
和展开，一切日常生活的条例，都必须依循那更高级的神圣律法时，就是一
种神权政治。
亚当夏娃的堕落，就是被诱惑而使生活（私人生活和公共生活）的一部
分，摆脱对更高级的神圣律法（耶和华如此说）的约束，而公开将受造之人
的理性，树立为一种独立来源的权威。
换言之，罪的结果，就是神权国家的消失。而救赎的目的，就是在一群
被拯救的子民中，恢复神权的统治。
以色列人离开埃及后，在一个与世隔绝的三不管地带，以一种“非国
家”的形态存在了四十年，也被神集训了四十年。现在，耶和华要打发他们
去征服迦南。目的是在这一小群人中，重建一个神权国家，作为那将要临到
全地的、神的国度的一个雏形、样板和试验。
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但这一实验的目的，仍然是要显明以色列的失败，如同亚当背约一样，
以色列也注定要反复背约——他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈(何
6:7）
。
因为以色列仍是亚当的后代，罪人的后代一定是罪人，全然败坏的罪人
生不出义人来。凡从夏娃所生的，都在母亲的腹中就有了罪。但耶和华应许
说，
“女人的后裔”必要打败魔鬼（创 3:15）
。因此，这一神权国家的尝
试，是为着预备那一位全然公义的救主，甘愿俯身，成为罪人的后代。
现代人反对神权政治，其实第一，他们反对的是以各种偶像为神的神权
政治；第二，无论现代人如何反对神权政治，现代国家在本质上仍然是这种
或那种拜偶像的神权政治，包括无神论的神权政治。
然而，真正的神权国家，就是圣经所启示的、以耶和华为神的神权国
家，是人类共同体和人类历史的最高形态，是最完美的、上帝创造和救赎的
目的，就是使“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远
(启 11:15)”
。
只是，在基督再来之前，肮脏的罪人难以承受这么美好的制度。所以，
之前耶和华藉着摩西预言说，将来以色列人一定会抛开耶和华，为自己立一
位王，就像万族一样（申 17:14）
。耶和华将藉着这些失败的王——摩西说
王不可为自己增添马匹，但有一天所罗门将炫耀自己从埃及所得的马匹；摩
西说王不可为自己多立妃嫔，但后来扫罗、大卫和所罗门，都将为自己立妃
选嫔）——来为选民预备一位永远坐在宝座上的君王。
所以，申命记所描述的圣民共同体，可以称为一个“神圣的共和国”。
从摩西到约书亚，虽然他们是耶和华所选立的领袖，但他们都还没有一个明
确的称号或职分，不是国王，也不是总统、国家主席或凯撒。这个神权国
家，是一个以耶和华为神的、没有人间的国王的神圣的共和国，也是一个以
耶和华的律法为国王（如清教徒时代所说的“法律为王”）
、而不以个人为国
王的神圣的法治国。
这是一个美好而短暂的时代。是对未来的新天新地的“基督国”的预表
和尝鲜版。
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在《路得记》中，我们可以看见一副大致符合申命记的现实图画。路得
在田间拾麦穗，反映了耶和华对财产权的限制（因着怜悯和公义，24:1922）
。在《悲惨世界》中，冉阿让因饥饿偷了一块面包，坐了 19 年苦役。假
设他生活在路得记的时代，他的行为甚至根本不会被上帝视为偷窃，因为他
可以在穷饿潦倒时进入任何人的葡萄园或田地中吃得饱足（23:24-25）
。而
多年来，北逃的朝鲜人前赴后继地在北京的外国使馆“闯馆”
，寻求庇护；
失败后被中国政府遣返。而这一庇护难民、不遣返本国的作法，正是来自申
命记对逃跑奴隶的保护（23:15-16）
。另外，波阿斯在城门口问那至近的亲
属，要他娶族兄以利米勒的遗孀路得。那人不愿，就当众脱下鞋来，拒绝娶
弟兄的遗孀为妻，为他立后。于是波阿斯才娶了路得，成为耶稣肉身的祖
先。这正是申命记 25 章的一个活生生的实例（25:10）
。
主啊，求你赐给我们对一个公义、怜悯的神权国家的盼望，就是对主耶
稣在十字架上成就、将来必要降临的基督国的盼望。求你使我们带着这个热
烈的盼望，生活在一个以罪人为上帝、以欲望为法律的世代中，好叫我们知
道，除了你，没有人是我们的王。除了你的律法，没有人可以自行立法。亲
爱的基督啊，求你使我们看见古往今来，罪人在私人生活和公共生活中的全
面失败。除了你的十字架，我们没有任何其他得救的道路，也没有一丝一毫
变法维新的指望。
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2 月 27 日 咒诅祂受,祝福我享,我的心哪,永志不忘！
苏炳森长老
申 27-30
签下一份合同，既盼望着受益和好处，也面临违约的风险和责任。摩西
向新一代人重申约法（4-26）之后，最后在 27-30 章重申圣约中的祝福和违
约的咒诅。所立之约神圣庄严，摩西也无比情辞迫切，他“呼天唤地”
（30:19）
，将“生与福，死与祸陈明在你面前”
（30:15）
！
这是一份新的约，更确切地说是在摩押地的一次“续约”
，是相对于西
奈山之约的另外一个约（29:1）
。约中的祝福只有寥寥几笔，违约咒诅的描
绘却篇幅颇长，而且巨细无遗——连“抟面盆”都覆盖到！诚然，信仰是系
统性的，背离上帝，哪一件事真正可以说得上是好的？如果看到“真正”，
有人真的喜欢成功神学吗？成功神学本身就是对成功信奉者的成功咒诅：
“耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。
你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留
给他们的婴孩。
”
（诗 17：14）
如此沉甸甸、身关生死祸福的一份约！我们这些新约时代的“过来人”
不禁要问，难道以色列人不知道自己的“全然败坏”
，竟然在利未人高声重
申每一条重要的律法时候，都要应声“阿们”
（27:14-26）？而上帝明知他
们本性难移，为何要强人所难，或者，为何要故意演这出毫无悬念的戏剧
呢？
“我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的。不是在天
上，使你说，谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？也不是在海
外，使你说，谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？这话却离你甚
近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。
”这里所说的“道不远人”令
人惊讶，律法若不是难行的，人不就可以靠遵行律法称义了吗？
我们需要在那最终的“新约”中来理解这里的“道不远人”，否则我们
的发问和思路就要全盘皆错。我们相信，如果以色列认真遵行律法，上帝会
赐给他们相应的圣灵能力来尽力遵行的，就像他们靠自身并不能胜过那些身
量高大的迦南人，但他们只要信靠上帝，上帝必然会带领他们征战。但是，
即便他们尽心尽力遵行了律法，他们也不能由此称义，因为他们心里的污秽
并没有全然除去（30:6）
。他们还是以他们尽力遵行律法所体现出来的“信
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心”来称义，这信心所信靠就是一千多年后主耶稣基督所取得的“完美的
义”来称义。
保罗在哥林多前书再次用因信称义的伟大真理来揭示申命记这里的话：
“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。摩西写着说，人若行那出于
律法的义，就必因此活着。惟有出于信心的义如此说，你不要心里说，谁要
升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死
里上来。他到底怎么说呢，他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里，
就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，
就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”
“隐秘的事是属耶和华我们的神的，惟有明显的事是永远属我们和我们
子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”
（29:29）
，此后的历史证明，以
色列并没有依靠上帝的恩赐尽心尽力遵守律法，所以他们免不了第 4 章正式
申明律法之前已经预告，在 26 章申明律法之后进一步揭示的被掳命运
（28:49）
，甚至所用的话意味深长，说他们将重回埃及而再次为奴
（28:68）
！
可是，历史并未由此终结！上帝出人意外的信实和慈爱在于，即便他们
因违约而被掳、流亡分散到万国中，他们还会再次蒙怜悯，再次被招聚！他
们一切违约的可怕后果、一切神圣的咒诅，上帝一切公义的怒气都被主耶稣
基督亲自承担。主耶稣基督所受的剧烈的刑罚和痛苦远非 28 章巨细无遗的
长篇咒诅所能刻画万一的！种种属世之痛的描绘无非是十字架属天之痛的微
弱预表而已，天地为之变色，大地为之震动！在耶稣基督伟大的承担和转换
中，属地的福也不是属天之福的必然表征，因为成功神学始终不能成功抓住
那一切福分的福分，那一切好处不在其外的福分，拣选生命的意思就是耶和
华“是你的生命”
（30:20）
！
“历史是大写的基督”
！
“五经皆史”
，指向的是这位大写的基督，亚当
及全人类的咒诅最终落在第二亚当所承担的咒诅里，亚当后裔永恒的福乐也
最终要在他身上成全！人类的生死祸福，被掳与释放，分散与招聚，悲欢与
离合都在主耶稣基督亲自的升天入地、出死入生、悲欢离合之中！让我们再
次赞美因信称义、因信得生的伟大真理，以遵行律法来彰显我们宝贵的信
心，并且渴望身心灵不断地“出埃及”
！最后，让我们跟诗人一起说：“至于
我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形象，就心满意足了”
（17:15）
，阿们！
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2 月 28 日 世无摩西谁可继
李英强传道
申 31-34 章
1
申命记的结束是摩西之死，这也是摩西五经的结束。这是一个时代的结
束。旷野时代结束了，出埃及这一伟大的事件即将借着以色列人进迦南而划
上一个真正的句号。摩西被神接走，是一个时代结束的标志。
今年是一个特殊的年份，从 1978 年算起，中国家庭.教会的这一个 40
年的“出埃及”也走到了一个新的阶段。今年年初的这两个月里，王永信、
边云波被主接走。此前十年，主在教会被掳镰'锤党的前 30 年中所兴起的许
多老仆人（如李天恩，杨心斐等等）陆续被主接走。
中国家庭教会也走到了一个时代的结束和一个新时代的开启的转折关
头。
2
王怡牧师今天上午在温州的讲道《渴望复兴》中回顾了这 70 年的历
史：
1948 年，王明道的基督徒会堂大大复兴，会堂扩建，人满为患。
1948 年，西北灵工团的张谷泉牧师抵达哈密。
1948 年，边云波发表《献给无名的传道人》
。
1948 年，杨绍唐牧师在南京凯歌堂讲道，指责国民党腐败，规劝政府
悔改。几年后，他加入三自成为副主席。
1978 年，林献羔等一大批传道人被释放，恢复服侍。
河南教会复兴，温州教会开始复兴。
1998 年 11 月，赵天恩牧师带领家庭教会的领袖们写作、发布《中国家
庭教会信仰告白》
。
2008 年 5 月，四川大地震，中国家庭教会浮出水面，60 万基督徒进入
四川作志愿者。上海等地家庭教会成立联祷会。
2018 年 2 月 1 日，新宗教事务条例开始实施。
王 yi 牧师说：
“我们要迎来的是什么呢？我们迎来的一定是家庭教会的
复兴。不是 GCD 要对教会动手，而是耶和华要在教会动工。”
136 / 447
3
摩西的一生波澜壮阔，好像一部大片，剧本的作者和导演，与王明道的
一生、边云波的一生，也与我们每一个普通的基督徒的一生这一台戏的作者
和导演，是同一位。
摩西死的时候，依然健壮，甚至视力都还不错，然而，他的时间到了。
上帝是时间之主，每一个人的生命，每一个时代的开始和开始，每一个王朝
的兴起和灭亡，都掌握在上帝的手里。
不只是摩西死了，在以色列人进迦南之前，在旷野发怨言的第一代以色
列人都死了。不是因为他们生病，缺乏食物或药物，而是因为上帝给那一代
人的在世生命的界限就是如此。
4
摩西的接班人是上帝亲自选的。约书亚时代即将开始，这是上帝自己的
旨意。
在每一个时代，上帝都要兴起自己的仆人，不只是服侍一个堂会，一个
地区，乃是要服侍那一个世代。
摩西之后，再也没有真正如同他一样，可以那样与神同行的仆人。摩西
对约书亚最重要的嘱咐是：
“你当刚强壮胆，因为你要和这百姓一同进入耶
和华向他们列祖起誓应许所赐之地，你也要使他们承受那地为业。耶和华必
在你前面行，他必与你同在，必不撇下你，也不丢弃你。不要惧怕，也不要
惊惶。
”
关键不是约书亚如何，而是上帝应许要与祂的仆人同在。
关键不是我们如何，而是上帝自己的旨意必定成就。
摩西也好，约书亚也好，都是失败的，有限的，都是指向那一位真正的
救主。
我们要面临的新时代，不是我们的新时代，是上帝自己的时代。我们要
迎来的复兴，不是我们自己的复兴，而是圣灵在我们里面的工作。
5
那我们呢？我们不过是无用的器皿，我们不过是可怜的罪人，若没有主
的恩典，我们早就灭亡了。
上帝吩咐摩西临死前作诗一首，为的是什么呢？
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“现在你要写一篇歌，教导以色列人，传给他们，使这歌见证他们的不
是，因为我将他们领进我向他们列祖起誓应许那流奶与蜜之地，他们在那里
吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神侍奉他们，藐视我，背弃我的约。那
时，有许多祸患灾难临到他们，这歌必在他们面前作见证，他们后裔的口中
必念诵不忘。我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们所怀的意念我都知
道了。
”
上帝早就知道以色列进迦南后会拜偶像，会悖逆不认主，可是他依然吩
咐约书亚要带领他们进迦南，而且应许与他们同在。
6
今天教会的复兴，在将来会不会衰败？
今天兴办的教会大学，在将来会不会世俗化？
很可能会。甚至按照以色列人的历史来看，按照两千年教会史来看，一
定会。
但是，这不是我们的责任。我们的责任就是为主争战，渴望复兴，就是
背负十架，奋兴福音。
因为，天是耶和华的天，历史是耶和华的历史。主若愿意在我们这一
代，带领我们跨过约旦河，进入迦南，看见耶利哥的倒塌，这是何等有福的
事情！
即或不然，只要主与我们同在，或往水深之处，或往火热之处，又有何
妨？
因为，
“永生的 神是你的居所，他永久的膀臂在你以下。他在你前面
撵出仇敌，说：
‘毁灭吧！
’以色列安然居住，雅各的本源独居五谷新酒之
地，他的天也滴甘露。
”
7
主啊，我们感谢赞美你！求你在 2018 年复兴我们，使我们真正认识基
督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，也盼望在祂
再来时复活，可以永远与你同在！
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3 月 1 日 莫问前途，未来有主！
李子虎传道
书 1－4 章
感谢主终于结束摩西五经的阅读，来到约书亚记；其中的枯燥乏味不亚
于以色列人旷野的艰辛。
在申命记的结束神人摩西遥望迦南之后，被神接走，去到属灵的迦南美
地。带领百姓的重任就落在新兴领袖约书亚的身上。
以色列人进迦南地是几代人的梦，从亚伯拉罕被召，到雅各一家七十人
暂居埃及，约瑟虽然在埃及做了宰相，临死时还为自己的骸骨留下遗命。以
色列人在埃及为奴四百年，出埃及、过洪海、经旷野，四十年的旷野路；眼
看着就要进入应许地，几代人的梦想就要实现。
进驻迦南美地对于约书亚来说既兴奋又恐惧，就连上帝的忠仆摩西都未
能进去，约书亚是赶上了好时代。可以想像约书亚该有多激动。
但是约书亚也有惧怕与顾虑。神的仆人摩西死了，他是摩西的侍从，当
摩西在世时，所有的事情都由摩西一人担当。现在所有的重担都落在约书亚
身上，他知道做领袖不容易；特别是做以色列人的领袖，因为他亲身经历、
亲眼见过以色列人在旷野的叛逆。以色列新生的一代会接受他的领导吗？
除了内忧，还有外患；约书亚是摩西打发窥探迦南地的十二探子之一。虽然
看到过迦南流奶与蜜之地；但也见识了迦南人的威猛善战与固若金汤的高大
城池，这群游牧民族如何是高大的亚纳族人的对手？
如果没有去过迦南地，可能还不畏惧，无知者无畏嘛。站在约旦河岸边的约
书亚，面对着滔滔的约旦河水，与不可知的未来，他有一万个惧怕的理由。
没有人比上帝更了解约书亚，三次强调不要惧怕（书一 6-9）
。上帝要亲自
同在，如何与摩西同在也如何与约书亚同在。摩西会离开，上帝永不离开。
谁是上帝百姓的主心骨？
不是约书亚要与迦南人争战，这场战争是上帝的战争，是圣战。在这一段经
文中约书亚没有说一句话，是上帝迫不及待，是上帝要建立以色列民族成为
祭司的国度。
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上帝不但要以色列人与看得见的迦南人争战，他自己要与看不见的迦南
地的神争战。要让迦南人知道耶和华是全地的神，不单单是旷野的神。就像
埃及的十大神迹是对埃及诸神的审判，上帝借着对迦南人审判，宣告迦南地
的神不是神。
上帝借政府出台的新宗教条例及对家庭教会的打压，是要告诉二十一世
纪的中国家庭教会、中国社会：政府不是上帝，中国的未来不在政府，在上
帝手里。
上帝先是用异象吸引，就像给以色列的祖先应许一样。过约旦河，脚掌
所踏之地。过去就结束埃及的统治，出埃及就是为进迦南；结束埃及为奴的
生活，结束旷野漂流的日子。自由就在眼前，民族的尊严、做人的尊严、国
度就在眼前。
国度与同在，就是约书亚的力量与安慰。他不再惧怕滔滔的约旦河水，
也不再恐惧高大亚纳族人。书 1:10 约书亚吩咐百姓的官长说：
“你们要走遍
营中，吩咐百姓说：
‘当预备食物。因为三日之内，你们要过这约旦河，进
去得耶和华你们 神赐你们为业之地。
’
”
从这个意义来看，约书亚进迦南地不是为约书亚、也不是为以色列民
族；而是为上帝。有人说：你的信仰，就是你的故事。约书亚的故事，不是
为约书亚，是为他所信仰的上帝；约书亚的小故事，是为上帝的大故事。既
然是为上帝的大故事就不是约书亚自己争战，以色列人在巴列斯坦不是孤军
奋战。
沃格林说历史是大写的基督。保罗说：这世界是为基督而造，你的存
在，我的存在是为了那更高的目的。除非你加入到基督的故事里，否则你的
故事在上帝那里一共比空气还轻。
我们服侍的力量、盼望，来自哪里？不是你的能力，不是你人生的经
历。就如约书亚，他单凭自己的力量，人生的经历只能使他丧胆。争战的力
量与盼望乃是来自于上帝不变的应许。
或许你会说：道理我都知道，就是不能像约书亚那样刚强壮胆。要是约
书亚在我们中间就好了。我要告诉你：我们不是效法约书亚的勇敢，他的勇
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敢学不来，哪怕上帝亲自给我们说话，还是没有胆量（上帝天天透过圣经给
我们说话）
。也不是要跟随约书亚这样的领袖。
圣经要告诉我们的是：有一位真正的约书亚，他已经进入迦南地美地，
征服了亚纳族人（罪与死亡）并且得胜。并且就在我们中间，每日与你同
行，为你争战。
这位得胜者就是我们救恩的元帅耶稣基督。他不像约书亚有得胜，有失
败；耶稣的一生都是得胜。他为我们经历了被嘲笑，拒绝，恐惧（在客西马
尼园）
，甚至是死亡，并且复活。
既然主已复活，我们还惧怕谁？你担心什么，什么就控制你。惧怕谁，
就被谁拥有。惧怕就是看所惧怕的对象比神大。惧怕政府，就是看政府比上
帝大。真正的刚强壮胆就是看见基督，被基督拥有，真正的自由就是做上帝
的奴仆。
我们的刚强是因为天上地下所有的权柄都赐给主了，是因这世界没有一
寸土地、宇宙没有一寸空间，主耶稣不指着说：这是我的。因为上帝要在这
块土地建立祂的国度，祂已在前面预备人心，祂已呼召一群子民。
记得印度影片《三傻大闹宝莱坞》一句经典台词：你如此惧怕明天，如
何过好今天？可是他没有告诉对方怎样才能不惧怕明天？因为导演也不知道
答案。这世界最大的问题就是只告诉你问题，却不给你解决问题的答案。
上帝告诉约书亚不要惧怕，我与你同在，为你争战，你们必要得那地为
业。上帝不是开一张空头支票，而是位格性的同在。上帝如何带领摩西过红
海，也如何带领约书亚过约旦河。
约书亚的上帝也是中国家庭教会、秋雨圣约堂、秋雨恩约布道所的上
帝，祂如何与约书亚同在，也必与中国家庭教会同在。神的儿女们，请拭目
以待，预备自己经历约旦河的神迹。
未来如何？未来有主！王怡牧师如是说。
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3 月 2 日 耶和华军队的元帅！
程章纯 实习传道
书 5—8 章
神人摩西因自己的罪死在了约旦河外，没有进入应许之地；骁勇善战的
约书亚现在作为以色列人的领袖，负责带领他们进入迦南地，但他现在是充
满了胆怯，以至于神三次吩咐他“要刚强壮胆，
”（书 1:6--7，9）神向约书
亚保证祂如何与摩西同在，也必如何与他同在。领袖的弱点在此一览无遗，
没有人能作为耶和华军队的元帅带领以色列人进迦南地，唯有神自己！
约书亚在战前查看时碰见了手里拔出刀的“耶和华军队的元帅”，这就
是神自己，因祂接受了约书亚的敬拜，其他受造物是不能接受人的敬拜。
（启 19:9）祂对约书亚的吩咐也让我们想到了神对摩西的呼召，凡神同在
的地方就是圣地，
（出 3）而现在“耶和华军队的元帅”呼召约书亚是要完
成祂曾经对摩西的应许，也是对亚伯拉罕的应许，必将迦南地赐给他的后裔
为业！现今就是他们在神的带领下进应许之地，得享安息的时候。
有解经家认为“耶和华军队的元帅”就是神的儿子，在道成肉身之前的
显现。迦南地就是失落的伊甸园的位置，因亚当的犯罪，人类被逐出了乐
园，不能亲密地侍奉神。现在，
“耶和华军队的元帅”将带领以色列人从东
方（曾经被赶出的方向，有基路伯把守（创 3：24）
）进入曾经的乐园，上
帝的应许之地，恢复与神亲密的关系。历史中的这一幕也是指向耶稣基督这
位真正的“约书亚”带领祂的子民进入真正的安息地。（来 9:15）
神真伟大！有句俗语说：
“一头狮子率领的一群羊能够战胜一头羊率领
的一群狮子。
”耶和华神就是狮子，统帅着以色列这群乌合之众使仇敌四
散。不是以色列的战士战胜了敌人，而是耶和华的作为使敌人闻风丧胆，心
都消化了。当敌人听到万军之耶和华在埃及降下十灾、击杀长子；当他们诉
说神将法老的军兵战车投入海中；当主耶和华将约旦河的水分开，使以色列
人走旱地过了河，他们怎能不战兢发抖呢？当耶和华为祂的百姓施展大能的
膀臂，
“折弓断枪，将战车焚烧在火中”
，你怎能不害怕呢？耶和华尼西——
耶和华是我的旌旗！
（出 17:15）
我们来看神现在的作为，在以色列人一过约旦河后，敌人的心就消化
了；而神命令以色列人行隔礼！任何一个人的统帅都不会在大战之前做这样
的事，这等于要送死，要葬送自己的军队！西缅、利未就是趁着示剑的男子
行了割礼，疼痛难忍之际杀灭了他们（创 34:25--26），只有这位伟大的统
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帅能保守祂的军队不受敌人的攻击伤害。神命令以色列人在敌人面前守逾越
节，而供应了四十年不间断的军粮玛哪也停止降下，以色列人吃本地的出
产。只有上帝能在敌人的面前为你摆设宴席，让你庆祝耶和华拯救的节日；
迦南地的庆祝逾越节是对出埃及的一个总结，也是指向耶稣基督将来真正的
成全逾越节。只有土地的主人才有权利分配土地的出产。这一切意味着神已
经按照祂对亚伯拉罕的应许将这地赐给他们了，做他们的产业。
接下来的两场战争展示了一如既往教训：顺服则蒙福，悖逆则受咒诅。
不费一兵一卒的攻占耶利哥城是正面顺服的例子，让我们看到是耶和华在为
他的军队争战，众民只要顺服跟随就可以了。亚干的犯罪如同亚当犯罪一
样，一人连累了众人，神所设定的原则就是如此，我们不是单为自己而活。
艾城的失败提醒以色列人，他们必须将他们中间的恶除掉，否则神不与他们
同在！感谢主耶稣基督代赎了我们的罪，因祂一人的顺服，我们众人也被称
为义了。
（罗 5:19）
神是祂军队的元帅，祂亲自为我们争战，但这不意味着免除了我们的责
任。耶和华吩咐约书亚的，他都遵行了。小小的艾城之战，几乎是约书亚记
有关战争的描述中最为详细的，何处攻击，在哪里埋伏，在哪里住宿，都一
一罗列了，表明虽有神的统领，但人有当尽的职责。只是我们做完了这些
后，应当如耶稣所说的，我们不过是无用的仆人，所做的是我们应当做的。
反思神对我们教会这一年多的带领，尽管我们在其中充满了小信、胆怯
和老我的罪，但神是伟大的、信实的，是亲自为我们争战，使我们的仇敌撒
旦败亡，使神的国不断地扩展。看到神复兴我们众肢体，带领我们经过流泪
谷，最终要使这谷成为泉源之地，成为更多人的祝福，心中充满了感恩。
神啊，你真伟大！你的作为大哉奇哉，你的道途义哉诚哉！谢谢你带领我们
踏过约旦河，进入迦南地，就是你所应许给我们做永久的产业之地！求你不
断地为我们争战，使我们在你的带领下，刚强壮胆地跟随你出征，去宣告耶
和华的得胜！主啊，感谢你的救赎，因你的宝血，我们的过犯罪孽得以洁
净，不再被记念，因此，我们就起来，忠心地跟随你，放胆无惧地去传扬福
音，去宣告你的主权。主啊，也求你不断地儆醒我们，不要因一人的犯罪而
连累众肢体，使你的教会受亏损，使你的名受羞辱，让你的仇敌大得亵渎的
机会。祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们！
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3 月 3 日 争战
张旭东实习传道
书 9-12 章
争战是成为真正的基督徒的必经之路，没有一个基督徒可以不通过争战
而成为合神心意的人，否则只会是挂名、自欺欺人的基督徒。因为我们都是
罪人，所以罪人想成为义人只有向罪争战，而不是向罪妥协。就像一个有坏
习惯的人，要改掉坏习惯，都会经历痛苦的挣扎，大到毒瘾、赌瘾，小到赖
床不起，没有认真的对付都不会轻松改变。尤其是在一群罪人当中，有一个
人不愿意同流合污了，那么这个人面临的压力和争战就大了。而且人靠自己
去争战也总是力不从心，因为环境远比想象的对自己的影响更大。相信在春
节经历争战的弟兄姊妹都明白这样的压力，从而明白唯有依靠神，从神那里
得力，才能胜过一切罪。就像我们脱离罪的辖制本身也不是自己的功劳，而
是耶稣基督已经得胜有余，我们只是因信靠祂、藏身在祂里面就与祂一同得
胜。
我们从这三章经文中所描述的场景，仿佛像诗篇中所讲：世上的君王一
齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者。（诗 2.2）罪的本能
就是要辖制、奴役人，而不愿意被辖制的人就会遭到更猛烈的攻击。就像那
个赶出鬼的人，若没有好主人在里面，那么就会有七个比更恶的鬼来辖制这
个人，使他境况更惨。
（太 12.45）基遍人是聪明的，他们听到约书亚向耶
利哥和艾城所行的事，心就消化了，愿意来归顺以色列人，而那三十一个王
却是硬着颈项要来与耶和华的军队争战。虽然以色列人中的罪性没有完全除
尽，但是他们却是受完割礼，除去羞辱，成为有耶和华作为元帅的军队（书
5.8-9、14）
。所以任何争战的过程实际就是对付罪的过程。这三十一个王敢
于起来与以色列人争战的原因是因为知道以色列人在艾城的失败，艾城的失
败恰恰是因为罪的问题，因亚干的贪财导致以色列人有了破口而失败。可是
他们只看到人的软弱，忘记了以色列人的神是谁。纵然人会软弱犯罪而失
败，但是神却永远不会失败。
真正争战的得胜是完全依靠神，经文讲到：在这日以前，这日以后，耶
和华听人的祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列争战。
（书 10.14）
约书亚的信心恰恰说明这一点：约书亚对以色列人说：你们不要惧怕，也不
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要惊惶。应当刚强壮胆，因为耶和华必这样待你们所要攻打的一切仇敌。
（10.25）祂必发怒，像在基遍谷。
（赛 28.21）
所以以色列人的胜利完全是神的胜利，他们所要做的只是顺服神。
我们信主以后往往存在老我疯狂反扑的过程，我们愿意为善的时候，便
有恶与我同在，使我们行不出来，使我们陷入愁苦，但是唯有靠主才能得
胜。
（罗 7.21-25）其实主耶稣早就知道我们的问题，所以祂说我的轭是容
易的，我的担子是轻省的，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样
式，这样，你们心里就必得享安息。
（太 11.29-30）
当教会不随从这败坏的世代，必然也会引起这世代的反扑，那七个更恶
的鬼想回来辖制我们。但是当有主在我们里面，那七个鬼就无处停留。所以
教会在这个弯曲悖谬的世代，必然会经历逼迫，无论是世上的君王，还是社
会的恶习，甚至金钱的诱惑，都会一起起来逼迫主的儿女。但是只要我们依
靠主，就可以使我们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕
疵的儿女。我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我
们在基督的日子好夸我们没有空跑，也没有徒劳。
（腓 2.15-16）
慈爱的天父，就求你救我们脱离这取死的肉体，致死老我，使我们能彻底脱
离罪的辖制。就求主能垂听我们的祷告，看到我们的软弱，帮助我们向罪争
战，让那在基遍上空的日头在我们生命里面永不落下，直到我们争战完全得
胜。求主真实的做我们生命的主，来掌管我们的生活，不使我们自我做主，
过那假冒为善的生活。求主使我们成为耶和华的军队，向罪恶争战，靠主得
胜。愿主使用我们这些卑微不配的器皿，赐给我们信心，使我们能在这黑暗
的世界如明光照耀。愿荣耀颂赞归给主！
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3 月 4 日 争战心志与产业划分
安彦魁传道
书 13-15 章
约书亚已经老了，却还有许多未得之地。难怪他争分夺秒地南征北讨，
甚至日头月亮在他的祈祷中停在当空。罗列了被杀戮的君王（12:7-24）
，足
见耶和华作为元帅所统领的军队，具有坚不可摧的战斗力量。但战绩越多，
成就越多，上帝面前的托付依然很多。为此上一代传承给下一代的，不仅仅
是便捷现成的消费品，而且是有待以信心争战的应许之地。
一个巨大的版图摆在了面前，以色列人分配所得的产业。河东支派已经
分给了流便、迦得和玛拿西半个支派，其他的九个半支派则在河西的领地中
一一划分。
以色列人算不算是外敌入侵，那要看产业的最终主权，是不是归耶和华
所有？将迦南当地的居民杀尽，算不算残忍不善的屠城，那要看战争的发动
者，是不是出于万军之耶和华的热心？中国的历代战争，虽有奉天承运之
说，却到现在还从未搞清——他的神到底是谁？但圣经中那位主动启示自己
名字，主动与亚伯拉罕及其子孙世世代代的立约，要将土地与后裔赐给题他
们的上帝，却以不断坚立的应许，和不断显现的神迹，公证了以色列人分配
产业的合法权柄。
指给以色列人城市名字的系列清单，我们读得甚为繁琐，恨不得再少一
行；他们听得却甚为喜悦，恨不得再多几座。到主再来的时候，也许他会对
你说，你这良善忠心的仆人，可以分配你管理五座城，或者十座城……那我
们有没有预备好，藉着今天的忠心服侍，好预备将来承受的产业，和管理的
职务。毕竟“治理全地”的文化使命，是上帝在创造当中对于人类和新人类
不变的旨意。
坦诚说，看到我们身处的城市，又修地铁又架缆线的长久工程——那些
复合系统的综合管理，需要怎样一种有机性的、高密度的智慧？不免从中发
现，我们这些治理不好家庭，管理不好生活，常常在金钱和时间上失序浪费
的人，该预备操练多少的忠心见识，才能配得承受将来的产业。尽管如此，
我仍要以单纯的眼目，仰望我们生命价值的真实体现，等候主为我们预备的
那座有根基的上帝之城！
在应许之地的分配里，还有很多未得领域的争战——好像一个在主面前
称义的基督徒，这一生都要为了成圣的生活而持续战争。问题却在于，我们
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有太多不劳而获的幻想和不战而胜的期待，无论在个人的生命，还是在教会
的群体。就着今天的环境来说，非法执法的系列教案，对教会毫不友善地挑
衅宣战，我们却仍天真地期待讲和——但和平主义的旋律背后，掩藏着属肉
体的安逸追求。没有战争的预备，恐怕只有投降的预备，甚至卖主的预备。
然而事实上，那更深层次、看不见的属灵战争，却是任何形式的和平，所必
不可少的真实基础。为此主啊，即使冒挫折失败的危险，求你教导我的手能
以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。
（诗篇 18:34）
本段经文交代最多的，属于犹大支派的产业划分。这其中一大亮点，就
是迦勒老当益壮的争战心志。四十五年前后的对比，迦勒的心志从未衰败，
这是他几十年如一日，持守在属灵争战中所得的丰硕成果。对比当初加低斯
巴尼亚（民数记 14 章）
，以色列人排山倒海的怨言，不但没有绊跌了他的脚
跟，反倒健壮了他的身躯。相比之下，我的身体如此孱弱，却仍喜欢复述朗
诵，迦勒古人的壮哉斯言，
“看哪！现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西
打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如
何。
”
（14:10-11）倘若那阶级斗争的人其乐无穷，那属灵战争的人为何倒无
心恋战？难道我们的认识并不看见，所谓阶级斗争并不是社会之“纲”，属灵
争战却真是宇宙之“纲”
。
对迦勒而言，选择坚固城攻打才有意义，在最难的道路上经历的上帝更
多，希伯仑因此成为他的产业。犹大支派的产业，也从此丰盛富足。直到南
北国分裂，十个支派割裂出去，归属于上帝的正统性，却在犹大的南国巍然
屹立。
更有意思的，是迦勒心志的“尚武”精神，在其家族形成了美妙的传
承。女儿和女婿在为主奋战中建立姻缘，藉着田地的嫁妆和上泉下泉的赐
予，倍显其爱情的浪漫姿色。
读到这里，不仅反躬自省，我可以留给儿女的，留给我后世之人的，能
有些什么呢？亲爱的主啊，我常为儿女们挂虑，也愿为儿女们祷告，祈求你
眷顾怜悯，不丢弃我们的后人。然而主啊，你若愿意，求让我给他们的最好
的产业，是像迦勒一样属灵争战的心志传统，以及随之而来所奠定的真正和
平！
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3 月 5 日 人与大地
王怡牧师
书 16-18 章
读这几章经文，我不可避免地，会想到“打土豪，分田地”。
迦南地分给各支派的过程，与一个新政权的“打土豪、分田地”，有何
本质区别呢？
在一种流行的理论里，土地制度，一直都是中国历史变迁的关键因素。
人与地的关系，似乎是一切传统社会的基础。
因此，改变土地制度，也一直是这种或那种革命所宣传的焦点。在某种
流行理论里，中国古代社会的主要矛盾就是土地兼并问题。每当这种土地兼
并达到一个阀值时，
“均田地”的呼声，就会成为改朝换代的旗帜。
也就是说，人与大地的关系，不断地带来中国历史上的周期性洗牌。
简单来说，土地要不是私有，要不是国有。要不是分散的，要不是集中
的。
在太平天国时代，曾有一个《天朝田亩制度》
，是中国传统的“均田
地”的追求，与某种受到基督教尤其是旧约的以色列制度的影响，糅合在一
起。似乎想一劳永逸的解决人与地的关系的周期性洗牌。但事实上，这个文
件只是写在纸上，根本没有实施过。
但在某种流行理论中，这部《天朝田亩制度》受到极大的推崇，成为了
1949 年“打土豪、分田地”的革命诉求的一部分。
然而，将一切土地收归公有，是解决人与大地关系的，一劳永逸的方案
吗？
约书亚记让我们看到的是，不是土地私有，也不是土地国有，而是土地
神有，才是一劳永逸的解决方案。
有三种人与地的关系。一种指向我们的肚腹，土地是最有价值的不动
产，是生存的依靠。如果这样去读约书亚记，那么“分田地”不过是一个经
济事件，是对战利品的分配。
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然而你还记得，在攻打迦南的过程中，耶和华特别强调、特别在乎祂对
一切“战利品”的主权。如果说，
“不拿群众一针一线”是革命队伍的纪
律；那么，以色列军队最重要的纪律，就是“不拿耶和华一针一线”。
“地是耶和华的，所以地不可永卖”
，是整个各支派土地制度背后的神
学。分地当然关乎各支派的生存资源，但人与肚腹的关系，显然并不是分地
的重点。
第二种人与地的关系，超越肚腹与生存，指向文化与情感。落叶归根、
埋骨乡梓，是中国人的深厚传统，土地就是命，不单指向肚腹，也指向安身
立命的身份认同。
艾青有一句著名的诗，
“为什么我的眼里常含泪水，因为我对这土地爱
得深沉”
。土地一旦分给各支派后，各支派对各自的故乡也会逐渐生出这样
的情感来。如一位神学家的另一句富有诗意的话，
“有故事的土地，是我们
的居所”
。
但这仍然不是迦南地分给各支派的焦点。在耶和华的救赎计划中，其他
各民族的人与地关系，都只有这两种。唯独以色列的人与地关系指向第三
种，就是土地与应许的关系。
土地，是耶和华起初对亚伯拉罕的应许。土地，不但关乎眼下的生存，
而且关乎将来以色列在上帝的国中有份。换言之，以色列的土地制度，是宗
教性的。分地主要不是一个经济事件，而是一件宗教事务。
分地，意味着每个支派，都与亚伯拉罕的应许有份。现在的迦南地，对
应的是将来的新天新地。今生在迦南有属于自己的土地，意味着来生在天国
有自己的份。这就是地不能永卖的意思，也是你的弟兄因为穷乏而卖了地，
禧年要归还他的原因。甚至是为什么，弟兄死了没有儿女，近亲要娶寡妇为
他立后，好使任何一家一族，都不失去在耶和华的应许中的份。
换言之，耶和华使各支各家，都在应许地有份，又限制了他们之间的土
地买卖制度，显明以色列与土地的关系，首先指向他们与上帝的应许的关
系。你既不能仅仅把土地当作生产资料，也不能把土地当作偶像供起来，而
要把土地当作神圣的应许之约的凭据。
这样，就能更好的理解五旬节所发生的事是何等的惊人。那些受洗的犹
太基督徒，竟然“卖了田产、家业”
，照各人所需用的分给各人(徒 2:45)。
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这不单是表明他们的慷慨和友爱，而是表明，成为一个真“以色列人”
，不
再需要土地的证明了。
因为，
“受圣灵的洗”
，已经替代了名字写在迦南的土地册上，成为了在
基督里，因信而承受亚伯拉罕的应许的证据。换言之，在福音中，圣灵已经
替代了土地，成为基督徒“承受产业的凭据”
。
现在，我们可以说，凡是相信基督的人，都在将来的新世界中拥有土地
（温柔的人有福了，因为他们必承受地土）
。因为基督才是那位真正的约书
亚，祂的十字架，将引领我们进入真正的迦南地。每间教会，每个门徒，都
在其中有自己的份。
而现在呢，这一切的凭据，就是我们心中的圣灵，与我们的心同证我们
是神的儿女。这才是真正的不动产。
主啊，求主帮助今天的中国教会，让我们可以失去会堂，可以被驱赶，
也可以卖了田地、家业，让我们可以像利未人一样，在弟兄中没有眼睛看得
见的产业。然而主啊，请保护我们，使我们绝不可以失去那圣灵所赐的、信
心的不动产。也绝不可丢弃跟随那位真正的约书亚的、勇敢的心。
推荐延伸读物：
布鲁格曼《土地神学：从圣经信仰看土地的赏赐、应许和挑战》，台湾
校园 2016 年。
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3 月 6 日 中国的福音版图在哪里
苏炳森长老
书 19-21 章
我们教会曾经用《上帝的蓝图》这本书上过圣经神学的主日学课程，其
中提到的国度进展有助于我们以更完整的视角来理解这里的土地分配。伊甸
园“雏形的国度”失落之后就进入了“应许的国度“，接着是以色列史中兴
起的“局部的国度”
，而旧约最后的国度神学是以色列失败之后先知所“预
言的国度”
。上帝对以色列这一局部国度的应许有三大要件：后裔、律法和
土地。
如果说之前的《申命记》是强调“律法“的赐予，那么《约书亚记》则
跟土地的应许特别相关，但律法与土地真正的成全则在于福音书中那位“后
裔”的到来，那位真正的“约书亚”
（耶稣所对应的希伯来文名字）的出
现，所以当主耶稣在登山宝训中说“温柔的人有福了，因为他们必承受地土
“，在这一特别的场景中我们看到了旧约所应许的后裔（耶稣）、律法（登
山宝训）与土地（基督徒的产业）的奇妙合一，看到了天国的降临！
让我们先回头来看《约书亚记》重大的“土地”要件。13-21 章讲土地
的分配，可以分成两部分，第一阶段是将应许之地分给以色列各个支派
（13-19 章）
，第二阶段是以色列再把部分地还给神（20-21 章），作特别之
用——逃城与祭司之城。
诚如王怡牧师之前的读经灵修所言，以色列这些属世的产业指向的是信
徒将来要继承的永恒产业。看到《约书亚》分地叙事之中就已显露的末世论
范式有助于更好地认识这点。13 章分地之前首先说明的是以色列还有许多
未得之地（13：1-7）
，但他们竟然提前按着地图（划地势，18：8）把地给
分了，这表明在神的全然应许和当下所得的产业之间还有很大的差距——只
有”信“才能跨过这种已然与未然之间的重大差距。
否则，我们就很难理解分地最后的理想式总结（21：43-45）与开头
（13：1-7）强调还有许多未得之地的重要张力。这个理想式总结强调所有
地都已征服，所有敌人都已打败，上帝对以色列的应许“一句也没有落
空”
。
”信就是所望之事的实底，是未见之事的确据“（来 11：1），上帝的应
许是一定要实现的，甚至通过信心的眼睛可以看到未见之事”已经实现“！
那位真正的“约书亚”
，那位曾向约书亚显现的“耶和华军队的元帅”
（书 5）已经为我们征服了敌国的地盘，打败了仇敌魔鬼的权势，我们凭着
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信心之眼已经看见他坐在高天至大者的右边，将来那完全被征服的新天新地
之景也已经欣然展现。所以，保罗为信徒祷告，希望我们能不断被上帝打开
信心之眼，看到自己所要继承的基业之荣耀，他连续用了三个“何等”来表
达这种信徒应有的惊叹和确信：
“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你
们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何
等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人
所显的能力是何等浩大……”
（弗 1:17-19）
。
弟兄姊妹们，你们渴望知道你的遗产有多丰盛吗？你稍微想象过吗，就
是我们今天再好的生命状态比起来也不过是九牛一毛，上帝这一最后的应许
还远未实现呢！我们活在这一末世的张力当中，是要叫我们轻看属世的得
失，轻看世事的艰难繁复，因为无论以色列最后多么失败、多么缺乏信心，
上帝在不变的应许中要为他们作全地的王，为教会作万有之首，最终使万有
都服在他的脚下！上帝的应许一句也不会落空！
弟兄姊妹们，我们走在这条路上，不但带着信心之眼已经看见末后的结
局，而且有主自己设立的逃城和祭司之城，我们不小心跌倒得罪上帝的人，
可以逃到主耶稣基督这座永远的逃城里，因为我们的大祭司已经为我们而
死，我们一切的死刑和过犯已经永远被他解除了！我们也祈求和盼望在中国
这片罪孽深重的地土上，上帝能够在各城各乡设立祭司之家，使他的教会作
为祭司的国度成为中国的精神与灵性地标，使我们凭着信心看见中国的福音
版图已经呈现在他的百姓面前，凭着信心看见宣教士来华所盼望的中华归
主，看见中国的福音化！阿们！
上帝若要大施怜悯，征服这片古老的、罪恶深重的地土，我们就应该不
理会世上的君王及其臣宰暂时所谋算虚妄的事（诗 2：1-2），早早把那张中
国的福音版图描画出来，并摆上我们这一代人在各个分战场卑微的服侍和争
战，因为主耶稣基督才是那一位“大能的勇士”
，是真正统领我们的伟大服
侍者和争战者，阿们！
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3 月 7 日 生死祸福两条路
李英强传道
书 22-24 章
1
约旦河西的以色列人听说河东的两个半支派在河边筑了一座坛，为什么
就聚集在示罗，想要过去攻打他们呢？
难道不顾一起征战多年的弟兄情谊吗？难道不管同宗同祖的血脉关系
吗？
因为他们还没有失去属灵的警醒，知道若是河东支派犯罪悖逆上帝，
“你们今日既悖逆上帝，明日他必向以色列全会众发怒。
”
因为“一点面酵能使全团都发起来”
（加 5：9），如果罪的酵不被除
去，就必要产生毁灭性的后果。
耶稣基督也曾警戒他的门徒要防备法利赛人和撒都该人的酵，使徒保罗
曾提醒哥林多教会要“把旧酵除尽”
。我们不能把耶稣基督的宝血遮盖当作
一种巫术来理解，以为既然信了耶稣万事大吉，就可以不再与罪争战，保罗
说：
“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人
岂可仍在罪中活着呢？”
今日之教会常常缺乏真正从神而来的能力，缺乏圣灵的恩膏，正是我们
对罪不敏感，没有竭力“把旧酵除尽”
，
“成为新团”
。
2
当然，河东支派筑坛并非犯罪，误会得以澄清。但是以色列人当时对信
仰的认真令人印象深刻。
今天的人可能现在很难想象，东西方教会因为圣灵究竟是“从圣父和圣
子而出”还是“从圣父而出”这样的神学分歧而导致分裂。
今天的人想起天主教和抗罗宗（现在一般称为新教）的“宗教战争”都
以为太过愚蠢，怎么会因为信仰上的若干分歧就要打几十年的战争呢？
很多弟兄姊妹面对家人的“劝说”都是：你信是可以，但是不要太认真
了，不要太入迷了！
然而，不认真、不入迷的信还是真信吗？
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我并不是说“宗教战争”是好的，像河东河西一样和解当然是更好的，
然而，若是河东支派真的拜偶像了，不问是非、不求真理的“和解”恐怕并
非上帝的心意。
今天的教会中也常常有人不问是非、不求真理地高唱“合一”、
“彼此相
爱”
，却不知这是非常危险的。
3
约书亚的“临别讲论”与摩西有许多相似之处，都是追述历史，回顾上
帝在过去的作为和恩典，都是苦口婆心、三番五次地重复，都是不断陈明生
与福、死与祸的两条路：专心侍奉耶和华必蒙福，离弃耶和华拜偶像必遭灾
祸。
那真正的约书亚，就是耶稣，成就了那终极的救恩，并赐给一切信而得
救的人。这是我们所相信的。
然而，我们常常带着一种平均主义的心态来理解救恩，我们以为得救不
过就是将来在天国里有一个小板凳而已。然而，圣经当中所清楚地提到的
“赏赐”的原则并非引起许多人的重视——许多人只是在属世的层面上很实
用主义地应用，结果偏向了成功神学。
殷勤地使用上帝所赐的蒙恩管道，是更多地蒙受上帝赐福的不二途径。
轻视读经、轻看圣礼、轻忽祷告的教会，一定不会有真正的复兴。
拦阻我们个人和教会复兴的，古时和今日一样，都是三样：肉体、世界
和魔鬼。提姆·凯乐牧师《诸神的面具》将其概括为各种各样的偶像。
4
所以，但愿今天我们所背的这两节经文，这一段约书亚的遗言成为我们
的祷告：
“现在你们要敬畏耶和华，诚心实意的侍奉他，将你们列祖在大河那边
和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好，
今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢，是你们
所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”
主啊，求你在我们当中兴起诚心实意地侍奉你的人，求你去掉我们当中一切
有形无形的偶像，兴起更多敬虔的家庭，使我们更多人在你面前诚心实意地
立志：至于我和我家，我们必定侍奉耶和华！阿们。
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3 月 8 日 永不失败的神
李子虎传道
士 1－3 章
士师记表达了以色列的败坏，他们是如何不断地背离对上帝的信仰、爱
与顺服，转而各人照自己看为正的事去做。士师记是一段螺旋式向下沉沦的
循环历史；以色列的失败，上帝的管教，以色列呼求上帝，上帝兴起士师拯
救。
这也是一卷使我们对人间英雄失望的一本书。上帝所兴起的士师除了俄
陀聂与底波拉没有记载他们的失败，其他士师都是问题人物。士师记最终把
我们的目光转向那位真正的英雄。
就如托尔金的小说《魔戒》里的英雄们，他们要毁坏魔戒、战胜索伦黑
暗势力的所有努力都归于失败，最终有位冥冥中的力量帮助他们得胜。
士师记也向我们揭示了，以色列人需要一位君王治理他们。“那时，以
色列没有王，各人任意而行（士十七 6、十八 1、十九 1、二十一 25）。”以
色列人充满了罪恶，聚在一起的人越多，麻烦就越多；就产生了对王的需
要。
住在圣地的人必须完全遵行神的律法。人做不到就需要一位代表替他们
做，而这个代表就是王。君王完全遵行上帝的律法就可以居住圣地，遵行不
了就要被赶出圣地，如同亚当一样。所以，君王的职分就是代表上帝的子民
活出神荣耀的律法，上帝就祝福他们。
“那时，以色列没有王，各人任意而行。
”就是向以色列人传达一个信
息：要成功守住神的圣约，需要一个领导者，这个领导者就是君王。
如同我们在列王纪看到的，以色列与犹大国的兴衰，不取决于百姓的顺
服，而是取决他们的君王是否敬畏上帝，遵行上帝的律法，因君王是圣约的
代表。
士师记告诉我们：以色列人不但需要一位君王，更需要一位完全遵行上
帝律法的君王。这位完美的君王何时来到呢？
今天所读的经文（一至三章）我们看到以色列人的失败：
1、上一代的失败：上帝要求以色列人全然赶出迦南地的原住民，以保
持对耶和华的纯洁信仰。而大多数支派的人都未能将迦南人全然赶出他们的
领地（一 27-35）
。
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就连犹大支派也没有完全按照上帝的吩咐去行，神说：犹大当先上去。
犹大却对他哥哥西缅说：请你与我一同争战。从军事角度来看，联盟是可行
的；从灵性角度看，他们是缺乏信心。犹大一开始就失败了，他们并没有完全
依靠耶和华争战。
弟兄姊妹，争战的胜败全然在乎耶和华。上帝要我们做一个绝对依靠祂
的人，只有一半的信靠，就等于没有信靠上帝。
从以色列人留下迦南人来看，虽然他们没有完全否认耶和华是他们的神，
却也没有完全接纳耶和华为他们唯一的上帝。
圣经中有不少这样的例子：旧约的扫罗，上帝要他将亚玛力人灭绝净尽，
他却留下亚玛力王亚甲。新约圣经的亚拿尼亚夫妇将田产的价银留下一半。
都是没有完全遵行上帝旨意的鉴戒，提醒我们这些跟随主的人：不要做半调
子门徒。其实半调子门徒就不是门徒。
我们的信仰不能处在混杂的状态，不能又侍奉耶和华，又敬拜迦南地的
偶像。要么我们对上帝是以全然感恩和爱将生命全然献给祂，要么我们就一
点没有献给祂。从以色列人对上帝的态度我们看到：部分的顺服，最后只能
流于不顺服；只有一半的信靠，最后干脆不再信靠。
2、下一代的失败：士二 10 那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别
的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。
弟兄姊妹，人是很轻易忘记恩典，却记得他人对自己的伤害。以色列人
行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力。是因为他们忘记了福音，忘记了
出埃及、过红海、过约旦河，以及耶和华如何为他们争战；忘记了上帝把他们
安置在美地的目的。
上一代刚刚过去，下一代人就去敬拜偶像。是谁的责任？很难说是老一
辈人没有尽到教育下一代的责任，没有做好敬虔的榜样？还是新生的一代心
太刚硬？有一点是肯定的：他们不知道耶和华，在信仰上失败了。
撒母耳记记载：祭司以利，先知撒母耳都是敬畏神的仆人，但他们的儿
子都不行耶和华的道。值得每一位服侍上帝的仆人，敬虔的父母们省思！
按照圣经教育儿女是基督徒的使命，也是权利。有关基督教教育，推荐
弟兄姊妹阅读《基督教古典教育》一书。
士师记接下来的篇章就进入了螺旋式向下沉沦的循环历史，但是你会看
到上帝恩典的手始终没有离开祂的选民，上帝不断的给他们兴起拯救的士师。
虽然以色列不断的失败，如同那扶不起的阿斗，连我们这些读经的人都
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可能对以色列人失去了耐心。上帝却恒久忍耐、永不灰心失望，以色列的罪
有多深，上帝的爱就有多大；人的彻底失败，就彰显上帝彻底的得胜。
基督徒的安慰与盼望在于：上帝永不失败！
为了使以色列人、为了上帝的选民彻底得胜仇敌，也为了上帝的儿女离
弃偶像，尽心尽性的敬拜祂。最终，上帝兴起那位终极的士师，在十字架上为
我们战胜仇敌，赢得救恩；也赢得我们的心。我们可以说：主啊，除你以外，
在天上我还能有谁？除你以外在地上我也无所爱。除你以外··
···
·
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3 月 9 日 兴起，以色列的母亲！
程章纯实习传道
士 4—5 章
士师记是一卷伟大的书卷，也是一卷让我们看到神的选民如何不断悖逆、
沉沦的书卷。虽然以色列人全民族“又行耶和华眼中看为恶的事”，甚至是神
所兴起的领袖士师也是有严重的罪，但神却记念祂与亚伯拉罕所立的约——
就是与这些悖逆的以色列人的祖先所立的约。纵使人一再的背约，但神却一
直向我们守约施慈爱，直到永永远远。
我们读士师记如果不看到神奇妙大能的作为的话，就会陷入绝望当中—
—这也应该是对罪人不断犯罪的正当反应。士师记中不断重复的话就是“以
色列人又行耶和华眼中看为恶的事，
”就如彼得后书 2 章 22 节所说的：
“俗语
说得真不错：“狗所吐的它转过来又吃，猪洗净了又回到泥里去滚。”这话用
在他们身上正合适。
”我们对以色列人绝望其实就是对自己绝望，因神借着这
卷书启示了我们罪人的本质就是不断的沉沦，不断的悖逆犯罪，敌对神！若
我们觉得自己会好过这些以色列人的话，那就是自以为义了；以这样的心态
来读神的话语是非常的危险，因我们的自我称义不会从神的话语中领受真理，
接受基督所成就的义，反倒是要“立自己的义，不服神的义”
，以自己来评判
真理，抵挡神，攻击自己的弟兄姊妹。
士师记的伟大就在于当以色列全国全族都转离拯救他们的神，去敬拜异
邦的偶像，陷入极大的罪当中的时候；当你看到似乎罪恶完全掌权，撒旦已
经得胜的时候；耶和华却依然坐着为王！无论什么样的状况和罪恶都不会让
神惊慌失措、束手无策。我们看到，神会限制罪恶到一个程度，时候一到，神
一出手，立刻仇敌就羞愧退后，四散奔逃，神的选民就欢呼赞美。士师记的罪
人“螺旋向下”沉沦模式让我们看到罪的可怕，若没有神的限制，罪人堕落犯
罪是没有底线的；但也让我们看到神的伟大，只要神施展祂大能的膀臂，拯
救祂所拣选的子民，那么就必定成功，使神的荣耀得着称赞，千百年如此，没
有例外！
（我想，这也是让撒旦气急败坏，极为抓狂的。
）因此，就如摩西在带
领以色列人起行前往迦南地时所唱的：
“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四
散，愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说：
“耶和华啊，求你
回到以色列的千万人中！
”
（民 10:35--36）
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特例彰显了常例，也彰显了那位随己意行作万事神的奇妙大能。士师记
中记载了 12 位士师的事迹，只有俄陀聂和底波拉是完全正面的记载；也只有
底波拉是其中唯一的女性，并且只有她即是士师，也是唯一听判断的士师。
（士 4:5）大家可能要问：
“弟兄都到哪去了？”你只要看看后面怯懦的巴拉
和基甸，我想这个问题就有了答案。在以色列全国都悖逆时，神可以随自己
的意思来兴起士师，带领祂的子民归回；在弟兄都怯懦时，耶和华可以兴起
姊妹来成为以色列的母，拯救他们。焦点不在于人，而是那位万军之耶和华，
是祂统管万有，号令三军。教会历史中，尤其是中国的教会历史，我们也可以
看到这样的事例，就是当弟兄怯懦时，神会兴起姊妹来复兴祂的教会。
士师记结尾评论说：
“那时以色列人中没有王，
各人任意而行。”
（士 21:25）
以色列人的整体悖逆，四分五裂，预示着他们需要一位王来统领他们，保护
他们；士师制度的失败，最后祭司的堕落都反映了这个需要。而这个王是来
自犹大支派，犹大支派的前后两次正面的描述；来自这个支派的俄陀聂与其
他有缺点的士师的对比，尤其是与便雅悯（扫罗的支派）的对比都强调了这
点。这指向了那位唯一完美的王——我主耶稣基督！但祂又是为女子所生，
真是何等的奇妙！
底波拉的特例表明了神作为的奇妙，祂的全然主权。圣经中我们其实也
看到神使用的妇女，如摩西的姐姐米利暗就是女先知；王后以斯帖，还有耶
稣和使徒时代，教会中常有热心的妇女兴起来服侍神。我们可能习惯了神以
父亲的身份来向我们彰显祂的作为，习惯了弟兄来做头领导（这通常是常例），
但那全能的主也可以使用弱小的女子，使我们这自以为强大的大丈夫羞愧，
特别是当弟兄怯懦退后的时候。圣经中神有时也以母性的身份来启示祂的作
为，
“我仍怀搋……我必怀抱”
（赛 46:4）主耶稣也说：
“我多次愿意聚集你的
儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，
”
（太 23:37）这不是现代女权主义兴
奋莫名的支持证据，而是无论是男人、女人都是上帝的形象，神可以按照祂
万古不变的主权来使用我们这些卑微的器皿，彰显祂的荣耀！耶和华即是以
色列的父，也是以色列的母，因祂是生养我们的那一位，唯一的一位！
底波拉的兴起，作以色列的母让我们弟兄有两点思考：一是应该感谢赞
美主，归荣耀给神。因为即便是弟兄软弱退后时，神仍能拯救祂的教会，唯有
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神是罪人的拯救者，教会的主。这是神的大能和主权，如同主自己说的，
“神
能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙来。
”
（太 3:9）二是反思自己的问题，为何我
们理应作头的却没有兴起？神反倒是兴起姊妹来？这两章经文，两个男人的
怯懦和失败（巴拉和西西拉）对应了两个女人的成功和荣耀（底波拉和雅亿）。
底波拉的兴起，作以色列的母给教会的姊妹两点提醒：一是当弟兄怯懦
退后时，你们应当为主站出来，依靠神来彰显祂的大能作为和荣耀。二是要
看到这是特例，通常是姊妹作为帮助者鼓励、辅助弟兄来作带领者，复兴教
会，彰显神的荣耀，因这是神永恒的心意，就如祂起初为亚当造了一个女人
来帮助他。神要弟兄姊妹在主耶稣里合一，而非竞争（这是现代女权主义的
问题）
，同心合意地兴旺祂的福音，将荣耀赞美都归给祂。
在迦南堂的预备过程中，我陆续接触了一些作藏宣的姊妹，这令我惊讶：
“弟兄都去哪里了？”回想起信主后不久，看到海外华人的差传大会，一个
宣教多年的姊妹站起来分享说，现在作宣教的大多是姊妹，希望弟兄要作“芒
果（mango!）
”承接主耶稣的大使命！因为姊妹都已经“go”了，只是弟兄们
还没有“去”!因此，在这个神将宣教的使命托付给我们秋雨圣约教会的历史
之际，我要问：
“耶和华大能带刀的勇士，你在哪里呢？”
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3 月 10 日 完全的能力
张旭东实习传道
士 6-9 章
当我读完关于基甸的这四章经文后，脑中浮现的是保罗所说的一句话：
“他对我说：
‘我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全’”
（林后 12：9）从《士师记》这几段经文中我们看到，从开始到结束，基甸都
像扶不起的阿斗，但是神却使用他，并使他成为领袖。遗憾的是人依旧软弱
得一塌糊涂，没有一点可圈可点之处。试问这样的人类有何指望呢？但是神
的能力就是在软弱的人身上显得完全，那十字架的救恩就是在人完全无能为
力的时候方才彰显其大能！
从一开始我们就看到基甸被米甸人欺负到“极其穷乏”的地步，他就呼
求耶和华（士 6：6）此时的以色列人早已忘记了神在埃及大能的拯救，他们
不惧怕真正的神，却深受人和环境的影响。但是面对已经丧志的以色列人，
神却没有轻看他们。基甸因惧怕敌人躲在酒醡打麦子，神却称他为“大能的
勇士”
，他若与神同在，神的能力在他身上就会显得完全。但基甸的小信使他
三番四次地试探神，甚至使用“羊毛干湿法”来躲避神的差遣。但是神怜悯
他，不断地增强他的信心，使他有能力和勇气敢于去拆毁死的偶像，甚至与
活的敌人争战。
我们看到，当大战在即，神让他把两万多士兵减到一万，最终减到三百，
并非因这三百人骁勇善战，而是神知道以色列人得志便猖狂，
“免得以色列人
向我夸大，说：是我们自己的手救了我们。
”
（士 7：2）所以神先让胆怯的离
开，再让一小部分人的胜利来鼓舞和激励这些软弱的人。最终，是神亲自打
败了敌人，这三百人只负责呐喊而已。
胜利是鼓舞人心的，但人的软弱却再次显现。先是以法莲人的“窝里斗”
，
后是基甸的骄傲导致他的败坏。很明显，以色列人一直惧怕他们的敌人，可
是当基甸得胜后，以法莲人却跑出来责备他们。倘若以法莲人真的敢于面对
敌人，他们又何致因惧怕而哀求神呢？可是在得胜后，却与自己的弟兄争吵。
而基甸在神帮助他得胜后，不是谦卑地带领人来敬拜神，而是让人送给他金
子制作以弗得来拜；他表面上谦虚不愿意做王，其实却想操控以弗得来辖制
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百姓，甚至给他儿子起名“亚比米勒”
（意思是：我的父亲是王）
。基甸的骄傲
带来了败坏的结果：不但百姓不去敬拜神，连他自己的儿子也自相残杀。
读到这里，我们发现，现代的基督徒与当时的以色列人似乎没有差别。当逼
迫来临时，许多人软弱、忍气吞声，不敢表明自己的信仰向罪恶争战；而当太
平的时候，则开始相咬相吞、互相攻击，要显出自己的能力，立自己的义。我
们真的要扪心自问，未得之民何其多，未得之地何其广，难道就没有我们的
用武之地，非要彼此争执、吵闹吗？约坦向以色列人的喊话，恰恰指出了人
的劣根性。有用的树木都在尽自己的本分，而无用的荆棘却跑出来辖制其他
的树木，大言不惭地认为自己还有“荫下”
，但最终的结局只是自己被焚烧而
已。就如杀了自己七十个同胞的亚比米勒一伙，他们拥立的王最终却死在妇
人手下。
读《士师记》看到了人的悲哀、软弱，同时也看到神能力的完全，就如在
保罗身上彰显出神的荣耀：
“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、
困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。我在你们中间，
用百般的忍耐，藉着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来。”
（林后 12：10-12）
我们这些蒙了神恩典的人，有耶稣印记在身上的人，神在我们每个人的
生命中都彰显过神迹，可是我们不是忘却，就是不把荣耀归给神，反而因自
欺使我们信心软弱，不能依靠神来得胜，这是何等悲哀的事情。自我中心的
罪性使我们没有能力去争战，也不把当得的荣耀归给神，甚至用嫉妒、争竞
来抵挡神的安排，否认神的恩典，这是何等可悲的事情。
“我们就如一块田地，
吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺
藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
”
（来 6：7-8）
慈爱的天父！就求你开恩可怜我们这些卑微不堪，像烂泥扶不上墙的罪
人，用你大能的手来引领和托住我们，我们没有你不行，没有你只有死亡，求
你怜悯我们，不要按我们的罪过来待我们，而是用你丰盛的恩典来覆蔽我们。
求你使用我们，使我们因你的恩典而成为大能的勇士，使我们不要亏欠了你
的荣耀，而是能彰显你的大能！慈爱的天父啊！你既将你的独生爱子耶稣基
督为我们死了，你岂能看着我们再陷入软弱而羞辱主你的名，求你帮助，求
你扶持，求你恩待，求你的能力在我们身上显得完全，使我们能将荣耀归给
你！
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3 月 11 日 我比世界更可怕
安彦魁传道
士 10-12 章
“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”
（10:6）……正准备批判和责备
的时候，那烂人的烂故事，却原封不动地返照于自身。圣经如此的耐心，不惜
于如金的纸墨，写实罪人卷入的恶性循环，无非让读者看见其中的自己，并
且在厌烦的感觉里体会救主的不厌其烦，又在律法的咒诅里细察隐蔽的恩典
之约。
历史是圣约的展开。士师记里处处有申命记的影子，尤其是立约中的祝
福与咒诅（申 28）
，成为后来以色列人的历史提纲。然而，那蒙受新约光照的
有心之人，将看见律法圣约中应许的预言，和一个必然犯罪与必然拯救的历
史演进。向下的螺旋仍是一个向前的进展，因为罪恶在哪里显多，恩典也越
发的显多。或许士师记所记录的，不仅仅是以色列人的多次犯罪，而是耶和
华上帝的多次忍耐，与不变救恩。
独一真神的儿女，却常坠落在偶像的迷惑里，也就坠落于那罪恶的死亡
代价。这时候再求告耶和华，得到的回应是，
“你们竟离弃我，侍奉别神！所
以我不再救你们了。你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救
你们吧！
”
（10:13-14）
我们的愚蠢，就是在受到诱惑时，希望得着偶像；在陷入死地中，发现失
去了真神——而罪中的享受，像梦里吃喝醒来空腹。在迷幻影儿和空头支票
中，心痒难搔直到化脓糜烂…
因此，耶和华为我们“心中担忧”
（10:16）——我们的罪孽令他担忧，我
们的苦难也令他担忧，再加上我们像逆子的顽劣，宁愿受责打也要犯罪恶，
将这种双重的担忧与苦难，加诸于爱我们的上帝；且用那“向下螺旋”的急
速，重重的压榨于十字架上担当的基督。
无疑，耶弗他与亚扪人争战，和基甸与米甸人争战一样（包括之前底波
拉、俄陀聂等士师每一次的争战）
，都具有经典性的意义。因耶和华与他们同
在，而大大得胜。
何况私生地位的耶弗他，从父家被赶走又被请回，在上帝的抬举中令敌
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人羞愧——从来都是十字架的奥秘，也代表了外邦人的蒙恩——废掉了犹太
人“未受割礼”的隔墙，打破了中国人“非我族类”的魔咒。那从前远离神，
无份于上帝诸约的外邦人，如今在基督里已得亲近，成为圣徒同国的家里人。
（弗 2:13,19）
耶弗他的急促许愿，甚至将迎接凯旋的女儿献为燔祭，对于世俗化背景
下的我们，的确显得残忍；对于耶弗他自己，却又显示了一种不计代价的战
斗性——而这种可嘉的战斗性，却在战胜亚扪人之后，转向了自己的兄弟以
法莲人。支派间混乱的内讧，在之前亚比米勒时期已经发生，到士师记结束
时达到不可收拾的地步。使一个个圣经的读者，肝肠寸断又五脏俱碎。
士师的时代，对应当下的教会，有太多的痛心之处——因为今天的基督徒也
经历了教会的裂痕。但也许“为主争战”的主题，意味着我们不为自己争战。
也意味着有一个试探始终存在，就是那为主争战的人，常常挪用了同样的战
斗力为自己服务。
书奇弟兄的一首诗，名为“我比国家还危险”
。可说是对我们的合宜提醒，
最危险的竟不是新条例带来的逼迫，而是隐藏在我们内心的深刻罪性。去年
彭强牧师在我们中间讲道，也提到了以下的话，
“愤世嫉俗会让我们自我中心、
麻木----事实上指责自己邪恶的理由要远多过指责世界邪恶的理由。”
在主圣洁的荣光里，作为“传道”的我，不得不向主承认自己的罪恶，多少次
公众前慷慨陈词，像耶弗他对亚扪人的有理有据和振振有辞（11:14-28）
，之
后却出现头重脚轻的失衡现象，甚至在个人独处里，深陷于邪情私欲的捆绑
之中。哦亲爱的主啊，我在外向争战中才做了一点点的备战，就失足于内向
的争战，且惨败的一塌糊涂……我祈求你，救我先脱离我自己，救我先归向
你自己，好让我活着不再是我，乃是基督在我的生命中活着。如此或生或死，
我总是你的人，我也总是有份于你的生命！
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3 月 12 日 谁是你的国王
王怡牧师
士 13-16 章
说实话，哪个基督徒愿意生活在参孙的统治下？哪个教会同意参孙当主
任牧师？哪个爹妈敢把女儿嫁给他？
参孙是最后一个士师。他一死，
《士师记》就快结束了。剩下的部分，
就是鉴于这断断续续的 12 个士师时代，而不断叹息，
“那时以色列中没有
王”
（17:6,18:1,19:1,21:25，从 17 章一直叹息到 21 章）
。
到此为止，可以描绘出一幅士师时代的图画：短暂的和平，周期性的动
荡，没有明确的统治者，统治者任期也很随意（有的几年，有的几十年），
没有稳定的社会秩序，没有人教导律法，长幼不分，兄弟阋墙，耶和华的百
姓活在一种高度的不确定性中。
参孙的一生，也可以用 16 章的末尾一节来总结，“他死时所杀的人，比
活着所杀的还多”
（16：30）
。这基本上算一句骂人的话，意思是你活着还不
如死了。我小时候经常听见这样的骂法，说你为什么不去死呢，你死了还能
节约粮食。你死了对社会的贡献比你活着更大。
参孙的一生是个反讽。他生下来就是拿细耳人，但他几乎违背了拿细耳
人的一切规定。他孔武有力，瞧不起女人，但反复栽在女人手中。参孙的一
生，反映了福音的奥秘，就是你是一个你无法成为的人。或者说，你是你不
是的那个人。你的一生，按着自己，都是一个否定。但按着耶和华的恩典，
却是否定之否定。
既然耶和华的百姓，三番五次地“行耶和华眼中看为恶的事”
。那么按
我们的逻辑，大概有两种结果，一是上帝就不再搀扶这扶不起来的阿斗，让
以色列自生自灭。如果福音是指人的努力与上帝的恩典相配合，那救恩这出
戏早就完蛋了。只要耶和华袖手，以色列就将混同为万族中的一族。只要耶
和华旁观，不再有特别的爱给特别的你，因为他们不配，那他们早就消失在
历史长河中，像其他在历史上消失或同化的部落一样。
二是道德主义的想象。或许上帝在我们中间，兴起一个伟大的英雄，好
像东方红，太阳升，他可以为万世开太平，为人民谋幸福。
但士师记却一面充满恩典，一面充满了讽刺。耶和华的意思，原来是第
三种结果，就是藉着不成器的领袖，来拯救不成器的百姓。因此这种拯救都
是临时的，短暂的，周期性的，和不稳定的。一方面，拯救一定会临到，因
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为耶和华是守约施慈爱的神；另一方面，拯救者都是有重大缺陷的，拯救者
与被拯救者都是不配之人，因为败坏的人类不能自己拯救自己的同类。
参孙顺手拿起驴腮骨作战，以前我第一次读到，觉得他太酷了，他的武
功一定比金庸古龙笔下的一切大侠都高明。后来才发现，这不是为了显明他
了不起，而是为了显明耶和华了不起。用一句古话说，“蜀中无大将，廖化
作先锋”
。既然罪人之中，根本无人可用，为了显出这个局面的彻底，那就
反过来，在上帝手中，女人可以兴起，胆小鬼可以兴起，鲁莽败坏之人都可
以兴起。任何人都可以被上帝使用，任何东西到祂手上，都可以打败仇敌。
我刚信主时，听人说了一句巧妙的话，来表达上帝的主权。他说，
“上
帝可以用一枝歪笔，画出一根直线”
。这句话，恰好正是参孙的一生。
正如另一句点睛之处，一切不称职的士师，所作成的一切称职的事，都
是为了显明上帝主权的恩典。事情成的时候，不知道“这事是出于耶和华”
（14:4）
，事情不成的时候，也不知道“耶和华已经离开他了”
（16:20）
。但
这一切被记载下来，是为了让我们知道，罪人中的一切成败，都在乎耶和
华。
今天读最后一位士师的故事，正好看到一位法学家，最高检察院的副院
长，关于修宪说了一堆为什么必须如此的话。他的话说得很白，加起来其实
就是一个意思：
“我们需要一位王”
。在某个意义上，他说出了一个真相，也
说出了一个困境，也说出了一个正当的需要。
真相就是，他们决定为人民立一位王。困境就是，经过一百多年的挣
扎，看起来还是需要一位王。因为没有王，就只有士师。而士师是不稳定
的，是短暂的，是不能继承的。
其实，
“我们需要一位王”
，是一个非常正当的需要。任何一个人群，若
要形成一个国家，都必须有一位国王。士师记表明，当时的以色列还不是一
个国家，而只是一个部落。因为从出埃及到现在，已经有了国法（诫命），
有了国土（迦南）
，也有了国民（十二支派）
，唯独没有国王。士师只是一个
蹩脚的和临时的替代者。换言之，在没有国王的时候，士师都是“临时演
员”
，演完了就去领盒饭。十二个支派，尚未形成一个身体。因为没有国
王，来做这个身体的头。
所以，当初宣教士请一些举人来为和合本圣经润色时，文人们选择了
《周礼》中的一个古老官职，
“士师”
，来翻译“Judges”。这个中文的古老
官职，意思就是王之下掌刑罚之事的一个助手。
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整个士师时代，都是在王的缺席下的故事。我们需要一位王，这是以色
列的盼望，也是整个世界的呼求。有一本基督徒的青春成长小说，叫《我是
大卫》
。里面有句台词，使我没齿不忘。一个从共产党集中营逃出来的小男
孩，独自穿越了大半个欧洲。因为替代他、救他出来的那个人叮嘱他说，
“一直向北，去找一个有国王的国家”
。
整个士师记，就像一部青春成长小说。
“去找一个有国王的国家”，是救
赎历史呼之欲出的主题。
在今天的中国，问题并不是，我们是否需要一位王？和现代人的想法不
同，圣经认为每个人都需要一位国王。没有国王的骑士叫游侠，没有国王的
武士叫浪人。问题，谁是我们的国王？问题是，我们仍然选错了自己的王
这个民族行了耶和华眼里看为恶的事，就是因为我们仍然盼望我们中间
的某一位，来拯救我们。仍然选定我们中间的某一位，成为我们的王。因为
把不变的君王权柄赋予善变的士师，是一件可怕的事。更何况，在中国文化
中，当国王与祭司合为一体时，便从士师而一跃为“皇帝”。
中国几千年的历史，只要一天没有遇见、相信和承认那真正的君王耶
稣，都如同一个《周礼》中的、漫长的士师记。它的全部目的，就是要显明
那时他们没有王，那时他们任意而行。
但那位真正的君王，那位真正的“有君尊的祭司”
，在参孙的故事中，
已经惊鸿一现。当参孙的母亲求问耶和华的使者叫什么名字，耶和华的使者
说，你何必问呢，因为我的名是“奇妙”
。几百年后，在以赛亚书中，这个
名字再次出现。先知宣告说，一个在每一任国王的失败中、去寻找真正的国
王的历程，就要结束了。因为那真正的王就要来了，祂要成为一个婴孩，祂
的名称为“奇妙”
，称为“策士”
，称为“全能的神，永在的父，和平的君”
（赛 9:6）
。
哈利路亚，我赞美神，因为我是有国王的人。我住在一个有国王的国家
里。我是那位国王的卑微而尊贵的仆人。地上的人不认识那位国王。他们立
自己的人为王。但我们是有耶稣基督为王的人，看哪，“政权已担在祂的肩
上”
。这是一个何等荣耀的政权啊，甚至荣耀到了如此卑微的地步。这是一
位何等尊贵的君王啊，甚至尊贵到了如此卑微的境况中。
主啊，你若是我的王，愿我是你手上的驴腮骨。你若是我的王，愿我作
你的拿细耳人。
主啊，你若是我们的统治者，我们就愿意活在任何人的统治之下。你若
是那掌管一切的王，我们就敢把女儿嫁给参孙，把儿子送上战场。
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3 月 13 日 偶像的统治与变脸
苏炳森长老
士 17-18 章
最后一位士师参孙死后，士师记中有关士师的记述至此结束，最后的
17-21 章附加了两个意味深长的故事，让我们体会以色列堕落之深、之重。
第一个是米迦的偶像从一家之神变成一个支派（但）之神，第二个是利未人
一妾之死引发一个支派（便雅悯）差点消亡。两个故事由两个利未人串联起
来作为开始，他们的行程正好相反，一个利未人为世俗生计从伯利恒漂流到
以法莲山地，另一个利未人为寻找淫乱之妻从以法莲山地走到伯利恒（19：
1-3）
。
17 章作为重要的分水岭，此前是外战，此后是内战。此前强调“以色
列人行耶和华眼中看为恶的事”
，此后重复“那时以色列中没有王，各人任
意而行”
（17：6；18：1；19：1；21：25）
。
在米迦的叙事中，一开始就特别强调他的名字。开头几行用的是他全称
之名，他以小偷的形象出场，接下来更是充满了讽刺。米迦这个名字意思是
“谁能像耶和华呢”
，结果他却雕刻了偶像。米迦一开始立自己的儿子为祭
司，却在后面说祭司为自己的“父”
。米迦称祭司为父，却又看他如自己的
儿子（17：11）
。米迦有一位丢钱又推动儿子拜偶像的母亲，又找到一位贪
钱又虚假服侍真神的“父亲”
。米迦一开始害怕因为偷母亲的钱会受到咒
诅，后面却相信因私立的“父”
（祭司）一定能得到祝福。
利未人的叙事呢，到最后才点出他的名字。他叫约拿单，是“摩西的孙
子、革舜的子孙”
（18：30）
。利未人自身已远离摩西的“申命”及神圣服
侍，而以色列会众也没有供养他们的日常所需。当听到作以色列一族一支派
的祭司比作一家的祭司更有好处时，他虚假的服侍也马上要跟着升级。他
“心里喜悦”
（18：20）
，贪财好势之性显露无遗。
记得王怡牧师引用过一句话，说什么是真正的呼召呢，真正的呼召就是
心存这样的立志：
“既然这是出于上帝一生的召命，没钱我也干，倒贴钱我
也要干”
。显然，这不是一个定义，但却是一个真实的测试。我们看到士师
记这里的教训，我们看到欧美教会已有的教训，教会的一大危机就是“职业
传道人”的兴起，这些人为了生计甚至中产的生活，到神学院简单包装后，
哪里待遇优渥就流到哪。教会连带的另一大危机就是，会众也不好好供养传
道人，世界上什么事都操心就是不操心培养、支持那能喂养灵魂的传道人。
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可以想见，随着许多家庭教会建制的转型，原来常要为生计操心的传道
人，将会因薪酬制度的建立获得比较稳定甚至较好的供应，但这既可以让传
道人更加专心一意地服侍，也可能使许多人渐渐心志模糊，更糟糕的是会吸
引一些心志混乱的人流入这个“不错的行业”
。如果说家庭教会传道人原来
的状况主要是会众的亏欠，那么转型之后可能落入的诱惑则是传道人自身的
亏损。双方的亏欠都在表明教会何等容易被玛门捆绑，不能各尽其职来服侍
和敬拜真神。
米迦、利未人和但支派的经历也在表明，无论是家庭、会众还是传道
人，只要我们是形式主义的敬拜，是虚假的服侍，是各顾各的共同体，我们
与偶像的征战不但不会减弱，反而需要大大加强。现时代科学主义的文化
中，偶像乔装打扮，越来越无形，越来越“世俗化”
、“理性化”
，所以我们
很容易看出这里从家庭到祭司到支派的偶像崇拜，却看不到我们从内在思想
情感到外在行为模式何等深地陷入这个世界的追求和潮流中。
在几次外出的教育培训和会议中，我看到许多的基督徒家庭为自己孩子
在无神论的学校受教育找各种理由辩护。我就想我们识别偶像的能力已经到
了何等微弱的地步啊，恨不得这些学校背后的各种偶像能够穿越到古代，大
大显出它们的“圣礼”
，显出它们背后的雕刻刀，好让我们立即能看出其中
的“妖孽”
。我跟家长打比方说，文殊院办的诵读学堂你肯定不会送孩子
去，为什么共产党办的学校你却另眼相看呢，偶像不断在变脸，实质不同
么。这也反映了每个圣约家庭还常常隐藏“米迦的偶像”
，但愿这偶像也能
被抢走，或许我们就跟从那位真正的大祭司，在每样件事上都渴慕敬拜、荣
耀我们的神！阿们！
主啊，我们内心的偶像机制是何等微妙难察，有时不正当的事让我们公
开得罪你，有时我们在正当的事中却悄悄地远离你，有时在可见事物的捆绑
中我们深陷，有时在不可见的意识形态和隐秘欲望中我们陶醉，主啊，求你
赐我们智慧和启示的灵来分辨，求你救我们脱离这取死败坏的身体，求你的
宝血遮盖和涂抹我们在这混乱时代任意而行的过犯，求你常常鉴察和守护我
们的心，以你的正直每一步都来引领你的百姓，引领你在中国的家庭教会，
引领那些立志要分别出来做利未人的弟兄，引领每个圣约家庭和我们的后
代，远离各种有形无形的偶像，以你为王，以你为乐，阿们！
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3 月 14 日 教会不复兴，社会无希望
李英强传道
士 19-21 章
1
士师记的末尾，其实是两个发生在士师年代早期的故事：17-18 章中，
先是做了米迦的“家庭祭司”
，后是做了但支派祭司的利未人，是摩西的孙
子约拿单；19-21 章酷似所多玛的故事，发生在亚伦的孙子非尼哈做大祭司
的时候（士 20：28）
。
非尼哈在圣经故事中出场比较早，出埃及记 6：25 就写了他的出生；在
民数记 25：7 刺死行淫的以色列人和摩押女子，消去耶和华的愤怒，使瘟疫
止息的就是他；在约书亚年代的时候，非尼哈就做了大祭司，带领河西十个
支派去河东支派兴师问罪的就是他（书 22：14）。
如果非尼哈不是特别长寿的话（洪水之后人的寿命很少有 120 岁）
，我
们不难推测，士师记 19 章的故事，发生在约书亚死后没有多长时间。
约书亚记结尾处说：
“约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以
色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”（书 24：31）
然而，基比亚人（便雅悯支派）的恶行，在约书亚和同时代的长老们死
后不久就如此可怕地爆发出来，以色列人堕落的速度真是令人震惊！
想想这群人几十年前刚刚经历了约旦河的神迹，见证了耶利哥城的倒
塌，经历了迦南诸族的灭亡和被征服，可是仅仅是几十年的时间，他们就堕
落到如同所多玛一般。士师记 19 章的故事，与所多玛的故事何其相似！
因为基比亚人的恶行而导致的以色列的内战也是令人震惊的，以色列人
死亡四万，便雅悯支派死亡二万五千一百，只剩下六百人得以逃脱，便雅悯
支派几乎灭绝！——感谢主！祂仍然保存这个支派，否则我们以后就不会有
使徒保罗了。
2
弟兄姊妹，你读了这样的故事，会不会心中气闷？你会不会奇怪以色列
人怎么会堕落成这个样子？
如果你生活在君士坦丁的时代，你可能也会大大感叹：几年前还非常敬
虔，为主连命都不要的教会，怎么会如此快速的堕落和变质呢？
170 / 447
如果你生活在约翰·胡斯的年代，或是马丁·路德的年代，你大概会绝望：
教会怎么会堕落、败坏到这个地步！
如果你生活在约翰·卫斯理的时代，你可能难以理解：那些有着完整清
晰的教义传承的教会，宗教改革的后裔，为什么仅仅在两百年后就变得如此
冰冷和虚伪？
弟兄姊妹，我们不可以小看罪的影响，不可以低估教会堕落的速度：教
会是在一片不信的世俗的异教的汪洋大海中的方舟，如果不是圣灵特别的恩
膏和带领，如果没有弟兄姊妹对复兴的渴望和祈求，对圣洁生活的持续追
求，没有真正的“背负十架，奋兴福音”
，教会如逆水行舟，很容易被世俗
之风搅乱方向和航程。
3
也许，就在今年，很多弟兄姊妹要大大的“跌倒”
，如果你的眼睛是看
人的表现的话，如果你对地上的有形教会寄予过高的期望的话，你很快就会
伤心，失望：许多教会已经不敢公开聚会，有的甚至回到几十年前的“隐
藏”和“秘密”状态中；当逼迫的浪潮真正到来，你将会看到许多教会解
散，许多传道人改行，许多基督徒叛教……
以色列人在一片乱象中看到问题的症结是：
“那时以色列人中没有王，
各人任意而行。
”
正如一位神学家对今天许多世俗化教会的诊断：很多教会所信，所传的
是“没有基督的基督教”
。
没有基督的基督教，就是“以色列人中没有王，各人任意而行”。如果
耶稣基督只是你的救主，而不是你生命的主，那么，你就是一个没有主，没
有王的宗教徒。
很多人号称信主，却依旧活在肉身欲望的辖制之中，整天所思所想的，
只是如何赚更多的钱，如何过更好的生活，如何移民以逃避未来可能的社会
动荡……那么，耶稣就还没有成为你的主。
因为主耶稣说：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从
我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生
命。(路九 23-24)
171 / 447
4
以色列人所盼望的大卫王后来被主赐下，然而，大卫的儿子所罗门就开
始离弃耶和华，广纳妃嫔拜偶像。大卫王不是真正可以拯救以色列人的王。
耶稣基督才是。
士师时代，以色列人的失败，是自由主义的失败，那时，他们“各人任
意而行”
，他们不需要服从任何一位可见的君王时，他们却依然是那看不见
的空中掌权者的奴隶；以色列人的失败，也是道德主义的失败，他们有完整
的律法，也重视民族的道德水平——他们甚至因为基比亚人的恶行而聚集了
四十万人要去讨伐。然而，他们并不能按照上帝的旨意而行，只是要彰显自
己的义——他们差一点就使得十二支派少了一个！
5
教会如果不复兴，社会就没有希望。
教会如果堕落，社会就会更黑暗。
然而，教会如果不悔改，不坚持走十字架的道路，不为所生活的这个时
代迫切祷告，不起来为福音争战，幻想关起门来过自己的太平日子。教会的
堕落很快就会来到。
主啊，愿你灵火焚烧，复兴你在中国的教会，使你的儿女成为聚集在基
督君王的旗帜之下，为福音争战的勇士，使我们不是在时代的邪恶面前三缄
其口，而是大声疾呼，勇敢前行！求主赐给我们灵里的力量，赐给我们勇敢
的心，让我们依靠恩典，不妥协，不退缩。主啊，愿你统治我们，率领我
们！主啊，求你在我们当中兴起祷告的勇士，读经的达人，使我们在这一场
属灵的大争战中被你兴起！
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3 月 15 日 小人物大故事
李子虎传道
得 1-4 章
士师记以“那时以色列没有王，各人任意而行”结束。路得记开头就给
我们讲述在士师秉政时一个家庭的悲惨遭遇。
故事讲到一个叫以利米勒的人带着老婆孩子到摩押地逃避饥荒，不幸的
是以利米勒与两个儿子都死在摩押地，只留下拿俄米与两个失去丈夫的儿
媳。
以色列国中遭遇饥荒的原因是他们违背了上帝在申命记里的律法，申命
记二十八章的咒诅就临到他们。伯利恒本是上帝祝福的土地，原文是“上帝
的粮仓之意”
，竟然也遭遇饥荒。以利米勒为了家人活命，无视上帝律法禁
止，带着家小去到上帝咒诅的摩押地居住。
在此看到以色列民没有王的可悲，他们是上帝的选民，当生活出现艰难
时，不思转向上帝，反而去投靠上帝的仇敌。当他们投奔摩押地时，也是投
奔摩押的诸神；因古代人的生活与信仰是紧密相连。
这等于是宣告耶和华神没有摩押的神有本事；摩押的诸神比耶和华更慈
爱，更有恩典；是公开的羞辱以色列的上帝，是一种背约行为。
我们看到上帝始终守约施慈爱，从士师记背景来看，无论以色列遭遇什
么，只要他们转向上帝，上帝即可施行拯救与祝福。得一 6 节上帝又重新眷
顾自己的百姓，赐福以色列地。
上帝的信实、饶恕与接纳总是我们悔改的动力，耶稣在新约教导彼得饶
恕人七十个七次，而上帝就是饶恕的典范。
拿俄米的回归是上帝爱的召唤，她思前想后还是耶和华更慈爱，摩押的
神明没有给她带来丝毫富乐，反而使她更加愁苦 2。她要回归对耶和华的信
靠，重寻失去的喜乐。
得一 15-17 拿俄米说：
“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里
去了，你也跟着你嫂子回去吧。
”路得说：
“不要催我回去不跟随你。你往哪
里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的
国，你的 神就是我的 神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除
非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”相信这是路得记最
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让人动容之处，哪怕铁石心肠的人也会被路得的决绝打动；同时也是路得生
命的绝唱。
当你读到此处，你可以说路得是个贤惠的儿妇，要替已故的丈夫尽孝
道；这样的儿妇实在难能可贵。这都是正确的看法。但我看到的是路得对拿
俄米信仰的认同，对耶和华神的信靠；她不单是跟随拿俄米，也是跟随拿俄
米所信仰的上帝。
她过去可能以丈夫，幸福的家庭而满足；现在这一切都失去了，她要以
婆婆拿俄米的上帝为满足，哪怕死在犹大地也是甘愿。
保罗·区普说：
“祂创造我们，是要我们去经历、归属、满足并追寻那
真正独一的上帝。祂要我们饥渴的去寻求上帝的荣耀，以至有得不到就不满
足的心态。
”路得发现自己的人生，除了丈夫与家庭，还有更值得她去追寻
的事情。
接下来的故事：路得为赡养婆婆去田地拾麦穗、巧遇波阿斯、受波阿斯
恩待、路得夜半求婚；及波阿斯对路得尽亲属本分，娶路得为妻，并生子俄
备得。最后的附录记录大卫的家谱。这系列故事的背后都向我们传递一个信
息：路得记不是为路得，而是为以色列的王大卫。
士师记告诉我们以色列需要一位王，路得记让我们看到这位王出自何
处。路得记的重点是描述大卫王的合法性，而刚好摩押女子路得加入这个故
事中。
路得本是摩押女子，在民数记摩押王雇术士巴兰咒诅以色列民没有达到
目的，就怂容摩押女子引诱以色列人陷在罪里，以至上帝怒气向百姓发作。
上帝命令摩押男人不可入耶和华的会，以色列男子也不可与外邦人结婚（包
括摩押女子）
。
路得成为以色列人不是因为律法，是出于恩典。是上帝的接纳，路得才
有归信的可能。
路得记描述路得对拿俄米的跟随，证实她是真正的以色列人：
（一）她
要死在以色列地。
（二）归信拿俄米的信仰。
（三）妇女们对拿俄米说：“有
这儿妇比七个儿子还好。
”她是大卫的曾祖母是合法的，大卫的王位也是合
法的。
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还有一位重要的人物：波阿斯。圣经描述他不是拿俄米最近的亲属，他
也可以像那位至近的亲属放弃对路得的义务；但是为了爱他宁可自己受亏，
毅然娶“外邦女子”为妻。他所预表的基督也救赎了我们，使我们在神的产
业中有份。
新约圣经将路得、波阿斯纳入耶稣的家谱，这真是荣耀的事。当路得选
择跟随拿俄米、波阿斯选择迎娶路得时，他们从未想到会加入到上帝救赎历
史的计划中。上帝可以选择犹大其他家族，然而却单单选中了他们；恩典总
是超乎想象，此刻他们正在天上欢呼。
上帝的百姓离开应许之地，必然导致悲剧；回到应许之地，必然带来欢
笑。本书以悲剧开始，以欢笑结束；无论悲剧还是欢笑，都有上帝恩典相
伴。
主耶稣啊，我们本来是与你无份无关的外邦人，是诸约中的局外人。你
不需要向我们尽至近亲属的义务，但你却救赎我们；这赎价不是属地的金
银，而是用你自己的宝血，最终使我们有份与天上的基业。我们这小人物，
却如同路得一样，被写进你的大故事。是的，我们的小故事若非加入你的大
故事，人生有什么价值与意义呢？主啊，求你时刻提醒我们，我们每一天都
在写故事，而我们的故事是否有永恒的价值与意义？我们期待与你欢呼的那
天来到，求你使我们在今生预尝这喜乐。阿们！
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3 月 16 日 神的拣选和弃绝！
程章纯 实习传道
撒上 1--4 章
撒母耳记上下和列王记上下是记载了以色列王国诞生和发展的历史，联
系是非常紧密的，七十士译本（旧约希腊文译本）更是将撒母耳记上下和列
王记上下合成为“王国记事壹、贰、叁、肆书”，类似于一部编年史，向外
邦人介绍以色列王国的兴衰史。
撒母耳记上下的写作目的：一是记载以色列王国的诞生和初期的发展。
二是确立神拣选了大卫为合祂心意的王，弃绝了扫罗家（撒上 15:23，26，
28）
。考虑到撒母耳记的写作时间，无论是在王国分裂时期还是被掳之前，
本书的写作都是要确立“大卫王朝”的神学思想，即大卫是神所拣选的，合
祂心意的王，神指定大卫和他的后裔要不断人在王位上掌权，直到永远（撒
下 7:16）
。虽然大卫及其后人因犯罪大大地得罪神，给以色列人带来了盟约
性咒诅，但那唯一的“大卫的子孙”却是“以色列人”的真正完美的王，拯
救和保护他们，给他们带来了盟约性的祝福，直到永永远远。
撒母耳记的这个立王的主题与前面的两卷书也相合：士师记不断以“那
时以色列中没有王，各人任意而行。”来呼唤一位王代表以色列人遵循神的
律法，保护国民；而作者褒奖犹大支派，贬抑便雅悯支派则是指明：以色列
人应该跟从大卫家，而非扫罗家。路得记极为赞美摩押女子路得，她的归信
和一系列合乎神心意的行为表明她是真正的“以色列人”；族谱两次提到大
卫则是直接与撒母耳记相关联。“真以色列人”路得的美德和信心，合法的
婚姻和蒙神祝福的后裔都是表明大卫王权的合法性，破除对大卫血统的怀
疑、对王权的挑战。这些都向处于分裂时期的国民表明：大卫家是神所拣选
的，扫罗家则是被弃绝的。
神按照祂至尊的主权和至善的心意在永恒中作的拣选和弃绝让我们这些
“以色列人”充满感恩和敬畏！也感叹神在历史中的作为是何等的奇妙。
撒母耳出生的记载就预示着他的不同寻常，表明神要有大的作为在他身上彰
显。这让我想到了摩西出生的记载；参孙的出生和拿细耳人条例。撒母耳是
伟大的祭司、士师和先知，伟大的仆人是因为他有伟大的主与他同在，并借
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着这仆人的手膏立了以色列的头两位王，特别是那位合神心意的王——大
卫！这让人容易想到新约的施洗约翰，他们都是父母亲向神求来的；都是祭
司的后人（代上 6:27）
；都是一个时代的终结：最后一名士师和先知；都是
一个新时代的见证者：膏立以色列的王和膏立（洗礼）“万王之王”耶稣基
督。
哈拿之歌也让我想到了马利亚之歌，二者是如此的有关联，两位母亲因
神在她们身上奇妙大能的作为而向祂欢呼，后者有些词句是直接来自前者的
（路 1:47）
。这两首颂歌虽是出自个人，但却都带有以色列群体性的诉求特
征。神高举谦卑的，阻挡骄傲的人；神的拣选（拯救）、守约、膏立（撒上
2:10）主题也是这两首歌相同的主题。
神弃绝了以利家而恩待了撒母耳。弃绝以利家是因为他和他儿子们的
罪，因他尊重自己的儿子过于尊重神（撒上 2:29）
。他的儿子们公然在敬拜
神的地方行淫乱，强取豪夺，“藐视耶和华的祭物”（撒上 2:17）
，神借神
人的话警告以利，后借童子撒母耳的口警告以利，但老眼昏花、耳聋目瞎的
以利却没有严厉制止自己的儿子，使他们自召咒诅，以致神的审判最终临到
这个家族。有句话说：“离神最近的地方往往是离神最远的！”以利和他的
两个儿子们的服侍就是这句话最好的例证，以色列人的悖逆经历也是最好的
例证。其实这也是我们服侍神的人的最大警告！往往最熟悉神话语，最热心
服侍神的人却最不认识神，我们这些传道人最大的危险就是在此。
神弃绝了以利家是因他们的罪，恩待童子撒母耳却单单是因着神的恩
典。童子撒母耳自断奶之后就在神的殿中与一班年长的祭司侍立在神的面前
服侍神，这一幕让我感动。想想那幼小的身影，穿着细麻布的以弗得，恭敬
地侍立在万军之耶和华的面前，这不是神莫大的恩典吗？以至于在吃奶的婴
孩口中得着称赞，使这孩子自小就认识神。虽然撒母耳自幼就离开了父母，
但我们哪一位基督徒父母亲不希望自己的孩子就如童子撒母耳一样被神呼
召，大大地使用呢？
服侍神一辈子的以利用他正确的神学知识来教导童子撒母耳如何回应神
的呼唤，
：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”面对幼小的童子撒母耳，老以
利是何心境呢？自己服侍神一辈子了，是士师和大祭司，但耶和华却不对自
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己说话，却对这位稚嫩的孩童说话，自己反倒要向这童子求问神的旨意，何
等的讽刺和悲哀啊！
弟兄姊妹们，我们传道人最大的危险是口中没有了神的道！心耳对神的
话语麻木，以致心地越发的刚硬，也不再能听到神的话语。我在读神学的时
候就经历了这一段痛苦的时期，因着自己的罪，对神的话语麻木和厌烦，不
听神的警告，心地刚硬，传讲的只是知识，而不是令自己激动、兴奋和深信
的神活泼的道。感谢神的恩典，祂再次将我从这昏昧的境况中拉出来，使我
能敬畏祂的话语，将这存到永远的话语存记在自己的心中，滋养自己的生
命。亲爱的弟兄姊妹们，当神的仆人不再儆醒自己，不再忠心地传讲神的话
语时，愿神在祂的教会中不断地兴起“童子撒母耳”来传讲神的旨意。愿我
们每一位蒙神拣选的儿女带着敬畏的心在读经时说：“耶和华啊，请说，仆
人敬听！”
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3 月 17 日 以便以谢
张旭东 实习传道
撒上 5-7 章
信靠主，最关键的是认识主。当我们真正认识神的时候，就会生出顺
服。我们的主是以便以谢的主，祂是我们随时的帮助。但是，依靠主并不是
利用主。当我们不把主当作那配得我们敬畏、尊崇的主，而是当成可利用的
工具时，那最终倒霉的只是我们自己。有时候，我们以为自己聪明，想利用
神，并按自己的意思去理解神的话，还认为神就会那样做，这只能是自欺。
我们必须明白，神是轻慢不得的，祂的慈爱不是我们放纵的理由。
从前几章经文我们可以看到，当以色列人打了败仗，不是回到上帝面前
认罪悔改，寻求神的帮助，而是利用约柜，甚至何弗尼、非尼哈两个满了罪
恶的人也与约柜一起来，结果是以色列人吃了败仗，何弗尼、非尼哈被神击
杀，约柜也被外邦人掳走。事实是，并非神不能离开以色列人，而是以色列
人离不开神。约柜虽然被掳走，表面上看没有人抬了，但是约柜在哪里，那
里的偶像就会扑倒，藐视神的人就会被惩罚；约柜在哪里，那里顺服的人就
蒙福。神是自有永有的神，不会因为人不信祂，祂就不存在；神也不需要住
人的殿，但是祂却愿意祝福那些寻求祂的人。
那么，神到底是温柔慈爱的，还是可怕凶猛的呢？神是公义的，祂向罪
绝不妥协，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪。因为耶和华你的神乃是烈
火，是忌邪的神（出 4.24）
；同时神又是慈爱的，祂是有怜悯、有恩典的
神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实（出 34.6）。压伤的芦苇，他不折
断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开（42.3）；唯有基督在我
们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗 5.8）
。
神的约从来不会改变，顺服蒙祝福，悖逆受咒诅。但是人不明白这点就
会像伯示麦人那样落入愚昧中，没有对约柜的敬畏就会被击杀。面对神的警
告，他们不是认自己的罪，而是认为约柜会带来灾祸，就急于把“可怕”的
约柜推给别人。但下一个接受约柜者却蒙祝福，他们出也蒙福，入也蒙福。
他们并没有把约柜抬到战场，上帝就帮他们战胜了非利士人。对于轻慢神的
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人，约柜是可怕的、令人恐惧的；对于敬畏神的人，则是以便以谢。所以，
如何明白神的心意是关键，是我们信仰生活的保障。
大卫被称为合神心意的人，凡事遵行神的旨意（徒 13.22）
。大卫面对
约柜的心态就比较特别，他说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不
容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹，直等我为耶和华寻得所在，为雅各
的大能者寻得居所（诗 132.3-5）
，大卫这种惦记约柜的心是我们要思考
的；他如何把神放在首位，是我们当效法的。
在我们的生活中，岂不是常常会犯这样的错误吗？就是不认自己的罪，
却想要得到神的祝福。当神不祝福就埋怨神，不愿意信靠神。神岂是我们的
仆人，是听我们使唤，靠我们奉献存在的吗？要知道，就是到天地都废去
了，神律法的一点一画也不能废去，都要成全（太 5.18）
。神是自有永有
的，我们都不存在了，祂依然存在，我们再努力也改变不了我们的有限，我
们再否认也改变不了神的存在。所以唯有去认识祂，明白祂，才知道我们自
己不能没有神的帮助。
神是以便以谢的神，祂一直会帮助我们。神应许我们：凡我所吩咐你们
的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了（太 28.20）
。
神会按祂的意思祝福，使软弱的基甸成为大能的勇士。
慈爱的天父，你是创造我们的神，你赐给我们你的形象、能力、尊荣，
使我们超越世界万物，管理世界万物。但是我们的软弱常常使我们偏离你，
有点能力就骄傲忘记你，没有能力就苦毒抱怨你。我们不明白你的慈爱，也
不明白我们的有限，常常窃取你的荣耀，不把你当得的敬畏归给你，可是你
仍然随时帮助我们，护理我们，因为我们的气息存留全在乎你。你是我们的
避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助！（诗 46.1）求你开启
我们的心，让我们认识到这些，能将荣耀归给你！
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3 月 18 日 扫罗也列在先知中吗？
安彦魁传道
撒上 8-10 章
全票通过的立王，可能是全民族的灵魂沦落，而不见得是同心合一。沃
格林谈到希特勒的成功，是在知识或道德上被摧毁的背景中才能理解。谁说
人民的眼睛雪亮？人民常常会视而不见，选择了集体的失忆或遗忘……自从
亚当夏娃的日子，人民在禁果中亮了眼目，却又在认识上帝和敬畏神的事
上，受魔鬼捉弄和世界迷惑，表现为刚愎自负和盲目瞎眼！
以色列人立王，上帝并不看好。是因为不尊重宪法，朝令夕改？是因为
奴役人民，增加赋税？最根本的问题是因他们厌弃上帝！
作为传道人，难免体会到撒母耳的失落。神却对撒母耳说，“他们不是
厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
”
（8:7）一切针对教会的逼迫，
本质上是逼迫基督（约 15:18）
；针对真理的抹杀，本质上是杀害上帝。
即使各国的历史，也不难看到同样的堕落维度——从神本走向人本，从
宗教性走向世俗化。对于以色列人，立王的意义，似乎从此揭开了从士师时
代到王国时代的崭新一页。但从上帝来的属灵批判，却勾勒出一个分别为圣
的民族，是怎样追求与列国一样，倚靠强人的强权而进行强国。当军队带来
的安全感，枪杆子带来的权力感时，正是那落在属血气争战里被牵制，失去
了属灵能力与属灵争战的征兆。
被定格于穷凶极恶的扫罗王，因追杀大卫的过程而臭名昭彰。而回顾本
段经文，却看到一个青涩单纯的少年，
“又健壮、又俊美，在以色列人中没
有一个能比他的；身体比众民高过一头。
”
（9：2）
难道说当初神不是拣选了他做王吗？难道说他那从平民到君王的经历不
够传奇吗？难道说撒母耳先知不是与他一同坐席、亲嘴、将膏油浇在了他的
头上？难道说上帝的预言不是在他身上一一应验？难道神不是赐给他一个新
心（10:9）
，扫罗岂不是列在先知当中，和他们一同的受感说话吗？难道他
不是谦谦和和地领受了职分，甚至被上帝的灵大大感动而杀败了敌人？
为此我说，那些立王的人害惨了他们的王，也害惨了他们自己。以上一
切的宗教性呈现，都不过铺陈在一个厌弃上帝、以人为本，乃至以兵为本的
背景底色。浅薄的宗教作为装裱，用得上就用，用不上就要靠自己。接下来
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扫罗擅自的献祭，充分的演绎了这一方面。直到今天，世俗化的背景，宗教
性的表演，都是同样的操作方式。
扫罗也列在先知中吗？这句话意味深长，甚至叫人悲从中来——若我们
倒回在巴兰那里问，巴兰也列在先知中吗？或者倒回在参孙那里问，参孙也
有圣灵的内住吗？系列的问题，也常牵涉到内心的纠葛。上帝形象的仪表堂
堂，是怎么样的被罪恶玷污，被魔鬼捆绑，成为被嫉妒和恼恨从里到外的侵
蚀腐烂……
这样的人尚且跌倒，岂不叫人大为惊骇：我们需要怎样的蒙恩才可能站
立得住？我们需要得着怎样的圣灵才能得救？免得到审判台前，我们称奉主
名传道赶鬼，却终不能被主所认。
（太 7:22-23）
哦亲爱的主啊，我作为传道人，多年来一直祈求加倍的恩赐和圣灵的充
满。但我追求的究竟是什么？求你向我显明！我唯恐所追求的圣灵，无非如
参孙一般的力量，却从来忽视你内住于我生命中的位格相交。正如我没有时
间陪伴儿女，也不肯花时间给他们讲故事，教导神的话，我也如此忽略了你
在我生命中真实的同在。
哦主圣灵，求你赐给我细腻的心。珍视基督生命的涓涓细流，而不是羡
慕大河翻腾的猛然，免得那异教外邦的假冒，忽然的涌来，成为我生命的灾
难，又成为主国度的亏损。
（赛 8:6-8）
亲爱的上帝啊，若我的心中已悄悄厌弃你，若我已有一段时间不与你亲
近，已经开始和你生疏退后，却还在宗教的外表下进行掩盖——不仅欺骗了
别人，甚至欺骗了自己。我亲爱的天父阿爸，求你不要任凭我，求你不要丢
弃我，求你不要废除我，求在你儿子基督的死里面承担我，在基督的复活里
救活我！
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3 月 19 日 上帝与君王
王怡牧师
撒上 11-12 章
今天读旧约历史，一个挥之不去的问题是，到底是君主制，还是民主
制，才是上帝所喜悦的？或者说，上帝是世界的王，这一信仰和事实，到底
应该如何表达在人类生活中？
从第 8 章，民众提出要有一个王，圣经就宣布了先知和耶和华对这件事
的不悦。然而神仍然应允了这个要求，立王的过程循序进行。第 10 章，扫
罗被拣选出来，得到了上帝、先知和民众的三重确认。但还有些人对此疑
惑。因此，第 11 章，记载了扫罗的一场卓越战功，印证了他和以前的士师
一样，能够救以色列于倒悬。但到了第 12 章，撒母耳在立王之后，发表了
一篇退休演讲，直接而尖锐地对“立王”这件事，有一个定罪，“你们求立
王的事，是在耶和华面前犯大罪了”
（17 节）
。
到这里，难免令人困惑和惊惶。我们知道，整个撒母耳记是旧约历史的
一个重大转折，即从士师时代转型为君王时代。而整个士师记，又在不断表
达，
“以色列中没有王，各人任意而行”的糟糕局面。同时，即将来到的大
卫王朝，是上帝救赎计划的一个高峰，并为基督——这位真正君王的来临，
预备了一个人间的王座。那么，到底以色列该不该有一位君王呢？建立君主
制，这件事到底是好事还是坏事呢？若立王是犯罪，为什么耶和华却使这一
切成就呢？还有，我们可以怎样将以色列的制度，应用在君主制已被普遍推
翻之后的现代社会呢？去掉了君王，是现代社会的一个进步吗？或者反过
来，失去了君王，代表现代社会的一种堕落？
撒母耳的这篇演讲，是整卷书承上启下的关键。首先，经文使我看到下
面几点，帮助我脱离与现实有关的困惑。
第一，无论有没有君主制，
“其实耶和华你们的神是你们的王”
（12 节）
。
如果你有父亲，却说，某某都有一个有钱的干爹，我也想要一个有钱的干爹。
这就是做儿女的大罪了。这样，回头看士师记，所谓“那时以色列中没有王”，
并不是指那时没有扫罗或大卫，而是说，那时的以色列不以耶和华为王，不
信靠上帝，也不尊荣祂。这才是他们求立王的原因。但他们却错误地以为，以
色列的失败，不是因为不信靠耶和华，而是因为没有建立君主制度。他们把
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信仰上的失败，归结为一种政治上的失败。他们求立王的背后，是不依靠上
帝，反而依靠势力才能。
第二，因此，他们犯罪在于他们的动机，而不在于立王本身。撒母耳的
演讲，没有把焦点放在君主制本身是对是错上，而是指出，把相对的事情绝
对化，把第二位的制度上升为第一位的信仰，才是以色列的大罪。
第三，上帝总是藉着人的罪（因为人总是要犯罪）
，来推进祂智慧的计
划。以色列出于错误的动机，而做了一件本身并非邪恶的事。那么上帝总是
责备和赦免祂的百姓，但却在那件事上成就祂原初的旨意。就是要赐给以色
列一位君王，成为真正的君王耶稣的预表。
因此，撒母耳的演讲中，一个最突出和令人敬畏之处，就是设定了君王
的权限。因为这种设定，以色列的“王”
，与中国历史上的“皇帝”
，有天壤
之别。
首先，撒母耳说，
“你们和治理你们的王”
，都要“顺从耶和华你们的
神”
（14 节）
。这意味着，君王和百姓之分，只是第二位的。在上帝面前，
君王和百姓具有同等的地位和责任。听从耶和华，才是第一位的。其次，这
也意味着，对“君王”的限制也就构成了对“君王”的定义。换言之，
“一
个不顺从耶和华的王”
，就如“一只白色的黑猫”一样，是一个自相矛盾的
短语。不以耶和华为王，就根本没有王可言。正是在这个意义上，奥古斯丁
宣称，不合法的君王，等于土匪。最后，撒母耳宣称，对于那些坐在王位上
的“白色的黑猫”
，耶和华必将伸手攻击他，像攻击你们的列祖一样（15
节）
。
而这一结论和警告，就是扫罗未来的命运。
现在，我稍微知道该怎样看待现代社会。首先，君主制还是民主制，或
任何一种政治制度，都是第二位的，它们本身并不重要。无论你是极其喜欢
它（我们必须要立一个王）
，还是极其厌恶它（我们必须推翻一个王），你都
是在把一种特定的政治制度的意义，抬举到了一个令上帝不悦的地步。以至
于不再以耶和华为王，不相信耶和华掌管和治理着人间社会。
其次，无论人间的统治者是一个人（君王）
，少数人（议会），还是多数
人（民主）
，圣经教导的重心在于，它们都必须顺从耶和华，承认在自己之
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上，还有真正的君王。人间的统治者必须是“在上帝之下”的统治者。不承
认上帝和祂的诫命的民主国家，和不承认上帝和祂的诫命的君主国家，都一
样邪恶。
接下来，将依次发生的两件事，即扫罗的败亡，和大卫王朝的建立，显
示一种“在上帝之下”的君主制，如何在以色列当中被建立起来。但这种
“在上帝之下”的君主制，仍然会不断地背叛在它之上的耶和华，显示人间
的任何一种制度的失败，和任何一位统治者的无能，以至于整个人类社会的
唯一盼望，被逐渐凸显为“以马内利、恳求降临”
。
因此，在基督已经降临、还要再来的今天，受洗的意思，在某种意义
上，意味着受洗者的个人生命，不再受制于任何一种政治制度的统治，或意
味着任何一种政治制度的统治对一个受洗者而言，都从此成为外在之事和次
要之事。因为受洗意味着，相信基督是主，恩典为王。受洗意味着，承认除
祂以外，我们没有别的王。
所以主啊，我甘心接受你的尚未到来，并深切盼望你的王者再临。
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3 月 20 日 君王与律法
苏炳森长老
撒上 13-15 章
以色列终于从极端的“民主“——各人任意而行——迎来了第一位王。
但是，这并不意味着从此我们主要关注王的“任意而行”
，虽然这个危险无
法排除。以色列作为人类历史上“理想国”的预像，君主制的巨变并没有改
变神权政治的目标，无非是从直接的方式改为间接的而已。
以色列呼求立王的动机不对，否则君主制并非不符合上帝的心意，反而
让我们看到救赎历史和教会秩序进入了一个崭新的阶段。申命记 17 章早就
关于君主制进行了“立宪”要求，并强调君主的“宪法”教育：
“他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，
存在他哪里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上
一切言语和这些律例……”
（申 17：18-19）
。
不像外邦宪法可以任性修订，耶和华的这部“宪法”是不可修改，也不
打折扣的。扫罗作为以色列的第一位王，虽然没有主张字面修宪，但是他却
在心里、在行为上三番四次地“修订”
。
扫罗的第一次内在修订是突破“政教分立”的基本大法，擅自向耶和华
献祭。虽然兵力悬殊，军情紧急，将在外君令有所不受，可是自从大能的出
埃及以来，上帝已经密授以色列唯一的“兵法”——上帝自身就是大能的战
士（出 15：3）
，以色列从来就不靠兵多马大而取胜！因此，对于以色列，
唯一可称为紧急的军情恰恰就是不信和不听“君令”
。
令人惊讶的是，不义的扫罗反倒有个信靠神的儿子。他深谙耶和华的兵
法，并勇于施行：
“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为
我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”
（14：6）相形之
下，扫罗心里既想信靠，又流于表面：
“恐怕我没有祷告耶和华，非利士人
下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭”
（13：12）。
一鼓作气，再而衰，三而竭。扫罗外在的形式主义，内在的“修宪”本
性，从此兵败如山倒，直到将美好的希望一步步碾碎，成就一个令人叹息的
悲剧。就如士师记中我们刚读过的基甸，他轻率地叫士兵发誓许愿，造成百
姓疲惫不堪又仓促吃血，又造成自己的儿子险些丧命。得知百姓仓促吃血得
罪上帝后，他再次拿起形式主义的武器，连忙进行礼仪上的“补救”，他第
一次为耶和华筑了一座坛。
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表面功夫无济于事，这位王内在的“修宪”顽疾终于在与亚玛力之战的
测试中显露无遗。后来，撒母耳一语道出实质，正中要害：“耶和华喜悦燔
祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂
油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同……”
（15：22-23）
。
这几句著名的话至今仍直指我们的内心，常让基督徒表面的信仰生活无
所遁形。以色列的第一位王可以献上许多外在的物品（即便合法）
，但深深
保留的是他内在的自己，可以尊重耶和华而不去拜虚神，但最大的偶像却是
他内在的自我。以色列人现在有了王，但是这位王心里没有王，还是“任意
而行“。
可以说，即便有了一位王，从王而下，骨子里都是任意而为，扫罗般
“修宪”的内在本性根深蒂固。以色列依然没有走出士师记实质上的“无
王”状态，就如亚当之后人类社会从古到今就没有走出“士师记”
。
撒母耳记代表着从士师制到君主制的重大转变，社会的实质却没有什么
改变，他们一直无法达到真正的“神权政治“，达到真正的“理想国”
。我
们只有看到另一重更大的转变，才能看到希望——撒母耳记也是从五经中的
摩西之约向大卫之约的重大转变！
我们依靠的不是“大卫之约”中的大卫，而是其中的“约”。在大卫之
前树立着第一位王显眼的失败让我们看到只要人心的“修宪”本性不改，申
命记 17 章的“宪法教育”必然失败，果不其然，我们将要看到大卫的罪并
不比扫罗少，甚至更加醒目和鲜明。
但上帝公义地废弃扫罗，莫名地拣选了大卫，是为了让我们去依靠他与
大卫的圣约。在这坚固稳妥的约中，大卫王朝最后的那位君王，我们的主耶
稣基督，以完全的听命和顺从，成为我们拯救的根源，医治了我们内在深深
的修宪和不法的本性。弟兄姊妹们，愿我们靠着主耶稣基督，万王之王，能
够在一个专制的国家中离弃我们内在自我的专制，在民主的时代风气里建立
神主的生命样式。
主啊，我们都是行事背约的亚当，我们都是内心不法的扫罗，我们各人
任意而行，我们心中废掉了你的律法，我们每一个人都在任意修宪，现在我
们的盼望唯独在于你自己主动的顺从，你为我们顺服至死，你为我们死里复
活，你赐给我们一颗新心，主啊，是你的听命治疗了我们内心的叛逆！求圣
灵不断将你的律法刻在我们的心版上，使我们不断有新的悔改和新的顺从，
使我们在你宝血的涂抹中得以内里诚实，好叫我们用心灵和诚实敬拜你！
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3 月 21 日 君王与圣灵
李英强传道
撒上 16-19
1
大卫是上帝亲自拣选的，要做以色列的王的，上帝的仆人。耶和华对撒
母耳说：
“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”
。耶和华在大
卫的内心中看到了什么？大卫是因为自己的内心圣洁而蒙主拣选吗？
大卫的人性和我们一样，是堕落后的全然败坏，他并没有纯全的心。然
而，上主清楚地从大卫的里面却看到他单纯的信靠。这信靠是上帝赐给人极
为宝贵的礼物，人不可以指着这信心说是自己有的，但人也有完全的责任要
保护这信心，要在信心中使信心不断成长。
主知道大卫以后会犯奸淫吗？主知道大卫以后会犯下杀人的罪吗？
主都知道。主甚至并没有伸手拦阻他犯下这些罪孽。然而，上主依然看
大卫是忠心的仆人，因为他犯罪以后会真心地悔改。
大卫若是我们的楷模，我们就必要落入到可怕的骄傲和恐惧之中——做得好
时自义骄傲，做得不好时灰心丧志。大卫和我们一样，是依靠赦罪的恩典。
2
上帝拣选大卫，差遣撒母耳去膏立他。
“从这日起，耶和华的灵就大大
感动大卫。
”上帝并没有让大卫立刻登上宝座，执掌王权。反而让他经历
“从牧羊人到民族拯救者”的高升，又使他经历“从王的驸马、千夫长，人
人喜爱的军事领袖到王的仇敌、王所妒嫉和追杀的人、流亡者”的降卑。在
许多年间，大卫的状况极为窘迫。然而，圣经不断的重复强调，“耶和华与
大卫同在”
。
与此相反，
“耶和华的灵离开扫罗”
。扫罗从前是大能的勇士，勇敢地击
杀非利士人。然而，面对歌利亚的挑战，有四十天之久，扫罗一筹莫展。大
卫击杀歌利亚之后，扫罗就开始妒忌他，甚至想要借刀杀人——藉着非利士
人的手除掉他；发展到后来，扫罗就明目张胆地想要除掉大卫。若非扫罗的
女儿米甲和儿子约拿单的帮助，除掉大卫的行动或许早就成功了。
从肉身看，扫罗是以色列的王，大卫成了流亡者。然而，从属灵的实际
来看，那有圣灵同在的大卫才是真正的以色列的王。
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3
圣灵是掌管历史的灵，也是废王立王的灵。当圣灵大大感动扫罗的时
候，扫罗就在先知中受感说话。他不但做事勇敢，而且还有谦卑。然而，圣
灵离开扫罗以后，他就被恶魔屡次的扰乱，杀心四起，昏聩怯懦。
大卫在圣灵的扶持下，勇敢、谦卑、顺服，即使被扫罗追杀也不伸手加
害扫罗。这才是真正的“王者风范”
。十字架是王者风范的极致——万王之
王、万主之主耶稣基督，经历逼迫、苦害，为我们罪人死在十字架上，又从
死里复活。
圣灵降在耶稣的身上，是没有限量的。没有圣灵的恩膏，就没有耶稣在
地上的服侍。
我们这些新约的子民，比大卫领受了更大的赐福，就是圣灵从我们重生
之日起，就以我们的身体为殿，一直住在其中。纵使你经历极大的软弱，甚
至一时之间看起来比不信的人还不如，圣灵也不会离开你、撇弃你。
威敏信条谈到圣徒的坚忍时如此说：
“然而圣徒因撒但和世界的试探，在他们里面败坏的残余，以及对保守
他们坚忍的蒙恩之道的忽略，都可能使他们落入大罪之中，并一时留在其
中，因而惹动上帝的不悦，叫圣灵担忧，失去诸多的美德和慰藉，心里变得
刚硬，使良心受伤，使别人受损，诽谤亵渎，自取今生的审判。”然而，
“凡
蒙上帝在祂爱子里接纳并由祂的灵有效呼召并成圣的人，既不能完全，也不
能最终从恩典的地位堕落；反而会在这恩典的地位中坚忍到底，永远得
救”
。
这是圣灵大能的工作，感谢主！
4
每一个重生得救的基督徒，都在基督里领受了“先知、祭司和君王”的
职分。
我们怎么会是这个世界的君王呢？我们岂非都是服在这个世界的权柄之
下吗？
是的，我们是这个世界的“君王”
，是与基督一同作王的，不只是在新
天新地，而是从我们被圣灵重生的那一刻起就是如此。基督拯救我们不只是
让我们的灵魂不被毁灭，而且赐给我们极大的使命——“一切都是出于神，
祂藉着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们”
。
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基督徒是这个世界的“君王”
，这是真实的，因为圣灵住在我们里面。
正如那被追杀而流亡的大卫，因为有圣灵的恩膏和同在，是以色列真正的
王。
5
主啊，我们感谢你！我们怎么配得这么大的恩典，你的圣灵不只是重生
我们，而是住在我们里面不离开。即使我们在软弱之中，即使我们心里刚硬
犯罪，即使我们连祷告的能力都没有，圣灵甚至亲自用说不出的叹息替我们
祷告，圣灵亲自引导我们每一天省察自己的罪，催促我们来到你的面前向你
认罪悔改，又赐下赦罪的平安和确据。
主啊，我们赞美你！你在我们这卑微软弱的人中赐下何等丰盛的恩典！
求你教我们的心常常在你里面得着那属天的力量，好让我们像一个王子一样
活着，知道是我们，而不是这个世界的将亡之人、必亡之人，真正承担着治
理这地的责任与使命。求你使我们活出那荣耀你、见证你恩典的生命！
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3 月 22 日 谁的王国
李子虎传道
撒上 20-23 章
我们读今天的经文时，你会惊讶扫罗与大卫同是上帝膏立的仆人，为何
有如此大的差距？
当撒母耳要膏扫罗时，那时的扫罗是自觉卑微：撒上 9:21 扫罗说：
“我
不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？
你为何对我说这样的话呢？”
受膏不久上帝就使用扫罗救以色列脱离亚扪人的手，奠定扫罗王权的根
基。
后来就看到扫罗越来越偏离耶和华的律法，以至耶和华另立大卫为王。
与非利士人歌利亚一战，显明上帝要立大卫为王。大卫凯旋归回时，以色列
的妇女高唱：扫罗杀死千千，大卫杀死万万。一下就触痛了扫罗的神经，从
此在扫罗的心里埋下了对大卫的杀心。
按理说扫罗应该知趣让贤才是上策，他应该知道自己之所以坐在王位
上，乃是出于上帝的主权，现在上帝要凭主权将王位收回另赐给他人，又未
尝不可，因为王位本来就不是扫罗的。然而，权力却会使人上瘾，他要继续
连任，只想扫罗家族的王朝万古千秋。
此时，他认为大卫是唯一威胁他王位的人，完全忘记了撒母耳的宣告：
你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你坐王。使他丧失王位的是自己的刚
愎自用。
他完全忘记：以色列是上帝的选民，上帝才是这个国家的王。自己之所
以被淘汰，是因违背耶和华的命令，此时却把所有的怨气、仇恨都发泄到大
卫身上。认为大卫就是他的地狱，穷尽所有也要置大卫死地而后快。
扫罗曾多次向大卫抡枪，当他将枪刺向大卫时也是把枪指向耶和华，撒
上 22:6-19 扫罗竟然杀死耶和华的祭司。在扫罗的逻辑里：以色列的王位是
我的，而大卫是威胁我王位的人，我要除灭大卫，凡是拦阻我杀死大卫的
人，一律杀无赦，哪怕他是耶和华的祭司。
扫罗之所以如此猖狂，他认为自己的王权是凭自己的能力打下来的。他
只记得自己是以色列的君王，却忘记耶和华是他的王。
而大卫则与扫罗成为显明对比，当扫罗向他扔枪时，大卫没有把枪扔向
扫罗；大卫反而是逃避，经文多次用“逃避”描述大卫对疯王扫罗的回应。
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大卫既不畏惧高大的歌利亚，焉能惧怕扫罗？他之所以逃避扫罗，乃是出于
对耶和华的敬畏。
后来曾有两次的机会可以杀死扫罗，结束流亡之苦。大卫却说自己不敢
伸手伤害耶和华的受膏者，他把审判权交给上帝，永远尊上帝为王。若是杀
死肉身扫罗登上王位，他心中的扫罗永远不会离开；杀肉身扫罗易，除心中
扫罗难。
大卫清楚知道自己受膏不是为自己的小王国，若是为自己的小王国而
活，就大大降低了君王的尊严与荣耀。大卫蒙召乃是为上帝荣耀国度而活。
就是这个荣耀使大卫承受了十年的颠沛流离。
从扫罗与大卫的冲突来看，其根源在于他们所荣耀的、所尊荣的国度不
同。扫罗之所以追杀大卫，他认为国度是他的；最终是扫罗的内心出了问
题，扫罗的行为见证了他没有以耶和华为生命的唯一满足；神的国没有降在
他的心里。
人被造就是要满足于追求那唯一的荣耀——属于上帝国的荣耀。祂要人
们饥渴的寻求这种荣耀，以至于有得不到就不满足的心态。
基督徒活在世上，要么以上帝的国为终极目标，要么穷尽所有打造自己
的王国。打造自己的王国，就会活在自我里面，像扫罗一样最后一无所有。
我们的生命有比打造自我王国更高的价值，我们被召不是因着地上此时
此刻的王国满足，而是要我们寻求更荣耀的国度，如此行才能带来永远的满
足。
我们常以为自己的小王国应许的是生命、价值、意义、荣耀；但它带来
的却是虚空、羞辱、死亡。神的国要求我们向自己死，但却借着死赐给我们
生命、荣耀，像那终极的大卫一样。
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3 月 23 日 以德报怨的王！
程章纯 实习传道
撒上 24--27 章
中国人的古话说的好：
“以德报怨！
”
，但讽刺的是，这却不是最讲道
德、君子的儒家的说法，因孔子的疑问是：
“以德报怨，何以报德？”。孔子
在平行的关系上提出“以直报怨，以德报德”
，你敬我一尺，我敬你一丈；
你伤害我，我显示君子情怀，以平常心对待，不跟你计较就行了，不可能会
以德来对待你，否则，不是亏负那些以德行来对待我们的人吗？由于缺乏那
垂直的维度，所以，孔子的这些观点只是功利思想的表达，个人对利益的评
估、反应成为调整约束整个社会关系的基石。
“以德报怨”这样的行为只能发生在有信仰的群体中，因为他们有了垂
直的维度，不在只是平面的关系了。但是除了基督教以外的一切其他信仰群
体，
“以德报怨”只是他们的一个“善功”
，是他们以此来向自己的神明讨要
更多利益的筹码，本质还是功利主义的思想，与儒家的没有区别，只是他们
将平行方向上的寻求变为垂直的而已。
基督教的“以德报怨”源于对神的认识和祂的教导，因我们同有一位创
造宇宙万物的主，祂掌管万有，安排一切，祂是那位“伸冤在我，我必报
应”的神。因此，我们的一切罪，无论是自己的还是别人的，无论是得罪自
己还是得罪别人，首先在本质上都是得罪了那位创造并掌管我们的公义的
主。
“罪”首先是破坏了人和神的关系（垂直）
，其次是人与人（平行）之间
的关系；并且，
“罪”首先是损害了神的公义，导致神愤怒的审判，这不仅
仅是平行关系上利益的得失和弥补。
那么，我们这些即得罪神，又彼此相咬相吞的罪人如何能“以德报怨”
呢？除非是有一个人偿还了我们的罪债，使我们这些罪人与父神的关系和
好，并且赐我们能力来彼此和好。祂就是那位真正“以德报怨”的，为我们
的罪死在十字架上的主耶稣基督。
“即在十字架上灭了冤仇，便藉这十字
架，使两下归为一体，与神和好了；
”
（弗 2:16）主耶稣教导我们说：“免我
们的债，如同我们免了别人的债。
”只有天父因主的救赎大功免了我们的罪
债，我们靠着主的恩典和应许，才能“以德报怨”
，不是为了“善功称义”，
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而是单单因着主大爱的激励遵行主的吩咐。
主耶稣说：
“你们若饶恕别人的过犯，天父必饶恕你们的过犯”
。主将我们的
眼界拉升向上，看到人们之间的关系其实是他与神关系的反应。他若敬畏那
位造他的天父，便能靠着那位为他的罪死的主耶稣的恩典而饶恕得罪自己的
人。
这几章让我们看到大卫王的“以德报怨”
，即便是他在极为穷困的时
候，仍然没有杀扫罗。想想他多年被恶王扫罗追杀，甚至落到装疯卖傻，向
人乞讨，被人拒绝后就如同强盗、杀人犯一样要去血洗抢夺。在这样的情况
下，他仍然敬畏耶和华的受膏者，两次没有杀落在他手里的扫罗，并且也阻
止了他的部下。这样的行为不是功利主义所能理解的，大卫王的部下就是如
此，本指望借这机会干掉仇敌，直接辅助大卫登基，那我们这些人就成为开
朝元老，享尽荣华富贵了。
神在困难环境中考验大卫，也借亚比该的口宣告了祂的心意，神阻止了
他流人的血，今后必为他兴建家室（撒上 25:28）
。这表明了神是喜悦大卫
遵行祂的旨意。反观恶王扫罗却处处与大卫相反，大卫战胜以色列人的大敌
非利士人，包括后面的戏弄了他们都是明证：大卫是神所膏立的，以色列人
应当追随的王。扫罗却最终死在非利士人之手。
当然，大卫并不是那完美的王，他差点就杀了拿八一家，而后面的记载
也看到大卫王的致命罪行。因此，我们等待的就是那位真正“以德报怨”的
王耶稣基督：祂一生下来被恶王追杀，最终被我们这些罪人钉死在十字架
上，为了我们的罪！祂没有听出门徒的建议，没有差遣灭命的十二营天使来
除灭我们，反倒说：
“父啊，赦免他们，因他们所做的，他们不晓得。”主耶
稣这位“以德报怨”的王，以救恩大德来回报我们这些不断犯罪得罪祂的
人。因此，我们只有完全降服在祂的大爱当中，成为祂的子民，我们才能跟
从祂，成为“以德报怨”的人，学效祂的样式来对待我们周边的人。
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3 月 24 日 鉴察人心的神
张旭东 实习传道
撒上 28-31 章
在这四章中，神所膏立的第一位人间的王走向末路。神为什么没有保守
他到底呢？既然神膏立他为何又弃绝他呢？他既然不好，神为何还要让他做
王呢？相信这是读扫罗经历的人都会有的疑问，难道神看人不准么？可是仔
细看经文却会发现，神是鉴察人心肺腑的，没有人的心思意念可以逃过祂的
眼睛。同时也更加看到神的怜悯和耐心，看到神是多么爱他的子民，给他们
一切的机会。
就像摩西在那里说：我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在
你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；
（申 30.19）同时
也呼天唤地见证他们的不是。
（31.28）神给了人一切的机会让人选择生命，
但最后的结果却证明人利用一切的机会悖逆。
扫罗的一生恰恰证明这点。人需要按自己的心意立王，其实就是不愿意
以神为王，神任凭人。扫罗外强中干，神还是给他机会让他成为王，但他不
珍惜。他不明白他的权力是来自上帝，而不是人，但是他为了迎合人，违背
神私自献祭。神责备他，他没有悔改，而是继续要赚回在人面前的面子，神
任凭他。直到神不想再责备他，不藉梦，或乌陵，或先知回答他（撒上
28.6）
。他依然不悔改，依然顺着自己的私欲去交鬼，继续去悖逆神，在错
误的道路上滑行，直到他自己走进死亡。神给了他多次机会，但他却一意孤
行。
我们生活中的所作所为与扫罗何其像。我们渴望得到人的认可，却不在
意神怎么看。我们利用神，怀着私欲来受洗，得到神儿女的名份，继续追求
自己的私欲。还以为神不知道，还以为自己聪明。神藉着祂的仆人不断的劝
告我们，可是我们就是不听，要自立为王。多么的愚蠢，纵然周围人都说你
好又有什么意义？人就算是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？
（可 8.36）而作为群体，我们更像当时的以色列人，二十世纪二十年代中
国人兴起反基督教运动，拒绝神做王，要拥立自己的王，所以就配承受那浩
劫，那痛苦。神任凭中国人存邪僻的心，行那些不合理的事；直到自己走投
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无路。其实我们自以为聪明的时候，神鉴察一切，祂会哀叹我们的愚昧，因
为我们正在走向死亡的境地。
我们这些蒙神救赎的人，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若
是离弃真道，继续按着我们的私欲，神就不能叫我们重新懊悔了。因为我们
把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。
（来 6.5-6）
我们再来看大卫，同样被神膏立，在前面已经看到他与扫罗的差别。圣
经描述周围的人抱怨他，要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华―他的神，心
里坚固。
（撒上 30.6）而面对软弱的人，他却是因为神而谦卑的去关心他
们，虽然有充足的理由不分给哪些不与他们一同争战的人掳物，但大卫说：
弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；
（30.23）合神心意的人，
就是那些心在神身上的人，唯独神是他们心中最高的权威。就像大卫不杀追
杀他的扫罗，也是因为神。大卫对跟随他的人说：
“我的主乃是耶和华的受
膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”
（24.7）
大卫的心神同样知道，所以神说：我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的
人，凡事要遵行我的旨意。
（徒 13.22）
一个合神心意的人是遵循神旨意、爱神的人。这样的人无论是否看似落
在悲惨的境地，也必蒙神的帮助与拯救。一个不合神心意的人是最求自己私
欲、偏爱自己的人，这样的人虽然看似辉煌也必被死亡抓住。当我们追求人
的荣耀的时候，我们也许会得到我们要的回报，但却得不到神的祝福。当我
们悖逆神，神任凭我们的时候，就是危险的时候。关键是不要自欺，我们的
心思意念神都知道，我们所能欺骗的只有我们自己。
慈爱的天父，求你保守我们，帮助我们不偏离你，不要让我们有一颗生
发错误的心，免得我们信从虚妄，得罪你。求你不要任凭我们，那是通过管
教使我们回归。求你使我们成为合你心意的人，使你的恩典在我们这些软弱
的人身上彰显你的完全，使我们能将荣耀归给你！
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3 月 25 日 恩怨交织谁更多？
安彦魁传道
撒下 1-4 章
如果有人问你，伤害你最深的人是谁？很多人的答案，竟然指向了身边
最爱的人。恩怨交织，爱恨情仇，常常是最难以面对的场景。那么，且容我
尝试列举，本段经文叫人挣扎纠结的关系，重重叠叠地发生在改朝换代的过
度。
扫罗追杀大卫，约拿单却爱护大卫。大卫为他们的死哀哭……
大卫仆人约押的弟弟亚撒黑，在追逐扫罗元帅押尼珥过程中被杀……
押尼珥将伊施波设（扫罗儿子）立王，却又不尊重他，亲近扫罗的妃嫔
利斯巴，然后与他的王翻脸……
押尼珥归附大卫，大卫与之立约，条件是将已为人妻的米甲，重新要回
来……
在大卫接待押尼珥的时候，约押却趁机报仇，将押尼珥杀害。大卫在众
人面前哭泣……
那杀死扫罗和杀死扫罗儿子向大卫邀功的，被大卫杀死；大卫并且恩待
约拿单的儿子……
在中国文化的处境里，任何的恩怨交织，意味着一笔糊涂账目。为此混
在一起的疙瘩麻花，终将被苦毒吞噬。于是，在阴影之下的多日苟且，不仅
从个人层面难以舒展，而且逐渐对“阴谋论”笃信不疑又津津乐道。大卫哭
扫罗，像不像诸葛亮哭周瑜？大卫哭押尼珥，像不像刘备哭荆州？这一切是
不是假惺惺的猫哭老鼠，政治作秀？
就我个人猜想，作王之后的大卫，政治性指数难免升高——毕竟从我们
作为罪人的软弱，常看到权位和职分里的职业性试探。但大卫对米非波设的
收留，却以恩典终结苦怨——福音在圣经里宣告，恩典大过了罪恶，也大过
了冤仇。哦主啊，求在我的生命中，以恩典终结耿耿于怀，祈求你用阳光驱
散阴霾，叫我释然舒展喜乐。
因此，我们仍然相信，大卫对扫罗和约拿单的哭泣是真诚的。他为此写
下的哀歌，和诗篇中的哀歌并先知书的预言，具有同等的分量——这是一篇
关乎受膏者被杀的纪念。
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尽管在扫罗的追杀里，没有看到大卫是受膏者，大卫却两次义释扫罗，
他断不敢成为杀害基督（基督原文是“受膏者”
）的凶手。为此可以说，扫
罗死在了自己的追杀里，因为他容不下更高的受膏者，就是在残害基督，也
是在残害自己。而在大卫的身上，无论如何的恩怨交织，他总是以受膏者的
敌人为敌人，以耶和华的敌人为敌人，而不是以自己的敌人为敌人。他宁愿
和那位真正的受膏者一起被追杀，一起流亡异乡，也不要自己下手去做上帝
才可以做出的审判。
如此他承受了作王的荣耀，也就是上帝与他同在的荣耀。
“大卫家日见
强盛，扫罗家日见衰弱。
”
（3:1）这分明是两种不同的生命样态，延展于两
种不同政治型态。
如何爱仇敌？这不是要颠倒了是非黑白；而是叫我们看见，仇敌和我们
一样是上帝的形象。在大卫的眼里，他看扫罗是他的长者，也看他受造地位
中神的形象，他甚至从中看见了基督被杀的残忍。各位，我们之所以性格残
忍，因没有看见十字架上的残忍。我们之所以自作主张、擅自越分，因没有
看见被杀的，和复活、升天、得荣耀的，是同一位受膏的君王，是同一位上
帝的圣子。
亲爱的主啊，在你的十字架上，清算我一切的罪孽吧。好让我在你的十
字架上，也清除了别人的罪过。我欠你的一千万已被豁免，求你给我宽宏和
忍耐，爱那曾经伤害我的人。如果说，在扫罗和大卫之间，十字架完成了稳
定的承接连续；求你帮助我，使我与长者尊者，因此而冰释和好；使我与同
伴朋友，也能够化解干戈，且携手互助。最终使一切交织的恩怨，不成为生
命的困惑，而在你的复活里轻轻的越过！
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3 月 26 日 这不是大卫的子孙吗
王怡牧师
撒下 5-7 章
昨天是棕枝主日，众人前呼后拥的喊着说，“和散那归于大卫的子
孙”，这一幕是对撒下第 7 章“大卫之约”（8-17 节）的最好的，也是最
不可思议的成就。大卫之约的核心，是将有一位直到永远的王，要从大卫家
而出，并要坐在大卫的宝座上。这也是关于大卫的故事的精华和巅峰。
在此之后，大卫前半生的荣耀，就开始转为后半生的失败。因为没有人
是始终得胜的，无论是在国家的治理上，还是在个人和家庭的生命中。甚至
无论是扫罗，还是大卫。扫罗的确被弃，大卫的确被拣选成为弥赛亚的预
表，和耶和华在以色列中设立君王宝座的起头。在某个意义上，大卫乃是被
上帝拣选为耶稣的祖先。但我们的焦点，不能放在大卫与扫罗的差别上，焦
点在于耶和华的恩宠绝不是大卫配得的。因为大卫的后半生，将日益显出这
个事实，就是大卫完全不配他被拣选的地位。后半生的大卫，恐怕比前半生
的扫罗，在道德上更加失败。但大卫蒙拣选的记号之一，就是他晓得自己的
不配，他自己对“大卫之约”的反应，显明了他的惊讶、欢喜、战兢、害
怕，甚至是一种无地自容。因为他说，我是谁呀，我算什么啊。我实在无言
以对。
同时，在诗篇中，这一段故事，也被反复地传颂和记念。唯一的原因，
是因为这一段故事，比之前任何故事，都更加直接、迫切和热烈地指向基督
的故事。
因为有一位你们不配拥有的“大卫的子孙”要来临，所以一位不配成为
祂祖先的大卫成为了祂的祖先。只有看到了这一点，大卫的故事，才会成为
基督的故事。大卫之约，才在新约里得以实现。
诗篇 89 篇，这样赞美“大卫之约”：
——我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。
——我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。
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在某个意义上，诗篇 89 篇将大卫和将来的那位大卫的子孙，基本上等
同起来，仿佛当做同一个人来描绘：
——他要称呼我说，你是我的父是我的神，是拯救我的磐石。
——我也要立他为长子，为世上最高的君王。
——我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。
——我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。
而诗篇 132 篇，更为详细地传颂了从撒下 6 章（抬约柜到耶路撒冷）到
7 章（与大卫立约）的故事：
——我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。
——我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。
——耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。
——愿你的祭司披上公义。愿你的圣民欢呼。
——求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。
——耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐
在你的宝座上。
——你的众子若守我的约，和我所教训他们的法度，他们的子孙，必永
远坐在你的宝座上。
世上的无数君王，都梦寐以求地，希望得到这样的承诺和应允。但没有
任何君王得到过这样的礼物，自古以来，除了大卫一人，其他君王的后裔和
他们的帝国，都烟消云散了。如果你认为这是因为大卫了不起，你就错失了
焦点，误解了这千万恩宠集于一人的奥秘。
其实，在这段故事中，亦有很多反讽的地方，来表明大卫的好，只是世
俗的好。在耶和华面前，大卫被拣选、被抬举到世上一切君王都没有的地位
上，唯一的原因是上帝的恩典，是耶和华乐意如此。
譬如，大卫作王后，立了许多后妃，圣经一一地列出他的孩子们，出于
不同的母亲。同时也暗示了将来家族伦常的悲剧的祸根。还记得吗，在申命
记 17 章，苏炳森长老称为“君王的大宪章”中，明明记载着，“他也不可
为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”。
仅此一条，难道不应该将他废掉，如同废掉扫罗一样吗？圣经的意思说
的很明白，大卫为王后，他的心“偏向邪淫”。那为什么不丢弃他呢？我们
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可能会说，那样的话，世上的人就无人不应该被丢弃了。是的，这才是大卫
的故事的核心，大卫和任何罪人一样，是随时都应该被神丢弃的。但上帝不
丢弃他，却给了他一个单方面的承诺，这意味着无论大卫以后做了什么，杀
人，奸淫，上帝都不会改变他的承诺。为什么？唯一的原因不是他的罪比扫
罗小，也不是他是一个愿意悔改的人（他的确是一个愿意悔改的人，不过他
并未悔改的罪仍然足以使他被公义地弃绝）
。而是因为耶和华乐意如此。因
为福音的奥秘，就是一个单方面的承诺。就是无论你将来做了什么，基督都
用他的宝血来遮盖他所拣选的人。在犯了死罪的人中，上帝随祂的意思，使
一些人归给基督，以基督的血来替代他们。大卫和摩西、亚伯拉罕一样，成
为了这被替代之人中的，独特的一个。
还有一点，大卫第一次“运”约柜到耶路撒冷，诗篇 132 篇称赞了他的
热心。但实际上，乌撒的罪应该归在他头上才对。因为按着律法，约柜必须
被遮盖，然后由利未人抬着走，而不是用牛车来拉。用牛车拉，这个做法是
从哪里学来的呢，是从 40 年前非利士人那里学来的。他们用牛车，把约柜
绑在上面，运来还给以色列人。当时接收这约柜的人，也和乌撒一样被神击
杀了。但这一切都被大卫忘记了，他竟然像外邦人一样来运约柜，使乌撒为
此丧生。中文和合本圣经的用字，非常有“春秋笔法”，第一次，用字是
“运”，好像约柜是一件货物一样被搬运，不是一次分别为圣的敬拜，而是
一次物流。大卫意识到了这个可怕的错误，也害怕耶和华把责任继续算到他
头上，所以不敢再“运”。第二次，用字是“抬”，大卫大概想起了律法的
要求，一路抬约柜，他也恢复了欢喜快乐的心。后面进耶路撒冷时，用字是
“请”。好像约柜不是一件东西，而是一个人了。就如中国有很多拜偶像的
人，不敢说“买”一个神像回家，或“拿”一个神像回来，而一定要说
“请”一个神像回来。仅此一点，大卫自己也应该被神击杀。
更可怕的是，在这几章的故事里，几乎没有出现祭司。事实上，大卫和
扫罗一样，在约柜回耶路撒冷这件事上，都是自己献祭。奇怪的是，耶和华
似乎并不公平，他没有处罚一位献祭的君王。因为曾经有一位撒冷的君王，
叫麦基洗德，他也被称为至高神的大祭司。事实上，大卫是君王，却做了祭
司应该做的事，甚至也吃过陈设饼（耶稣特别引用过这个故事），而在诗篇
中，大卫也被称为先知。这一切，都不是因为大卫了不起，而是在大卫之约
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中，自古以来的君王，只有他，被耶和华如此拣选和抬举，成为了那一位真
正的“先知、祭司和君王”的预表。
事实上，在旧约中，许多人物都预表了基督，但没有任何一个人，比大
卫更加完整地预表了基督。
因此，在诗篇 110 篇中，大卫这样回忆和颂赞撒下第 7 章耶和华的永
约：
——耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为
祭司。
耶稣和使徒都引用过诗篇 110 篇，来证明一件事，就是这里所说的，并
不是指大卫自己，而是藉着大卫那不配的预表，指向基督本人。
什么是福音的奥秘呢，就是在世人这里，从来都是祖先定义了子孙是
谁。但在大卫身上，却是那一位“大卫的子孙”
，反过来定义了大卫是谁。
亲爱的主啊，在你的受难周中，愿你帮助我，在一切的事上，在关乎大
卫和其他任何人的圣经经文中，都不断看见，
“这不是大卫的子孙吗”。亲爱
的主啊，让我看见自己的不配，让我看见我是被你定义的，让我跟随你，去
往各各他。让我有份于你复活的荣耀。主啊，你是唯一的先知、祭司和君
王，是一切蒙你拣选之人的救赎。主啊，让我深深地知道并宣扬这件事，就
是我们之所以得救，唯一的原因就是你愿意走上十字架。
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3 月 27 日 两国邦交，不辱来使
苏炳森长老
撒下 8-10 章
圣约是国度的根基，国度是圣约的目标。
“大卫之约”之后（撒下 7
章）
，在大卫急转而下的背约行为之前（11 章的拔示巴事件），8-10 章让我
们看到一系列坚固国度的战争。大卫和他的元帅约押确实是有勇有谋的勇
士，但圣经并没有描写大卫多少的英雄战记，而是反复强调胜利出于耶和
华：
“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”
（8：6，14）
。
若说以色列国是将要来的国度的预表，那么以色列周边随时虎视眈眈的
列国则是撒旦国度的影子。一边是撒旦的国度，一边是耶和华的“受膏者”
（基督）的国度，创世纪 3：15 早就宣告了两国旷日持久的“敌意”。诗篇
开篇的第 2 篇则宣告了这种宇宙争战的格局，诗篇 144 篇大卫的凯歌具有终
末的意味，战争的止息是永久和平的征象：
“我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战。我们的
街市上也没有哭号的声音”
（诗 144：14）
。但永久的和平本身不是目的，目
的是要导向最后最高的赞美，所以 145 篇就进入了大卫的大赞美和最后 5 篇
的“哈利路亚”
。这与启示录 18 章巴比伦国倾倒之后 19 章连续出现的“哈
利路亚”同构。哈利路亚既是凯歌也是赞美，更是世界历史的结局和目的。
有一个词叫“战争伦理”
，现代战争的巨变不单单是不讲道理，更重要
的是不讲道德，据说党常常歌颂的游击战其实是最不讲道德的。但只有“哈
利路亚”才是最高的战争伦理，大卫在他的凯歌中甚至将打仗的能力追溯到
上帝：
“耶和华我的磐石是应当称颂的；他教导我的手争战，教导我的指头
打仗（诗 144：1）
。
因此，正如有位神学家说的：
“基督教本质上没有英雄”。所有的英勇都
来源于上帝的英勇，所有的英勇都彰显和指向那位英勇的上帝，指向诗篇第
2 篇所说早已立定的耶和华的受膏者，指向他奇妙高深的救赎大业，最终他
要打败魔鬼和他的国度，他要做在大卫的宝座上给我们带来永远的和平。如
此，我们才能理解大卫及其国度的战争。
大卫第一次崭露头角的与歌利亚之战是两国之战激烈的预示。大卫用石
子正中歌利亚的头，而且接下来还跑过去将他踩在脚下。大卫作为合神心意
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的王及将来那位更大的王的代表，表明创 3:15 节预告女人的后裔要伤撒旦
的头，预示了将来主耶稣基督从根本上打败魔鬼及其国度的胜利和果效，就
如罗马书所言：
“赐平安的神，快要将撒旦践踏在你们脚下”。
8-10 章虽然主要讲战争，但是“约”的内涵还是贯穿始终。第 8 章
“耶和华都使大卫得胜”
，
“大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了
大名”
（8：13）
，这些都是“大卫之约”具体的条款（7：9）。大卫做王向百
姓“秉公行义”
（8：15）
，这是他对约的具体回应。大卫另一个回应是第 9
章的“约拿单之约”
，大卫恩待和高举米非波设虽然是这个“因约拿单的缘
故”
（9：1）
，但更根本的是“照神的慈爱”
（9：3）
。我们对他人的爱从来离
不开上帝约中的爱和义，就像我们对他人的亏待已经先离开了上帝约中的爱
和义。
这种圣约生命的样式，大卫从上帝那里所得到的生命样式，也表现在第
9 章的国际关系中：
“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。“（撒
下 10：2）
。但是自古及今罪人国度的邦交是没有约中的信任和慈爱的，今
天的中美关系是一个典型案例。大卫的守约却换来使者的羞辱，正如上帝的
守约也马上要换来大卫的离开上帝，违逆约法（11 章）。大卫很快要离弃上
帝给他的厚爱，但是上帝自己还痴痴地守着“大卫之约”
，最终从天上差来
了一位厚待大卫和他的子孙的使者。
这位使者在人间、尤其是密集的一周中受尽了各种奇耻大辱，最终被钉
在历史上最令人耻辱难堪的十字架上。大卫最终对亚扪人的羞辱进行了英武
的战争，上帝却使用人类对这位使者的羞辱和摧残成就了温柔的和平。这周
就是受难周。受难的实质就是诚实和慈爱的上帝在与亚当子孙的国度邦交中
甘愿放弃比大卫猛烈千百万倍的英勇，而甘愿用他所差遣的独生爱子承受撒
旦国度所能用尽的千百般的羞辱讥笑和死亡……第三天，他以十字架的爱和
复活的大能征服了我们这些羞辱使者的仇敌，将天国植入我们心中。
主啊，何等奇妙和伟大的大卫之约，何等不对等又何等谦卑柔和的邦
交，你将我们从撒旦的国度迁往了你爱子的国度，这个末世的时代，我们无
论个人还是邦国都是更加背信弃义的。求你在这个受难周中让我们更深离脱
离那些羞辱我们的情欲，我们用这些情欲曾经大大羞辱了我主耶稣基督，求
你救我们脱离各种羞辱我们的偶像和黑暗力量，让我们渴慕更深在罪上死，
在复活节更深与你荣耀的生命联合，阿们！
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3 月 28 日 我就是那人
李英强 实习传道
撒下 11-12 章
1
圣经为什么要详细地记载大卫的犯罪呢？
大卫不只是犯奸淫，更是很奸诈地借刀杀人。夺人之妻、杀人灭口，这
在任何一种文化和道德中都是极其邪恶的犯罪。任何一个做了这种事情的
人，都是为人所不齿的。这样的人怎么配服侍上帝呢？他怎么配得到“国位
坚定，直到永远”的恩典？
圣经明明地告诉我们，大卫是不配的。地上没有一个人是配的。
然而，上帝的恩典却要借着大卫家临到祂的百姓。使徒保罗说：“这不
在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的 神。
”
不配得到的恩典才叫恩典。若有人配得，那就不是恩典，而是工价了。
2
乌利亚的忠心更加反衬出大卫的罪恶。
在乌利亚的死上，约押和大卫一同有罪。明明知道君王的命令是邪恶
的，但是却依然执行。约押作为大卫王朝最重要的兵马大元帅后来在所罗门
作王的时候被杀（王上 2：34）
，他所犯的罪被清算。
上帝是全知全能的，上帝是完全公义的，没有人可以在上帝面前存着侥
幸心理。所有的罪恶，都一定会得到清算。不论是公开显明的罪，还是隐而
未现的罪，都必然受到公义的审判。
上帝是绝对公义的，大卫并没有因为上帝的“偏爱”而脱离上帝的审
判。
先知拿单指责邪恶的时候，大卫也跟着义愤填膺，我们常常也是如此，
对他人身上的罪比较敏感，对自己身上的罪却麻木迟钝。
3
先知对君王权力的制约，祭司对上帝所赐律法的解释和教导，才是真正
的“宪政”精神。现代的宪政，远离了公义的源头——独一的真神，只是在
形式上模仿了以色列的神权政治，所以不可能实现真正的公义。
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没有上帝的差遣，先知就不能自己“口含天宪”“替天发言”。假先知按
照律法要被用石头打死。
中国历史上的“先知”都是假先知，只有一些从人的经验和思考而来的
聪明，没有真正从上帝启示而来的智慧。所以不能真正制约君王。甚至也不
能从内心除去对暴君的恐惧。
所以，当大暴君兴起的时候，并不会看到有更多人站起来揭穿皇帝的新
装，更多的是犬儒和沉默。
重生得救的基督徒就是这个世上的先知。先知若不敢指出时代的邪恶，
就失去了先知的功用。耶稣说：
“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它
再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”
（太 5：13）
4
我们绝不可小看罪的毁坏性。常言道：
“死罪可免，活罪难饶。
”
耶稣基督的代替性的赎罪，确实将我们从过去现在未来的一切罪中拯救
出来。主定意拣选和救赎的人，一个都不会失落。这是确实的。
大卫不管如何败坏，上帝已经定意不撇弃他。这是上帝的怜悯，没有人
配得，得到这样恩典的人岂可继续留在罪中呢？“断乎不可！
”
请看看大卫犯罪所得的审判何其严重：
“刀剑必永不离开你的家”——
这咒诅延及子孙；
“我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃
嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色
列众人面前、日光之下报应你。
”——这在大卫生前，就由大卫的儿子押沙
龙行出来，成为大卫晚年极大的伤痛。
“耶和华已经除掉你的罪，你必不至
于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得到孩子
必定要死。
”——大卫与拔示巴的孩子就死在大卫的眼前，而且大卫知道是
因为他自己的犯罪。
我们应当尽一切的力量去避免犯罪，抵挡罪恶要到流血的地步，“人若
自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各
样的善事。
”
（提后 2:21）
5
主啊，我们深知，我们是比大卫更奸诈和邪恶的人，我们得救，完全是
出于你白白的恩典。我们知道“我们就是那人”
，我们愿意如同大卫一样来
到你的面前认自己的罪，求你悦纳我们如同大卫一样的祷告：
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神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将
我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为，我知道我的过犯；我的罪常在我
面前。我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶，以致你责备我的时
候显为公义，判断我的时候显为清正。
我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。你所喜爱的是内里
诚实；你在我隐密处，必使我得智能。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求
你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨
头可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。
神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，
使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐
意的灵扶持我，我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。
神啊，你是拯救我的 神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声
歌唱你的公义。主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！你本
不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤
的灵； 神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。求你随你的美意善待锡安，建
造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和燔祭并全牲的燔祭；那时，
人必将公牛献在你坛上。
奉耶稣基督的名祷告，阿们！
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3 月 29 日 子不敬，父之罪
李子虎 实习传道
撒下 13-15 章
今天的经文叙述了，大卫两个儿子暗嫩与押沙龙各自犯罪。暗嫩强暴了
同父异母自己的妹妹，押沙龙杀死暗嫩并收买人心，背叛了父王大卫。你很
难想象这一切是发生在敬畏耶和华的家庭。
申命记教导以色列人要牢记上帝的律法，并且殷勤教导自己的儿女，从
暗嫩犯罪的过程我们知道他并未记住或想起上帝的律法，谁的责任？当然是
大卫家的基督教教育出现了问题。儿子之所以不敬畏上帝，乃是因大卫自己
不敬畏神所致。申命记说：以色列的王要平生阅读神的律法，谨守遵行。这
样，他和他的子孙便可在以色列中，在国王的位子上年长日久。
当大卫犯罪时他已经远离上帝的律法，约押带兵出征，而他却一觉睡到
日头平西。可见安逸的环境会使人心懈怠。
当君王远离上帝的律法时，就要自己定规则。他以为自己是君王就可以
任意而行，他已经重蹈扫罗的覆辙；忘记在他之上有更高的权柄。有人说：
这世上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论者。因为当
人犯罪的那一刻，他绝对不会想到上帝。
暗嫩玷污他玛之后，大卫闻知此事非常生气；也仅仅非常生气而已。我
们看不到大卫对此事表态或者严惩儿子暗嫩。究其原因还不是因为底气不
足，因为他也是犯奸淫者。其实，他是从暗嫩身上看到了自己。
接下来看到押沙龙复仇，押沙龙也是把大卫的罪性表现的淋漓致尽，押
沙龙谋杀暗嫩虽然与大卫谋杀乌利亚的形式不同，但是在本质上就是大卫的
翻版。
押沙龙背叛大卫就是大卫背叛天上君王的重演。他不要上帝做他生命的
王，也不要父亲做自己的王；他要自己诠释以色列君王的现实：我要作王，
我要随心所欲。
中国人常说：子不教，父之过。圣经给我们看到一个原则：儿子不敬畏
上帝，父亲有极大责任。例如：我读过的撒母耳记，以利与撒母耳都是基督
徒家庭教育失败的鉴戒。
若是基督徒父母都没有属灵的生活，怎能理直气壮要求子女每天读经祷
告；若父母一心追求属世的财富，穷尽一生争取世界的地位，怎能奢望子女
为永恒预备？
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圣经给我们看见，要人教导子女敬畏上帝是何其艰难。何谓成功的父母
亲？成功的父母亲不是为儿女打下一片天下或留下万贯家产。成功的父母是
教导自己的儿女一生一世敬畏耶和华。很多基督徒父母如同大卫一样，得到
王位却失去子女；岂不哀哉！
圣经不但在这里记载押沙龙的背叛，在列王记上也记载了另一个儿子亚
多尼雅的背叛。大卫可谓是成功人士，圣经也说他是合神心意的王；可是儿
子们的叛逆，家族的仇杀，是他一生的阴影。君王若是不敬畏耶和华，有多
成功就有多失败。其实他的失败在与拔示巴犯罪时已经开始了。
正如先知拿单所预言：刀剑永不离开他的家，他在暗中所行，上帝要在
明处报应；也如大卫自己所言，持枪凌弱没有怜恤心的人，必要偿还弱者四
倍。他杀死一个乌利亚，却赔上四条人命。犯罪所带来的痛苦后果，远超过
罪中之乐。
在大卫的前半生里，看到上帝在他生命中的恩典，甚至看到上帝给他立
约，应许子孙坐在宝座上直到永远。但是在这几章的经文我们也看到同一位
上帝，也是公义、圣洁、威严与不可轻慢。正如史普罗所说：
“一位全然是
爱、恩典和怜悯，却没有主权、公义、圣洁和忿怒的神，就是个偶像。
”愿
神的儿女在他面前心存敬畏！
当看到大卫的失败及上帝公义的审判，我们要说落在上帝手里真是可怕
的。虽然上帝的怒气是转眼之间，就是那转眼之间的怒气罪人都无法承受。
感谢主！虽然大卫如此不堪，后来还是被上帝使用，上帝应许有位子孙
要坐在他的宝座上，直到永远。他之所以如此蒙恩乃是那位真正合神心意的
子孙，为他承担了上帝的公义。
大卫的失败是跃然在纸上，大白于天下；而我们的失败是写在自己的内
心，隐藏在自己的记忆里。没有人可以嘲笑大卫的失败，因为有谁的生命里
不是隐藏着一个失败的大卫呢？你的指望、你家族的盼望不是你有多得胜，
我们与大卫共同的盼望在那位得胜，又为我们承受公义审判的子孙身上。
大卫与你我之所以如此蒙恩，是因为有一位完美的父亲，舍下了祂完美
的儿子为我们成为得胜，我们的盼望在于祂。阿门！
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3 月 30 日 救恩属乎耶和华！
程章纯 实习传道
撒下 16—18 章
大卫自己酿的苦杯，此时要自己饮下。他与拔示巴犯奸淫，后来见事情
败露，不顾自己是王的身份，竟然借刀杀人，残害了对自己忠心耿耿的部
下，夺了他的妻子。本来神所膏立的王应该以身作则，带领以色列人遵从神
的律法，但大卫却如此的“藐视”神，因此，神借先知拿单的口说，刀剑必
永不离开大卫的家。
（撒下 12:10）这几章就是直接、集中应验了神借先知
拿单口对大卫家的审判。
撒母耳记下前面记载了大卫王有神同在的崛起，但从 11 章开始，是大
卫从巅峰的跌落。一系列严重的犯罪导致了神愤怒地审判，神虽然没有直接
取走大卫的性命，但罪的后果一直在笼罩这个家庭。强奸、谋杀，几乎与大
卫所犯的罪一样的罪行在大卫的儿女中爆发，大卫似乎已经失去了对儿女的
管教；更为严重的是，叛乱也随之发生，这不仅几乎摧毁了这个家庭，也是
动摇了以色列的国本，使国家因着大卫的罪而陷入了分裂和内战。大卫后半
生的统治是悲哀的，也是在神对罪的咒诅之下。
儿女相残，被部下欺骗，众叛亲离，如丧家之犬一样的逃离，没有了上
战场的勇气，不合时宜地为悖逆之子的痛哭；这让我们恍惚，这还是那击败
巨人歌利亚，南征北战建立大卫王朝的大卫吗？这还是那英明睿智的统帅大
卫吗？
答案是肯定的。那为何会落到如此的地步呢？这是因为罪的原因！
“私
欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
”（雅 1:15）大卫当年
的懒散，无所事事的游荡，充满淫欲的眼目……一步步的堕落、犯罪，多年
后仍然带来严重的后果。我们时常因着一时的逞着私欲犯罪，享受罪中之
乐，但却要受长期罪的后果的困扰。我们罪人的本性是容易轻乎罪和罪的后
果，因此，圣经告诫我们要儆醒，魔鬼如同那吼叫的狮子，遍地游行，寻找
可吞吃的灵魂。
210 / 447
“罪在哪里显多，恩典就更显多了。
”
（罗 5:20）大卫清楚这个道理，
因此，在众叛亲离的处境中；在敌人说“他得不着神的帮助”的时候（诗
3:2）
；在示每那样咒骂他的时候；他都在哭求神的恩典（撒下 16:12）
。大
卫清楚知道是神的大恩将他从羊圈中召来，作以色列的君；是神与他同在，
因此他得大名，仇敌被击败。这一切不是他配得的，仅仅是因为神的恩典。
在撒下 7 章的大卫之约中，我们可以看到这些特点，而大卫对神如此大的恩
典的回应，就是在神殿中向神感恩！
（撒下 7:18--29）当拿单来向大卫斥责
时，也是以神的大恩来指出大卫的忘恩负义。
（撒下 12:8）
因此，在这危难之中，大卫呼喊一直以恩典待他的神，“但你耶和华是
我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和
华，祂就从祂的圣山上应允我。
”
（诗 3:3--4）神以祂的恩典为基础，与大
卫立了不改变的永约。因此，这是大卫能够向神呼求的根本原因，否则那就
是厚颜无耻了，由此，大卫才可以大胆地说：
“救恩属乎耶和华”（诗 3:8）
神的确是以恩慈待大卫，祂虽然刑罚大卫的罪，管教祂所疼爱的，但是却不
会让敌人趁机毁了大卫。神出手破坏了亚希多弗的良谋（撒下 17:14）
，也
使大卫的军队以少胜多，平定了叛乱，拯救了大卫。这一切彰显了神的救
恩，记念祂与大卫家立的永约。
亲爱的弟兄姊妹们，在今天这个受难日，让我们来思想那位真正的王，
也是众叛亲离的一位王。祂在客西马尼园大声哀哭，汗滴如血；祂被我们这
些罪人藐视，咒骂，放逐，杀害；祂不是背负自己的罪，而是因我们的罪被
刑罚，使我们得救。
“救恩属乎耶和华”
，是因为这位真正的王背负了大卫王
罪的刑罚；
“救恩属乎耶和华”
，是因天父刑罚了祂的爱子，而使我们这些悖
逆之子得以与祂和好；
“救恩属乎耶和华”
，是因天父在祂爱子耶稣基督里接
纳我们为祂的儿子，并将天上永恒的基业在主里赐给了我们！哈利路亚！阿
们！
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3 月 31 日 悲伤
张旭东 实习传道
撒下 19-21 章
中国人常说最悲伤的莫过于白发人送黑发人，雅各也曾经怕儿子死了会
使他“白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”
（创 42.38）但是大卫在听闻他
儿子死讯后的那种悲伤，却让人有点难以理解：
“他就心里伤恸，上城门楼
去哀哭，一面走一面说：
‘我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得
替你死，押沙龙啊，我儿！我儿！
’蒙着脸，大声哭号”（撒下 18：33；
19：4）押沙龙不是他的仇敌吗？不但要杀他，还霸占了他的家室，侵吞他
的国位。我们感到奇怪：这么恶的人，死了，本是好事，大卫为什么还这么
伤痛，以至于周围的人不理解，他们甚至抱怨：
“你却爱那恨你的人，恨那
爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明，若押沙龙活
着，我们都死亡，你就喜悦了。
”
（撒下 19：6）
再看大卫听说以色列人的心都归向押沙龙后，不是去挽回百姓的心，也
不是去抓捕沙龙，而是选择带着全家逃跑。对于他来说，神对他犯罪的咒诅
是他的心病，所以当面对自己的孩子彼此侮辱，自相残杀时，他选择了躲
避，就如这次选择逃跑。因为耶和华如此说：
“我必从你家中兴起祸患攻击
你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在
暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”
（撒下 12：
11，12）大卫犯罪败坏，但他有一颗敬畏神的心，只要出于神的，他就默然
不语。
（诗 39.9）大卫知道这些报应落在他儿子身上，也知道他使他儿子背
负了他的罪，甚至他的儿子最终被挂在木头上，这是多么令人心碎的事情。
而更令人心碎的是两千年前的这个时候，另一个儿子也被挂在木头上，
那位父亲该是怎样的悲伤！押沙龙是罪有应得，而那个儿子却是无罪的。在
以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无
瑕疵（撒下 14.25）但押沙龙的美是外在的；而在全人全地，无人能像那个
儿子，就是我们的主耶稣，祂是那无瑕疵、无玷污的羔羊，是真正圣洁无瑕
的。押沙龙自己犯罪成为他父亲的仇敌，耶稣却是因着全人类的罪而被动地
成为天父的仇敌；押沙龙（我的父亲是和平）的父亲被称为和平，而主耶稣
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自己才是那真正的和平之君（赛 9：6）
；押沙龙因他自己的秀发而被挂在木
头上，耶稣却因为祂圣洁无瑕，无辜地被挂在木头上。
呜呼！哀哉！慈爱的天父为了爱我们这些罪人，把祂自己的独生爱子挂
在木头上！哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，
我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己
路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。
（赛 53：5，6）我们怎么配得
这样的恩典，我们怎么能让天父那样的痛苦！这都是因为我们的罪！
我们今天蒙了神这么大的恩典，我们有感动吗？我们是不是依然我行我
素，继续享受罪中之乐？我们这些尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
怎么还能轻慢主的道，若是离弃道理，就等于把神的儿子重钉十字架，明明
地羞辱祂。
（来 6：5-6）如果我们不能够好好爱主，认真地悔改，就如一块
田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长
荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
（6.7-8）
我们需要思想：有什么理由让我们再随自己的私欲，不去顺服主，服侍
教会呢？我们有那位残疾人米非波设那样的觉悟吗？能认识到因为我祖全家
的人，在我主我王面前都算为死人，王却使仆人在王的席上同人吃饭，我现
在向王还能辨理诉冤吗？（撒下 19：28）任凭我们的东西被那害我们的人
拿去都心甘情愿吗？（撒下 19：30）如果我们有这样的心志，就是真正活
出了那属天的生命。
慈爱的天父，创造我们的主！我们悖逆、敌对你，你却牺牲了你独生儿
子的生命来拯救了我们。这么大的恩典，我们怎么能轻视。我们因亚当而来
的罪性，自私贪婪，甚至连基督十字架上这么大的救恩还不满足，还要贪恋
世上的一切。我们糊涂呀！世上的一切本该被我们管理，我们却甘愿被受造
物和虚妄的名利所辖制。何等的悲哀，何等的无知。求你救我们，不要让我
们有生发错误的心。让基督真实地做我们生命的主，使我们能活出你的荣
耀！
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4 月 1 日 大卫的雕像
安彦魁传道
撒下 22-24 章
一卷书的最后阶段，也许该为大卫做一个简写的素描。但正如这段经文
里的多个形象，不同的人对大卫有不同的解读。
米开朗基罗的大卫雕像，可说是人本时代的人性描述。神学家薛华对其
评论，从艺术作品的角度属举世罕见，但这个没有受割礼的人像，并不是圣
经中的大卫，不过是人文主义的理想宣告。
（参薛华：《前车可鉴》）
的确，有多少人直到今天，仍然是从米开朗基罗的视角，将大卫看为中
国式经典的英雄人物。最为人津津乐道的，岂不正是大卫杀死歌利亚的英勇
场景。连我的小女儿，也常在我们这些大人的身上，演绎其杀死歌利亚的英
雄风范。只可惜，太多人忽略了那个精彩故事的核心，不是英雄主义的魅力
折射，而是耶和华对微小之人的救恩。
“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必
救我脱离这非利士人的手”
（撒上 17:37）
。
大卫是一个勇士吗？也许是吧。连他手下的勇士也个个都有特点，个个
都有壮举（23:8-39）
。最为典型的三位勇士，忠心冒死地为他打水解渴，大卫
却看其如血，浇奠在耶和华面前——难道说大卫拥有了勇士，是因为大卫配
得这些勇士吗？从名单最后的赫人乌利亚，足以推翻这样的臆测。原来手下
的每一个勇士，都是上帝赐给大卫的救恩具体；身边的每一位弟兄，都是上
帝赐给我们的属灵财富。
也许诗人的身份更加的符合大卫，这一段也明确称他为“以色列的美歌
者”
（23:1）
。第 22 章里通篇的诗章，与诗篇 18 篇是同样的内容，这一段的
标题总结了大卫的生平，颂唱耶和华在他身上的救恩。
若对应撒母耳记开头哈拿的唱诗，撒下的诗歌首尾呼应，显示出历史的
诗歌意义。救赎的历史是救恩的诗歌，王国的历史是君王的诗歌，或弥赛亚
（受膏者）的诗歌。阅读撒母耳记中的大卫，不可忽略大卫的诗篇；好像阅读
诗歌智慧书，不可忽略王国时期的历史背景。
那么，君王诗作为诗篇中重磅之作（比如诗篇 2,篇 110 篇），其中所指的
究竟是谁？是大卫？还是大卫的子孙？历史背景若仅仅作为粗略的查考，似
乎大卫自己就当仁不让——我想大卫也真想把自己当做君王对待一下，结果
在考究自己的荣耀中数点人数，从而导致了耶和华的忿怒，落在了上帝的审
判之下。就此他数度地恳求，并且买地、筑坛、献祭，方才从耶和华的刀下获
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得赦免与拯救（24 章）
。原来大卫并不是终极性的君王，他仍然要受到那更大
君王——上帝的制约。
倒不如这样说，大卫是一个罪人！整个撒母耳记下给我们看见的，是一
个作为君王的罪人，遭遇到了种种的试探与困窘——无论是在他的家庭里，
在他的国权里，还是在他面对的自然灾害里。
然而，大卫却是一个蒙恩的罪人！从他的诗歌里，处处听见耶和华的救
恩，不仅是针对他的苦难与危险，而且还就着他所摊上的罪恶与试探。尤其
当三样的灾难摆在眼前，几乎令人无可选择时，大卫却在恩典中做出了经典
性的回答：
“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯，我不
愿意落在人的手里”
（撒下 24:14）
。
是的，亲爱的主啊，在一切不如人意的境遇中，我是否有勇气将自己交
托给你？我倚靠人又仰望人，直到眼睛失明。但你却在十字架上呼喊，将自
己的灵魂交在天父的手里。即使是死，是坠落在极深的阴间，生命却仍然在
天父大能的手中。
求你赐给我们信心，宁可选择有你同在的困境，不要选择没有你同在的
顺境。求你赐给我们信心，有勇气把自己交在你的手中，从而有勇气把自己
交在同工的手中，交在弟兄姊妹的手中。甚至有勇气落在示每的咒骂之下，
仰望耶和华因此的施恩。
亲爱的主啊，求你让我在信心的交托里，经历你的信实，经历你的救恩，
为此和大卫的唱诗可以和声，和大卫的诗句可以对仗。拯救我的信实之主啊，
求你使我经历你的丰富，多过经历我和这个世界的匮乏，好使我不成为那终
日唉哼，无病呻吟的病态诗人，而是成为经历救恩之后，心灵振奋、昂首高声
的美歌者。让哀歌里的哭声，终为赞美诗中的喜乐所胜，好让我在“哈利路
亚”大高潮里，和千万的天使，一起向你献诗献祭！
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4 月 2 日 我必衰微，祂必兴旺
王怡牧师
王上 1:1-2 章
从史记到汉书，“纪”和“志”成为中国历史编撰的两种体裁。纪是帝
王的传记，志是历史的专题。所以和合本将旧约的两卷历史书，分别译为“列
王纪”和“历代志”。
列王纪叙述了前后 28 位以色列君王，约 400 年的王朝历史，直到圣城沦
陷、圣殿被毁之后，上帝的子民被掳之后的几十年。
法国大革命时，民众起来暴乱，他们捣毁了巴黎圣母院大门上的 28 位以
色列王的雕塑。因为大革命的目标是废王，建立民众的统治。但他们误以为
那些雕塑，是法国的历代国王。
1-2 章描写了大卫到所罗门的政权交迭。你会发现和中国古代帝王的故
事，有很类似的地方。可以用三个我们熟悉的词汇来总结，第一是夺嫡，第二
是逼宫，第三是清洗。
然而，和中国古代的帝王本纪不同的是，我们的帝王，虽然都说自己是
天命所系，但不过是成王败寇罢了。亡了，便说明天命转移了。因为在中国，
天命是虚幻的，并没有任何确定的内容和承诺。所以，一部二十四史，都是帝
王谱系，归根到底，只是罪恶的循环，并没有真实的意义。
但以色列不同。如果说列王纪也是一个帝王谱系。而且按着这些帝王说，
连大卫和所罗门在内，好王都好不到哪里去，坏王都坏到了极点。但以色列
的君王谱系，与一切其他民族的君王谱系不同，因为只有他们的历史，的的
确确承载了一个真实的“天命”所系。
这个“天命”，就是撒下第 7 章的“大卫之约”。在某个意义上，大卫
之后的整个以色列的历史，或大卫之后坐在君王宝座上的每一位王，都是这
个约的展开。一个最大的历史悬念，就是真的会如此吗，如耶和华对大卫所
说的，“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永
远”(撒下 7:16)。
或者说，最大的悬念是，耶和华关于大卫的王位将永续不止、国祚不灭
的这个应许，到底是有条件的，还是无条件的？无论大卫的子孙是怎样的坏
王，无论他们是否背叛信仰，这个应许都不会改变吗？
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28 位国王的故事，都是对这个悬念的活生生地回答。很多弟兄姊妹都会
问，神的旨意和人的选择，到底是什么关系？如果我是被拣选的，无论我将
来怎样败坏，我都不会失落救恩吗？或者，既然我无论如何都不会失落救恩，
因为上帝给了我一个无条件的承诺，那我就可以做任何事，赖恩犯罪，也不
用担心后果吗？
列王纪不是用一个命题来宣布答案，而是用 400 年的兴衰来宣告和验证
耶和华的启示。用我们老生常谈的一句话说，上帝藉着以色列的历史给我们
的教训，可以叫做“血淋淋的教训”。
尤其是到了圣殿被毁，犹大和以色列都亡国之后，这个悬念到了最令人
绝望和悲恸的时候。耶和华给以色列的两大应许，一个是应许亚伯拉罕，说
他要成为大国，他的子孙将多如海沙。一个是应许大卫，他的王朝将不断绝，
他的后裔将永远为王。到了被掳的时代，看起来都落空了。
注意，历史都是后人写的。列王纪的记载一直写到被掳几十年后。因此，
列王纪是在被掳时期写成的。也就是在最令人绝望的年代写成的。上帝藉着
先知赐下这卷“帝王本纪”，目的显然不是为了讽刺，而是为了安慰。神学
家们常说，列王纪有“申命记”的意味，就像另一部申命记。其实，第 2 章
就开始有申命记的意味了。因为大卫对所罗门的叮嘱，基本上就是对大卫之
约的重申。
因此，列王纪保持着一种令人痛苦的神学张力，就是耶和华对王位永续
的应许，到底是无条件的，还是有条件的？你可以简单的说，当然是无条件
的。因为我们是改革宗教会，我们相信无条件的恩典。但这个结论，要在漫长
的、反复的君王谱系中，得着充满了泪水的验证。真正的信靠，从来都是在泪
水中的信靠，也是在懊悔中的信靠。是的，每个君王都衰微了。
在第 1 章，大卫的晚年，看起来不过是一个无能的老人。一切荣耀似乎
都离开了他。接着，从第 2 章开始，我们会看见所罗门的漫长一生，从荣耀
到衰落，从智慧到愚蠢的过程。然而，在大卫王朝的这个衰败与灭亡的过程
中，我们也会看到两次“大卫的子孙”死里逃生，被耶和华奇妙保守的传奇。
一次是在对大卫后裔的宫廷大屠杀中，大卫唯一的血脉约阿施，却奇迹般的
幸存（王下 11 章）
。一次是在列王纪的末尾，做了几十年亡国奴的末代君王
约雅斤，被巴比伦王释放，屈辱地活了下来。
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你若说，耶和华的应许是无条件的，但那公义而残酷的审判，却最终将
怵目惊心地临到大卫的子孙。你若说，耶和华的应许是有条件的，但列王纪
却以上帝恩待大卫的后裔，使他不至绝后而结束。
如果耶稣不是大卫的子孙，那么以色列的历史，也不过是一部毫无意义
的帝王家谱而已。如果耶稣不是大卫的子孙，那么列王纪的结局就是彻头彻
尾的悲剧，表明“天命”已经转移。
然而，会转移的天命还是天命吗？会改变的应许还是应许吗？以色列的
历史告诉我们，我们这些罪人，实在是靠着上帝的恩典而存活的。每个君王
都会衰落，但耶稣基督却要兴盛。每个时代都要过去，但耶稣的时代将直到
永远。世界上唯一不灭的国祚，就是我主耶稣基督的国。
如果基督不是那一位来到世上的君王，列王纪就不过是一部宫廷丑闻录。
大卫算什么，所罗门算什么，耶和华却如此施恩于他们。一切不完美的君王，
若不指向那位完美的君王，那么君王与强盗就没有区别。一切衰微的君王，
若不指向那位兴旺的君王，那么君王就不过是苦心经营却最终失败的阴谋家。
主耶稣啊，愿我衰微，愿你兴旺。愿我在衰微中见证我的罪恶，愿你在兴
旺中见证你的恩典。愿我甘愿在你里面做一个最卑微的奴仆，好使我有一天
在你里面与你一同作王。
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4 月 3 日 暧昧多面的智慧
苏炳森长老
王上 3-5 章
“哲学”这个词的意思是“爱智慧”
，但是人类堕落以来，从来只有对”
智慧“的寻求，而不曾拥有智慧。苏格拉底的名言“我惟一所知，就是我一无
所知”是几千年来人类思想的无奈写照，人类只能形式化地追求真理，毫无
进展。苏格拉底代表了某种谦卑，但是依然逃离不了罗马书 2：15 所说的良
知“审判”
。原本明明可知而说“知无知”
，终究无可推诿。
不过，人类在堕落中注定的形而上无能（真理是什么？）
，常常让追求者
甘于道德和政治实践的瘫痪，甚至勇于践行不道德不公义的生活。
“希腊人是
求智慧”
，在这种越来越扭曲的人性发展中，希腊人发展出过于玄虚的思辨理
性，还一直自诩为比实践智慧更高的“智慧”
。
我过去的求学生涯极大地陷入这种希腊式“智慧“的扭曲中，以致于在
尽情放纵私欲之余，还清高自傲，轻看“人类事务”
，这大大增添了我后来知
识结构和成长上的极大片面。
所以，我长期以来一直难以去深入理解和拥抱希伯来的“智慧”
，因为被
圣经称为前无古人后无来者最有智慧的人（3：12），竟然以一个决疑断案的
“人间事务”来作例证，怎能满足我曾经在希腊智慧模式中的“形而上冲动”
呢？按照哲学这个词的原意来说，所罗门最有智慧，他不就是世界最伟大的
哲学家了吗？
我过去没有更深认识到，在上帝所造的人性中，他更看重的是意志和人
际的“正义”远甚于理性的思辨，所以所罗门在大卫之约的延续中，他的智慧
就是上帝赐给他的“秉公行义”
（10：9）
。换句话说，希伯来的智慧主要就是
实践性和关系性的正义。在这个意义上，可以说所罗门才是真正的“哲学王”，
在他身上体现了智慧和正义的一体。
不但如此，所罗门简直是我们基督教古典教育（基督教博雅教育）所追
求的榜样和典范，他的智慧多才令人赞赏，除了司法、政治、经济、外交等的
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治理智慧外（4：1-28）
，他在文学（诗人）和科学（博物学家）方面都是才华
横溢：
“他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树
直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。
”
诚然，一切美善的东西都是上帝所赐的。但是，才艺与博学需要敬虔作
为引导和目标。敬虔的破口会让一切普遍的美善和才艺黯然失色，终究沦为
服侍魔鬼和各种其他偶像的出色工具。第一块法版所体现的“敬虔”若是留
下破口，第二块法版所体现的“正义”
（决疑断案的智慧）也会渐渐流于形式。
意味深长的是，圣经一开始对这个破口的提示明显早于对所罗门所求得智慧:
“所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻……”
（3：1），这个破口终
于在 11 章大大裂开了：
“所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、
亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。论到这些国的人，耶和华曾晓谕
以色列人说：
‘你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他
们的神’
（11：1-2）。可见，所罗门在外在的“人间事务”上彰显出“公义”
的智慧，但在对上帝的专一敬虔上早已打开破口。
历史上，普遍的知识与才艺之所以称作普遍，是因为它既赐给不敬虔的
人，也赐给敬虔的人。而且，一开始这些文化才艺的发展竟然是出于“该隐”
的后代（创 4：17-22）
，出于建造地上之城的人对魔鬼与情欲的服侍，直到出
埃及后上帝赐给比撒列和亚何利亚伯智慧和才艺建造神圣的会幕，才代表了
上帝对文化与才艺的一次明显更新和挽救。
会幕之后，所罗门所建造的圣殿是上帝启示和应许同在的又一次重大推
进，这时，所罗门的文化才艺也参与了对圣殿的建造，比如他从远方运来的
“香柏木”正是他博物学中所熟知的。但是，敬虔的根基被侵蚀之后，即便以
色列智慧繁荣、
各国朝贡的黄金时代在示巴女王的访问中达到了顶峰
（11 章），
也只是令人叹息的昙花一现，很快就因为这位王的不敬虔走向了分裂和最终
的被掳；既正义又博学多才的所罗门王也成了圣经中既智慧又满是罪恶的奇
怪典型……
直到另一位比所罗门更伟大的人物出现时，我们才知道这个奇怪的典型
其实是一个充满欠缺和罪污的指示者，真正的智慧和完全在指示者之外和之
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上。上帝在大卫之约中所彰显的爱就在于，他差遣了那位真正的所罗门，真
正智慧的化身，嘴里充满了讲论“天国奥秘”的丰富博物和朴素修辞，最终要
用公义的智慧审断万国万民：
“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的
罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门
更大”
（太 12：42）
。
主啊，我们感谢你一切的厚恩和挽回，若非你的宝血和顺服，亲自偿还、
成就了我们内在深深亏缺的敬虔和公义，世人所夸耀的各种知识和才艺怎能
压住我们本性中的罪恶和丑陋呢？我们这些天天背约的人，只会将你美善的
恩赐转化为侍奉偶像的能力和资本。主啊，它们最终也要增加审判我们的分
量和罪证！我们在这里警醒祈求，求你特别保守教会的学校，使各种知识才
艺的学习不断建立在敬虔的根基和目标上不偏移，也求你激发每一位弟兄姊
妹，愿我们更加知道一切美善的恩赐和才干都来自于你，也要在你宝血的不
断洁净中恢复它们服侍你的崇高功用，阿们！
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4 月 4 日 他就是那殿
李英强传道
王上 6-8 章
1
为什么圣殿对于以色列如此重要呢？
因为圣殿（在此前是会幕）代表的是上帝与以色列人的同在。在整个旧
约时代，使以色列人与地上的万族万民区别开来的是什么呢？正是他们是被
拣选的，有神的同在的民族。从出埃及开始，四百八十年来，上帝是透过会幕
来与以色列人同在。在大卫蒙上帝大大赐福的时候，他就立志要建立圣殿，
但是上帝却没有应允他，并且明确启示将来他的儿子可以建立圣殿，大卫只
是可以为此作预备（撒下 7 章）
。
上帝的应许在所罗门的时代被成就。列王纪上 6-8 章，讲的正是所罗门
建造圣殿到献殿的这一段历史。从这时起，直到主后 70 年，第二圣殿被毁，
圣殿一直是以色列人宗教生活的中心。从四福音书我们都可以看出，但凡重
要的节期，如逾越节、住棚节、五旬节等，以色列人都要到圣殿来过节。没有
圣殿，就没有大祭司每年一次的献祭和赎罪。
2
然而，相比于以色列人外在的献祭和敬拜，上帝更加重视的是以色列人
是否“遵行祂的律例，谨守祂的典章，遵从祂的一切诫命”
（王上 6：11）。这
是所罗门在建殿期间上帝就重申的。
在建殿完成后所罗门的祷告中，表明所罗门对此是非常清楚的。他说：
“上帝果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我
所建的这殿呢？”所罗门所祈求的是，
“你仆人和你民以色列向此处祈祷的时
候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免”
（王上 8：30）
。
所罗门为以色列全会众祝福时，所祝的福是“愿耶和华我们的神与我们
同在，像与我们列祖同在一样，不撇下我们，不丢弃我们，使我们的心归向
他，遵行他的道，谨守他吩咐我们列祖的诫命、律例、典章”
。
3
我们知道后来的故事，以色列人并不能真正安息于上帝的同在，并不能
从每年三次或更多的到圣殿的敬拜或献祭中使他们的心真正归向上帝。他们
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不断地犯罪，拜偶像，以至于所罗门圣殿在主前 586 年犹大亡于巴比伦时被
毁，以色列人被掳到巴比伦，在巴比伦的河边，他们一追想锡安就哭了。可是
被掳归回以后，他们并没有脱离罪恶，他们骄傲于花了 46 年建起来的第二圣
殿，这殿几十年之后就被毁于罗马。
所罗门的祷告是一个先知性的祷告，他看到了后来的若干时代中，以色
列人会不断地得罪上帝，
“败在仇敌面前”
；因得罪上帝而被惩罚，
“天闭塞不
下雨”
，还有“饥荒、瘟疫、旱风、霉烂、蝗虫、蚂蚱，仇敌犯境围困城邑”
——这和先知阿摩司所宣告的上帝对以色列的攻击何其相似！
所罗门甚至预见到这圣殿也要吸引外邦人来敬拜上帝，他也预见到以色
列人将要因为犯罪得罪上帝而被“交给仇敌，掳到仇敌之地”
。
4
即使是世界上最有智慧的所罗门，也不如今天新约的百姓有福，因为他
建造圣殿时已经知道真正的盼望不在于这殿，而在于以色列人对上帝的信靠，
然而他也知道以色列人不会，也没有能力真正信靠上帝。
主耶稣才是上帝真正的圣殿。圣殿所代表的上帝的同在，在耶稣基督身
上完全的实现了，他的名字就叫以马内利（神同在的意思）。
约翰福音讲到耶稣的道成肉身时说他“住在我们中间”，这个住在的原意
就是“支搭帐篷”
，就是成为会幕的意思，也就是成为圣殿的意思。
耶稣洁净圣殿时说：
“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，使徒约
翰告诉我们“但耶稣这话，是以他的身体为殿”
。真正的与上帝亲近，不是去
一个地方，去一个建筑里面，而是去耶稣那里。
5
新约甚至告诉我们，耶稣基督升天以后，上帝的圣殿就是指祂的教会，
祂的百姓。
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里
头的”
（林前 6：19）
。
我们“被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石，各房
靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”
（弗 2：20-21）
。
“你们来到主的面前，也就象活石，被建造成为灵宫”（彼前 2：5）
。
以弗所书说“教会是基督的身体”的时候，也正是说，教会因为与基督的
联合而成为真正的圣殿。
223 / 447
6
所罗门想要得这样的智慧，却并没有得到。
在路加福音第 10 章中，耶稣转身暗暗地对门徒说：
“看见你们所看见的，
那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却
没有看见；要听你们所听的，却没有听见。
”
7
主啊！我们感谢你！你从高天降卑成为人，住在我们中间，成为那真正的
圣殿，使我们得以真正与上帝亲近，我们看见你的时候，就看见了以色列人
想要看见却没有看见的圣殿，我们听见你的时候，就听见了以色列人想要听
却没有听见的；我们可以每一天都藉着祷告来亲近你，我们可以因着你所赐
的福音而明白你从创世以来向你所爱的人所怀的慈爱，我们可以因着你的十
字架而得以与天父和好，我们的罪被你的宝血涂抹，圣洁公义的父透过你的
十字架来看我们的时候，居然看我们是君尊的祭司、圣洁的国度，这都是你
赐给我们的白白的恩典！求你使我们活出你所赐的自由，使我们靠着你的恩
典不断战胜罪，不断靠你所赐的力量来服侍，使上帝的名在凡事上因你得荣
耀！
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4 月 5 日 君王的信仰！
李子虎实习传道
王上 9－11 章
圣经记载的古代帝国大家都不陌生，例如亚述帝国、巴比伦帝国、波斯/
玛代帝国、希腊帝国、及耶稣时代的罗马帝国。可是还有一个曾经强盛的国
家，很少人将其称为帝国；因为国家的版图比起其它帝国小的可怜。这个国
家版图虽小，但其军事、财富及君王的影响力，一点都不逊色以上所提的帝
国。是的，这个版图最小的帝国就是所罗门王时期的以色列国。
当你读到王上九至十章，你会看到以色列国的空前盛世；整个呈现给人
的是万国来朝的景象。当时代的以色列民可能以为上帝给大卫的应许，完全
应验在所罗门身上。人类的理想国、理想君王就在那个时代来到。
但是，当我们读到十一章就发现所罗门王走了下坡路：王上十一 1、3-8
所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女
子、以东女子、西顿女子、赫人女子·
·
·所罗门却恋爱这些女子。所罗门有妃
七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他
的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华
他的 神。因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。
所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。所罗
门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑
邱坛。他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子，就是他娶来的妃嫔也是这
样行。
王上十一 2 论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：
“你们不可与他
们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。
”
申命记十七章上帝给以色列人立王的条例：
一、不可为自己加添马匹，不可回埃及去。意思是君王不可依靠军事力
量维持政权。
二、不可为自己多立妃嫔，因古代君王与外族人联姻多是出于政治考量。
上帝不要以色列的君王依靠政治势力。
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三、不可为自己多积金银。上帝不要以色列的君王依靠经济力量建立政
权的合法性。
最重要的是：申十七 18-20 他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律
法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的
神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，
偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中、在国位上年
长日久。
当我们读所罗门的历史时发现上帝对君王的诫命全部违背：从埃及买马
车（十 28-29）
、多立妃嫔，并且多是各国公主（十一 1-4）
、金银堆积如山（十
14-22）
。
上帝之所以要求以色列的君王不要依靠军事、政治、经济势力维持政权，
意在提醒在位者：以色列国是上帝的，以色列君王的权柄是上帝授予的，是
上帝在地上的代理国王；耶和华才是真正的国王，是君王之上的君王。
所罗门刚刚登基坐王时，他真的认识到上帝是以色列的国王。他向神祷
告求神赐下智慧可以治理上帝的百姓，上帝垂顾他软弱，不但赐下智慧，也
赐给他财富。圣经描述他的智慧、财富、名气皆是前所未有。当他富甲天下
时，并未过多的浪费资财；而是正确的使用财富，为耶和华的名、为以色列国
建立中央圣所。
上帝赐给人智慧、财富、影响力，都是为了祂的名、祂的国、祂的荣耀。
当人拥有了上帝所赐的资源，却利用这些资源为自己谋求利益，或把这些资
源当做偶像、及骄傲的资本时；神的严厉管教即刻临到。
十一章 9 节非常可怕的经文：耶和华向所罗门发怒。当列王向所罗门进
贡，向他发出敬佩之心、赞誉之声时上帝却向他发怒。
在此之前，圣经多次提到耶和华赐福于所罗门、赐给所罗门··
·
，现在却
对他发怒。当上帝赐福时，八方来朝；上帝发怒时，四面楚歌。究其原因，立
王在于上帝，废王也在于祂。
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所罗门羽翼未丰之时，他对上帝是百分百的信仰；一旦有了智慧、财富、
影响力；就利用个人魅力为自己增加军事力量、经济力量、政治联盟；企图依
靠这些力量雄踞世界之首。忘记了谁是以色列最终的君王，谁决定以色列的
兴与衰。
所罗门的失败提示我们：若没有对上帝的真实信仰，即使前无古人的智
慧、后无来者的财富都不是人类的出路。若没有对上帝的敬畏，纵然与万国
缔结联盟，也不会有真正的和平。
所罗门的失败向我们揭示了，智慧不是人类的出路；军事的强大、经济
的繁荣也不是人类的出路。
唯有大卫那末后的子孙、智慧的源头，耶稣基督才是中国乃至世界的出
路。因为只有祂一生一世敬畏、信靠耶和华祂的天父。
与所罗门不同的是：所罗门是由卑到尊、由低到高；而远离上帝的律法。
耶稣则是由尊降卑、由高到低；一生彻底、绝对顺服上帝的旨意。祂才是大卫
真正的子孙，祂的智慧才是前无古人，又是后无来者；因为真智慧，在于全然
敬畏耶和华。
纵观现世的“君王”
，哪一个不是在依靠智慧（诡计）
，军事（强权），政
治（威权）
，经济（政权的合法性）来维持其政权。
然而，从所罗门王的经历，以及所有帝国的兴衰，我们可以总结：凡不敬
畏耶和华的政权，最后必将归于无有，无论它在当时代有多么辉煌，表面看
来多么强大，在上帝面前都是芦苇、麻瓤。阿们！
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4 月 6 日 听命胜于献祭！
程章纯 实习传道
王上 12--14 章
大卫王朝的辉煌早已不在，所罗门的智慧也已经是遥远的回想。当下所
能看到的是娶众多外邦妃嫔，建造外邦偶像的所罗门王所留下的一片狼藉。
他因为好大喜功而导致对民众的压迫已经到了极点；这埋下了分裂的祸患。
最为致命的是，因外邦妃嫔引诱他的心，致使这位曾经因敬畏耶和华而最有
智慧的王，现今却拜人手所造的木头、石头。远离耶和华的所罗门，智慧也就
远离了他，他成了一个愚蠢的王，也给王国带来了灭顶之灾。
这三章记载了王国分裂的过程，也让我们看到人在私欲牵引下是如何一
再悖逆神，罔顾警告，一条道走到黑，走到死的。
王国的分裂是因为神惩罚所罗门拜偶像，悖逆的罪。神借着先知亚希雅
给耶罗波安建立国家的应许，希望他能遵从自己的命令，以犹大家为警戒。
“耶罗波安是大有才能的人”
（王上 11:28）
，但讽刺的是，神惩罚所罗门拜偶
像，特将国交给耶罗波安，他却一转身就去造金牛犊，诱惑以色列人拜偶像，
陷入了致使所罗门亡国的罪中。耶罗波安害怕百姓因去耶路撒冷敬拜神，最
终自己会亡国丧命，因此才诱惑百姓拜金牛犊，但我们从中看到了以色列的
第一位王扫罗的影子，害怕百姓过于怕神；信靠自己的能力过于神的应许。
耶罗波安原本像摩西一样带领被欺压的以色列人脱离苦役，但一转眼他
就扮演了亚伦的角色：造金牛犊，带领以色列人拜偶像，并且把不是利未人
的子孙立为祭司，还擅立节期来敬拜神，一再的“私意崇拜”，惹动神的怒气。
神差遣神人去严厉地警告耶罗波安；坛也破裂，手也枯干了；甚至连传讲上
帝话语的先知，因没有听神的话而被狮子咬死这样的奇事都不能警告、阻挡
耶罗波安邪僻的心，他仍然不听神的命令，陷入自己的私欲网罗里，惹动耶
和华神更大的怒气，致使自己的家族被刑罚，北国断送了希望。
父亲是家族的代表，王是一个国家的代表。以色列王耶罗波安诱惑民众
拜偶像，致使北国整体的堕落犯罪，最终灭亡。看后面北国的王几乎无一例
外，都是“行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那
罪，以虚无的神惹耶和华以色列神的怒气”
（王上 15:26，34；16:26，31……）
。
神让先知亚希雅给耶罗波安妻子有关他生病儿子的预言，不知道耶罗波安听
了是何感受？耶罗波安家只有这个将要死的人才得善终（惟有他得众人的哀
哭，得入坟墓）
，因“只有他向耶和华以色列的神显出善行”
（14:13）
，而其他
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所有“凡属耶罗波安的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的
鸟吃。这是耶和华说的”
（王上 14:11）
。无论是作为个人还是整体的代表，听
命带来相应的祝福，悖逆则受咒诅和刑罚。
犹大家的罗波安也是一样的，这个“小指头比父亲的腰还粗”的傲慢、愚
蠢的王行的恶比他的先祖还甚。他期望用人的方法将国位夺回。因此，他从
他那外邦人的母亲那里学了拜偶像，在此，我们也看到所罗门的政治婚姻给
后代和国家带来的灾难。南北国兄弟相残，都没有学习神给他们的功课，就
是要弃绝偶像，单单归向神，敬拜祂；神使南北国分开，是要他们各自儆醒，
效法大卫王对神忠心（因此，后面南国犹大好王的经典表述就是“效法大卫
行耶和华眼中看为正的事。
”
）
。耶罗波安和罗波安都是依靠人的聪明、能力来
争权夺利，作为王，他们完全弃耶和华的命令于不顾。因此，神对南北国都施
行惩罚，但因为大卫之约的缘故，神始终使南国的王位上是大卫的子嗣，而
北国则是王朝更替频繁，乱臣贼子不断。
以色列的内乱，王朝的分裂让我们看到王的重要性，王敬虔顺服神，则
百姓蒙福，王悖逆顽梗则国家受咒诅。魔鬼撒旦如同当初诱惑亚当一样，也
是不断诱惑这些王，而南北国的王都是失败的，最终以色列、犹大被灭，王被
俘虏称臣。人靠自己的方法是无法将国位夺回的，唯有那真正的王，我主耶
稣基督才能得胜。
主耶稣基督卑微的生在马槽中，一生以父的事为念，顺服父神的旨意，
“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”
（腓 2:8）
。魔鬼撒旦将万国的荣华
放在祂面前时，主耶稣拒绝了诱惑，只是单单的敬拜神（太 4:8--10）
。甚至
当门徒们要拥戴祂为王，希望重建大卫王朝时，祂却单单的退去了，因祂不
是用人的方法将国夺回，而是以顺服神的命令，将自己献上为完美的祭，以
死里复活十字架的大能将神的国夺回。
教会是主耶稣的身体，是主用宝血所赎买的，因主的顺服至死，使我们
这些原本被死亡咒诅所笼罩的悖逆之子，从死亡权势下被拯救出来，进入永
远的国度。其实我们这些悖逆之子一点也不输于耶罗波安、罗波安和以色列
的民众，我们是有智慧犯罪，没有知识行善。我们被罪诱惑，是一心向私欲网
罗里直奔，被魔鬼撒旦这世界的神弄瞎了眼。若非主耶稣这位完美的王的听
命、顺服，我们万不会得领如此的祝福。主耶稣是教会的头，
“教会是祂的身
体，是那充满万有者所充满的”
（弗 1:23）
。也是单单因着这位王，我们众肢
体才不是分裂的，不是彼此争战的，而是彼此造就，彼此扶持。
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4 月 7 日 野橄榄的狂妄
张旭东 实习传道
王上 15-16 章
从《士师记》中，我们看到以色列人一步步走向败坏，神怜悯以色列人的
软弱，兴起君王来治理他们。可是人的败坏并没有因神的美意而转变，反而
得寸进尺，使人类的未来陷入更深的困境。圣经告诉我们，只有那真正的弥
赛亚，才是人类复兴的唯一盼望。
刚信主时，我就意识到人有“中山狼”得志便猖狂的性格，这样的性格几
千年从未变过。以色列人在埃及被法老苦待，做苦工，就叹息哀求，他们的哀
声达于神（出 2：23）
。神爱他们，拯救他们出埃及，但以色列人很快就忘恩
负义，他们在旷野大声抱怨说：
“那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将
我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊”
（出 16：3）！他们不但没
有丝毫感恩之心，还铸金牛犊来代替神，为的是满足自己吃喝玩耍的私欲（出
32：4-6）
。
今天读到的这两章更明显。耶罗波安原是一个工匠，并被所罗门追杀，
他明知道亚希雅向他预言的成就者是神，可是他情况稍有好转就猖狂，一掌
权就不纪念神，而是筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：
“以色列人哪，
你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神”（王上 12：28）。
他用自己可以掌控的方法来辖制百姓，企图自己做神，最终悖逆、亵渎了神。
神警告耶罗波安：
“我从民中将你高举，立你作我民以色列的君，将国从
大卫家夺回赐给你；你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行
我眼中看为正的事”
（王上 14：7-8）
。耶罗波安能成为以色列的国王，不是因
为他自己有多好，而是因为原来的王够败坏；就如救恩临到外邦人，不是因
为外邦人好，而是因为以色列人够败坏，反倒因以色列人的过失，救恩便临
到外邦人（罗 11：11）
。耶罗波安就像那野橄榄，因几根枝子被折下来，他这
野橄榄得接在其中。但耶罗波安却一直与犹大争战，忘记了是因为神才有了
自己的今天，忘了是根托着枝子。
继他之后的“野橄榄”
，和他一样狂妄，而且有过之而无不及。我们来看
看他们的作为：耶罗波安的儿子拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所
行的；巴沙行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道；暗利行耶和华
眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚，因他行了尼八的儿子耶罗波安
所行的；亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的
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儿子耶罗波安所犯的罪（王上 15：26、34，16：19、31）
。他们个个得志便猖
狂，不知道自己所有是出于神。巴沙上来要攻击犹大，修筑拉玛，不许人从犹
大王亚撒那里出入（王上 15：17）
。他们以为能辖制神的百姓，以为能战胜神
的百姓，却不知道后者若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从
新接上（罗 11：23）
。
他们极为狂妄，以至于忘记了他们的主宰是神，不是他们自己。他们作
王是神的恩典，因为赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华（伯 1：21）。正如
神责备巴沙：我既从尘埃中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟行耶罗波
安所行的道，使我民以色列陷在罪里，惹我发怒，我必除尽你和你的家，使你
的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样（王上 16：2-3）。心利一坐王位就杀了
巴沙的全家，连他的亲属、朋友也没有留下一个男丁（王上 16：11-12）
，正
如他自己一作王就杀了耶罗波安的全家，凡有气息的没有留下一个，都灭尽
了，正应验了耶和华藉他仆人示罗人亚希雅所说的话（15：29）。所以，这种
自相残杀的咒诅就在他们中间蔓延，没有“和谐”、没有良善，只有使人变为
野兽的“丛林法则”
。
回想我们这些蒙恩的外邦人，从前与基督无关，在以色列国民以外，在
所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。我们从前远离
神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了（弗 2：12-13）
。
我们就像那野橄榄，今天能一同得着橄榄根的肥汁，岂能不感恩、不谨慎呢？
因为神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜我们（罗 11：21）。因此，我们就当
恐惧战兢，做成我们得救的工夫（腓 2：12）
。正如米非波设所说：因为我祖
全家的人，在我主我王面前，都算为死人；王却使仆人在王的席上同人吃饭。
我现在向王还能辨理诉冤吗（撒下 19：30）？我们有什么理由不谦卑仰望神
呢？
慈爱的天父，求你保守我的心，不要让我悖逆背离你。不只是因为我们
若不常在你里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了（约 15：
6）
，还因为我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢（来 2：3）？就求主使我
们有清醒的意识，看到自己的有限，看到不是枝子托着根，乃是根托着我们
（罗 11：18）使我们有一颗感恩的心，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外
显多，以致荣耀归与神（林后 4：15）
。因为万有都是本于他，倚靠他，归于
他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们（罗 11：36）
！
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4 月 8 日 七千人中的一个
安彦魁传道
王上 17-19 章
先知的出现，为枯燥的王朝历史带来清新活力；否则在历史课本里，添
加一些文人志士的故事，勉强佐料一下，却仍然没有超越性维度。
请容许我用“先知行传”称呼“列王纪”
，对应新约的《使徒行传》
，好呈
现这段充满传奇的经历。教会既建立在使徒和先知的根基上，耶稣基督是房
角石（弗 2:20）——救赎历史的大能彰显，也就从律法到先知的转折里，频
繁而密集的显现出神迹奇事。
如果你对先知的出场感觉突兀，可能是忽略了本书的作者原是先知，而
且列王纪本身就归属于广义的《先知书》
。先知视角的列王纪历史，原本是为
了表达先知性的圣约教训——遵行耶和华律法就必蒙福；若违背耶和华的教
导，就要受咒诅（申 28 章）
。而对列王评论有如下的标准格式，行耶和华眼
中看为正的事，效法他祖大卫；行耶和华眼中看为恶的事，不效法他祖大卫，
效法尼八的儿子耶罗波安……为此，本段经文作为列王纪的典型或者高潮，
乃是在迦密山上，发生了真假先知的属灵大战。
据说暗利家族带来以色列政治性的顶峰，特别是建都在撒玛利亚的开辟
性意义。但圣经对此一笔带过，反倒重重地记下亚哈与耶洗别沆瀣一气，带
领以色列人走到全盲的黑暗时期。以色列人坠落于心持两意（18:21）的软弱，
因为以色列王不仅拜金牛犊，还设立了巴力和亚舍拉（16:32-33）
。
三年六个月的饥荒，无非是呈现了这个可怕的光景，拜偶像是一个被严重低
估的属灵灾难。而在众人跌倒的时候，一个义人的站立更显珍贵。为此义人
的祈祷大有功效（雅 5:16）
，在以利亚身上分明的呈现，当然这一切最终都是
神的恩典。
天不下雨、天要下雨、天不降火、天要降火，一点油和一把面，持续地成
为生命的供养，寡妇的儿子死里复活——不仅是护理性的神迹，而且是创造
性和救赎性的神迹。出埃及走旷野，上帝的同行在左在右，到如今，经过了世
代的沉沉大睡，复兴的时代再度来临。
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追溯于立起会幕的时候，追溯于建造圣殿的时代，耶和华的荣光显现，
有火发现，烧尽了坛上的祭物（利 9:24，代下 7:1）
。上帝曾经与以色列如此
的亲密，如今终于又一次的显现。为此以色列人欢呼，
“耶和华是神！耶和华
是神！
”
（18:39）
但这个欢呼里伴随着争战，先是将巴力的众先知杀死，后是以利亚遭到
了耶洗别的追杀。以利亚瘫软在罗腾树下，这位清清淡淡的先知，先是吃了
乌鸦的叼饼，如今吃了天使的饮食。
“起来吃吧，因为你当走的路甚远”
（19:8）
。
这话似乎是说给我们的，因为我们也是这样在罗腾树下无力，我们也和以利
亚一样的哭诉苦怨，他们“背弃了你的约，拆毁了你的祭坛，杀了你的先知，
只剩下我一个人，他们还要寻索我的命……”
（10,14）
但主回应说，并不是只有你一个人，
“我在以色列人中为自己留下七千人”
（18）
。也许这七千人和以利亚一样，感到自己是孤身一人。也许这七千人一
样，处在于仅仅少数的劣势弱势，做出每一个正确的抉择，都需要经历巨大
的挣扎。然而，在那七千人之外的有祸了！
“躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；
躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀”
（19:17）
。
主啊，求你怜悯我，让我成为七千人中的一个。我不愿意与众寡合，独自
寻求心愿，在自命清高里陶醉自我。但我却知道，在一个黑暗的世代里，以利
亚成为了独来独往，因为他是七千人中的一个。
亲爱的主啊，求你将七千人赐给我，求你让我享受到同道中人在同一条
路上的彼此祝福。若我因为是七千人中的一个，而承受了一定的孤立；祈求
你同样因为我是七千人中的一个，而享受到身体的联络，生命的契合，上帝
的同在。也好像以利亚一样，亲自听见上帝那“微小的声音”
（19:12）
。
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4 月 9 日 亚哈王的荣辱升黜
王怡牧师
王上 20-22 章
这几章，讲了亚哈王一生的兴衰。截取了三段故事，成为他生命中的永
恒瞬间。一是战胜亚兰王，却释放了他。二是残忍地夺取拿伯的葡萄园。三是
再战亚兰王，偶然又必然的死于阵上。
后两个，都是圣经中脍炙人口的故事。从最后一个看起。和约伯记类似，
在这里，有“天上的法庭”惊鸿一现。耶和华定了结局，就是亚哈必死于阵
上。有两件事似乎可以避免这个结局，一是有先知提前警告了他。二是他乔
装为一个普通士兵。然而他还是歪打正着地死于冷箭。而发箭那人，也只是
随意拉弓。
卡森博士在他的名著《神的主权与人的责任》中，详细讨论了这个故事。
用我常说的两个成语，可以来总结这个故事，就是一切人的“歪打”，都“正
着”神的旨意。而一切“鬼使”，都是“神差”。
亚哈王的故事，比其他任何人的故事，都更加简明扼要地表达了神在人
的一生中，从最大的格局、命运，到最细微之处，都事无巨细的掌管着。从人
的意思看，是任意妄为的一生，在神的救赎历史中，却成了量身定做的反面
典型。
因为亚哈王的一生，要比他的前任更加显出一个事实，就是一个罪人，
无法担任具有救赎意义的“王”的职分。因此，这几章中，不断出现“以色
列王”这个反讽意味的称谓，而常常不称呼亚哈王。打个比方说，我妻子生
气的时候，就喊我“王牧师”。她的意思是提醒我此时此刻、所作所为不像
一个牧师。所以，按着那个败坏的人，叫“亚哈王”。但按着那个崇高的职
分，叫“以色列王”。亚哈王的失败，如同其他王的失败一样，在大声地疾呼
那位真正的、合格的以色列王。
第二个故事，也是最著名的描写王权的腐败的故事。人民的君王，却成
了人民的敌人。“君主制”在这里已完全走向它的反面。这个故事最适合套
用“绝对权力绝对导致腐败”这一阿克顿勋爵的名言。但出路是什么呢？出
路并不是民主改革，而是必须有另一位完全与之相反的王，将一个被颠倒了
的君主制，再次颠倒过来。那就是在十字架上，人民的君王，却成了人民的仆
人。
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耶洗别对权力的理解，就是这种权力腐败的典型。这位邪恶的王后以为，
既然“你是治理以色列的”，你就可以为所欲为。这种被扭曲的王权，除了
基督十字架上的荆棘冠冕，就没有被翻转的可能。所以，在启示录中，上帝将
教会领袖在教会中滥用权力、教导会众离弃福音的行为，称为“耶洗别”的
罪，又称为信仰上的淫乱之罪。换言之，政治上称为的腐败，在属灵上则被称
为淫乱。
而理解第二个故事，又和理解第一个故事有关。亚哈王和扫罗类似，虽
然战胜了外邦的亚兰王，却因着外交上的短暂利益（亚哈的做法不过保住了
三年的和平）
，而与耶和华的敌人“称兄道弟”。而在自己国内呢，拿伯才是
他真正的弟兄，亚伯拉罕的后裔，他却视如草芥。不是弟兄的，他视为弟兄。
是弟兄的，他视为外人。
第一个故事，亚哈视敌人为弟兄。第二个故事，亚哈视弟兄为草芥。因
此，第三个故事，耶和华视亚哈为仇寇。
另一个小主题，在这几章，除了以利亚，还出现了好几个先知。这不但印
证了“另有七千人”的激励，同时也侧面描绘了一个“先知运动”或“先知
团体”的形成。
因此，列王纪的后半部，因着王的败坏（亚哈的儿子继续效法父亲，行耶
和华眼中看为恶的事）
，先知的角色和先知的运动，将逐渐胜过君王的角色，
推动救赎历史的步伐。这也是列王纪上结束时，一道呼之欲出的曙光。
主啊，有何神像你呢，世人视你为草芥，你却视我们为瞳人。世人视你为
仇寇，你却视我们为新妇。主啊，有何王像你呢，世上的王贪念一切权力，你
却为我们放弃一切权力。世上的王败坏了“以色列王”的头衔，你却从荆棘
中拾起那失落的王冠。
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4 月 10 日 学生不能高过老师
苏炳森长老
王下 1-4 章
以色列进入王国分裂期，许多的王昏聩不义，尤其是北国。这时期在启
示媒介上最显著的变化是“先知”运动、先知学校的兴起，最早期的代表是以
利亚和以利沙师徒俩人。
“先知”这个词会让人有些误解，它首先并非强调时
间上“先知先觉”
，而是对上帝旨意的传达。在邦国大大不义时，先知传递的
讯息尤其关乎上帝公义的审判。先知对恶王，先知是常常需要冒死发声的“帝
王师”
，所以以利亚大受亚哈和耶洗别的逼迫。
先知学校是上帝培养这种“帝王师”的地方。不过，上帝的教育常常是超
常规的。以利亚和以利沙之间的师生关系很不一般。首先，招生对象是上帝
指定的，以利亚按照指示去招生的时候，以利沙要求先回去告别父母（王上
19：20）
，遥遥呼应了主后来亲自招生的规格：
“手扶着犁向后看的，不配进神
的国”
（路 9：62）
。
其次，以利沙可能跟从以利亚学习的时间也不短了，但他最关键的教育
时刻恰恰是师傅以利亚要永远离开之时。以利亚的离世非常特殊，与古时的
以诺一样，他是少有的未尝死味就被神接去的人。不过，与以诺相比，这里更
明确的是“升天”
，在升天之际，以利沙所求的是“圣灵的降临”
，他知道师傅
的能力源于上帝，所以他直接求“愿感动你的灵加倍地感动我”，他直接求“上
帝的教育”
。
主耶稣所招的门徒也是长期跟着他，长期对许多事不明不白不痛不痒，
直到主升天之后，差遣他的圣灵降临到他们的身上，他们才真正地受到了“上
帝的教育”
。与以利亚不同的是，主耶稣亲自“为人人尝了死味”
（来 2：9）
，
以利亚能直接升天与主同在乃是预支了主“代死”的大恩。另一点的不同是
因主耶稣与圣灵的合一，
“神赐圣灵给他是没有限量的”
（约 3：34）
，所以我
们不能向主祈求“愿感动你的灵加倍地感动我”
，但主升天前确实的应许是：
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地
和撒玛利亚，直到地级，作我的见证”（徒 1：8）
。
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感谢主，我们在中国教会的历史和当下中，正不断地见证这种能力，每
个信徒都可以这样祈求：
“愿感动戴德生的灵加倍地感动我，愿感动唐崇荣牧
师的灵加倍地感动我”
！圣灵的大能使主耶稣基督从死里复活，又不断地使每
一个信徒出死入生，而后为了神的国甘愿出生入死，使邪恶的王和邪恶的国
震惊慌乱。圣灵的这种大能基于主耶稣基督胜过死亡的复活，基于主一生在
许多神迹和服侍中对自己身份的彰显，我们在以利沙奇特的生平中可以看到
我们救主许多的影子：
透过书念妇人儿子复活过来，饼奇异地增多可以供应一大群人（4：4244）
，乃缦大麻风得医治……这些密集的神迹都预示着那位要来的弥撒亚的神
迹，预示着透过这些神迹要显示的奇妙救主。甚至以利沙死也独特地指向主
耶稣基督，他死后碰到他骸骨的死人竟然复活过来了（13：21）
，正如主耶稣
死后，
“已睡圣徒的身体，多有起来的”
（太 27：52）
。
先知一代过去，一代又来，但真正的先知主耶稣基督如今在圣灵中的同
在永不过去，直到他第二次再来。当以利沙快要离世时，以色列王哭喊：
“我
父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！
”
（14：14）这正是以利沙在以利亚离世
升天时所喊的同样的话（2：12）
。先知离世，师傅离开，一个国家就失去了
父，一个国家就失去了保护；但我们的主耶稣基督虽暂时离开，却以他大能
的圣灵继续与他的教会、他的百姓一直同在，他已永远是我们的师傅，永远
是我们的先知！教会如今虽可能不断处于凶恶和艰难中，但他不会撇下我们
为孤儿，他永远是教会的战车马兵，阿们！
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4 月 11 日 与我们同在的，比与他们同在的更多
李英强传道
王下 5-8 章
1
乃缦是以色列的仇敌亚兰国的元帅，以色列的先知以利沙为何要医治他
的大麻风呢？
看乃缦得医治之后所说的话就知道了。他说：
“如今我知道，除了以色列
之外，普天下没有神。
”
我们的神不只是教会的神，不只是基督徒的神，也是普天下的神。
当教会软弱不信的时候，上帝使用外邦人来彰显祂的荣耀，岂不是常有
的事情吗？
2
以利沙的仆人基哈西的作为和乃缦恰成对比。基哈西在以利沙的身边经
常亲身经历神大能的作为，然而他所惦记的却是“银子、衣裳、橄榄园、葡萄
园、牛羊、仆婢”
。
这等人正如保罗所说，他们行事是十字架的仇敌。
“他们的结局就是沉沦，
他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”
弟兄姊妹，我们这蒙恩得救的人，岂不是都经历过上帝大能的同在吗？
我们若“真与基督一同复活，就当求在上面的事”，
“要思念上面的事，不要思
念地上的事”
。
3
先知以利沙成为亚兰的国家敌人，亚兰王打发车马和大军去捉拿他，原
以为将城围困，正可以瓮中捉鳖。然而，以利沙对仆人说：
“不要惧怕！与我
们同在的，比与他们同在的更多。
”
当仆人的眼睛被打开的时候，他就看见火车火马围绕以利沙。
我们若不凭着主所赐的信心，也看不见在教会上空的天使天军。主啊，
求你使我们看见，与我们同在的，比与那逼迫教会的同在的更多。
教会是基督的教会，教会只要忠于基督，自有大能上帝自己的保守。若
没有上帝许可，任何一样的逼迫都不会临到教会。若上帝许可“犯境之民”上
来，若上帝使用逼迫来炼净祂自己的教会，我们可以做什么呢？
238 / 447
“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮
食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我们要因耶和华欢欣，因救我的神喜
乐。
”
我们只可依靠主，仰望主，靠主恩典，或可站住。纵使软弱跌倒，也知道
主的恩典够用。主必在艰难之中为我们开一条出路。
4
神不只是如此拯救以利沙，也如此拯救以色列。围困撒玛利亚的大军一
夜之间逃之夭夭，令人想起王下 20 章希西家作犹大王的时候，围困耶路撒冷
的亚述大军十八万五千人一夜之间都死光的故事。
这教训是何等的清楚，教会除了靠主争战以外，还有什么其他的道路吗？
没有！
有人靠车，有人靠马，有人靠势力，有人靠才能，我们唯独依靠万军之耶
和华的名！
5
以利沙与哈薛的对话令人震撼。以利沙明明知道哈薛将会篡位作王，并
且“必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们
的婴孩，剖开他们的孕妇”
，然而，先知依然忠于上帝的指示，告诉哈薛他“必
作以色列王”
。
我们果然是这时代的先知吗？我们真能传讲上帝的真道吗？当上帝的话
语是指斥时代的罪恶，世人听起来不像是福音倒更像是“祸音”的时候，你还
能忠实地传讲吗？
6
主啊，求你复兴你自己的教会！当教会面临各样艰难和逼迫的时候，求
你打开你儿女的眼睛，叫我们看见，与我们同在的，比与他们同在的更多！求
你在教会中兴起那忠于你福音的人，使他们成为这弯曲时代的先知。求你使
我们唯独依靠你，唯独荣耀你，使我们靠你的恩典能够站立得稳！
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4 月 12 日 枪杆子出王权！
李子虎 实习传道
王下 9-12 章
多行不义必自毙，这话应验在亚哈家。王下 9-10 章我们看到亚哈的儿子
约兰，与王后耶洗别悲惨的结局。
一、凡动刀的，必死在刀下
从约兰的两个使者归顺耶户、耶洗别身边太监的叛变、及亚哈家太傅们
对亚哈众子的出卖，我们可以看到强权的脆弱。亚哈家的王权是靠血腥镇压
来维持，以至身边没有一个忠心至死的臣仆。平日里可能对亚哈家及王后耶
洗别唯唯诺诺，一旦危机身家性命即可翻脸不认人。对耶洗别忠心是为了活
命，背叛耶洗别也是为了活命；他们的信仰就是“活着”
。
虽然有人高调“枪杆子出政权，
”但历史告诉我们：枪杆子只能出强权。
亚哈臣仆们的投诚向我们揭示了：以色列人已经被教导、且真的相信“枪杆
子出王权”
；所以谁有枪，跟谁走。当大家因着你手中有刀枪而跟你走时，一
旦你手中没有刀枪、或者你的刀枪没有对手的刀枪锋利时，跟随者就会调转
枪口。亚哈家遭遇众叛亲离是意料中的事，因人们遵从的是丛林法则。
耶洗别及亚哈家的经历，正应了耶稣那句话：凡动刀的，必死在刀下。亚
哈的众子全部死于刀下。
耶洗别因杀害耶和华的先知而闻名，以利亚向耶和华抱怨时说：
“他们杀
了你的先知，拆了你的祭坛；只剩下我一个人。
”她也是北国以色列的实权派，
以利亚敢杀亚哈的先知，却不敢杀耶洗别的先知。
而她最终的结局：死无完尸。尸体被野狗撕吃、死后不得入殓，对一个王
后是极大的羞辱。按照耶洗别对权力、虚荣的贪慕，活着时可能被奉为“第一
夫人，
”也可能跟随丈夫到处出访，享尽人前无数风光。她可能早就为自己修
好了皇陵或金字塔，谁知死后这般结局。谁能知道身后的事呢？
一个不敬畏上帝、且蓄意与神为敌的人，生前（或在位时）有多风光、多
荣耀，死后就有多羞辱。活着时以为自己可以千古流芳，岂不知死后却要遗
臭万年。耶洗别就是鉴戒，可有谁肯受警戒呢？一旦手握实权，就以为自家
王朝可以万古千秋；可以排除异己，视人命为草芥；哪怕是耶和华的先知也
要以除去而后快。
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二、丛林法则契约精神
亚他利雅是亚哈家的女儿，当她见儿子亚哈谢死后，趁机发动宫廷政变，
剿灭犹大王室。她从北国及亚哈家学习了丛林法则，即“枪杆子出王权。
”北
国一直是一个强权兴起消灭另一个王权的恶性循环。
可是与北国以色列不同的是南国犹大一直记得上帝给大卫家的应许：大
卫的子孙坐在宝座上直到永远。
他们一直记得上帝的应许，只认大卫的子孙。王下 12:20-21 当约阿施被
臣仆杀害，犹大人仍然立他儿子坐王。在立王这件事上，他们遵守契约法则。
丛林法则的人从来没有意识到自己的王权不合法。当亚他利雅面临约阿
施与约兰王面对耶户时说了一样的话：
“反了！反了！”一个实行丛林法则的
王权只看到别人造自己的反，很少记得自己曾经造上帝的反。
当他们抵挡上帝时，挥舞拳头高呼：
“造反有理！”当上帝要审判他们的
王权时，他们却伸出指头说：“你们是违法的。
”他们共同点：王权是他们家
的，谁也不能改变；连上帝也要靠边站。
圣经说：耶和华废王，立王；他要将国赐予谁，就赐予谁。王权出于耶和
华，王权不出于枪杆子；真理不在大炮的射程之内。用枪杆子得到的王权，必
被另一个枪杆子所取代，这是历史的逻辑。可有人不信这个逻辑，我只能引
用黑格尔的话说：历史给人最大的教训，就是人类不肯接受历史的教训。
丛林法则是罪人的逻辑，契约精神是上帝的法则。上帝是最有能力实行
丛林法则，谁也不是祂的对手；祂看地，地震动；摸山，山冒烟；祂使人死，
也使人活。但圣经给我们一以贯之的启示：祂无论做什么都在圣约的框架内，
祂绝不背乎与人类所立的约。
丛林法则都是杀死别人以获取王权。为了遵守契约，使人类获得自由，
上帝宁可杀死自己的儿子。圣经说：他们必要坐王，直到永永远远（王是自由
的）
。
弟兄姊妹，上帝因着遵守契约，将刀剑刺向了祂的儿子；使我们可以不
惧怕人的刀剑。但愿神的儿女不屈服人间任何刀剑的威胁，而出卖自己长子
名份。枪杆子只能使人屈服，绝对不能使人降服；刀剑只能奴役人，唯有十字
架能释放人。刀剑只能使人唯唯诺诺，唯有十字架能使人忠心至死。
愿主帮助我们！阿们！
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4 月 13 日 谁主沉浮？
程章纯 实习传道
王下 13—15 章
相信列王纪读到现在，我们对以色列、犹大王朝更迭的历史循环模式已
经非常熟悉了。虽然我们对具体的历史事件等细节，例如诸多王的名字等会
模糊不清，但如同士师记中的那种罪人堕落沉沦，循环向下的，令人窒息的
罪恶模式再次清晰的呈现出来。你若轻看罪，对罪人有一丝的期望，那么到
现今的列王纪历史就会粉碎你所有的盼望；你若不相信罪人的全然堕落，到
现在的王朝历史记载就是罪人的无底线、彻底的罪行展示。真是“城头变幻
大王旗，乱糟糟，你方唱罢我等场！
”一群粉墨登场的罪人联袂、倾情地给我
们演出了真人秀，将我们的罪曝露在神的面光当中，也展示给我们自己看。
先知、祭司、君王是神为祂的子民的益处所设立的职分，也是使得王朝
稳定，众民敬虔地敬拜神的一种机制。君王配剑，祭司烧香，而此二者背离上
帝时，神会兴起先知来斥责他们要悔改。在以色列举国沉沦时，神兴起伟大
的先知以利亚、以利沙来对抗巴力的偶像崇拜，对抗亚哈、耶洗别的罪恶权
势；当犹大的王室几乎要被灭，大卫的血脉要断绝之时，耶和华兴起祭司耶
何耶大拯救了大卫的子孙，使其不断绝有人在王位上（王下 11）。但如今呢？
伟大的先知以利沙已死，似乎后继无人，祭司被杀，南北国的王是越发的败
坏。是这个机制似乎要失效了呢？还是我们要等待那更伟大的先知、祭司、
君王的到来呢？
这几章交代了耶户王朝的覆灭。耶户是列王纪中唯一一位有正面评价的
以色列王，因他为耶和华大发热心，除灭了巴力的偶像崇拜，也执行了对恶
王亚哈家的审判。但即便如此，
“他却不尽心遵守神的律法，不离开耶罗波安
使以色列人陷在罪里的那罪”
（王下 10:31）
。而他的后人都是如此带领百姓拜
金牛犊，得罪神（王下 13:2，11；14:24）
。因此，北国通国被神审判，神的
怒气猛烈地向他们发作（王下 13:3）
，他们呼求神，得到神拯救后又是去大大
地犯罪得罪神（王下 13:5--6）
。看到这边我们似乎无语了，士师记的光景又
来了。我有时在想，耶户你蒙了神多大的恩典呀，神膏你为王，你也为神发热
心，为何却还是去引导百姓拜金牛犊呢？他的后代也是如此！转念一想，我
这是轻看了罪对人的诱惑，自以为义地以为我自己在那位置上可以抵挡权势
对我的诱惑。
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耶户王朝覆灭后，后面的以色列王是一个比一个邪恶，杀戮不断，令人
发指。神保守以色列是因为祂眷顾亚伯拉罕之约，祂看以色列人仍是祂约中
的子民，忍耐他们，施恩给他们，给他们时间，要他们悔改（王下 13:23）。
犹大王也好不到哪去！虽然这几章对亚玛谢等犹大王的记载有正面的，
但仍附一句“只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里烧香”
。这是含蓄地指责犹
大的王没有尽上自己的职责。亚玛谢稍一得志就轻狂，后来自取其辱，并且
被叛乱的人所杀，他的父亲约阿施也是被叛乱的人所杀，这是神对他们父子
罪的审判。约阿施忘恩负义，自己拜偶像，却还将恩人祭司耶何耶大的儿子
撒迦利亚杀了，因为后者指责他犯罪（代下 24:17--22）
。亚玛谢的儿子亚撒
利亚（乌西雅）王如同他的父亲，骄傲自大，就要上神的殿烧香，藐视祭司，
因此神降大麻风惩罚他，直到死日（代下 26:16--21）。犹大王的败坏竟毫不
逊色于北国的王，真是讽刺！大卫的子孙干起了扫罗王的勾当，残杀神的祭
司，擅自要在圣殿烧香！
先知以利沙的病死，以色列王痛哭！直到以色列的覆灭，北国也没有伟
大先知的兴起了，以色列的战车马兵就此退出了历史的舞台。这几章让我们
看到先知和祭司陆续地失声沉默，只有君王还在为非作歹。只有不断看到这
样绝望的光景，我们才会越发对来自上帝话语和律法的渴盼。因此，以利沙
最后的预言以及他的骸骨能让死人复活的神迹，才能激发读者对神更大拯救
作为的期盼。
这样的期盼是大卫倒塌的帐幕要被重建，不是再一次罪人王朝的堕落循
环，而是一位集先知、祭司、君王为一身的伟大的弥赛亚救主的来到。
耶稣基督在降卑与升高的境况中，执行先知、祭司、君王的职分，将我们
从无知、罪恶、捆绑中拯救出来，使我们脱离了那罪恶的循环。
“神既在古时
藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已
立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界”
（来 1:1--2）
。耶稣基督是那最
伟大的先知，亲自将神的话语赐给我们，并赐下圣灵帮助我们。祂成为那慈
悲忠信的大祭司，为我们献上了自己为完美的赎罪祭，并不住地为我们在父
面前代祷（来 2:17）
。耶稣基督是万王之王，祂保护祂的子民脱离危险，并赐
他们丰盛的产业，而不是象地上的王敲诈百姓的财富来维持自己的统治。感
谢赞美我们的主，祂为我们成就了一切，也战胜了一切罪的权势，拯救了我
们。愿荣耀、颂赞、尊贵都归给祂，直到永永远远，阿们！
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4 月 14 日 以史为鉴
张旭东实习传道
王下 16-17 章
旧约历史书将焦点集中在神的约中之民——以色列人的历史进程中，将
以色列人因着远离神而步步堕落的悲惨世界展现给我们，更将上帝对悖逆祂
的人至大的怜悯和爱展现给我们。
上帝把以色列人从埃及地拯救出来，并赐给他们流奶与蜜之地。然而以
色列人很快便忘恩，甚至去敬拜偶像，信仰生活一败涂地，上帝便兴起士师
来拯救，但以色列人还是不回转；上帝又兴起人间的王来带领，以色列人还
是硬着颈项，最后那些王也自我膨胀，敬拜偶像，变得更加败坏。这带出一个
问题：人类的出路在哪里？到了新约我们就知道，唯有那真正的弥赛亚才能
拯救人类，带领我们脱离罪的捆绑，神的爱就在此显明了。而神的爱是贯穿
始终的，在历史书中，我们看到神对罪人的百般忍耐：世上没有一个义人，都
该承受上帝愤怒的审判，以色列人不至于全然灭绝，乃是出于上帝诸般的慈
爱。历史书实际上是在讲述一个故事，是祂的故事，一个慈父与逆子的故事。
之前，在上帝怜悯和祝福下的北国以色列和南国犹大，刚经历耶罗波安
二世和乌西雅王的复兴，转眼两国的人就忘记了神，开始仰仗自己的富足和
力量。他们不是感恩并悔改来信靠上帝，而是逞强去与兄弟彼此相残。很明
显，若不是上帝的许可，以色列的王是不可能稳坐下去的。他们没有以史为
鉴，看到历史上多少代王因自己败坏，远离上帝而全家被斩尽杀绝，而是依
旧前赴后继地悖逆神，所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他
们，只剩下犹大一个支派（王下 17:18）
。今天这两章，是以色列国最后的挣
扎，他们看上去势力强大，似乎可以打败犹大国，但上帝却藉着亚述帝国彻
底终结了他们的国运。
再看犹大王亚哈斯，他同样不汲取历史的教训。上帝曾藉众先知劝戒以
色列人和犹大人说：当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你
们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。他们却不听从，竟硬着颈项，
效法他们列祖，不信服上帝（王下 17：13-14）
，因行耶和华在以色列人面前
所驱逐的外邦人那可憎的事，所以上帝恼怒他们，将他交在亚兰王和以色列
王手里（代下 28:3-9）
。但亚哈斯却不悔改，遇到危险不求问耶和华，而是去
求外邦的亚述王，
并甘愿臣服，
放弃主权，
称自己是亚述王的仆人
（王下 16:7）
。
他为了苟延残喘而卖主求生，完全忘记了自己是上帝的子民，上帝才是他们
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的主人，是天地的主宰；不但如此，甚至羡慕敌人的神，在急难的时候，越发
得罪耶和华。他祭祀攻击他的大马色之神，说：因为亚兰王的神帮助他们，我
也献祭与他，他好帮助我。但那些神使他和以色列众人都败亡了（代下 28:2223）。他不知道他被攻击是出于上帝，因为他在犹大放肆，大大干犯耶和华，
所以上帝使犹大卑微，亚述王后来不但没有帮助他，反倒欺凌他。
犹大王乌西雅因行耶和华眼中看为正的事，上帝就使他亨通（王下 26:45）
；亚哈斯拜外邦神，就遭到耶和华的管教。如此显明的事实和教训摆在面
前，他们却心怀二意，不回转归向神。正如圣经所言：这样的人在他们一切所
行的路上都没有定见，也不可能从上帝那里得到什么（雅 1：7-8）
；相反，亚
述王却因上帝兴起狮子咬他们，就敬畏上帝，他们没有藐视战败的国民，反
而安排被掳的祭司将上帝的规矩指教那些民，
“于是有一个从撒玛利亚掳去的
祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华”
（王下 17：28）
。
今天的基督徒是有福的，上帝通过圣经将一切有益于我们的都呈明出来，
我们难道还无动于衷吗？还能轻忽上帝而去追逐虚妄吗？当我们遇到困难的
时候，有没有谦卑寻求上帝的旨意？有没有认真悔改归向上帝？令人痛心和
遗憾的是，在这次新宗教条例颁布后，很多教会是在效法亚哈斯。他们不但
寻求外邦的力量，还接受外邦的教导；不是按上帝的指示去敬拜上帝，而是
顺服人的意思。魔鬼曾在旷野试探耶稣，说，只要拜牠一下，就把天下的荣华
都给耶稣，祂可以不用受苦。但耶稣却情愿连枕头的地方也不要，受三年的
苦，直到被钉十字架，因为祂只拜上帝。今天许多人是不是在宽敞的教堂中
舒适地敬拜他们自认为的“耶稣”？他们是否意识到，妥协之后所拜的恐怕
是已经向魔鬼拜了一下的“耶稣”
！我们常常心存侥幸，以为拜一下没关系。
醒醒吧！如果不靠主刚强，魔鬼就会缠上你，使你永无宁日。要知道天上地下
所有的权柄都赐给耶稣了，耶稣应许我们按祂的教训去行，祂就常与我们同
在（太 28:18-20）
。若不是上帝许可，我们连一根头发也必不损坏；上帝应许
我们：只要常存忍耐，就必保全灵魂（路 21:18-19）
。我们怎么能因着自己的
困境去寻求外邦人，甚至世俗的政府，那样就只能像亚哈斯寻求亚述王那样，
最终被后者欺凌。
慈爱的天父！求你保守我们，因为我们软弱。我们在你面前呈明我们的
内心，因为我们需要你恩典的覆蔽。就求你赐给我们信靠你的心。你曾应许
我们：你的能力是在人的软弱上显得完全；就求主与我们同在，我们什么时
候软弱，什么时候就刚强了。求你保守我们能打那美好的仗，荣耀你的名！
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4 月 15 日 大卫子孙希西家
安彦魁传道
王下 18-20 章
希西家和约西亚，是列王纪后期典型的两位好王。对列王的好坏评价，
在圣经中有一个重要的评估依据：他们行耶和华眼中看为正的事，也即他们
推动和施行了当时候的宗教改革。十六世纪的诺克斯认为，宗教改革才是社
会改革的根基。这话同加尔文如出一辙，敬畏神才是公义的开端。而希西家
所做，乃比之前列王更为彻底的改革。
“他废去邱坛，毁坏柱像，打碎木偶…”
（18:4）圣经颁他独特的赞誉，
“希西家倚靠耶和华以色列的神，在他前后的
犹大列王中没有一个及他的”
（18:5）
。这位“大卫的子孙”，身上带着另一位
的影子，也就是新约的基督。
但希西家信仰的坚定，并没有配置军事的强大。祖先留给他的，是一大
堆背不动的包袱。随着北国以色列的灭亡，南国犹大残喘挣扎于亚述帝国的
阴影。敌军浩浩荡荡长驱直入，而己方的军队却不够两千匹马的兵士。希西
家如此描述，
“今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却
没有力量生产”
（19:3）
。
既然唯物主义和实用主义的视角，强大常被看为是正统的标志。伪公共
性的权威将希西家的独立称为背叛。如此，希西家向亚述王认怂认罚——“我
有罪了！求你离开我，凡你罚我的，我必承当”
（18:14）。甚至把圣殿的金子
全部刮下来，上交给亚述王（15-16）
，以上帝的荣耀为此买单。
读到这里不禁掩卷省思，究竟什么是真正的认罪？文革时期多少人违背
良心“向人民请罪”
，再对比那位右派基督徒吴维尊从 1957-2002 年的狱中生
涯，始终坚持着“不回答，不交代，不认罪，不悔改”，至死持定了这个原则
——我们恐怕需要重新的修改，什么叫做认罪？什么又叫做犯罪？
大卫向神祷告，说我惟独得罪了你（诗篇 51：4）
。原来罪之为罪，是因
为我们向神犯罪；认罪之为认罪，也是要我们向神认罪；悔改之为悔改，也要
我们向神悔改。而面向着独裁、专制和强权的认罪，从来不是值得称道的事。
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假冒的认罪，有样学样的认罪，属于并列同类项的偶像崇拜。在真正的公义
来到之前，没有什么真正的认罪悔改。
拉伯沙基极尽侮辱的骂阵，尤胜于当初歌利亚骂阵。但这时候实力悬殊，
无法相比，也没有大卫的勇力可以回应。中伤的恶语，用话语权影响民心。而
最可怕的攻心之术，就是攻击希西家和犹大百姓对耶和华的信仰。
“不要听希
西家使你们倚靠耶和华，说耶和华必要拯救我们……列国的神，有哪一个救
他本国脱离亚述王的手呢”
（18：30,33）？然后他列举了一系列国家及其神
明……属灵争战的本质，在攻心的表相之下，顿然的呈现。
既然如此，让我们从“经典教育”的角度，对比以下几篇的宣言，究竟是
哪一个段落震慑了我们的灵魂？究竟是什么样的权威性，在影响我们心脏的
跳动？
1、拉伯沙基向犹大人长篇大论的骂阵（18：19-35）
2、希西家披着麻布在圣殿中给以赛亚所写的代祷信（19:3-4）
3、亚述王西拿基立给希西家的写信威胁的通牒（19:10-13）
4、希西家将书信展开在圣殿向神祷告。
（19:15-19）
5、先知以赛亚向希西家君王宣讲的神谕。
（19:20-34）
结果呢，敌人的骂阵气势汹汹，但一夜之间的倒毙，十八万五千人变成
了蚂蚱，显得微不足道。再看那深邃如水的先知神谕，在所发出去的命令上，
事就这样成了！
防范着正在衰落的亚述帝国，却未防范新兴崛起的巴比伦帝国。谁是朋
友？谁是敌人？希西家的眼目开始失焦，我们的眼目也时常如此。在身体痊
愈的神迹之下，一时的高兴，也是一时的糊涂，忘记了归荣耀给神。智商因此
迅速下降，向盗贼展示或卖弄自己的财宝。将自己暴露为对方的猎物，甚至
儿女后代，沦为异国藩王的太监。
但先知的责备，他竟然回答，
“若在我的年日中，有太平和稳固的景况，
岂不是好吗”
（20:19）？2016 年《以赛亚书》的证道中，王怡牧师斥之为“忘
恩负义”
。
在中国的传统文化里，不纪念祖先、不孝敬父母是忘恩负义的；但抛弃
了后代算不算忘恩负义？我们在挪用了子孙的资源挥霍在今朝或者当下，算
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不算忘恩负义？我们从来不打算留下属灵的遗产给 20 年后的教会，50 年、
100 年的教会，算不算忘恩负义？尤其是希西家所抛弃的子孙里，有一位是真
正的大卫的子孙！希西家分明把自己的年代，当做了基督的年代。好像这一
代人活着的时候，已经囊括了死后，还囊括了永生！
亲爱的主啊，在我的时代中，多人执迷于活在当下。宁愿今朝今生的醉
酒，抛弃了身前去后的存在，而承担永生永死的结局。但主啊，求你开我的眼
睛，使我因看见了永恒，就看见了历史。因我知道，你是初，你也是终，你也
是昔在今在和永在。
亲爱的主啊，求你不单使我认出来朋友，也能够看透了敌人。即便是君
王和臣宰的喧闹；也叫我的心仅为你话语的权能所震惊。求你使我们的认罪
和悔改，成为在公义面前的降服，在真理面前的顺服，在独一真神面前藉着
他儿子基督的福音，所献上的供物。却不成为专制淫威的工具，和粉饰坟墓
的傀儡。
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4 月 16 日 回归独一真神的信仰
王怡牧师
王下 22-23 章
18 章之前，是以色列末年。18 章之后，是犹大末年。一连串的王，谱系
复杂，越到后面，越让人难以记住。
也许这就是启示的效果，一件显得荒诞的事，是当你说王如何的时候，
我们必须先问，哪一个王？哪一个先知？
背后呼之欲出的，一个更严重的提问是，哪一位上帝？
约西亚王，几乎是大卫之后，最敬虔的王。这两章之中，关于他的记载几
乎都是正面的，都是关于 一场前所未有的宗教改革与信仰复兴的。
甚至连圣经作者的用语，都热情洋溢得令人吃惊。简直把两百年来，一
切没有用武之地的溢美之词，都用在了他身上。
在说到约西亚王让全国守逾越节时，圣经指出一个惊人的事实——自士
师时代以来，就连大卫王时代，也从未如此守过逾越节。
有时候，罪恶太深了。就连一个最普通不过的，遵守律法的正常行为，都
变成了最伟大的敬虔行为。
所以，当一个社会，将某个遵守底线的诚实行为，褒扬为高尚而卓越的
成就时，也就意味着这个社会快完蛋了。
所以，尽管圣经给了约西亚王最高级别的溢美之词，甚至超过大卫，在
语气上直追摩西。因为经上说，像他这样“尽心、尽力、尽性侍奉耶和华”的
王，以前从未有过（这等于把大卫和所罗门都否定了）
，而以后也不会再有（这
等于是一个末日的宣告）
。
这样我们就能理解，在热情洋溢地叙述了约西亚王伟大的宗教改革之后，
圣经却立刻宣布，耶和华的怒气并未止住，祂要从应许之地“赶出”南国犹
大人，就像赶出北国以色列人一样。
更令人震惊的是，就在这位前所未有的好王，带来前所未有的宗教复兴
时，耶和华却宣布，祂要“弃掉我从前所选择的这城—耶路撒冷和我所说立
我名的殿”(23:27)。
有几个细节令我震惊于犹大在信仰上的悖逆。让我看见，约西亚王的归
正与复兴，不是要显出他和他那个时代的敬虔，而是要先显出罪恶已经积重
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难返。不是要显出罪人的悔改有巨大的价值，而是要显出上帝的忍耐与宽仁，
实在超过我们的想象。
譬如说，到这里，你才知道，上帝对着他许下诺言、要永远让他和他的后
裔坐在王位上的大卫王，竟然从未守过耶和华吩咐摩西的子子孙孙都要持守
的逾越节。
同样，到这里，你才知道，那被上帝赞许和拣选的、充满智慧的所罗门
王，不但违背律法，回埃及买了许多的马匹回来，甚至还发展出一种用马来
向太阳神献祭的邪教。
还有更邪恶的事。在王上 14 章那里记载，自从犹大的第一代国王耶罗波
安起，为申命记所严严禁止的娈童，就出现在了耶和华的百姓中。而到了约
西亚王的改革中，我们才知道，娈童竟然已进入了圣殿。男与男行淫乱的事，
就发生在圣殿和利未人中间！
换言之，天主教会最近几十年来，不断爆发的娈童与性侵害丑闻，事实
上在南国犹大时代就蔚然成风了。
世上还有比这更邪恶的宗教吗？律法书（在这里特指申命记）被丢弃不
过半个多世纪（玛拿西在位 55 年）
，犹大对耶和华的信仰就已变得面目全非，
彻底成为打着一神论幌子的多神教，和事实上与一切异教崇拜行淫的宗教混
合主义。
更微言大义的是，圣经一面热情洋溢地赞许一个好王守逾越节的“改革”
（其实是归正）
，一面又特别讽刺地指出，整个犹大历史上，守逾越节只有“约
西亚王第十八年”。
圣经不是说，从那一年开始，年年都守逾越节了。而是说，在这位好王为
主大发热心、甚至超过大卫的漫长岁月里，逾越节也不过象征性地举行了一
次（过一次逾越节，国王要承担 GDP 下降和税收减少、财政支出增加等重大
损失）
。
不信别神，只信耶和华。不听从偶像，只听从妥拉。真的有那么难吗？
是的。只要我稍微查验自己的光景，回想以往的年岁，我就承认，信靠独
一上帝，“You and only You”，是一件多么难的事。难到一个地步，根本
不可能不受世俗之风的摇动。
若非基督的恩典，无人可以成为一个真正的一神论者。每个人在信仰上，
都是三心二意的。或者是三妻四妾，或者是人尽可夫。
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换句话说，如果信仰只是我们自己的信仰，或者信仰只是人类的一种文
化，那么信仰根本就是丑陋的。或者说，人的信仰，时间一久，必然变得丑
陋，肮脏，令人恶心。
就像犹大的信仰一样丑陋，肮脏，令人恶心。
这就是犹大末年的讽刺性结局。上帝的百姓从埃及出来，最终重新落入
埃及法老的统治。
整个历史书，不过向我们显明，作为一种文化的信仰，是如何和反复失
败的。信仰的根基，是上帝给我们的一切，而不是我们给上帝的一切。神给我
们的是黄金，我们给神的是粪土。
所以，犹大和以色列的命运，仍然取决于，上帝愿意给我们什么？上帝
还会给我们什么？
知道大卫和所罗门，也包括希西家和约西亚，都并不怎么样。他们的恶
根深蒂固，他们的好昙花一现。这其实是一件很鼓励我们的事。就像知道牧
师的生命其实也不怎么样，通常也会很鼓励弟兄姊妹们。
因为这使我们更加相信恩典。如果我知道一个从来连逾越节的命令都没
有遵守过的人，神都却抬举他成为君王，许下一个“直到死亡才能分开”的
永远的承诺。那我就知道，无论列王的本纪如何失败，这个承诺都绝不会落
空。
真正的，唯一的一神论，就是耶稣被钉死在十字架上的一神论。因为只
有耶稣在十字架上，成就了这个直到死亡才能分开的诺言。
换言之，这个世界上，只有一种真正的、除掉了偶像的一神论。就是三位
一体的一神论。
一种通行的、宗教比较学的理论说，犹太教、伊斯兰教和基督教都是一
神论，只不过前两个不相信基督教的三位一体的一神论而已。
我会回答说，你去读读旧约吧。不相信耶稣的人，不可能是一个真正的
一神论者。只有在新约中，当以色列人信了耶稣，就是信了曾被他们杀死的
那位弥赛亚时，他们才成为了真正的一神论。
换言之，当耶稣被钉死在十字架上时，律法书才真正被发现了（莫想我
来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全）。
当耶稣被钉死在十字架上时，约西亚王半途而废的宗教改革才得以完成。
而拿撒勒人耶稣，才是那位真正的约西亚（耶和华的医治）。
而当耶稣基督从死里复活时，一切的丘坛才被彻底打碎了，一切以人、
以马来献祭的迷信才被彻底废弃了。
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主啊，求你睁眼看，侧耳听，你在中国的教会中还有多少丘坛尚未打碎？
看哪，那些贴着“跟党走、听党话”的教堂，仍然以你的名义矗立着。听啊，
那些用“不忘初心牢记使命和撸起袖子”来讲道的假教师，仍然充满了你神
圣的讲台。
主啊，求你兴起，在你的教会中恢复对独一真神的敬拜，就是恢复唯独
基督是教会元首的敬拜。主啊，求你起来，打破偶像：求你起来，定这世代的
罪；然而主啊，求你起来，为中国教会留存慈爱，赐下万般温柔，千般疼爱，
单单因着基督耶稣，已经在十字架上承担了我们一切的罪债。
因为我们不至消灭，都是出于耶和华的慈爱。我们活着，都因你的怜悯，
或做这个，或做那个。主啊，只求你使我成为单单敬拜你的人，成为除你以
外、没有别神的人。主啊，你若愿意，我就可以成为这样的人。多么美好啊，
我若再求其他任何东西，我就太贪心了。
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4 月 17 日 本是巴比伦，归于巴比伦
苏炳森长老
王下 24-25 章
“一个抢劫全世界的大城自己也被抢劫”
。主后 410 年，连许多基督徒都
认为会永远屹立不倒的罗马城，旦夕之间被西哥特人攻陷。经此浩劫，已六
十多岁的奥古斯丁不由得陷入深思，他开始认真研读和对待《列王纪》……
接下来，在《上帝之城》的回应中，奥古斯丁深深地表明罪恶那种扰乱秩
序的深刻力量，远远抛弃了希腊罗马对社会、对国家远离现实的正义理想。
君士坦丁以来，奥古斯丁终于彻底认清罗马以及一切人类社会的本质——“巴
比伦”
。
其实，
《列王纪》甚至说圣城“耶路撒冷”也是“巴比伦”
，她更有资格代
表所有政治社会的罪恶本相，因为她抢劫的直接是“上帝”——她直接地亏
缺上帝的荣耀，她径直离弃上帝和祂的恩！
犹大 19 位王中，玛拿西是这种忘恩负义的代表，他也因此成为毁灭的主
因（24：3）
。
《列王纪》说他杀人流血，交鬼拜像，
“行这些可憎的恶事比先前
的亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里”（21：11）
。
亚摩利人正是罪恶满盈的外邦人的代表，因此神要亚伯拉罕的后裔攻打
迦南，以圣民社会取而代之。但历史走到这样一个地步，他们如今的罪恶竟
然超过亚摩利人，我们不禁要问，还有另一个以色列可以取代吗？
我们看到，无论是相对而言的好王，还是无与伦比的坏王，都通通告诉
我们，亚摩利人不是义人，犹大人不是义人，义人一个也没有。玛拿西作为坏
王中的坏王已将罪恶发挥殆尽，约西亚作为好王的宗教改革更是反衬出罪恶
之风的长久积蓄。
有时候，约西亚这种“好人”
、历史上某个社会表面的正义都具有更大的
迷惑性，正是在这种迷惑中，许多基督徒才认为“罗马会永远屹立”，却不知
罪恶已将所有和谐或正义社会的梦想吞吃净尽。中国如今连表面的正义也没
有了，只有许多三自信徒在那赤裸裸地高唱爱国与爱教的和谐。
历史上的“圣城”也是如此，圣城不圣。名中含有“平安”的耶路撒冷自
身从来无法带来平安，到头来他们的邪恶甚至胜过迦南地的亚摩利人。所以，
当玛拿西将亚当后代罪恶的本性发挥得淋漓尽致的时候，欺骗性就没有了。
剩下的，除了绝望，还是绝望，除了不平安，还是不平安。
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因此，可以说，列王纪 24-25 最后两章所描绘的一系列毁灭——圣城被
毁、圣殿被毁、圣民被掳——不仅代表着以色列梦的终结，也代表着所有人
类社会正义理想的终结，代表所有人类道德理想国的覆灭。创世纪 12 章的分
别为圣好像失败了，亚伯拉罕及其子孙从巴比伦出来，最终又归回巴比伦。
因为人类自己是巴比伦，他们就永远也走不出巴比伦！
自从创世纪 12 章区分以色列史和万族史以来，《列王纪》最后两章却在
玛拿西身上不加区分地将全人类的历史带到了山穷水尽的地步，好像历史应
该在这里终结了！所有人早已充分证明不值得继续在神面前活着，所有人只
配得耶和华的怒气……“耶和华决不肯赦免”
（24：4），有比这句话还令人绝
望的吗？
奇怪的是，这两章的结尾处却在绝望的景象中透露了一丝希望的迹象。
最后几句刻意记载被掳巴比伦的约雅斤王在多年之后竟得到高升和恩待，而
且超过巴比伦的众王（25：28）
。在圣城和圣殿被毁这一惊天动地的事件中，
圣经好像很不连贯地又“增补”了 37 年之后的一件不寻常事，显然是要将绝
望中的希望传递出来。
是的，上帝是要在人的绝望处额外给人希望，在人的彻底不义中透露他
自己的义。从人的角度来看，人只有对自己和社会绝望；但从上帝这边来看，
即使败坏至极的玛拿西也不是全然没有希望，我们马上要读的《历代志》就
从另一个角度记载了他晚年的悔改和祷告，以及他如何得到上帝的应允（代
下 33：13）
。绝望是人早该有的功课，但希望惟独在于上帝的怜悯。
弟兄姊妹们，当我们看自己和这个时代，我们无论如何绝望都不为过，
而当我们转眼仰望上帝和他的恩约时，我们如何看到希望和其中的丰富也都
不为过。我们生命的贫乏就在于绝望不够，盼望不足。
主前 586 年圣殿的被毁令人绝望，即便七十年之后的重建也再没有恢复
当年的辉煌和荣耀——何况真正的辉煌和荣耀实际上是神的同在！但是当主
耶稣基督来到人世间，将自己比作圣殿的时候（约 2：21）
，我们才看到这些
历史演义的真相和希望：
真正的圣殿被毁是主耶稣基督以无罪之身被杀害，真正的建殿是他三天
之后大能的复活；真正的绝望是看到我们的罪债大到只有一位至高的圣者被
毁才能抵偿，真正的希望是圣殿已经永远重建，而我们这些烂砖烂瓦竟然被
祂看中、清洗和修补，成为其中的一部分（弗 2：21）
。
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更丰盛的希望还在后头呢，与之相比，现今的重建也只是九牛一毛。从
犹大的圣城被毁算起，如今，作为彰显“上帝之城”的教会，我们该如何感叹
和思念那一天，
“圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰
整齐，等候丈夫”
（启 21：2）
！从犹大的圣殿被毁算起，如今，我们该是何等
思念和盼望那一天，“我未见城内有殿，因主全能者和羔羊，为城的殿“（启
21：22）
！
弟兄姊妹们，在一个更加罪恶昭彰的时代，在一片更加腐败不堪的国土
中，我们正在学习如何对自己和世界更加绝望，我们也要学习对基督的盼望，
祂就是我们心中随时朝圣的殿，是以色列人朝思暮想的圣殿！
主啊，我们赞美你，你的恩典实在难测，你在决不赦免之外竟对我们格
外开恩，因你即便决不赦免也是全然公义美好的！主啊，你的恩典实在高深，
你的决不赦免转而落在你的独生爱子身上，祂亲自进入巴比伦为我们被毁被
害，就决定性地将我们带离了巴比伦！当你大能的生命再次建立的时候，我
们一切的希望和生命也被建立起来了！主啊，这一切都是出于你的恩典和大
能，愿我们心中一思想就满是感恩和赞美！
主啊，愿你自身一切的荣美、辉煌从此吸引我们走这朝圣的路程，远胜
过以色列民当年到耶路撒冷的上行之旅，愿我们能靠你的恩典之力抵挡一路
上的邪恶和诱惑，愿我们在你所赐的一路美景中也不停步流连，因为这些美
景若不能将我们介绍给你，若不能促发我们对你的思念和盼望，它们会再次
在我们心中悄悄竖立邱坛和偶像，悄悄使我们转向巴比伦！
主啊，惟有你是我们荣耀的十字架，惟有你是我们荣耀的圣殿，我们要
不断远离巴比伦再不回头，我们要在你的殿中思念你的慈爱！阿们！
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4 月 18 日 浩瀚家谱中的福音
李英强传道
代上 1-5 章
1
这是我第二次认真地逐句读完了历代志上中的家谱，之前每一次读，都
是快速浏览，甚至跳过。我之前也一直不明白，为什么上帝的话语要包含如
此浩瀚、繁琐的家谱？
历代志的注释书作者魏兹曼写道：
“有位犹太学生，被一个外邦同学问到
他最喜欢的圣经章节。他回答说‘历代志上前八章’
。这位外邦人很惊讶，但
是他的犹太朋友开始说明理由，他才了解这些篇章中某种神秘的吸引力。
‘从
我的（外邦人）观点，
’他回忆说，
‘我时常纳闷为甚么神容许在衪的话语当
中，有这么多的篇幅是‘浪费’在如此琐碎的事情上。但是对一个希伯来人而
言（和世界上其他许多注重血缘关系的社会里）
，这一类的家谱人名，以最清
楚的方式表明，神特别的爱和关怀，正位居于福音的中心。’”
2
历史是大写的基督。亚当之后，人类历史的进程在上帝的掌管下，曲折
却清晰地指向基督。道不成肉身，万古长如夜。
上帝从一本造出万族。地上的万族当中，以色列是中心。从亚当到挪亚
是十代，从挪亚之子闪到亚伯拉罕也是十代。亚伯拉罕之后，以色列才是上
帝的选民。以色列的众子之中，犹大和利未是重点。君王出自犹大，祭司出于
利未。
历代志是写给被掳归回的以色列人的。那个时候的以色列人肯定也很想
知道，为什么他们作为上帝的选民，却遭遇了如此失败的被掳？一小部分归
回的余民也难免心里嘀咕：我们真的是上帝所爱的吗？
历代志回答就是这个问题。历代志非常清晰地说明：
“历代志作者的时代并没有从他们的历史、地理，和属灵支柱中被铲除。
只要他们回顾过去，环顾四周，并且抬头仰望，他们将会看见他们仍然是属
于‘以色列’
，他们目前落魄的光景不是没有盼望的。
”
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3
人们总想发现历史规律。
“经济基础决定上层建筑”？物质决定意识？从
原始社会到共产主义？
圣经所启示的才是真正的历史规律：历史从上帝的创造开始，以人的犯
罪堕落为第一个大转折，以基督的十字架为转折后的真正转折和翻转，以基
督的再来为历史的终结。
在整个历史进程中，但凡人顺服上帝的时候就被祝福，悖逆上帝的时候
就被咒诅。然而，若非基督道成肉身，真正顺服至死，否则人类历史就只能在
“顺服得祝福—悖逆被咒诅”的循环中不断重复。
4
“以色列的 神激动亚述王普勒和亚述王提革拉毗列色的心，他们就把
流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到
今日还在那里”
（代上 5:26）
。神使用亚述审判以色列，使用巴比伦审判犹大。
上帝不只是使用世上的政权或君王作为审判的工具，也使用君王或政权作为
拯救和保护的器皿。被掳几十年后,上帝感动波斯王古列的心，下诏允许以色
列民族归回本土。
这一切是要呼召上帝的百姓单单信靠上帝，单单顺服上帝。精读本圣经
的一条注释中如此写道：
“事实上，在很多时候我们遇到患难，便会为自己的
处境而发出叹息，还会为自己的属灵退步找出合理的借口。然而，这种态度
不仅源自未能领悟基督受难之意义，还源于对掌管监察世上万物、万事的神
之权能的不信。
”
哀哉！今天有多少教会，法老的鞭子还未抽到身上，就“六神无主”了！
哀哉！今天有多少基督徒，在巴比伦唱红歌，还自以为是为了保护神的
教会！
5
王怡牧师在前天的读经灵修中写道：
“整个历史书，不过向我们显明，作
为一种文化的信仰，是如何和反复失败的。信仰的根基，是上帝给我们的一
切，而不是我们给上帝的一切。神给我们的是黄金，我们给神的是粪土。”
诚哉斯言！保罗曾劝诫提摩太“也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家
谱。这等事只生辩论，并不发明 神在信上所立的章程”
（提前 1:4）
。
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如果圣经只有历代志的家谱，而无马太福音和路加福音的耶稣基督的家
谱，那么，前者还是只能让犹太人骄傲，让外邦人绝望。而且，犹太人的骄傲
也是徒然，因为他们的家谱继续下去，依然要落入绝望。
6
主啊，我们感谢赞美你！因为你以测不透的智慧掌管历史，而且你将这
智慧在基督里启示给我们，在圣灵里浇灌给我们。你使我们这些靠自己的智
慧只能走向灭亡的罪人，靠着基督的代赎却能够无论一生穷通成败，都要得
着在你的天国永远与你同在的福分！
主啊，求你与中国教会同在，求你复兴你自己的教会！求你使我们从教
会的“家谱”中看到你的主权，你的恩典！主啊，你在每个世代都要兴起那真
正信靠顺服的百姓，求你使我们的名字也列在其中。求你使我们不因那些判
教卖主之人的作为而灰心，反而因着时代的黑暗而大发热心，更加渴慕你的
国度降临，更加勇敢地传扬你恩惠的福音！
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4 月 19 日 众望所归的王！
程章纯 实习传道
代上 9-12 章
历代志一开头的家谱记载就让我震撼！作者从首先的人亚当开始写。然
而数千年的人类历史，无数的帝王将相，只有寥寥几个名字会出现在家谱上，
而绝大多数的都被省略了。无论是个人还是一个族群能否被记载，是以他（他
们）是否与上帝建立了特别的立约关系来定的。从神的角度来看，是那位造
万物也造了我们的耶和华上帝定意在这卷书中将先祖的名册摆在我们面前，
展现了祂一直以来的拯救心意，也让我们看到神在历史中的作为，祂的真理
正进行！
名字代表着一个人，在这浩瀚如烟的家谱中，我们看到一代过去，一代
又来，但这却不是无意义的重复，而是指向了那末后的亚当——唯一可以靠
着得救的名（徒 4:12）
！由此，我们看到历代志前面三章很快就从人类的始祖
亚当，写到亚伯拉罕，然后是以色列，再到大卫王。考虑到历代志是大致成书
于被掳归回的时期，写给那些归回耶路撒冷的以色列人，带给他们复国的盼
望。由此我们看到这样重述家谱的重要性。看前面几章的家谱，也似乎看到
了创世纪中家谱记载的特点，原来都是在众多的名字当中，将神专宠的、拣
选的人特别的显示出来。
即便是这些被神特别宠爱的人，他们也是犯罪得罪了神，最终导致国破
家亡，大卫的子孙被掳异邦。但作者在陈述了这些历史事实后却笔锋一转，
从犹大的谱系开始写，历数了其他的几个支派，然后重点落到了利未人、大
祭司家族的家谱。点睛之笔是大卫王指派人在圣殿中服侍。因此，我们看到
作者的重点是神所膏立的君王和敬拜神的圣殿。
在这样的铺垫之下，第九章记载回归耶路撒冷的人名单中有各支派的，
特别强调祭司和利未人以及他们的圣殿服侍。至此，众望所归的那位王就呼
之欲出了。这就不难理解，接下来是扫罗的先祖和后代的记载，作者指出扫
罗的被杀，是神刑罚他并将国交给了大卫（代上 10:14）
。这是强调大卫王位
的合法性，大卫王朝是神所设立的。这给了当时被掳归回以色列人一个期待
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的方向，他们等待的那位王是大卫的子孙。因为神是基于大卫之约使他们归
回的，神也是应许他们一个大卫的后裔将坐在宝座上统治他们。
11-12 章记载神应许大卫要成为以色列的君王，并与他同在，使他强盛
（代上 11:9）
。因此后面大卫的崛起也是如此，攻取耶路撒冷成为大君的京
城，众勇士的投奔也是明证。神借着亚玛撒的口说：“因为你的神帮助了你”
（代上 12:18）
。因为万君之耶和华帮助了大卫，大卫家就日渐强盛，最终成
就了辉煌的大卫王朝，也是以色列人心潮澎湃，至今激动不已的事。
但是如同俗话说的：
“好汉不提当年勇”
、
“往事不堪回首”，对比现下的
悲惨境遇，提及前朝的辉煌是否会更加令人心酸。想想被掳归回后的情景，
耶路撒冷的破败荒凉，归回人数的稀少（大部分人已经安逸于巴比伦的舒适
生活，不愿回来）等。对于没有信靠那位掌管万有、大施慈爱之神的族群来
说，过去的辉煌的确不能再追忆，只有徒增绝望和痛苦；但对于信靠耶和华
慈爱和信实的余民来说，回顾之前耶和华在他们生命乃至于族群、国家中的
作为，是不断激起他们盼望的动力。
“耶和华啊，求你起来，使你的仇敌四散。
”
回顾辉煌的大卫王朝是期盼神重新建立大卫倒塌的帐幕（摩 9:11）！而这两章
重点记载天天投奔大卫的人，渐渐汇聚成耶和华的军队，这是作者对当下回
归耶路撒冷的人说得，他们也仿佛当年神赐给大卫的勇士一样，要建立辉煌
的大卫王朝。神所立的大卫之约是他们盼望的缘由。
问题是，他们缺少一位王！历代志的家谱中依稀看到这位王是所罗巴伯
的后代（代上 3:17--24）
。历代志的家谱是不完整的，因为没有清晰地出现那
位众望所归的王！只有到了新约的福音书里，这家谱才被续写完毕。
“亚伯拉
罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太 1:1）；“耶稣……依人看来，
他是约瑟的儿子……亚当是神的儿子”
（路 3）
。新约的福音书从两个角度来确
定来耶稣是人们所期盼的王：不单是大卫的子孙，也是上帝的儿子。祂坐在
大卫的宝座上来统治我们，并且祂也是成为了末后的亚当来代表我们，统治
我们。
如同在基督里的人都是新造的人一样，历代志的家谱如同创世纪的家谱
一样，在挪亚洪水后，神在记载了万邦万民后，快速地将焦点落在祂所拣选
的人身上；历代志这里记载的无论是归回的余民，还是投奔大卫的勇士，都
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指向了归向基督的人。基督这位万王之王，祂来呼召的却不是大能的勇士，
而是以色列人藐视的罪人——妓女和税吏，因祂不是以刀剑的力量来建立“大
卫倒塌的帐幕”
，而是以十字架的方式来为祂的子民争战，祂的国不属这个世
界。
耶稣来呼召门徒，众人都跟随了祂，施洗约翰认出来这位大卫的子孙，
因此说“祂必兴旺，我必衰微。
”当众人确认了神与祂同在，因此，那瞎子、
瘸子、聋子、长大麻风的都疯狂地投奔了祂，呼喊“大卫的子孙，可怜我们
吧。
”耶稣这位唯一、真正的勇士为我们争战得胜了。
主啊，愿你怜悯我，以你慈爱的翅膀来覆庇我如同母鸡覆庇小鸡一样，
因我是软弱的、胆怯的，而你是大能的勇士，你为我争战，赐给了我平安！主
啊，愿我像那瞎子、大麻风的人一样，疯狂地奔向你，投靠在你的翅膀荫下，
因你是我唯一的王，你将我从魔鬼的权势之下解救出来，只有在你那里我才
得平安。感谢赞美主，奉主耶稣基督的圣名所求，阿们！
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4 月 20 日 忆往昔！盼复兴！
李子虎 实习传道
代上 6-8 章
阅读圣经中的家谱有一个共同的感受：烦琐、不理解。之前我们就肯定
圣经是基督徒信仰的权威与生活的依据。因她是上帝的默示，来自神的启示，
没有一句多余的话语；既然是神的话语，就与其它经文具有同等价值。若我
们阅读时匆匆略过，是非常得罪神的事。
学者们发现历代志上下原本是一本书，成书时被掠归回期间，著书目的
是鼓励余民回归重建（圣殿、圣城）
。
在记载家谱时也会插入历史事件作为激励或鉴戒。例如代上五 18-26 既
记述上帝对约旦河东两个半支派的帮助，同时也描述他们被掠是因为得罪耶
和华他们的神。
六章利未人的家谱重点不是利未人，也不是亚伦家；而是上帝的圣殿。
服侍圣殿的利未人、在圣殿中献祭的祭司被掠；代上 6:15 当耶和华藉尼布甲
尼撒的手掳掠犹大和耶路撒冷人的时候，这约萨答也被掳去。
他们在充满异教文化与祭祀的异国他乡，一追想锡安就泪流满面。当选
民被掠巴比伦，多么渴望神的殿（诗八十四）
；宁可在神的殿中看门，不愿住
在恶人的帐篷里；他们不单是对物质圣殿的渴慕，更是对圣殿的主角上帝本
身的渴慕。
历代志的作者记述了利未的后裔，特别提到大卫的会幕、所罗门的圣殿、
圣殿的歌唱团；是要选民回顾以色列曾经的辉煌，及上帝在以色列历史中的
恩典。目的就是鼓励选民回归故土，重新建立对独一上帝的敬拜。
虽然亚伦子孙散居在国中的城邑、土地均已沦陷，但作者相信上帝会使
他们重新归回。信仰就是在人不能的处境里，相信上帝仍能实现祂的应许；
因圣地是上帝应许给祂选民的。
家谱的记载不但是数算上帝的祝福，也是信心行动；相信上帝在这些年
间必要复兴祂的作为，不单是为选民，也是为上帝自己。有学者称历代志的
作者是以斯拉，若是属实的话，正好与以斯拉回归建造圣殿相吻合。上帝子
民最迫切的需要：重建对上帝的敬拜。
七至八章再次记述北方各支派，有两次特别记载便雅悯支派；第八章落
在以色列首任君王扫罗身上。其目的要提醒以色列的联合王国，因北国在主
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前 722 年亡于亚述；而此时的亚述也被巴比伦所灭。第九章又重述犹大支派，
所以七至八章记述的目的不是为扫罗家，而是为大卫家。因上帝不是要复兴
扫罗的宝座，而是要复兴大卫的宝座；之所以反复提起便雅悯，乃是在南北
分裂时，便雅悯是忠于大卫家的。
六至八章的家谱凸显两个重点：圣殿与宝座，也是信仰与王权。以色列
国是唯一且真正的神权国家。上帝的圣殿是君王宝座的支撑，圣殿在宝座在，
圣殿被拆，宝座倾倒。
回归的余民需要反思与悔改的是不再重蹈前人的覆辙，保持血统的纯正
与信仰的纯真；重新复兴信仰、复兴大卫的宝座。
但是历史告诉后人们这一目标并未实现，在那位真正的利未人、真正的
大卫子孙未来到之前，对于有罪的民族而言，这是不可能的任务。
当我们读代上的家谱会看到人的失败，也看到人因着信靠上帝而带来的
得胜；他们的得胜会使你雀跃，他们的失败令人叹息。只有读到新约的家谱
才会令你欢呼，人类的出路是在那个家谱里。自从有了耶稣的家谱，我们再
也读不到其它家谱，因所有的选民都被纳入这个家谱。
九章 1 节犹大人因犯罪被掳到巴比伦。再次重申被掠的原因是他们的罪，
选民若想回归圣地并长居久安必须离罪。而离罪的途径不在于祭司在圣殿中
的献祭，也不是他们的君王能完全遵守上帝的圣约。而是在乎又是祭司与君
王的耶稣，不但作为约的代表替他们遵守圣约；也在于祂作为祭司，为祂们
的罪献上自己为祭。
从以斯拉记看到以色列人是否在耶和华的产业中有份，取决于他们的谱
系是否纯正；谱系不详者无份于上帝的产业，也不能入耶和华的会。谱系、或
血缘证明他们是谁，也是他们的身份认同。历史证明自被掠之后，他们就没
有真正意义上的回归与复兴。
本质上他们所期盼的复兴，不在于自己；而在于耶和华上帝。不在于是
否归回故土，而在于是否回到基督里。启示录二十一 27 凡不洁净的并那行可
憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。
阿们！
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4 月 21 日 听命胜于献祭
张旭东 实习传道
代上 13-17 章
《历代志》对大卫的描述特别详细，无论所言还是所行，都有详实的记
述。尤其在 16 章中，大卫的赞美诗篇，充分表达了大卫的内心。神称大卫为
合祂心意的人，并称凡事其遵行祂的旨意（徒 13：22），而对大卫的描述恰恰
是犹太人对弥赛亚盼望的写照。
《历代志》重点书写的就是被掳回归的犹太人
的盼望，使剩余的以色列人看到神对犹大支派特别的恩典，以及神应许的真
实性，从而激励犹太人从被掳为奴的生活中走出来，恢复神选民真实荣耀的
身份。
从这五章当中可以看到大卫与扫罗截然不同的品格。撒母耳曾警告扫罗
说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；
顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶
像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”
（撒上 15：22）
。
大卫与扫罗的不同在于：大卫寻求神的心意，扫罗寻求自己的满足。从
大卫的诗中可以看出大卫更多从神的角度思想，而扫罗更多从人的角度考虑。
大卫在安定之后先想到的是如何将约柜找回，扫罗想的则是怎样挽回自己的
面子。大卫说我不上床，不睡觉，也要为神的约柜寻得所在（诗 132：3-5）
，
扫罗却是宁可背离神也要在人面前有面子。他惧怕人却不惧怕神，在被责备
后，不是悔改，而是继续要在人面前被抬举，公然不把神当自己的神，而是
“你的神”
（撒上 15:24、30）
。从《历代志》的描写也看到作者的爱憎分明，
用 12 章来描写大卫，只用半章描写扫罗。正如主告诫我们说：我们若不认祂，
祂也必不认我们（提后 2：12）
。
这五章一直在描写大卫顺服神。14 章一开始就描述大卫顺服神的旨意，
就差遣人走遍以色列地，见未来的弟兄，又见住在有郊野之城的祭司利未人，
使他们都到这里来聚集（代上 14：2）
。16 章中，大卫赞美说：愿天欢喜，愿
地快乐；愿人在列邦中说：耶和华作王了（16：31）
，这首诗歌反映的不仅仅
是对于被掳犹太人的福音，对他们的鼓励和盼望，也是那位真正的君王耶稣
的旨意：并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证
（徒 1：8）
；你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗
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（太 28：19）——要在更超越的范围去寻找那未来的弟兄，这也是对今世人
的鼓励和盼望。
从大卫寻找约柜的过程，我们也看到他虽莽撞，但在神的管教下能立刻
悔改。那时大卫说：除了利未人之外，无人可抬神的约柜（代上 15：2）
。当
迎来约柜，虽被他妻子米甲轻视，他也毫不在意，因为他寻求的是神的喜悦。
当他住在王宫受人抬举，却不心安，因为神的约柜还在帐棚。当他想为神的
约柜建殿，神却告诉他不能建，而是由他的后裔建造（17：11）之后，他并没
有在百姓面前炫耀自己如何地为神大发热心，而是选择顺服，选择为他的后
代预备建殿的材料。
从大卫对神的赞美感恩，看到他对神的情感；从大卫自我的认识，我们
看到他愿意将荣耀归给神。在战争得胜时他说：神藉我的手冲破敌人，如同
水冲去一般（14：11）
；在神应许他后裔为王时，他坐在耶和华面前，说：耶
和华神啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？神啊，这在你眼中
还看为小，又应许你仆人的家至于久远。耶和华神啊，你看顾我好像看顾高
贵的人。你加于仆人的尊荣，我还有何言可说呢？（17：16-18）
。在这里，我
们似乎看到了一个完美的王。他顺服神，神就在他身上彰显大能。
但大卫并不是那个完美的王。我们看到大卫在耶路撒冷又立后妃，又生
儿女（14：3）
，也是一个无法摆脱情欲控制的人。犹太人到今天依然在盼望那
位完美的弥赛亚出现，却不知道那位完美的弥赛亚以卑微的样式出现，生在
马槽，无佳形美容，却诚然担当我们的罪孽。祂是那位真正的顺服者，因祂一
人的顺从，众人也成为义了（罗 5：19）
。
慈爱的天父！我们算什么，我们不住地悖逆你，违背你的命令，你却在灰
尘里抬举我们，从粪堆中提拔我们。你使那义者为我们这些罪人担当了我们
该受的刑罚，却将荣耀、尊贵、平安加给我们。我们算什么，你竟然让你的独
生爱子为我们死了。父啊！开恩可怜我们这些罪人，我们还在顺着情欲，惹动
你的愤怒。求你帮助我们，使我们不再悖逆，不再顽梗，而是能凡事放胆，无
论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。愿荣耀归于你，直到永远。
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4 月 22 日 禾场上的圣殿与祈祷
安彦魁传道
代上 18-21 章
大卫王朝的奠基与强盛，成为以色列王国的顶峰时期。后人所追念的历
史，往往是本段经文所记述之圆满的大卫国度。承接在 14 章中那“如水冲去”
的气势，大卫先后打败了摩押、琐巴、亚兰、亚扪、拉巴，并再度打败非利士
人，且特别提到了其中歌利亚的兄弟拉哈米（20:5）
。
在耶和华亲自的出征里，杀戮的仇敌，掳掠的财富，不仅是大卫头上的
宝石冠冕，而且是上帝荣耀圣殿的建筑材料。
“大卫王将这些器皿，并从各国
夺来的金银，就是从以东、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所夺来的，都分别
为圣献给耶和华”
（18:11）
。
为此一种“进贡”的外交模式，成为大卫国与列国的定型关系。类似我们
的十一奉献，
“进贡”是一种对主权者的承认。从个人层面上说，我们是该死
的罪人却被救活，奉献是理所当然的；从群体层面上说，我们是该灭的国家
却被保存，
“进贡”在上帝的面前，不应被简单的民族主义，一概解读为“不
平等条约”的屈辱文化。在约拿传道的时候，尼尼微人警觉到这一点而悔改，
披麻蒙灰的向神祷告——原来个人荣辱或国族尊严，同样可能令我们下不了
台阶，阻碍我们在上帝面前的认罪悔改。求主开导我们，把荣耀和朝贡单归
给那配得称颂的天地之主，救赎之主！
尽管这段经文，和撒母耳记重叠复述。却仍然从历史背景和写作意图对
比出其中的差异。
《历代志》在归回时期的倒叙形式，多有对余民重建振兴的
指向；不同于《撒母耳记》和《列王纪》
，面对着亡国过程的满目疮痍，在哀
歌的吟唱里，引导着当代及后代的读者，有深刻的反思与痛悔。
如此你发现，以南国为主线叙述的历代志，并没有提及大卫的犯罪淫乱
（20:1）
，就连在大卫数点人数的这个“犯罪”上，也显示为“撒但起来攻击”
的原因，而不同于撒母耳记中“耶和华向以色列人发怒”
（撒下 24:1）
。这其
中的出入，既不该成为福音派与改革宗的解经歧异，更不该成为自由派肢解
圣经的合理借口。而是回到背景和语境的动态性，综合地吸收和消化沉淀下
来的定型体系。原来，只要约柜与会幕伴随着耶路撒冷，祭坛上的血在算为
纯正的信仰之下，发生奇妙的赎罪大能与赦罪功效。南国犹大被视为正统，
不是因为无罪，而是因为称义！
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经文里政治和军事的描述，进一步落在了宗教性指向——圣殿，始终是
历代志所关注之点。耶和华所降的瘟疫，不到三日死去七万——这岂是国防
军队的勇士所能承担？而大卫在阿珥楠的禾场上，也即耶和华所选定的地址
上筑坛献祭，使耶和华的怒气得以止息。而且就此显明了建立圣殿的根基，
所在的具体位置。那时候，
“摩西在旷野所造之耶和华的帐幕和燔祭坛，都在
基遍的高处”
（21:29）
，但耶和华竟然悦纳了阿珥楠禾场上的献祭——这的确
预示着一个从会幕到圣殿的转型时期。
那么圣殿是什么？圣殿就是以色列人向上帝祷告蒙悦纳的保障。之前人
若不在会幕献祭，将要被看为不合法的偶像邱坛；如今人若不在圣殿祷告，
其祷告也就不蒙上帝悦纳。到新约来到，耶稣基督来到的时候，人的祷告与
敬拜，不是在乎这山那山，而在乎“心灵诚实”地“奉主耶稣基督的名”祷告
（约 4:24，西 3:17）
。因为耶稣基督就是真正的会幕，也是真正的圣殿。
教会的祷告会开始，常会出现有“为祷告而祷告”的环节。因我们在祷告的时
候，必然会追溯于祷告根基。我们也预感到了，倘若上帝不悦纳我们，倘若我
们根本没有进入状态，摆正关系或站在本位上，我们的祷告可能是枉然的。
那么，该如何的“为祷告而祷告”呢——就是在福音里领受到耶稣基督
的名字，奉他的名祷告！在会幕到圣殿的转折时期，阿珥楠禾场成为祷告的
途径；那么从旧约到新约的转折时期，也求主开启我们的眼睛和心窍，使我
们知道，耶稣从死里复活，升上了高天，成为了我们独一的中保。他在父的右
边为我们祷告，并且全力的进行担保，正如经文中大卫所说：
“愿耶和华我的
神攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们”
（21:17）
。
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4 月 23 日 以福音为中心
王怡牧师
代上 22-25 章
带着几个问题，来读历代志。
第一个，很多福音朋友会问，为什么新约中会有四部福音书？关于耶稣
的平生，反复讲了四遍？同样，也有很多基督徒会问，为什么旧约中会有两
套历史书（撒母耳记与列王纪是一套，历代志是另一套）？大卫、所罗门和先
知们的故事，也反复讲了两遍？
以大卫的故事为例。列王纪中，浓墨重彩地描绘了一些内廷争斗和刀光
剑影的故事，也毫不留情地记录了他犯下的大小罪愆，尤其是淫乱与杀人的
罪。而在历代志中，似乎这些描绘都有所淡化，甚至根本不提。所罗门的继
位，在列王纪中，也是一个腥风血雨的过程，宫闱之间，堪称一出步步惊心的
甄嬛传。但在历代志的平行章节中，这些连一笔带过都说不上，因为连一笔
一划都欠奉。
那么，历代志又把故事讲一遍的焦点在哪里呢？很显然，就是让我们读
起来感到特别费劲的，关于圣殿的建造。事无巨细，人无小大，统统记载在
案。我们会产生一个错觉，就像在读当年大卫档案馆的原始资料一样，关于
建造圣殿的预备过程，人、财、物，根本就是在誊写原封不动的一份清单。
因为教会传统认为，历代志的作者是一位或几位祭司。如果旧约的以色
列是上帝的国，那么上帝在祂的国中，设立了两套权力系统：一套是君王，中
心是王宫；一套是祭司，中心是圣殿。
让我这样说吧，如果皇帝是中国历史上独一无二的中心，那么历史就只
有一个焦点，历史书也只需要一套官方版的，其他人谁敢写历史，皇帝就要
焚书坑儒。但在以色列，君王和祭司，分别代表和预表了那位真正的、君王和
祭司合而为一的基督。因此，在以色列，不可能只有一套历史书。有两套权力
系统，就会有两套历史书。一套是君王的谱系，一套是祭司的谱系（也有解经
家说，一套是先知的视角，一套是君王的视角）
。对列王纪来说，大卫的淫乱，
和所罗门的勾心斗角，都是有意义的。因为地上的君王谱系，是要藉着先知
的口，显明君王身上的罪与罚，又显明君王身上的恩与爱。但对历代志来说，
这些都不重要。在某个意义上，君王最重要的意义，是对祭司系统的保护。君
王干过的最伟大的事，就是建造圣殿。
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换言之，列王纪（包括撒母耳记）关注的焦点是王宫，王的旁边站着先
知。历代志关注的焦点是圣殿，殿的旁边站着君王。两套历史书的关系，就是
王宫与圣殿的关系。这是一种什么关系呢。在历代志的视角上，你甚至可以
说得尖刻一点，君王就是一个修圣殿的工具，和一个保护圣殿的门卫。圣殿
不是为君王而存在的。君王是为圣殿而存在的。借用一个中世纪的术语说，
以色列和犹大的诸王，共同组成了一个跨时代的“圣殿骑士团”。
当然，站在列王纪的视角上，你也可以说，圣殿的意义是保护君王的宝
座。也是保护“大卫之约”
。因为不断犯罪的君王，若无圣殿的保护，早就灭
绝了，怎么可能去等候一位永远坐在大卫宝座上的大君王呢？
原谅我扯远一点，再用一个《魔戒》的类比。历代志有点像霍比特人写的
故事，列王纪是关于刚铎的历史。而在这两套历史书中，都提到了甘道夫（以
利亚和以赛亚）
，因为只有甘道夫，才能把两边的故事串起来，成为一个故事。
事实上，
《魔戒》就是仿照旧约写的。所以和旧约的历史书一样，是一个
复调的故事。而复调的背后，则是对一位“君尊的祭司”即耶稣基督的预表。
因为基督既是神，又是人。既是祭司，又是君王。所以你不能用一个版本的故
事去预表祂的来临，你必须用一个复杂的、多焦点的故事去预表那个伟大的
福音。
这也是为什么，在列王纪中，说“耶和华”激动了大卫的心去数点百姓。
而在历代志中，却说“撒旦”激动了大卫的心。简单来说，是因为捡到魔戒
的，是霍比特人，而不是刚铎人。历史只有一个，但历史是多重的。在祭司版
中，这个世界要复杂得多。因为灵界的争战与奥秘，在圣殿关注的范围内，而
不在王宫关注的范围内。
第二个问题，是一个应用和挑战。历代志的焦点，是以圣殿为中心，来重
新叙述一遍以色列的历史。那么在今天，以圣殿为中心，就是以福音为中心。
因为主耶稣说，你们拆了这殿，第三天我就要重建，那非人手所造的殿。因
此，我所思考的挑战就是，如果以福音（圣殿）为中心，把我们的人生故事重
新叙述一遍，我们的故事听上去会有什么不同吗？
有没有可能，我们津津乐道，大书特书的人生经历，在未来的、霍比特人
所写的历史书中，根本被一笔带过，甚至提都不提。而我们在今生所轻看的、
忽略的，却是我们一生中被笔之于书、永远被天使们记念的？
打个比方吧。若有一个弟兄，为了买一套房子，辛苦工作，存了十几年的
钱。之前也拼命读书，为此预备材料。之后也含辛茹苦，还了十几年的房贷。
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整个过程，前前后后，花了超过三十年。等到儿女快长大了，终于攒下两套房
子，一辆好车，几十万存款。个中滋味，不说也罢。有欢乐，有眼泪，有懊悔。
信主也火热过一阵，也冷淡过多年。在这几十年里，前后有几位属灵的朋友、
牧者，成为过上帝引导他、责备他和帮助他的管道。
但在他火热的那两年。上帝建立了一间教会。他也忝列其中。有一次建
堂，圣灵感动他，把预备买房子的钱拿了好几万出来，奉献给神的殿。后来教
会大大复兴，三十年后，上帝从这间教会的后代中，兴起了一位大有能力的
仆人。
好了，假如未来有两套历史书，一套是霍比特人写的，一套是刚铎人写
的，其中都讲到了这位弟兄的一生。你们说，这两套书上，关于这位弟兄，分
别会写些什么呢？什么不值一提，什么大书特书？什么被省略了，在属灵的
历史上无权、无分、无记念？什么得着了上帝的赏赐，吩咐各处的人，传福音
的时候都要记念？
约翰派博牧师，曾讲过一个故事，说有一个人喜欢去海边搜集贝壳，他
去过很多地方，花了无数心血，搜集了许多珍贵的贝壳。直到他回到天家，面
对面见到基督，他兴奋地说，主啊，主啊，你看，这是我一生所搜集的贝壳！
然而主却说，把这个人扔到外面去吧，因为他是又懒又恶的仆人。主说，我所
在意的，难道是贝壳吗？我所在意的，难道不是灵魂吗？
主啊，求你不要让我成为那一生在海边搜集贝壳的人。求你使我这一生，
最荣耀、最有价值、最值得谈论的事，都是以福音为中心的。主啊，你若以为
美，求你怜悯我，使我在建造圣殿的事上有分。使我的一生，成为建造这殿的
工具，和看守这殿的仆人。
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4 月 24 日 以上帝的工作为中心
苏炳森长老
代上 26-29 章
以圣殿为中心的建造依然是这四章的主题，不过，这是一个不断指向将
来的未尽的主题。26-27 章讲了各种各样的工作服侍，我们要思想，王宫和圣
殿的工作有什么关系呢？用今天的话说，文化使命和福音使命有何相干呢？
如果祭司的服侍指向将来的福音的话，那么在众多的工作中，24 章讲到
的祭司的侍奉，可以看作圣殿建造本身的中心。以色列人每年到圣殿朝圣的
时候，他们期待和想象着祭司在圣殿的服侍，心里就说：
“耶和华的仆人，夜
间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。你们当向圣所举手，称颂耶和华。
愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们”
（诗 134）
。
如果圣殿中的祭司不好好服侍，以色列所有人都有特别的危险，就像《士
师记》所描述的大混乱，最后出场的是祭司和利未人的故事。为什么祭司的
服侍有显著的不同意义呢，改教不是强调“人人皆祭司”吗？今天教会中职
业观的混乱的背后，其实是共同体观的混乱。职业的某种区分是一定的，关
键是如何搭配，可拉“人人皆祭司”的诉求背后其实还是谋求自己的祭司之
位，对宗教改革这句话的误解，使我们今天的职业观和共同体观受到前所未
有的世俗文化的侵袭。
虽然教会传道人的服侍举足轻重，但与其他职业并不构成“圣俗二分”。
“圣俗二分”主要是从堕落与更新的角度来讲的。亚当堕落以来，所有的职
业都在堕落中远离神圣，不断走向“世俗化”
，走向服侍肚腹而非上帝。所以，
基督救赎以后，所有职业的重新“圣化”才是关键。但圣化的基础和动力在于
基督的救赎和福音，这时候，圣殿中祭司献祭所预示的救赎、教会中传道人
所宣讲的福音——这种服侍的重要性才大大显露出来。
只有通过传道人所宣讲的基督之道，其他弟兄姊妹的生命及其职业才能
不断走向“圣化”
。甚至，祭司和传道人本身的工作也要因自己所宣扬的“福
音”而被不断“圣化”
。所以，传道人与其他职业本身并没有高低贵贱之分，
但在共同体中的重要性确实大不相同。传道人所服侍的道是他自身的工作及
其他弟兄姊妹的工作能够被重新圣化的基础。
所以，在祭司服侍的辐射之下，25 章讲到诗班的服侍，26 章讲到守门和
管理物品等服侍。我们可以看到，所有工作和服侍的成败在于大卫不断对所
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罗门反复强调的：遵守上帝的诫命典章（28：7；29：19）。换言之，今天工作
圣化的重大标准在于工作伦理，在于工作与上帝道德律的关系。一方面，今
天所有工作都以赚钱为基本目标，我们盼望我们工作的基本目标是恢复对上
帝的服侍（西 3：22-25）
；另一方面，针对今天工作当种各种不道德现象（中
国尤甚）
，我们工作需要重新寻回正直和诚实。
因此，只要在救赎之道和生命之道的辐射和更新之下，无论做什么都是
神圣的；反之，工作若处于堕落以来的世俗文化和败坏生命的控制之下，无
论做再重大和有影响力的工作，都是世俗的。所以，一个传道人的工作自身
远离了道，他的服侍就是世俗的；而一个管理会堂物品的，一个在外面做清
洁工的，只要在道的更新和动力之下，他的工作就是神圣的。
弟兄姊妹们，让我们因此跟着诗人说，主啊，
“在你的院宇住一日，胜似
在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”
（诗 84：10）
。
诚如这一诗句所盼望的，我们的工作首先不在于看门还是做祭司，关键在于，
我们工作时的生命状态和行为方式是在“我神殿中”还是在“恶人帐篷里”，
是在神的福音和律法的圣化中，还是浸泡在邪恶的世俗文化里。
在前者中，27 章中一般被看作普通职业的工作都可以被圣化和被祝福，
比如行政官员、管经济的、管农业的、管林业的、管畜牧的、做基督教教育的
（27：32）等等。
话说回来，所有工作最终都是为了共同体的建造。像圣殿一般复杂又错
落有致的“共同体想象”
，怎么可能呢，其中彼此有机的搭配和服侍，走向幸
福和美善的目标，怎么可能呢？好在这不是大卫个人的梦想，甚至不是大卫
杰出的治理才能所能达到的现实，而是如他所言：
“这一切工作的样式，都是
耶和华用手划出来使我明白的”
（28：19）
。
我们看到，最后一章讲到大卫怀着自己一代人的服侍、谆谆的叮嘱和不
灭的梦想离世了。我们从摩西五经的读经以来，也不断看到，神圣的共同体
建造，从摩西的会幕到如今圣殿的建造，都是耶和华自己详尽的指示，也是
他无微不至的现实，在世俗化的历史和混乱中徐徐展开。
为这圣殿的建造，大卫的奉献精神令人感佩，他不但竭力预备各种材料，
甚至又将自己的积蓄一并献上（29：3）
，由此带动了许多人的慷慨奉献。但是
我们在大卫的称颂和祷告中却看到了奉献精神的实底：
“我算什么，我的民算
什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你！”
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我们看到一切的慷慨和物品都来自上帝，根本不是我们的建造，不是我
们对上帝的奉献，不是我们的工作，而是上帝自己的建造，自己的奉献，自己
的工作。从圣殿到基督，我们看到上帝的建造、奉献和工作的总结、高峰就是
主耶稣基督。在主耶稣基督大能的救赎和属灵的治理中，上帝把我们建造成
一座联络得合式的圣殿，上帝为我们倾情奉献的圣殿就是基督，就是我们自
身，就是他和我们的联合，就是我们将要查考和宣讲的经文：
“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房
靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣
灵居住的所在”
（弗 2：19-22）
。
在上帝的如此建造中，我们的服侍，我们的慷慨，我们的奉献都是他不
断在我们身上建造、运行的体现和结果。我们的服侍来源于圣灵说不出叹息
的服侍，我们的慷慨来自天父舍弃爱子的慷慨，我们的奉献来自圣子耶稣基
督十字架的奉献。因此，
“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？
若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”
（林前 4：7）
弟兄姊妹们，在基督里一切都更新了，一切都要不断更新，无论你做什
么工作和服侍，让我们渴慕正直和诚实的职场侍奉，更渴慕恢复那起初对上
帝的服侍，让我们坚立神圣共同体的异象，渴慕彼此搭配，各尽其职，联络得
合式；我们渴慕在传道人的道中各样的工作都不断被圣化，渴慕传道人自身
的工作也因着道被圣化，因为这一切都不是我们丝毫能想象和做成的，都是
上帝在基督里的工作，我们都是他的工作，阿们！
一切丰盛、美善、荣耀都来自于上帝，也归于上帝。让我们再次默念大卫
29 章中的赞美祷告：
“耶和华我们的父，以色列的神，是应当称颂，直到永永
远远的。耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的
都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而
来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。我们的神
啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。
”
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4 月 25 日 以上帝的应许为中心
李英强传道
代下 1-4 章
1
有一个事实，非常令人震惊：所罗门开工建殿的地方，就是在“耶路撒
冷，耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、
大卫所指定的地方”
。
大卫为何指定在此处建造圣殿呢？
在撒母耳记和历代志上中都有记载，起因是大卫数点百姓得罪上帝，上
帝便降灾给以色列人。大卫在三样灾（三年饥荒，被敌人的刀追赶三月，三日
的瘟疫）中不愿选择“落在人的手里”
，于是“耶和华降瘟疫与以色列人，以
色列人就死了七万”
。被差遣去灭耶路撒冷的天使已经拔出刀伸在耶路撒冷以
上，上帝吩咐住手。此时，天使站在耶布斯人阿珥楠（撒母耳记中写作“亚劳
拿”
）的禾场上。
天使吩咐先知告诉大卫要在这里为耶和华筑一座坛。大卫就用重金把这
块地买下来，筑坛献祭。大卫说：
“这就是耶和华的殿，为以色列人献祭的坛。”
（代上 21：31）
也就是说，不是大卫选了这个地方，而是上帝选了这个地方。
在大卫之前大约一千年，亚伯拉罕就是在摩利亚山上将独生子以撒献祭。
上帝就是在这山上，再一次应许亚伯拉罕“地上万国都必因你的后裔得福”。
是上帝选择了摩利亚山，而不是亚伯拉罕。
上帝的话一句也不落空，上帝的应许都要成就。
这是何等奇妙的事情！弟兄姊妹，我们真的是带着这样的信心来读上帝
的话语吗？我们真的是如此信靠上帝的应许吗？
希伯来书中写着说：
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上……
他以为 神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来”
（来 11：
17-19）
。
什么是信心呢？信心是自己还想不通、看不到的时候，就确定无疑地相
信上帝的话语是真的，上帝的应许必然成就。
无论你信或不信，上帝的应许都必然成就。天地都要废去，上帝的话语
却长存。那信靠上帝应许的，今生必要蒙福，而且还要承受永生之福；那不信
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的，口里相信心里怀疑的，似乎相信并不真信的，人前相信人后不信的，上帝
的国与他们有什么相干呢？
2
有两种读圣经的角度，人的角度和神的角度。如果你从人的角度希望找
到一位可以效法的英雄、榜样，那么你确实会失望的，因为圣经里面除了基
督以外，没有一个人是义人。但愿这不会使我们生出莫名其妙的骄傲，使得
我们以为我们比亚伯拉罕更诚实，比大卫更正直，比所罗门更敬虔。
换个角度，你会看到完全不一样的图景：
在亚当堕落以后，上帝应许亚当“女人的后裔要伤蛇的头”；
在大洪水之后，上帝应许挪亚“不再有洪水毁坏地”
，宇宙从此稳定运行；
在巴别的叛乱后，上帝应许亚伯拉罕“地上的万族都要因你得福”
；
在以色列为奴 400 年后，上帝应许摩西将以色列“从埃及地为奴之家领
出来”
，并应许要赐给他们迦南美地；
在以色列人任意而行 400 年之后，上帝拣选大卫作王，并应许他的后裔
要永远坐在宝座上……
所有这一切应许，换个名称叫做“圣约”
，这是上帝话语的一条中心线索。
3
大卫暮年为什么要不厌其烦地告诉所罗门圣殿怎么建造呢？因为“这一
切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的”
。
会幕不是摩西自己设计的，是按照“山上的样式”建造的。圣殿不是所罗
门设计的，而是上帝亲自指示的。
上帝的应许不只是祝福，而且是命令，是宇宙之间的法律。从那不明白
上帝旨意的人看来，上帝的应许就是咒诅，因为他们以为应该有第二条道路，
他们以为还有另外的可能性。然而，上帝说有就有，命立就立，没有任何人可
以拦阻，没有任何人可以改变。
上帝说大卫不可建殿，大卫就不能建；上帝说所罗门可以建殿，所罗门
就果然可以建殿。一切人类的历史都是照着上帝的旨意，上帝的应许而展开
的。
4
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主啊，求你使我们明白你的旨意，遵行你的旨意，成为那行在主旨意当
中的人。主啊，求你打碎我们心中所爱，使我们顺服你的旨意，使我们得着智
慧的心，好叫我们真正依靠你的应许，叫我们常常在祷告中更加明白你的心
意，按照你的心意来向你祈求，你没有应许的我们不敢妄求，你所应许给我
们的同在、喜乐、平安，求你大大地赐给我们！
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4 月 26 日 以上帝为中心的圣殿
李子虎实习传道
代上 5～7 章
圣殿对于以色列人，犹如麦加之于伊斯兰，布达拉宫之于藏传；是整个
民族政治、信仰的中心。归回建造圣殿是百姓的渴望，为激励重新建殿，作者
不惜重墨笔述当初圣殿的荣耀。
今天读的经文与王上 8-9 章内容几乎相同，不同的是列王纪的作者意在
提示他们被掠的原因；而历代志记载圣殿的目的则是激励选民竭力重建圣殿，
因圣殿是上帝同在、祝福的中心。
圣经特别记载所罗门献殿的时候，代下 5:13 那时，耶和华的殿有云充满，
甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了 神的殿。
代下 7:1～2 所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。
耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进
殿。
看到此处，我们就想起耶和华的荣光充满摩西在旷野的會幕，荣耀充满
象征上帝的同在。
所罗门王在祈祷时多次提到：你的民在此处、在你名下的殿、在为你名
所建造的殿祷告，求你从天上你的居所垂听云云。
上帝也亲自应许：百姓若是因犯罪被管教，当选民在圣殿中向神悔改、
祷告，祂必要在天上垂听，赦免他们的罪、医治他们的地。上帝又动情的说：
我的眼、我的心必常在那里（圣殿）
。
可是当我们读到以西结书 10-11 章，我们看到神的荣耀渐渐离开祂所拣
选的圣殿。由殿的门槛停在基路伯以上；再停在上帝殿的东门口；再从城中
上升，停在城东的山上；最后在被掠之地上升去了。
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上帝的荣耀离开圣殿的过程如同一个母亲恋恋不舍地离开自己深爱的儿
女。祂停在城东的山上，渴望重新返回；以色列的罪恶，使祂的圣洁本性无法
容忍。
当神的荣耀离开圣殿就没有回来，虽然以斯拉也有重建圣殿，但上帝的
荣耀再也没有像充满摩西的會幕、所罗门的圣殿那样充满以斯拉的圣殿、充
满希律王的圣殿。对于满怀盼望重建圣殿的人来说深受重创，我相信犹太人
虽然聪明，但对于这件事，他们永远无解。
以色列的盼望在哪里？大卫的儿子要为祂建殿、上帝要与以色列永远同
在的应许何时来到？以色列要永远为奴吗？
新约圣经说：上帝的应许不论有多少，在基督里都是是的。
我们看到上帝终于实现了重返圣殿的愿望，不过不是重返有形的建筑物，
也不是充满一座物质的圣殿，而是充满一个有血有肉、位格性的人；这个人
就是成为肉身的耶稣。圣经说：当祂受洗从约旦河里上来，神的灵就充满了
祂（耶稣是旧约圣殿所有的指向）
。
耶稣从死里复活应许赐下圣灵的充满永远与教会同在。在五旬节那天，
犹太人期盼了几百年的事终于发生，神的灵降临了。但不是充满耶路撒冷的
圣殿，圣灵的充满却是与一群农民、渔夫同在。
因着耶稣从死里复活，上帝圣殿的中心转移了。不再是有形的、高大辉
煌的建筑物，而是一群有血有肉、蒙基督宝血救赎的人。
今天教会就是神的殿，新约的信徒不需要去到物质的圣殿祈求；中国的
基督徒、乃至世界的基督徒，也不必去到耶路撒冷的哭墙祈祷。主耶稣应许
我们，无论在哪里，只要有两三个人奉耶稣的名祈祷，上帝必要赦免我们的
罪，医治我们的地。
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教会成为上帝关注与祝福的焦点。一个国家可以没有高大的庙堂，可以
没有富丽堂皇的宫殿。但不能没有上帝的教会，因上帝的眼与心都在祂的教
会。
可叹今日中国政府，可以允许各种宗教存在，却无法容许上帝的教会在
这块土地上扎根。
拒绝上帝的教会存在，就是拒绝上帝的祝福。最近，圣约堂的教牧同工
团队去到四川 08 年大地震灾区传福音、发单张，当我们谈到记念大地震十周
年时，这里的人似乎已经忘记。向人说明我们是基督徒时，很多人不知道基
督教是什么，还有人举报，导致几位弟兄姊妹被带走。看到人心的刚硬，十年
前震惊全球的大地震竟然没有震醒人心；也看到人的忘恩，十年前的地震，
感动全国各地的教会，无数的基督徒机构，来帮助灾区的人们。但很快，人们
忘记了；忘记基督徒们的付出，忘记上帝的恩典。今天的灾区完全处在被掠
的状态。
王怡牧师证道时多次提到嫁衣与新娘的区别，今天的人们只要嫁衣，很
少人要新娘；只要福音带来的影响，不要福音；因为福音是令人讨厌的。
这一点今天的人们与昔日犹太人何等相似，犹太人只要圣殿的辉煌，却
拒绝圣殿中的上帝；是他们被掠的原因。
就如主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人，千千万万的人要拥戴祂为王。当耶
稣讲明祂就是生命的粮，若不吃祂的肉、不喝祂的血就没有永生时，很多人
离祂而去。他们只要主举起的五饼二鱼，却拒绝举起五饼二鱼的耶稣。岂不
知耶稣就是他们翘首企盼的圣殿，只有在祂里面人才能与上帝相会，才有真
实的敬拜。
人们只要上帝的祝福，却拒绝祝福人的上帝；只要基督徒的服务，却不
要基督徒的上帝。最后会彻底失去上帝的祝福。
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4 月 27 日 和平的君！
程章纯实习传道
代下 8--9 章
相比较大卫王戎马倥偬的一生，所罗门王可以说是和平的君王。在他的
一生，基本上是国泰民安，享受着由神所赐的财富和名声。这位生在大君的
京城——耶路撒冷的王子，自小就集万千宠爱于一身，耶和华神赐他名字“耶
底底亚”
，意思是“被耶和华所爱”
（撒下 12:24）。
“所罗门”这个名字本身就
有“和平”之意（代上 22:8）
，因此，神没有让征战一生，杀人无数的大卫王
来为祂建造圣殿，而是拣选了祂所爱的“和平之君”所罗门来建造万民祷告
的殿。因此，无论是列王纪还是历代志，对所罗门的重点记载就是建造神的
殿，带领民众来敬拜神。就如“大卫之约”所传递的王权关系，
“所罗门圣殿”
所折射的是藉着君王的顺服和带领，耶和华与祂的子民和平共处、悦纳他们
的敬拜，赐福与他们的美好图景。
历代志这两章记载了所罗门这位和平之君的内政外交，他扩展了以色列
的版图，建设了国家，使得民众能安居乐业，享受和平的生活。在婚姻家庭
上，所罗门也敬畏神，将拜别神的法老女儿带出了大卫城，作了美好的榜样。
所罗门尽心尽力地遵照摩西的律法和父大卫的教导来带领民众敬拜上帝，吩
咐祭司利未人来侍奉耶和华。因此，神赐福给所罗门，使他昌盛和尊贵。所罗
门的名声传到外邦，他被神高举在列王之上，因此“万邦来朝”，不但给他进
贡，也向他请教智慧，都称颂以色列的神，是祂如此恩待所罗门和以色列民
（代下 9:8）
！
历代志的作者细致地描述圣殿是鼓励被掳归回的民众重新建造圣殿，作
者略去了大卫和所罗门的犯罪，将他们描述为完美的王，是要鼓励归回的以
色列民对大卫王朝重建的盼望。当圣殿重建起来后，以色列人对大卫王朝重
建的盼望就显得极为迫切，他们期盼“一位大卫的子孙”坐在以色列的宝座
上统治他们、保护他们不受外族的欺压，如同大卫所罗门一样，并且希望以
色列再次辉煌，如同所罗门的时候，
“统管诸王”！
以色列人这样的期待就解释了为何在耶稣降生之前，他们一直在寻求民
族的解放，国家的独立，而这焦点就是他们不断在期待和寻找一位“弥赛亚”
，
280 / 447
一位英雄的弥赛亚，带领以色列人打败外邦人，重建以色列国。因此，犹太的
复国历史上出现了许多反抗外邦强权的领袖，不断地自称为“弥赛亚”。耶稣
的门徒们开始对主的认识和期待就是这样的“弥赛亚”观念：雅各和约翰两
人为了将来的位置不惜请出了母亲作说客，因而与其他的门徒有嫌隙；彼得
在主被抓时的奋力反抗；甚至专搞暗杀行刺的奋锐党人西门投靠耶稣门下也
是如此；民众在耶稣荣进耶路撒冷城的狂欢：
“和散那归于大卫的子孙！高高
在上和散那！
”
（太 21:9）当耶稣没有回应他们的要求，要成为他们心目中的
“弥赛亚”时，这些民众就转而要将祂钉十字架——愤怒的情绪从反面衬托
了他们心目中的“弥赛亚情结”
。
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。
他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加
增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今
直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事”
（赛 9:6--7）
。耶稣基督就是这
位神借先知口所应许的“和平的君”
，这位马槽中的圣婴是为我们而降生，为
要永远承受父神所赐给祂大卫的国；祂为我们的过犯罪孽死在十字架上，三
天后从死里复活，用大能战胜了死亡，给我们带来了和平。死亡被生命所吞
灭（林后 5:4）
，耶稣用十字架灭了冤仇，使得我们与上帝和好，为我们成就
了和平（弗 2:16）
。
中国古话论国家“好战必亡，忘战必危。
”大卫彰显了赫赫武功，用刀剑
的力量取得了和平；而所罗门为了维持和平也是保持了强大的常备军。战争
与和平如同一对孪生兄弟，在人类的历史上一直是形影不离。西方谚语说：
“你想和平吗？那么随时准备战斗吧！
”战争的频仍，和平的珍贵稀少，究其
原因，是因人争战斗殴的罪人本性；是因着罪，垂直层面关系的破坏，必然导
致平面关系的冲突，这是我们始祖犯罪以来一直出现的问题。用武力来确保
和平在历史中一直是个恶性循环，直到耶稣基督的降生打破了这个循环。
和平的君耶稣是以卑微、和平的方式来到世上，祂手无寸铁，却遭到世
上刀剑的追杀。但东方的博士（智慧的人）却不远万里来朝拜这位以色列人
的王，因为他们知道，这不单是以色列人的王，也是万王之王！耶稣在别人求
神迹时说自己比所罗门更大（太 12:42）
！祂所彰显的天国和弥赛亚的信息是
比所罗门的智慧更大的。耶稣在受审时说：
“我的国不属这世界”
（约 18:36）
，
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表明耶稣不是用刀剑来建立大卫王朝，而是用和平的方式来建立的，以祂十
字架上的牺牲来成就了永久的神与人之间的和平，终结了死亡、冤仇，也终
结了争战斗殴。
原来只有那位甘心为我们舍命的耶稣才是真正、唯一的和平之君！因祂
甘心为我们舍命，也有权柄取回来（约 10:18）
；因万有都是本于祂、依靠祂、
归于祂，又是为祂造的。因此，只有这样一位创造万有、统管万有、护理万有
的主才能给我们带来永久的和平，而这和平的方法就是十字架！千山的牛羊，
万山的金银都是属主的，但这位如此富贵尊荣的主却为我们成了贫穷，为要
我们在祂里面成为富足；一切的智慧都在主耶稣里面藏着，主就是智慧的本
体，而祂却将这样的智慧浇灌给凡属祂的人。
教会从这位和平之君所领受的就是十字架的道路，而现今中国的教会得
到了这样宝贵的机会，在受逼迫时彰显这跟随和平之君方法的大能！因我们
已经复活了，因此争战的方式被和平的十字架道路所取代；因我们已经在主
里得着了富足，因此我们可以放弃外在的利益；因主耶稣已经得胜了，因此
凡跟随祂的人必要得胜。
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4 月 28 日 恩典的滥用
张旭东 实习传道
代下 10-12 章
我们常常会感谢神的恩典，也常常滥用神的恩典。
读《历代志》我们发现，当神说要祝福大卫的后裔，大卫还存着谦卑感恩
的心，说：
“耶和华神啊，我是谁？我的家算什么，你竟使我到这地步呢？”
（代上 17:16）
；当神要祝福所罗门，起初的所罗门还知道去求一切祝福的本
源——神，他知道唯有神能满足他。
但后来，身处优渥中的所罗门却滥用了神的恩典。神不会改变，祂的恩
典也不会减少，但败坏的人却不断在变。所罗门明明知道他向神求智慧，其
他的一切神就都加给他了，他却开始追求自己欲望的满足。“凡他眼所求的，
没有留下不给他自己的；他心所乐的，他没有禁止不享受的”
（传 2:10）
。他
没有因着神的恩典感恩珍惜，却赖恩犯罪，骄奢淫逸，所以神出手管教他。经
上说：所罗门娶了许多的嫔妃，除法老的女儿之外，“又宠爱许多外邦女子，
就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子”（王上 11:1）。
这些外邦女子带来异教信仰和偶像崇拜，导致以色列国的信仰根基一步步崩
塌。
而所罗门的败坏更祸及下一代，他的儿子罗波安有样学样，
“也娶十八个
妻，立六十个妾”
（代下 11:21）
，比他父亲更过之而无不及，完全忘记他们作
王是上帝的恩典。他们明明知道“智慧能力都在乎神，他改变时候、日期、废
王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人”
（但 2:21）。而且神祝福
人，不是让人变得自私贪婪，而是要去祝福他人，正如神祝福亚伯兰：
“我必
叫你成为大国。
我必赐福给你，
叫你的名为大，
你也要叫别人得福”
（创 12:2）
，
罗波安却背道而驰，苦待他的百姓。于是神使用耶罗波安，让罗波安看到不
顺服神的悲剧——十个支派离他而去。虽然后来信仰坚定的以色列人随利未
人来到犹大，敬拜神，信仰得以短暂复兴，神也使所罗门的儿子罗波安强盛
了三年，但他在强盛之时就离弃了耶和华的律法（代下 11:16-17、12:1）
。神
又派埃及王示撒来管教他，使这个自称小拇指比父亲的腰还粗的悖逆之子抱
愧蒙羞——所罗门王时代的金盾牌悉数被抢，只好拿铜盾牌来装门面。还好
他们及时自卑，神才没有将他们完全灭绝。
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再看耶罗波安，本来他能成为以色列王，完全是出于神的恩典，但他却
忘了恩典的源泉，
“离弃活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池
子”
（耶 2:13）
，他自己造神，又为假神设立祭司；他不让利未人敬拜真神，
大大得罪神。神派先知亚希雅警告他，仍不悔改。最终，神的管教临到：他儿
子刚刚作王两年，巴沙就杀了耶罗波安全家，凡有气息的，没有留下一个，都
灭尽了。
神藉着圣经宣告了祂的福音：
“我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是
出于自己，乃是神所赐的”
（弗 2:8）
。以色列人也知道“耶和华使人死，也使
人活，使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也
使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同
坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；他将世界立在其上”
（撒上 2:68）
。
因此，我们当谦卑思想：今日我们成了何等样的人，是蒙了神怎样的恩
典！正如经上所说：
“我们没有什么不是领受的；所以既领受的，就不能自夸，
仿佛不是领受的”
（林前 4:7）
。今天的我们能够成为被拣选的族类，有君尊的
祭司，圣洁的国度（彼前 2:9）
，完全是出于神的恩典。既是这样，我们更当
知道自己当尽的本分，就是“要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠”（诗
103:2）
！我们唯有顺服主的带领，存心谦卑，各人看别人比自己强（腓 2:3）
，
按照主的旨意去作盐作光，不要成为那失了味的盐而被丢弃；也要在教会尽
心尽意地服侍，与弟兄姊妹彼此相爱，彼此联络得合式，同心建造主的教会，
使教会这山上之城，成为这个弯曲悖谬世代的祝福。同时，要谨记神的警戒，
不可滥用神的恩典。经上说：若尝过主恩的滋味，就要除去一切的恶毒、诡诈
并假善、嫉妒和一切毁谤的话（彼前 2:1、3）
。我们若是离弃道理，就不能叫
我们从新懊悔了。
因为我们是把神的儿子重钉十字架，
明明地羞辱他（来 6:6）
。
慈爱的天父！求你帮助我，求你指教我遵行你的旨意，不要让我偏行己
路，因你是我的神。求你加添我力量，使我能服侍你，也能服侍人。让我能谦
卑下来彰显你的荣耀，而不是骄傲自大，变得败坏，羞辱了你的名。让你的恩
典不是被我滥用，而是能够向世人显明，使你荣耀的恩典得着称赞！
284 / 447
4 月 29 日 战争是一个宣言
安彦魁传道
代下 13-16 章
美国的独立宣言，伴随着美国的独立战争，可见两者间关系密切——进
一步说，战争的本质就是宣言，而不是将之倒果为因。亚比雅和亚撒，在列王
纪中一笔带过，在历代志中却详尽描述，不仅由于南国犹大列王的正统性作
为本书特质，且从其文治武功背后的书面性陈述，呈现出语言在个人和群体
生命中，作为软体编程与指令之不可低估的能力，尤其是“出于神的话语，没
有一句不带着能力的”
（路 1:37）
。
“亚比雅常与耶罗波安争战”
（13:2）
，这话概述为亚比雅作王时期的特
点。在战争的过程中，其长篇大论的信仰阐述，并对敌人的异端谴责，以及祭
司的吹号，众人的呼求，竟杀败了前后埋伏的兵术狡诈，
“以色列人在犹大人
面前逃跑，神将他们交在犹大人手里”
（13:16）
。
论到亚比雅个人并没有什么，他并未因此获得“为善为正”的美名，不比
接下来的君王亚撒——但其战争宣言里，依据着“大卫之约”的声讨，
“利未
之约”的申诉，对于金牛党教的斥责，却声声有力。
在亚撒王的名下，同样曾与古实人百万大军对垒，其祷文中同样宣告了
得胜在乎上帝。
“耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的……耶和华啊，
你是我们的神”
（14:11）
。
亚撒被称为好王，
“行耶和华眼中看为善为正的事”
（14:2）
，在宗教改革
的层面大大的推行，仍然是借助于先知话语中的圣约宣告，并应许同在的力
量。
“你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在；你们若离弃他，他必离弃你
们……你们要刚强，不要手软，因你们所行的，必得赏赐。”（15:2）
他壮起胆来着手于归正的运动，甚至因此贬了祖母玛迦太后——这个押沙龙
的女儿，曾影响了三朝元老的专政者，类似于慈禧太后或者武则天等中国文
化里熟悉的角色。又和西顿国公主耶洗别同一步调，
“造了可憎的偶像亚舍拉”
（16）
。这种在家庭内部的后院之火，或者核心层面的撕裂厮杀，其惨烈的程
度不亚于第一前线中的枪林弹雨。
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也许只有经历过赤手空拳的贴身肉搏，才能够使我们从“体贴肉体”的
泥潭中挣脱出来，才能够在治死肉体老我情欲私欲中，找到出路。因为我们
对亲族的牵扯，对朋友的纠葛，本质上还是对自我、对肉体的眷恋。
遗憾的是，在以色列王巴沙的攻击之下，亚撒已经失去了争战的勇气，
和活力的生命。战争的宣言贬值为停战的协议。而且是透过与外邦立约的方
式，互相贿赂的手段，用卖主和卖国取得了暂时的好处。亚撒“从耶和华殿和
王宫府库里拿出金银来，送与往大马士革的亚兰王便哈达”（16:2）
。
当亚兰王废掉与以色列王所立之约的时候，亚撒也废掉了藉着先知与上帝所
有的关系。
“因此而恼恨先见，将他囚在监里。那时，亚撒也虐待一些人民”
（16:10）
。脚上的痛不欲生，和医治的望眼欲穿，也从此奴役了一个罪恶的
俘虏，倒戈的叛徒。
亲爱的弟兄姊妹，我们在与谁立约？是与神立约？还是与亚兰王立约？
谁是信实的？谁是忠心的？谁在我们并不忠实的时候委身于我们，且为我们
而死？惟有那位十字架上神的儿子了。
祈求我们的主，赐给我们刚强仁爱谨守的心，赐给我们在主面前的忠心，
也求主让我们享受藉着基督在上帝面前的新约，因为争战和得胜在乎耶和华
上帝。我们与他在福音里的交契，是我们打退仇敌的力量泉源。
我亲爱的主，求赐我从神话语而来的能力，一切的争战若本质于宣言，
那么一切的争战也就本乎于福音。求主赐给我勇敢的心，时时处处，得时不
得时，将你的福音作为宣言。
主啊，求将你的福音真理，化为我的生命，化为我的活水，化为我的力
量，也化为我一切争战中的刚强。求你扶持我，完成你所托付的使命，也胜过
一切路途中所遇到的试探！
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4 月 30 日 得胜的关键是依靠神
张旭东 实习传道
代下 17-20 章
本段主要描述犹大王约沙法，约沙法的意思是“耶和华已审判”。
在这四章中，我们清楚地看到：没有义人，一个都没有，人不断地犯罪，
而神不断地怜悯；人不断违约，神却一直守约施慈爱。力量大小都无足轻重，
依靠神才是致胜法宝。
前面几章，亚撒王已无力无胆抵御敌人，只好付出代价依靠另一个敌人
（亚兰）
，已经到了是非不分的地步。感谢主，他的儿子约沙法却能奋勇自强，
防备以色列人。但约沙法的信仰之路起起伏伏，真切展示了一个罪人的道路。
而他能够得胜的关键在于回转归向神。
在这几章我们看到，当讲到列国惧怕约沙法时，都说是神的作为：
“耶和
华使犹大四围的列国都甚恐惧，不敢与约沙法争战”
（17：10）；
“列邦诸国听
见耶和华战败以色列的仇敌，就甚惧怕”
（20：29）
。但当约沙法日渐强大，却
是他变得愚蠢的时候，因为“约沙法大有尊荣赀财，就与亚哈结亲”
（18：1）
。
与恶人结亲，与恶人同盟，最终导致信仰败坏。
所以，离开神，靠人的势力和财力是无法得胜的；唯有依靠神，紧紧抓住
神的应许，才是打败属世和属灵敌人的关键。我们来看看约沙法依靠神的四
个方面。
1.依靠神在于不偏离神的道。当他们“带着耶和华的律法书，走遍犹大
各城教训百姓”
（17：9）
，神就使列国惧怕他们。他们争战的武器是神的律法，
得胜的关键也在于此。但人总是愿意顺着自己的情欲而行，当约沙法强大时，
就开始远离神的道，去和杀神的先知、
“颂扬巴力”的耶洗别结亲，而上帝吩
咐不可与那些拜偶像的人结亲，因为“这会使你儿子转离不跟从主，去事奉
别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝”
（申 7：3）
，结
亲的结果是约沙法险些被亚兰人杀死在战场。
2.依靠神在于听从神而不听从人。以色列王亚哈明明知道谁是忠于耶和
华的先知，却愿意去听那些拍马屁的所谓“先知”的“吉言”。这里也是对服
事神的人的一个警告：如果不忠于神，就会有谎言的灵入了你的口，并且伴
随已经命定的降祸（王下 22：23）
。约沙法也许是吸取了亚哈死亡的教训，并
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没有因先知耶户谴责他而把耶户下在监里，像亚哈对待米该雅那样。他在神
面前谦卑下来，愿意听从那从神而来的责备，不是从人而来的谄媚。
3.依靠神在于悔改远离罪。约沙法被责备后的做法是认罪悔改，他设立
审判官，使犹太人远离罪。他知道这样的判断“不是为人，乃是为耶和华。判
断的时候，他必与你们同在。因为耶和华神没有不义，不偏待人，也不受贿
赂。
”所以他告诫利未人和祭司应当敬畏耶和华，谨慎办事；忠心诚实办事（19：
6-7、9）
。
4.依靠神在于全然交托给神。当大敌逼近的时候，约沙法虽然惧怕，但
“定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食”
（20：3）
，他对百姓说：
“要信耶和
华―你们的 神就必立稳；信他的先知就必亨通。”约沙法设立歌唱的人，颂
赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说：当称谢耶和华，
因他的慈爱永远长存！众人唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵攻击敌人，敌
人就被打败了（20：20-22）
，列国看到神的作为就惧怕。
这样的场景，我们既羡慕，又惧怕，因为我们不敢全然交托给神。基督徒
最常说的一句话是：这我都知道，可是还是没办法。这也是让那些帮助别人
的人感到最沮丧的事情，本以为可以通过神的道理使人振作，但是道理一点
用都没有。对方会说：我也读经，我也祷告，我也依靠神，这些道理我都懂，
但是……
我们多么希望有约沙法得胜的场景伴随我们，但是又不得不说：我信，
但我信不足，求主帮助（可 9：24）
！我们常常不是真从神的角度考虑，而是
从自己的肉体考虑。“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，
也是不能服”
（罗 8：7）
。我们不知不觉就远离了神，没有依靠神。因为我们
不知道死亡的恐怖，不知道耶稣基督在十字架上替我们承担了何等大的痛苦，
所以我们才会将那使祂成圣之约的血当作平常。求主怜悯我们这些罪人！
慈爱的天父！求你使我们活出真实的生命，我们常常用嘴唇尊敬你，心
却远离你（太 15：8）
。我们都如此的软弱，就求圣灵来帮助我们，使我们从
死地回转过来。因为不是我们能够来依靠你，而是你来怜悯我们，是你的恩
典白白临到我们。求你帮助我们不要滥用你的恩典，而是敬畏你，忠心诚实
办事。使我们能向世人彰显你的尊荣威严而不是我们的败坏！
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5 月 1 日 千秋功过，基督评说
苏炳森长老
代下 21－24
中国历史上的历代皇帝，比如，从秦始皇到唐太宗李世民，从李世民到
康熙，我们可以相对地说这个好，那个坏，但是律法和福音会搅乱我们的评
价。从律法所衡量的人性和帝王的职责来讲，我们可以说中国皇帝没有一个
是好的，从福音彰显了上帝最高最美善的旨意来说，我们要说李世民和康熙
比秦始皇更坏，因为有福音传给他们，而他们拒绝了。
我们怎么评价犹大诸王呢？他们直接活在上帝启示的恩典中，他们的历
史也就更加清楚，对他们的评价也更分明，千秋功过，载之于经。在上帝的
启示下，所罗门思想自己作王的生涯，写出了《传道书》
，感叹人生即便贵
为君王，若不能“敬畏神，谨守他的诫命”
（传 12：13）
，终归是“虚空的
虚空”
，而且死后还有审判。
历史书的叙事善恶清楚，褒贬分明，敬虔是评价的准则，而且敬虔讲究
代际的传承，就像不敬虔也会往下蔓延一样。约兰的一生不虔不义，背离其
父约沙法之志，转行“以色列诸王的道，与亚哈家一样”
（21：6）
。约兰的
不敬虔，在活着的时候就遭到上帝的惩罚，比如邻邦的叛乱，个人的重病。
这些历史的叙述，与世人写的历史迥然不同。中国古代的历史可能将事
件的原因归为某种模糊的天道，今天的历史书明确归为某种封闭的心理或社
会原因，而圣经直接点明纷繁人事背后的上帝之手，令人惊讶也令人觉醒。
比如，以东和立拿人的叛乱，是“因为约兰离弃耶和华他列祖的神”
（21：10）
；又如约兰病重要死，是因为“耶和华使约兰的肠子患不能医治
的病”
（21：18）
，就这两句直接点拨的话可以使今天一切封闭的历史科学论
文形同废纸。我们的人生在这些历史叙述中获得了别样的感受，我们得到一
种细腻的确信：家事、国事、天下事，没有一件事不是上帝巨细无遗掌管着
的。
然而，关键是，我们怎么区别于约兰，因为上帝也掌管恶人巨细无遗的
一生，而且“上帝的震怒常在他们身上”
。我们能确认这位无所不管的上帝
同时也是爱我们的上帝吗？
答案不是指望上帝保守我们一生不遭遇坏事，而是要不断地定睛那一历
史的中心事件——十字架的牺牲：
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们
死，神的爱就在此向我们显明了”
（罗 5：8）
。只要我们仰望十字架丰沛的
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爱，我们就能确信上帝的任何带领都是善意的，上帝的爱在任何坏事中都不
会断绝。
在变幻莫测的人生和世界中，让我们常常默想这段话：“谁能使我们与
基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身
露体吗？是危险吗？是刀剑吗……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已
经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能
的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都
不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”
（罗 8：3539）
。
在具体的人和事中，敬虔与不敬虔大不一样，圣经甚至在他们的死法和
埋葬上都做了显著的区分。不敬虔的约兰，
“去世无人思慕，众人葬他在大
卫城，只是不在列王的坟墓里”
（21:20）
。
与此形成鲜明对照的是，敬虔的耶和耶大是“日子满足而死”
（24：
15）
，而且虽然他不是君王，也不是大卫的后裔，却“葬在大卫城列王的坟
墓里，因为他在以色列人中行善，又侍奉神，修理神的殿”（24：16）
。
另一个王约阿施虽然不像他爷爷约兰和他父亲亚哈谢一开始就走不义之
路，但最后还是变节，所以他的死和埋葬也和他爷爷约兰一样悲惨，他在床
上被杀，
“葬他在大卫城，只是不葬在列王的坟墓里”
（24：25）
。
敬虔人有敬虔人的埋葬，但这不等于他们都像耶和耶大那样一定会有个
善终。耶和耶大的儿子、先知撒迦利亚就是被变节的约阿施和犹大众民杀死
的，而且是以极其不敬虔的方式，
“在耶和华的院内，用石头打死他”（25：
21）
。对比鲜明的是，耶和耶大处死恶皇后亚他利雅的时候，他吩咐“不可
在耶和华殿里杀她”
（23：14）
。
我们看到，不敬虔之人在生前就受到了上帝的处罚，而敬虔之人生前受
到不敬虔之人的逼迫和杀害。但是，不敬虔之人死后无人记念，敬虔之人的
血上帝却一直记着，直到某个特别的时候显明出来：
当那位天地之主来到世间时，他明确宣告了对一代又一代不敬虔之人的
审判，他石破天惊地从创世以来人类的第一桩杀人案算起，好像提前展开了
末世大审判的卷宗，
“就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚
为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上”（路 11：51）
。
上帝看敬虔之人的死是多么宝贵啊，撒迦利亚临死所说的“愿耶和华监
察伸冤”
，我们竟然在八百年之后听到了身为神的耶稣基督的亲口回应。
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但是，这位亲自来到世间应答的神却并没有立即施行善恶分明的审判，
而是跟撒迦利亚一样被一位不敬虔的王和一群不敬虔的犹太民众谋杀，不同
的是，他临死前没有说“愿耶和华监察伸冤”
，而是说“父啊，赦免他们！
因为他们所作的，他们不晓得”
（路 23：34）
。
这样的不同，打破了我们读犹大诸王时简单的敬虔和不敬虔之区分，因
为罪大恶极的人竟然可以被赦免，这让世间热衷于道德评判的人颜面何在，
让津津乐道历史是非功过的人情何以堪？
是的，读一般历史的人哪里知道，敬虔人的义也不过是“污秽的衣
服”
，惟一真正敬虔的只有一位，其他人虽然还是相对来说有好有坏，但最
终的评价却要被福音彻底搅乱，以至于我们评价犹大诸王跟评价李世民、康
熙其实一样：不是看他们相对来说或好或坏的行为，而是看他们对福音的态
度。
如果他们相信这赦免之道，如果该隐、亚哈、约兰、亚他利雅、亚哈
谢、约阿施、法利赛人都相信，从亚伯到撒迦利亚所流的血就都归到耶稣基
督的身上了，他承担了他们的罪。
而亚伯、大卫、约沙法、耶和耶大和撒迦利亚，他们其实只是“有罪的
敬虔人”
，有罪是绝对和深刻的，敬虔是相对和浅层的。他们也只能仰望耶
稣基督宝血的洁净，他们的指望与那些更不敬虔的仇敌一样：
“相信”而非
“敬虔”
！
主啊，在你面前好人是隐藏的坏人，坏人是显然的坏人，可是因着信，
你喜悦好人的相对的好，因着信，你也遮盖坏人绝对的坏，这是多么容易让
好人跌倒的事，但这也是何等大的恩典，因为你用坏人绝对的坏揭示了所有
人的本相，你也用对坏人无条件的赦免揭示了恩典的实质。
主啊，让我们这些在基督里读历史的人，不再简单地评价好坏，不要忘
记你在基督里的评价才是决定性的！恐怕我们评价自身的时候，做得好就过
于自高，做得不好就过于自卑，常常忘记我们真正的价值已经在你所付出的
宝血中定下来了。
主啊，我们也祈求你让我们能够去爱那些你所赦免的仇敌，如果你对我
们说，你得罪我的一切罪，我都赦免你了，我们会何等欢喜！但如果你又
说，你弟兄得罪你的一切罪，我也都赦免了，我们恐怕就会恼怒了。
主啊，我们的属灵生命是何等的狭隘，愿我们的恼怒也常得到你的赦免
和遮盖，也愿我们生命能被你开阔，从你那里得到爱仇敌的那种爱，愿一切
荣耀归于你，因为一切惟独出于你的恩典，阿们！
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5 月 2 日 “顺服定律”与“信靠定律”
李英强传道
代下 25-28 章
1
25-28 章，每一章讲述一位犹大国王的故事。总的看来，亚玛谢、乌西
雅、约坦都是行“耶和华眼中看为正的事”
，所以耶和华就祝福他们，使他
们在战争中得胜敌军，也使他们国力强盛。而亚哈斯却是罪恶昭彰、罪行累
累，
“行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事”，所以，耶和华
把他交在亚兰王手里，又使他成为亚述国的附庸。
不难有一个简单的总结，以色列人蒙受祝福的程度与他们顺服上帝旨意
的程度是正相关的。也就是说，越顺服，越蒙福；越悖逆，越受亏损。不妨
总结为“顺服定律”
。
“顺服定律”在耶稣基督的十字架事件之后是否失效了呢？
不是的。首先，我们应当看到，十字架事件本身就是“顺服定律”的一
个最为有力的例证。耶稣基督道成肉身，成了人的样式，就自己卑微，存心
顺服，以至于死，且死在十字架上。所以——请留意，这里有一个“所以”
——神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。
若没有基督的顺服至死，就没有我们从基督所分享的救恩。
其次，基督的顺服，是代替了我们的不顺服，如果要我们通过自己的顺
服，来从上帝那里“赚取”祝福，那么，我们的结局就只有一个：走向永远
的沉沦。基督将祂的顺服所“赚得”的恩典，白白地赐给我们，这是旧约百
姓难以想象的福音。
再次，基督的顺服将我们要在上帝面前的最重要的责任——顺服——转
变为对基督救恩的信靠。信靠和顺服是同义词。对于新约的百姓来说，信靠
基督就是顺服上帝。
2
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因为基督死里复活的十字架事件将天国带进人间，将永恒带入时间，所
以，我们今天谈祝福的时候，需要谈到两种不同的祝福：属地的祝福，和属
天的祝福。
旧约当中的“顺服定律”既指向属地的祝福，也指向属天的祝福；但从
历代志的行文来看，主要指的是属地的祝福。旧约时代得救的以色列人都是
“因信称义”的，也都是因顺服得救的，这指的是属天层面的。越是顺服的
以色列人，越是蒙受上帝在地上，在今生有极大的祝福。
新约时代的“信靠定律”却单单指向属天的祝福。
“信靠定律”的内容
与“顺服定律”的内容是相似的：越是信靠基督的基督徒，越是蒙受上帝的
祝福。在旧约时代并不十分清楚的一个蒙福的范围和前提在新约时代被明确
出来：这种属天的祝福，只有重新得救的人才会得到。
如果只是从属地的角度来观察，
“信靠定律”似乎常常失效，信靠基督
的人常常遭遇世界上的患难、逼迫、疾病、困苦、艰难……如何理解呢？如
果换作属天的角度来观察，就不难理解了。耶稣基督在患难中的同在，在逼
迫中的安慰，疾病、困苦、艰难当中的扶持、引导、更新，甚至会使我们发
现，正如卢云所说：
“在这个疯狂的世界中，好时光和坏时光千差万别，喜悦和悲哀之间也
是天差地别。但是在上帝的眼中，它们从未分开。痛苦之处有医治，哀恸之
处有欢呼，贫穷之处有天国。
”
3
登山宝训是真实可信的：
虚心的人有福了，因为天国是他们的。
哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。
饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。
怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。
清心的人有福了，因为他们必得见上帝。
使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫
你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在
天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。
这就是“信靠定律”的扩展内容。
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4
新约时代，是“顺服定律”和“信靠定律”同时有效的。这句话，换个
说法，就是说，
“行为之约”和“恩典之约”都是永恒之约。
行为之约是适用于所有人的，恩典之约却只适用于被拣选的百姓。类似
地，
“顺服定律”是适用于所有人的，
“信靠定律”却只适用于重生得救的神
的百姓。
无论何人，基督徒也不例外，若是想要得到今生的，世界以内的祝福，
依然要遵守“顺服定律”
，越是顺服上帝律法的，越是会得到祝福。在这个
意义上，
“天道酬勤”是成立的，
“一分耕耘一分收获”也是对的，各种经验
的总结，历史的教训也是有道理的。
然而，
“信靠定律”却指向一个已经闯进今生的永恒，已经闯入世界的
天国，人若是想要得到属天的祝福，没有信心就根本不得其门而入。入门以
后，才会有越是信靠，越是蒙受祝福的可能。而这个时候，“祝福”就很可
能是以眼睛可见的灾难、痛苦、羞辱、逼迫……的形式来到。
5
主啊！我们感谢赞美你！你的智慧是我们难以测透的，若不是你的恩典
临到，我们就只能落在“不顺服者得灭亡”的咒诅当中了。你却赐给我们基
督那代替性的恩典，赐给我们圣灵的感动、引领，使我们脱离行为的陷阱，
靠着你所赐的信心，我们看见了生命的真相，也看到了你公义和慈爱的永恒
旨意。主啊，求你赐给我们顺服的心，使我们在地上的日子可以稍得平顺；
主啊，我们更加祈求你赐给我们信靠的心，使我们脱离对地上福祉的贪恋，
使我们渴望积攒财宝在天上，使我们或吃或喝，都是为着荣耀你而行！求你
帮助我们，更新我们，使我们的生命不断成长！
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5 月 3 日 复兴不是“梦”
李子虎实习传道
代下 29－32 章
代下二十九 3 节西希家登基之后即可打开圣殿的门，重新修理圣殿。因
在他父亲亚哈斯的暴政之下全面禁止对耶和华的敬拜，以至圣殿被关闭，祭
司与利未人被放逐；整个犹大国处在信仰荒芜状态。
西希家的宗教改革，是信仰上的急刹车。当他登基作王时，正值亚述帝
国兴盛时期，此时的北国以色列饱受亚述的欺凌；虽然此时还未目睹她的灭
亡，但聪明人可以预见其结局，西希家清楚这是北国人们离弃耶和华的必然
结果。
他目睹了父亲对信仰的背叛，已经使南国犹大处在非常危险的边缘。南
国犹大若不及时悔改，将重蹈北国以色列的命运（代下三十 6-9）
。
代下二十九至三十一章的经文描述了西希家的改革，洁净圣殿、献祭敬
拜、守逾越节、废除偶像；当我们读到他的宗教改革成果，就会想到大卫与
所罗门时代的复兴。事实上，他只不过是回归到大卫、所罗门时代的属灵状
态；也是以色列人历代人的梦想。
耶和华赏赐悔改转向祂的人。代下三十二 1 这虔诚的事以后，亚述王西
拿基立，来侵入犹大，围困一切坚固城，想要攻破占据。当亚述王西拿基立
来袭之时，上帝差遣祂的使者进入世界装备最为精良的军营，把所有大能的
勇士和官长、将帅尽都灭了。王下十九 35 节神的使者杀死亚述军队十八万
五千人。这里的经文明说：一个使者。结果，亚述王满面含羞地回到本国，
进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。
可以想象世界诸国对亚述帝国的恐惧，对亚述军队无不闻风丧胆；若西
拿基立说自己军事力量位列第二，没人敢说自己位列第一。耶和华的使者击
败亚述军队，上帝借此向世界宣告：谁是这世界真正的霸主。亚述是上帝用
来管教、审判不敬畏耶和华的列国：亚述是上帝手中的杖、拿着耶和华恼恨
的棍。
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耶和华之所以保守、并赐福北国犹大全然因着西希家信仰的回归、宗教
的复兴。但是，我们很快看到西希家的失败，代下三十二 31 惟有一件事，
就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事，这件事 神离开
他，要试验他，好知道他心内如何。
中国人说国之利器不可示人，而西希家王将国库家底给人看，不单是泄
露国家机密、炫富；也是因为心中骄傲。代下三十二 27-28 节描述他的财富
可以媲美所罗门。申命记要求以色列的君王不可依靠经济力量，要依靠耶和
华。
其实，今天所读的经文多次提到人心的变化。代下 29:10 现在我心中有
意，与耶和华以色列的 神立约。代下 29:31 凡甘心乐意的也将燔祭奉来。
代下 29:34 利未人诚心自洁，胜过祭司。代下 30:12 一心遵行。代下 30:18
祷告说：
“凡专心寻求 神”代下 31:21 尽心去行，无不亨通。代下 32:25
因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。代下 32:26 觉得心里
骄傲，就一同自卑。
信仰的回归一定是心的归回。神借巴比伦王的使者来访是试验、也是显
明西希家内心的骄傲；若回归是从心开始，离弃上帝也一定从心开始。这件
事 神离开他，要试验他，好知道他心内如何。
世界上最远的距离，是心的距离；最近的距离，也是心的距离。可怜的
人们，当危机临近，人的心靠近上帝；当危机远离时，人心也远离了上帝。
谁能使我们的心无论顺境、逆境都与上帝不离不弃呢？
西希家的宗教改革并未带来长久的复兴，代下三十三章就看到他儿子玛
拿西的恶行；圣经评论说：王下 24:3 这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命
的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。
在后来的时代，虽然也有约西亚王的宗教改革，但复兴总是显得如此短
暂与苍白；犹大的堕落与灭亡似乎已成定局，最终在约雅敬坐王期间亡于巴
比伦帝国。
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今天的经文给我们的信息：复兴是一位王带来的；而复兴的长与短完全
取决于这位王是否专心依靠耶和华。以色列真正的需要不是政治、军事、经
济的复兴，而是信仰的回归；而这个复兴运动是由一位王带来的，复兴犹大
国的王在哪里？
真正的复兴是信仰的回归。这条金律不但适用于南国犹大，也适用于任
何民族与国家。实行伟大复兴，取决你是否有伟大的信仰，而不只是口中的
梦想。
新约圣经当耶稣向门徒们显现时，他们问：主啊，你复兴以色列国就在
这个时候吗？主说：何时复兴主权在于上帝，你们的责任是得着圣灵的能
力，由近及远的传扬基督死而复活的福音。这里清楚的揭示，长久的复兴是
与福音联在一起的。
纵观世界各国，凡是基督福音兴旺之处，一定有伟大的复兴；不论是政
治、军事、经济、文化；凡是抵挡上帝、拦阻福音的国家，无论复兴的口号
多么响亮，哪怕是建立了复兴党，也只不过是自欺欺人的噪音。
教会历史有很多次伟大的复兴，但这些复兴运动的共同点都不单是基督
徒人数的剧增；而是认罪、悔改、委身奉献、人心的归回。这些复兴运动不
过是末日大复兴的预演，我们期待那天来临。
弟兄姊妹，不论是世俗国家，还是上帝在地上的教会；若不将心归向上
帝，若不活在基督的福音里；复兴永远只是梦想，哪怕有表面的兴盛，也只
不过昙花一现。阿们！
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5 月 4 日 帝国余晖
程章纯 实习传道
代下 33-36 章
国之将亡，必有妖孽！历代志的最后几章让我们看到了犹大帝国的末路
狂花，大卫的子孙似乎已经走到了尽头。谁曾料想，一位在犹大国属灵低
谷，上下背离神的时候，带领国民重振信仰，归回真神的希西家王，竟生了
一个犹大历史上最恶的一个王——玛拿西！并且他是统治时间是最长的一位
王。这真是对以色列人信仰状况的绝然讽刺，这给了那些想要靠着“亚伯拉
罕的后裔，大卫的子孙”血统而自义的人一记响亮的耳光。罪人（即便是看
似很敬虔的罪人）的肉身无法生出敬虔的后裔，唯有靠着那“圣灵感孕”的
无罪的主耶稣基督的宝血，我们才能成为真正的以色列人，亚伯拉罕的后
裔。
玛拿西这个名字的意思是“使之忘了”
，约瑟在埃及高升之后，为了记
念神的恩典，给自己的长子取名“玛拿西”
，感谢神让他忘记了困苦，怨
恨，而单单记住神的恩典（创 41:51）
。但讽刺的是，悖逆的恶王玛拿西是
忘记了神的恩典，记住了作恶！他为巴力造邱坛，拜各样的偶像，观兆，交
鬼，行邪术，令人发指的是将自己的儿女献人祭给魔鬼！他不单自己作恶多
端，还引诱国民一起作恶，致使神的审判临到，耶路撒冷被摧毁，犹大被
灭。
（王下 21:10--16）
约西亚的宗教改革给了我们一丝盼望。他自幼年登基就寻求他祖大卫的
神，一个年仅八岁的孩子要在举国淫乱，黑暗中寻求神是艰难的。感谢神的
恩典，为他预留了“七千未向巴力屈膝”的人与他一同推动独一真神信仰的
复兴。约西亚首先破除多年的偶像崇拜，清除流弊，然后是洁净圣殿、修理
圣殿。在看似偶然的得到律法书后，约西亚明白犹大国今日的光景是因为先
祖们恶贯满盈，神的审判才临到。偶然的背后是必然，谦卑顺服必带来神的
祝福。一心寻求神的人，神必以祂的至尊律法引导他；谦卑顺服的人，神必
以祂的恩慈待他。
约西亚带领民众重新与神立约，遵从神的诫命，我们仿佛看到了西奈山
的立约；之后是王带领举国上下来守逾越节，所罗门献殿的场景依稀再次出
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现，这无疑激励了被掳归回余民建造圣殿的决心。但让我们对以色列人信仰
有些悲凉的是，这样的守逾越节仅此一次，而且是自撒母耳时代以来，也就
是说就连大卫、所罗门也没有遵守神的律法，如此来守逾越节（代下
35:18）
。以色列人在内外交困、四面楚歌的环境中，神自他们的先祖开始，
多次的拯救他们，而他们竟然连一次遵守神的律法的记念仪式都没有！我们
是一群多么容易忘恩负义的罪人！
好景不长，约西亚的宗教改革因他的死而戛然而止，后继的王和百姓迅
速抛弃了圣约，肆意犯罪，帝国重新走向玛拿西以来不可逆转的覆灭道路。
约西亚的死与以色列恶王亚哈的死竟然是如此的相似（代下 18:29--34）
，
也警告了我们悖逆神后果之严重。末代四王的共同命运是被掳；敬拜神的圣
殿被摧毁，犹大最终亡国。以色列人开始朝夕盼望圣殿的重建，大卫王朝的
重立。
王、圣殿、律法是这几章的主题；恶王污秽圣殿，诱惑民众悖逆神的律
法，召来神的咒诅和审判；好王洁净圣殿，带领民众遵从神的律法，给国家
带来复兴和神的祝福。原来神自将祂的子民从埃及为奴之家领出来，就是要
他们忠心地敬拜祂，祂要做他们的神，他们要祂的子民。这几章我们看到没
有一位大卫的子孙能够完全做到神的要求；唯一一次遵守神律法的逾越节所
带来的效果是有限的。但历代志这里记载的恶王玛拿西的悔改和外邦君王居
鲁士被神激动，下令建造圣殿这些都是指向了未来的盼望——主耶稣。
天地的主不住人手所造的殿，人手所造的殿也时常被战争所摧毁。外在
的建筑带不来永久的敬拜和盼望，因为神要我们用心灵和诚实来敬拜祂（约
4:24）
。当那位大卫的子孙，唯一承受应许的亚伯拉罕的子孙——主耶稣来
到祂的子民当中时，祂首先是洁净了圣殿，因这殿已经被以色列人污秽，成
了贼窝（约 2:13--22）
。耶稣是在逾越节洁净神的殿，也是在逾越节期将自
己献上为祭，三天后重建了圣殿，是人手无法摧毁的。惟独这位圣父所膏立
的王遵循了完美的逾越节，建造了完美的圣殿。而我们因着信心与主联合，
圣灵内住在我们当中，使我们的身体成为圣灵的殿。弟兄姊妹们，当我们在
内室中跪下膝盖，向神倾心吐意时，我们就是在圣殿中敬拜神；当我们主日
聚集一起，由神的仆人带领我们一起敬拜那万王之王——主耶稣基督时，我
们就是主耶稣的身体，主的圣殿！
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我们的王主耶稣亲自为我们成全了律法，也亲自将律法的总纲颁布给了
我们。祂以全然地顺服父神为我们的榜样，祂已全然地爱我们，为我们舍了
性命。主命令我们要尽心竭力地爱神，也要彼此相爱，因为爱能遮掩一切的
过错。主也赐下圣灵保惠师来帮助我们守祂的律法，并且祂的律法不是难守
的。由此，我们在主耶稣基督这位王的带领下，由圣灵保惠师的帮助和安
慰，我们尽心尽力地爱神爱人。当圣灵不断地降服我们、更新我们，我们就
不断地在进行宗教改革。
主耶稣一开头传道说：
“天国近了，你们应当悔改！
” 我们不断被圣灵
所催逼，以悔改的心来预备自己，神的国就不断在我们当中彰显、扩展。弟
兄姊妹们，让我们每天以忧伤痛悔的心来到神的面前，求主的宝血来遮盖我
们，好让我们重新得力，以欢喜快乐的心来为主奔跑，因主耶稣已经重建了
大卫倒塌的帐幕，我们就是复兴的以色列国！愿荣耀、权柄、能力、颂赞、
尊贵都归给大卫的子孙，我主耶稣基督，阿们！
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5 月 5 日 点名的时候
张旭东 实习传道
拉 1-3 章
有一首歌叫“当点名时”
，每当唱时都为歌中的确信感恩：
“我亦必在其
中”
。读《以斯拉记》这三章，却看到有人在“族谱之中寻查自己的谱系”，
因为在这些余民回归的时候，他们的名字不在以色列民中，有人娶外邦女子
被算为“不洁”
（拉 2:59-62）
。
《以斯拉记》在麦琴读经计划中，是四个“开始”之一：起初的亚当和
末后的亚当，圣殿的重建与教会的建立。
《以斯拉记》记述圣殿重建，也被
认为是教会建立的预表。虽然所罗门王所建的圣殿被巴比伦王毁掉，但征服
巴比伦的波斯王却让被掳的犹太人归回耶路撒冷，并重建圣殿。但人手所建
的圣殿再光鲜亮丽也仍然被毁，唯有主耶稣所建的圣殿不会再被毁坏——耶
稣指着圣殿说：
“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”
（约 2:19），主耶
稣所建的圣殿就是祂的身体，就是那荣耀、永恒的教会。
《以斯拉记》的开篇是波斯王的诏书，这并不意味着外邦王来管理以色
列国，而是外邦的王也降服在万军之耶和华的权柄之下。居鲁士王承认，他
的权柄来自于耶和华，他又听命于耶和华 神（拉 1:2）。在宣告诏书之前，
是一段关键的经文：声明这一切都是为了应验先知的预言。所以，上帝的应
许才是解读救恩历史的重要线索，且是我们信仰的根基。
摩西在带领以色列民出埃及之后就预言到这一切，并且应许以色列人的
子孙若尽心尽性归向耶和华 神，照着神所吩咐的去行，耶和华 神必怜恤，
救回这被掳的子民；从分散到的万民中将以色列人招聚回来（申 30:2-3）
。
摩西预言以色列民会悖逆并被掳，但更确定他们会被救回。先知耶利米也预
言了以色列民的回归，并且应许百姓要呼求、祷告神，神就应允他们；他们
寻求神，若专心寻求神，就必寻见。神也必使被掳的人归回，将人从各国中
和神所赶他们到的各处招聚了来，又将他们带回被掳掠离开的地方（耶
29:10-14）
。
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但问题是：以色列民相信不相信？当他们被掳的时候，他们还相信耶和
华 神在掌权吗？他们的国被攻破，圣殿被毁，甚至先知以赛亚也让他们投
降，似乎神已经不作为了，对他的子民以色列人撒手不管了。然而，事实并
非如此，耶和华 神在任何时候和任何地方都掌王权。从那打败了巴比伦的
波斯王的陈述中就可以看到，一切都在神的掌管之中。只不过，有一部分以
色列人已经失去了盼望，不相信神还在掌管，他们彻底向波斯低头，完全放
弃了选民的资格，当回归点名的时候他们不在册中。而那些亲眼见过所罗门
圣殿辉煌的老年人看见重新立圣殿的根基时，便大声哭号，也有许多人大声
欢呼，
“甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音（拉 3:12-13）”
。他们
凭着信心忍耐到底，相信神借先知宣告的应许，而神的应许永不落空。他们
是有福的！
今天的经文令人深思：身处现代文化中的我们相信主掌管一切吗？相信
祂会再来吗？彼得在耶稣被抓后曾对神的掌权产生怀疑，三次不认主。我们
会不会也时常生出疑心，认为神不再掌管万事万物，然后就我行我素，过着
彻底没有神的生活？
当我们看到居鲁士王尚且降服于神，我们就知道，一切都在神的掌管之
中。我们所要了解、明白的是，神让这一切发生的旨意是什么？神为什么会
让我们经历逼迫？先知耶利米宣告神向人所怀的意念是赐平安的意念，不是
降灾祸的意念，要叫他们末后有指望（耶 29:11）
。既然如此，我们所遭遇
的一切一定是出于神的慈爱，是为着我们的益处。因为“鼎为炼银，炉为炼
金；惟有耶和华熬炼人心（箴 17:3）
”
。
雅各怀着爱心劝告他的弟兄们，说：
“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主
来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍
耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。你们不要彼此埋怨，免得受审
判。看哪，审判的主站在门前了（雅 5:7-9）
”
。当主再来的时候我们在其中
吗？我们会像那些被掳归回的以色列民那样，彼此唱和，赞美称谢耶和华，
说：
“他本为善，他向以色列人永发慈爱（拉 3:11）
”
。我相信每一位亲炙过
主恩的人，都会在经历磨难之后，由衷地赞美称谢主，因为祂本为善！
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祷告：慈爱的天父！求你保守我们的心，让我们真实地看到你的慈爱，
让我们在经历各种坎坷的时候依然相信你在掌权，你所发的意念是平安的意
念。求主保守我们，使我们与你的永恒有份，能在你点名的时候，口唱心和
地赞美你的慈爱和良善！奉我主耶稣基督宝贵的名求，阿们。
5 月 6 日 参与圣殿的局外人
安彦魁传道
拉 4-6 章
谁可以建造圣殿？热心不是服待的条件！当撒玛利亚人想要参与圣殿的
建造时,却得了一个无情的回答,“我们建造神的殿与你无关”(4:3)。
自从亚当堕落以来,自从亚伯拉罕蒙召以来,自从以色列被神分别出来一
一作为外邦人,其唯一的价值,就是去呈现出那个与神无分的悲惨与可怜。直
到“局外人的福音”藉着基督的到来,我们靠着他的血已得亲近(弗 2:13)！
几百年后,耶稣谈道于井边的撒玛利亚妇人,说你们所拜的,你们不知道;
我们所拜的,我们知道…然而时候将到、如今就是了…那真正拜父的,更用心
灵和诚实拜他（约 4：21-24)。
这样说来,撒玛利亚人建殿的热心,只有在基督的新约里才被悦纳。
没有基督的心灵诚实,或者如中国人所谓的心诚则灵,最终演化为“信神
如神在，不信也不怪”的虚妄，不是吗？看意图建殿的撒玛利亚人,是怎么
样演变成想尽一切办法破坏圣殿的建造。我们在服侍上帝还是在服侍自己那
个善变的热心,及那个无份于服侍所引发的嫉恨不能不说,这对于我们这些服
侍上帝的人,是一记警钟！
我的主啊,我是在为你服侍吗？我有否含了类似的东西却不知不觉？求
你使我的心,始终以主为乐,以主的福音为乐,以主藉着十架救恩对我的服侍
与救赎为乐。而不是以服侍的果效和工作的成就,来奠定个人的价值。我唯
恐我参与的建造,成为盖造的庙宇,和设立的邱坛，在你的眼前不仅枉然,而
且又是可憎！
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圣殿已经立好了根基,等待和需更下一步进行的工程。从停工到完工的
叙述里,这段经文列举了建造圣殿的重重拦阻。
尽管在仔细的查考中,会发现 4：5 节和 4：24 节之间，是插进来的一
段。作者的意图从波斯列王(居鲁士、大流士、亚哈随鲁、亚达薛西)跳跃性
地引证说明(4:5-7),尤其停到了亚达薛西年间,反对党联名的奏折和控诉,以
圣城重建的拦阻,显示圣殿重建的艰难。其中那句“反叛恶劣的城”(4:12),
再加上从先王搜集的历史材料,而显得格外阴毒(4:15)。
但那个支持建造圣殿的依据,同样是从先王的府库中找到(6:1-2)。也许
这就是我们这些不懂法律的老百姓,所遇到的自相矛盾。“宗教自由”的宪法
遇到“宗教不自由”的条例;有限政府的任期制遇到全能计划的终身制。在
这个领域里寻找绝对,是一个错误的假设。但那称为绝对者的上帝,却是昔在
今在而且永在,总没有转动的影儿！
恶劣反叛的城之所以有这个罪名。因为在耶路撒冷,有着大卫君王出现
的过往历史,也有大卫子孙出现的未来应许。除非我们承认,我们的信仰不过
是精神慰藉和心理寄托,我们就难免不因为基督的王权,而受到指控和怀疑。
某种层面上说,那些逼迫我们的,比我们自己更有信心,他们没有小觑基督的
王权所带来的威胁;但某种层面上说,他们又混同了属灵与属世的权柄,陷入
了不必要的惧怕。因为在福音的饶恕与赦免里,上帝不喜悦恶人灭亡，反喜
悦他们回头转离恶道而存活。
官式资料的引用,被一字不差的重新叙述,是以斯拉记延续看历代志的史
学特点。也似乎在呈现一字一顿的宣读力量。然而,无论是臣宰的上书,还是
皇帝的诏曰,最终成就完工的，却是看来微弱的先知讲道。
“那时先知哈该和
易多的孙子撒迦利亚奉以色列神的名,向游大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的
话”(5:1)。
这不禁让我想起,前段时间讲解阿摩司书,在内心带来的冲击。我深感自
己不配,承担不起这样的信息,因为这是一个在列国之上的声音。我是谁我的
声音是什么竟承载那至尊无上主的话语一一令我何等的软弱惧怕,又诚惶诚
恐。但比起那审判的信息,福音里的宣告则更加的令人安慰。
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建殿的恢复与完工,在大流士的年代终得以成全。使这个君王的名号似
乎有属灵的美誉。一切的荣耀归给神,“因为耶和华使他们欢喜,又使亚述王
的心转向他们。坚固他们的手,作以色列神殿的工程”(6:22)。为什么神使
法老的心刚硬,在这里却使亚述王的心转回这是神主动的施恩赐福，那为以
色列祝福的，必要蒙福！
那参与圣殿建造的君王,固然成为历史时期中上帝的工作。甚至也福及
到他所管理那时代百姓所听闻的救恩。外邦的草民,也因着基督嫁接于正宗
的树根和树干。
独一的真神啊,你既然是独一的,就不仅做犹太人的神,也要做外邦人的
神。在你奇妙而智慧的旨意里，你宁愿让选民被掳,也要借此恩待外邦。好
像小女子被掳于乃缦,好像约瑟被卖于埃及，又好像基督被悬于十架。
亲爱的主啊,无论是巴比伦人，无论是波斯人，无论是撒玛利亚人，无
论是中国人，你先是拒绝了他们,然后再接纳了他们。“原来神将众人圈在不
顺服当中，特意要怜恤众人”
（罗 11：32）
。
亲爱的主啊，求在我的身上显明你的奇妙，好让我这个蒙恩的外邦人，
滔滔讲述你在我生命中所创作的故事。原来,你要用基督的身体,建造一个外
邦人也得以进入的，活着的圣殿！
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5 月 7 日 重建婚姻，重建社会
王怡牧师
拉 7-10 章
5·12 大地震一周年时，我写过一篇反思文章，《圣殿、真道与城墙：
震后 365 天》
。其中第一段如下：
从《以斯拉记》到《尼希米记》
，被掳的以色列人有三波归回运动。每
一次都得到了世俗情势的配合，和君王的首肯。每次都指向一个复兴与重建
的主题，大卫的子孙所罗巴伯领着民众修建了圣殿；大祭司亚伦和撒督的后
代以斯拉，重讲神的律法，恢复神圣婚姻；而后尼希米回到耶路撒冷，重建
耶路撒冷的城墙。
观察这三波归回，反映了两个原则：
1、圣殿是生命开始、事奉出发的地方，也是圣城的核心。所以，圣殿的
重建先于城墙的重建。祭司团体的复兴先于民众的复兴。
2、律法是圣殿重建、圣约更新的基础。所以，在圣殿重建和城墙重建之
间，是以斯拉的一场归回圣经的“宗教改革”
。
第 6 章结束，是重新献上圣殿，这是第一波归回的高潮和尾声。第 7 章
开始，是第二波归回的开始，这已是 57 年以后了。
按罪人的常情说，时间越久，人们越不想归回。因为此地乐，不思蜀。
就算此地不乐，也不想动了。犹太人和巴比伦人，已经犬牙交错，混为一
体。杂婚成为一个普遍现象，谁家没有一个巴比伦亲戚呢。再说，
“难道埃
及没有埋葬的地方吗”
。
因此，第二波归回有三个特点。第一，归回的任务，焦点是“律法”。
第二，归回的身份，焦点是“祭司”
。第三，归回的措施，焦点是“婚姻”。
第二波归回的群体，是以祭司群体为主。不要说普通民众，就连一般利
未人，以斯拉发现，居然连一个都没有，这才敦促、激励，凑了 200 多人。
和上千的祭司后裔一起回去。
在教会历史上，这段余民归回的故事，成为了每一次教会复兴所效法的
例子。譬如，马丁路德被称为宗教改革的以斯拉。那些支持路德的德意志选
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侯，就像亚达薛西王。而路德的焦点，和以斯拉一样，就是重新宣读神的话
语。男女孩童，都聚集来听。
用一句话，总结以斯拉时代的复兴。就是“以圣道重生圣民，以圣民重
建圣城”
。
因此，新教改革之后，关乎神的话语大有能力的传讲、教导和训练的事
工，被称为“以斯拉事工”
。一切的教会事工与教会复兴，都必须以“以斯
拉事工”为首。因为若没有圣道，圣殿就空空如也。若没有圣道，圣城就是
罪恶之城。
这也就是为什么，改革宗传统一直强调，圣言的侍奉是教会的核心，讲
台的侍奉是教会的咽喉。一切败坏，都肇始于教导的败坏。一切复兴，都起
源于教导的复兴。
当神的话语被释放出来，神的恩典与诫命被传讲出来，就一定有一件事
发生，那就是对那些明显之罪的悔改。圣约的重申，总是产生悔改的果子。
圣约的重建，也一定基于悔改的果子。
在以斯拉的复兴中，这个明显之罪，首先指向杂婚。这个悔改的果子，
首先指向婚姻的重建。
你可以从这个角度，来理解我们教会，一年一度的婚姻更新礼。杂婚的
意思，就是信与不信之间的婚姻。在旧约时代，就是以色列人与外邦人结
婚。在新约时代，就是信徒与非信徒结婚。
实际上，若某人与不信的人结婚，基本上就意味着某人不信。因为当一
个人决定，与一个信仰不同的人联合，彻底分享自己的身体、情感、财产和
全部生活、命运时。这个决定就是一个公开否认信仰的决定。
换言之，只有两种婚姻，一种是世俗婚姻，这种婚姻不能分享夫妻彼此
之间的信仰和永生的盼望。因为他们要么根本没有更高的盼望或信仰，要么
彼此的信仰和盼望尖锐冲突，无法分享。而另一种是神圣婚姻，或“盟约式
婚姻”
。就是在同一位上帝和救主面前所成立的婚姻。这种婚姻的目的和内
容，都包含了夫妻彼此之间分享信仰和共享永生的盼望。
不过，换一个思路看，只要一个基督徒决定与非基督徒结婚。其实他们
的信仰就是相同的，即都是不信的人。
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所以，以斯拉发起了一场非同寻常的清除杂婚的运动。要么，你的外邦
妻儿也归向耶和华，要么你离开你的妻儿，让他们回到他们的神那里，而你
回到自己的神那里。
这意味着，婚姻并不是最高的价值。婚姻之所以有价值，恰恰是因为婚
姻表达了信仰的价值。所以，一旦婚姻彻底违背了人的信仰，连婚姻本身也
是可以放弃的。这就是保罗在哥林多前书第 7 章所教导的：如果你的配偶不
信（这是指在世俗婚姻中，一方后来信主，而另一方还不信的情况），你不
要离开他，除非他主动离开你。
保罗一面鼓励信主的一方，要坚持，去爱，去等候，去祷告。但另一
面，保罗也对那些不信的一方坚持要离开的信徒说，没什么大不了，要走就
等他走，但主的爱永不离开你。因为婚姻本身并不是最高的价值。我们珍惜
婚姻，但绝不把婚姻当做偶像。
以斯拉的复兴提醒我们，婚姻很重要，但绝对没有重要到你可以为此舍
弃信仰的地步。也提醒一切单身的弟兄姊妹，神圣的单身，比信仰的杂婚好
上一万倍。
让我举一个不相宜的例子，共产党在瑞金建立政权后，他们颁布的第一
部法律就是《婚姻法》
。这和以斯拉的重建很类似。因为共产党要建立的，
并不是一个中国历史上循环的新朝代，而是在一个类宗教的社会理想下，企
图彻底重建整个社会生活的乌托邦。所以，只要你的目的是重建一个新社
会，那么比一切社会革命更优先的革命，就一定是婚姻革命。
因为只有重建婚姻，才能重建社会。如果福音改变了一个人的灵魂，那
么接下来，福音就必然改变这个人的婚姻，和这个人的钱包。
如果一个人的婚姻没有被信仰改变，钱包也没有被信仰改变。而这个人
宣称自己的灵魂已经被信仰改变了。那么，他就是一个骗子。
而以斯拉的任务，就是在重讲神的话语之后，把那些骗子找出来。他们
用了三个月时间，来寻找、考察和鉴别那些在婚姻上欺骗了上帝，也欺骗了
圣约社会的犹太人。
其实，根据摩西律法，外邦人只要愿意信靠耶和华，是可以被接纳入圣
约社会的（这也是对新约福音的一个预备）
。要么是外邦妻儿跟随了丈夫的
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信仰，要么是丈夫跟随了外邦妻儿的信仰。而那些最终从“教会”中被赶出
去的人，显然都是第二种。
不但如此，以斯拉故事的结尾，再次提醒我们，复兴和审判一样，都是
从祭司群体开始的。为这个缘故，祭司中的杂婚者，被永远地记载在圣经
中，供那些沉沦地狱的人永远怀念。
9 年前，我在《圣殿、真道与城墙：震后 365 天》一文中这样说：
“如果将 1949 到 1979 这 30 年，看作中国教会在逼迫中持守祭坛、养
成生命根基的‘圣殿’时代。我们可以把 1979 到 2008 这 30 年，看作一个
‘在辖制之中稍稍复兴’的‘圣道’时代。5·12 大地震对中国教会而言是
一个象征性的转折。教会在大地震后浮出水面，参与社会，成为一个规模化
的公共事件。家庭教会在灾区重建的参与中，整体上已无法隐藏，亦不可隐
藏。接下来，我们的下一个 30 年，会在圣殿的生命根基、圣言的次序传讲
之下，进入各人各家站起来、修建对面那段城墙的‘圣城’时代吗？”
9 年后，这仍然是我更加迫切的祷告。如果福音改变了我们的生命，就
必然更新我们的婚姻。进而，福音要藉着一个被更新的教会，更加公开、显
著地进入这座城，但不是骑着高头大马，而是骑着不起眼的驴。不是受到众
人欢呼，而是更加公开、显著地受到市民的唾弃和反对。
作为一个传道人，我更加惶恐地向主祷告，首先复兴我和我家吧，不然
首先的审判就要临到我和我家。首先坚立我们的婚姻吧，不然教会的复兴就
是短暂和值得怀疑的。
主基督啊，求你替我祷告，也成全我的祷告吧，因我的祷告是单单依靠
你的恩典和圣名而达到父的面前。
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5 月 8 日 耶路撒冷啊，我若忘记你
苏炳森长老
尼 1-3 章
尼希米身居王宫，位极人臣，难免乐不思蜀。但他一听到耶路撒冷的荒
凉状况，就连日悲伤，禁食祷告。他盼望能暂时放下手头的工作，回去参加
圣城的重建。
他做的第一件事就是祷告。
从尼希米的祷告中，我们看到他的“圣约神学”----首先是认识上帝的
性情：守约施慈爱。
其次，才是人的更新和回应：守约遵诫命。
这也是理解跌宕起伏的以色列史，理解被掳与回归的“历史神学”
。在
王怡牧师讲的中国家庭教会史中，我们也看到五十年代教会在高压逼迫中大
面积的背约，更看到七八十年代在艰难纯朴岁月中的大面积复兴。我们都知
道，如今中国家庭教会面临转型，面临再一度的经济、政治逼迫，是更多世
俗化还是更多复兴，何去何从？
此次教会的短宣中，我听到坚守在灾区的弟兄姊妹的见证分享，既感动
又感慨。一方面他们对主的信靠是何等单纯和热忱，另一方面他们也不避讳
传统家庭教会中各种“明争暗斗”的伤心往事。我在他们身上看到信仰的热
情与生命、道德挣扎的真实呈现。
复兴一定会经历“守约遵诫命”的真实挣扎，经历克胜情欲和自我否定
中内在生命、敬拜、道德和公共福音见证的合一。但人的自爱深到一个地
步，有时我们自我克胜和自我否定却可能更深地繁荣了自我和个人主义。复
兴从来都是混杂现象，18 世纪美国的大复兴运动既给教会带来了活力，也
同时推动了美国世俗化进程。
只有在“守约遵诫命”这一清洁标志和光照中，我们才能看到从头至尾
来自上帝“守约施慈爱”的恩典，才能不断看到自己即便在善工中也是无用
和亏欠的仆人。愿上帝带领中国家庭教会在令人敬畏和感恩的“圣约”中平
静安稳，并且在这些年间遵行诫命、真正悔转和否定自己，稍微复兴。
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在尼希米的祷告中，我们也看到“上帝与皇帝之争”
，他相信能否回去
在于上帝而非波斯皇帝，所以他最后祷告求上帝能让他“在王面前蒙恩”
（1：11）
。后来，他在回答波斯王提问的极短瞬间，再次彰显他这超越地上
权势的信仰，他再次“默祷天上的神”
（2：4）
。
祷告之后，最后他才用一句极短的话介绍自己：“我是作王酒政的”
（1：11）
。世俗工作虽荣，但他为耶路撒冷已经“身在曹营心在汉”了！
尼希米是否违背“工作伦理”呢，王怡牧师在一次证道中提到一般工作
与圣职呼召的关系。尼希米并非平时不好好工作就一心要做教会工作的人，
也非平时好好工作但从来不关心教会工作的人。现在，因着后者，他已经在
平时的工作中“心中愁烦”和“面带愁容”了。
弟兄姊妹们，教会的复兴更在于千千万万尼希米这样既有职场见证又随
时“心存耶路撒冷”的人。只有前者，我们才能像清教徒那样好好地在世界
服侍和作见证；只有后者，我们才能超越这个世界，不被世界所捆绑。从
而，当特殊的服侍临到时，我们可以暂时放下手中的工作，为了要表明我们
不属于这个世界，为了表明我们平时所有在世工作的目的和意义都属于那更
高的国度。
这样，一个平时好好工作的人也是在服侍上帝（弗 6：7）
，上帝也透过
教会的工作教导其他所有工作被赎回的实质和目标。在平时的工作中，教会
和国度的兴旺与否，也成为他们心中时常的牵挂。
尼希米很好地诠释了诗篇 137：5-6 的“工作伦理”
：
“耶路撒冷啊，我
若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我
所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。
”
弟兄姊妹们，你是否为了上帝的国度而忘我地投入一般的工作呢，或
者，你是否忘我地投入一般的工作而忘了上帝的国度呢？两者都在认真地工
作，但前者是在服侍上帝，后者是在服侍自己的肚腹。
或者，你是否为了上帝的国度而三心二意地投入一般的工作呢，你是否
三心二意地投入一般工作同时又忘了上帝的国度呢？这两者都是三心二意，
但都不是为了上帝的国度。
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弟兄姊妹们，在今日的时代、时局、个人的职责与使命中，让我们深深
抓住上帝的“守约施慈爱”
，知道他对中国教会历史的带领、磨炼和施恩；
也知道“君王的心在耶和华手中”
，教会各样事工的成与不成，在于上帝而
非皇帝；更知道我们每个人无论做何工作，都要像在服侍神而不像服侍人，
都要“身在巴比伦心在耶路撒冷”
，这样我们才能在巴比伦做好本职的服
侍。
几年前，我读赵天恩《当代中国基督教发展史 1949-1997》时不禁流
泪，上帝对中国教会何等守约施慈爱啊，而我过去对这些最美最重要的事竟
然完全无知无觉！我这个一度自怜自艾的极端自我主义者浪费了多少岁月和
生命啊！
弟兄姊妹们，愿我们多了解一些中国教会史，多知道上帝国度在人的软
弱甚至背约中如何大能地扩展，更愿上帝激动我们像尼希米一样，夜间起来
察看和思量我们心中的圣城：
“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细
看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。因为这神永永远远为我们的
神，他必作我们引路的，直到死时”
（诗 48：12-14），阿们！
说到这，我需要更改前面“为了上帝的国度而忘我地投入一般工作”的
说法，因为若非内心被极大地高举和更新，以至随时胸怀国度和教会，这两
者岂能兼容，一心岂能侍奉二主？
主啊，只有你知晓隐微的人心，只有你知道我们心中的脆弱，愿你和你
天上的耶路撒冷夺得我们全部的心，免得我们忍不住要对短暂的世界投入过
多的心思，愿我们永远记念你在主耶稣基督里的“守约施慈爱”，我们是单
单因者他而与耶路撒冷“有份、有权、有记念”的。
主啊，也愿我们起来，无论做什么工作，无论谁，都像第三章中更多更
广的“尼希米”
，因神的大爱“修一小段城墙”
，最后在神大而可畏的国度中
连成一个城！愿我们每一个人，都为中国教会的坚固和复兴祷告、思念、考
察和出力，阿们！
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5 月 9 日 什么是教会复兴的障碍
李英强传道
尼 4-6 章
1
被掳的以色列人回归之后，第一件事情是重建圣殿，第二件事情是重修
城墙。重建圣殿是为了重新建立以圣殿为中心的敬拜和生活，重修城墙是为
了确定以色列社会（选民群体）的边界，避免在边界不清晰的情况下，以色
列人受外邦人的诱惑，以色列人的信仰受外邦文化的侵蚀。
教会的复兴，第一件事情是建立圣经所启示的敬拜（圣道的复兴）
，第
二件事情是建立圣经所启示的教会治理（圣礼和教会纪律的复兴）
。
尼希米所领受的使命，概言之就是重建耶路撒冷的城墙（后面进一步的
终止和外邦人的杂婚是延伸）
。
尼希米的敌人是谁呢？
首先在第 2 章和第 4 章中被提到的是：和伦人参巴拉、为奴的亚扪人多
比雅（意思是“耶和华是美善的”
）
、阿拉伯人基善。
接着在第 5 章中提到的是：被掳归回的以色列人中的官长（公职人员）
和贵胄（影响力大，有实力的人）
。
接着在第 6 章中提到的，是和参巴拉、多比雅、基善伙同一起的耶路撒
冷人示玛雅（被收买的假先知）
，女先知挪亚底和其余的先知，还有四围的
外邦人。
尼希米可谓是四面受敌、内忧外患。
2
参巴拉是什么人？
据研究表明，参巴拉可能是当时波斯人所任命的撒玛利亚的省长。他自
身是撒玛利亚人，是以色列人与亚述所迁移到北国以色列地区的其他民族的
混血后裔。当初所罗巴伯带领犹大和便雅悯人归回的时候，撒玛利亚人就希
望参与建造圣殿，被拒后怀恨在心（拉 4 章）
，多年来从事敌对和破坏。
从某个意义上来说，拜金牛的北国以色列有点像是早期的三自，他们也
自以为是敬拜上帝的，但是实质上信的是“金牛教”——当然，这并不是说
三自里面没有真正重生得救的人，而是说三自不是真教会。
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而参巴拉有点像是今天三自的领袖，他们似乎也明白一些关于上帝的事
情，但是真正效忠的是波斯的君王和自己的肚腹。
参巴拉为什么反对重建城墙？因为这样一来，他就要失去对耶路撒冷的
控制。这和三自为什么反对家庭教会的复兴，是一个道理。
3
多比雅是什么人？
千万不要以为他是一个什么低级奴隶，
“为奴的亚扪人”的意思是：他
虽然有犹太的血统，但祖籍是亚扪人，是给波斯王作奴才的。有一种说法
是，他可能是河东省的省长。从第 6 章看，他和耶路撒冷的贵胄们关系紧
密，而且有许多人与他结盟。
这有点像是，今天教会的“红色基督徒”
（一边信主一边是 GCD 员）
，而
且，他还是那种在教会中很有影响的，甚至和一些领袖关系紧密，结成了儿
女亲家。
多比雅为什么反对重建城墙呢？因为，亚扪人不可入耶和华的会。当城
墙没有建起来的时候，当教会信仰不认真的时候，这些“为奴的亚扪人”，
这些“红色的基督徒”在教会中还会颇有影响——甚至因为他们有世俗的高
位，在教会中有许多人愿意跟随他们。
教会在信仰上严肃认真起来的时候，
“红色基督徒”
“金色基督徒”就不
高兴了，他们就成了教会复兴的拦阻。
4
基善是什么人？
阿拉伯人。阿拉伯人是以色列人的世仇。从以实玛利之后就开始了。几
千年来，最敌视上帝儿女的，就是以实玛利的后裔。从前是，今天还是。安
提阿的教会今何在？亚细亚的七个教会今何在？奥古斯丁当年的希波教会今
何在？都早已沦陷于穆斯林的铁蹄和弯刀了。在欧洲福音的荒凉和废墟上，
兴起的正是他们；美国人如果再不悔改，也必要面临穆斯林的鞭子。
5
因为反对耶路撒冷修筑城墙，参巴拉、多比雅、基善成了同盟。
因为要反对教会的复兴，三自、红色基督徒、敌基督的异教徒也都成了
朋友。
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这还不是最可怕的，最可怕的是教会里面的“兄弟阋于墙”，基督徒彼
此之间的相咬相吞。
非常感恩的是，当尼希米斥责那些犹大的官长和贵胄的时候，他说：
“你们所行的不善！你们行事不当敬畏我们的神吗？不然，难免我们的仇敌
外邦人毁谤我们。
”他们就悔改。尼希米也确实在他们当中作了美好的见
证。
6
示玛雅、挪亚底是什么人？
是假先知。示玛雅被参巴拉和多比雅收买，用看似关心实际上诡诈的话
来欺骗尼希米，好“叫我惧怕，依从他犯罪，他们好传恶言毁谤我”。
今天站在教会的讲台上的，有多少是假先知？保罗说：“因为有许多人
行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们
的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专
以地上的事为念。
”
求主怜悯我们，有多少人居然把传道的侍奉当作一份工作！有多少人自
己怯懦、害怕，却用属灵的藉口来掩饰，有多少人充当了仇敌的帮助者，有
多少人甚至跟着仇敌一起用谣言、谎言来攻击神的仆人。
7
主啊！求你怜悯我们！主啊，你复兴中国教会，不正在今日吗？愿主坚
固你忠心的教会，扶持你忠信的仆人，赐他们力量走十字架的道路，不惧四
围的敌人，不惧时代的风浪，主啊，求你兴起我们，使我们看见耶路撒冷的
荒凉，赐我们力量，让我们重建耶路撒冷的城墙！
主啊，求你使我们如同你的仆人尼希米一样对这个时代所有教会的仇敌
说：天上的神必使我们亨通，我们做祂仆人的，要起来建造；你们却在耶路
撒冷无份、无权、无记念！
主啊，保守我们，用你的圣灵充满你仆人，使我们在这时代放胆无惧、
笃信不疑地传扬你恩惠的福音！愿你复兴的火，焚烧我们！愿你垂听我们的
呼求，愿你在急难中与我们同在，求你在患难中搭救我们！
我们如此的祈求，是奉靠基督耶稣的名，阿们！
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5 月 10 日 重建圣民
李子虎 实习传道
尼 7-10 章
尼希米这位民族英雄历尽艰辛，排除内忧外扰，圣城终于修建完毕；可
谓大成功告成，犹大人似乎可以安居乐业。
但智慧的尼希米知道使命并未结束，归正仍须努力；他知道犹大人被掠
的真正原因；既不是缺少坚固城墙，也不是军队装备不够精良；乃因信仰的
失落与道德的沦丧。
此时，若不重建百姓对耶和华的信仰，这看似高大的城墙，真的如亚扪
人多比雅所说：他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒。
尼希米明白重建圣城固然重要，重建圣民更是迫在眉睫。他首先要做的
是聚拢百姓在圣城，随后请祭司以斯拉教导百姓律法；百姓哭泣，追述历
史，数算神恩，认罪悔改；承认所遭遇的困苦都是罪有应得。并签名立约、
起誓遵守上帝的律法，成为守约的百姓。
上帝真正要建立的是这群百姓，违背上帝的律法是他们亡国的真实原
因。结 22:30 我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防
堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。
纵观我们所读过的历史书，上帝曾经无数次在南国犹大、北国以色列兴
起复兴运动，最终难免被掠的结局。
真正的破口是人心的破口，上帝盼望我们的心犹如：关锁的园，禁闭的
井，封闭的泉源；彻底委身给祂。神不喜悦表面的委身，得不到人的心祂是
不会满足的。
上帝要的不单是固若金汤的圣城，更是全心全意遵守律法的圣民。尼希
米时代的圣城圣民，对应着教会时代的教堂与教会。初期教会没有像样的教
堂，他们在家中、在河边；当逼迫加剧时在旷野、在坟地。没有像样的聚会
场所，没有像样的讲台，也没有乐器；但福音大大兴旺，主将得救人数不断
的加给教会。
没有外在的硬件设备，人心对上帝的爱更加纯粹；敬拜更加真诚，上帝
祝福这样的教会。
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反观今日教会，有些国家、地区的教会，教堂高大辉煌，人心却贫穷无
比；曾经人满为患，现今沦为旅游圣地；教堂装饰富丽堂皇，人心却空空如
也。
中国三自体系信徒、领袖花大量的精力建造会堂，却很少花时间建造人
心。看似复兴，实质处在被掠状态。
弟兄姊妹，真实的复兴一定与神的道（律法）联系在一起，使徒行传每
次提到教会复兴时，一定提到神的道大大兴旺（徒六 7、十二 24）
。
感谢主如此恩待中国家庭教会，使我们看重神的道过于华而不实的外在
条件。四九年之后的家庭教会，虽然被夺去教堂，但神的道在人心深深扎
根，这种对神道的专注与忠诚，影响至今，是上帝在这块土地上特别的恩
典。
但是，这个以神的道为中心的敬虔传统，能否被继续传承，或者还能维
持多久；要看我们这个时代的教会领袖是否具备尼希米的属灵洞见。复兴一
定是回归律法（圣经）
，也就是以福音为中心，以十字架为中心。
尼八 13-18 百姓在耶路撒冷守住棚节，住棚节是记念以色列人怎样在旷
野住帐篷。不但是回忆过去，也是展望未来；渴望永远住在上帝的国中，意
即不再被掠离开耶路撒冷。
上文已经说过：他们是否在圣地长居久安，取决于他们是否遵守律法。
所以在尼九 38 因这一切的事，我们立确实的约，写在册上。我们的首领、
利未人和祭司都签了名。起誓遵守律法、不与外人通婚、供给利未人所需，
使圣殿不至荒凉。
我们知道犹大人好景不长（其实我们都是好景不长的人）
，他们所起的
誓全部违反（尼十三章）
；尼希米并没有完成重建圣民的使命。
上帝说：我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防
堵，使我不灭绝这国。那个人在哪里？谁能重建犹大人的信仰？谁能使犹大
人永久居住在圣城？比尼希米更伟大的领袖在哪里？
四月底陪同圣约堂长执同工去 08 年地震灾区短宣，短短三天时间感触
良多。特别是最后一天去到老北川县城地震遗址，整个县城没有一处完整的
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建筑物，满目疮痍；虽然时隔十年，仍然感触到灾难时的惨烈。由于地震造
成的毁坏极其严重，无法重建；可能是专家学者认为旧城地质已经破坏，旧
址已不适合人群居住。于是在距离旧城三十公里之外另建：新北川县城。
令人伤感的是：短宣队在整个传福音的过程中，一路受阻；要么是警察
阻挠，要么是人民群众举报。当地政府把控的非常严密，到处是政府的眼
线、网格员；一不小心即被举报。
据 08 年在灾区服侍的同工讲，灾难刚发生时，无论到哪个村子或集
镇，只要宣讲福音就会有一大群人过来围观、听福音。现在不但没人记得基
督徒，没人记得上帝；而且还向政府举报。
他们地上的家园已经重建，但心灵的家园仍然是荒芜的；北川人们的心
灵如同地震遗址一样，仍然是满目疮痍。重建属地的家园易，建属灵的家园
难。据说新北川只花了一年时间就已建成；重建北川人对基督的信仰需要多
少年呢？？？
你愿意为灾区人们重建信仰，付上什么代价？祷告？金钱？还是身家性
命？无论以怎样的方式参与，都是我们重建信仰的外在体现。
圣民的信仰若是不被重建，难免灭亡的命运。世人的信仰若不重建，难
免那更大的灾难——永恒的审判。
尼希米只能堵（重建）城墙的破口，不能重建人心的破口；只有心灵的
破口被重建，才能保住城墙的破口。无论是犹大人、是北川人、中国人、还
是基督徒，我们最需要的是重建信仰的破口，而非世俗之城。
上帝说：我已经在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破
口防堵，使我不灭绝这国。
我们大胆的向世人宣告说：这人就是上帝的儿子耶稣基督，他就是为我
们堵破口的人；只有在祂里面才能重建心灵的家园，免除灭亡的命运。阿
们！
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5 月 11 日 分别为圣！
程章纯 实习传道
尼 11-13 章
以斯拉、尼希米记仿佛是又一卷的出埃及记，以色列人因他们祖先和自
己的罪而被掳到巴比伦为奴，在七十年日期满足时候，神将余民带出为奴之
家，重回耶路撒冷，上帝应许的迦南美地。在这当中，神对罪的刑罚和审
判，也宣告对地和人的洁净和拯救。以色列人历代以来的淫乱、败坏和悖逆
已经大大污秽了神所赐的应许之地，因此，神借亚述、巴比伦等管教的杖来
刑罚祂的子民，将他们驱逐出先祖所得的产业之地，使他们被抛散在列邦
中。
“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了”（诗 137:1）
。神使
用这样严厉的管教来使自己的子民悔改认罪，好预备他们的心，再次被神来
分别为圣，再次被神带出为奴之地，归回神所赐的安息之地，神要做他们的
神，他们要做祂的子民。
因此以斯拉、尼希米记的中心是余民归回；圣殿、圣城的重建；重立盟
约和归回群体的更新。当余民归回，圣殿和圣城被逐渐建成后，以色列人在
尼希米的带领下，重新立约，宣誓遵守摩西的律法，文士以斯拉当众宣读了
律法书（尼 8--10）
。以色列人在领袖的带领下，认罪悔改，禁食祷告，刻
苦己心，立誓来遵守神的律法，因他们已经认识到惟有不断反思自己和列祖
的罪，向神认罪悔改，求神的怜悯和拯救，才不至于被神置于长久的烈怒之
下，他们才会被神再次洁净，成为神的产业。
圣殿和城墙修好后，11 章我们看到回归的余民选择居住在耶路撒冷和
犹大的城镇。他们选择用抽签的方式，就是让神的心意来显明，祂所选择的
官长和十分之一的百姓居住在圣城耶路撒冷。11-12 章让我想到了神带领以
色列人进占迦南地后各支派分地而居的情况，因这群为奴之人被神带领回归
应许之地，仿佛他们的先祖一样，尤其是关注犹大支派、祭司、 利未人的
居住情况。以圣殿为中心的敬拜，甚至是城墙都被洁净，举行了盛大的奉献
典礼，不禁使人想到了大卫王将约柜迎入耶路撒冷的欢庆；所罗门献殿时大
君的京城的欢庆。圣地被洁净，圣洁的子民围绕着圣殿敬拜神，圣洁的上帝
与祂的子民同在，从锡安山赐福于祂的子民。你们要圣洁，因我是圣洁的。
历史中圣洁的上帝一直对祂的子民如此宣告，也是不断地将他们分别为圣。
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以斯拉、尼希米记这卷书让我们看到，罪人要一直保持圣洁是何等的困
难！即便是历经二十来年，经历了重重的阻扰和压力后圣殿，城墙被修好；
被掳的民众也是被多方的激励后千辛万苦的归回耶路撒冷；也经历了信仰的
高潮，与神重新立约，雨中哭泣，发誓遵守神的律法。但尼 13 章让我们看
到，罪人很快就破坏了盟约，背弃了自己的誓言，陷入了和他们祖先一样的
光景中。
污秽的罪人不能使任何东西成圣，人手所造的器物、建筑也不能使人永
久的成圣；惟有那从埃及为奴之地将祂独生儿子召出来的上帝可以叫我们成
圣。因为这位以马内利的神亲自的道成肉身，充充满满地有真理，有恩典地
住在我们罪人当中（约 1:14）
，使我们这些卑微的、污秽的瓦器成为了尊贵
的器皿，成为圣洁的了。耶稣基督本是圣洁的，自由的，尊贵的，但却为我
们这些罪人成为了被人羞辱的，囚禁的，被钉死在十字架上，担当了我们的
罪债，为的是使我们得自由，从死里得释放。
尼希米因人污秽圣殿而大发怒气，将污秽之人的东西都从圣殿中扔了出
来，以此来洁净圣殿。这样的事在历史中是一直有的，只有主耶稣的真正洁
净圣殿才是最终地解决了问题（约 2:13--22）
。污秽的人心自然是污秽了神
的殿，只有主将自己献上为殿，以祂的宝血来洗净我们，将我们分别为圣与
祂连接，我们才最终成了神的殿，成为了圣洁的所在。
弟兄姊妹们，我们要认真思考自己是否在一切事上分别为圣，将自己全
然的献上了？还是有时如同尼 13 章所记的，在一些事上得罪神？主耶稣为
我们遵守了一切的律法，将自己全然地献给了我们，祂也呼召我们为祂而
活，将自己作为忠贞的新妇献给祂。
英强传道上次说到，有些人将传道当成了一个职业。结合着今天的经
文，不禁让我们这些传道人要反思、儆醒！我们是否因肉体的罪而“奔回自
己的田里”
，将教会当成了世俗的职场而沦为“吃教”之人？
弟兄姊妹们，而你们是否因贪恋世界而没有将神的物献上？没有遵守十
一当纳的？偷盗了神家的财物，污秽了神的殿。在五一的藏宣中，我们看到
前线宣教士的艰难，有很大的一部分是后方的弟兄姊妹将他们送到前线后，
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很快就抛弃了他们，没有经济上的支持，也没有了关怀和探访，我相信在这
样的情况下，也基本上不会有祷告的支持了。一位在困难中坚守在前线十多
年的宣教士妻子流泪的告诫众肢体，教会如果没有做好准备，不要将宣教士
送上前线！她说无论在后方如何“讨生活”
，也好过宣教的前线！在其中，
我看到了教会肢体在十一上的犯罪，恶待了神的仆人。弟兄姊妹们，我们看
到了这一年来众肢体的复兴，我想问大家的是，你遵守了十一当纳的吗？你
在十一之外有更多的国度奉献吗？如果没有，你怎么会认为神复兴了你的生
命了呢？人在最小的钱财上不忠心，如何在更大的事上忠心呢？
安息日和婚姻也是如此，是神将我们的时间和关系分别为圣的领域。如
果我们的生命被神复兴了，那么我们就会更加地遵守安息；享受与众肢体一
同地敬拜神，享受个人或家庭的读经灵修，家庭敬拜；享受在婚姻中被神分
别为圣，献给配偶，为他（她）付出。如果以上这些都没有出现在你的生命
中，那你为何认为教会的复兴也是你的复兴呢？你应该思考，自己是否是那
个被抛出圣殿的“多比雅”？或是你应该认罪悔改，来到洁净圣殿的主面
前，求祂翅膀的遮盖，宝血的洗净，使你在祂的圣洁上有份！
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5 月 12 日 除罪务尽
张旭东 实习传道
斯 1-4 章
曾经有人读《以斯帖记》时，会埋怨末底改，认为犹太人遭灭族大难全
是因为末底改不妥协，不肯向哈曼下拜。
中国人喜欢说：
“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”
。也许有人会说，
如果末底改当时拜哈曼一下，就不会有后面的灾难了。可是，在关乎我们信
仰原则性的问题上，我们真的能这样做吗？耶稣当时受试探时，魔鬼也说你
只要拜我一下，就把一切给你。可是耶稣为什么宁可过三年没有枕头的地
方、居无定所的日子，却不愿意拜魔鬼一下来摆脱这些苦难呢？主的回答很
简单：当拜主你的神，单要事奉祂。对于耶稣来说，向任何天父以外的势力
下拜都是绝对不可以的。
再看末底改，如果他拜了哈曼，是不是犹太人就不会被灭族了呢？我们
观察哈曼和那个昏庸国王的内心，就可以看出这是不可能的。首先，亚哈随
鲁为了自己的面子，连他的妻子都废了，岂会怜悯外族人？其次，哈曼清楚
地知道，犹太人除了拜耶和华，是不会向人下拜的。他给亚哈随鲁王的奏本
也说：
“有一种民散居在王国各省的民中；他们的律例与万民的律例不同，
也不守王的律例，所以容留他们与王无益”
（斯 3：8）。这是想独揽朝政大
权的哈曼所不能容忍的，他不能忍受有人反对他。他付出奴颜婢膝所得到的
荣华富贵，一定要用更多的奴颜婢膝来满足他那扭曲的心。因此，当作为
“三等公民”的犹太人中居然有人不肯来拜他时，他变得怒火冲天。第三，
亚玛力人亚甲族的哈曼和犹太人是世仇，他们是神的敌人，这样的矛盾是不
可调和的，不是靠拜一下就可以消除的。
从亚哈随鲁的昏庸可以看出他毫无公义可言，他所追求的是金钱、权力
与美色。在他掌管之下，无权、无势、被掳的犹太人和富可敌国的哈曼相
比，这场争战的胜算微乎其微。末底改与哈曼的争战，最终变为犹太人与亚
玛力人亚甲族的争战，仿佛他们祖先扫罗与亚甲的战争重演。而亚玛力人的
特点就是不敬畏神，所以耶和华起誓，必世世代代和亚玛力人争战（申
25：18、出 17：16）
。
可是偏偏这时犹太人被神管教，成为被掳之人，无权无势，不像当初国
力昌盛时。但是神的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见
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（59：1）
。神的应许从来没有改变，只要他们回转尽心尽性归向耶和华，听
从祂的话，神必怜恤他们，救回这被掳的子民（申 30：2-3）
。
看似毫无胜算的犹太人，其结果却出现大逆转。本来要被灭族的，反过
来却把亚甲族给灭了。虽然《以斯帖记》从头到尾都没有提到耶和华神的名
一次，但是我们知道这一切都是神在保守、神在坚固。而人所作的只是刻苦
己心，禁食祷告而已。在神的干预下，昏庸的亚哈随鲁王并没有胡作非为，
而是授权末底改改正他之前的错误。正如经上说：
“王的心在耶和华手中，
好像陇沟的水随意流转”
（箴 21：1）
。
旧约中的打打杀杀是不是对于现在“和平年代”的我们无关呢？事实上
我们现在要明白我们的仇敌是谁，我们该如何向这些仇敌争战。我们的仇敌
是魔鬼、世界、老我，我们的仇敌就是罪！我们如何与罪争战，只有除罪务
尽，否则罪会抬头来毁灭我们，会带给我们它的工价，就是死！在《创世
记》
，神就告诫我们：
“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在
门前。它必恋慕你，你却要制伏它”
（创 4：7）
。
哈曼就是罪的代言人，夏娃的罪在他身上蔓延，就像夏娃有一个果子不
能吃她就难受，独裁者也会对有一个人不拜他感到痛苦。但是《以斯帖记》
告诉我们，不要怕，只要信。哈曼企图灭绝犹太人，终被自己所设的刑罚毁
灭。
我们是神的选民，现在却在这道德败坏、是非颠倒的世界里生活，就像
被掳巴比伦。但我们能不能像末底改那样不向这世俗的社会低头，不向藐视
神的人低头，这是我们的功课。事实上我们与罪的相争，还没有抵挡到流血
的地步（来 12：4）
。曾经的属灵前辈们，他们在旷野、山岭、山洞、地穴
飘流无定，本是世界不配有的人，这些人都是因信得了美好的证据（来
11：39）
。我们现在所需要的就是信靠主，打那美好的仗，不让罪念抬头，
不让私欲怀胎，否则就是灭族之灾。就像患了毒瘾、赌瘾的人，那瘾念一抬
头，带来的就是毁灭！靠我们自己也是常常吃败仗，只有依靠神！
祷告：慈爱的天父，求你赐给我们信心，因为我们因信称义，连信心都
是你所赐的。我们在你面前毫无功劳，在罪面前毫无免疫力，在魔鬼面前也
无力争战，在世俗面前也无力抵挡。但是我们有你，我们靠着你就能胜过这
一切，因为我们是你的孩子。求你赐给我们那刚强壮胆的心，让我们惟独知
道“当拜主你的神，单要事奉祂”
，不向任何恶势力低头！求你为你名的缘
故引导我，指点我，为你名的缘故搭救我们。凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭
绝一切苦待我的人，因我是你的仆人。感谢主！
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5 月 13 日 骄傲和愚蠢真如此相近
安彦魁传道
斯 5-7 章
亲爱的弟兄姊妹，在这个不眠之夜给你们写灵修，是一个精神上的冲
浪。原以为 5·12 仅是地震十周年的纪念，却不料上帝所赋予的意义，远超
过我们的想象。在上次的十一的营会上，那个和今日类似的场景里，牧师讲
到了哈曼的心理，令我着实一惊。
那时候，我潦草地写下这样的诗句：
“我的心像中南海，从末底改失尽
了荣耀…”原来在我的生命中，也是多次的数算自己的荣耀，一旦找寻不
到，哪怕只有一个人不对我表态，就会失去了身份的根基。主面前的认罪，
是我们得力的泉源。当我在主的光中看透自己，也看穿了一切道貌岸然的指
手画脚。说到底，是哈曼在面对末底改愤愤然的失落，只好回到自己的家中
催眠一番，
“哈曼将他富厚的荣耀，众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领
臣仆之上，都述说给他们听”
（5:11）
。
不！他还要补充一点，王后以斯帖宴请我……
不！他还要补充一点，立一个五丈高的木架，求王将末底改挂在其上。
不！他真正的内心里是这个声音：王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？
我总是信不过，骄傲和愚蠢有如此的相近吗？哈曼的结局真的是那样戏
剧性的滑落吗？前一阵还生长发旺，后一阵就归于无有？为此当仇敌脸上的
横肉张扬，苦守在谦卑与顺服的过程里，难免挣扎于平衡之点。
哦，亲爱的主啊，既然末底改撕裂衣服，为族人祷告。求你坚固我们，
在连续几个不眠夜中，继续的持守。因为我们的族人被卖，因为我们的同胞
甘愿把自己的灵魂丢在地狱，甘愿把十年前死难的同胞骨肉，掩埋的更深！
亚哈随鲁王先后三次表示，愿意把他国的一半赏赐给王后以斯帖。但以
斯帖却说，
“我们被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能
补足。
”
（7:4）
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亲爱的主啊，让我像以斯帖一样，为自己的受苦闭口不言，只要是和主
在一起。想起来去年宗教改革的 500 周年，理查德柏瑞特对我们的挑战，假
如你神学毕业之后半年，就被捕坐牢或者被害殉道，你愿意吗？主啊，也许
我回答不了，但我到现在，神学毕业已快到半年！
2018 年 5·12 的这一天，应该是我最荣幸的一天，因为我和我的家
人，被算为配为主的名受辱。到天亮了的明天，我们不知道有什么，但我们
知道主掌管着明天！
哦主啊，我们是一群蒙你伸出来金杖的儿女！在基督的福音里，我们身
上不只是一条命，围着自我在打转。反倒在生命与福音的对接里，该死的在
基督里已经死去，基督成为了我们的生命。或者为你的死而活，或者为你的
复活而死，不能坏的永恒就因此而多多地彰显！
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5 月 14 日 中国教会的普珥节
安彦魁传道
斯 8-10 章
主日的讲道中，王怡牧师提到他写下的祷文，
“主啊，让 5·12 成为中
国教会的普珥节吧，让你的儿女们在各城各乡里聚集起来吧，穿戴全副军
装，拿着圣灵的宝剑、福音的宝剑（而不是物质的刀剑）
，聚集起来胜过仇
敌吧！赐给我们一个得胜的日子，凡是你的仇敌起来谋害你的教会的日子，
就是教会得胜的日子，就是主耶稣基督践踏死亡的日子。
”
5·12 是谁的日子？我们原以为是地震的纪念日，归属于那些死难者及
一切承受其中痛苦的民族。然而，当一个个警察排成了队伍，堵住了江信大
厦的电梯，又将教会 200 多会友用大巴小车运到了派出所，地震的纪念日被
转化为敏感的日子。在这样的逻辑里，哪里有伤口，哪里有记忆，那里就属
于敏感！
一个人或一个群体，居然把共同的日子挪用为自己的日子，连其中的记
忆、讨论，包括对上帝的祈祷，都要归属于个别性的一成不变。但这种纪念
性的封杀，岂不是曝露了虚伪性的节假庆典，及其中一切无聊假冒的做作？
活在被人设定的系统，格式化地做出机器的表达，还假装自己还在活着，
“假装他们的世界是我们的世界”
（王怡牧师）
。
然而在这个不可思议的主日，我们一起充满喜乐感恩和泪水的敬拜主，
那个被敏感化的 5·12，已经成为了祷告与复兴的日子。原来上帝藉着基督
的受苦，并福音里教会的参与，将这个日子，作为整个属于他的国度联络彰
显。普世而且大公教会的身形轮廓，在那一刻分明地呈现出丰满的荣耀！
若要问，普珥节是什么样的日子 ？这段经文的定义就是“转忧为喜、
转悲为乐的吉日”
（9:22）
。但这个日子的开头，并不是犹太人选出来的，反
倒是谋害他们的哈曼用异教的占卜所定，然后仗着自己的权势下达剿灭犹大
人的具体时日（3:7、13）
。那么这个改变是如何而来？当然是藉着属灵的争
战，上帝从撒旦夺回来的日子。
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在这一点上，我特别的喜欢《以斯帖记》
。尽管这本书只字未提到
“神”或者“上帝”
，并耶和华的约与律法。但其中的的戏剧性特点，却充
满了上帝奇妙的保守。或者说，这卷书充分演绎了如下的经文，“耶和华使
人死，也使人活；他使人降卑，也使人高升”
（撒上 2:6）。可以这样说，
《以斯帖记》是属于上帝的书卷，普珥日也是属于上帝的日子。
普珥节转忧为喜，在民间也许有测不透的惊诧。但在更高的层面上，却
看到格局变化的发生。哈曼已被吊死在他自己设立的木架上，末底改却得到
了提升。原来那个刀剑的日子之所以得胜，是背后看不见的国度争战所致的
得胜。结合主日的讲道，十字架上的死而复活，就是普珥节的真正转向，而
且转折的优雅美丽！
哈曼虽已治死，但从哈曼而来的旨意已下达通国。一个不可挽回的局势
迫在眉睫，为此这不是一个简单的撤销就可以解决，除非在已有的旨意上显
明其背后有更高、更美好的旨意。这就是智慧！
如此，普珥节没有被撤销，没有因为他曾经是哈曼的日子，曾经是掣签
而来的日子，就否认这个日子的形成，和这个事态的发生。真正的解决方
案，也是这本书关键的巧妙之点，就是这个日子的主体发生了变化。此日从
前属于仇敌，如今却属于百姓——恶人反掉在了自己所挖的坑中！
亲爱的主啊，我们知道你已经争战得胜，你已经从魔鬼的手中夺回来每
一个日子。万有既然都属乎你，中国的一切节日岂不都属于你？在十字架
上，你打破了魔鬼的头，继而征用你的教会，继续去为你争战，将那个仇敌
使用过的日子，凭着信心拿过来。5·12 到 6.4 的祷告日，显明你逐步地赐
给我们！
哦亲爱的主啊，我们拥有了一个日子，就是主的日子。在这个基础上，
你让我们持守七天一次的主日，直到我因此而看明了每一个日子。然后在福
音的信心里，逐步的赐给我美好的日子。尤其是像普珥节这样的，忽然之间
华丽的转身——美得我们惊动了中央！
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5 月 15 日 我们是为了信仰的信仰
苏炳森长老
伯 1-3 章
约十年前，我学希伯来语，老师让每个同学选个希伯来语名字，我给自
己选的就是“约伯”
，那时心想，约伯这么苦，我的成长也算苦，这个名字
正适合我。现在想来，那时真的是“少年不识愁滋味”。
更要命的是，那时根本不知道什么才是真正的“苦”
。真正的“苦”一
定跟价值有关，一定跟最宝贵东西的丧失或得不到有关。但是，对于我们，
什么是最宝贵的呢？
我们先来数算约伯拥有些什么。一开篇，我们的心思很容易被引到约伯
所拥有的“良好家境”上，因为这也是圣经详细描绘的。相较而言，约伯所
拥有的“良好心境”——“完全正直，敬畏神，远离恶事”（1：1，8；2：
3）——虽然再三强调，却显得比较稀疏和隐蔽。
约伯身上拥有两类极其不同的东西，一类是内在的生命或信仰（敬畏
神）
，一类是外在之物（家人、财产或身体）
。接下来所发生的两场考验就是
用外在之物的不断丧失来考验内在的信仰。
两次测验的焦点都是：我们信仰是为了什么？换一种说法是，爱上帝是
为了什么？弟兄姊妹们，聚焦准确的话，我们每个人都是约伯，我们每个人
都要用一生和我们全部的所有来回答这个问题。
第一次测验是“爱上帝”与“爱世界”的较量。魔鬼攻击说“约伯的信
仰是因为上帝赐下丰厚的家财”
，约伯在失去所拥有的家财后否定了这种
“成功神学”
，甚至他还相信某种“失败神学”
：
“赏赐的是耶和华，收取的
也是耶和华；耶和华的名是应该称颂的。
”竟然，连失败，连一无所有都合
乎正义，一切本来都是上帝的，上帝可以无条件地收回而不欠我们什么。如
果我们的人生只许成功不许失败，只能拥有不能失去，其实是暗示爱上帝是
为了爱世界。
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第二次测验是“爱上帝”与“爱自己”的较量。这一步，魔鬼充分显明
他是真正的“人类学博士”或“心理学博士”
，一个人若能爱上帝胜过爱世
界，那么他爱上帝是否最终还是隐秘地为了爱自己呢？因此魔鬼攻击说“约
伯坚持信仰是因为他还能保全自己”
，约伯自身饱受痛苦，但他的回答是相
信“福祸都出于上帝”
，他还是不发怨言。
值得一提的是，这次的测验还有个加试——妻子的责骂和讽刺！
至此我们可以看到，考验信仰的三大题型是：财产（或掉工作）、自身
安危和来自家人的压力。我们这两天许多弟兄姊妹所经历的逼迫和考验，不
就是约伯的经历吗？但是，这种经历到底是怎样的一种冲突呢？
我们可以说，约伯记开篇的核心问题其实是：信仰与其他事物在我们身
上必须进行一生之久的一较高低，或者说，神与其他受造事物的价值必须在
我们人生中进行一次次的高低较量。
本来，这世界其他事物作为手段，目的是为了增进我们对神的爱。如果
反过来对神的爱是为了这世界其他的事物，把手段当作目的，对只能有适当
的爱的事物投入过多的爱，就发生了价值的颠倒和错乱。奥古斯丁就是用这
种“错乱的爱”来解释“罪”的，他说：
“好人利用此世，是为了享用上
帝；而坏人则相反，为了享用世界，想要利用上帝”
。约伯的考验，教会的
受逼迫都在测试：我们到底害怕失去什么（上帝还是其他事物），我们是在
利用上帝还是享用上帝呢。
当然，约伯远远没有看到，这既是撒旦和世界的逼迫，也是上帝的考
试，我们看到真正主管出题的考试办公室在天上，连魔鬼也只是其中被差遣
的一个考官而已（即便我们害怕“魔鬼教练”
）
。我们作为约伯记的读者，知
道有这么个办公室，但是我们每个人不能只是知道、只是观看约伯的考试，
我们每个人都要在教会中一起亲自地经历这样的考试。
通过这些考试，上帝要让我们的信仰被打磨成精金一般的单纯和闪亮：
信仰不为了别的什么，信仰只能为了信仰！因为爱神和敬畏神（正直、纯
正）本身就是无与伦比的好处，本身就是人的目的，本身就是人的完全满
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足，本身就是人的至高幸福所在。上帝通过耶稣基督舍命救我们，就是为了
在我们身上恢复他的形象，恢复形容约伯的那个关键词——正直或纯正。
是的，什么都可以丢，但人没有丢就什么也不会失去，因为信仰自身就
是好处，通过信我们拥有神——或者神拥有我们！工作可能丢，身体可能受
磨难，家人可能疏远，但信仰和上帝越来越真实，越来越宝贵，我们离上帝
拯救我们的目标也越来越近。我们为了易朽的事物有时可以把上帝当作手
段，但上帝为了我们的生命可以“不择手段”
，没有什么可以阻挡他对我们
生命的陶造和关爱。
是的，从第三章开始我们就看到，约伯也并非那么坚强的人，他忍不住
开始咒诅自己的出生，在各种逼迫中压力山大，甚至感觉生不如死。他还要
经历更大的磨练，他也将经历心境的无限开阔——直到“我从前风闻有你，
现在亲眼看见你”
！
弟兄姊妹们，愿我们带着“亲眼看见”的每一次盼望，一起迎接主的教
会要经历的种种测验，我们失去的是整个飘摇破败的世界，换回的却是历经
风雨的完好信德；失去的是对世界难以失去的可恨眷恋，换回的是对上帝换
不到的美好爱情，阿们！
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5 月 16 日 哲学家与牙痛
苏炳森长老
伯 4-7 章
十九世纪兴起一种思潮叫存在主义，存在主义反对对个体的生存、遭遇
和感受进行理性化的解释。其中最重要的代表是丹麦的克尔凯郭尔，他说在
他老师黑格尔所建造无所不包的概念大厦之外，还遗落一个孤独的个人在外
面某个角落里哭泣。
启蒙以来对人生、社会的科学化和理性化的解释是一种恐怖的哲学，它
跟集权统治也会有连带的关系。对于基督徒来说，对个体内在情感和经历的
守护，是拼命地想保护好“神秘的案发现场”
；拒绝轻易的解释或被解释
掉，才能等待那位至高者到场的解救。
但是世俗存在主义对理性化的反抗走向了另一个极端，他们拒绝解释，
他们说“存在先于本质”
，所以永远只有体验和当下，永远没有真理和上帝
的安顿，甚至没有真正能相通的朋友。基督徒需要解释，基督徒需要朋友，
但基督徒要避免过快过轻易的解释，直到主用他的道，借着他的教会、借着
其他弟兄姊妹安慰我们，直到主亲自收纳我们的眼泪。
弟兄姊妹们，我们生命和信仰的成长和成熟在于，我们的教义也必须有
一个跟个体存在、经历结合的过程，直到教义不是过于理性化的解释，直到
经历也不是过于神秘化的体验。这个结合是通过教会的道和团契进行的，是
通过我们共同的欢喜忧愁获得的。
约伯记 4-37 章开始了作为本卷书主体的论辩部分，直到 38 章上帝出来
“插话”
。之前的第 1-2 章是叙述约伯的遭遇，第 3 章是他痛苦的独白，到
第 4 章开始，我们看到约伯从简单的敬虔、复杂的痛苦开始过渡到跟朋友激
愤的论辩。
就像牙痛会使所有哲学家害怕，约伯的痛苦也使他朋友过于理性化的话
语显得轻飘无力。约伯说：
“惟愿我的烦恼在天平上称一称”（6：1）
！第一
个发言安慰他的朋友是提幔人以利法，他认为约伯的苦难来自于他的罪：
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“请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪
孽、种毒害的人都照样收割”
（4：7-8）
。约伯说：
“惟愿我的烦恼在天平上
称一称！
”
甚至以利法的教义是正确的真理，他说受苦是因为人的愚昧。他有从神
而来的默示：
“必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”
（4：17）
，如果连天使在上帝面前都是愚昧的（4：18），何况来自尘土中的
人呢？但这时候的约伯说：
“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”
甚至以利法说人生在世，受苦是必然的：
“人生在世必遇患难，如同火
星飞腾”
（5：7）
，跟主耶稣说“你们在世上有苦难” （约 16：33）差不
多，他也劝约伯要把受苦看作上帝的管教（5：17）
。但约伯说：“惟愿我的
烦恼在天平上称一称！
”
最后以利法说：
“这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是
与自己有益。
”约伯回答说：
“惟愿我的烦恼在天平上称一称！”
哲学家安慰牙疼的人，要陷入一个恶性的循环。哲学家安慰不了自己的
牙痛，因为约伯以前也常常安慰那些遭遇各种患难的人（4：3-4）
。现在以
利法也安慰不了一个牙痛的人，因为他没有约伯现在的经历。
这一轮论辩的焦点是约伯到底有没有罪，是不是因罪受苦。按我们的教
义很简单，谁不是个罪人，不是一个义人也没有么！教义本身没有问题，但
这时候约伯需要的是具体的案情和“定罪”
，因为在许多具体的事情上他是
敬畏神，远离恶事的。最后，约伯在申辩中问了上帝一个问题：“鉴察人的
主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性
命？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？”
（伯 7：21）
是啊，这是一个关键的“天问”
，即便有罪，上帝为什么不直接赦免
呢？但是，远水解不了近渴，没有水的时候，我们需要继续谦卑地望天等
候，即便口干舌燥。这是一个需要等待一千年的问题！上帝在这一番具体的
遭遇中并没有给约伯现成的人生答案，甚至读完整个约伯记也没有。答案不
在外邦的乌斯地，而在以色列要兴起的圣殿和献祭中。就像约伯担心他儿女
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们的平安，常常按照他们的数目献燔祭，上帝也是如此的怜悯约伯和其他世
人，他将他的独生子献上作为燔祭，带来他许多儿女真正的平安。
约伯要等待一千年的答案如今已经成就在我们身上，并且要不断成就。
基督为我们受了最深的苦，他也能体恤我们在世上一切的苦，体恤一切的灾
难和逼迫，一切外在羞辱和戏弄，一切内在的惊惶和怨恨；他在圣灵的大能
中，从苦难和死亡深处大能地复活了，因此他带我们经历水火，也必要带我
们进入丰盛之地。弟兄姊妹们，这些话有点教条味，但这是最重要的教义，
盼望这不是我们过于熟悉而要麻木的教义，而是我们一生一世要不断经历和
信靠的教义。这是约伯所盼望的教义！每一场经历都是死里复活，每一场经
历都要激活一次我们生命中这伟大的教义。
我们今天就是靠着这个答案而活着，因此让我们在这次和以后教会、我
们个人要经历的磨难中，甚至能更加接受那些真心安慰我们的弟兄姊妹，即
便他们说的话、引用的经文有那么一点点教条的味道，这也是美好的！让我
们不理那些不但没有经历我们的痛苦、惊惶和恢复的喜乐，甚至连正确的教
义和认识也没有的嘲讽者，因为主既是死而复活的教义真理，他也亲身体味
了死而复活，主最理解我们，他是我们最知心的朋友……主也早晚要在每个
人的良心中“插话”
，要在旋风中“插话”
，要亲自来安慰为他名受苦的每一
位，要亲自收纳你的眼泪，阿们！
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5 月 17 日 上帝不需要你为祂辩护
李英强传道
伯 8-10 章
1
如何面对苦难，这是约伯记的中心问题。围绕着这个问题，有许多问题
被提出来，其中一个最核心的问题是：如果上帝是仁慈良善的，为何世界上
有苦难？
几年前我在老家的时候，给我父亲的一位同龄人传福音时，他表示不
信。他是一辈子在农村干农活的一个农民，所提出的问题，却和许多饱读诗
书的知识分子是一样的：如果你信的上帝那么厉害，为什么这个世界上还有
苦难？
当人提出这个问题的时候，其实想知道的是：为什么在我的生命中有苦
难？为了让这个问题更加有理，就进一步放大这个问题，即使我受苦是罪有
应得，那么，为什么，全世界的人都要受苦呢？
对于一般人来说，约伯的三个朋友的回答是非常强大有力的：你们不都
是因为犯罪而受苦吗？你们受苦不是理所当然的吗？
正如约伯记第 8 章中书亚人比勒达所说的：
“上帝岂能偏离公平？全能
者岂能偏离公义？或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应。
”
然而，约伯却不能接受这样的回答，他竭力与他们争辩。
2
约伯的三个朋友，是一切想要为上帝辩护之人的缩影。
他们说：是你自己需要为自己所遭遇的一切负责！
比勒达说：
“你若清洁正直，他必定为你起来……上帝必不丢弃完全
人，也不扶助邪恶人。
”
约伯说，你们说的这些我都明白，我也曾经用这些去说服别人，然而，
这些不能说服我，也不能安慰我。
约伯坚持一点：是上帝应该为他所遭遇的苦难负责任，而不是他自己。
这看起来是如此亵渎！
然而，在约伯记的尾声处，耶和华对约伯的三个朋友说：
“你们议论我
不如我的仆人约伯说的是。
”
3
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如果有人问你，为什么上帝没有给中国基督徒（其实他想说的是中国
人，是他自己）民主和自由？为什么在中国的历史上，有那么多那么重的苦
难？为什么你们信上帝却并没有活得更成功，更幸福？
你不需要为上帝开脱，不需要为上帝辩护。因为，这些开脱和辩护，无
论以什么样的神学作为支持，都很容易落入到“荣耀神学”的陷阱中。
什么是荣耀神学呢？说到底就是“以人为本”的神学，就是“认为事情
是在我们的决断之下，我们是行动的主体”
（引自《论做十架神学家》，
P78）的神学。
不是我们，乃是上帝，才是行动的主体！
4
约伯提出的才是真正的问题：
“人在上帝面前怎能成为义呢？”
（伯 9：
1）
格哈德·福德在《论做十架神学家》中说：
“认识上帝的唯一道路就是
通过受苦，即拯救我们的那一位的受苦……唯有借着忍受上帝在十架上的作
为，人才能认识他和拥有他。十架并不只是告诉我们一些事情，一些可能是
‘超越’十架或‘在后面’的事情。它攻击我们，并我们受苦。当上帝与我
们相遇，当上帝对我们产生影响的时候，我们才认识他。我们与基督同钉十
架（加 2：20）
。罪人、老我，既不知道也不能讲述上帝的真理，因此只能
被上帝的作为击杀。人成为十架神学家的道路是这样，他从宣讲上帝的真理
开始，
‘道明事情的真相’
。
”
（P78）
也就是说，一切问题的答案，都在基督的十字架里面藏着。上帝在十字
架上对罪人发动攻击。我们若不与基督同钉十字架，我们的老我就不会死
去，我们就总是会喋喋不休地想要为上帝辩护——其实是为自己辩护。我们
总是想要为自己的行为找到一条出路，而且总是美其名曰想要遵守上帝的诫
命。
然而，十字架将一切人想要自己成为义的道路全都否定。称义，称罪人
为义，这完全是上帝自己的主权行动，与人半点关系也没有。人只有投靠基
督，分享祂所赐的义袍，才能够在上帝面前被算为义。
这已经超出约伯记的讨论范围了。然而，约伯比我们一切“荣耀神学
家”都更为执着地相信，我们不能靠自己，我们不能承担责任，我们无法靠
行为在上帝面前证明自己的义。
5
335 / 447
受苦之人，如同约伯一样，最难以容忍的是，对自己受苦的一种歪曲的
解释。你以为自己是为义受苦，是为义受逼迫，人却看你是为了自己的荣耀
而受苦，甚至认为你是为自己的罪受苦。你要如何面对？
马丁·路德说：
“所有借着受苦而倒空的人，都不再视自己为作工者，
反而明白是上帝在他里面作工和做成一切事情……为着这个原因，上帝是否
作工对他来说都是一样的。如果他有善行，他并不自夸，如果上帝不借着他
作工，他也没有不安。他知道，如果他受苦并因十架而谦卑，从而更加无
有，就足够了。
”
（同上，P84）
是的，亲爱的弟兄姊妹们，上帝已经在我们的受苦中向我们显现，与我
们同在，赐给我们那说不出来，满有荣光的大喜乐，我们还求什么呢？
如今，我们更加的看清楚一点，若非透过十架来看，我们就看不清楚任
何事物。我们更加清楚地知道了，这是十架道路，我们还要继续走下去。我
们清楚的看到了，
“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我
辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快
乐；因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他
们。
”(太 5：10－12)。感谢主！
6
慈爱的天父，我们感谢你！因你是何等的公义、良善、信实！你的诚实
是大小的盾牌，你是我们的避难所，是我们的山寨，是我们的神，是我们所
倚靠的！我们常常不明白你的作为，因为我们总是透过自己罪人的心来观
看。我们以为我们不应该被这个世界恶待，我们不应该被辱骂、殴打、呵
斥、关在黑屋子里，我们不应该忍饥挨饿，又累又渴，被骚扰，被威胁，要
拿不到学位，要丢掉工作。可是主啊，你透过这些外在的受苦，使我们得到
了多么深的益处！主啊，你使我们更加认识基督和祂的十字架，这是何等的
恩典！
主啊，我们又不能够忍受那从背后射来的冷箭，那些自称是弟兄的人嘲
笑我们，轻看我们的受苦，用恶劣的动机来推测我们。可是主啊，是你的儿
子基督，在十字架上担当了这一切的嘲讽凌辱，若非如此，我们所作、所承
受的有何意义呢？主啊，求你使我们不看人如何，也不看自己如何，乃是定
睛在耶稣基督的身上，知道祂已经为我担当罪孽，已经赦免我、洗净我，已
经用祂的十字架，打破我一切仇敌的头，我只需要信靠祂，跟随祂！
336 / 447
父啊，求你按照你自己丰盛的荣耀，藉着你圣善的灵，使我们心里的力
量刚强起来！使用我们成为你荣耀的见证吧，带领我们向这个时代硬着颈项
的人传福音吧！
我们如此的祈求，是奉靠耶稣基督得胜的名，阿们！
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5 月 18 日 祂虽杀我，我还信祂！
李子虎 实习传道
伯 11-14 章
感谢神！在这个特殊时期，我们阅读进度《约伯记》
，我们惊叹于那位
奇妙、智慧者的安排；这样的安排对秋雨圣约教会是合宜的。
今天所读经文约伯记 11-14 是约伯与三个朋友车轮战的第一轮。三个朋
友对约伯的指责惊人的一致，以利法认为约伯遭遇这样的事情，一定是犯罪
的结果；比勒达诉诸于上帝的公义；拿玛人琐法则尖刻的批评约伯狂妄自
大、自以为义。在朋友们尖酸、刻薄的攻击之下，约伯发出哀叹：你们都是
无用的医生（伯 13:4）
。
随后的十三章 15 节，他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩
明我所行的。另一版本钦定本的翻译：祂虽杀我，我仍要信靠祂；然而，我
在他面前还要辨明我所行的。
撒旦在上帝面前控告约伯：约伯敬畏你是有原因的，他是因你赐给他的
好处而爱你。换句话说：约伯并没有爱你，只是利用你而已；你不是他爱的
对象，你不过是个工具，是他为要达到目的的手段。
约伯在这里说：祂虽杀我，我仍要信靠祂。是对撒旦邪恶言论的有力回
击，也是对朋友们的指责合宜的回应。无论你们如何评论我的遭遇，无论我
落到何等悲惨境地，哪怕上帝杀了我，我还是要信靠祂。
约伯为何在如此悲惨的处境下，还能发出令人惊叹的信仰告白？提摩
太·凯乐在《同你，患难与共》一书引用安德生的话说：约伯从未看到全
貌，他只看见了上帝。
是的，此时的约伯没有看到天上属灵的博弈，还未经历到苦难过后加倍
财产、儿女绕膝的祝福。但是，他只看到上帝。当妻子对他吐口水：“你仍
然持守你的纯正吗？你弃掉 神，死了吧！
”约伯却对她说：“你说话像愚顽
的妇人一样。哎！难道我们从 神手里得福，不也受祸吗？”
约伯没有看到全貌，他不知道为何会遭遇横祸；但他看到了上帝。在苦
难中看到上帝，是每一位信徒需要的恩典。
弟兄姊妹，这真的很难。我在五月 14 号那天说：警察上门、喝茶、阻
拦、跟踪没有使我软弱；反倒教会内的攻击、毁谤、冷嘲热讽使我陷入低
潮。
338 / 447
此时的我没有看到上帝，我看到的是落井下石、骨肉相残；看到人性的
幽暗，罪性的凶残与可憎。
后来上帝光照我：我们任何的行为若因人的称赞而欣喜，就会因人的口
水而沮丧。此时，我最需要的不是如何回应、解释我的行为，而是回到上帝
面前；祂是我唯一得力的泉源。
就像约伯，此时上帝没有给出任何合理的解释，也没有让他看到苦难后
的祝福；有一点，他深信这是出于上帝。
虽然妻子对他吐口水，朋友尖酸的攻击，他仍然说：祂虽杀我，我还是
信靠祂。
有人说：我们信仰上帝不是因为祂为我们做了什么才信祂，而是相信祂
无论做什么，都是对的、都是好的。都是对的，因为祂是真理；都是好的，
因为祂是良善。阿们！
凯乐说：苦难的经历将约伯带到一个地步——单单因为上帝而爱祂、信
靠祂。
上帝总是我们唯一所爱、所仰慕、所信靠的对象。祂借着各样的环境，
甚至你最亲近人的冷风热潮把你逼到祂那里，单单因祂受安慰。
在这个世界上，甚至是教会内；若期待任何人成为你终极的安慰与力
量，最后都会让你彻底失望。这不是说，我们不可以、或不会从人那里得到
激励；而是说因人的有限与有罪，不能给你带来最深的安慰与满足。
我们常引用神学家的话说：我们的心为上帝所造，祂会穷尽所有得到
它；若不得到祂永不满足。今天就是我们实践，经历这真理的时刻。
弟兄姊妹，苦难使我们回到神那里；苦难后的口水，岂不也是催逼我们
回到祂那里吗？不抱怨、不解释，将自己交给上帝；人会对我们变脸，祂永
不会对我们变脸；相信祂永远以笑脸帮助我们。
奇妙、智慧、恩慈、良善的主啊！你所做的都是好的，都是对的。有时
候我们信不来，当黑云密布的时候，我只看见黑云，看不到黑云顶端的阳
光。主啊，把我们带到高处、带到你的宝座。开我们的眼睛，透过你的宝座
看当下，透过永恒看今生。一切答案都在你那里，你所做的我们不明白；以
后必要明白。但是，主啊，你知道儿女们的软弱，你若愿意，就让我们在当
下、此在明白你的旨意。你若将答案留在永恒揭晓，主，我们愿意等待。我
们知道那天你必要擦干儿女们一切的泪眼。在今天，我们需要的是约伯那样
对你的坚贞；祂虽杀我，我仍要信靠你。阿们！
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5 月 19 日 我的中保
程章纯 实习传道
伯 15-17 章
约伯经过魔鬼两轮的对家庭和肉身的攻击后，身心灵陷入了极度的痛苦
当中。财物的损失、身体的疾病并不令约伯难过，儿女的离世和妻子的指责
咒骂令约伯愁苦难过。关系的破裂或失去常令我们最为痛苦。魔鬼在伊甸园
中就是如此挑拨离间亚当与神的关系的，为的是让人类遍尝罪的工价——死
的滋味。罪将人类和神隔开，使得我们失去了与神相交之美好的关系，加上
我们对死亡的恐惧，就越发得罪神，与神疏远，被撒旦所辖制掌控。“得着
生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太 10:39）
令约伯痛苦不解的是他为何会落到如此境地？他想知道答案，这或许能
给他一些安慰。约伯敬畏神，完全相信神的公义，但他也深信自己没有罪，
并非是自己的罪而导致如此悲惨的下场。因此，这二者之间的张力就需要解
释，约伯痛苦的是，根据自己对神的认识，他无法解释自己现今的状况。三
位想要安慰他的朋友，自以为义地指责约伯的自义而更加令他痛苦。这三轮
的谈话对约伯的攻击丝毫不差于魔鬼之前的攻击，约伯也是在辩论当中渐渐
失去对神的敬畏，内心充满了愤懑和抱怨，
“以口犯罪”，从而得罪了神。
这三章开始了第二轮的谈话，约伯的三个朋友纷纷强化了对约伯的指
控，力图证明是约伯自身的罪导致了神的审判。以利法不再称赞约伯的品
行，而用讽刺的方法来指控约伯的自义。在以利法一连串的反问和指控中，
他的意思是，既然你在回应我们的事上显明你的罪，那么你现在的状况也是
如此，是因为自己的罪而导致的，只是你不承认。
“你自己的口定你有罪，
并非是我；你自己的嘴见证你的不是。
”
（伯 15:6）
约伯对指控的回应：你们不在我的立场上，你们不理解我的痛苦，只是
一味的用不正确的苦难观来强压我。若是我在你们的处境上，我也可以如此
的对待你们。约伯陈述了自己的观点后，就转而向神哭诉，陈明自己的痛
苦，求神来为他做见证，向他的朋友来证明自己的无罪（伯 17:3）
。面对如
此的困境，有限的人已经无法为自己辩护了，只有求告那位既是全知全能又
是公义的上帝，除祂以外，没有为我们伸冤的了。
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主说：
“伸冤在我，我必报应！
” 只有那位道成肉身，来到这个苦难的
世上，也受过我们所遭遇的一切试探的主，才是为我们辩护的中保。因祂将
自己降卑来与我们等同，并非不能体恤我们的软弱，祂已经做了我们完美的
大祭司（来 4:15）
；祂无论是在言语、心思和行为上都胜过了一切的试探，
没有犯罪，因此祂可以在肉身来定罪案，并且祂已经如此做了，就是祂来担
当我们一切的过犯罪孽。耶稣受审时沉默不言，不向人发怒怀怨，默然承受
加在祂身上的一切不公不义的冤屈，
“因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受
的鞭伤，我们得医治”
（赛 53:5）
。因主的沉默不言，胜过了撒旦的控告，
因此，我们这些被主担当了罪过的人就可以向神开口，祈求主的辩护。
5·12 时我在派出所中，与警察国保等交流，后来我的反思是：我开口
为自己辩屈时会带有血气，闭口躲避他们的辱骂时会有胆怯。弟兄姊妹们，
我们罪人时常是在这样的两难处境中，惟有沉默不言，内心不住地祷告时，
才有主赐的平安和喜乐同在。王怡牧师说这场属灵的大战才刚刚拉开序幕，
因此，亲爱的主内弟兄们啊，我们更应该谨慎自己的口，不住地求神保守自
己的心，免得遭遇内外的攻击时，失去了持续为主作那美好的见证！因为，
似乎现在外面大规模的逼迫暂告一段落，但“约伯朋友式”的不理解和指责
才刚开始，这搅扰着我们的内心，使得这场属灵的争战显得越发的凶险！
祷告：主耶稣啊，感谢赞美你的恩典，你既然验中了我们为你打这美好
的仗，也使我们众肢体为你作了美好的见证，就求你继续赐给我们平安喜乐
的心，柔和谦卑的心。让我们继续背负十字架，以十字架的方式来奋兴福
音。主啊，求你开我们属灵的眼睛，聚焦你的十字架，明确我们争战的对
象，就是那空中掌权者的首领，求你使我们依靠你赐的全副属灵的军装，与
魔鬼争战，并且得胜，因你是我们的中保，你是我们的元帅！主啊，求你保
守众弟兄姊妹的心，不至于偏离左右，因我们深信那在我们心里动了善工
的，必成全这工直到那日！荣耀赞美都归给你，奉主耶稣基督得胜的名求，
阿们！
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5 月 20 日 梁木与刺
张旭东 实习传道
伯 18-21 章
《约伯记》是圣经中集中描写个人苦难的一卷书。对于看到整个结局的
我们而言，约伯的苦难毫无疑问是上帝化了妆的祝福。可是又有谁真的愿意
承受这样的苦难呢？没有人愿意；正身处苦难当中的人也难以接受“化了妆
的祝福”这样的说法。正如苏炳森长老所说：哲学家无法理解别人的牙痛。
对于秋雨圣约教会的弟兄姊妹来说，5·12 这一天的经历，是不是上帝
“化了妆的祝福”？作为当天的亲历者，每一个人都会有不同的答案。但是
至少我看到的结果是：弟兄姊妹更加彼此相爱了，很多人也开始在逼迫面前
反思自己的信仰，并且在神面前有更深的悔改。神多么爱我们！让我们还没
有见祂的时候就能藉着逼迫及时悔改。
外在的压力我们似乎容易承受，可是来自周围之人，甚至一些弟兄的恶
意攻击和毁谤却令人难以承受，那种刺痛可谓刻骨铭心。正如王一乐牧师
说：
“真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。最大的仇敌是
恶者、世界和我们自己的罪。
”每个人都要来到基督台前交账，如何使我们
不要成为那恶者的差役，是我们争战的关键——因为我们的自我中心，我们
里面的罪，总是会把我们拉向那恶者。
自我中心的罪常常与我们如影随形。尤其是信主之后不认真对付自己的
罪，反而会让我们更加自义。
“属灵”上的优越感，使我们认为自己比别人
做得更好，比别人更合神心意，也更会劝勉人。这一点，在约伯三个朋友的
身上有生动的表现。这三个朋友并没有意识到约伯真的比他们有义，因为他
配得为神的名受苦；更没有意识到自己的问题，反而认为约伯自以为义。正
如苏炳森长老所说，如何经历测验：爱上帝还是爱世界，爱上帝还是爱自
己；能否胜过财产、自身安危、家人的压力——这本来是我们自己需要反省
的问题，却常常用来论断他人。
当我看了电影《沉默》
，我就知道别人遭遇的处境以及处境中的感受，
我并不真的清楚；而自己能否在同样的处境中表现得更好，是需要打个大大
的问号的。我们主观的论断恰恰是圣经所禁止的。主耶稣责备那些自以为义
的人，说：
“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你这
假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼
中的刺。
”
（太 7：2、4）
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当比勒达充满正义地按自己有限的理解来给约伯定罪时，约伯充满委屈
地回答：
“你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？你们这十次羞辱
我；你们苦待我也不以为耻”
（伯 19：1-2）
。比勒达看似“政治正确”的言
论，不但没有帮助到约伯，反而使约伯感受到羞辱与苦待。
琐法的有罪推论：
“恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间
吗？”
（20：5）已经将约伯置于审判台上。但约伯挑战他们：
“恶人为何存
活，享大寿数，势力强盛呢？”
（21：7）
。他要告诉他的三个朋友，他们有
限的逻辑是错的。
约伯的受苦，最能预表耶稣的受苦。谁敢说耶稣受苦是因为自己的罪
呢？他本是完全无罪，圣洁无瑕疵的。可是法利赛人和那些祭司、律法师却
指责耶稣犯了罪，因为耶稣的义更显出他们的罪来。这些假冒为善的法利赛
人，
“把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动”
（太
23：4）
。他们试探耶稣，企图发现祂的破绽好攻击祂，好欺骗自己说自己是
对的，好让良心的煎熬轻一点。
约伯的三个朋友也是这样，他们没有约伯的“完全正直，敬畏神，远离
恶事”
，所以他们无法接受这样一个事实：比他们有义的约伯怎么遭此大
难！一定是他犯罪了！他们不愿意让别人看到，他们原来是一群没有爱的
人！
但是约伯并没有被三个朋友的论断所影响，他坚定地相信神，即使苦难
没有答案，他也绝不会离开神。他甚至表示，要将他的话都记录在书上，用
铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。因为他知道“他的救赎主活着，
末了必站立在地上。皮肉灭绝之后，他必在肉体之外得见神。”
（伯 19：2526）
是的，那个真正的战争才刚刚开始，在那古老的战场——人的心。
谁能制服己心呢？谁又能立志行出善来呢？我们都不能，唯有依靠主！
祷告：慈爱的天父，求你保守我们的心，无论是遇到外界的逼迫，还是
来自周围的讽刺挖苦，不要使我们失了那跟随你的心！让我们有那坚定的信
心，因为我们知道我们的救赎主活着，一切都在祂的掌管之中。终有一天祂
会亲自擦干我们的眼泪。也求主不要使我们放慢脚步，让我们继续传扬主的
名！
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5 月 21 日 我是约伯的三个朋友
安彦魁传道
伯 22-24 章
在我某年生病的时候，我心里想念却又惧怕教会弟兄姊妹的来到。这些
带有激进信仰的基督徒，过来看望的同时，恨不得拔掉我正在输液的针头；
至于转身出去对你的讨论，则更是不得而知——我原以为这是“灵恩派”导
致的偏颇，后来才知道，这其中隐含着更深的道德主义。
三个朋友和约伯之间，已进入了第三轮的对话。探访与安慰的性质，越
来越变成智慧的较劲和车轮的攻战。冠冕堂皇的神学正确，成为固定套路的
意识形态。甚至藉“有罪推定”的前设，无中生有地罗列了一大堆罪案的见
证，
“你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。 因你无故强取弟兄的物
为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没
有给他食物。有能力的人就得地土，尊贵的人也住在其中。你打发寡妇空手
回去，折断孤儿的膀臂。
”
（22:5-9）
除了格式化的思维；对方不接受辅导，常令辅导者的存在感递减，其身
份和行动得不到确立，反遭到否认。奥古斯丁在《忏悔录》中谈到戏剧，说
自己尤其偏爱悲剧中激起来悲悯的感觉，甚至从中引发一种病态的倾向——
我们喜欢别人活在悲剧中，好成全我们作“好人”的悲悯。各位亲爱的肢
体，奥古斯丁的忏悔，很难说不成为我们应有的忏悔。难道说，我们的诡诈
在服侍的遮掩之下，隐藏的不够深刻？
对于约伯来说，最可怕的不是皮肉之苦；而是伴随着皮肉之苦的尖刻咒
诅，和语言轰炸，并那些“好意”安慰者的二度伤害。语调一变，医生转换
成警察的口吻，派出所的笔录堪比法庭上的审判。那种言语的揉碎，足以将
是与不是的本质，强制性的篡改——连当事人自己也搞不清楚，什么是
“是”？什么是“非”？从而不得不妥协就范。
哦是的，我需要坦白地承认，我就是约伯的三个朋友；却多次冒充说我
是约伯。圣经像一面镜子，照出来我的原型，我曾在探访、辅导及安慰弟兄
姐妹的时候，不知觉变成了训斥的语气。甚至带着那种恨铁不成钢的姿态，
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干脆刺激他们，在其伤口上撒盐。哦主啊，我那高高在上的预设里，认为自
己不会落在他们那般的苦境，也不会像他们那样的愚蠢——直到我自己的愚
蠢显明时，才知道简单粗暴的操作里，挤压了生存的领域，扼杀了生命的真
实。
如此约伯一直期待，他能够在神面前的辩白。遇到了一群“无用的医
生”
，哪怕是上帝的审判，对苦难和冤屈的人，也是期待已久的福音。因为
他的案件，在人的偏见里无法陈明，也无法展开。
更何况在审判之先，主已经做了救赎。救赎主仍在天上活着，成为了他
们的中保和见证（16:19-21；19:23-26；23:3-4）。那么这时候的痛苦，则
是在寻求神的过程中付出的代价。虽然受苦，却仍安慰——因为一切的苦
难，都转化成为生命的熬炼！
“只是我往前行，他不在那里；往后退，也不
能见他。他在左边行事，我却不能看见；在右边隐藏，我也不能见他。然而
他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金。”
（23:8-10）
诗歌智慧书中，有很多美学修辞。但无论是文学爱好者的把玩，还是神
学思考者的审查，都必须给生命的复杂性留下空间——在这个短暂的现实生
活里，有恶人的生活反过得逍遥，义人的生活反过得窘迫。而约伯的故事，
就是一个活生生的案例。
神学对于苦难有充分的论述，尤其是与罪恶的因果关系。文学是对苦难
的描摹和叙述，但审美与求真都可能是没有参与的冰冷。除非我们以生命的
热诚，参与了基督在十字架上的受苦，与他的死而复活互相的联合。我们方
才在基督的苦难里，感受到约伯的苦难，感受到身边弟兄姊妹的苦难。
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5 月 22 日 知我者谓我心忧
王怡牧师
伯 25-28 章
约伯对三个朋友的喋喋不休，已经不耐烦了。因为他经历到三重的痛
苦。
第一重，是他不知道在这一切患难背后，上帝的莫测旨意是什么。他更
无法在一切无妄之灾背后，相信上帝会有一个美善的旨意。这超越了他的信
仰的边界。约伯的人论和神论，都停在基督被钉十字架之前。
我曾读到一位知识分子，信誓旦旦地说，
“我坚决反对那种把苦难当作
祝福的邪恶观点”
。他说，苦难就是苦难，不可能是祝福。说苦难是祝福，
是对受苦之人的侮辱。他说这话的背景，指向十年前的 5·12 大地震中，一
句流传很广的话，
“多难兴邦”
。后来，这四个字在每一次天灾人祸中，都以
不同版本，频频出现于官媒。所以，我的这位朋友，十分憎恶这个观点，以
至于有一次当他听见基督徒也在说一个类似的版本（苦难是化妆的祝福）
时，他感到愤怒，说自己无法接受一种扭曲是非的信仰。
鉴于我在痛苦和压力中，多次读《约伯记》的经历，我不会轻易对我的
朋友说，你错了。也不会指着他的鼻子说，其实你是个罪人。我当然知道他
是个罪人。但我不能就着这件事，而去指出他是个罪人。恰恰相反，我试着
体会他的心，其实和约伯是相似的。他的痛苦，也与约伯相似。甚至他的绝
境，也与约伯相似。只有亲眼看见上帝，才可能走出这绝境。约伯的三个朋
友，对此绝境缺乏体会，所以他们的话都是冷冰冰的。
第二重，是约伯的三个朋友，自称他们知道这一切患难背后的上帝的旨
意。约伯的神学，是一种承认自己无知的神学，并在这种无知中感到深入骨
髓的痛苦。但三个朋友的神学，是一种理性主义的神学，也就是相信一切发
生的事都可以基于他们的神学、而作出因果关系上的论证和解释的神学。约
伯承认自己不知道，这就够痛苦了。旁人却宣称自己知道，这种智力上的愚
昧和道德上的傲慢，就更加令他痛苦，仿佛火上浇油，雪上加霜。
第三重，是经过了三个回合的辩论，三个朋友试图按着他们所知道的，
来说服和责备约伯。但约伯不断发现，他们其实并不知道。这样，痛苦就达
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到了最深入的地心，就是约伯一方面知道自己的不知道，另一方面也知道了
他们的不知道。
用现代哲学家的一个比喻说，约伯和他的三个朋友，都活在“无知之
幕”中。在约伯记中，
“无知之幕”是伦理和信仰意义上的。尤其是指向前
两章的。约伯终其一生，都将无法获知《约伯记》第 1 章到第 2 章 7 节的存
在。这种无知将一直持续到末日审判那一天。
也就是说，约伯的信仰，不可能建立在“知道”的基础上，而只可能建
立在“相信”的基础上。
或者说，
《约伯记》的主题是，唯独对一位绝对的上帝的绝对信赖，才
是活在无知之幕中的人类，建立正义和城邦的唯一出路。
从第 4 章开始，三个朋友轮番上场。他们的发言到 25 章结束。最后一
轮是书亚人比勒达发言，但这个发言只有短短 6 节。然后连着几章，都是约
伯的滔滔不绝。基本上，这几章可以称为约伯的独白。有解经家说，从篇幅
和文脉来推测，应该是约伯不耐烦的打断了比勒达的话，他实在不想再听
了，于是发表了一篇名叫《我没有敌人》的长篇陈辞。
约伯的意思是，天上地上，我没有得罪任何人。我只有一个敌人，就是
耶和华。这件事摆明了就是耶和华想对付我。约伯的意思是，我不知道为什
么，因为宇宙的奥秘实在太多，上帝的心思不是我能知道的。但我知道一
点，就是整个宇宙中，只有耶和华是我的敌人。若不是神决心对付我，我就
绝不可能遭遇这些事。因为我没有任何事情值得遭受这些事。
到这里为止，说“苦难是化妆的祝福”
，还真是说不出口。
在这段长篇独白里，约伯也用自己的不知道，来回应那自以为知道的。
显明那自以为知道的，比知道自己不知道的，更加无知。因此，约伯这段话
的焦点，在于仔细的描绘宇宙和创造中的一切奥秘。约伯想证明一件事，这
件事和保罗在《罗马书》第 11 章末尾所说的，是同一件事。但在约伯，这
件事令他痛苦。在保罗，这件事却令他赞美：
深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难
寻，谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？
约伯的意思是，第一，你们听明白了吗，神的智慧如此难测，所以拜托
你们，不要对别人的遭遇唧唧歪歪了。四川为什么遭遇大地震？印尼为什么
遭遇教堂爆炸案？爱主的传道人为什么在讲完道回家的路上遭遇车祸？年幼
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的孩子为什么罹患癌症？关于这一切，我们最好的回答就是，主啊，我不知
道，我也不解释。而且我知道，你并不欠我一个解释。我不能要求你给我一
个解释，不然我就不信你。作为卑微如蛆的受造者，我唯一的出路就是相信
你，而不是要求你解释。
第二，约伯转身对自己说，虽然如此，我仍是痛苦。谁能搬走我身上这
比高山还要沉重的痛苦呢。神啊，你是最大的，你是掌管一切的，所以发生
在我身上的事，若无你同意，就绝不能发生。这样看来，你是决定与我为敌
了。可我无法解释这件事，也不知道背后的奥秘。我甚至不能相信这一切背
后，隐藏着一个美善的奥秘。
只有在一个意义上，准确地说，是只有在一件事上，我们才能说，
“苦
难是化妆的祝福”
。那就是有一位比约伯更无辜的约伯，有一位被上帝抛弃
到一个绝望无助的绝境中的，绝对的无辜者，就是上帝的独生子耶稣，被他
的一切仇敌和他的三个朋友，联合起来，钉死在十字架上，第三天复活。这
个被现代学者称为“基督事件”的十字架的故事，是唯一的在苦难和祝福之
间的翻转。
人间需要一场翻转。生命也需要一场翻转。但如果这个翻转是不公义
的，那就叫做“扭曲是非”
。但如果这个翻转是公义的呢？如果宇宙中，存
在一个比约伯的义更公义的义呢？如果宇宙中，那就不叫扭曲，而叫翻转。
这就是福音的意思。保罗在《罗马书》11 章的颂赞之前，用一句话，
归纳了这个约伯不能理解、也不能知道的在他身上如此沉重的奥秘：“因为
神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”
。
这个奥秘，必须是在基督被钉十字架、第三天复活之后，才完全显明出
来。在此之前，整个宇宙中没有第二个人知道。因为这个奥秘，不是一个精
密的理论，而是一个活生生的事实，就是十字架上的“基督事件”
。只有
“基督事件”
，而不是任何关于基督的理论，才能打破信仰和道德上的“无
知之幕”
，把相信祂的人，带进至圣所。
这也意味着，一切道德主义都是错误的和伪善的。一切期望在人的遭遇
和人的灵魂之间，作出一个道德上的因果关系的排行榜的知识，都是不道德
的知识。
348 / 447
举例说，我们可以指出，奸淫是一种罪。但我们绝不能说，他之所以得
癌症，是因为他犯了奸淫。我们可以判断一个人的外在行为，是否符合神的
诫命。但我们不能评判一切隐秘的事，包括这个人的动机，这个人的遭遇，
和他的最终结局。
因为恩典为王的意思，就是对一位绝对的上帝的绝对信赖。第一，我们
可以认识一位绝对的上帝，但我们不能绝对地认识那位上帝。第二，既然神
将众人都圈在了不顺服之中。那么，神要恩待谁，就恩待谁，要怜恤谁，就
怜恤谁。任何人若断言说，某某应该被恩待，或某某显然不应该被怜恤。那
这个人就是在扮演上帝，论断上帝，而且是在反对上帝的恩典掌权。
今天，每个基督徒都比当年的约伯知道得更多。因为“基督事件”已经
发生，基督在十字架上，替代了我们，也替代了约伯。这个奥秘已经解开，
并托付给了教会。然而，如保罗所说，
“若有人以为自己知道什么，按他所
当知道的，他仍是不知道”
（林前 8:2）
。又说，
“我们如今仿佛对着镜子观
看，如同猜谜。到那时就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知
道，如同主知道我一样”
（林前 13:12）
。
所以，操练恩典，就是操练两件事：第一，在属灵的事上，知之为知
之，不知为不知，是知也。
“若再多说，就是出于那恶者”
（太 5：37）。这
能使我们在与他人的关系上保持谦卑。第二，在属灵的情感上，知我者谓我
心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，唯基督知我心，这一生夫复何求。
这样，一个在孤独中，唯独被基督所知道的人；一个在苦难中，唯独被
基督所代替的人，就可以从约伯走向保罗，直到唱出圣弗朗西斯的这首祷
文：
使我作你和平之子，在憎恨之处播下你的爱。
在伤痕之处播下你宽恕，在怀疑之处播下信心。
哦主啊，使我少为自己求。少求受安慰，但求安慰人；
少求被了解，但求了解人；少求爱，但求全心付出爱。
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5 月 23 日 不知我者谓我何求
苏炳森长老
伯 29-31
约伯的申辩进入了最后阶段。
在 29 章，他追忆了自己过去的光景。这对于进一步了解约伯是个难得
的补充，他自我揭示出来的身份和作为令人震惊，约伯不只是第一章给人印
象深刻的“富”
，他简直是奇异的“贵”
。
在他面前，
“王子都停止说话，用手捂口”
（29：9）
。约伯行公义，好怜
悯，像一位理想的君王，
“我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕”
（29：
14）
。
单看第一章时，我们以为约伯只是个大户人家而已，现在看来，他的身
份极不寻常。他为什么高贵得如此不寻常呢？
而且如此高贵之人常常俯就卑微。约伯不是岁月静好的基督徒，他具有
深度的社会和政治关怀。他痛恨不义，对别人的苦难甚至感同身受：“我为
瞎子的眼，瘸子的脚”
（29：15）
。
31 章的描述更令人震惊，约伯在其中详细铺述了自己为人如何完全，
为第一章和第二章再三强调的“完全正直、敬畏神、远离恶事”作了细致的
例证：
他远离眼目的情欲，远离谎言和诡诈，远离污秽之事，没有淫念，公平
对待仆婢，看顾孤儿寡妇，看顾贫穷之人，不贪恋钱财，不敬拜日月星宿，
不幸灾乐祸，热心接待远人，不夺人田地和土产……
我们不禁要问，世上怎么有如此公义正直之人？从圣经叙述的其他信仰
伟人来看，亚伯拉罕不是如此，雅各不是如此，大卫不是如此，那么，为什
么单单约伯正直得如此不寻常呢？
当然，约伯也强调这不是出于他自己，而是上帝的保守、恩待和同在
（29：1-5）
。
约伯对自己的正直一直有强大的自信，自信到一直想证明他因罪受苦的
三个朋友闭嘴不言（32：1）
。
这世界上真的有不为罪受苦的人和事！我们作为读者，当然明白约伯受
苦不是因为他的罪，而是源于一场天上的测验，但我们不明白的是，世上竟
然有像约伯这么好的人！
350 / 447
而且，曾经无比高贵、正直的约伯，现在落到了极困苦弯曲的境地。从
极高的荣耀身份到极低的降卑受辱，圣经中除了大卫外，很少人有这样的经
历。
但刚才说过，不同的是，大卫没有像约伯这么清洁正直。
30 章特别强调，而今这么一位高贵正直之人被低贱之辈欺压，他被草
莽强盗所讥笑，别人以他为歌曲和笑谈，用唾沫吐他……
我们不禁要说，如此不寻常之人，比君王高贵、正直又极度受压受辱的
人生，除了主耶稣基督外，还有谁能事先在约伯的生平中诉说呢？
如果说，麦基洗德相对于亚伦的祭司系统，是圣经启示耶稣基督祭司身
份的号外人物，那么，约伯就是大卫君王系统之外，启示耶稣基督君王降卑
的号外人物。
从无辜受苦来讲，约伯从 29 章到 30 章的降卑是人类历史上绝无仅有之
事，但与耶稣基督相比还是天差地别，他以属天的荣耀身份、以无罪之身下
降人间，受尽苦难！
约伯是旧约希伯来叙事中令人难以置信的人，因为他虽然受苦，但过于
完美；耶稣基督是希腊文化中令人难以置信的神，因为他是一位受苦的神，
从而过于不完美。
一位难以置信的人，同时是一位难以置信的神，成为为我们辩护的有力
中保。
“我若像亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中”
（31：33）……
约伯预示着那第二位亚当，他的高贵、正直是完美的祭，他十字架的受
难是奇异的替代，他的大能复活是得胜的辩护！
如今，我们有这位随时的、完美的辩护者，就可以良心无亏地用圣洁公
义来侍奉他。我们不像约伯，我们从前是为自己的罪受苦，现在让我们这些
不配之人今天可以为义受些苦吧。
尤其在今天的中国，教会出于自身本质，要为福音宣讲和福音批判的公
共责任受苦。知我者谓我为耶稣，不知我者谓我何求，悠悠苍天，此何时
哉！
弟兄姊妹们，让我们渴慕像约伯那样，关心家庭，关心社会、政治的苦
难与贫困，行公义好怜悯，存谦卑的心与上帝同行，阿们。
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5 月 24 日 为什么受苦的人反受攻击
李英强 传道
伯 32－34 章
1
约伯的三个朋友试图用一种机械的“神义论”来帮助约伯，约伯在回应
中坚持自己是无辜而受苦，引起三位朋友的反复批评和攻击：上帝是全然公
义的，他必然按各人的行为报应各人，你受苦不正表明你有罪吗？他们的论
证是“符合逻辑”的：如果上帝是全然公义的，那么祂就不会让无辜的人遭
受苦难。你遭受了这么大的苦难，你必定是犯罪得罪了上帝。
约伯的痛苦，无人可以理解。因为在约伯遭难的时候，没有人可以看到
约伯记 1-2 章中的天上的事情。事实的真相是超越逻辑（这逻辑只是人的逻
辑）的：上帝使用苦难不一定作为刑罚的手段。人不一定是因犯罪而受苦。
以利户是约伯记出场者中唯一有希伯来名字的人（意思是“耶和华是上
帝”
）
，他的父亲是巴拉迦（意思是“愿上帝赐福”）
。32-37 章，他用了六章
的篇幅同时责备约伯和他的朋友们。以利户的讲论确实比约伯的三个朋友更
加有力。他指出来约伯的一个问题是：约伯不一定是因犯罪而受苦，但是却
因受苦而犯罪。约伯的真正问题是“自以为义，不以神为义”
（伯 32：2）
。
为什么约伯会这样呢？因为约伯所得的启示仍未完全，耶稣基督的新约
仍未成就，约伯还不明白如果他不是完全正直，如何能够在神面前称义？要
等到基督道成肉身，死里复活，升天，圣灵降下之后，“基督代替罪人死，
将自己的义归给凡相信的人”——这新约的启示才得以交付给祂的教会。
我们这新约的百姓是何等有福，从前有多少人想要听到的福音，基督白
白的赐给我们了。所以耶稣说：
“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人
要看你们所看到，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”约伯就在
这义人之中。
以利户的发言虽然比前面三位朋友有力，将整个谈话完全转向上帝的主
权，然而，他对约伯的批评和指责依然不能令人信服，因为他虽然完全相信
上帝的主权和恩典（伯 33：23-30）
，却依然不明白义人受苦的真实意义。
2
信主的一个困难是：我们总是希望用头脑里的知识代替全人全心的信
靠。
352 / 447
我们常常以我们头脑里同意的知识等同于我们真实的生命状况。信心和
行为是不能分开的。
“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”我们
很容易像约伯的三个朋友一样以为自己知道上帝的公义，也很容易像现时代
的许多“浅信”的基督徒一样以为自己明白上帝的慈爱。然而，正如约伯之
友安慰不了受苦的约伯一样，我们也无法安慰生活在弯曲悖谬时代的中国
人；正如以利户说服不了眼泪汪汪的约伯一样，我们也无法感动生活在防火
墙内的中国人。
耶稣说：
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便
将荣耀归给你们在天上的父”
（太 5：16）
。若基督徒只拥有一些关于上帝的
知识，而没有上帝所赐的真实的新生命，不能“行公义、好怜悯、存谦卑的
心与神同行”
，不能“撇下一切所有的”
“背起自己的十字架来跟随耶稣”
，
那么，教会在社会当中的见证就不能吸引人来听福音。
3
信主的一个更大的困难是：我们总是缺乏属天的属灵的眼光来看待生命
中的事物。
我们一生之久的敌人有三：老我、世界、魔鬼。魔鬼在今天这个世代最
成功的工作莫过于使人忽略牠的存在。我们缺乏一个超自然的眼光，我们总
是活在现实主义、物质主义的眼光之中。所以我们总是尝试为身边发生的每
一件事情找到一个逻辑上的原因——我们无一例外地总是在世界以内寻找原
因。我们也总是以自我中心来理解所有的事物。
为什么警察威胁你？——因为你们太激进了。因为你们不顺服政府。因
为你们搞政治。
为什么学校威胁你不给你毕业？——因为你们不遵守学校的规定。因为
你不配合、不顺服学校的管理。
为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退你？为什么别
的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？……
我们如何回答这些问题呢？有人问约伯说：为什么偏偏是你要受苦？约
伯要如何回答呢？我们如果缺乏属天的眼光，对这些问题的回答是无力的。
这不是说我们可以看到在每一件事情背后的“天上的真相”，上帝并没有把
这些奥秘之事都赐给我们，但是上帝确实赐给我们属灵的理解力，使我们永
不忘记，在每一件事情背后上帝的主权和恩典。
353 / 447
若没有上帝许可，你的一根头发都不会掉在地上。在你祈求以先，你所
需要的你的天父早就知道了。上帝使万事互相效力，叫爱神的人得益
处。……所以，当一件事情发生，我首先知道这是上帝许可甚至是上帝安排
的；其次，我要在祷告中求问上帝的是：主啊，你使这事发生，是要叫我得
什么样的益处呢？
4
为什么为义受苦的人反而容易受到攻击呢？因为对于神的儿女来说，受
苦是主所赐的恩典。上帝是如何分配恩典的呢？这完全是出于上帝主权的—
—上帝要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。
许多人并不真明白上帝的恩典法则，但是却能够看到恩典降下的结果。
就好象许多人不明白如何创业而致富，但是却很容易看到财富集中到少数人
手中的结果。如同人很难接受“财富不平等”的结果一样，基督徒也不容易
接受“恩典不平等”的结果。说白了，这是一种“仇富”心理——魔鬼随时
在教会中播散猜疑、嫉妒、恼恨、争竞；我们的老我随时都在按照肉体的旧
眼光来权衡、考量。所以，如果一个人在属灵的意义上得到一大笔财富，其
他人的本能不是为他欢欣、感恩，而是会怀疑其真实性，削弱其影响力。我
们自己里头的情欲和魔鬼里应外合，唯恐我们为福音太癫狂，唯恐我们在属
灵上变得富有。圣灵和情欲相争，情欲和圣灵相争，无日无之，无休无止。
若我们不转向上帝，在圣灵的光照下来观看和思考，我们连这一点都看不
到。
其实上帝并不偏待人，为义受逼迫、为义受苦的机会是“平均地”赐给
每一个教会，每一个基督徒的。然而，大部分人却“坐失良机”，躲避十字
架，所以只能眼睁睁看着别的弟兄姊妹生命成长而自己却灵命干枯，别的教
会大大复兴而自己的教会却每况愈下。
5
我们还是需要回到耶稣基督的十字架才能理解约伯的受苦。约伯的受苦
是对基督的受苦的一个预表。约伯从丰盛进入极深的受苦，尔后又从受苦中
被高举，被尊荣。基督离开天上宝座荣华，降卑成为人子，受死，埋葬，降
在阴间，第三天从死里复活，升天，回到天父身边。
约伯坚持自己是无罪受苦的，他说“上帝找机会攻击我，以我为仇
敌”
。这话虽然疯狂，却接近事情的真相。然而，只有耶稣来了，我们才真
354 / 447
正明白约伯受苦的意义。因为只有基督才是那真正完全无罪的，他却在十字
架上代替了我们这些罪人，成为上帝攻击的对象。
若从人的逻辑来看，约伯的受苦是毫无道理的，上帝简直是专横霸道，
残暴不仁！然而，约伯说得好，祂虽杀我，我仍信祂。祂试炼我之后，我必
如精金。约伯在受苦中相信上帝的主权，最终上帝向他显现，悦纳他，使他
从苦境中转回，并且赐给他的比他从前所有的加倍（伯 42：10）
。
若从人的逻辑来看，基督的受苦是毫无逻辑的。基督没有任何理由受
苦！然而，基督“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死
在十字架上。所以，上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫
一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基
督为主，使荣耀归于父神”
。
约伯在受苦中顺服到底，得到加倍的赏赐；基督在受苦中顺服到死，得
到天上地下所有的权柄，赢得了所有被拣选的上帝的百姓。深哉！上帝的智
慧！大哉，奇哉！上帝的公义和慈爱！
保罗说：
“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争
战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样”
（腓 1：29-30）
。
保罗的意思是说，基督的样式是受苦，使徒的样式是为基督受苦，基督徒的
生命样式也是受苦。保罗在同一封书信中又说：
“弟兄们，你们要一同效法
我，也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的
仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他
们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我
们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。
”保罗的
意思是说，为基督受苦的人将来要得奖赏，而那些不愿意为基督受苦的人，
他们根本就是十字架的仇敌。
亲爱的弟兄姊妹，若有人劝你不要为基督受苦，你要小心，那样的人自
己并不认识为我们的罪受苦的基督，也不明白使徒所传的信服基督的秘诀，
他们“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷
争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利
的门路。
”
（提前 6：4-5）
“但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬
虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生”
（提
前 6：11-12a）
。
355 / 447
6
我们需要回到耶稣的话语才能理解为义受苦的真实价值。主耶稣说：
“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你
们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天
上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”
（太 5：1012）
。
为什么警察威胁你？为什么你被拘禁，被辱骂，被殴打？为什么学校威
胁你不给你毕业？为什么房东威胁你要收回房子？为什么单位威胁你要辞退
你？为什么别的教会不受逼迫，就你们教会受逼迫？……因为上帝要赐恩典
给你！上帝要粉碎所有横梗在祂和你中间的所有吸引你、牵制你、辖制你的
所有事物。祂希望你单单爱祂。祂要在你肉体受苦的当中，开启你被情欲遮
蔽的属灵的眼睛，使你看见祂，被祂吸引，去追求真实的永恒的价值。
主耶稣又说：
“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和
灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的
父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要
惧怕，你们比许多麻雀还贵重。
”
亲爱的弟兄姊妹，莫要想你受苦受逼迫的时候，众人都为你祷告，都和
你同心合意的兴旺福音。杨希伯传道在一个牧者群里说：
“王明道当年反对
的人也很多，大部分教会都反对，当年加入三自的基督徒有接近二分之一，
这些人绝对要骂死王明道。我们当地的教会（厦门）入狱的长辈们（像杨心
斐阿姨，当年三十岁左右）
，也被主流教会控诉谩骂出卖，极力在教会和个
人上与他们划清界限。过了十年文革来了，大家才发现他们是先知。其实好
好看看长辈们的生平就能理解目前这种称光为暗的年代，日光底下无新
事。
”
求主保守我们，使我们蒙受恩典和祝福的时候，把荣耀归给祂自己；在
被人攻击和误解的时候，把自己完全交托、仰望在主手里，宁可让步，宁可
被人亏负。因为知道主掌管明天，耶和华看顾保护你，从今时直到永远！
7
亲爱的弟兄姊妹，我愿你们都能得到主所赐的智慧，来明白义人受苦的
真实意义，也愿你们以基督的心为心，不看人的毁誉，不在意自己的刚强软
弱，定睛在耶稣基督并祂钉十字架的福音和恩典上，愿主赐给我们秋雨圣约
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教会特别的恩典，使我们“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努
力”
。
在这篇读经灵修笔记的末尾，我特将保罗写给哥林多教会书信中的一段
抄给你们，愿主藉着祂权能的话语，光照你们的心：
弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥
秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十
字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不
是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智
慧，只在乎 神的大能。然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世
上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从
前所隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。这
智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉
在十字架上了。如经上所记：
“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
”只有 神藉着圣灵向我们显明了，因
为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道
人的事？像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。我们所领受的，
并不是世上的灵，乃是从 神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言
语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反
倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人
能看透万事，却没有一人能看透了他。
“谁曾知道主的心去教导他呢？”但
我们是有基督的心了（林前 2：1-16）
。
357 / 447
5 月 25 日 他人受苦 我该如何？
李子虎传道
伯 35－37 章
人之恶，好为人师。人最讨厌的是他人总以教训的口吻与自己谈话，而
自己又是那种常常以真理自居，教训他人的人。
以利户这位年轻人中的佼佼者，一直忍耐四位白发老人的唇枪舌剑；最
后终于“含忍不住”心急发言。
在一场辩论中发言的人，都是以为自己找到问题的症结，并可以一言驳
倒对方使其哑口无言。
从以利户整个的发言中，可以感受到他的迫切，但其中也有咄咄逼人之
势。伯 32:9-10 尊贵的不都有智慧，寿高的不都能明白公平。因此我说，你
们要听我言，我也要陈说我的意见。
三十二至三十四章用第一人称“我”最多，当我们读到此处，可以感受
到他对于自己的发言有坚强的信念；似乎认为自己一发言，这案子就结了。
但是，我们看到以利户的言论，除了重复之前的讨论，要求约伯悔改之
外；对受苦中的约伯并无突破性的帮助。如同约伯三位朋友一样，他也是
“无用的医生”
。
他的神学正确，发言有其价值：神让人受苦，是要操练生命（伯 34：
30）
。可是他却将这公式用错了地方。约伯记一至二章我们知道上帝要约伯
受苦，就是让撒旦知道，这个世界上有：不因上帝所赐的好处，却单单因着
上帝本身而爱祂的人。
弟兄姊妹，人们为什么总是喜欢对他人的苦难评头论足？除了好为人
师，以真理代言自居。再者，就是以为自己掌握全局，知道真相，知道结
果。
他（她）们的台词“你们不知道，我知道。
”只有上帝知道人心，知道
暗中的隐情。我们是谁呢？怎能对他人的行为与遭遇妄加评论？
有人举了一个例子：在杀人现场，只有凶手知道真相；其他人，包括警
察，都是推测。约伯的遭遇只有一位知道全局，又知道结果的；这位知道真
相者就是上帝自己。其他人的言论都属猜测。
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面对重大测不透的事，传 5:2 给予我们智慧的提醒：
“你在 神面前不
可冒失开口，也不可心急发言，因为 神在天上，你在地下，所以你的言语
要寡少。
”
在他人遭受苦难时，我们要给神留下说话的空间。从约伯记三章至三十
七章，充满了话语，不过都是人的话语、噪音。上帝似乎无法插言，无法阻
止喋喋不休的辩论；就连以利户也是说了又要说。
直到上帝在旋风中回答约伯的时候，约伯才开始走出心灵的阴霾。当他
人遭遇苦难，不但要给神留下说话的空间，也要给人留下亲近上帝、聆听上
帝声音的空间。
陷在困苦中的人需要的不是哲理分析与神学教导，而是与上帝有位格性
的互动；在这个时刻他（她）最需要的是上帝的话语，无论如同打雷，还是
绵绵细语，哪怕旋风中的吼叫；总比你我理性的分析、正确的教义，更加亲
切温馨；更加直指人心，逼人悔改。
人最大的问题总是以真理代言人自居，以为自己一发言，案子就结了！
以利户是这样，约伯三友是这样；这时代的人也是如此。如同以利户一样，
人们总是把自己放在审判者的地位；以自己有限的知识评判他人的行为。
你可能会说：人人都有言论自由，每个人都有发言权。事实，圣经从来
没有给人言论自由，只有上帝的言论是绝对自由，因为祂的所有言论都是真
理。全然败坏的罪人，除非我们被真理掌控；否则一发言就会得罪上帝。我
们需要操练的是：如何自由的不随便发言。
约伯三友与以利户说了很多，但上帝说：你们议论我，不如我的仆人约
伯说的是。
一、你们认为约伯受苦是：因果论（约伯或他儿女犯罪）
、目的论（操
练生命）都是错误的。约伯说：自己是无辜受苦才是对的。
二、约伯与朋友的对话中，从头到尾都没有停止祷告。就连他的抱怨也
是向位格的上帝抱怨，他从来没有当面弃掉上帝。苦难没有驱使他弃掉上
帝，反而转向上帝。
我想，他们若是能稍微间断辩论，与受苦的约伯一起安静祷告片时，给
约伯、也是给自己直面上帝的空间；可能是另外的情形。
弟兄姊妹，在他人、或自己受苦时，除了祷告之外；给上帝留下说话的
空间吧，上帝一发言，案子就结了。
359 / 447
5 月 26 日 谁知道主的心？
程章纯 实习传道
伯 38—39 章
近现代自然科学的飞速发展，人类知识的积累呈现几何级数性的增长，
这带给人一个错觉：似乎我们已经认知了一切、掌握了一切。即便还有一些
是我们未知的，但自大的头脑会立刻告诉我们：这只是时间上的问题！堕落
的亚当后代比起祖先来，似乎有了更大的本钱来对抗上帝，自己决定善恶、
自己制定标准，如上帝一样来解释这个世界。我的地盘我作主！一切阻挡我
们膨胀心态的，一切企图让我们谦卑下来，认识到自己无知的声音，我们都
会驱逐或是扼杀，然后心满意足地、安全地活在自己构建和解释的世界中。
堕落的人类对未知有“本能性”的恐惧，虚假的安全感要我们去解释未
知的事物。这是因为当人选择背叛上帝，自己要充当造物主的角色时，这个
未知的世界对他就是挑战，需要他给出解释。原本万物如同一个坐标图，上
帝是原点，一切是以神为核心，其他一切事物是以神来定位自己的。但是当
人试图篡夺造物主的角色后，以自己为中心，那么他就需要来定位一切事
物，不能存在未知的事物，因这对他的身份角色是极大的挑战，使他没有安
全感。
我们认识神的罪人时常会游荡于“以神为中心”和“以自己为中心”二
者之间，当我们以上帝为原点时，我们清楚自己的位置，因神给了我们清楚
的定位，我们也满足于对一些事情的无知或模糊，因为我们知道自己不是上
帝，不是全知的，我们是有限的。
“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明
显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”
（申
29:29）
。神启示给我们的，我们欢喜领受并尽力的遵守，神暂时（或是永
远）没有告诉我们的，我们心存敬畏，因我们知道自己的身份，在神面前只
是受造物，上帝不欠我们一个答案（解释）
。
约伯和他的三个朋友在谈话中慢慢模糊了焦点，中心逐渐从神偏移到了
各自的身上，因此就陷入了极大的试探当中。约伯的朋友不断地指控约伯的
受苦是因自己的罪，他们试图将自己的苦难观强加给约伯，这加剧了约伯的
痛苦和反驳。他们不愿意承认这之间有奥秘的事，是他们未知的，因此也失
去了对神的敬畏、对人境遇的怜悯。箴言式的智慧被他们绝对化了，成了伤
人害己的利器。
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约伯在遭受两轮打击后都没有以口犯罪（伯 2:10）
，但在朋友几轮的逼
供下，他不断地为自己辩屈。约伯原本持守“神是公义的，自己是无辜的”
这两点，但他越是强调自己，就模糊了坐标，到后面就质疑了神的公义，他
要与神辩论了。因此，神在这两章以创造的事来问约伯，使他哑口无言，深
感自己的无知和渺小。神没有回答约伯的问题，而是将他提升，看到创造主
的伟大和能力。对神提出的问题，我们都如约伯一般，只能回答：
“我不知
道”
，
“我不能”
，
“我没有这样的经历”
。这彰显了神的伟大和我们这些受造
物的渺小，神以这样的方式来矫正了我们的坐标，因此，似乎是千古的难
题，义人为何受苦的问题就在神的大能和智慧下消于无形了。
约伯这个义人受苦是指向那真正的义人耶稣基督，祂为背负我们的罪而
真正的受苦。这样敬虔的奥秘又有谁能明白呢？耶稣向门徒们预告了祂要前
往耶路撒冷，受苦受死，与祂生活了三年的彼得却说：“这事必不临到你头
上。
” 耶稣斥责彼得，因他只是体贴人的意思（太 16:21--23）
。耶稣不只
一次的如此预言自己的受死、复活，但门徒们却都不知道主的心，不明白十
字架的道理！因为，我们时常是活在自己的世界中，以自己的坐标来看待临
到自己和他人身上的事，各人只顾自己的事，没有人顾念主的事。有时候越
是跟随主，对神的知识了解的越多却越是强化了自己的坐标，如同雅各和约
翰要谋求自己的位置一样（太 20:17--21）
。
如何保持谦卑的心与主同行，答案是定睛主耶稣基督的十字架，那是颠
倒我们的世界观、矫正我们坐标的唯一方式。因上帝已经指示了我们何为
善，也呼召了我们来跟随祂，走十字架的道路。我们这些知道约伯记 1-2 章
的人，比旧约时代的人更清楚主十字架的意义，因一切的答案都在十字架
里，只有我们背负十字架，就能更多的明白主的心意，更好的走自己路，其
他的就完全的交托那位掌管明天的主，心存敬畏，并不强求解释。最后以保
罗的颂赞来结束，愿这颂赞常成为我们的祷告！
“深哉！神丰富的智慧和知
识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋
士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？
因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿
们！
”
（罗 11:33--36）
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5 月 27 日 终极安慰
张旭东 实习传道
伯 40-42 章
人类的终极答案，以及终极的安慰一定是在创造人的神那里，绝不会在
所谓的人类“始祖”——猴子那里，否则人生就像动物一样没有意义。我们
知道人有思想，会探寻。中国人的终极呐喊就是问天：老天爷啊！这一切到
底是为了什么！因为在有限的受造物中，是找不到终极答案的，只有向无限
寻答案。正如约伯的朋友们，他们面对约伯的遭遇，是以有限来回应有限，
以有限来衡量有限，最终只能在有限中感到不足。因为只有那无限的，才能
满足有限中的一切问题与需要。
约伯的怨言在最后这几章戛然而止。当约伯在有限中的自以为义，来面
对那无限中真正的义，他才会明白，自己心中的不满与愤恨是何等的不配。
于是他回答说：我是卑贱的，只好用手捂口（伯 40：4）。在那无限的神面
前，有限的人停止了一切的争辩。
我曾经与我妻子吵架，我当时看到的是她的任性与蛮不讲理，我企图罗
列事实来证明她的错，但适得其反。而她对我的不包容更加的厌恶，同时我
又对她的罔顾事实非常生气。我陷在这种死结中，始终无解。直到我来到主
面前——那至圣、至公义的主面前——看到的是污秽不堪的我，卑贱如此，
只好以手捂口。我如此污秽，神尚且怜悯我，我有何资格去责备别人呢！我
不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝（哀 3：
22）
，而我却在妻子面前自夸，这是何等的荒唐可笑。
我想，我们之所以常常愤愤不平，乃是没有来到主的面前。“宁可让步
听凭主怒”背后的终极原因也是：没有义人，一个都没有。只有那真正的义
才有资格去判断。当神说：
“谁是先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是
我的（伯 41：1）
”时，人类便不得不俯伏在神面前，彻底降伏。
在《约伯记》的最后，神宣判约伯在辩论中得胜。这个结果使现在的我
们大得安慰，因为我们知道真相。可是如果我们处在当时的处境中，用我们
有限的知识来判断，一定不会这样，也许还是和约伯的朋友们一样，坚定地
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认为约伯错了。若不是出于神的裁定，谁又会服气谁呢？神最后用对约伯的
祝福，再次显明约伯朋友们对约伯的论断是错误的。无论受苦与祝福都是出
自神的主权，谁能说什么，又配说什么呢？约伯的朋友们应该好好学习约伯
的谦卑，因为他承认他的话语出于他的有限与无知。当有“我所说的是我不
明白的；这些事太奇妙，是我不知道的”这样的认识，才会有“求你听我，
我要说话；我问你，求你指示我”
（42：3-4）这样的顺服。
约伯的终极安慰在于：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌
恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”
（42：5-6）
。当他真正来到神的面前，那一
切的有限就被无限所消融。而他不得安慰的原因也在于：从前只是风闻神，
只是一种概念，今天才见到真实。
约伯因终极安慰，最终带来对他人的包容。耶和华对提幔人以利法说：
我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的
是。但是因为约伯为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你
们议论我，不如我的仆人约伯说的是（42:7-8）
。神责备他们不如约伯更认
识神，明白神的心意。虽然约伯的朋友错了，约伯却为他们祷告，使神不惩
罚他们。
作为今天的基督徒，对于主耶稣上十字架难道只是风闻吗？主耶稣上十
字架是为每一个祂所拯救的人。我们今天对弟兄姊妹充满抱怨和论断，到亲
眼见主的时候，会不会也会懊悔，会厌恶自己呢？答案是肯定的。但现在的
愚蠢也是真实的，我们仍会做蠢事。我们这些可怜的人，就像那鳄鱼不肯说
柔和的话，就像那鳄鱼不肯与人立约一样地悖逆神（41:3-4）
。
我们需要反省的是：我们是不是自义地认为自己比别人更明白神的心
意？其实，那些在苦难中的人反而会更明白神，因为他们比身处舒适环境中
的人更有力量去经历苦难。而生活安逸的人需要明白的是：他们之所以还没
有经历那些苦难，是出于神的怜悯，因自己可能比别人软弱，所以也没有什
么可夸的。
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圣经说：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫（提后 3：
12）
。如果我们追求属世的安逸生活，被世俗牵引，那就要为自己与世界的
迎合而悔改！
正如英强传道所讲，因为约伯的启示仍未完全，直等到那真正完全的主
耶稣受苦，直等到神特殊启示的完成，人才会明白什么是“没有义人，一个
都没有”
（罗 3：10）
。而现在的我们人手一本圣经，应该比约伯知道得更
多，那救赎的启示已经完全启示给我们。所以我们更当警醒：不要自以为义
去论断那正在受逼迫的；也当从《约伯记》中，看到神对这些行为的责备是
严厉的。
祷告：慈爱的天父！求你开恩可怜我们这些目光短浅的人，求你开我们
的眼睛，使我们看见你，使我们对你不是风闻，而是眼见。让我们能在你面
前生出没有后悔的懊悔来，以致得救，并愿意来跟随你。求你加给我们力量
来面对那些朋友们的“帮助”
，因为我们终极的安慰唯独在乎你，我们就可
以坦然面对一切。
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5 月 28 日 谁的诗篇谁的歌
安彦魁传道
诗篇 1-4 章
上世纪 80 年代，中国大陆歌坛有一首《黄土高坡》
，其中一句唱到，
“不管是东南风，还是西北风（不管是八百年，还是一万年）
，都是我的
歌，我的歌。
”作为黄土高原上长大的孩子，那首歌是我的歌吗？但我与歌
手却并不认识，我与作者还未共鸣。除了那自动洗脑的曲调运作，那首歌与
我有何干系？
对应这些词句，诗篇所颂唱的，又是谁的歌声？诗篇的作者可排列如
下：大卫、所罗门、摩西、亚萨、以探、可拉后裔等。总体意义上说，很多
诗篇标注了‫（ ְל ָדוִד‬大卫的诗）——可以翻译作大卫所写，或者写给大卫。许
多的读者喜爱诗篇，常常从中得着安慰，似乎大卫的诗歌，也是他自己的诗
歌。
然而，大卫的诗若非从“大卫之约”出发，若非从“君王诗”或“弥赛
亚诗”的引申意义，指向那位大卫的子孙，也即未来的基督——我们从大卫
的诗歌里，得着自己的牧养，未免联系的太早或太过主观。凭什么大卫的安
慰是我们的安慰？除非大卫的子孙基督，是大卫的主，也是我们的主！
在黄朱伦《美妙交响乐》的诗篇注解中，试图着将诗篇的分类汇总连
贯。150 首诗篇，是从“哀歌”走向“赞美诗”的过程，
“君王诗”处于转
折性的关键，而“智慧诗”则是在其挣扎过程而有的副产品的成果。
诚然，这是我们在基督里人生的描述，是我们成圣生活的演示。我们的
生命中充满了哀歌，但那位君王基督参与了我们的悲哀，并且藉着十字架和
复活的大能，将哀歌转化为赞美歌。为此，当我们读到大卫作为君王，也有
这么多的挣扎——尤其是领悟到，神的儿子，我们的救主耶稣基督，他在这
世上曾“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了
应允”
（来 5:7）
。我们就不为自己的遭遇感到稀奇，也不感到孤单，因为在
苦难的遭遇里，有主与我们同在！
诗篇的 1-4 章，具备了上面所讲的特质。诗篇 2 篇是君王诗，形象化地
讲述了全景的故事——从君王、臣宰，到百姓，不仅是全世界的无产阶级联
合起来，连资产阶级也联合起来，共同的作为基督的敌人。他们却面临着上
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帝所膏立拣选的基督，在圣旨福音颁布中发出审判的警告，也面临他所发的
悔改呼召。
诗篇 3-4 篇属于哀歌的类型，尤其是大卫的儿子追杀，许多的敌人增
加，四面楚歌的议论，上流人的羞辱……处境很是不利，但他仍然从上帝的
救恩中重新得力，从他的脸光中欢喜快乐。如此，大卫多数的哀歌，都从其
中十架的印记，转向了对上帝的信靠与赞美。
而诗篇的第一篇，则用智慧诗的手笔，将义人和恶人的两条道路，描绘
得黑白分明。这首诗置于开篇，像一个结论式的序言，呼召读者的抉择，挑
战读者的意志，要弃暗投明，离恶行善。
奥古斯丁读到 3:5 节，
“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”他将
其解释为基督的死而复活，从而引发了异议；且从历史文法的角度被斥为寓
意解经。但圣经神学和历史哲学的高度，则将整个的诗篇解读为基督的诗
歌。这是不是一种“自我中心”的强解？不！这乃是“基督中心”的正解。
我们已看明《诗歌智慧书》的先知性质，从预言的角度指向了未来的本体。
基督既然是万有之主，他当然是圣经的主人。耶稣说，“给我做见证的就是
这经”
（约 5:39）
。而默示圣经的圣灵，正是属基督的圣灵，来自于起初原
有的生命之道。
既然如此，就让我们领受其中智慧的训诫吧！离弃罪恶，归向真神。不
顺从恶人，专心倚靠耶和华，昼夜思想他的律法，让基督的生命源源供应。
让我们也像大卫一样的祷告，却是奉主耶稣基督的名字。上帝啊，我们
的生命中，也同样被仇敌迫害的窘迫，然求你做我四围的盾牌，叫我在你的
救恩里抬起头来，在你的光照中仰起脸来。又让我们靠着你心里快乐，胜过
那丰收五谷新酒的人！
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5 月 29 日 逼迫中的哀歌
安彦魁传道
诗篇 5-7 章
我们在之前说到，诗篇是从哀歌到赞美诗的旅程，其中的转折点是君王
诗，而智慧师则作为同步相应的产物。似乎我们各人的生命也的确如此，经
历了起伏高低，蒙上帝在基督里救赎，然后才有蒙上帝所赐的智慧。
今天我们看到的五到七章，就是典型的哀歌。而哀歌的特点，就是进入
到人类生命的深层次经验，深刻体会人性所经历的苦难与逼迫，也就因此而
与上帝有深层次的相交，约伯就是典型的案例。
“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊 ，求你医治我因为
我的骨头发战。
”
哀歌中的经文，把人贬到低处，这是很多人不喜欢的，但恰恰是因为这
样，人与神的关系具有了更加垂直的维度，也就从上帝的宝座上，领受更加
直接的浇灌。
那为什么会有哀歌？其产生的原因是什么呢？
不难发现，诗人所处的背景，是在义人与恶人两个群体的对峙和压力。
直白的说，就是恶人对义人的逼迫。稍微的点题，就让我们看到了自己的处
境：狂傲人，作孽的，说谎言的，他们口中没有诚实，他们的喉咙是敞开的
坟墓……为此诗人说到，他“每夜流泪，把床榻飘起，把褥子湿透”（6：
6）
。
即便如此，那追赶我们的敌人，像狮子一样撕裂我们。在成都秋雨圣约
的弟兄姊妹们，他们所遭遇的，不正是如此惨烈的环境吗？
但圣经告诉我们，上帝已经将义人与恶人分别。恶人不能与他同居；但
那敬畏上帝的儿女们，却凭着他丰盛的慈爱进入居所，向圣殿下拜!（5：
7）
原来主的儿女们，虽然在肉身上受苦，却在属灵上享受着一种福利——
敬拜神的福利。这是恶人想方设法要夺取却无法得到的，因为神单单将之赐
给他所喜悦的人。
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敬拜上帝是一个专利，做上帝的儿女是一个专利，这个专利是由于神的
儿子进入苦难，神的儿子进入哀歌，为我们赚取回来的赞美诗。为此基督徒
承受逼迫，恰恰是要将这种专利的福分展示出来，在哀歌的处境中颂唱赞
美。
此外，也因着受逼迫的缘故，上帝要炼尽我们，“耶和华我的神啊，我
若行了这事，若有罪孽在我手里，我若以恶报那与我交好的人，连那些无辜
与我为敌的我也救了他……”
（7：3-4）
这就是上帝在我们生命中的工程。逼迫的环境，可能毁掉了我们很多的
东西，包括身体的健康和生活的安逸；但在神永恒的旨意中，却要因此成就
我们各人的生命。
如此，为那些逼迫我们的人祷告，就是一个造就的项目，怜悯那些逼迫
我们的人，因为他们手中的强大是暂时的，他们“掘了坑，又挖深了，竟掉
在自己所挖的井里。
”
（15 节）
最后我分享这一处我最喜欢的经文，也作为文章最后向上帝的祷告：
神啊，
“愿众民的会环绕你，愿你从其上归于高位。”
（7：7）愿我们在
哀歌中环绕你，在逼迫当中环绕你，在喜乐当中也环绕你。
愿我们在一个人的时候环绕你，愿我们人多起来，聚集成为大会的时
候，仍然环绕你。因为这个世界本来就是你所造的，你将你的儿子基督赐给
我们，就是要更加的彰显你的荣耀，万膝要向你跪拜，万口要向你承认。
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5 月 30 日 人算什么
苏炳森长老
诗 8-9 章
诗篇 1-2 篇是整卷诗篇的总纲和序言，
“两种人”和“两个国”截然分
立，上帝在永恒中所断定的历史和人生也秩序井然。然而，3-7 篇转入具体
人生和历史过程时，一开始就是国将不国，仇敌蜂起、混乱迷茫，
“耶和华
啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我！
”（诗 3:1 )
我们多么希望人生就如诗篇序言那样，是一篇清清楚楚的纲要啊，在里
面，邪不胜正，黑暗不能胜过光明，罪恶立刻得到清算。我们又多么难以去
经历后头诗篇中那些具体、模糊、痛苦和不公的过程！身在其中时，我们忍
不住要问，主啊，你在哪里，为什么那么多痛苦和紧急的逼迫？
苦难和公义，这两个我们在约伯记中已经思想过的重要主题再次在诗篇
中重现。诗篇第 6 篇前半部分描绘的处境可真是苦不堪言，有人把它看作诗
篇中的约伯记。第 7 篇大卫在恶人猛烈的逼迫下却依然持守“神的义”
，显
现了他试炼中宝贵的信心，
“我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至
高者的名”(诗 7:17 )。
苦难之中还能否写诗，还有没有诗意的时刻呢？仰观星空，俯察大地，
多识鸟兽虫鱼、花草树木，这种古典式的自然科学（博物学）能否增强对上
帝的认识和信心，以至于让我们能更多忍受痛苦或者抵挡邪恶呢？是的，我
们刚读过，上帝对约伯进行了一番充满细节的博物学教育（伯 38-41）
，他
就谦卑和懊悔自己、更加认识和信靠上帝。
大卫也是如此。在我们熟悉的诗篇第 8 篇里，他在人事逼迫、困苦流离
中的某个月夜，静静凝神观看浩瀚夜空，但见月光皎洁、群星璀璨，妙不可
言。此时，他不禁惊呆了，他陷入了“静夜思”
，由伟大的宇宙思及更伟大
千万倍的上帝（
“你指头所造的天”
）
，由宇宙和上帝又思及渺小（“人算什
么”
）又伟大（
“并赐他荣耀尊贵为冠冕”
）的人自身，包括人的治理使命
（诗 8:6-8）
。
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不过，诗歌揭示，认识人并没有独立的目的和意义，除非是为了认识神
和赞美神。
“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”这一诗句前后环绕
（8:1，9）
，强调这首诗的重心在于上帝及其荣耀，宇宙（你将你的荣耀彰
显于天）和人（并赐他荣耀尊贵为冠冕）乃是彰显上帝荣耀的器皿而已。
从人的角度看，对宇宙尤其是对人自己的认识包含在对上帝的认识和赞
美中，科学、人学有机地率属于神学。宇宙、人和上帝在大卫的诗意沉思中
彼此响应，最终在对上帝的认识和赞美中万有归一。相形之下，今天的人类
已经更加失去对万有与神有机关联的认识，就如 C.S.路易斯在一本书中所
揭示的，现代片面的自然科学只会导致“物之废”
，模仿自然科学的社会科
学更是引向“人之废”
。
在这种认识的分裂中，九寨沟解决不了劳苦愁烦的人生，因为当我们看
到自然只是在诉说自己时，自然就取代了上帝而不是传达上帝的美好和帮
助。物和人本来都是为了成为彰显上帝属性的载体，
“自从造天地以来，神
的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，
叫人无可推诿”
（罗 1:20）
。
因此，只要良知还在推诿，只要老亚当还没再造，真正的咏物诗、真正
的博物学都要等待来日。万物因人而受咒诅、劳苦叹息至今，自然的拯救开
始于新人的出现。然而，大卫自己不是这个新人，大卫对人的沉思和期待既
不符合他自己的现实，与逼迫他的那些恶人（就是忘记神的外邦人，诗
9:17）更是相距甚远。因此，诗篇第 8 篇的美好图景和世界观呼唤一个新
人、一个新的亚当。
惟有我们的主耶稣基督，是诗篇 8 篇中那个真正具有荣耀和冠冕的新
人，他的一举一动无不彰显神的荣耀和美名，只有他第一个达到了人的伟大
目标和意义，第一次代表了真正治理万物的人的出现，在他身上万物在亚当
的命名之后再次找到了一位新亚当。这时，花草要真正含笑，树木要欢呼拍
掌，咏物诗自然天成。
但耶稣成为完全的人不是通过审美、而是通过受苦的方式实现的，
“惟
独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，
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叫他因着神的恩，为人人尝了死味，原来那为万物所属、为万物所本的，要
领许多儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜
的”
（来 2:9-10）
。
主耶稣的受苦，是因为我们每时每刻的表现都亏缺了上帝的荣耀，主耶
稣的复活预示着一个个新人将来的样式和荣耀。从主耶稣到已被重生的我
们，受苦是不断成为人的惟一方式。因为我们处于荣耀与亏缺、新我与旧
我、灵与肉、上帝之城与世俗之城之间，前者不断在挣扎交战中战胜后者，
这只能通过内在与外在环境的熬炼和圣化，就是十字架的苦路，一条生命克
服各种罪欲的成圣至善之路，一条渴望再次成为载体来彰显上帝荣耀的道
路。
离开基督耶稣这一新人的途径和目标，所有博物学和人文学都是无根和
虚妄的，所有自然科学和社会科学更是加速自毁的工具。在基督里大卫可以
在第 8 篇遥望人的理想和使命，由此，他可以更有盼望去面对充满十字架的
人生和许多时候国将不国的动荡，因为争战的人生和受逼迫的教会同时要走
在美善和成为人的路上。
只有荣耀的目标，就会有过度审美的末世论期待，看不见邪恶的现实和
十架的能力；只有受苦的道路，就只有残酷的现实，看不到生命和教会在磨
练中的成长目标与末世盼望。相反，在基督之外的人不断远离做人的理想，
他们活在上帝威严的审判和护理之下，是没有荣耀和尊贵的恶人，
“耶和华
啊，求你使外邦人恐惧，愿他们知道自己不过是人”
（诗 9:20）
。
求主帮助我们，引领他的教会，从第 8 篇在基督里已经成就的新亚当和
末世性的荣耀人学，走向第 9 篇及其后受苦的人生和受苦的教会，上帝必在
我们这些软弱的半成品中显出他的荣耀和美德来，一切荣耀本与他、通过我
们、归于他，阿们！
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5 月 31 日 为什么不需要惧怕恶人
李英强传道
诗 10-12
1
很奇妙的是，诗篇 10-12 篇都在谈“神的公义”。在地上的有两种人：
一种人是“把自己交托给”上帝的人，是“投靠耶和华的人”
，包括：
困苦人，无辜的人，孤儿，无依无靠的人，谦卑人，受欺压的人，心里正直
的人，义人，正直人，虔诚人，忠信人，贫穷人。如果给这类人一个简称，
可以称之为“义人”
。
另一种人是义人相反的“背弃耶和华”的人，包括：贪财的人，奸恶毒
害的人，坏人，强横的人，喜爱强暴的人，油滑的嘴唇，夸大的舌头，这世
代的人，下流人。如果给这类人一个简称，可以称之为“恶人”。
义人和恶人的根本分别并不在于他们的道德表现，而在于他们是否信靠
上帝。
什么是神的公义呢？神的公义指的是：神恨恶恶人，必要报应恶人、惩
治恶人；同时，神喜爱义人，必要保守义人，帮助义人。
2
恶人为什么恶呢？根本原因只有一个：
“他一切所想的，都以为没有
神。
”
恶人也是人，恶人的生命中依然有残存的上帝的形象，他并非完全不知
道什么行为是善的，什么行为是恶的。只是他以为“耶和华并不追究”
（诗
10：4）
，他以为“我必不动摇，世世代代不遭灾难”
（诗 10：6），他以为
“神竟忘记了，他掩面永不观看”
（诗 10：11）
。正如陀思妥耶夫斯基所
说：如果没有上帝，就无所谓道德，人就什么都做得出来。
所以，
“他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶”
，所以，恶人
似乎成为义人的天敌，似乎他们在地上唯一所做的事情就是与义人作对，迫
害义人——当然，从根本上来看，恶人之恶在于与神为敌，在于“无神”。
世界上最邪恶的教育莫过于无神论的教育。从属灵的意义上看，无神论
教育是一种“大规模杀伤性武器”
，是公开地毁灭人，是批量地杀害人，是
系统地建造通往地狱的高速公路。有史以来，从来没有任何一个地方，像今
天的中国一样，将无神论教育推到如此登峰造极的地步。遍布城乡的无神论
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学校，比起奥斯维辛、达豪、萨克森豪森等集中营来，规模更大，手段更
毒，后者毁灭了几百万人的肉体，前者却毁灭了数以亿计的灵魂。
3
从世俗的眼光来看，恶人并不总是及时被惩治，他们总是“在骄横中把
困苦人追得火急”
（诗 10：2）
，甚至“凡他所作的，时常稳固”（诗 10：
5）
，
“无依无靠的人就倒在他的爪牙之下”
（诗 10：10）
。
诗人甚至问：
“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候，为什么
隐藏？”
（诗 10：1）
上帝似乎并没有像电影中的超人一样，及时出现在每一次坏人大大得胜
的时候，打败他们，伸张正义。在真实的世界中，义人似乎总是在被人欺
负，不仅有人要打他，骂他，欺压他，设计陷害他，埋伏攻击他，扇他耳
光，把他按在地上，关进囚室；而且还有人要用谎言欺骗他（
“人人向邻舍
说谎，他们说话，是嘴唇油滑，心口不一”
（诗 12：2））
，用流言蜚语毁谤
他（
“恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人”
（诗 11：
2）
）
。
4
那么，为什么我们不需要惧怕恶人呢？为什么我们还是要“投靠耶和
华”呢？
首先，根本的原因只有一个：
“因为耶和华是公义的，他喜爱公义，正
直人必得见他的面”（诗 11：7）
。在终末的意义上，上帝必然审判恶人，
“他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份”（诗 11：
6）
。恶人的结局就是地狱永远的沉沦。在最后的审判中，不信的人必被“灭
绝”。在信与不信之间，没有中间地带。要么真信，要么不信；要么因信得
生，要么不信而灭亡。如果一个人真的可以选择的话，谁愿意拣选灭亡，不
愿意拣选生命呢？
其次，上帝不仅是创造的上帝和终末的上帝，不仅是永永远远为王的上
帝，也是掌管历史的上帝，是在历史中保守和引领祂的百姓的上帝。“其实
你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了”
（诗 10：14），
“耶和华的宝座在
天上，耶和华的慧眼察看世人”
（诗 11：4）
，
“耶和华说：
‘因为困苦人的冤
屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的’”
（诗 12：
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5）
。
“耶和华啊，你必保护他们，必保佑他们永远脱离这世代的人”
（诗
12：7）
。
再次，上帝允许义人在恶人的手里受苦，是因为“耶和华试验义人”
（诗 11：5a）
。上帝并不是“有求必应”的上帝，很多时候他让我们经历恶
人的攻击和折磨，是为了炼尽我们里面的杂质。
“耶和华的言语是纯净的言
语，如同银子在泥炉中炼过七次”
（诗 12：6）
，那一心遵守耶和华旨意，以
耶和华的话语为生命的食粮的人，也要被主试炼，被主熬炼。只有被炼净的
生命，才能真正以炼净的言语为粮食。
5
慈爱的天父，我们感谢赞美你！你向聪明通达人就隐藏起来，向那些自
以为有能力，自以为可以依靠自己的人就隐藏起来，他们即使听说你的名，
也到处找不到你。他们的生命中，即使也蒙你赐下一时一地的繁华，但终必
荒凉至极。主啊，你向婴孩就显露出来，你向那些困苦的人，无辜的人，无
依无靠的人，谦卑的人，受欺压的人，心里正直的人，虔诚的人，忠信的
人，贫穷的人，就显出来，你赐给他们盼望，而且你总是保守他们，与他们
同在。你让这些人因为信靠耶稣基督的义，而非自己的义，就被你悦纳，你
用各样的苦难、击打，炼净他们，引导他们成圣，让他们活在这个物欲横流
的世界上，却不是单靠食物，乃是靠你自己那纯净的话语、权能的话语。
父啊，我们感谢你，你这奇妙的智慧谁能得着呢？除了你赐给耶稣基督
的人，就是那与基督一同钉十字架的人，就是那背起自己的十字架来跟随耶
稣基督的人，谁能得着这智慧呢？主啊，我们感谢你，你竟将这智慧赐给我
们，教我们得以住在你的国中。求你继续保守和带领我们，好叫我们在为福
音受苦的天路旅程中，认出你自己的作为来。
奉靠耶稣基督宝贵的圣名祈求，阿们！
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6 月 1 日 没有神，就没有人！
李子虎传道
诗 13-15 章
诗十四 1～2 愚顽人心里说：
“没有神。
”他们都是邪恶，行了可憎恶的
事，没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求
神的没有。
这个世界上没有真正的无神论，只有当人犯罪时，才是真正的无神论
者。因为当人犯罪的那个时刻，他绝对不会想到上帝。就如警察打人时不会
想到上帝，至少在那个时刻他认为自己就是世界的主人。
就如提摩太·凯勒所言：每种罪的实质就是一种“实际的无神论”——
人们就像上帝根本不存在那样的作恶。
人们不是不相信上帝存在，而是不想上帝存在，或者最好上帝不存在。
因上帝若存在，人类就要负伦理道德责任，就要向祂负责、交账。
愚顽人就是自我中心的人，不愿意接受任何的管束，要自我主宰人生、
自己定义人生价值、意义。上帝的存在是对愚顽人的否定。
人的价值与意义来自创造的上帝，没有上帝的民族、社会，就没有人的
存在；不论这个国家如何高调以人为本。
没有对上帝的认识，就没有对人真正的认识。神死了，人也就不见了。
在一个政治优先的国家，我们不得不说：人的价值不是由政治决定的，
若是由政治决定，人就是政治的工具，或牺牲品。就会有：对待同志要像春
风般温暖，对待敌人要像秋风扫落叶一般残忍。换句话说：你今天享受春风
的温暖，明天可能面临秋风的残忍。
人的价值也不是由经济决定的，人绝对不是经济的产物，绝对不只是赚
钱的机器，人的眼里绝对不能只看到钱。
愚顽人不要上帝定义自己，统治者不要上帝定义自己的百姓，还要吞吃
上帝的百姓如同吃饭一样。
他们绝对不能胜过上帝的百姓，因为上帝站在有神论这一边（诗十四
5）
。
人怎样才能认识人之为人尊贵、荣耀？诗十四 7 但愿以色列的救恩从锡
安而出，耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。
只有被上帝救赎才能认识人是上帝的形象，才觉悟到自已的尊严与价
值。没有对上帝的敬畏，就没有对人尊重。
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君王不是上帝，最高决策者也不是救世主。历史告诉我们，凡是以有罪
之人为救主的国家或民族，后果一定是灾难性的，百姓的生命一定如同草
芥。原因在专制者的眼中，除了他自己，没有人存在。
诗人深谙此理，即使在困苦无法感受上帝的同在，仍然迫切呼吁上帝同
在。诗十三 1-2 四次用到“要到几时呢？”诗十三 3 耶和华我的 神啊，求
你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。
因他知道没有上帝，自己什么都不是。有人说：在一个没有法制的国
家，没有人是安全的。我也要说：在一个没有上帝的国家，没有人的存在。
要么是政治的打手，要么社会的螺丝钉，要么是钱、权的奴隶。
没有上帝的社会，人什么都不是。
我们之所以在儿童节这天走向街头，就是基于对上帝的信仰；我们认为
胎儿是人，因为圣经这样定义。
基督徒被警察粗暴对待，还能高喊：我们爱你们！我们今天来不是因为
仇恨，是因为爱！
在基督徒的眼中不论执法者如何野蛮，他们还有上帝的形象。因着对上
帝的信仰与敬畏，而对他们表示尊重与爱。
弟兄姊妹，我们在困苦中得胜的秘诀：迫切祷告。如同诗人大卫，他的
哀求，甚至抱怨，都还是有神论者。
我们陷在困境中，不但呼求上帝救我们脱离现今的苦楚，也要求主救我
们脱离无神论。因为每个人心中都有一个“愚顽人”
。
在面对不公不义时，很难想到、看到他们是“人”
。此时，我们需要恩
典。需要成为真正的有神论者。
就像大卫，他呼求单单因神的救恩喜乐（诗十三 5）
，单单因为祂是神
而歌唱，对苦难忽略不计。约伯如此，大卫是如此；也是每位基督徒当有的
属灵状态。
做个有神论者，是我们一生的目标。
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6 月 2 日 耶和华是我的产业！
程章纯 实习传道
诗 16--18 章
以色列是上帝的产业，是上帝从万邦万民中拣选的一群属祂的人。从广
义上说，所有的受造物都是神的产业，因为都是上帝所造的，上帝对其拥有
绝对的主权。但如同神惟独称亚当是祂的儿子，有祂的形象和样式，有别于
其他任何受造物，甚至是天使；神从万民中只呼召了亚伯拉罕，单单与他和
从他而出的后裔立约，作他们的神，他们（以色列）是祂的产业。
“产业”
这个词具有完全排他性的特征，是单单为“主人”所享有的。因此，神在历
史中常常对祂的“产业”说：
“我是你的神，你要作我的子民。
” 十诫的头
两诫也是如此强烈地表述了神对祂子民的要求，全心全意地单单敬拜祂，因
耶和华是烈火，是忌邪的神，祂不容许任何势力来染指祂的产业，也严禁祂
的“产业”转投别神——虚假的偶像。
以色列是上帝的产业，表明他们与神处在一个特别的关系当中，神专爱
他们，他们要尽心尽力地侍奉神。这个关系是永恒的，是上帝起誓用“约”
的形式来确立的。
（创 17：1--16）虽然以色列常悖逆、背约，但耶和华神
却守约施慈爱，不断清晰地界定“产权”关系。祂让摩西带领祂的“产业”
离开为奴之地、暂居之所埃及，将应许之地迦南赐给他们，使他们建立一个
王国来单单侍奉耶和华，与世上的万邦分别出来。亚伯拉罕之约，摩西之
约，大卫之约不断重申、坚立了这份“产权”合同。甚至以色列人悖逆神到
一个地步时，神在天地万物、外邦万民面前来指控祂的产业，重申这份契
约。
“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：
“我养育儿女，将他们
养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我
的民却不留意。嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿
女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”
（赛
1:2--4）神在救赎历史中所展现出的祂与以色列的特定关系，就是主人与仆
人，父亲与儿女的关系是有目共睹的，是完全有别于其他族群的。
以色列人被神领入迦南地，得地为业。他们享用神所厚赐的百物，也向
神献上奉献，承认神是他们的主。特别是在摩西律法中，以色列人要献上各
样的祭，为自己或他人赎罪，这表明虽然我们可能因罪损害了他人的利益，
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但在我们这些物主之上有一个共同的主人，我们是得罪了祂！相比得罪世上
的主人，得罪这位天上的主人是更严重的，因我们是祂的产业，因此，各样
的祭最终都是指向这个关系的。
“祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无份无业，他们所吃用的，
就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是
他们的产业，正如耶和华所应许他们的。
”
（申 18:1-2） 以色列各支派在迦
南地分地为业，但利未人却被神单单分别为圣，归给自己，在圣殿代替其他
弟兄全身心地侍奉神。利未人与神进入了更加亲密的关系，神没有给他们地
业，而是将他们从这个世界完全的分别出来，神要占据他们全部的眼目和心
思，乃至于神说：
“耶和华是他们的产业”
。神让利未人吃供给自己的物，以
此来养活他们，使他们全时间、全身心的与自己相交，神要利未人单单以自
己为满足。
大卫这几首诗就是以神与利未人的特别关系来指向自己对神的信靠和跟
随。大卫投靠神，将自己与其他的圣民相连接，
“论到世上的圣民，他们又
美又善，是我最喜悦的。
”
（诗 16:3）大卫表达了自己与拜偶像的人之区
别。
（诗 16:4） 耶和华成为了大卫的产业，以至于大卫可以满足和喜乐的
享用他产业的一切益处。这“产业”带给他生命和福分，垂听他的祷告，救
拔他脱离仇敌的攻击；万军之耶和华，创造宇宙的主教导大卫争战，甚至为
他争战，如同士兵为国王打仗一样，因祂是大卫的“产业”！
这是如何成就的呢？造物主如何成了受造物的产业的呢？主人如何成了
祂仆人的仆人呢？道成肉身是起源，十字架成为了翻转的工具。大卫说：
“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”
（诗 16:10）
使徒彼得在五旬节讲道时，直接将这经文应用在基督耶稣的为我们生，为我
们受死和复活上。
（徒 2:25-36）那位创造亚当的却取了人的样式，宇宙的
主由马利亚而生，亚伯拉罕的神成了亚伯拉罕的后裔，大卫的王成了大卫的
子孙。这位道成肉身的主耶稣基督是以马内利的神，活在我们中间有真理有
恩典，并且吩咐我们要活在祂里面，让我们得生命得的更丰盛。（约
10:10） 祂与父原为一，祂在我们里面，我们也在祂里面，（约 15:4）有限
的我们因着耶稣基督而与无限连接，因这位无限的神为我们降生成为人，为
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我们舍命，为我们复活，好使我们有与祂一样的生命。并且我们还要与基督
一同为王，直到永永远远！
（启 22:5）
“耶和华是我的产业”
，弟兄姊妹们，这是多么美好的一个关系啊！这
是多么美好的一个祝福啊！世上的产业，即便是最贵重的，就如房子、车
子、钻石黄金，终要朽坏和过去，没有丝毫的价值。即使你紧紧抓着不放，
但今生的物带不进永恒，死亡会让你不得不放手。那位永恒的主成了我们的
产业，这产权是何等的牢固啊，是没有期限的！是完全有保障的，因圣灵作
我们的凭据，耶稣基督已经为我们成就了，是耶和华指着祂永恒的名起誓而
立的。
弟兄姊妹们，愿我们在这场属灵的恶战中，自始至终定睛耶稣，跟随祂
走十字架的道路，如同保罗所说，丢弃万物，为要得着耶稣基督为至宝，因
我们已经看万物为粪土，看一切的羞辱困苦为至暂至轻的。因耶和华是我们
的产业，所以我们不留念这身外之物，即便有一天你将我们的房产、车子，
甚至是会堂、神学院等拿走，我们仍知道你是我们的产业！你若拿去的东
西，你必以你自己为代替！因你应许我们要让我们得着更丰盛的生命。阿
们！
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6 月 3 日 和散那归于大卫的子孙
张旭东 实习传道
诗 19-22 章
最早读《诗篇》的时候，实在觉得《诗篇》19 篇应该放在最开头，作
为开篇。因为这首诗歌有气势、够宏伟。信主久了之后，发现《诗篇》第一
篇更像是奠基，因为指出了人类的道路，更显明了那将要来的弥赛亚才是真
正的道路。
《诗篇》19-22 篇，给我们讲述了一个宏伟的故事：从神的创造到神的
救赎。
《诗篇》19 篇彰显出神的大能，透过神对太阳的安排，告诉我们：一
切被造物存在的意义，只是为了传扬神的荣耀，而非被造物自己。正如保罗
说：
“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但
藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
”
（罗 1:20）而这些尚不是圣经
要告诉我们的中心，神最终要让诸天述说的乃是为了苏醒人心、使人智慧，
比精金宝贵，比蜜甘甜的神的道。没有什么能隐藏不得神的恩典。人所要做
的乃是不受罪所辖制，坦然来到神面前。可是，罪的问题如何解决呢？
《诗篇》20 篇中说：
“我们要因你的救恩夸胜”，而这位为我们带来救
恩，将我们从罪恶辖制中救出来的，就是耶和华神所救护的受膏者，神也成
就了他的一切代求。我们不是靠车靠马，乃是尊主的名为圣，必将站立而不
跌倒，因为我们的呼求已蒙垂听。
在《诗篇》21 篇中，我们看到了那位弥赛亚的尊荣，这欢乐的诗篇像
是加冕之颂，或是皇家的节庆纪念诗。但《诗篇》22 篇却话锋陡转，展现
在我们面前的是那位王的卑微无助。从前面的升高加冕，到这里的降卑受
苦，其落差何等的巨大。这同时也带出一个问题：为什么神会离弃他？前面
不是说：
“他心里所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允。”
（诗 21:2）可是，这里却说：
“我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住
声。
”
（诗 22:2）凡看见他的都嗤笑祂；他们撇嘴摇头，说：他把自己交托
耶和华，耶和华可以救他罢！耶和华既喜悦他，可以搭救他罢！（诗 22:8）
到底出了什么事情？难道把自己交托给耶和华有错吗？为什么交托耶和华却
有这样的苦楚？
接下来，我们看到这位痛苦卑微至极之人的表白：
“但我是虫，不是
人，被众人羞辱，被百姓藐视。
”
（诗 22:6）
“我的精力枯干，如同瓦片；我
的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕
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我；他们扎了我的手，我的脚。
”
（诗 22:15-16）但他却又坚定地说：“我要
将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。把他的公义传给将要生的民，
言明这事是他所行的。
”
（诗 22:22、31）他不但没有苦毒怨恨，反而要赞美
神，这样的反差，世人是无法理解的。若不是从十字架的角度看，这样的翻
转就会变得无解。因为只有在十字架上，才成就了“和散那归于大卫的子
孙”的应许！耶稣被离弃乃是因为祂背负了我们的罪，才会使我们得救。
从这四篇诗歌，我们分明看到诸天所要传扬的中心是神的救恩，这也是
前面几篇诗歌所叙述的两种人的一个翻转机会。
《诗篇》第 8 篇所讲的“新
人”在这里出现，而救恩的成就恰恰是因这位“新人”——尊贵的王——变
得卑微，承受众人的罪，从而拯救了那些寻求祂的人。只有神所膏立的这位
万王之王、万主之主——弥赛亚耶稣，才会有这样离奇的经历，成就那奇妙
的救恩。经上说：
“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚
己，取了奴仆的形象，成为人的样式； 既有人的样子，就自己卑微，存心
顺服，以至于死，且死在十字架上。
”
（腓 2:6-8）正是这位弥赛亚，他本与
父一体，祂们意念相同，才会真正彼此明白。所以，并非天父不垂听他的祷
告要离弃他，而是因为他要承担世人的一切罪孽来拯救世人。天父的公义恰
恰彰显于此：罪的工价就是死，没有人能豁免，除非一位无罪的替代我们去
死，而除了耶稣基督，没有一个是义人，除了他没有一个人能承担别人的
罪。正如《以赛亚书》中所说：
“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛
苦”
（赛 53:4）
。神的儿子耶稣，在十字架上经历了与天父分离的剧烈痛
苦，而这恰恰彰显出耶和华 神长阔高深的大爱。因着这大爱，才翻转了另
一类人。
主耶稣明白祂所受痛苦，这是父神的救恩计划，所以他甘心顺服。
“因
耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后
裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”
（赛 53:10）所以
他“虽被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”
（赛 53:3）但是他却依
然要赞美耶和华，述说祂的公义，因为他才是那一个真正全然交托神、使和
散那归于大卫的子孙。
祷告：慈爱的天父，求你让我们真实地认识这位弥赛亚，使我们能真正
地将自己交托仰望给他。求主让我们看到自己的狂妄无知，从而能够真正降
服在那位替我们承受各样苦难的主面前，因着耶稣基督，我们成了大卫的子
孙；因着耶稣基督，我们蒙了救恩。求主使我们能效法他，过敬虔的日子；
依靠他，承受各样的逼迫；见证他，将荣耀归给天父！
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6 月 4 日 耶和华是我的牧者
安彦魁传道
诗 23-26 章
耶和华是我的牧者，对这节经文思考了很多，也挣扎了很久。我想青草
地和溪水旁，也许是奢侈的闲情雅兴；我似乎还停留在 22 章的哀歌里，难
以从昨天跨到今天——也许这就是我熬夜到很晚，第二天又匆匆应急的原
因。
经历了死荫幽谷，也许会像大卫一样，宣告那不怕遭害的同在
（23:4）
。但某个时刻，我的心忽然很失落，似乎那个苏醒的灵魂，又再次
的沉睡了过去。
“谁能登耶和华的山？谁能住在他的圣所？”
（24:3）谁能够经历到福
杯满溢的膏抹，和一生一世的恩惠慈爱？（23:5-6）我也随着曲调哼唱，
“我且要住在耶和华的殿中，直到永远…”（23:7）但主日回来之后，却感
到无比的疲惫和深深的倦意！
哦主啊，我是如此的软弱！我既如此需要你的牧养，却为何回避着你的
牧养。也许我需要重新的认识你。因为你所吸引我的双重身份，又是我常常
的困惑之处。耶和华是我的牧者，却又是那战场上有力有能的耶和华，那个
永久门户千年期待的荣耀君王。
（24:7-9）甚至他是那位天地的主宰，“他把
地建立在海上，安定在大水之上。
”
（24:2）他又赐福和拯救他百姓使他们成
义。
（24:5）
认识了牧者是谁，从福音确认了和他的所属关系，我们要开始向他祷告
了！可以说，25 章是蒙怜恤之罪人的祷告，26 章是在主里纯全正直的义人
的祷告。而两者间是连续性而非分割性的，否则这一幕就成为新约所描绘；
法利赛人和税吏在殿中的祷告（路 18 章）
。事实上，这两个不同的祷文，也
反映了对于认罪的罪人，和称义的义人，上帝有其不同的牧养方式。
一个蒙怜恤的罪人如此祷告，
“耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，
因为这是亘古以来所常有的。求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯。耶和
华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。耶和华是良善正直的，所以他
必指示罪人走正路……求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。我心里的
愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。求你看顾我的困苦、我的艰难，赦免我
一切的罪。
”
（25:6-8,16-18）
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那么一个称义之人，是不是可以表功或自夸？不！越是有份于基督之
义，就越是有份于基督的十架。在 26 章的祷文里，你可以看见诗人的经
历，被周围的“虚谎人”重重围困，他却要与之划清界线。“我没有和虚谎
人同坐，也不与瞒哄人的同群；我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。耶和华
啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；我好发称谢的声音，也要述说你
一切奇妙的作为。
”
（26:4-7）
首先我们需要知道，
“神在义人的族类中”
（14:5），甚至在他们中间降
卑居住，乃至道成肉身，生死复活升天再来。为此义人的受苦，并非神不爱
他们。反倒这是他们背起十架，与主亲近的美好时机。而之所以会有一定的
苦难发生，是因为这条称义和成圣的道路上，神要反复的察看试验，“熬炼
我的肺腑心肠”
（26；2）直至完成他在我们身上的工程。
作为一只羊，我常会出现和牧人之间的疏离。在我的感受里，他手中的
杖和他的竿，似乎仅仅代表着管教和责罚，却很难相信也是保护。为此我的
主人，我的牧人主耶稣，用十字架宣告了他“为羊舍命”
，我的心平安下
来，却也痛心起来。
亲爱的主啊，我一直以为，是你要求我为你争战，却不知道你在为我争
战。我一直在想，我有义务做到怎么样爱你，却又感觉自己用伪装的方式也
无法制造。我在律法之下负轭太久，做奴仆的日子太久，一直把你的应许看
做是要求；直到我在恩典之下去领受，才能够像大卫一样昂首高歌，“耶和
华是我的牧者，我必不至缺乏。
”
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6 月 5 日 耶和华是我的拯救
王应杰弟兄
诗 27-29 章
【伯 14:1-2】
“人为妇人所生，日子短少，多有患难。出来如花，又被
割下；飞去如影，不能存留。人生在世，时光短暂也就罢了，还要经历患难
困苦厄运重重，真是屋漏偏逢连阴雨，船迟又遇顶头风。自从人类始祖堕落
以来，祸患就如影随形伺机在隐密处伏击我们，经常是打个措手不及。这就
是人生的真实写照。
就连贵为一国之君的大卫也不例外，
【诗 27:2-3】那作恶的，就是我的
仇敌，前来吃我肉的时候……军兵安营攻击我；兴起刀兵攻击我……
【诗 27:5】因为我遭遇患难……这是人生在世所必须经历的事。上及
君王下至乞丐无论高贵平贱，或是有位的、执政的，祸患都会公平的临到！
就是神的子民也会遭遇患难【罗 8:36】如经上所记：“为你的缘故终日被
杀，如将宰的羊。
”
人经历祸患与苦难，惊恐之心陡增无力得胜，必然寻求外援。常言道:
穷极呼天痛则呼娘，就是这个道理。然而在一个不认识独一神的世界中，呼
求老天的帮助，注定没有果效。因为老天爷没有位格，你好意思认识它，它
不好意思认识你。
大卫却不一样，面对性命之忧，他来到帐幕的隐密处，就在那里求救
【诗 28:2】我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。
他来到了神指定与自己约会的地方倾心吐意，
【诗 28:1】耶和华啊，我要求
告你；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一
样。
【诗 28:3-4】不要把我和恶人并作孽的一同除掉与邻舍说和平话，心里
却是奸恶。愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们
手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。
大卫深信耶和华神垂听他的呼求，
【诗 27:1】耶和华是我的亮光，是我
的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（
“保障”或作“力量”），我
还惧谁呢？
为什么他对神这么有信心？
因为他抓住了神的应许，
【诗 27:7-13】耶和华啊，我用声音呼吁的时
候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。你说：
“你们当寻求我的面。”那时
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我心向你说：
“耶和华啊，你的面我正要寻求。
”因此他祷告说，不要向我掩
面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的 神啊，不要丢掉我，
也不要离弃我。我父母离弃我，耶和华必收留我。耶和华啊，求你将你的道
指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起
来攻击我。
我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。
耶和华神应允了大卫的祷告，
【诗 28:6-8】耶和华是应当称颂的，因为
他听了我恳求的声音。耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就
得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。耶和华是他百姓的力量，又
是他受膏者得救的保障。
大卫有一个属灵的秘诀，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰神的荣
美，在那里与神亲密相交。他相信神在洪水泛滥之时，耶和华仍然坐着为
王，直到永远。他相信神掌管关乎他自己的所有人生事件，当然也包括患难
临到他这件事。
我们今天所读的诗篇，有一个特别的地方值得注意，那就是大卫在帐
幕、在至圣所、在圣殿祷告。这是旧约中神指定他的百姓与自己亲近的地
方，这地方就是神与人同在的意思。来到新约，神同样命定与祂相会的地方
是在基督里，因着基督的流血献祭，挪去了神与人之间的阻隔，给我们开通
了一条又真又活的道路。使我们借着耶稣基督救赎功劳，靠着立约之血亲近
神。在基督里，
【林后 1:20】神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以
藉着他也都是实在的（
“实在”原文作“阿们”
）
，叫 神因我们得荣耀。
神在基督里有对我们的应许，因此我们有盼望，面对不确定的未来，我
们仍然靠主就象大卫那样宣告:【诗 27:14】要等候耶和华！当壮胆，坚固
你的心。我再说：要等候耶和华！
【诗 28:9】求你拯救你的百姓，赐福给你
的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。
【诗 29:11】耶和华必赐力量给
他的百姓，耶和华必赐平安的福给他的百姓。
让我们互相在基督里劝勉【诗 29:1】神的众子啊，你们要将荣耀能力
归给耶和华，归给耶和华。阿们！
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6 月 6 日 惟独恩典
苏炳森长老
诗 30-32 章
什么是真正的福分？从诗篇第 1 篇“惟喜爱耶和华的律法”，到 32 篇的
“得赦免其过、遮盖其罪”的转变，一正一反，加深了救赎的理解和线索。
律法是人不能行的，那么罪得赦免就成了福分。
行为不可靠，只能靠“信”
，罗马书第 4 章提到，大卫继承了亚伯拉罕
“信”的传统：
“正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说
‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福
的'。
”
罪孽深重的人，本来等待的是主圣洁可怕的怒火，但主竟然赦免和遮
盖，这是因为他要亲自在十字架上替我们承受那圣洁可怕的怒火。这是怎样
的一种福分啊，
“他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久（30：
5）
！
”
不过，赦免既是无条件的也是有条件的，赦免以认罪悔改为前提。有些
时候，别人劝我们认罪悔改，我们马上以为是在指责，就充满怒气和拒绝。
其实，能真正认罪真是一种幸福，因为有得到上帝赦免的应许：“我向你陈
明我的罪，不隐瞒我的恶。我说‘我要向耶和华承认我的过犯。‘你就赦免
我的罪恶。
（32：5）
”弟兄姊妹们，我们有如此宝贵的应许，你会以认罪为
乐吗？
认罪是真正的福，而真正的祸是不认罪：
“我闭口不认罪的时候，因终
日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精力耗尽，如同
夏天的干旱”
（32：3-4）
。大卫不认罪，竟然到了如此愁苦和悲惨的地步，
这是上帝特别眷顾他和爱他，上帝的手没有离开，否则他就很可能轻轻松松
地对自己的罪不敏感，他就在罪更深的捆绑之中，他也得不到那赦罪之乐。
所以，我们如果有时候为罪、为义审判自己、痛苦不堪的时候，我们就知道
这是逼我们去认罪的征兆，这也是获得真正福分的必经之路。
大卫深深体验过自己意志的悖逆，就像无知的骡马那样顽梗不化（32：
9）
。在他体味罪和罪带来的痛苦之后，他并非明哲保身，独享上帝的赦罪之
乐，他希望别人也能得到上帝赦罪的幸福。大卫享受上帝以“得救的乐歌四
面环绕”
（32：7）的福分，他就更普遍地希望其他人能信靠上帝，享受上帝
以“慈爱四面环绕他”
（32：10）
。
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因此，大卫不单单是君王，他也成为了有经验的教师，这种做教师的热
切是一种真正的公共关怀。我们看到，基督徒的公共关怀不只是谴责罪恶，
更是盼望罪人能得到上帝的赦免，能够跟上帝和解，这是对他人幸福的真正
关怀，只有看到他人最大的灾祸是将来上帝极其可怕的忿怒，只有这种希望
他人的罪被上帝遮盖的爱，才能激励我们超越世俗各种领域的限制而继续前
行。
大卫的愁苦不但是自己的罪的逼迫，也有外在仇敌的逼迫。仇敌逼迫的
时候，他们的毁谤非常吓人：
“我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他
们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命”
（31：13）。但是，凡是敬
畏、投靠上帝的人，上帝不但成为将来审判的藏身处（32：7）
，他也成为他
人论断的秘密藏所：
“你必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计
谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。”（31：20）
。主啊，
求你保守家庭教会的合一，不被谗谤所裂，求你保守我们在你的亭子里，不
因口舌的争闹离开你一步！
大卫不但有罪的逼迫、仇敌的逼迫，而且连上帝施恩所得的成就也让他
因过于自信而跌倒：
“至于我，我凡事平顺，便说：'我永不动摇'。“耶和华
啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面我就惊惶”（诗 30：6-7）。其
实，一切都是上帝在撑着，一切都是上帝在施恩，我们若有一刻离开上帝，
感到独立自足，我们马上就“惊惶”
。
“惊惶”是我们的本质！
主啊，真正不动摇的只有你，我们的生活、动作和存留都在于你，离开
了你的面我们就要惊惶，求你让我们在平顺的时候，不要以为这是自然而然
的，以致于看不到你超然的恩典，也求你让我们在艰难和争战的时候，也不
要以为只有自然而然，以致于看不到你超然的护理！阿们！
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6 月 7 日 是谁导演这场戏
李英强传道
诗 33-35 章
4 日深夜，5 日凌晨，我回到家里以后，妻子对我说：上帝太奇妙了！
祂导演了一场大戏。你挨了一顿打，被带走了，在里面很多事情都不知道，
上帝使用你们（王怡牧师、蒋蓉师母等 17 位弟兄姊妹和慕道友）的被抓和
被打来感动许多教会一起来为我们教会，为国家祷告。
从 4 月 25 日（周三）晚上以来，到前天晚上，这一个多月的时间，我
们教会大大地经历上帝的恩典，许多弟兄姊妹经历上帝信实的同在。“因为
耶和华的言语正直，凡祂所作的，尽都诚实。祂喜爱仁义公平，遍地满了耶
和华的慈爱。
”主的慈爱在这间教会厚厚的浇灌下来，无论是主动受苦的，
还是被动经历逼迫的，都看到“耶和华使列国的筹算归于无有”，我们个人
的计划也好，有关部门在暗中张设的网罗也好，都被主自己的计划击碎，上
帝按照祂的旨意所成就的，远超过我们的所求所想：谁能想到 5.12 一场两
百人的祷告会，变成了全球那么多的华人教会的同心祷告呢？谁能想到
5.28 所期待的一次善意沟通，最终变成了整间教会再一次经历属灵的操练
和复兴呢？至于前天的祷告会，这么多年来，从来没有一次做成过，然而，
这一次，不再是一间教会的孤独努力，而是众教会一同站在历史的伤口和现
实的幽暗处祷告。
“耶和华从天上观看”
，祂诚然“看见一切的世人”
，然而，
“耶和华的
眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人”
（意思就是“耶和华的眼目看顾义
人”
）
。亲爱的弟兄姊妹，教会就是世界的目的，上帝自己就是教会的目的。
你如果软弱、惧怕、摇动，你就需要来寻求祂、仰望祂、投靠祂、呼求祂、
赞美祂。
亲爱的弟兄姊妹，上帝是听祷告的主，
“我这困苦人呼求，耶和华便垂
听，救我脱离一切患难”
。那对前途还有焦虑、对工作还不满意、对吃饭还
有担忧的弟兄姊妹，请听主慈爱的话语：
“你们要尝尝主恩的滋味，便知道
祂是美善，投靠祂的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂
的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺”。
经历了最近这一系列上帝所导演的大戏之后，我的妻子写了这样一段
话：
“信是第一位的。比如现在，如果我对小弟说，现在有一个很危险的地
方，可能会被打，被骂，甚至有生命危险（但是也不会死），如果你去了，
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你会得很多很多好处，比如，我会给你一大笔钱，连整个儿童乐园都能买下
来。他百分百会去，因为他相信我说的。求主使我们回到小孩子的样子，单
纯信靠天父，就像小孩子信靠他的父母一样。若非如此，就不能进神的国。
所有的惧怕，疑惑，怀疑，也都是因为不信，仅仅因为不信。
”诚然如此！
求主赐给我们信心，使我们成为那专心为祂打仗的人。求主赐给我们属
天的智慧，使我们识破魔鬼撒旦的诡计，不分散精力去计算他人所作的恶，
不过分寻求在世界之内的公平和正义，而是相信：与我们相争的，耶和华必
要与他们相争；与我们相战的，耶和华必与他们相战。
无论那些故意设置网罗、陷阱、陷坑来害我们的人，还是那些恩将仇
报、以恶报善、幸灾乐祸的人，上帝都“已经看见了”，上帝必然要“判清
我的事，伸明我的冤”
。所以，我不需要为那些恶人今天的光景愤愤不平，
也不需要担心恶人将来不会被审判，我需要做的是什么呢？“我的心必靠耶
和华快乐，靠祂的救恩高兴。
”
慈爱的天父，感谢你保守和带领我们，使我们知道我们的每一天都被你
掌管，而且你有永远良善的旨意，每一件发生在我们生命中的事情都是你许
可的，甚至是你引导发生的，我们相信每一件事情都于我们的生命有益处。
求你拯救我们的灵魂脱离这个世界的残害，求你将赞美的能力赐给我们，使
我们无论在什么样的处境中，都称谢你的美名，赞美你！主啊，求你加添给
我们信心，好让我们在神家荒凉处渴望复兴，无论高山低谷，都能竭力为国
度争战！奉耶稣基督的圣名祈求。
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6 月 8 日 祂的信实 我的粮食
李子虎传道
诗 36-38 章
过去一个月我们经历了逼迫，使我们内外焦灼；外有警察暴力伤害，内
有污名抹黑。面对警察粗暴执法，
“同路人”的污名化，弟兄姊妹的心很容
易被这些事情抓住，而心怀不平。
C·S 路易斯在《魔鬼家书》说：魔鬼最出色的工作不是向我们灌输错
误的思想，而是让神的儿女们忘记一些事情。魔鬼说：他们若专心仰望仇敌
（上帝）
，我们就完了。不过，有一些方法可以阻止他们这样做。最简单的
一种办法，就是使他们把目光转移到自己身上，不再定睛于祂。
魔鬼最成功的手段就是转移我们的焦点。牠不但借着不公不义，使我们
远离信仰；也要巧妙的借着我们对恶人的专注与不平而远离上帝。
面对不公不义，诗人大卫给出智慧的劝勉：不要为作恶的心怀不平，也
不要向那行不义的生出嫉妒·
·
·你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的
信实为粮。因为，我们专注什么，内心就被什么占据、拥有。
专注上帝，被祂的信实吸引是我们当下所需；唯有祂的信实是我们重新
得力的源头，若没有对公义上帝的信仰，心怀不平、苦毒、恼恨会彻底的吞
噬我们的内心并毫无造就。
恶人自有上帝审判，我们不需要扮演上帝的角色；如英强传道所言：不
需要担心恶人不被审判。虽然诗 37:14 恶人已经弓上弦，刀出鞘，要打倒困
苦穷乏的人，要杀害行动正直的人。然而诗 37:15 他们的刀必刺入自己的
心，他们的弓必被折断。
我们需要谨慎，不陷入恶人的道路；免得落入恶人所受的审判中。转向
上帝，承认自己的软弱，仰望祂的信实与看顾；是我们生命根本所需。
因为，耶和华知道完全人的日子。祂知道我们的喜乐，也知道我们的忧
伤；知道你的刚强，也知道你的沮丧。弟兄姊妹所经历的伤害，主都知道、
都看见了。还有什么比耶和华知道我们的处境更令人受安慰、被激励呢？
上帝因着基督的救赎已经、并且永远与你同在。祂不会因着你的刚强更
亲近你，也不会因着你的软弱而远离你；刚强时祂有多么爱你，软弱时祂对
你的爱丝毫不会减少；单单因祂的信实。保罗说：我们纵然失信，祂仍是可
信的；因祂不能背乎自己。
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以祂的信实为粮。意即靠祂的信实而活，以祂的信实为我生命最深的满
足。在信仰的旅途中基督抓住我们，比我们抓住祂更紧；有时我们的手松
开，基督的手却紧握不放。没有主信实的保守，很难持久的奔跑。
相信不单是大卫给予智慧的劝勉，也是大卫生命真实的经历；他列举许
多对上帝信实的经历：耶和华扶持义人、他们的产业存到永远、义人在饥荒
的日子必得饱足。诗 37:23 义人的脚步被耶和华立定···他虽失脚，也不至
全身仆倒，因为耶和华用手搀扶。诗 37:25 我从前年幼，现在年老，却未见
过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。
我们既无能力改变恶人，上帝也没有赋予我们在今世审判他们的权柄。
审判恶人是上帝的事，信靠祂的信实，是我们一生的功课。不为恶人心怀不
平，专注于基督。
有人说：沉默是最有力量的呐喊！对恶人无理攻击，都抛诸脑后，如聋
子不听，如哑巴不开口。我们的耳受造为要聆听上帝的声音，嘴唇蒙召为要
宣讲基督的福音。不分散注意，不转移焦点，以祂的信实为粮。
你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以祂的信实为粮。大卫如是说！
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6 月 9 日 我的指望在乎你！
程章纯 实习传道
诗 39—41 章
记得上王怡牧师的《基督教与电影》课时，他指出，其实每一部电影都
是在讲一个他们自己的“救赎故事”
，在美国，定期的观看电影成为了一种
“宗教行为”
，据此人们找到了活下去的勇气。即便是最为多元文化的美
国、最为商业化的好莱坞，电影界呈现的也是模仿福音的“救赎故事”
。这
表明了人们都意识到了，这是一个有问题的世界，我们是一群需要救赎的
人，绝望的人都已经自杀了，那我们活下去的盼望何在？好莱坞的大师们绞
尽脑汁地炮制作品，将他们心中盼望的缘由指给这些频临绝望边缘的人看，
由此大家彼此安慰、彼此扶持，一同奔走他们的天路。
极度繁华的电影界绝不只是娱乐而已，而是扮演了宗教的角色，在这个
“西洋镜”下更为真实地呈现了一幅生存的真相：堕落的世界，死亡的危
险，满了强暴和谎言，生命的意义和出路何在？导演们扮演了先知或上帝的
角色，给出了自己的答案，人们高度委身地将自己投入到故事当中，在这模
仿的“救赎故事”中找到了宗教动力，再次有勇气面对现实糟糕的世界。
我们戴着真理的眼镜来看周边的人们，其实就能发现他们的指望在哪里
了？一大早老人们殷勤地锻炼，甚至是在雾霾的天气中；我发现在农贸市
场，健康养生之类的店铺生意很好；餐饮业生意火爆，小区旁边大都是各类
餐馆，小吃店；无论是身边的生活还是网上的新闻，一是对权力的关注，一
是对金钱的追求，另外，帅哥和美女混迹于此二者之间，如鱼得水。人们对
金钱、权利和美色的膜拜都是表明了他们心中的指望何在？拼命地满足肚腹
之欲就是他们今生的追求，因为明天就要死了；拼命地保养顾惜这个不断衰
残地身体，是因为要享受，是因为他们自己就是自己的神，他们的生命就是
自身的意义。
大卫说：
“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知
将来有谁收取。
”
（诗 39:6） 大卫作为君王，无论是金钱、权力和美色，他
都拥有了，但是他知道这些都不是人生的指望，若人生只是极力地追求这
些，那是悲哀和虚幻的。拥有智慧和财富的所罗门也是如此，他说：“已有
的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。岂有一件事
人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的时代，早已有了。”
（传 1:9-10） 智慧的所罗门王指出，不认识真神，将自己或各样受造物当作偶像，
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立为自己终极指望的，终必成为虚空，毫无意义。可悲的是，一代一代人在
这灭亡的路上前仆后继，没有指望。
大卫在面对恶人时，求神让自己知道“寿数几何，生命不长”
；在面对
自己的罪时，求神宽恕，免得自己因神的责打而被消灭。这是因为他知道自
己不过和列祖一样，在神面前是客旅，是寄居的，人生的意义和盼望在那
“世世代代作他们居所的神”
；劳苦愁烦，转眼成空的人生，还因着罪孽而
在神的震怒之下，若不求神的回转，向我们施行慈爱，使我们一生一世因耶
和华的救恩欢呼喜乐，那有何意义？
不认识神的人最终是没有出路的，好莱坞的模仿电影最终也是幻影。之
前听到一则真实的故事：一个老板拼命地打拼赚钱，但在身家上亿后却身患
绝症，无法医治。最终他愤而烧钱，他的司机劝他何苦如此，你一生不就是
为这个吗？他痛苦地喊道：
“钱有什么用？” 是的，一切受造物都不能赋予
我们生命终极的意义！也带不来真实的盼望。
保罗说：
“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林
前 15:19） 世人的指望是在今生，他们金银石头所造的偶像代表的是今
生，不具永恒性。但我们很多有永恒信仰的基督徒却时常定睛在今生，没有
注目那位我们罪钉十字架的耶稣。耶稣基督为我们钉十字架，是将我们的老
我，就是眼目的情欲、肉体的情欲，今生的骄傲都钉在上面了。因此，我们
被释放了，不再为今生而活，而是为神而活，生命有了永恒的盼望，也有终
极的意义，不再是虚幻的了。约翰说，小子们哪，不要贪爱这个世界，人若
爱世界，爱父的心就不在他里面了。
（约一 2:15） 今生的指望和对神的指
望是敌对的，是魔鬼用来网罗我们的。好莱坞令人眼花缭乱的镜头之所以吸
引我们，是因为它将今生的指望、肉体的贪欲活灵活现地呈现在我们眼前，
令我们欲罢不能。堕落的人自伊甸园就无法拒绝伪福音，惟有耶稣的十字架
能翻转我们的眼目，让我们思念上面的事，我的指望单单只在乎永生的耶和
华！
只有信靠独一的真神，找到了真正人生的盼望，那我们在一切的疾病、
困苦中就可以向祂呼求。也在祂施行拯救后向祂欢呼和赞美，
（诗 40-41）
并且我们的赞美呼求都是有意义的，我们就是以这样的方式在今生与永恒连
接的。
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6 月 10 日 心所向往
张旭东 实习传道
诗 42-44 章
当我们谈恋爱的时候，我们会称对方是自己“心爱的”。虽然心不会思
想，但心会发慌；大脑虽会思想，但没有心动的感觉。这真的很奇妙：到底
是我们的心在想，还是脑在想呢？为什么古今中外都会用心来表达明明是大
脑的想法呢？科技让人崩溃，因为科技告诉我们心不会思想，却无法解释心
动的感觉。科技也好，逻辑也好，都无法解释“内心深处”的情感。当我们
的爱人回应我们的爱的时候，我们会心旷神怡；当我们的爱人不理我们时，
我们会心神不宁。这种感觉绝不是可以写出来的理论，而是真实的情感。男
人往往会冲女人呐喊：
“我到底哪里做错了！
”
，其实错了的不是事，而是
心。圣经上告诉我们的最大的诫命是：你要尽心、尽性、尽意，爱主你的
神，而不是具体守什么诫命。如何能尽心，我们的心向往什么呢？又是什么
使我们忧闷，使我们欢畅呢？
《诗篇》42 和 43 篇指出这样一个问题：我的心啊，你为何忧闷？其实
在第一句就说出了原因：
“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水”（诗
42:1）人心中有一个空洞，除了神之外，没有任何事物能填满。因为人是神
造的。纵使你成为天下最富有的，
“凡眼所求的，没有留下不给自己的；心
所乐的，没有禁止不享受的；谁知都是虚空，都是捕风”
（传 2:10-11）因
为有限的人无法用有限的事物来满足那渴慕无限的心，唯有从无限的神那里
才能够。而诗人的忧闷与烦躁恰恰是因为“几时得朝见神”。敌人嘲笑诗
人：
“你的神在哪里？”神似乎隐藏起来，不见了，敌人的话好像成真了，
这时我们还会真的相信“他笑脸帮助我”
、
“他必向我施慈爱”、
“他是我脸上
的光荣”吗？当我们信心软弱的时候，这些问题就成了问题，使我们困扰，
使我们烦躁。但是当你坚定地信靠神时，内心就会生发出活力：“我就走到
神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你！”
所以，真正的平安喜乐，来自于我们内心深处对神的信靠。圣经告诉我
们：
“一生的果效，是由心发出”
（箴 4:23）当你心里有真实的信心，就会
生发对神真实的依靠。而心所向往的只在于神，就不会被其他事物搅扰。问
题的关键是我们相信神是又真又活的神吗？我们的心真渴慕他吗？
人心是生产偶像的工厂。如果我们顺着自己的情欲，就会产生许多偶
像，把其他的各种欲望当神，却唯独不把耶和华当神。圣经告诉我们：
“以
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别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”
（诗 16:4）当你心里已经产生了偶
像，其愁苦就必会加增。我们的心常常会为了博得别人夸奖而愁苦，会为了
有舒适的生活环境愁苦，为了那些自己无法拥有又虚幻的事物愁苦。就像一
个打游戏的人，为游戏中虚拟人物的装备日思夜想陷入忧虑。旁观者觉得荒
唐，自己却觉得很有意义。
所以我们一定要明白自己心所向往的是什么：是有限人生中的有限事
物，还是永恒生命中无限的神。这个问题会决定我们的人生，会决定我们的
生活方向，同时决定我们是忧闷，还是欢畅。
《诗篇》44 篇给出了方向：我们内心的根基是要建立在神古时的作为
与应许上，过去的事实是我们心里安稳的基础。因为先祖不是靠自己的刀剑
得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠神的右手、神的膀臂，和神脸上
的亮光，因为神喜悦他们（44:3）
。过去的事实指向未来，未来不是虚幻，
终将成为事实。
仇敌一直会来搅扰我们，敌人的辱骂从来没有停止过，就像曾经对约伯
和耶稣的搅扰：
“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！”
（伯 2:9）
；
“他救了别人；他若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”（路 23:35）
。
但当我们明白：
“我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得胜。惟你救了我们
脱离敌人，使恨我们的人羞愧。
”
（诗 44:6-7）的时候，我们就会真正仰望
神。虽然处在“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊”
（诗
44:22）的处境，我们仍然确信神会凭祂的慈爱救赎我们！
唯有我们的心切慕神的时候，才能使我们的心提升一个高度，就是超越
世俗的有限来仰望神的无限。否则就像陷在淤泥里一样不可自拔，除非我们
的主从高天之上伸出钉痕的手将我们救拔出来。
祷告：慈爱的天父：求你将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高
之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使我们都顺服基督（林后
10:5）
，使我们不是顺着情欲撒种，乃是靠着圣灵得永生。当我们心偏离的
时候，求你来扶正，使我们专心仰望你！使我们从内心深处来跟随主！
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6 月 11 日 大君王的城
安彦魁传道
诗 45-48 章
经过了“五四”的中国，
“民主”已成为主流的价值。即使所处身的环
境并没有那种所谓的“民主”
；但惺惺作态也起码说明，三千年未有的变局
已经发生——如同地震与火山所喷发的岩浆，在冷却之后有固化保存的原
貌。
但大海翻腾大地动摇，圣经却依然不改其说话的“君主”语境，也毫不
惧怕现代性对圣经所形成的非议和攻击，尤其是讲述到了关乎上帝的国度和
基督的荣耀——反倒是那不承认耶稣是上帝儿子，否认他作为受膏君王基督
的，不免发生了种种的帝制复辟，或者进行着一种貌合神离的表面程序。
解读诗篇 45 章，回想起那个在旷野路上埃提阿伯的太监，坐在车上阅
读先知以赛亚的书卷，不自禁地发出疑问，先知所讲的是谁呢？（徒 8：
34）但我们既然揭开了心上的帕子（林后 3：14-15），以基督为中心的解
经，且看明基督也是如此解释（太 22：43）
，就必然认同新约中的一语道
破，
“论到子却说，
‘神啊 你的宝座是永永远远的’”
（来 1：8）
那么，君主制度里“三宫六院”的腐朽，也在圣经的保留范围吗？这段
经文里，分明是在劝勉那美貌的女子，死心塌地嫁给君王，忘掉自己的父
家。这对于中国人的记忆，岂非依附屈服于淫威之下的心结病根？
然而请留意，诗篇所讲的君王并非受造之人，而是造物之神，并非有罪
之人，而是圣洁之神——他是那位合法的终极的万王之王。神所设立的基
督，配得鲜花也配得掌声，配得十分之一的财物，也配得身体献上的活祭。
如此，
“神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。”
（47:5）
但有谁知道，在上升之前他降卑了自己，在唾沫和哄笑中被挂在十架。
如此他更加配得那女子的死心塌地，她用眼泪洗了主的脚，又用头发擦干，
甘心的自我降卑，特意的高举主名（路 7:38）
。亲爱的弟兄姊妹，我们就是
那个跟随了君王的女子。我们所跟随的君王为我们舍了性命，我们的命全是
他的。作为中国人，我们常常误以为，身体发肤受之父母，为此很难为主献
上自己。比如这次在派出所挨了打，我们可能第一想到的是父母，却不是十
字架上的救主——因我们被“忠孝”的虚名，掩盖了救恩的真实，和福音的
盼望。
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对于大卫之约，君王的升高才是焦点。我们的主耶稣基督，十架上担当
了我们的罪，死里复活且升天在父的右边，那就是大卫的宝座！
当我们被这世界逼迫、捆锁，乃至坐牢、判刑，一个真正的焦点，或者
常常令我们可能软弱的挣扎之处，就是基督真的作王了吗？他已经掌权了
吗？听说已被上帝用右手高举，众天使和有能力的都服了他，且远超过一切
执政掌权的、有能主治的（徒 2：33， 彼后 3:22，弗 1:22）；但我作为他
的百姓，却还在这里受到世界的逼迫……
是的，我们传讲福音，就是在传讲他已经掌权的国度；而且这个国度的
权能，常常是在我们背负着十字架去传讲十字架的时候，彰显出死而复活的
大能。在这个过程中我们的软弱，常因为看见基督的死亡，却没有经历到基
督的生命。
经文说，
“神作王治理万国。神坐在他的圣宝座上。”
（47:8）他那天上
的宝座，已经在地上的选民中间彰显出来。在旧约中，局限于錫安山上的耶
路撒冷；到了新约，升天的基督使锡安扩展，从东从西的外邦教会，数不过
来的圣约子民，他们组合为灵宫活殿，建造为新的城邑。
“神在其中，自显
为避难所。
”
（48:4）
“神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这
城……万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所。”
（46:5-7）
主耶和华啊，既然如此。求你帮助身在逼迫中你的儿女，求你叫我们的
心不再惧怕！
“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因
海涨而战抖” （46:2-3）你却是我们的避难所，你的教会是你在天上的宝
座，设立在地上的彰显。这名为“上帝之城”的，
“是至高者居住的圣所。”
（46:4）
主耶和华啊，求你使我的心学会安息，学会仰望，学会用信心支取那远
在天上又近在眼前的属灵真实，和不变应许，
“我们在万军之耶和华的城
中，就是我们 神的城中所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直
到永远！
”
（48:8）
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6 月 12 日 唯一的尊贵是信仰
王怡牧师
诗 49-50 篇
诗篇是一个宝藏。传统上仿照摩西五经，将诗篇 150 篇分为五卷。
第一卷，1-41 篇是大卫诗集。第二卷（42-72 篇）又分为前后两部分。
42-50 篇是可拉诗集（最后一首出于亚萨）
，后面又是大卫诗集（最后一首
出于所罗门）
。
49-50 篇，是可拉诗集、也就是出于圣殿诗班的歌集的最后两首。
大卫是君王，所以诗篇的第一卷，比较突出的类型和主题是“君王诗
篇”
，尤其是弥赛亚诗篇。而可拉或亚萨是圣殿中的敬拜带领者，所以在这
个部分，出现了另一个突出的类型和主题，就是“圣殿诗篇”和“锡安诗
篇”
。
前面的 46-48 篇，是关于锡安诗篇的一个高峰。那些壮丽的句子，把基
督教信仰的焦点和目光，都指向了“上帝之城”的荣耀、威严和华美。
诗人企图说服他的每一位读者，心悦诚服地承认一件事。那就是除了为
一座“上帝之城”而活，或者说，除了活在这座“上帝之城”
，人的生命没
有其他任何意义和盼望。
这个意思，延续在了第 49 篇中。
但 49-50 篇，被摆在可拉诗集的最后位置。除了圣殿与圣城意象的延续
外，还有别的延伸和发展。
因为这两首诗篇，也可以被归入“训诲诗”的类型。我们这些罪人，怎
么可能，怎么能够，去为一座上帝之城而活呢？我们需要被训诲，49 篇很
像智慧书，而 50 篇很像先知书。其中都充满了对罪的责备。
49 篇，诉说了无宗教之人的虚伪。50 篇，则诉说了有宗教之人的虚
伪。
49 篇，是对富有与贫穷、平顺与厄困之间的颠覆。世人以为好的，诗
人说未必就好。世人以为糟的，诗人说未必就糟。这取决于你生活在哪一座
城？奧古斯丁说，有两种爱，塑造了两座城。一种是我之爱，一种是神之
爱。在我之爱，意味着抓住一切能够抓住的，就是自由。享受一切能够享受
的，就是幸福。
但诗人反复说，人在尊贵中而不醒悟，就连畜生也不如。意思是说，其
实在你抓住一切能够抓住的、享受一切能够享受的之前，你就已经是尊贵
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的。但罪人不能体察生命本身的尊贵，反而在家道鼎盛、长命百岁中，一步
步失去了这尊贵，变成了蝇营狗苟的老匹夫。
而在神之爱，尊贵本身就是自由，圣爱本身就是幸福。活在上帝之爱
中，就是活在上帝之城中。49 篇似乎暗示了，今世之子比神的百姓，在这
个世代更吃得开。如果你想在世上混的好，就不应该来信耶稣。
有人常说，中国没有人权，只有猪权。所谓猪权，就是吃得好、睡得好
的权利。而人权，包含了人的尊贵。不过可拉的后裔却说，不，这个世界的
问题不是只有猪权，没有人权。而是只有人权，没有神权。或者说，只要你
的生命中没有神权，你所谓的人权在圣经看来，其实还是猪权。你所谓的尊
贵，在上帝眼里，仍然是卑贱。
到了 50 篇，则把训诲的矛头，指向了上帝的百姓。按说，相信耶和华
的子民，终于有了真正的尊贵了。因为世界上只有对上帝的信仰才是尊贵
的。人只要相信上帝以外的任何事物，人就是贱人，把自己的尊贵抛弃了。
可是，诗人又进一步说，那么献祭、礼拜和一切宗教生活的形式，可以保证
我们的尊贵，不堕入畜生不如的卑贱吗？
不。亚萨在这里，就像以赛亚或阿摩司一样，斩钉截铁地说，听命胜过
献祭，内心的顺从，胜过外在的一切宗教责任。耶和华不需要什么，耶和华
一无所缺。换言之，一切敬拜和奉献，对耶和华来说，一点功劳都没有。50
篇对有宗教之人的责备，是对道德主义的信仰的彻底否认。诗人宣告，来到
耶和华面前的，真正的上帝儿女，就是能够进入和生活在上帝之城的人，必
须是内心顺服上帝、并被上帝之爱所充满的人。
到哪里去找这样的人呢。整个以色列的被掳，就是要显明罗马书的结
论，没有这样的人，连一个都没有。
49 篇告诉我们，唯一的尊贵就是信仰。50 篇告诉我们，唯一的信仰就
是福音。一切文士和法利赛人，读到 49 篇都会点头，说我不是这样的人，
我不贪爱世界，不嫉妒，也不惧怕恶人。但他们读到 50 篇时，却会坐立不
安。
我们也是如此，除非我们相信耶稣的十字架，是带给我们尊贵的唯一的
救赎。不然，就没有任何人、任何方式，可以赎买自己的灵魂。不然，读完
49-50 篇，是不能让一个基督徒安然入睡的。
除非当我们看到“赎买”这样的字眼，说无人可以为一个奴隶支付赎
价；又看到“燔祭”这样的字眼，说我们所献上的任何祭都不能使上帝满
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足；我们就从中看见了基督，看见了那“出于神而为神”的、无辜被杀的羔
羊。
因为主啊，唯有你的不眠，能使我安然睡觉；唯有你受责罚，能使我脱
离罪咎；唯有你的受难，能使我重新尊贵。
愿上帝之爱，在十字架上成为赎罪祭。愿上帝之城，矗立在罪恶之地。
愿我这罪人中的罪魁，也能蒙主的训诲，沿着各各他，进入主的圣城。
愿可拉的后裔，永远称颂你。就是那叛乱之人的余种，却要因主的慈
爱，永远站在圣殿中侍奉你。
阿们！
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6 月 13 日 无神论
苏炳森长老
诗 51-54 章
大卫一生经历了许多极其惨烈和痛苦的事情，既有他自己犯下的淫乱与
杀人大罪（51 篇）
，也有以东人多益阴险告发导致祭司亚希米勒一家的遇害
（52 篇）
，还有拿八（名字就是愚顽人的意思）的无理辱骂（53 篇）以及同
族人的出卖（54 篇）
，等等。
但是，大卫并非只是简单地谴责他们的行为，而是直指人心，说出他们
的根本问题在于“无神论”
。大卫看人是看到底的，人的根本问题不是道德
而是宗教。他知道多益的告密和杀人在于他生命深处的“无神论”：
“看哪，
这就是那不以神为他力量的人，只依仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己”
（诗 52：7）
；他说拿八愚顽的本质在于“无神论”：
“愚顽人心里说，没有
神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽，没有一个人行善”（诗 53：1）
；他
看到西弗人的根本问题是“无神论”
：
“因为外人起来攻击我，强暴人寻索我
的命。他们眼中没有神”
（诗 54：3）
。
相反，大卫是有神之人，他的犯罪也是有神论者的犯罪：
“我向你犯
罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判
断我的时候显为清正”
（诗 51：4）
。大卫并没有标榜自己的行为比他的仇敌
好，他承认自己也是流人血的杀人犯（诗 53：14）
，他对自我的认识甚至追
溯到与生俱来的本性：
“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了
罪”
（诗 51：5）
。既然如此，都是犯罪，有神论者比无神论者有什么道德优
势呢？
除非我们说，信有神就是道德，或者进一步说信神在耶稣基督里的赦免
就是最大的道德，否则按我们从前的本相来说，根本没有任何优势。今天，
基督徒常常被认为具有“真理在握”和“道德优势”的姿态而被人拒绝，尤
其在一个强调自由和平等对话的时代。可是，他们实在是只知道表面的平
等，而不知道罪人的平等，不知道“并没有行善的，连一个也没有”（诗
53：3）
。
大卫实在没有什么道德优势，正如保罗所言：
“我们从前也都在他们中
间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别
人一样”
（弗 2：3）
。大卫谴责罪人的时候，他完全不是依靠自己的品行，
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而是说：
“至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远依靠神的慈爱“
（诗
52：8）
。
可是，令人一开始可能困惑不解的是，大卫对于犯罪作恶的敌人诉诸神
公义的毁灭、弃绝和报应（52：5；53：5；54：7）
，而对于犯罪作恶的自
己，却是相反的祷告：
“神啊，你是拯救我的神，求你救我脱离流人血的
罪，我的舌头就高声歌唱你的公义”
（51：14）
。同样杀人流血，为什么一个
被毁灭是神的公义，另一个逃脱也是神的公义？这可能是天底下最不公义的
祷告吧！
大卫一定知道上帝有什么“法外开恩”的途径，上帝毁灭人完全是他的
公义，但是凭着某种“法外开恩”
，上帝也可以赦免大卫和敌对大卫的恶
人。因此，大卫祈求公义的审判是祈求上帝自己的主权而非坚持他自己要报
应的要求。大卫这个蒙恩的罪人甚至渴望作个教师，告诉恶人“法外开恩”
的好消息：
“我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你”（诗 51：13）
。
大卫做教师的前提是先对自己绝望，认识人从小到大、从头到尾的败坏，败
坏到无可弥补，除非上帝施行再造之恩：
“神啊，求你为我造清洁的心，使
我里面重新有正直的灵”
（51：10）
！
大卫面对自己的罪恶和他人的罪恶，既诉求上帝的慈爱，也诉求上帝的
公义，这惟一的差别在于大卫的“有神论”和他敌人的 “无神论”
。不过，
有神和无神只是从人这个角度的区别，上帝从来是大卫和他的仇敌共同的
神，是今天中国基督徒和无神论者共同的神，无神论者并不能逃离神，正如
奥古斯丁所说的，逃离也“不过是离弃了慈祥的你，走向愤怒的你”。慈祥
和愤怒，慈爱和公义，大卫能从一边逃向另一边，这就是福音的奥秘，就是
我们的主耶稣基督并他钉十字架的奥秘。因为有信，因为十字架，上帝法外
开恩，将公义的毁灭、弃绝和报应转移到他的独生子耶稣基督身上，而将慈
爱所成就的生命、和好和祝福落到大卫和我们这些与他人一样败坏、绝对不
配的人身上。
主啊，我们只是蒙恩的罪人，我们要永永远远依靠你的慈爱，永永远远
歌颂耶稣基督并他钉十字架。求你借着这些不配的儿女们，像大卫那样既忧
伤痛悔又热心为师，传扬你十字架上公义又慈爱的福音。求你打开更多人内
在昏暗的眼睛，离开今天中国各种无神论之邪灵的捆绑，从愤怒的你走向慈
爱的你，从罪恶里走向因信称义的美德，阿们！
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6 月 14 日 患难之中何所求
李英强传道
诗 55-57 章
大卫在这三首诗中遭遇了三种患难：被朋友出卖，被仇敌捉拿，被扫罗
追赶。患难之中，大卫有一个不变的选择：向神祷告，呼求神的怜悯，倚靠
神。
然而，面对这三种患难，大卫向神发出的祈求是不同的，情感也极为不
同。
1
面对非利士人，大卫宣告说：
“我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我
怎么样呢？”
（诗 56：4）
他在后面又宣告说：
“我倚靠神，必不惧怕，人能把我怎么样呢？”
（诗
56：11）
他根本没有把地上的敌人（非利士人）放在眼里，因为他很清楚地知道
神必要帮助他。这种由使命感而来的笃定，这种对上帝必然保守的毫不怀
疑，在我们今天的基督徒身上很少看到。我们常常对上帝会保守我们这一点
半信半疑，所以我们总是在平安的时候才献上感恩的祷告，而不是在遭遇患
难的日子，像大卫一样，一如既往地“将感谢祭献给神”
。要知道写这首诗
的时候，
“非利士人在迦特拿住大卫”
。然而，大卫一点也不怀疑，神会救他
的命脱离死亡。
今天的基督徒应该比大卫更清楚地知道，自己的生命已经被神从死亡和
罪恶的手里拯救出来，因此，可以和大卫一样宣告：
“人能把我怎么样
呢？”正如耶稣说，那杀身体不能杀灵魂的不要怕他！我们从被圣灵重生的
那一刻起，就已经活在永恒的天国中了。我们的灵魂，此刻拥有的是，这一
个被罪缠绕，不能完全摆脱罪的影响的身体；有一天，当我们的灵魂离开身
体，回到天父那里去的时候，我们就立刻达于圣洁，会有一段或长或短的时
间，我们的灵魂在乐园中与基督同在，身体却在地上归于尘土；终有一天，
基督要再来，那个时候，我们的灵魂将会得到一个复活的，与基督复活的荣
耀的身体相似的身体，那个身体里面将不再有罪的影响。
那只能逼迫身体，却不能逼迫灵魂的，能把我们怎么样呢？“我倚靠
神，必不惧怕！
”而且，我们深信，神所许可的，那一切发生在我生命中的
患难，那作用于我身体的艰难，都是于我有益的。神使用这一切使我们更重
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视灵魂，而不是身体，耶稣基督说：
“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。
我对你们所说的话就是灵，就是生命。
”
所以，亲爱的弟兄姊妹，让我们在面对那逼迫者的时候，像大卫一样，
反复不断地说：
“我倚靠神，我要赞美他的话”
！
（诗 56：4a，10）我们坚信
上帝必要拯救我们脱离欺压我们的仇敌，在患难中，我们只需不断地向神献
上感谢，感谢他的保守引领，感谢他对仇敌一切行动边界的掌管，感谢他使
我们“在生命光中行走在神面前”
（诗 56：13）
。
2
面对那“性如烈火”
、被嫉妒冲昏头脑、被魔鬼占据心灵的扫罗，大卫
既有平静安稳，他说：
“我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去”
（诗
57：1b）
；又有欢呼喜乐，他说：
“神啊，我心坚定，我心坚定。我要唱诗，
我要歌颂！
”他说：
“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！”
要知道，写这诗歌的时候，
“大卫逃避扫罗，藏在洞里”。从诗的内容来
看，这可一点不像是被君王追杀、亡命天涯的人写的，他两次重复地写道：
“神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地！
”（诗 57：5，11）
大卫如何在这样的患难中发出如此的颂赞呢？原因在于他的心完全投靠
神，他完全相信神至高的主权，他完全相信神的慈爱和诚实。
所以，纵然“他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀”
（诗 57：
4b）
，他们用恶毒的言语来辱骂你，毁谤你，伤害你，攻击你，你却一点也
不理会他们，你却要唱诗，要歌颂主！因为这些人终究要被神管教，“他们
在我面前挖了坑，自己反掉在其中”
（诗 57：6b）
。因为，神的慈爱高及诸
天，神的诚实达到穹苍。神必“从天上施恩救”你，你只需要安静地投靠在
神大能的翅膀底下，观看上帝的作为。
所以，亲爱的弟兄姊妹，面对那些流言蜚语，那些磨快了的牙齿和舌
头，面对那些因为妒嫉而对我们冷嘲热讽的人，我们只需高唱：
故我高声称颂主十架，直到在主台前见父面。我一生要背负主十架，十
字架可换公义冠冕！
3
最伤心，莫过于为朋友两肋插刀，却被朋友背后插一刀。大卫在诗篇
55 篇中所写的，正是这样“到底意难平”的故事。
“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂
大，若是恨我的人就必躲避他。
不料是你；你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友！
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我们素常彼此谈论，以为甘甜；我们与群众在 神的殿中同行。”
（诗
55：12-14）
中国教会之中，有多少同工变“同攻”的故事！那真正伤害你心，使你
忧伤、沮丧，使你开始“怀疑人生”
，甚至使你信心摇动、祷告无力的，不
是那在半夜或白天来逼迫你的人，不是那在远处或近处不明真相的嫉妒、辱
骂你的人，而是那昨天还是“同伴”
，还是“知己的朋友”
，今天却拼命攻击
你，与你相争的人。自古至今，这样的人总是如大卫所写的那样：
“他背了约，伸手攻击与他和好的人。
他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出
来的刀。
”
（诗 55：20-21）
亲爱的弟兄姊妹，你要小心那故意在你面前说讨好你的话，说言不由衷
的话，说明显夸张的话，说虚情假意的话的人！他们今日讨好你，明日就会
攻击你；今日还有虚情假意，明日就会冷酷残忍！
大卫在这样的人面前所表现出来的伤心、痛苦，与他面对非利士人和扫
罗完全不同，他在这时难以发出颂赞，只是在主面前“哀叹不安，发声唉
哼”
，大卫说：
“我心在我里面甚是疼痛；死的惊惶临到我身。
恐惧战兢归到我身；惊恐漫过了我。
我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。
我必远游，宿在旷野。
我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。
”
（诗 55：4-8）
大卫写得太好！面对这样的人，这样的事，你只想有双翅膀，远飞而
去。大卫甚至在祷告中祈求主亲自出手惩治这些强暴争竞、奸恶、邪恶、欺
压、诡诈的人（诗 55：9-10，23）
。
然而，这首诗的中心却落在 22 节：
“你要把你的重担卸给耶和华，他必
抚养你；他永不叫义人动摇。
”这友叛亲离的重担，你如何能够背得动？还
不赶快将这重担卸给爱你的主！至于你，你还要来高唱这《恩友歌》：
我们是否软弱多愁，千斤重担压肩头？
主仍做我避难处所，奔向耶稣座前求！
你若正逢友叛亲离，好向耶稣座前求！
到祂怀中祂必保护，有祂安慰便无忧。
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6 月 15 日 更高的磐石
李子虎传道
诗 58-61 篇
有权就任性。最近官方出台一个“异端邪教”的调查表，把中国改革宗
列在首位。一方面为中国改革宗感到高兴，能在这个政权下被列为首先打击
的目标，本身就是改革宗教会的荣耀。
政府腐败不是新现象，诗篇五十八 1 节的“世人哪”原意是掌权者，一
般解释掌管人生死大权的神。掌权者常以真理代言人自居，执法者总是正义
凛然的形象出现在公众视野；在大卫那个时代已是常态。
大卫说：不一定！你们没有自己以为的那么正义，你们是邪恶的。2 节
你们是心中作恶，手上实行强暴的一群恶棍。在第 3 节描述恶人的本质是一
出母胎就与上帝为敌；而他在五十一篇也承认自己在母腹里就有了罪，恶人
一出母胎就作恶纯属正常。
同时也警示我们：恶人就是一面镜子，能照出我们的本相，在恶人的行
为中看到自己，每个人心中都有一个专制者，若不是上帝的救赎那个恶人就
是我们。
大卫在这篇哀歌中祈求神审判恶人。目的，不单是为义人伸冤，也是为
上帝的荣耀。所以，大卫求神使暴君像没有牙齿的狮子，射不中目标的箭；
求神使凶悍的狂狮犹如蜗牛消化。目的，让世人知道：在地上果有施行判断
的神。
罪人一旦掌权以为自己可以“霸天”
，大卫祈求神不要让恶人那么自
信、自大，要让掌权者知道在他们之上有更高的权柄；而他们的权柄最终要
向天上的权柄交账。
五十九篇大卫被自己人追杀时的哀歌。当扫罗追杀他时，曾有两次可以
杀死扫罗，结束流亡之苦的机会；但他却没有向扫罗下手。他的刀可以举向
仇敌、举向歌利亚，却没有向扫罗举起。
大卫的刀没有向扫罗举起，因他要把审判的权柄交给上帝。我要歌颂你
的力量，高唱你的慈爱；换句话，上帝自己成为大卫在颠沛流离时歌颂的力
量。
读到这篇诗，让我想到同样为君王的扫罗为何没有写出半句动人的诗
篇？本质上扫罗就是一个活死人，虽然活着却如同已死；虽然有口，却发不
出荣神益人的声音。
406 / 447
有权位的人，不一定是真理的代言人；充满嫉妒的人，他的信仰不可能
充满诗意。诗 59:7 他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。还说：
“有谁听见？”心
里充满的口里就说出来，他们的口只是显明全然败坏的内心而已。
大卫多次说：上帝是他的高台、避难所；苦难激发大卫活出诗意的信
仰；苦难促使大卫学会依靠上帝，逃到上帝那里躲避风浪；也造就他的生
命，成为那位合神心意君王的预表。
大卫在诗六十篇看到以色列的破败不是军事的失利，而是上帝的攻击；
他竭力呼求上帝的拯救。一位向以色列发怒的神，也是使以色列复兴的神；
祂发怒，因人触犯了祂的圣洁；祂复兴，因祂守约施慈爱。
虽然上帝对以色列人有怒气，但也充满无尽的爱；因为，祂是以色列的
父。大卫相信胜利必将来到，上帝必会为自己发热心；必在外邦扬起祂的旌
旗。
弟兄姊妹，我们的盼望不在于自己永不失败，而在乎上帝在我们失败后
的重整。上帝要为自己成就大事，我们只是参与其中。祂会让我们像大卫一
样，抓住祂的应许，经历祂的同在，也目睹祂的得胜。
当大卫困苦、心里发昏时；求上帝领他到更高的磐石。看上下文就知道
大卫说的这个更高的磐石，乃是指向上帝自己（诗六十一 3）
。
一个君王的可贵之处，不在祂的疆土多辽阔，权势多强大；活着是否叱
咤风云，死后是否流芳百世；而是在于是否敬畏在他之上的权柄。
古今中外，有多少君王要做国家的磐石。凡是以有罪之人为磐石的国
家，最终发现都是沙土、淤泥；因他们担不起一个国家的重任，撑不起那么
大的门面。
君王若没有看见比自己更高的磐石一定绝望，没有磐石就没有避难所、
就没有救赎。
主耶稣在十字架上为我们被撕开，可以成为我们的藏身处、避难所；祂
是比我们更高的磐石。在这场属灵的争战中，面对内外压力，我们投靠谁
呢？谁为我们争战？谁是你我的磐石呢？唯独基督！我们唯独在祂里面才是
安全的，才永不动摇；任凭世界洪水滔天。
大卫知道他是以色列的君王；同时，他也相信上帝是他的君王。他知道
真正统治以色列，为以色列争战的是耶和华。不是他为上帝发热心，是耶和
华要为自己的名发热心。不是上帝站在他们这一边，而是他们站在了上帝这
边。唯有如此相信才能说：我们倚靠 神，才得施展大能，因为践踏我们敌
人的就是祂。阿们！
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6 月 16 日 水很深，空气也很轻
安彦魁 传道
诗 62-64 章
在远行的路上，经过了从轮船渡海，再转到了飞机航空，然后读到这处
经文，顿时会觉得：水很深，空气也很轻…
诗篇的经文描述，有多处的善恶对峙，比照分明。
“因为耶和华知道义
人的道路，恶人的道路却必灭亡。
”
（诗篇 1：6）尽管这种的是非黑白，在
结局的展示中语调轻松，但其过程里的挣扎，却让大卫在诗篇中多番的哀
鸣。
水很深，因为人心险诈。俗语说，
“墙倒众人推”。此处的经文，则用拉
长的语句，描述了人心的隐恶。
“你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏
歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？他们彼此商议，专要从他的尊位上把他
推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。
”(诗篇 62:3-4 和合本)
空中飞的鸟儿，我喜欢它降落下来，任由在自己的手上把玩，直到厌烦
后将之丢弃。如此，我们对尊贵的地位，总是又爱又恨，又羡慕又嫉妒。于
是那非分之想的窥测，总希望有从天到地的降落景象——哪怕发生一个坠落
的事故，伤及自己伤及他人；哪怕是“舍得一身剐，要把皇帝拉下马”
；哪
怕是这一切的心态，在显微镜之下被审判……因为堕落的人已失去自由，就
巴不得其他人被拖下水；直到那位主动降卑自己的，一直降在死地、降在阴
间，又从死里首先复活！
不过，扭曲的人心已自相矛盾，也就在虚假和罪恶中两极分化，又定格
固化，
“他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。
”
水很深，仇敌的意念也是很深。读到这个地方，难免叫软弱的灵魂心寒
胆颤。
“他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完
全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计；他们商量暗设网
罗，说：谁能看见？他们图谋奸恶，说：我们是极力图谋的。他们各人的意
念心思是深的。
” (诗篇 64:3-6 和合本)
用苦毒练武功，用巧舌磨利箭，逼真的比喻里，曝露罪人逼切的本相。
阴森已布置了场面，狰狞已涂抹了脸面；这已经足够置人于死地，更何况其
行恶路上的彼此勉励，和极力图谋。恶人的结党，像蜘蛛一样的结网。我们
在不知觉间，已触碰了机关，踩入了圈套，又身中了躺枪。哦，亲爱的主
啊，求你拯救我，在这一生当中，我真不知道，会遇到多少这样的事情……
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尽管如今已不惑之年，但即便再有四十年的经验，作为我个人的深思熟虑，
也无法相比罪恶所挖的深坑窟窿！
但大卫又忽然看见了终局，
“神要射他们…他们必然绊跌”
；他也祷告
说，
“那些寻索要灭我命的人必往地底下去……”(诗篇 63:9 ) 原因是，
十字架上的逆转，让智慧人中了自己的诡计。因为神的愚拙总比人智慧，神
的软弱总比人强壮。
（林前 1:22-25）
一时间，空气忽然很轻，而上流人和下流人，一起在天平里被漂起——
他们很深的意念，既扎根于无底坑洞，那里就注定了是他的归属。
既然如此。亲爱的主啊，我为什么将他们看得很重，为什么听到他们的
声音瑟瑟发抖？为什么他们倒成为我的天平，我在他们面前漂浮起来，像下
流人在上流人面前自卑自贬？除非我已经知道，最高的天平，也是最终的天
平，就是永恒的上帝，并他在十字架上已有的悬挂。
主啊，我在这个世界，是如此的卑微。但因着十字架，我愿意默默无
声。专心等候你的救恩，也专心盼望你的救恩。
（诗篇 62:1,5）你的灵在我
的心中，像点亮的一盏灯，使我知道了，你的慈爱比生命美好。（63:3）
为此我祈求你，让我从旷野的干渴，得到圣所的满足（63:1-2）。也能
够像大卫向主称谢，
“我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手。我
在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要
以欢乐的嘴唇赞美你。
”(诗 63:4-5)
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6 月 17 日 以恩典为年岁的冠冕
张旭东 实习传道
诗 65-66 章
去年一年，教会发给会友的生日信息都是以“你以恩典为年岁的冠冕，
你的路径都滴下脂油”
（诗 65:11）作为祝福。是的，若不是以恩典作年岁
的冠冕，我们的年岁就毫无意义；若在神的恩典中，无论年岁长短，都会像
《诗篇》展现的那样丰富精彩。感谢主，在过去一年使我们都饱尝了祂的恩
典，在新的一年还能经历神如熬炼银子一样的试炼，这都是神的恩典。正如
诗人所说：
“虽然使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧
我们的头；我们经过水火，神却使我们到丰富之地。使我们能用燔祭进你的
殿，向你还我的愿。
”
（66:11-13）我们的感恩就是举起救恩的杯，将自己献
上作为活祭。
读《诗篇》65 篇和 66 篇，就像在观看一位基督徒美好璀璨的一生：曾
被罪孽胜过的我们，蒙神拣选赦免之后，能住在神的院中得享美福而心满意
足。因为我们认识了神，就看到了神的大能安定诸天，看到神的恩典使地大
得肥美，看到全地罪蒙赦免的美好景象。
“草场以羊群为衣；谷中也长满了
五谷。这一切都欢呼歌唱。
”
（65:13）
“全地都当向神欢呼！歌颂他名的荣
耀！用赞美的言语将他的荣耀发明！
”
（66:1-2）
但现实的境况却常常使我们看不到上面所述的美好场景，我们的眼睛被
蒙蔽看不到神的荣耀。我们来到教会，住在神的院宇，却不以神为我们最大
的满足。我们生出各样的苦毒：为什么神不让我发财，为什么弟兄姊妹不能
满足我的各种欲望，为什么教会的人不关注我，等等。之所以这样，乃是没
有把神当神，而是鸠占鹊巢，以自己为主人，不把神当作主人。当自己生发
错误的心，信从虚谎（帖后 2:11）
，苦毒就伴随而来，“因为以别神代替耶
和华的，他们的愁苦必加增”
（诗 16:4）
。
凡是来教会寻求发财，寻求自我实现，寻求别人以自己为中心的，都是
以欲望当作神来拜。唯独那些专心寻求神的人，必在教会充满喜乐！他们会
说：
“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。在你
的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的
帐棚里。
”
（84:2、10）所以，若不是心意更新，人就不能有从神而来的满足
和喜乐。
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经上说，神是照他的怜悯，救赎了我们，藉着重生的洗和圣灵的更新
（多 3:5-6）
，将基督的喜乐存在我们心里，并叫我们的喜乐可以满足（约
15:11）
。当无限的神进入到我们有限的生命当中时，就会挤出那些有限、粗
俗，赐下圣洁和美好。
耶稣说：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜（路
15:10）
。除非有国度的观念，才会有这样的欢喜，但是现在我们常常因为自
己的意见得不到重视而心存苦毒，这是何等大的差异！诗人似乎也有过同样
的经历，他问自己：
“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”但他
并没有始终沉溺在自己的不良情绪中，而是很快转向了神，他说：
“应当仰
望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。因此，我的心欢喜，我的灵快乐；
我的肉身也要安然居住。
”
（诗 42:5、16:9）我们真正的喜乐唯独来自神，
唯有那至公义、至圣洁、至慈爱的神，才能满足我们内心一切的诉求。
“我
的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主，我的好处不在你以外”（16:2）所
以不可忘记神的恩典，要向神还我们的愿。
神的恩典还在于祂熬炼我们，如熬炼银子一样。银子在熔化过程中尽可
能避免氧气渗透，这样，金属结构才不会变得多孔。就如我们的生命，如果
不被炼净，就会出现许多的孔（破口）
，我们会认为自己的好处不一定在神
那里，我们会强烈渴望别人对自己的认同。神是不变的，神的恩典没有变，
变的是我们。我们已经不以神的恩典为年岁的冠冕，而是以自己破败不堪的
装饰为自己的冠冕。所以我们见证不出神的荣耀，见证的只是自己的粗鲁、
强词夺理，周围的人也就看不到我们的盼望。我们被这个世界的神所影响和
牵引，发现自己不该在神的院中看门，而该去追求外面“精彩”的世界和世
俗的享受。所以我们需要金钱来满足，需要世俗的权力来维护，渐渐忘记了
大能的神。
以恩典为年岁的冠冕，是一个基督徒的荣耀。
“有人靠车，有人靠马，
但我们要提到耶和华我们神的名。
”
（20:7）唯有神是应当称颂的！
“他并没
有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我”
（66:20）
。
祷告：慈爱的天父，求你让我们更深地认识你，让我们更好地享受你，
不要被世俗之风摇动，也不要被环境影响，而是单单来仰望你。让我们的心
被你的灵充满，不留空隙给魔鬼，使我们能够尽心、尽力地来爱你。惟愿我
们的心被你夺回，不向各种势力、权势、利益、恐吓、毁谤屈服，靠着你的
恩典站立，以你的恩典为年岁的冠冕！阿们。
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6 月 18 日 愿咒诅诗压出橄榄油
安彦魁传道
诗 67-69 章
在我的感觉里，这三首诗篇是一个倒叙。毕竟福音的意义和各人的生
命，总是受苦的哀歌（69）在先，得胜的荣耀（68）在后，最终有上帝国度
对列邦的见证（69）
。
从结构上分析，篇幅长度的依序递进，似乎勾勒了一个整体的图景。在
67 章里，有皆大欢喜的荣耀，像一个王冠戴在顶上，其中的钻石光芒四
射。68 章里则像是强健的体魄与秀美的身材，充满了得胜的凯旋——上帝
的兴起，使仇敌四散。在那条畅通的大道上，神的车輦累万盈千，传福音的
妇女成了大群，统兵的君王则溃败逃跑。直到上帝升上高天，掳掠仇敌，又
在悖逆的人间受了供献。 读到这里，岂不是大快人心的场景！
但在 69 篇里，却好像深深地扎下去的树根，扎在了黑暗当中，扎在了
泪水、死亡、咒诅当中。而且这树根的深度，不亚于其外显的树干。依此说
明，在基督升天的高度之先，乃有基督降卑的极深之处。
如果好奇的要问，基督受难受死，降卑于极深的阴间，在那里他哭诉了
什么，祷告了什么？除了他在新约圣经中，客西马尼园极其的忧伤多次的跪
祷，或许咒诅诗和哀歌里有不少的线索。
在十字架上，主耶稣对那些杀害他的人，没有丝毫的怨恨，并且为他们
恳求说，
“父啊赦免他们，他们所做的，他们不知道。
”然而我们太快用道德
主义，将耶稣的没有怨恨理解为没有痛苦。似乎耶稣是在轻松的吐字里，吐
出了飘飘然的声音。却忽略了十字架的爱，要怎样消化心头的苦痛心结。他
的灵魂要经过多少重的黑夜，处理多少箩筐咒诅诗当中所涌出来的词汇和字
句。
更何况，杀害者真实的罪恶，要面对上帝真实的忿怒。你总不能说，主
耶稣那句“赦免他们”的祷告，已成为他们不至灭亡的宣言，或者配得拯救
的资历。因为若不悔改，邪恶必受到审判 ，义人却高兴欢喜！
咒诅诗虽受到非议，非议者却基本是痛苦边沿的观众。若哀歌的极致就
是咒诅诗，或许我们该感受生命的真实多一些，摆弄道德的名目少一些。若
以真实作为提纲的话，有关痛痒的咒骂，先于无关痛痒的爱心。为此，面对
三个朋友的神学正确与道德正确，约伯的回复显得愤然，
“绝望人的讲论既
然如风，你们还想要驳正言语吗？” （约伯记 6:26）
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忽然觉得需要坦诚的交代，我曾经在道德制高点上搭建房屋，甚至长期
居住。以致发出了过多的评断和审判，给身边的亲人和弟兄烙下伤口，直到
自己落入苦境也受评断……当然身处其境的磨难，未尝不是好处，或许正是
与基督十架相连的契机。
类似于近来所经历，多年前我们家受到冲击，父亲被辱骂逼迫。那时
候，我心里的脆弱无法承受；但咒诅诗中的经历，却在纸上跃然。居然有人
在同样的经历中，陪伴着、等待着，也抚摸着我。
“坐在城门口的谈论我，
酒徒也以我为歌曲。……辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体
恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不到一个。
”（69:12，20）
这份破碎之后的柔软，像滋润眼眶的泪水，又像低声咏叹的和音。一个
无人安慰的人，身旁却有无人安慰者成为真实的安慰。主耶稣基督和所有属
于他的人，都曾经无人安慰，然后成为别人的安慰。因为主复活的大能，足
以安慰自己，也足以安慰别人。
当然，咒诅诗毕竟是不太纯粹的苦酒，赞美诗却是橄榄成油的精品。在
逼迫受辱的苦境，必然会产生挣扎、呻吟，乃至哭号——但亲爱的主啊，求
你帮助我，赐给我复活的大能和圣灵的工作，胜过我所面对死亡的阴影。以
致我在忍耐中转化了那可能性的爆发，且消化了那堵塞性的积郁，使我的生
命在成长和成熟中，有份于主的醇香。
当然我也知道，在压榨之下“橄榄成渣”
。也许我羡慕的醇香还没有到
来，却已被看为“世界上的污秽，和万物中的渣滓”
（林前 4：13）
。哦亲爱
的主啊，即使如此，祈求你让我们住在基督里，住在你的爱中，因着你十字
架上所彰显那超过死亡的生命，和越过今生的永恒。从而放胆宣告，“谁能
使我们与基督的爱隔绝……靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有
余了。
”
（罗 8：35,37）
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6 月 19 日 许多人以我为怪
王怡牧师
诗 70-72 篇
起初，上帝给了亚当一个应许，就是女人的后裔，要击败魔鬼，重返乐
园。
理所当然地，亚当会以为，他和夏娃的第一个儿子该隐，就是耶和华所
应许的，
“女人的后裔”
。
你说亚当到底是相信上帝的应许呢，还是不相信上帝的应许呢。
这取决于，亚当有没有认识到，人类的罪恶到底有多大？
事实上，亚当和他的后裔，对自己的罪恶的程度，从来都缺乏想象力。
所以，他们对恩典降临的方式，当然也缺乏想象力。
因此，当该隐出生时，亚当便以为，这是恩典降临了。神的应许要实现
了。
亚当不知道自己有多坏，不知道他的儿子在罪孽中出生到底意味着什
么，所以上帝就任凭该隐，坏给他爸他妈看。
略过救赎历史的漫漫长夜，现在，上帝给了大卫另一个应许，就是有一
位受膏的王，将永远坐在宝座上，统治上帝的国。
那么理所当然地，大卫也同样会认为，他的第一代后嗣所罗门，就是耶
和华所应许的，
“大卫的子孙（儿子）
”
。
诗 71 篇，是全部诗篇中唯一的，可以看出作者是年迈之人的诗。因为
诗中不断提到“当我年幼”和“当我年老”
。据说叶芝那首著名的诗，《当我
老了》
，就是对这首诗篇的仿写。
君王老了，有什么盼望呢。盼望在于自己的下一代君王，就是上帝所应
许的弥赛亚。
所以，诗 72 篇，就成为了诗篇第二卷的结束。这是一个开放式的结
束，也可以说，是一个猜谜般的结束。是一个在上一代和下一代之间暧昧不
清的结束。
因为诗 72 篇开头标注，这是“所罗门的（诗）”
，而末一句又说，“耶西
的儿子大卫的祈祷完毕”
。
按着文法和救赎历史的解经，大概可以有四种解释：
第一，所罗门写了一首回忆他父亲的祈祷。
第二，大卫写了一首预言他儿子登基的祷告。
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第三，诗 72 篇的最后一句，其实并不是这首诗的结尾，而是诗篇第二
卷的结尾，准确地说，是第二部大卫诗集的结尾。而他儿子的这首诗，被归
在父亲的诗集中，被意味深长地放在本卷最后一首的位置。
第四，诗 72 是一首君王诗，或弥赛亚诗篇。在圣约的关系中，父亲
（祖先）可以代表后裔，后裔也可以继承父亲（祖先）。在大卫之约中，因
着应许的连贯性，大卫和所罗门都不是那位真正的君王，但都被作为那位真
正的弥赛亚的预表。因此，圣灵和诗篇编撰者，对这首诗到底是所罗门所作
还是大卫所作，都不太在乎，无意告诉我们准确的资讯，反而要把焦点，放
在一个重点上，那就是这首诗中的君王，
“既不是大卫，也不是所罗门”
。
大卫比亚当幸福。因为亚当睁着眼，看到了该隐杀亚伯。活生生地尝到
了人性全然败坏的恶果，和对于弥赛亚盼望的第一次落空。
而大卫到死，也并不知道所罗门的结局，更不知道荣耀的以色列，将因
他儿子所罗门的缘故被上帝审判，如一件衣服被撕成两半。
那么，假如年迈的大卫，是这几首诗的共同作者（71 篇可视为 70 篇的
延续）
，
他一面回忆，一面展望，诗篇第二卷就结束于此。大卫往后看，叙述自
己从母腹走向墓地的一生，又往前看，为自己那蒙神应许的后裔祈祷，相信
一个从海这边到海那边，直到地极的荣耀国度，和一位全地的王都要降服之
的“万王之王”的来临。
那么，大卫对了还是错了呢。大卫对未来的祈祷，和他对过去的回忆一
样真实和确凿吗？
如果盼望的焦点过于清晰地，指向所罗门。大卫就大错特错了。和他的
祖先亚当一样不长记性，忘了自己和整个人类有多败坏。因为不能看清楚自
己的败坏的人，当他说自己相信恩典时，他的所谓相信，就等同于藐视。就
像有人送你一只凤凰，你却像有人送了你一头野猪那样欢喜。那么就连你的
欢喜，都是你的罪了。
所以，诗人和圣灵，都使用了大光圈，使焦距保持了恰如其分的模糊，
好把读者的焦点，指向对大卫之约本身的信靠和盼望。
大卫的一生，纵然过犯斑斑，但他却怀着对耶和华所应许的那位弥赛亚
的信靠而死。老迈时，他也怀着这种信靠，回顾了自己的一生。甚至就连
70-71 篇中的许多诗句，都是对自己年轻时的诗章的回顾和引用（譬如篇 70
篇几乎全部来自诗 40 篇）
。
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总的来说，信靠那看不见的、尚未降临的恩典和救赎的人，终其一生，
将有“许多人以我为怪”
。这真是一个属灵判断的好标准。你说自己全然信
靠，那你身边那些不信的人，会不会以你为怪？你说自己为主癫狂，那你身
边那些挂名的基督徒、岁月静好的基督徒，会不会以你为怪？你说自己走在
十字架的路上，那你身边那些走宽路、进宽门的中产阶级基督徒，会不会以
你为怪？
实际上，在人类几千年历史上的绝大多数时期，一个等候和信靠弥赛亚
的人，都像一个疯子。当这样的疯子回忆自己的一生时，无数想要害他命的
人，都仍然在密室、街上或网上聚集，或者在你对面租一间房子，用变焦镜
头偷拍、研究，随时准备把这样的人隔离起来。因为这样的人，犯了“妨碍
现实主义罪”
，或“破坏唯物主义实施罪”
。
但大卫是君王啊，他不像我们这么卑微，就算他是疯子，他也可以指鹿
为马，谁敢说怪话呢？
然而，这恰恰是福音中最打动我的地方。和“一个许多人都以他为怪的
乞丐”相比，
“一个许多人都以他为怪的王子”
，就显得更奇怪了。
大卫其实没有这么奇怪，所罗门也没有这么奇怪，真正的弥赛亚不是他
们，因为真正的弥赛亚比他们还要奇怪。
福音的核心，就是整个宇宙中威严权能的大君王，却成了一个“许多人
以我为怪”的囚徒，一个将自己的死亡奉献给群众观赏的罪犯。
在信的人，这是奇异的爱。在不信的人，这是奇怪的爱。
在信的人，他们被这独行奇事的爱征服，俯伏跪拜，称颂祂的荣耀，直
到永远。
在不信的人，他们被这奇怪的爱惹得哈哈大笑，说“啊哈，啊哈”
，直
到灭亡。
主啊，求你使我在年老时，也能这样回顾一生的恩典，为那“许多人以
我为怪”的人生，感到满足、喜悦和甜蜜的信赖吧。求你使我临终时，面对
那一切未得之地，一切未竟之事，也能这样热切地盼望未来，盼望那位绝不
迟延的弥赛亚吧。
主啊，别人都说我好，我就有祸了。那就为福音的缘故，留我在这纷纷
扰扰的世界吧。主啊，若有人以我为怪，倒成了我得救的确据；若有人埋伏
攻击我，倒成了我蒙你大大使用的待遇。我的神、我的王啊，求你统治我到
一个地步，使那一切不承认你统治的人，不能不视我为草芥，不能不看我为
敌人；就像当年你走在各各他的路上一般。
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6 月 20 日 我这样愚昧无知
苏炳森长老
诗 73-75 章
诗篇第 1 篇是智慧诗，第 2 篇是君王诗， 智慧与做王，两者密不可
分， 以前的人陷入盲目虚妄的“他律”
，现代人充满了愚蠢自大的“自
律”
。堕落之人生命的实质是“没有王”
， 真正的智慧就是寻找以色列代代
传说中要来的那位王。
智慧诗与君王诗交替出现，成为诗篇的基本结构。第二卷以君王诗（72
篇）结束，第三卷以智慧诗（73 篇）开始， 第三卷也将以君王诗（89 篇）
结束，而第四卷也将以著名的智慧诗（90 篇）开始。
智慧诗需要生命亲自的挣扎和经历才能领悟上帝智慧的掌管和主权。诗
篇 37 篇是一首箴言式的智慧诗，开篇就告诫我们“不要为作恶的心怀不
平，也不要向那行不义的生出嫉妒”
，但是诗人在 73 篇就亲身遭遇了这样的
人生危机和信仰危机：
“我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平”（73：3）
。
他不但“心怀不平”
，而且开始对自己为什么要持守信仰和道德产生怀
疑：
“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜”
（73：13）
。是啊，信
上帝有什么好处，敬虔有什么益处呢？不但看不到好处，反而坏事连连，
“我终日遭灾难，每早晨受惩治”
（73：14）
。
显然，约伯的问题又来了。不过，这里不单是诗人作为敬虔人受苦的问
题，他还特别拿不敬虔人大大享福作对比。如果他看到日头既照好人也照歹
人，如果他看到好人也遭灾歹人也遭灾，他也许会好受得多。但现在是好人
遭灾，坏人享福，他如何能想得通呢？
而且，诗人还是个教师，他的信仰危机同时也带来了教育危机，他在信
仰上想不通如何还能去教导别人呢：
“我若说，
‘我要这样讲’
，这就是以奸
诈待你的众子”
（73：15）
。
苦苦挣扎，突然的顿悟发生在敬拜中，
“等我进了神的圣所，思想他们
的结局”
（73：17）……当敬拜上帝、与上帝相交的时候，诗人感受到了某
种异样的幸福，是啊，另一种价值观开始重新涌动和确立，有什么比上帝还
好的呢，人若拥有全世界，却失去了全世界的主和生命的源泉，有什么益处
呢？
诗人终于看到自己的短视，他深深陷入悔改中：“因而我心里发酸，肺
腑被刺，我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般”
（73：21-22）
，敬拜、悔
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改与神学认识交织一块。上帝在敬拜中让他看到人生的全局和全景，看到诗
篇第 1 篇的景象， 他“思想他们的结局”
（73：17）
。
弟兄姊妹们，不从永恒的眼光来看待人生我们真的常常看不透，我们看
不出世人以为好的事其实常常是坏事，离开了上帝自己，今生的福分其实是
可怕的咒诅，以今生福分为满足的人已经在丧失永恒的福分：
“耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。
你把你的财宝充满他们的肚腹，他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留
给他们的婴孩”
（诗 17：14）
。
相反，世人常以为的坏事，对我们可能转化为莫大的好事，想想，如果
诗人没有深切地经历这些灾难和痛苦，他也很难有这样顿悟的机会，他更不
可能那么坚定地领悟和说出最高的幸福是什么：
“除你以外，在天上我有谁
呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕。我的肉体和我的心肠衰残，但神是
我心里的力量，又是我的福分，直到永远”
（73：25-26）
。
诗人的眼光此时已经远远超越恶人所享受的安逸和财宝，因为他发现原
来自己已经拥有的是那么地无以伦比，那就是上帝自己。有何神像我们的上
帝呢，有何人像我们的上帝呢，有何物像我们的上帝呢！从信仰危机到整本
圣经中最深情有力的信仰告白，诗人喊出了所有基督徒都要不断去明白、去
经历的生命要义：
上帝自身才是我们最高的甚至是惟一的幸福！就像“每想到你“这首歌
所唱的：
“最能满足我的心怀，尚非你恩你爱，乃你自己和你神采，最能使
我畅快！
”而我们常常爱恩赐胜过赐恩者，爱受造物胜过造物主，使用上帝
胜过渴慕被他使用！本来，前者是为了把我们引向后者，却常常成为我们的
辖制。
辖制不是真正的快乐，因此凡不以上帝为乐的就不能真正地以他所恩赐
的事物为乐，也不能真正承受在世界上的匮乏和痛苦。我们需要不断明白爱
上帝本身就是最大的好处。我们也需要不断经历诗人这样的觉醒和悔改，否
则我们的人生在各种磨练和逼迫中就会像诗人那样经受不住。
诗篇第 1 篇将善恶两条道路分得很清楚，并且明确告诉我们不是不报，
时候未到。但是除非我们在地上已经在操练“以上帝为乐”的生命，否则我
们很难承受上帝之外其他事物（包括身体的衰残或迫害）的失去。
另一方面， 对于人来说，持守信仰和道德本身就是我们的生命、本身
就是好处。如果好人（敬虔人）的价值需要外物的补偿来衡量，如果好人本
身不就是最大的好报的话，我们就已经失去了生命自身的价值和尊严。这生
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命是主耶稣基督宝血买赎回来的，怎能再次以外物来衡量呢，怎能将宝贵的
生命再次搭进、耗费在世界中呢？
何况，受苦、匮乏本身并不损害我们生命的宝贵和尊严。因为好人一样
要遭遇许多坏事，一样要经历许多苦，奥古斯丁说，上帝没有让好人都遭遇
好事，上帝没有都答应他们的各种祷告，那是因为不想让他们认为信仰就是
为了得到各种奖赏，不想让他们越服侍反而越不虔诚，反而变得充满欲望和
贪婪。
但以上帝为乐的人，他的喜乐是夺不走的，是超越这个世界的，他在各
种艰难之中也有说不出的喜乐。有这种志向和喜乐的人不但益己而且再度益
人，他是堂堂正正的老师，他可以述说上帝一切的作为：
“但我亲近神是与
我有益，我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为”
（73：
28）
。
个体人生的困惑获得这样的终极认识，可以开始从“我”转向“我
们”
，转向对上帝国度和教会的关心：
“神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为
何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？”
（74：1）
；他也可以坚定地相信确实是
“不是不报，时候未到”
：
“我到了所定的日期，必按正直施行审判”（75：
2）
；他更是相信此世的生活中无论是义人还是恶人都有神最智慧的安排，我
们只要持守亲近神的最高福分，不要再次心怀不平，因为：“惟有神断定，
他使这人降卑，使那人升高”
。
主啊，求你在今天各样的处境中赐给我们智慧和满足，学习保罗那样能
处卑贱，能处丰富，无论饱足饥饿，有余或不足，让我们都能得到秘诀！让
我们满足于你智慧的安排，甚至让我们在磨练之日真实地相信“你让我们受
苦是与我们有益”
，因为你以艰难困苦为我们的食粮，驱使我们离开对这个
世界的过度贪恋或对人的讨好与惧怕，单单来恋慕你、敬畏你、以你为乐，
免得我们像世人那样只有今生的福分，沉沦至死。主啊，你的爱是何等迫切
和细致，我们愚昧无知的时候，求你怜悯光照我们，好让我们能够满心顺从
你的带领，并单单以你为我们的福分，阿们！
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6 月 21 日 不读历史不知道
李英强传道
诗 76-78 章
诗篇第三卷一共 17 首诗歌，前面 11 首都是亚萨的诗。按照圣经的记
载，亚萨是一位先知，是利未支派的后裔，在大卫时期被派“在耶和华殿中
管理歌唱的事”
，等到所罗门建造圣殿之后，他就在圣殿中“按着班次供
职”
（参考代上 6：31，39；代下 29:30；尼 12:46）
。
按照圣经这不多的记载，我们可以推想：亚萨是和大卫同时期的著名先
知，也和大卫一样精通音乐。亚萨的诗歌在以色列人的历史上被传唱，因为
他不仅是向当时的人写作，也是向未来的人写作。诗篇第 78 篇可以看为亚
萨的代表作。这是一首非常特别的“史诗”
。
1
诗篇第 78 篇开宗明义地说，写这首诗的目的是“要将耶和华的美德和
他的能力，并他奇妙的作为，述说给后代听”
（诗 78:4），
“好叫他们仰望
神，不忘记神的作为，惟要守他的命令。不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、
居心不正之辈，向着神心不诚实”
（诗 78:7-8）
。
有哪个民族敢这样写“史诗”
，而且还要一代一代地传唱下去呢？唯有
神所拣选的百姓，才能无惧于述说人的失败、无能、污秽，因为他们可以不
依靠自己的行为，而依靠上帝对他们的永约之爱——这是怎样的约？无论作
为立约之一方的以色列人如何背约，如何犯罪，如何不忠，如何不信，神总
是“有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽
他的忿怒”
（诗 78:38）
。这是怎样的爱？无论以色列人如何“不遵守神的
约”
，如何“心中试探神”
，如何“不信服神，不依赖他的救恩”，如何“贪
而无厌”
，如何“用口谄媚他，用舌向他说谎”
，如何“退后，行诡诈”，如
何“改变，如同翻背的弓”
，神却总是不离弃他们，而且神拣选大卫牧养他
们，与大卫又立永远的约。
请看诗篇 78 篇如何向我们述说这奇异的爱：
以色列人悖逆神——神却恩待他们，赐奇异的恩典给他们——以色列人
仍旧不悔改，得罪神，试探神——神向以色列人发怒，审判他们——神依然
怜悯以色列人，赐恩给他们——以色列人贪而无厌——神审判他们，杀死许
多人——以色列人仍不悔改，仍不相信——神继续管教他们——以色列人稍
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微回心转意——以色列人向神不忠，欺骗，虚谎——神依然怜悯，不发尽他
的忿怒——以色列人再三试探神，惹动神的忿怒，不纪念神在历史中的看顾
带领——神依然带领以色列人，赐给他们土地，赶出外邦人——以色列人仍
然试探悖逆神，甚至拜偶像——神极其憎恶以色列人，神的荣耀离开以色列
——神依然怜悯以色列，拣选大卫牧养他们。
地上的父亲会如此耐心地对待忤逆的儿子吗？不会。人间没有这样不变
的爱。不信的人总是看见上帝的忿怒，然而，我们看到天父是何等的忍耐，
何等的宽容，何等的慈爱！
上帝对以色列人的忍耐，就是对全人类的忍耐；对以色列人的“专
爱”
，就是对堕落的人类的特别的爱。若不是上帝拣选以色列人，藉着他们
赐下“儿子的名分、荣耀诸约、律法、礼仪、应许”
，给以色列的应许就是
给万国万民的应许，以色列的盼望就是万国万民的盼望，以色列的列祖就是
所有圣约子民的列祖，从以色列而出的基督，是全人类的救赎。以色列的历
史，就是全人类的救赎史的一部分。那赐给亚伯拉罕的应许，从未改变：
“地上的万族都要因你得福”
。
在耶稣基督第一次降临之前的人类历史，是“以色列人和外邦人的历
史”
，历史的中心是“以色列人的历史”
。基督第一次来和第二次来之间的人
类历史，只是“教会和‘外邦人’的历史”
，历史的中心是“教会的历史”。
所以，我们读以色列人的历史，其实就是读我们自己的历史。如果我们
只是活在中国历史的天空中，那么我们就永无盼望。福音来华之前的历史，
是我们作为外邦人的“史前史”
；福音来华之后的历史，是“教会在华史”，
是“中华归主史”
。
不读以色列人的历史，我们就不知道上帝是如何在祂选民的身上既彰显
公义（祂绝不姑息他们的罪恶，总是不断地审判他们、管教他们、洁净他
们）
；又彰显慈爱（祂绝不撇下他们，丢弃他们，总是不断地救赎他们、挽
回他们）
。不读以色列人的历史，我们就难以明白教会史；不明白教会史，
我们就不明白我们得救是为了什么，上帝给今天这个世代的子民什么样的使
命和责任。
2
诗篇 78 篇也提醒我们，历史教育在基督教教育中起到非常关键的作
用。上帝正是在历史中带领以色列人，也是用整个以色列人的历史来教导以
色列人。
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脱离了历史教育，就无法“将耶和华的美德和祂的能力，并祂奇妙的作
为，述说给后代听”
，就只能“将耶和华的美德和祂的能力，作为一种知识
教导给后代听”
。
诗篇 78 篇也提醒我们，讲故事在基督教教育中是非常重要的。真实的
救恩故事，真实的生命见证，比教义问答更能塑造孩童的生命。当然我不是
说教义问答不重要，而是说，比这更重要的是，那真实的蒙恩的罪人的生命
的见证，那真实的悖逆、顽梗和上帝不变的慈爱，那真实的上帝与罪人同
在，恩典对生命的改变，比“毫无疑问、永远正确”的教义问答更能摸着孩
子的心。
诗篇 78 篇也使我们看到，日光之下并无新事，教会唯一的希望不是奋
发图强，而是完全依靠上帝的恩典。从前在以色列人中的罪恶和败坏，在新
约的教会中也依然存在，而且将一直存在下去。你可以洁净一间教会中的明
显的罪恶，但人心是神魔之战的永远的战场，直到我们见主的时候，这战争
才会终结。
历史中的教会永远是争战的教会。而最强大的敌人不是从外部来逼迫教
会，而是从人的悖逆、狂妄、不信、谎言、诡诈、不忠等内心的罪恶中向神
的儿女，向教会发起最猛烈的攻击。
3
读懂了 78 篇，就更容易明白 76 和 77 篇。
76 篇说“雅各的神啊……唯独你是可畏的。
”又说，
“神起来施行审
判，要救地上一切谦卑的人”——这并非指在人的面前谦虚的人，而是指因
为知道神的大能可畏，而在神的面前谦卑，知道自己不过是尘土，知道自己
完全要依靠恩典的人。
77 篇中，诗人在“患难之日寻求主”
，他的“心不肯受安慰”，他怀疑
“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗”？最后他还是从“以色列人的历史”
中得了安慰，诗人说：
我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事；我也要思想你的经
营，默念你的作为。
然后，诗人就发出感叹：
神啊，你的作为是洁净的，有何神大如神呢？你是行奇事的神。
读历史能使人得智慧，读上帝选民的历史尤其如此。读历史能使选民得
安慰，因为知道主的慈爱永无穷尽，祂的应许世世成就。主曾经恩待奥古斯
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丁，也如此恩待过路德和加尔文；主曾经恩待怀特菲尔德和卫斯理，也如此
恩待过宋尚节和计志文；主曾经恩待王明道和李天恩，也必要如此恩待你和
我。
4
慈爱的天父，求你使我从你创造和救赎的历史中受教。求你使我从你拣
选、看顾、带领以色列人的历史中得安慰，因为你的爱穿越时空，从亘古直
到如今。求你使我从耶稣基督道成肉身、死里复活的历史中得坚固，因为你
的爱透过基督，完全地彰显，完全地作工于我们，使我们得救赎。求你使我
从圣灵降临、教会建立、教会从犹太扩展到万国万民的历史中得激励，因为
你的爱也将要从我们的生命中流淌出去，使更多的人得着祝福。奉耶稣基督
的圣名，阿们！
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6 月 22 日 这，要到几时呢？
李子虎传道
诗 79-81 篇
虽然国人常说：上天将降大任于一人，必先让其吃一些苦头；吃得苦中
苦，方为人上人。可是人生经验证明，没有几个人喜欢苦难；在受苦时总是
满腹唠叨：这样的日子何时到头？
苦难是化妆的祝福。每位上帝的儿女都熟悉这句名言，并且绝对认同。
生于忧患，死于安乐；没有苦难，人们就不会亲近神。
但是，真正经历苦难时，我们天然倾向巴不得苦难快快过去；经历风雨
会看到彩虹；但实际的处境，我们渴望风雨化为瞬间，彩虹成为永恒。
诗人面临国破家亡时同样发出哀叹：这到几时呢？你要发怒到永远吗？
你愤怒的火焰何时熄灭呢？
以色列人在圣殿被毁时，他们渴望神的救赎即刻来临。虽然外敌入侵、
肆意杀戮、圣殿被毁，是因他们的罪；但是还是渴望这个羞辱快快过去。
诗人不单是为百姓所遭遇的苦难哀求上帝的拯救，也是因为上帝自己的
名。我们失去圣殿，失去政治、宗教自由；成为邻国的羞辱，四围人的嗤笑
讥刺，都是小事；问题他们现在嘲笑你：他们的神在哪里呢？
当我们处在内外交困的时期，多么渴望尽快摆脱乌七八糟的事情，好专
心做上帝呼召我们去做的事情。就像诗人那深切的愿望：我们现在是囚徒，
若你搭救我们，使被掠的归回，我们好在你的殿中永远赞美你。
可是，谁知道主的心，谁晓得祂在我们教会中的计划呢？
我们常说：上帝有祂的时间表。但是，隔岸观火是一回事，身临其境又
是另一回事；在等待的过程中难免焦躁，可能会像诗人仰天哀叹：这样的日
子何时结束？何时能轻装上阵？
上帝对祂仆人的熬炼都有时间表，就连以色列被掠巴比伦，也是七十年
为满。我们实在不知上帝还要熬炼秋雨圣约多久，只知道上帝使用的祂必要
管教、炼净；目的使祂荣耀的恩典得着称赞。
就像诗人虽在苦难中，还是清楚与上帝的关系：我们是你的民，你草场
上的羊；神是以色列的牧者。
胜过外面的逼迫与内部的攻击唯一的秘诀：知道我们信仰的对象？我们
是谁？我们的呼召与异象是什么？
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我们不是野葡萄，耶稣基督是上帝所栽植，所看顾的真葡萄树；我们是
连于基督的人。就像保罗所说：我知道所信的是谁。主认识谁是属祂的
人。
苦难若不建造我们，就会摧垮我们；我们不知道主最终的计划，只知道
上帝允许这些事临到不是要压垮我们，是要建造我们。
我们在内外交困中最迫切的需要是被主复兴。诗人两次求神使祂脸发
光，便要得救（诗八十 3、7）
。主的脸发光，意味祂的赦免与接纳；这对被
囚的以色列是多大的安慰。
保罗的生命也有内外交困之时，即使在人看来没有出路时，他还能说：
我们四面受敌却不被困住。教内教外所有的路都堵住了，还有一条路没有堵
住，也是人无法堵住的路；就是通往上帝的路。
哪怕，我们看不到一个笑脸，上帝的仍然向我们微笑；祂仍然以笑脸相
助。这不就是我们的安慰吗？即使我们所做的得不到从人而来的任何肯定，
只要上帝向我们仰脸、光照我们；岂不是我们得力的泉源吗？何况上帝给我
们预备那么多关心、支持、为我们代祷的七千人。
这，要到几时呢？其实，我们一生的道路都是十字架的路，都是内外交
困的道路；我们不祈求这个时候快快过去；只祈求主这个时候与我们同在，
发光的脸光照我们。上帝拣选、呼召我们就是为这个时候。阿们！
主耶稣在客西马尼园祷告时求父拯救祂脱离这个时候，祂接着说自己原
是为这时候来的。
弟兄姊妹，我们不再问：这，要到几时呢？除去一切的杂音、干扰，做
上帝呼召我们在这个时候要做的事情。在这个时候欢呼、唱诗、赞美、传
扬，求主在这个时候复兴我们；我们大大张口，祂就给我们充满。
诗 81:13-16 甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，我便速速治服
他们的仇敌，反手攻击他们的敌人·
·
·他也必拿上好的麦子给他们吃，又拿
从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。阿们！
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6 月 23 日 住在耶和华的殿中！
程章纯 实习传道
诗 82-84 章
人们时常将人生比作一场“旅行”
。这折射出两点：一是人生有个方
向、目的地；从生到死，从此岸到彼岸。 二是这场“旅行”是有意义的，
无论是本身就具有的，还是终极目的地所赋予行程的意义。无宗教信仰的
人，将死亡视作最终的目的地，因此，吃喝玩乐的旅行过程是他们所追求
的，就是今生的意义，吃吃喝喝吧，反正明天就要死了。有宗教信仰的人分
两种：一是将今生来世绝对对立，以“目的地”来否定“行程”的意义，最
终的“目的地”是最重要的，过程是不重要的。二是目的地赋予了行程的意
义，因目的地给了旅行一个方向，也确保旅行最终会结束。
基督徒的人生是一场“朝圣之旅”
，这强化了上述的两点。我们相信我
们的人生是朝向永生的上帝，死亡不是终结，只是我们今生这“旅程”的结
束，我们投入了永生上帝、慈爱天父的怀抱，享受永远的福乐。那位圣洁、
公义、良善、慈爱的主是我们最终的“目的地”
，我们要在新天新地中永远
地敬拜祂，享受与祂美好的同在。另外，因为是“朝圣”的旅行，所以，我
们是欢喜快乐的上路，充满对“目的地”的盼望，虽沿途或有“至暂至轻”
的苦楚，但因我们定睛于“耶和华的殿宇”就不足挂怀了；另一方面，我们
虽欣赏沿途美好的风景，但心中确知这世界非我家，我们却羡慕天上更美的
家乡，因此，不会将我们“游客”的身份变为“定居者”
。
诗篇 82--84 篇描绘的就是这场“朝圣之旅”，特别是从审判开始，“神
站在有权力者的会中，在诸神中行审判。
”
（82:1）神选民的“官长”若不按
公义、怜悯来治理祂的子民，神就要来审判他们，他们若一直不悔改，那他
们“要死，与世人一样。
”
（82:7）即便他们身份尊贵，是神的儿子，但却仆
倒如同世上的王子一般。因神待他们的标准要更高于万邦不信的人。神的审
判（包括万邦）彰显祂的主权；神的警告和审判也是在引导我们这场旅行的
方向。
“世人哪，耶和华已指示祢何为善，祂向你所要的是什么呢？只要你
行公义、好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。
”（弥 6:8） 原来我们这个
旅行不是单身上路，那位公义、慈爱的主与我们同行，也不断地发声修正我
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们的方向，不致一直偏行己路。
“你或向左或向右,你必听见后边有声音说:
“这是正路,要行在其间。
”
（赛 30:21）
这条路也充满了挑战，仇敌环绕，杀机四伏。敌人时刻想灭绝上帝所拣
选的选民，霸占他们的产业，以自己取而代之。因此，83 篇中神的子民呼
吁上帝为自己争战，在敌人中施行审判，顽梗悖逆的神要灭绝，但也可能呼
召其中悔改的，
“好叫他们寻求你耶和华的名。
” 使这些人加入到朝圣的道
路上来。仔细思想，其实我们这些原本的外邦人、野葡萄，原是被神嫁接过
来，迁入到爱子的国度中来，因神所赐的信心成了亚伯拉罕的子孙。哈利路
亚，感谢赞美神的怜悯慈爱！
84 篇是以色列人的朝圣诗，诗人渴想在神的殿中敬拜赞美主，他的心
肠、肉体，整个全人都向往与神的同在。那看顾麻雀、燕子的神既然让它们
在自己的殿中安然居住，也当然更加赐福与祂的儿女了，这是朝圣者的安慰
和力量。虽然他们经过干旱、疲乏无水之地（流泪谷），但他们给这地方带
来祝福，使之成为泉源之地。这惟有靠那位看顾麻雀的天父周详的供应。因
此，诗人感叹宁可在神的殿中住一日，不愿与恶人同流合污。并且，他不是
一人朝圣，而是与手洁心清的人一同，奔耶和华的山，登雅各的殿，到锡安
朝见上帝。
这三首诗的作者是亚萨和可拉的后裔。亚萨曾在圣殿中服侍（代上 1516 章）
，可拉是叛乱一党的，在旷野中被神剿灭了。因此，在圣殿服侍的亚
萨知道公义、怜悯的重要，这是神对服侍祂的人之要求；神帮助大卫打败以
色列周围的强敌，大卫，所罗门有安定的环境才可以修建圣殿，专心敬拜
神。而神的慈爱竟然如此长阔高深，像可拉这样悖逆的人，他的子孙竟然可
以在圣殿服侍。由此，就如诗篇 23 说的，我虽然行过死荫的幽谷，也不怕
遭害，因为你与我同在。至终神要除灭一切的仇敌，大大赐福与祂的百姓，
大卫因此只愿一生一世住在耶和华的殿中，直到永永远远。
当耶稣在十字架上被高举时，祂以自己的身体为殿（约 2:19）
，吸引万
民来归向祂。祂解答撒马利亚妇人的疑惑，即不在这山，也不在那殿朝拜
神，而是用心灵和诚实（真理）来敬拜祂。
（约 4：19-26） 主也吩咐我们
要在祂里面，祂也在我们里面。因着信心，我们与主耶稣基督联合，祂作我
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们头，我们是祂的身体。众信徒一起靠着主联络的合适，渐渐成为主的圣殿
（弗 2:21）
，成为灵宫。
（彼后 2:5）
基督徒人生之旅的最终目的地是新天新地，那是耶稣为我们预备的，也
是祂赋予我们的这条天路历程。我们今生在世上的旅程也是建造“神的
殿”
，住在“神的殿中”
，以此为训练来完成耶稣呼召的天路历程。七日的头
一日，就是主复活的日子，祂将这日子分别为圣，归给祂自己以作记念的日
子，我们各人要来朝见神。我们住在耶和华的殿中，享受祂的同在和祝福。
这不是指外在的建筑，而是指一群被主的宝血所赎买回来，在这特定的时空
中将大家聚集在一起，建造彼此关系的一群人。我们就是神的殿，我们手洁
心清，彼此相爱，神就住在我们当中，要大大地赐福与我们，渴想神的殿
宇，就是要将自己的生命委身在一群神的儿女当中，让主的爱借着我们这些
管道彼此流通，互相浇灌，因为依靠祂的人、向往祂的人、用爱彼此连接的
人便为有福，阿们！
428 / 447
6 月 24 日 慈爱和公义
张旭东 实习传道
诗 85-87 章
“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”（诗 85:10）如此美好
的景象，是按罪人的逻辑所不能理解的神迹。罪人习惯于接受慈爱，却拒绝
真理；喜欢平安，而惧怕公义，也无法想象“公义”和“平安”怎么能彼此
相亲。
这句话对于我周边的人来说，不如破财消灾的观念更能被接受。我的一
位同学有一次对我说：
“神霸道，佛包容”
，因为神不让佛自称神，但佛愿意
神自称佛。我就反问他，别人能不能用他的名字，他说可以；而当我说“你
知道别人用你的名字，就意味着你的一切都是别人的”的时候，他就坚决不
同意了。所以，不是神霸道，而是神真实，祂的名何其宝贵，怎能随意任人
乱用呢？除非这个名字是虚的。
“慈爱”与“公义”从来都不是虚假的口头语，更不是虚名，而是有与
之相称的真实的内涵和实质。长期处在虚妄和谎言中的人，无法真实地理解
什么是诚实，什么是真理；更不能明白什么是爱！
有一位慕道友对我说：你们基督教太霸道了，为什么非要信主才能进天
堂？我问她：如果有人进你家，你不认识他，他不拿钥匙能进门吗？除非你
认识他，并给他钥匙，他才能进；如果你不认识他，他还硬要进你家，岂不
是强盗吗？你说谁霸道呢？你还是他？不信基督还要到基督的家，是谁霸道
呢？可见，罪人的思维已经被罪扭曲，在世人当中没有公义，只有自我。
罪颠倒了神起初创造的秩序，使人忘记了自己本有神的形象；罪使人忘
恩负义，忘记了你的存在是因为神曾经的创造；罪使人自我中心，狂妄自
大，企图自己来制定规矩，反而将自己的强权视为应得的权力，而把别人应
得的权力视为不公义。如此，哪里有平安，哪里有公义呢？只有弱肉强食，
你死我活。
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在《诗篇》中我们看到，当神的救恩“诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀
住在我们的地上”
，我们才会看到“诚实从地而生；公义从天而现”
（85:911）我们用心灵和诚实（真理）敬拜那位天上的父，祂的公义的爱就向我们
显现。如果地满了残暴，爱就不复存在；地若行了神的真理，爱就从天显
现。除非神的救恩临到祂的百姓，使祂的百姓明白真理，否则这个被罪颠倒
的世界就不能恢复正常。
中国的传统理念是君叫臣死，臣不得不死：莫问原因，也没有理由，赴
死者也只求让人看到自己的忠心。所以从古至今，人们只知道祈求青天大老
爷的出现，不知道让公义彰显，更无法想象公义怎能与平安彼此相亲。因为
公义是伴随着锄奸惩恶，会有流血，怎么能有平安呢？当权力狰狞，公义就
荡然无存，平安也土崩瓦解。而人类文化中的另一个极端——反权威，也只
是用人的一种强权抵抗另一种而已，依然没有真正的公义。
我们都心知肚明，世上没有一个义人，是人总有私心。退一步说，虽然
我们能自欺欺人地说自己是公义的，也不能保证自己的家人有公义。所以，
当公义针对别人时，我们愿意；针对我们自己时就会心虚。我们希望王子犯
法与庶民同罪，但现实中仍然是刑不上大夫。
世人很难想象一个皇帝会愿意承认自己的儿子有罪，而将他处死；更不
可能让自己全然无罪的儿子去替别的罪犯死。这简直就是天方夜谭。皇帝可
以大赦天下，说谁无罪就无罪，怎么可能让自己的儿子为罪犯死呢？所以当
有人告诉你，这宇宙的君王让祂的独生子替你死了，替那些信祂的罪人死
了，你不但不能相信，还会认为对方疯了。因为这么大权力的君王，居然不
动用祂的权力直接赦免众人的罪，而是让祂无罪的独生爱子替众人死。但圣
经告诉我们：罪的工价就是死。连神自己也不违背。当我们明白“因祂受的
刑罚，我们得平安”
（赛 53:5）时，相信同时也会明白什么是真正的公义。
真正的公义只有在万王之王那里能找到，真正的平安也只有在那公义里面。
现在有许多人来到教会，因为教会有爱，有平安。可是有些人却不愿意
服道，不遵守教会的秩序，反过来责备教会没有爱。这些人来教会就是为了
反对教会，还自诩为马丁·路德式的宗教改革家。事实上，并不是马丁·路
德错了，而是这些人按着私欲去理解他，藉他的名义放纵私欲而已。
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教会带来的慈爱与平安一定伴随着道，一定在耶稣基督里，不在人的私
欲里。主说：
“若有人要跟从我，就当舍己（否定自己），背起他的十字架来
跟从我。
”所以我们不是来教会彰显自己，显摆自己，而是否定自己，让基
督做主，让神的道彰显。
当我们真正认识到神的慈爱与公义，就会看到自己的卑微，并俯伏在神
面前承认我们的罪恶过犯，不再向神犟嘴。会求神说：主啊，求你怜悯我，
因我终日求告你。主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求
告你的人（86:3、5）
，因为，你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍
（57:10）
；因祂不断地以慈爱诚实待我主人（创 24:27）。因为耶和华自己
宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的
慈爱和诚实（出 34:6）
；歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面
（诗 85:7）
。
祷告：慈爱的天父，求你怜悯我们的顽梗悖逆，甚至在教会都要立自己
的义，不肯顺服主所设立的权柄。求你更深地让我们认识你的真理，好经历
你的慈爱；更深地认识你的公义，好享受你所赐的平安。不要让我们像不认
识你的人那样任意妄为，而是谦卑在你面前将一切仰望交托。因为唯有你是
圣洁公义，是全然慈爱。
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6 月 25 日 被掳时期的信仰危机
安彦魁传道
诗 88-89 章
很显然，诗篇 89 篇是大卫之约的展开和阐述。对读如下的经文，简直
是撒母耳记下 7 章诗意性质的翻版。
89:1 我要歌唱耶和华的慈爱直到永远！我要用口将你的信实传与万
代！
89:2 因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。
89:3 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。
89:4 我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。
大卫之约的分量，可能在长久以来被我们低估，事实上他正是以色列人
在历史过程中，翘首以待的未来预言。直到那位受膏的弥赛亚，大卫的子孙
显明出来。
将 88 篇放在一起，这首君王诗，就遭到了哀歌的前后夹击。前面（88
章）的部分，是个人的挣扎；后面的部分，是民族的苦怨。这样的布局里，
难免让读者在阅读中产生疑惑，更何况当时候第一读者在被掳的处境下，所
经历到最为严峻的信仰危机。
君王诗的叙述，对于上帝的国度和王权，有其壮观华丽的描述，足显作
者及其当时上帝的子民，何等的期待与等候，那天上的国度降临。
（89:137）然而经过了列王记历史，那种每况愈下的选民王朝，又怎能与这一切的
描述相配？到最后被掳于外邦当局，在巴比伦河边哭泣，似乎“大卫之约”
的应许已经彻底的落空……这就是诗人在经文中对上帝的哭诉，“但你恼怒
你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于
地。
”
（89:38-39）
请注意，在这段经文中，上帝的信实被反复的提起。
（89:1,2,5,8,24,33,35,48）原来上帝属性中的信实，是他起誓和立约的基
础，也是我们信心跟随的动力。
而如今被掳处境中的信仰危机，也就是对于上帝的信实产生了动摇，甚
至说是对于上帝是否还是上帝，上帝是否配作上帝——都开始了动摇。随之
而来，上帝一旦动摇，那么“如天之久”
、
“如日之恒”（89:29,36）也就都
产生了动摇。这个世界、这个宇宙、这个历史人生，都在瞬间失去了意义！
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而我们是依据什么来怀疑上帝呢？当然是依据我们的遭遇和处境。这时
候究竟谁是中心：上帝？还是自己？这就成为最为紧急的真实命题。我们的
生命死亡，我们的被掳回归，我们的漂流安定，这些事之所以很大——不是
因为这些事关乎我们自己，或者关乎我们的家人；而是因为关乎到那位受膏
的君王，他竟然为我们承受了最终的羞辱。
“耶和华啊！你的仇敌，用这羞
辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。
”
（89:51）
若要问希西家的被困、约西亚的被杀、西底家被剜掉了双眼，这究竟是
谁的苦难？这无一不是大卫的苦难，无一不是大卫子孙（也是大卫的主）基
督的苦难。以色列人的被掳与回归，是他们的主基督，作为个体意义的受难
与复活，在群体意义上的演绎。
为此，以西结异象中描绘的枯骨复生，不是从比喻的意义，绕过真实性
的十架与复活，直接跳到了 1948 年以色列复国——没有基督的基督教毫无
意义，没有基督的以色列，也毫无意义。在如今世俗化的犹太人群体，信仰
的危机已不再是危机，因为他们已失去了信仰！但这个信仰流失的现象，及
其中不可阻挡的现实性，恰恰说明他们到如今，还在被掳的心境当中。正如
保罗在新约所说，
“帕子还在他们的心上…他们的心几时归向主，帕子几时
就废除了。
”
（林后 3：15-16）
回顾主耶稣基督的十字架，岂不也是犹大卖主、彼得不认主，还有众多
门徒逃走的信仰危机呢？今天的宗教政策，在新条例中收紧，带给教会和基
督徒的岂不又是信仰的危机呢？在旷野中的试探，和在客西马尼园的祷告，
岂不也是主耶稣自己的信仰危机呢？但这一切等到复活的日子，一切都被解
开了，一切都有答案了！
亲爱的主啊，容我们仰望你的十架，使我们连于你的复活。我们也和被
掳的当事人同样，在逼迫的压力下，动摇了你在信实中所立之约，甚至在退
缩之下失去了信心，和生活的动力。求你帮助我们，使我们既然知道，复活
的生命跨越了时间的障碍，就甘心接受在此生此世暂时不完善的遭遇，而知
道在复活的能力发生的一刻，我们不会耽误任何的福分！
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6 月 26 日 上帝是我们的居所
王怡牧师
诗 90-92 篇
一
有一个人，在兵荒马乱中，因为父亲外出，要一年才回来。他天天担
忧，愁出病来。但又不知道什么病。整个人看着一天天垮下去。
邻居介绍一个医生，说可以妙手回春。医生说，我有一副灵丹，专治一
切忧愁。你每天一次，合水服下，三十天一疗程。一连十个疗程，一切忧愁
都可消除。
这人听了，就照办。结果，第十个疗程快结束时，他父亲从异国回来，
还带回一车货物细软。他的病也好了，整个人精神焕发。人人都夸，那个医
生真厉害。
二
这就是人们常说的，
“时间可以医治一切”
。
这话也不对，也对。如果时间被握在上帝手里，时间就的确是上帝医治
我们的一剂灵丹。
因为上帝，才是那个妙手回春的医生。
三
我知道，我生命中的一些艰难和功课，需要几个月。有的需要数年，还
有的，可能需要半个世纪。
在诗 89 篇结束时，也就是诗篇前三卷的末尾，尽管诗人仍要赞美耶和
华。但是，
“你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪”，
却是一个并未改变、并未结束的困境。所以诗人不断呼求，“主啊，求你记
念仆人们所受的羞辱”
。
满纸都是羞辱，都是失败。诗人虽然宣称，大卫之约坚立，君王却铩羽
而归。
在这种情况下，越是赞美上帝的应许，上帝的应许看上去越像是一个讽
刺。
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四
这样，诗 90 篇，这首摩西之歌，被上帝安放在第四卷的开头，似乎在
说，我有一副灵丹，你每天一次，合水服下，七年一个疗程，只要七十个疗
程，包治一切忧愁，包除一切羞耻。
时间，是上帝的器皿，又是上帝的脚凳。
诗 90-92 篇，将焦点转向了关乎时间的智慧。似乎在说，信仰是关乎时
间的。
就如大仲马，在《基督山复仇记》末尾的名言。“人类的一切命运，都
包含在这几个字里面——等待和盼望”
。
五
其实，救赎本身，才是一出漫长的，几乎用尽了一切时间的“基督复仇
记”
。
在创世记第 3 章，上帝宣布对魔鬼的审判，
“女人的后裔要伤你的头”。
这时，基督复仇记就开始了。
按我们的想法，对那位尊贵的大君王来说，一剑封喉，快意恩仇，就可
以清算一切罪恶。谁能料想，这公义的复仇，竟要等待数千年之久。
换言之，上帝容许这个世界，羞辱祂受膏者的脚踪，竟长达数千年。
六
更令人难以料想的是，无论如何，上帝的时间到了。魔鬼被打败，人子
得荣耀的时刻终于来临。
然而，人子耶稣却被高高地举起，钉死在十字架上。
无论你怎么解释，我都不可能相信，十字架就是上帝的复仇计划。
无论你如何劝我，收刀入鞘。我也不可能相信，在十字架上，铩羽而归
的不是耶稣，而是魔鬼。
除非，耶稣从死里复活了，而且，藉着圣经和圣灵，祂亲自给我解释，
还给我看祂肋旁的伤口。
七
如果基督复仇记，都需要几千年。那么我的小案子，需要十年、二十
年，有什么稀奇呢。
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如果时间是上帝的秘密武器，我又岂敢抱怨时间呢。抱怨时间，岂不是
抱怨那位把时间攥在手里的上帝？
如果十字架，是基督对这个世界发起总攻的前线。那么我又怎敢从前线
撤离，成为逃兵？
八
世人的居所，都是房子。但摩西却说，上帝是我们世世代代的居所。
意思是说，上帝是我们的不动产。
意思是说，我们拥有世世代代。
世人都住在地上，我们却住在天上。
世人都住在一个地方，我们却定居在基督里面。
九
思想一下，耶稣曾住在马槽，耶稣曾住在旷野。
耶稣曾住在十字架上，耶稣也曾住在坟墓里。
耶稣真是我的居所吗？那么旷野、十字架和坟墓，也就曾是我的故居
了。
这样，凡知晓了福音奥秘的人，也就知晓了时间的智慧。这样的人，就
可以像摩西一样祷告：
求你照着你使我们受苦的日子，
和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。
(诗篇 90:15 )
十
这样，安息日的奥秘，就是时间的奥秘，也就是福音的奥秘。安息日的
全部意义，都包含在这几个字里面——等待和盼望。
在安息日，一切仇敌都要灭亡。在安息日，耶和华的荣美，要归于我们
身上。
为这个缘故，主人啊，愿我为一切受苦的日子和遭难的年岁而赞美你，
就是赞美你伟大奇妙的十字架。
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6 月 27 日 万王之王，万主之主
苏炳森长老
诗 93-95 章
诗篇 93-99 篇是密集的“君王诗”
，之前的第 2 篇“外邦为什么争闹”，
第 45 篇“我心里涌出美辞”
，第 72 篇“神啊，求你将判断的权柄赐给王”，
第 89 篇“我要歌唱耶和华的慈爱”等，这些都是君王诗，但这里密集出
现，是诗篇中的一个高峰，好像与诗篇最后的高峰——第 146-150 篇的“哈
利路亚”诗——遥相呼应。启示录 19：6 节让这两个高峰碰撞在一块，说出
了历史的终局和目标：
“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了！”
是的，历史的目的就是我们人生的目的——随着年岁的增长，上帝更深
更广更细地做我们的王。这也是成圣的本质，否则我们的成长最后就长成了
“齐天大圣”
。福音的本质和目标不只是救亡，也不只是启蒙，福音是“统
治”
。基督不只是医生、教师，基督更是君王。我们基督徒常常只要三分之
一的上帝，只要一半的上帝，而不是百分百的上帝，我们只希望上帝做祭
司、做先知，而不愿他作我们生命的王。但是，上帝拯救我们、光照我们，
就是为了统治我们！就像《出埃及记》中，上帝让他的子民脱离“法老”的
统治，不是要让他们进入旷野随心所欲地漫游，而是进入上帝的律法和统治
中。
基督徒的本质就是找到了一位真正的王，也找到了“王法”，这都是在
基督耶稣的救赎中丰丰富富地成就的。这个世界的绝境就是找不到王，以至
于他们“无天无法”
，既骄傲又无助，既在努力掌控又在走向崩溃……但这
并不是说上帝造了这个世界之后，在基督第一次降临之前失去了他的统治，
因为“你的宝座从太初立定，你从亘古就有”
（93：2），他从来就是这个世
界真正的王，只是我们需要通过救恩才能认出这位王，也才能甘心顺服这位
王。有句古代名言说，
“愿意的，命运牵着走，不愿意的，命运拽着走”
，套
用这句话，基督徒是愿意的，在上帝恩典的统治中牵着走，魔鬼和非基督徒
是不愿意的，在上帝的统治下拽着走。
上帝从来就是这个世界的王，这是他绝对的统治，魔鬼、罪和死亡从来
就没有到颠覆上帝政权的地步。纵然这个世界好像越来越失序，越来越混
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乱，像诗篇说的：
“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。”（诗 93：
3）
。但是，魔高一尺，道高一丈，诗篇马上相应地说：“耶和华在高处大有
能力，胜过诸水的声音，洋海的大浪。
”
（诗 93：4）
所以，基督徒信心的挑战和操练已经不在于我们信不信上帝在不在，而
在于在一切艰难处境和险恶风波中，是否越来越相信上帝在掌管。有此信，
我们就知道环境、人心乃至我们自己是否会崩溃并非取决于生态学、心理
学、经济学、贸易战、国际政治等等的分析和推测，而取决于那一次，当耶
稣“斥责风和海，风和海就大大平静了”
（太 8：26）的时候，这个世界从
此就决定性地开启了“安全模式”
！从此，这个世界远远突破了挪亚之约中
自然秩序的保证，因为上帝道成肉身，天地之主进入了世间，开始实现创
3：15 节，开始打破魔鬼及其他一切仇敌的权势：
“耶和华作王，他以威严
为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就安定，不得动摇。”
（诗
93：1）
在这已经开启的安全模式下，面对邪恶的风浪，我们基督徒常常忘记的
就是我们已经处在安全模式之下！因此，我们就常常忘记，这个世界最可怕
的不是这些邪恶势力，而是那位在十字架上极度彰显出威严公义的上帝。基
督徒啊，谁晓得上帝怒气的权势呢，谁按着他该受的敬畏晓得他的怒气呢！
什么时候我们怕上帝超过了这个世界的任何事物和势力，我们才能明白
十字架上的愤怒有多大，我们也才会更深投靠那位为我们承受极大愤怒的圣
子，因为他是我们和上帝之间的“挽回祭”
，他挽回了上帝无比的义怒，赐
给我们一位严父面前宝贵的“坦然无惧”
，换回一位慈父里边无限的安全。
因此，面对圣洁的律法我们才不会战兢异常，面对圣洁的殿我们才可以进入
景仰：
“耶和华啊，你的法度最的确，你的殿永称为圣，是合宜的。”
（诗
93：5）
。
上帝绝对的统治，也是他极其公义和有智慧的教育。在这个世界的混乱
和动乱中，上帝既掌管世界历史，也掌管教会和信徒的历史，上帝既管教列
邦，也管教信徒：
“管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人
吗？”
（诗 94：10）但这两种教育有天壤之别。上帝管教列邦，是将来末日
审判的预告；上帝管教信徒，不是弃绝他们，而是为了叫他们生命得益处：
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“耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的。”（诗 94：12）奥古
斯丁将整个世界历史看作“上帝的教育”
，其中，外在的好事既临到信徒也
临到不信的人，而灾难和坏事也同样临到这两种人，但区别都很大：“在这
尘世中，好人不会因好事而膨胀，也不会被坏事打倒；坏人在幸福中会腐
化，遭受不幸就是刑罚。
”
上帝是万有之王，是好事坏事之王，对我们更重要的是，他用十字架之
爱征服了我们，他对我们是“恩典为王”
，因为“他是我们的神，我们是他
草场的羊，是他手下的民“
（诗 95：7）
，我们的主已经升上高天，征服了天
上地下一切的势力，为着教会掌管和部署万有，为要叫万事互相效力，使爱
他的人得益处，也要借着教会彰显他百般的智慧。面对这样一位慈爱的王，
诗篇中的“君王诗”和最后的“哈利路亚”诗这两座高峰要再次在我们心中
碰撞，激发我们的欢欣感谢和屈身敬拜。诗篇 95 篇的上半部分正是这种强
烈的呼吁，让我们披上救恩的装饰，渴望随时投身于对这位万王之王的朝
拜：
“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要来感谢
他，用诗歌向他欢呼。因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处
在他手中，山的高峰也属他；海洋属他，是他造的；旱地也是他手造成的。
来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下！”（诗 95：1-6）
主啊，你从亘古就是王，你没有一刻不是王！你何等恩待我们，以爱为
力，以恩典的方式做我们的王，主耶稣啊，我们满心期待着你的“王者再
临”
，那时一切假王要被废掉，天地万物要揭开你垂帘听政的面纱，万有要
甘心乐意服在你的脚下，无不口称耶稣基督为主，并奏响全宇宙的哈利路
亚，阿们！
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6 月 28 日 为什么我们不赞美上帝
李英强传道
诗 96-99 章
1
这几首诗都在呼吁读者：
“你们要向耶和华唱新歌！
（诗 96：1，2；
98：1）
”
歌唱什么呢？这四首诗歌中提到的就有：
称颂祂的名；
传扬祂的救恩；
述说祂的荣耀；
述说祂的奇事；
祂的尊荣、威严、能力、华美；
祂的公义、公平；
记念祂的慈爱、信实；
祂大而可畏的名；
祂的圣洁。
有一位神学家提醒我们，我们的祷告中非常缺乏对上帝的赞美，我们比
较容易进入“感谢”——这仍是某一种的功利主义，因为我们比较容易记住
上帝对我们做了什么，不容易赞美上帝自身的神圣的属性。
然而，诗篇的作者说，之所以要向耶和华歌唱、赞美，是因为：
“因耶和华为大，当受极大的赞美”
（诗 96：4）
；
“因为你耶和华至高，超乎全地”
（诗 97：8）
；
“因为他行过奇妙的事”
（诗 98：1）
；
“
（因为）他本为圣”
（诗 99：3）.
换言之，是因为上帝自身的至为圣洁、至为公义、至为大能、至为慈
爱，所以我们要赞美祂！
2
为什么我们不喜欢赞美上帝呢？
440 / 447
上帝对于我们来说，还是太陌生——这个陌生的反义词不是“熟悉”，
而是“重要”——很奇怪，上帝在我们许多“信耶稣”的人当中，是一个
“不那么重要的名字”
。
有一位姊妹分享说，她的一个朋友带着年迈的母亲（因为成分不好，一
生经历磨难）去北京旅游，问她母亲最想去哪里，她母亲回答说：毛主席纪
念堂。第二天问，还想去哪里？回答说，还想去毛主席纪念堂。
这个故事给我很大的触动。这二三十年来，那些一路“走”一路磕头的
藏人，也给了肚腹充满、精神空虚的内地游客很大的触动。
基督徒对上帝的热爱，为什么比不上毛粉对毛的热爱呢？不，甚至比不
上明星的粉丝们对明星的热爱。更比不上藏人对他们的宗教偶像的热爱。为
什么呢？
我想，有一个很重要的原因是：我们对上帝还缺乏真正的认识，尤其是
对上帝作为创造者、护理者、救赎者缺乏真正的认识。
许多人对上帝的认识，还停留在“客观知识”的层面上——就好象我们
知道了是太阳的光和热，维持着地球上所有的生命；但是，我们既不会真正
感谢太阳，也不会心存热诚地去赞美太阳。
我们的心被这个世界塑造一层厚厚的罪的“保护壳”——我相信这是魔
鬼在这个时代最为成功的作为——我们思考问题的方式，我们感知、认识世
界的方式，是被理性主义、科学主义和虚无主义、存在主义、实用主义……
塑造的。我们对上帝的认识也不例外。
上帝对于很多基督徒来说，只是一种功能性的存在。上帝的位格性被抽
空了。在很多人的认识中，因为需要有一位创造世界的上帝，所以就应该有
一位创造世界的上帝；因为人的罪无法自赎，所以需要有一位代罪的耶稣，
所以就应该有一位耶稣基督……
真的有这样一位公义又慈爱的上帝吗？真的有这样一位道成肉身的基督
吗？或者说，这位上帝跟你有关系吗？基督跟你有关系吗？
这个时代有很多基督徒对这类问题的回答是含糊不清的。然而，这是生
死攸关的大问题，容不得半点含糊。
3
这几首诗都在述说一个共同的看见：耶和华作王（诗 96：10，97：1，
98：6，99：1）
。
耶和华是怎样的一位王呢？
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祂不只是全人类的大君王，而且是创造诸天的王，是使“世界坚定，不
得动摇”的王，是使“天欢喜，地快乐，海和其中所充满的澎湃，田和其中
所有的都欢乐，林中的树木都欢呼”的王，是“审判全地”的王，是“全地
之主”
，是“至高、超乎全地，远超万神之上”的王。简而言之，耶和华是
整个宇宙，可见世界和不可见的世界的唯一的至高的君王。
在这样一位君王面前，本来没有我们的位置，祂与我们，有何等遥远的
距离！何况还有罪横亘在我们之间！
然而，
“他行过奇妙的事，他的右手和圣臂施行救恩”
。“救恩”，是这位
至高的君王所行的最奇妙的事情！祂居然眷顾人，居然为人安排了这样奇妙
的救赎计划。祂居然用了两千年预备这救恩的完成，又用了两千年来将这救
恩分给地上的人。
凡得到这救恩的人，就是以耶和华为王的人，就是被上帝的公义和慈爱
所统治的人。
凡得到这救恩的人，都当爱耶和华，都当恨恶罪恶，都当“靠耶和华欢
喜，称谢祂可记念的圣名”
，都当向耶和华唱新歌！
4
这几首诗又都在讲上帝的一个必然要如此的行动：
“他来要审判全地”
；
他要按公义审判世界，按他的信实审判万民(诗 96：13，98：9；99：4
也类似);
“密云和幽暗在他的四围，公义和公平是他宝座的根基。
”
谁能够在上帝的审判中站立得稳呢？
谁会在上帝即将到来的审判面前欢呼歌颂上帝呢？
唯有那“以圣洁的妆饰敬拜耶和华”的人，唯有“圣民”
，唯有“义
人”
，唯有“在他脚凳前下拜”的人。
这些人是如何被称为圣民和义人的呢？只有一个原因，就是上帝自己把
“救恩”赐给了他们。
所以，为什么我们不喜欢赞美上帝呢？
是因为我们对“救恩”的认识太过肤浅！
5
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慈爱的天父，求你怜悯我们！我们是你草场的羊，是你手下的民，是你
所救赎的百姓，可是我们却不热爱你，不喜欢赞美你。我们常常为你所赐给
我们的具体事物而感谢，却很少为你所赐给我们的救恩而感谢，求你使我们
真正地认识你，真正地认识、经历你的救恩，使我们不需要依靠任何外在的
事物，唯独靠你欢喜！主啊，求你赐我们赞美的心，天天来向你歌唱，称颂
你大而可畏的名，天天传扬你的 救恩！在列邦中述说你的荣耀，在万民中
述说你的奇事，让万民、万族都将荣耀能力归给你！
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6 月 29 日 越属上帝，越自由
李子虎传道
诗 100-102 篇
一、
诗人向全人类发出呼召：普天下当向耶和华欢呼！因为，耶和华坐王
了。祂不单是以色列的君王，也是全地的主宰。
古代各国都有自己的神明，而他们的君王就是神；怎能向以色列的神欢
呼，乐意侍奉祂呢？
神就是神，人就是人；除了耶和华没有神。是对一切自称为神、为救世
主之人的否定。
不以耶和华为唯一的王，必定以所有人为你的王，或以自己为王。最
终，永远被奴役，要么受役于他人，要么被自我奴役。
耶和华不是专制的君王，而是满有温柔忍耐的牧者；祂与百姓是牧者与
羊群的关系。好牧人为羊舍命，这群羊之所以“乐意侍奉祂”
，乃是被舍命
之爱激励的自然表达。
生而有罪的人，在无助中怎能欢呼？在罪中如何歌唱？要么享受罪中之
乐，要么被全然释放，神的百姓属于后者；因为上帝为他们舍命，所以喜乐
之心油然而生。
我们是祂造的，祂对悖逆之人有绝对的审判权；然而，这里却只字不提
公义二字，因为所有公义的审判都落在了好牧人的身上。祂的治理是爱的治
理，祂是爱的君王，前无古人后无来者。
人可以，以称谢进入他的门，以赞美进入他的院。自由的歌唱，自由的
敬拜。从这个意义来说，没有人可以限制我们自由的敬拜上帝；今天的自由
敬拜，是将来自由的预演、预尝。
只有耶和华的慈爱是真慈爱，也只有祂的信实是真信实；因为，真爱一
定贯彻始终；真信实永恒不变。
二、
诗 101 篇是诗人的理想，这位君王的理想就是要以公平慈爱安邦定国。
看到诗人的标准令人心惊肉跳。生而有罪的人连大卫的标准都达不到，
怎能奢望进入天国？按诗人的标准，我只能被灭绝、被剪除；我就是诗人所
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描述的坏人。诗人标准尚且如此，神的标准更高，天国于我这个罪人只能可
望不可及。
读到这篇诗的时候，你不能一边口称是基督徒，一边谗谤自己的弟兄；
你不可以一边说自己是光明的子女，一边行邪僻的事。若是如此，你需要听
从使徒保罗的提醒：若有人以为自己是属基督的，他要再想想自己是如何属
基督的！
我们渴望天国。那里，爱代替了仇恨与凶杀、黑暗被光明驱散、所有的
泪水被羔羊擦干。
然而，按上帝的公义，除非有人代替我被剪除，否则没人可以入围。赛
53:8 因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活
人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
基督已经为我被剪除了，怎好意思再邪僻；再暗中毁谤我的弟兄。
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6 月 30 日 称颂耶和华！
程章纯 实习传道
诗 103—104 章
“哈利路亚”是基督徒常用的一个基于音译的圣经词汇，与“以马内
利”
，
“阿们”一样，也是非信徒较为熟悉的基督教词汇。从发音上就觉得这
个词很美，朗朗上口，最重要的是这个词表达了我们对那位至高神的溢于言
表的情感。亨德尔著名的《弥赛亚》清唱剧的高潮部分就是《哈利路亚》大
合唱，天上亿万的天使天军，地上的众圣徒一起位列这场响彻全宇宙的赞美
诗！
“诸天诉说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”
（诗 19:1）万口汇成一个声
音，向那至高的造物主称颂“哈利路亚”
。 据说当年亨德尔创作到《哈利路
亚》时，泪流满面，呢喃着说“我仿佛看见天开了。
” 是的，对于基督徒来
说，情到深处，跪下膝盖祷告是唯一的姿势 ；口上已无他语，
“哈利路亚”
是我们最高的表达。
清唱剧《弥赛亚》公演后留下一个传统，就是到《哈利路亚》大合唱
时，全场起立，无论贵族、国王或是平民。据说当时英国国王被《哈利路
亚》大合唱所震撼，
“万主之主，万王之王！
” 思想自己不过是世上一个国
家的王，相比我们那在天上伟大、永恒的主太微不足道了，因此，起身站立
表示对那大君王的崇敬，一起高唱“哈利路亚”
。 诗篇的开头是君王诗，到
后面就是“哈利路亚”的大合唱！
（诗 146--150） 合神心意的王应当是治
理这地，如同当年神给亚当的使命，带领民众一同敬拜赞美主，天上地下，
凡有气息的，都应当来赞美称颂那位造物主——万军之耶和华。 赞美是诗
篇的最大特征之一，也是我们信仰的底色。
诗篇 103 篇从救赎的角度来描写神在我们身上的恩典，他赦免我们的罪
孽，医治我们的疾病，不按我们的过犯罪孽待我们，反倒是为我们伸冤，以
“丰盛的慈爱”待我们。因神不是单单将恩典临到我们，而是在历史上就一
直如此。祂如何恩待以色列人的先祖，现今更是因着祂儿子的祷告呼求，更
加地恩待我们！
“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；
东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，
耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。
”
（103:11-13） 神怜悯我们的软弱，知道我
们本来只是尘土，但因祂的慈爱，祂从亘古到永远，以永恒不变的爱来爱我
们。这是我们为何要称颂神的原因，这是诗人向世人，向自己的心发出呼喊
的原因。
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104 篇是从创造和护理的视角来称颂神。在外邦异教信仰中被尊为神明
的，如火、风、水、雷等，只是神的仆役而已！耶和华以“风为使者，以火
焰为仆役”
，大哉，万军之耶和华！
“以云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。
”
而地上的百兽，海里的活物都要向耶和华乞求食物，神若收取它们口中的
气，它们就归于无有。上到日月星辰，下到飞鸟、走兽、鱼虾，各样的动植
物，包括我们人类，都仰赖神的护理，每天的供应。 我们的每一根头发，
每一个细胞，每一个心跳都是依靠神的护理。我的心哪，你当称颂耶和华！
耶和华本为大，祂的作为奇妙莫名！美国一部讲述哈勃太空望远镜的纪
录片让我们看到神创造的伟大。邻近太阳系的另一个恒星大概有几十光年距
离，
（我们知道光每秒大概三十万公里，一年已经是非常大的数字来。）银河
系大概有数千亿个太阳系，而宇宙呢？据目前的探测，大概又有数千亿个银
河系！而这些，都是那位说有就有，命立则立的主所造的！祂一句话：
“要
有光，就有了光。
” 在主没有难成的事！我们还不应该像诗人那样来向祂欢
呼赞美吗？
祷告：主啊，我承认自己时常没有诚心地向你发出赞美，因我的眼睛只
是盯着日常琐碎的事，忧愁焦虑填满了我的心，以至于我无法有欢喜快乐的
声音。主啊，帮助我，使我脱去这些重担，让我的心充满对你的敬畏，让我
的眼睛观看你指头所造的天与地，便说人算什么？我的这些事又算什么呢？
我受造不是为要称颂耶和华的名吗？神啊，我赞美祢的救赎大恩，因我这样
的罪人竟然蒙祢这宇宙的主亲近，祢亲自照看我的需要，在亿万人中为我存
留慈爱，向我施行救恩。主啊，愿你的十字架每天活画在我的眼前，时时提
醒我、激励我，让我的一生为你而活，成就你的旨意，成为一首单单向你发
出的“赞美诗”
！哈利路亚，祷告奉主耶稣基督宝贵的名求，阿们！
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