7月 1日
救赎历史
张旭东 实习传道
诗 105-106 章
诗歌是语言启示的最高峰，上帝也使用诗歌来启示祂自己；诗歌也是启
示文学中的最高形式，其不仅可以有逻辑的叙述，更有丰富的情感表达。
作为不懂诗歌的我，原以为诗歌只是悲伤中的哀叹，自然推导出人只有
在承受压力的时候才会写诗，其实那只是从人的角度而言诗歌的一种极致表
达。但是从整全的角度来说，就不能仅限于水平面，还要看到垂直面，看到
诗歌中超越的广阔维度，这样人在绝望中才会看到神无限的大能，而因此发
出赞美，此种境界才是诗歌表达的最高峰。
不认识神的诗歌只是顾影自怜的无奈，而认识神的诗歌才从有限的无
奈，看到了永恒的盼望。所以诗歌的最高境界是祈祷、赞美！明白了诗的真
实内涵，我不禁为那些时常能用诗歌来祈祷、赞美的圣徒感恩！
从《诗篇》 105-106 篇中，我们就看到了这样的特点。这两首诗，用叙
事的形式唱出了以色列人的救恩历史。这两首诗歌又是哈利路亚诗，以赞美
主为诉求。作为《诗篇》第四卷的结尾，尤其是 106 篇，以哈利路亚开始，
以哈利路亚结尾，将神大能的作为全然彰显，将人当有的回应也完全指明，
那就是要赞美耶和华！
前面的 104 篇述说了神创造的大能和护理的权柄， 105-106 篇开始进一
步讲述神对人的带领和人的境况，使我们看到神更细微的护理，以及对祂百
姓以色列民的慈爱。以色列民要来称谢神，传扬神的名，不仅仅是祂大能的
创造，还在于祂对以色列民慈父般的爱。他们从这邦游到那邦，从这国行到
那国。神不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王（诗 105:13-14 ）。
无论以色列人走到哪里，都有神的护理，像保护自己的孩子一样不让他
们受欺负；神也掌管全地，地上的君王也要听命于祂。不但如此，神熬炼以
色列民，甚至藉他们的罪成全自己的旨意。约瑟的经历便是如此：人的意思
是要害约瑟，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景
（创 50:20 ）。
无论人多恶，多坏，都不能影响神的公义和神的计划，神的超越就显明
在此。因为神的能力，是在人的软弱上显得完全（林后 12:9 ）。这就是神之
所以是神，而人就是有限的被造物，不承认这点就无法去信靠主，不明白这
点也无法俯伏敬拜主。
上帝通过《诗篇》讲述了以色列的救恩历史，是为了使以色列民明白：
他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，是为了使他们遵他的
律例，守他的律法。“你们要赞美耶和华！”（诗 105:44-45 ）如若我们信
主，蒙主的恩惠，却不来敬拜神、顺服神、赞美神，我们还是会回到罪中去
面对死亡。“因为死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。但我们要
称颂耶和华，从今时直到永远。”哈利路亚！（诗 115:17-18 ）
当我们在为神对以色列人大能的护理和慈爱的呵护感谢主的时候，进入
106 篇，却真实看到人的可悲境况：以色列人悖逆的罪在这里一览无余：不
信、不满、贪婪、嫉妒、拜偶像等等，淋漓尽致地表现出来。然而，神听见
他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念祂的约，照祂丰盛的慈爱
后悔（诗 106:44-45 ）。人的败坏和神的慈爱，这种极度的反差，怎能不令
人惊呼“哈利路亚”呢？
在叙述人罪性的诗篇中，居然以哈利路亚开始，又以哈利路亚结束，是
很值得我们去深思的。作为人来说，愿意养孩子，但绝对不愿意养逆子，养
了逆子的父母只有绝望。因此相比创造，神在基督里的救赎，更加令人惊
叹！人如此败坏，神居然还有这样大的恩典，使他荣耀的恩典得着称赞；这
恩典是他在爱子里所赐给我们的（弗 1:6 ）。
祷告：慈爱的天父，你的作为何其美，你不仅创造了诸天，更造了有你
形像的人。你没有因人的软弱撇弃他们，反而在他们悖逆中救拔了他们。你
的大能、你的恩典、你的慈爱，人若没有为此颂唱哈利路亚，怎么能称其为
人呢！感谢主的怜悯，求主继续带领，愿我们的内心能涌出赞美之泉。
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7月 2日
摇滚乐到赞美歌
安彦魁传道
诗 107-109 章
诗篇进入第五卷，是赞美诗最多的一个部分。作者与读者，藉着其中的
上行之诗，最终进入到属灵的高潮。令人奇怪的是，这个花开满香部分里，
仍然生长着一颗相当棘手，与 69 篇同样类型和同等程度的咒诅诗（ 109
篇）。
这似乎勾勒出基督徒成圣生活的道路，那悲喜交集又反反复复的场景。
在前面的部分，哀歌缠绕着赞美，而信心是唯一的突破；到后面部分，赞美
的自由而且喜乐——但即便是比较成熟的基督徒，还是难免不了，在某时候
软弱的一塌糊涂。
咒诅诗和摇滚乐可做类比，前者是令人争议的诗篇，后者是令人争议的
音乐。若要问基督徒该不该听摇滚音乐，好像在问我们对待咒诅诗，该有如
何的态度？从一般的意义上说，咒诅是负面的形式，而且新约教导我们在耶
稣基督的恩典上，“只要祝福不可咒诅”（罗 12 ： 14 ）。但回到了整个圣约的
基础，我们会看到律法的咒诅，占据了《申命记》相当的篇幅。而圣经中的
咒诅诗，乃至在人间所听到的一切咒诅，甚至包括了一切不应该的恶毒语
言，都不过是堕落之后的罪人，所悬在头上的达摩克利斯之剑。
但在我们所传讲的福音里，神儿子基督被挂木头上，“既为我们受了咒
诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加 3:13 ）我们这一群被主拯救，被称
作“赎民”的儿女，也就在诗篇 107 章，讲述了各人不同背景的共同经历。
无论是东西南北，无论是贫穷富足，无论是大水之上的经理，还是牢狱当中
的囚犯，“他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们。”（诗
107:6,13,19,28 ）
基督徒的见证或经历，也许看起来都差不了什么，都是在讲上帝拯救了
他们。但谁是那“有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈
爱。”（诗 107:43 ）
生活中的这些事，说明了什么？在这一切神的拯救中，都蕴含了救赎的
意思。无论旷野中的漂流，捆锁中的铁链，或者是疾病苦恼、狂风巨浪……
每一个灾难，都属于死亡的征兆与象征，他们却从死亡中被救出来。
你说，在这一切阴晴不定的局面里，我似乎只看到不可测度的未知神明
并他喜怒无常的态度，并我自己在惊魂未定里不得安息，我怎么能从中看见
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或者思想到耶和华的慈爱呢？答案是除非你认识基督并他钉十字架，知道将
每一个该死的人救活，都意味着那位不该死的，要为我们代死！！
如此，在 108 篇的歌声里，与其他几处多重共唱（诗 36 篇、 57 篇、 60
篇），一起歌颂上帝的慈爱。尤其是那段最美的歌声，“耶和华啊！我要在万
民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱，大过诸天；你的诚实，达到
穹苍。”（诗 108:3-4 ）
哀歌进入了赞美，那个转调是怎么样形成？这也许是任何一个诗人和音
乐家，都需要考量的智慧。但亲爱的主啊，我知道了一点，就是十字架成为
一切的转折。在这个转折里，咒诅诗是对于罪人，以毒攻毒、最有力的一剂
猛药；而基督所承受的咒诅里，已对之做过了最为彻底的消毒止痛——为
此，那与主同死同活的人，不惧怕这世界的咒诅。
十字架的转折，若用摇滚的音乐演示，或许就是咒诅诗登峰造极，也或
许是“用口极力称谢耶和华”（诗 109:30 ）的挣扎，再或者是与罪恶争战到
流血的地步……而最美的歌声，必然是跨过了阴间的残忍，才有了上达穹苍
的赞美！
亲爱的主啊，愿我的生命，跳动这样的韵律，强健而且有力，在经历一
切的黑暗中，总能够藉着十字架跨过穿越。使我经历的隧道有多长，黑暗有
多深，也就因你的救恩进入更长久而永恒的光明。
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7 月 3 日 从呼而嗨哟，到哈利路亚
王怡牧师
诗 110-112 章
我们这个民族，要经过千万人的血，才能从“呼而嗨哟”，到“哈利路
亚”（你们要赞美耶和华）。要经过一百年的苦难，才能从“光荣、伟大、
正确”，转向“圣洁、公义、良善”。甚至要熬过两千年的黑暗，穿越两百
年的历史三峡，才不再盼望“大救星”，转而盼望“弥赛亚”。
诗篇 110 篇，是最伟大的弥赛亚诗篇。甚至说，对福音而言，这是最重
要、最宝贝的一首诗篇，也不为过。
因为这是耶稣和使徒，不厌其烦，反复引用，次数最多的诗篇。只是第
1 节经文，新约就引用了 10 次以上。
因为这是很奇怪的一节经文。大卫说，“耶和华对我主说”。意味着一
件令人震惊的事：
在上帝与大卫之间，还有一位高于大卫的主和王。
一方面，如果上帝只有一位，这就意味着，在人间，大卫并不是最高的
王。在人类之中，必有一位比大卫更高的。
另一方面，如果大卫是人间的君王，是上帝所拣选的以色列的统治者。
这就意味着，不可能还有比大卫更高的人。比大卫更高的，一定是神。
事实上，这节经文把弥赛亚的盼望，或“弥赛亚到底是谁”的悬念，推
到了一个自相矛盾的节骨眼上。
所以，耶稣才用这节经文，反驳那些否认祂是神的儿子的人。
法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？
他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大
卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我
把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
( 太 22:41-45)
只有一种可能，就是看起来不可能的可能。才能解释诗 110 篇的这个悖
论。
那就是，比大卫更高的、大卫称他为主的这一位弥赛亚，既是人，又是
神。
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因为按着大卫之约，弥赛亚必须是大卫的子孙。但按着大卫的诗篇，弥
赛亚必须是大卫的主。
换句话说，统治和拯救我们的，必须是我们中间的一位。但又必须同时
不是我们中间的一位。
上周和一位慕道的友人分享。提到我们这一代人所经历的“呼而嗨
哟”，和“万岁、万岁、万万岁”的红色文化，几乎限制和剥夺了我们去崇
拜上帝，去赞美基督的能力。
因着长期的“伪父临朝”，你不敢再去相信一位真正的父亲。因着曾经
虚假的集体主义文化，你不敢再去拥抱在基督里的团契。因着对领袖、名流
和大师的个人崇拜，你不敢再去崇拜一位行走在我们中间的人子。
大卫在写这首诗篇时，显然意识到了，弥赛亚并不仅仅是他在肉身上的
子孙，因为这位子孙不会俯伏在他面前，称他为自己的父。反而，大卫必须
俯伏在这位子孙的面前，称祂为自己的主。
而耶稣的意思是说，除非你承认我就是神，我与父原为一。不然你就是
在崇拜和跟随一位人子。而这是与诫命不符的。
但另一方面，除非你崇拜的是一位眼睛看得见、甚至可以亲手触摸的人
子，不然崇拜一位并不在活在你们中间的上帝，是不可能的。
基督信仰的核心，是信仰一位中保。或者说，除非我们信仰一位上帝与
人之间的中保，不然我们就绝不可能信仰上帝。
这就是改教时期所说的“唯独基督”，或当代教会所说的“基督中心”
的意思。
有人说，以基督为中心是不对的，应该以上帝为中心，即以三位一体的
上帝为中心。
这个貌似正确的说法，忽略了保罗神学的焦点，也忽略了福音的核心。
因为这个说法没有考虑人的全然败坏，而假想了一个从上帝眼里看过去的客
观命题。换言之，这不过是一个法利赛式的、正确而无用的命题。
事实上，一切信仰命题，都必须是救赎性的命题。即对全然败坏的罪人
来说，他的信仰和生活怎么可能以上帝为中心呢？
答案是根本不可能。除非他信靠福音，并持续活在福音中。
而福音的核心，就是保罗所说的，“我只知道耶稣基督并祂钉十字
架”。
意思是说，对罪人来说，以上帝为中心的方式和道路是什么呢？
答案是，只有基督是唯一的方式，只有基督是唯一的道路。
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简单来说，相信以基督为中心，是以上帝为中心的唯一的道路、方式和
手段。这个叫基督教信仰。
不相信以基督为中心，却相信或认为自己是以上帝为中心的。这是一切
道德主义的信仰。
用约翰的另一句话来表达，更简洁。
凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 ( 约一 2:23 )
换言之，在基督再来之前，一切信仰的命题都必须是福音性的，即救赎
性的。一切信仰命题，都必须站在蒙恩的罪人的位置上说出，而不能站在已
成为完全的假想的受造者的位置上说出。
只有那位既是神、又是人的基督，才是我们在这末世中，崇拜和信靠上
帝的中心。
这不等于我们将父的荣耀，归给了子。因为父乐意将我们一切的目光，
都转向祂的爱子。父说，我们看见子的时候，就看见了祂。因为只有在父怀
里的独生子，将父表明出来。而这就是我们敬拜祂和荣耀祂的最好的方式。
用你全部的目光和激情去看见基督的十字架吧。不然，我们就什么都看不
见。
因此，对那些宣称我们的信仰是以父为中心、或以三一上帝为中心的，
自以为政治正确的人，耶稣有另一句责备他们和提醒他们的话。
腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：
“ 腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见
了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信
吗？ ( 约 14:8-10)
而这番对话，正紧接在耶稣说出“我就是道路、真理、生命；若不藉着
我，没有人能到父那里去”之后。
回到我们这一代人的困境。绕开十字架，去崇拜一位崇高、神圣和无形
的上帝，是不可能的。凡以为自己是在崇拜上帝的，其实崇拜的只是自己。
而崇拜一位我们中间的英雄、圣徒和超凡的领袖，却不相信他就是上
帝，这是邪恶的偶像崇拜。
我对那位慕道的友人说，我们真正需要摆脱的，其实是这两种虚假的宗
教或类宗教文化。而所有人，都活在这两种法利赛式的宗教类型及其变形
中。
然而，摆脱这两种虚假宗教的唯一道路，就是弥赛亚的信仰。只有真钞
能驱逐假钞，只有真父能赶走伪父。
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事实上，没有哈利路亚，就不能告别呼而嗨哟。除非我们读懂了这首最
伟大的弥赛亚诗篇，相信大卫的子孙，就是大卫的上帝。不然，我们就将永
远活在各种以人为神的偶像崇拜中。即使你什么都不信，那你显然就是以自
己为神。
而如果我们不能进入诗 110 篇的弥赛亚盼望，那我们与诗 111 和 112 这
两首姊妹篇，就无分了。因为诗 111 是描绘一个弥赛亚王国，诗 112 篇是描
绘一个弥赛亚群体。
111 篇说，在弥赛亚王国中，上帝是如何公义。 112 篇说，信仰弥赛亚
的群体，将如何在这个国度中倚靠和满足。
主基督啊，你这卑微的上帝之子，你这无能的大能者啊，使我崇拜你，
信靠你，以至于我不再崇拜任何人，也不再信靠一切受造之物。
主基督啊，你这在大卫之后来的，又是在大卫之前的啊，求你将福音的
奥秘，赐给一切你所爱的罪人吧。因这是何等奇妙的事，我是混蛋蒙主恩，
我是乞丐变王子。愿你从此使我心里满足，使我灵里倚靠，使我在世界面前
一无所求。
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7月 4日
荣耀不要归于我们
苏炳森长老
诗 113-115 章
我们赞美一事物，是因对象确实有某种美好之处，对象激发了我们的
“ 应答”，而非我们现代人过于珍惜的自我感觉乃至自我陶醉。
当诗篇说“你的公义好像高山”时，隐含了另一事物，即高山的伟大。
当我们眼前出现雄伟的高山时，我们会不由自主地惊叹它的“雄伟”，但
是，从造物的伟大比拟造物主某方面的伟大，既有类似，又不是一个等
级。
上帝的自我启示，圣经用“名”来表示，因此诗篇说“你们要赞美，赞
美耶和华的名”，就是呼吁我们要赞美耶和华自己。为什么赞美？
因为他自身“值得”赞美，而且这个“值”绝对不一般，对此，诗篇连
番揭示，他超越时间——“从今时直到永远”（诗 113 ： 2 ），他也超越空间
——“ 从日出之地到日落之处”（诗 113 ： 3 ），甚至他超越人间和天上——
“ 耶和华超乎万民之上，他的荣耀高过诸天”（诗 113 ： 4 ）。
面对这样一位上帝，我们只能发出最终的感叹：“谁像耶和华我们的神
呢”（ 113:5 ）！用我们的话说，耶和华简直“无与伦比”！甚至，好天使的名
字也要携带这样的信息，“米迦勒”就是“有谁像神”的意思，“米该雅”就
是“有谁像耶和华”！
神学传统中说上帝是“无所不在、无所不知、无所不能”，我们今天听
起来常常没有什么感觉，因为觉得太抽象了，诚然，离开了圣经这种活生生
的“拟物”和“拟人”，离开了这种诗意的对比和想象，走向希腊剥离物象
的超越性沉思，我们只能越来越远离那更无以伦比的“道成肉身”。
是的，在伟大和崇高上无以伦比的上帝并非停留在“至高之处”（诗
113 ： 5 ），不问人间是非，他竟然是“自己谦卑”（诗 113:6 ）。伟大和谦卑
集于一身，这到底是一种什么境界和奥秘的伟大？况且，谦卑到“灰尘和粪
堆”，会不会丧失自身？
“ 他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，
就是与本国的王子同坐。他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母”
（诗 113 ： 7-9 ），这是引用和回应 “哈拿之歌“（撒上 2 ： 8 ），至高的上帝
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眷顾人间一个卑微女子的不孕之苦，使得这位卑微的女子内心唱出了超越自
身苦情的国度性诗歌。
在这里，福音的大画卷更加展开，等到另一位卑微的女子唱出“我心尊
主为大”（路 1:46 ）时，我们开始看到福音中的大降卑与大提升——我们的
主耶稣，降至坟墓比灰尘更深，升到神的宝座比王子的宝座更高。
从幽深的坟墓到至高的宝座，要经历惊天动地的“出埃及”。旧约传统
中，诗篇 113-118 是“埃及赞美诗”，头两篇（诗 113-114 ）是在逾越节的
晚餐之前唱的，后几篇是在晚餐后唱的。“他们唱了诗，就出来，往橄榄山
去”（可 14 ： 26 ），主耶稣在受难前所唱的就是这些诗歌。
对“出埃及”这个事件极其简练生动的描绘莫过于诗 114 了，“沧海看
见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（诗 114 ：
7 ），这次的震天动地，这次的山崩海裂指向我们主那终极的“出埃及”。
但主的出埃及并没有这么大的场面，相反，他在马利亚腹中的道成肉身
无声无息，在人间的出场摒弃该有的荣华，大能的主隐藏了大能，他不再使
约旦河倒流，而是让约旦河湍急的河水（书 4 ： 10-14 ）漫过自己，那次洗
礼表明他要“自我卑微，存心顺服，以至于死”（腓 2 ： 8 ）。
我们这些本来被各种偶像统治的人，就越来越像偶像，直到在死亡上与
偶像联合，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”（诗 115 ： 8 ）。然而，
谦卑至死的神替代了高傲至死的人，出死入生的神带出了出生入死的人，出
埃及的神带我们脱离各种偶像的统治，重新赋予我们生命和气息。
让我们常常敬拜和赞美这位又真又活，又伟大又谦卑，又在天又在地的
神！赞美也成了我们活过来的标志，因为我们这些死人开始对伟大的上帝有
反应有感觉了，这是上帝多么大的救恩啊，“死人不能赞美耶和华，下到寂
静中的也都不能”（诗 115 ： 16 ）。
让我们也祈求主，常常救我们脱离自我崇拜的隐秘欲望和各样服侍中
“ 贪天之功”的旧人倾向，“耶和华啊，荣耀不要归于我们，不要归于我
们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”（诗 115 ： 1 ），阿们！
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7月 5日
用什么报答救恩
李英强传道
诗 116-118 章
“ 拯救”与“赞美”是这三首诗歌的共同主题。
我们的主是听祷告的神，“他听了我的声音和我的恳求”。当我们遭遇
患难困苦的时候，我们就求告他，他必听到我的祷告，他也必要“救我的命
免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒”。
诗人说：“有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”
这里有两个问题：为什么神要听我的祷告呢？我要如何报答神的救命之
恩呢？
1 、为什么神要听我们的祷告呢？
答案在这里：“耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀”。
还有这里：“因为他向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远。”
还有这里：“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存！”
不是因为我们有什么好，而是因为神自己是良善、有恩惠、有公义、怜
悯、慈爱、诚实的。他既然给亚当赐下应许，女人的后裔要伤蛇的头，那一
位女人的后裔就必然在日期满足的时候降生为人，并且在十字架上打败那以
谎言、残暴吞吃了许多人灵魂的魔鬼。他既然与亚伯拉罕立约，他的子孙必
要使地上万国得福，那一位亚伯拉罕的子孙就必然成为万国的祝福。他既然
与大卫立约，大卫的子孙必永远坐在宝座上，大卫的那一位子孙就果然永远
作王。
就如同一位父亲，既然与儿子约定将来要为他做的事情，那么，当儿子
来求他的时候，他就绝不会不愿意听，也不会不答应。当我的儿子来问我：
“ 爸爸，你不是说好了要给我讲个故事吗？”我有什么理由推脱呢？人且如
此，何况上帝！人有时说话不算数，是因为人没有能力信守诺言，即使想要
遵守也缺乏能力。上帝是信实的，是守约施慈爱的，而且上帝有至高的主权
和能力，他所应许的必然实现，他所立的约必然成就。
耶稣说：寻找的必寻见，叩门的就给他开门。你们若奉我名求告什么，
我必成就。
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因为原本“没有寻求神的”，寻找，叩门，祷告，这是圣灵所赐的恩典
和能力。若有人按照父的应许来寻求，若有人按照神的旨意来祷告，那么神
必然垂听，也必然成就。
2 、我要如何报答神的救命之恩呢？
其实是没有办法的，因为神什么也不缺。神不会因为我们的报答而更富
足，也不会因为我们的服侍更荣耀。然而，诗人还是说：
“ 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还
我的愿。”
这里说到三点：
第一，举起救恩的杯。我们举起杯来是为赞美，是为了献上感谢为祭。
我们之所以可以举杯庆祝，是因为基督喝下了天父忿怒的杯。苦杯他饮，爱
筵我尝。诅咒他受，祝福我享。我们举起这救恩的杯，这杯中是天父永不改
变的慈爱，是耶稣基督为我们倾倒的生命。我们喝这救恩的杯，就从耶稣基
督得生命，而且要越来越像他的生命。我们喝了这救恩的杯，就从基督得自
由，也可以倾倒自己的生命，来成为他人的祝福。
第二，称扬耶和华的名。得救之人最重要的服侍，就是传福音。耶稣颁
给我们大使命，并且赐给我们圣灵的恩膏，使我们可以见证人凭着肉眼不能
看见的主，可以述说恩慈公义的主是如何宽容罪人，预备救恩。称扬耶和华
的名，依靠耶和华的名，“耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的
拯救。”耶和华的救恩何等奇妙！匠人所弃的，世人所不齿的，祭司长、文
士和法利赛人所定罪的，彼拉多所杀的，竟然成了我们的拯救！
第三，在众民面前还愿。我们曾立志要做主的仆人，服侍主，要赞美
主，要以他为乐，直到永远。可是我们却依然陷溺在自己的生活中。我们说
要将自己献作活祭，可是灵火尚未降下，还未焚烧，我们就从祭坛上逃走，
去建立自己的小小王国。“理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”愿主
的慈绳爱索捆住我们，“祢松开的那些绳索，正要把我向祢绑得更紧。”感
谢主！
3 、拯救与赞美
主啊，你是我的神，我要称谢你！
主啊，你是我的神，我要尊崇你！
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主啊，我们拿什么来报答你的救恩呢？我们唯有称谢你，尊崇你，赞美
你！
主啊，不要叫我们怯懦、苟且地活着，挥霍你重价赎买的时间，浪费你
宝血所得来的自由。
求你叫我们喝下这救恩的杯，使我们里面有那不属于世界的新生命，是
赞美的生命。
求你打发我们出去传扬你的名，使我们成为你福音的见证，见证你奇妙
的救恩。
求你使我们的生命更新，真正以服侍你，荣耀你为生命最重要的使命，
求你圣灵来焚烧我们，使我们可以活出那属天的赞美的生命。
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7月 6日
爱上帝，爱律法
李子虎 传道
诗 119 章
若是在基督徒中间做个调查，诗篇一百五十一篇哪一篇最难读？一定是
一百一十九篇。这是诗篇中最长的，总共 176 节，并且反复用到律法、话
语、判语、法度、命令、律例、训词、应许等词汇。
有人说为什么是 176 节？因为这是希伯来文的字母诗。希伯来文共 22
个字母，每个字母作为开头，就写了 8 句，刚好是 176 句诗。
同时，也是整本圣经唯一对上帝律法有如此丰富，完美的赞美；所以祂
又被称作律法赞美诗。
新约的基督徒一提到上帝的律法，就觉得难以遵行；并且常视宣讲律法
的人是律法主义。但是，当你细读诗篇一百一十九篇时，一点没有律法主义
的味道。反而会被感染，看到诗人如此热爱神的律法、命令、律例、训词；
诗人口中充满对训词、律例的渴慕，诗 119:20 我时常切慕你的典章，甚至
心碎。诗 119:35 求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。
你会稀奇诗人怎么那么喜欢上帝的律法，甚至达到心碎的地步？犹如情
人般的思念。我要说：其实这才是一个敬畏上帝、渴慕上帝之人的正常状
态。
罪人天生不喜欢神的律法、且与神的律法为仇；因为神的律法会冒犯罪
人的自主，会否定人的自我中心。只有一个内心被上帝重生的恩典更新的人
才喜欢、爱慕神的律法，如同爱慕主自己一样。
因为当他（她）重生的那一刻，上帝已将新的生命、新的性情注入到他
（她）的心中，这个新生命、新性情有一个新的渴望；这个新渴望就是要做
上帝喜悦的事。
而讨神喜悦的唯一途径，就是遵行上帝的律法。诗一 2 惟喜爱耶和华的
律法，昼夜思想，这人便为有福。及诗一百一十九 :1 行为完全、遵行耶和
华律法的，这人便为有福。
整篇诗都在用第一人称与第二人称；这篇诗不但是赞美，也是祈祷。他
不但是陈述一个事实，而是与那位活的上帝、爱的上帝有位格性交谈。
他是先有对上帝的爱慕，才会有对律法的渴慕。不爱上帝也不喜欢祂的
话语，诗人之所以能说：你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！
原因是以上帝自己为他的甘美。
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当我们读的时候有一个强烈的感受：上帝的律法如同诗人的性命一般，
没有她诗人无法存活。我看万事尽都有限，唯有你的命令极其宽广。我的性
命常在危险之中，我却不忘记你的律法。
神的律法既是神公义的要求，又是上帝圣洁属性的表达；律法代表上帝
自己。律法的美衬托了上帝的美，律法的善表达了上帝的善；诗人透过对上
帝律法的赞美，指向对那位赐律法上帝的赞美。
很多人觉得本篇诗冗长难读，是因为没有进入诗人的情感。诗人之所以
反复的书写，正是表达了对上帝强烈的热爱。
他不但自己渴慕律法，也因本族的人不遵守律法而哀痛，诗 119:136 我
的眼泪下流成河，因为他们不守你的律法。
有人解释这篇诗是被掳之后写的，诗人回想犹大人之所以被掳到异教徒
的国家，皆因没有遵守神的训词。所以极其渴望兴起全民回归圣经运动。
诗人一面热爱上帝的律法，一面也承认自己的软弱，很难遵守；最后将
目光转向上帝的救恩，诗 119:174 耶和华啊，我切慕你的救恩，你的律法也
是我所喜爱的。诗 119:176 我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人，因我不忘记
你的命令。
他把自己比作迷路的亡羊，唯一的盼望是那位如同牧者的上帝亲自找
寻。
神的律法实在美妙无比，人间任何语言都无法比拟；拙劣的文字怎能描
述律法的美奂？还是让上帝的律法、训词、律例、命令、法度、应许；亲自
向我们说话吧 ···
愿神的儿女都爱上神的律法，因我们的主耶稣就是如此！
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7月 7日
往耶和华的殿去！
程章纯 实习传道
诗 120-124 章
诗篇的 120 篇到 134 篇是著名的“上行之诗”，是神的百姓从四方向耶
路撒冷进发途中传唱的诗篇，是“朝圣之歌”。大君的京城耶路撒冷扬起真
理的旌旗，招聚属神的子民；锡安山居高华美，吸引朝圣客的目光，惟愿一
生一世向山举目，因在那里有耶和华命定的福，有永远的生命。（诗
133:3 ）随着海拔的增加，天路客赞美的热情越发的加赠；离天越近，朝圣
客越发的谦卑，真诚地俯伏在造天地的主面前，敬拜祂、赞美祂、寻求祂的
帮助。
诗篇至此又是一个高潮，在最长的诗篇讲述神的律法后，（诗 119 ） 这
十五篇的“上行之诗”将我们的心情带到了一个迫切寻求、迫切赞美的境
界。昼夜思想神律法的人，必定是寻求神，一心想遵行神话语的人。就如同
班扬的《天路历程》中的那个基督徒，当明白了神的律法后，高喊着“生
命，生命，永远的生命！” 不顾一切的冲向了永生，踏上了朝圣的行程。但
朝圣的旅程不是一路平坦的，有高山，有低谷，最终却要在神的殿中瞻仰祂
的荣美，全地都要一起赞美耶和华！因此，十五篇的“上行之诗”后是哀告
诗，被掳的诗篇，（黎明前的黑暗）最终是汇聚到哈利路亚大合唱！因耶和
华作王了，直到永永远远！
120 篇诗人就是从“急难中求告耶和华”，他发现自己住在恶人的帐篷
中，与罪人一同生活。每个属神的儿女被圣灵重生后，身份意识就是如此觉
醒的，我们的人生就开始了一场“朝圣之旅”，我们的生命就成了一首赞美
诗。神从天南地北汇聚祂的子民，就是那些寄居“米设”和“基达”的人，
指的也就是现今寄居在“美国”和“中国”的人。属神的儿女向山举目，寻
求那位从锡安赐福给他们的耶和华，（诗 121 ） 朝圣是非常神圣的，但旅途
却充满了危险；魔鬼撒旦和我们的老我、私欲，以及世界都是我们的敌人，
要将我们“吞了”，只有仰望那位白天、黑夜不睡觉，不打盹的神，祂即拣
选和呼召，祂必负责到底。
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奔耶和华的殿是手洁心清的人，是口里没有诡诈，弃绝谎言的人。奔走
天路历程的也不是一个人，而是属神儿女一起前进的。 122 篇大卫称颂耶路
撒冷是上帝所拣选的，锡安是被耶和华大大赐福的，因此，众民一同来朝拜
是大有荣耀的，神的荣光充满祂的殿，也遮盖属祂的百姓。大卫在称颂以色
列的全支派“按以色列的常例”来敬拜神，称颂神的名，也毫不客气地指出
这一切是因为“大卫之约”，是神设立他为以色列的王，神因着大卫合祂的
心意，而祝福祂的百姓。大卫王的中保特征在此诗篇中得到体现，大卫在神
眼中被视为百姓的代表，王的行为直接导致相应的祝福和咒诅；在百姓眼
中，大卫王是神所设立的，是用公义和慈爱来治理他们。因此，大卫为百姓
代求。（诗 122:9 ）
大卫早已经作古，王朝也已覆灭，耶路撒冷圣殿的石头一块也不在上面
了，我们还往哪里去朝圣呢？还有没有王来保护我们？朝圣之歌最终会成为
哀歌吗？ 123 篇将我们的眼光由地上拉到了天上，原来向山举目就是要向天
上的主举目，仰赖王的保守最终是仰望那位自有永有的主！神对祂子民的看
顾保守完全是因祂的怜悯和慈爱没有断绝。
在启示录中，那座天上的耶路撒冷最终是由天上降下的。（启 21:10 ）
城内没有殿，原来羔羊就是那殿。（启 21:22 ） 原来如此！我们能出死入
生，是因为主耶稣基督的出生入死；我们能升上高天，是因为耶稣基督的首
先降下（约 1:14 ）；我们的身体是圣灵的殿，是因为主耶稣以祂的身体“三
日内重建了圣殿”，在此根基上，圣灵以信心来将我们与主连接；我们可以
往耶和华的殿去，是因为主耶稣已经去了，并为我们预备了住处。原来，朝
圣之旅就是十字架的道路，因主耶稣亲自走了这条道路，祂自己就是这条道
路，使我们与天父和好，也呼召我们走在祂这条生命的道路之上！
祷告：哦，亲爱的主啊，求你保守我的心，使我一世的历程都在你的看
顾之下。主啊，我愿随祢而行，祢所走过的路，我也要跟随，愿你时时加添
孩子心力，让我一生努力地奔跑，单单注目与祢的十字架，而不被其他的东
西夺走我的眼目。愿祢以生命所开辟的道路时时展现在孩子的脚下，愿我一
生一世行走在通往锡安的大道上， 不偏离左右，愿祢从锡安赐福与孩子，
以祢的恩典来滴满孩子走过的路径，愿孩子一生成为最美的赞美诗，向你而
歌唱！祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！
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7月 8日
朝见神
张旭东 实习传道
诗 125-128 章
《诗篇》 119 篇表达了选民对耶和华律法的正确认识之后，便进入到一
个实际的行动，那就是：朝见神。 120 篇到 134 篇是上行诗，我们看到朝圣
者满怀感恩与喜乐开始向耶路撒冷进发。
来到《诗篇》 125 篇至 128 篇，朝圣者心里的确信、被拯救的喜乐、对
神主权恩典的认识、对祝福的理解，似乎一气呵成，顺理成章。
确信：确信是稳定不动摇的，像山屹立不动。确信来自对神的认识，神
的慈爱必定环绕我们。确信来自对神公义的理解，神的公义在于没有人能例
外。在这种确信中，没有人会偷奸耍滑，因为神会管教，甚至使他灭亡。在
这个确信中，也没有人会疑惑，因为神的爱不变。
喜乐：绝处逢生一定会使人欣喜若狂，只有经历苦难，才会明白平安的
喜乐；只有被掳为奴，才会明白回家自主的意义。除非在粪坑还自得其乐，
在死亡中还沾沾自喜的愚昧人，会不感恩自己被洁净，重获新生，否则没有
人会对得救不欢呼。得救的喜乐来自一个对比，当看到那慈爱、公义的神，
才知道人间没有真慈爱、公义，才会渴慕神；当知道神的应许不改变，才会
在不知前途劳累的绝望中，确信必有收获的欢呼。
恩典：恩典不是我们努力的收获，而是出乎意料的赏赐，是人怎么努力
也无法得到的。就像中国人说：谋事在人成事在天。只有知道自己的无能，
才会看到神大能的祝福。就像一个到处求医也不孕不育的人，才会知道儿女
是神所赐的。只有知道自己每天离不开空气，才会知道活着就是恩典。一个
失眠的人才会意识到安然睡觉是多幸福。否则在自己的努力中会夸大自己的
力量而忘记神，会归功于自己而不归荣耀给神。
祝福：当认识到神的恩典，就会明白什么是祝福。这个祝福不是飞黄腾
达，而是平平淡淡，但是平淡中透露出那真正所宝贵的。祝福不是让人不劳
而获，而是吃喝劳碌所得。祝福不是成为孤家寡人，而是儿女围绕你的桌
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子。祝福不是功成名就人人都认识你，而是你一生一世看见耶路撒冷的好
处！有这样的认识，除非你能跳出行尸走肉的生活，站在有限的时间之外，
在永恒与超越中才能明白。当我们跳出吃喝玩乐的平庸，看到那永恒，我们
的盼望自然是我们儿女的儿女都能看到你、认识你！
当你明白这些，自然就会生发出要朝见神的愿望。因为能登耶和华的山
的人，他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。（诗 24:5 ）
我们今天来教会有没有这样的确信，是不是明白唯有祂是我们的依靠。
因为虚心的人有福了！当我们意识到自己的空虚软弱，神就会来帮助我们，
甚至将天国赐给我们。（太 5:3 ）我们有没有蒙拯救的喜乐？罪被赦免的欢
呼？倘若我们意识到以前作为罪人只有面临死亡，现在因耶稣基督的宝血救
赎了我们，使我们能坦然来到主的殿里来朝见祂。这会是怎样的喜乐，怎样
的感恩。这会让你把目光单单定睛在主耶稣身上。
当我们认识到我们这些连睡懒觉的坏毛病都改变不了的人，拼命隐藏自
己丑陋恶念的人，有一天居然愿意公开承认自己的罪，居然能蒙神赦免被称
为义，怎能不使他荣耀的恩典得着称赞呢？（弗 1:6 ）有一天别人给我们更
多的钱，给我们更宽敞的房子，我们却愿意来到拥挤的地方来聚会，只因为
这里能朝见神，这时我们就真正明白什么是祝福了。
祷告：慈爱的天父，求你开启我们的眼睛，让我们认识你的信实；求你
使我们明白你的救恩，使我们能欢欣。求你使我们看到自己的无能，使我们
感受你主权的恩典有多美。更求你赐给我们一个感恩的心，赐给我们赞美的
嘴，使我们渴慕来到你面前，口唱心和的赞美你！使你荣耀的恩典得着称
赞！
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7月 9日
我在深处里求告主
安彦魁传道
诗 129-132 章
以色列所遭遇的苦害，又让我联想到太行山上的刀工斧凿及那种水土流
失的伤痕累累。敌人在“背上扶犁而耕”（诗 129:3 ），这种刻骨铭心的深刻
痛苦，即使作为神选民的义人，也难免导致对恶人的咒诅，“愿恨恶锡安
的，都蒙羞退后。愿他们像房顶上的草，未长成而枯干。”（诗 129:5-6 ）
但神在圣徒身上的雕琢，岂不是用长久的年日，在我们各人的生命中，
留下来那一份的刻骨铭心——“鼎为炼金，炉为炼银，惟有耶和华熬炼人
心。”（箴言 17:3 ）直到纯净的心灵，可以从深处向上帝发出祷告（诗
130:1 ）。
在接下来的两首诗中，我们看见了像守夜之人的坚忍和等待，并那小孩
一样的安息和仰赖。原来一切的老练，都是在基督里重归于单纯，我们若不
回转变成小孩子的样式，断不能进天国。（太 18 ： 3 ）
但一切对上帝真实的敬畏，不是基于严刑酷法的威吓，不是在于重复地
提起地狱硫磺火湖，或者不死的蛆虫在蠕动，而使一个人的良心在恐吓中动
荡不得，从而无奈地不得不敬畏神，或者不得不接受主耶稣基督。关于地狱
的恐怖虽是真实，但这仅仅是前半部分的信息，“主若究察罪孽，谁能站得
住呢？”（诗 130 ： 3 ）
但即使是前半部分，仍然可能是失焦的，因为惧怕地狱的痛苦，和惧怕
上帝的究察，仍有本质的不同——
一个人在审判中站立不住，才是最可
怕的场景。但就在此时，我们竟蒙受了赦免之恩，并且在赦免之恩的背后，
看见了十字架的救赎之恩。从而体会到“主为我死我为主活”，且生发出深
处的敬畏。
如此，愿那属灵的成熟的生命，能发出来如下的祷告，“耶和华啊，我
的心不狂傲，我的眼不高大。重大和测不透的事，我也不敢行。”（诗
131:1 ）是的主啊，这也是我的祷告，在我人生抉择的道路上，好多的抉择
都是重大的事，也都是我所承担不起的。那么除了投靠你，我还能够投靠谁
呢？求你使我像“断过奶的孩子”，纯然地安息在你的怀抱里。
上行之诗，毕竟是关乎锡安和关乎圣殿的，因此有关“大卫之约”的内
容再次被提起（ 132 篇）。前面三首诗可以直接用来灵修，后面这首却是需
要圣经神学的透视。对照撒下和代上的部分，此处用诗歌的体裁，描述了大
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卫迎接约柜到耶路撒冷的事件。尤其是大卫夜不合眼的寻找，直到约柜得到
了安息之所，上帝在锡安找到了居所，也即安息之所。（诗 132:13-14 ）
我们常常说上帝是我们的安息，这首诗却挑战说，我们是上帝的安息
吗？上帝把我们当做了安息吗？如果说我们住在他里面可以享受到安息，他
住在我们里面享受到什么了呢？
忽然在这里我的心被触动了，在成都几年来我们过得很安稳，这似乎代
表着我们在主里面的安稳，这也代表着主在这个城市，这群百姓中有其一定
的安稳。具体地说，如果一个地方鸡犬不宁，也许连动物和人都不适合居
住，若上帝厌恶却又住在我们中间，那是他怎样的降卑自己，又支搭帐棚
呢？
亲爱的天父啊，在我预备未来植堂的过程，我一直会为着自己的住处而
慌张，却没有留意到，夜不合眼地为主的约柜找到安息之所。求你打开我的
心和我的眼，为着自己的住处，就让我学会安息。为着你的安息之所，叫我
可以更加的殷勤服侍，努力做工。
看周遭的环境里，神的殿荒凉……竟然没有上帝的安息之所。为此亲爱
的主啊，求你将忠心和坚定的信心赐给我，叫我成为一个值得信托的人。以
致主可以与我们同住，且得着安息。
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7 月 10日
认识神才认识人
安彦魁传道
诗 133-136 章
加尔文说，认识神才能认识人，反之亦然。在这一段诗文里，启发着深
刻的智慧。似乎在敬拜上帝的场合有光发现，照亮我们的悟性，从而领受了
生命的系列概念。
人人都爱美，但什么叫做美善？尤其在一个丑恶的世界，“美善”通常
是一次性的筷子，用过了就丢弃了，变成了恶臭的东西。否则“一夜情”就
不会吸引多人，又毒害多人。
但圣洁的美善，是在主里面和睦同居！（诗篇 133 ）这对于分居、分裂
和离异的时代，已经走到了遥不可及并难以想象。至于下面这些相比的喻
体，如膏抹亚伦的香味，如黑门甘露的滋润，并永远的生命的福分，都已经
在时空差距，并生死隔绝中一无所知。
什么叫做男人？这也是追求“更男人”的人未曾领会——和睦同居的弟
兄，相爱撼山河的弟兄，就是男人的榜样。保罗在新约的经文有同类引证，
“ 我愿男人无忿怒、无争论，举起圣洁的手，随处祷告”（提前 2 ： 8 ）
如此，那位向圣所举手、在圣殿中敬拜上帝的（诗 134:1-2 ），那位以
耶和华为美为善（诗 135:3 ），那位活在神面前、作为耶和华仆人的，就是
作为上帝的形象的男人（包括了作为“人”的统称）。在他向上举手祷告的
时候，在他向下按手祝福的时候，在他带着爱心温柔去安慰受伤之人，对他
们拍拍肩膀的时候。
看哪，站在圣殿中神的仆人，像青橄榄树有壮实的身材，非凡气质原本
是圣洁气息。那被耶和华拣选特作子民的，其脸上蒙受的光荣，像回事也像
个人！
但除非我们看见，耶和华像一位神，耶和华是一位神。耶和华本为大，
天上、地下、海中、深处，都是用来描述他的度量衡。云雾、闪电、风雨，
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都是他用来形容他杀戮仇敌的能力。伸冤、后悔与救恩，都是专属于他百姓
的权柄。（诗 135:5-14 ）
而金银木石的假神，不但不是神，而且根本不像神。“有口却不能言，
有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息……”（诗 135:16-17 ）若
偶像连人都不是，拜它的则连东西都不是！
真正的神和真正的人，及其同住相连的圣约群体，就在那美声歌唱的一
唱一和里，开始了历史和诗歌的呼应。（诗篇 136 ，对应 78 篇、 105 篇、 106
篇）什么叫做史诗？就是充满了赞美的历史人生，充满上帝同在、用感恩赞
美的歌声，与拯救大能的福音，所重叙的历史人生。
从前看不懂诗 136 篇，总觉得每句重复、索然无味，后来方知是我的味
觉出了问题。事实上没有神的历史才枯燥乏味。就连没有神同在的史诗，也
不过是大事年表的流水。至于数千年中，那些“无义战”的春秋战国、权术
兵变，不过是惹神发怒、惹人心烦“垃圾历史”。
但在上帝的子民中，历史和诗歌发生了汇合。剧情在乐感中激荡，心魂
在其中怦然。那一个一个的事件，都是一个一个的恩典，和一首一首的歌。
若我们将神所创造的自然，总结为“诸天述说神的荣耀”。那么将神所参
与、显现、同在的救赎历史，则该总结成为“他的慈爱永远长存。”
既然如此，我恳求主点燃了救赎的灯光，使我知道以马内利的历史，已
经从以色列走向外邦，又来到中国。主啊，我的人生、我的过往、我那不堪
回首的重负，岂不是垃圾历史呢？我之所以多年逃遁，就是因为死在罪中的
老旧人，无论怎样用新布补在了旧衣服上，都是一个胡乱的涂鸦和噪音的污
染。然而亲爱的救主啊，神儿子耶稣已临到世界，又藉着圣灵里所生的教会
走进了中国，最终又走进了我破破烂烂的人生。主啊我恳求你，在救赎的恩
典和福音的荣光里，让我再认识你也认识我自己，好让我过往的碎片，也能
够组成一串史诗的音符。最终加入到 136 篇的咏唱里，融入你那永远长存的
慈爱！
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7 月 11 日
基督徒的爱恨情仇
苏炳森长老
诗 137-139 章
诗 137 篇和 139 篇初读下来，都有让人觉得突兀的地方。 137 篇强烈的
“ 爱国之情”，在结尾处转成触目惊心的恨：“拿你的婴孩摔在磐石上的，那
人便为有福”； 139 篇从耶和华什么都晓得什么都眷顾，在后头变成大卫对
仇敌的恨：“我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”。
今天基督徒往往过于推崇现代的宽容、温和、怜悯的性情，以至于很难
理解诗篇抒发的这种“恨”。 137 篇中，爱国度爱教会爱到如此忘我的地
步，令人深深感动。
在基督教古典教育推崇的文法、逻辑和修辞等技艺（ Liberal Arts ）的
训练中，学生最终到底是“为基督 · 为教会”，还是“为自己 · 为巴比伦”
的精致利益在精心受教呢？
这只有主知道，也只有主决定。但这样美好的话和心愿应该始终是我们
家长、老师和教会长者对下一代的殷殷期望和劝勉：“耶路撒冷啊，我若忘
记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最
喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛”（诗 137 ： 5-6 ）。
但是，若只有“爱国之情”，没有恨世俗之心，教育就是一种欺骗。若
单纯只有这种爱，就没有看到爱的艰难，没有看到耶路撒冷和巴比伦“两座
城”殊死争战的现实，也没有看到那种强烈吸引我们投身巴比伦的精致欲
望。
巴比伦不但在身体上逼迫我们，而且要在精神和灵性上同化和软化我
们，我们往往可以鲜明地拒绝唱红歌，但我们在无数次的社会、经济、文化
潮流和各种微观习惯中已经与之无数次地唱同一首歌了。
我们可以警觉于敌意和逼迫，但是巴比伦若用外在的和谐和舒适逼迫我
们，我们恐怕就“乐不思蜀”了，这正如后来许多以色列人不愿回归那样。
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奥古斯丁常常感叹社会习俗和惯性的强大力量，而今天的我们却常常不知不
觉。
巴比伦代表着罪恶的精致构造，是无所不在的情欲之网，基督徒碰到罪
人和罪恶之事，当下的反应常常是要效法主耶稣基督的宽容、宽恕和怜悯之
情，或者马上就对自己说“你若纠察罪孽，谁能站得住呢“（诗 130 ： 3 ），
或者“为什么看见弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢”（太 7 ： 3 ）。
这些正确的反应、正确的经文乃至正确的态度来得太快，快得令人看不
清现实的狡诈和罪恶的残酷，基督徒在爱的名义下丧失了勇敢争战的斗志和
智慧，最后很有可能在宽大为怀中任凭巴比伦继续同化和入侵。
因此，诗篇 137 篇不合基督教精神的可怕咒诅和大卫嫉恶如仇的性情往
往于我们过于陌生。是以色列人的性情过于粗野直率、狭隘残酷，还是我们
已经发展到过于精致虚伪、宽和软弱的地步呢？
人心是何等微妙，人心比万物都狡猾，只有主知道。我们常常以爱的名
义来逃避、掩盖对罪的恨恶和处理，又往往以罪的名义来逃避爱和赦免的责
任。前者过快地升华到爱的情感，实际上是赤裸裸的道德冷漠，并非真正的
爱；后者在难以排解的恨意中有一种直率的正义，但自身也难以找到转化和
和升华的出路。
C.S. 路易斯说，他在外邦文学和诗歌中没有找到像诗篇中如此浓烈和惊
人的仇恨与咒诅，可以断定只有一种在性情基础上已被更新的人才有如此强
烈的恨与爱，这种人已经远远超过了未信之人平庸的善恶体会和计较。因
此，在一种扭曲的“基督教精神“中，最坏的人和最坏的情感只会出现在信
徒中，尤其可能在教会的领袖中。
路易斯的话，值得深思：“超自然的生命进入人的灵魂后，为他开启了
向善或向恶的可能性，因此，路分两头——一条通向圣洁、慈爱、谦卑，一
条通向灵魂的骄傲、自义和严酷。人不可能再回到心灵未觉醒前那种庸庸碌
碌的善和恶。”
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超越平庸的善和平庸的恶的性情，这就是上帝自己的性情。我们越来越
得以与他的性情有份，完全是出于他宏大的救恩。因此，反过来可以说，上
帝确实像大卫那样对罪恶深恶痛绝，上帝也确实像教训约拿那样对巴比伦怀
有深深的宽赦之情，两者都同样真实。
上帝的爱恨情仇在十字架上同时呈现，正是对巴比伦和实质上等同巴比
伦的以色列之罪恶深恶痛绝，他才要付出自己的爱子为代价，也正是他对摩
西透露自己有怜悯、有恩典、不轻易发怒的性情，我们才不至于灭绝，反得
永生。
但在我们拙劣的效法中，我们常常过快地扭曲和混淆上帝在十字架上显
露的性情，我们以泛滥的爱抑制和消灭公义的恨，以不义的恨抑制和消灭真
实的爱。
主啊，求你鉴察我们，知道我们的心思；试炼我们，知道我们的意念，
看在我们里面有什么恶行没有，引导我们走永生的道路。我们呼求的日子，
求你应允我们，鼓励我们，使我们心里有能力。
主啊，你看顾低微的人，你却从远处看出骄傲的人，求你在恩典中不断
纠正我们，让我们越来越有你那般不偏不倚的性情，越来越不以世俗为友，
让我们身在巴比伦，心系耶路撒冷，因为那是我们在天上更美的家乡，阿
们！
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7 月 12日
爱仇敌谈何容易
李英强传道
诗 140-142 章
如何为自己祷告
诗篇 140-142 都是在困苦中向上帝祷告的诗篇。通读这三首诗歌，可以
看到大卫在困苦中向上帝为自己的祷告有三个特点：
第一，情词迫切，反复直求。
“ 耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人！”（诗
140 ： 1 ）接着又说：“耶和华啊，求你拯救我脱离恶人的手，保护我脱离强
暴的人！”（诗 140 ： 4 ）
“ 耶和华啊，求你留心听我恳求的声音！”（诗 140 ： 6 ）这句话在 141
篇第一节再次重复。
诗篇 140 篇用了 4 个“求” 3 个“愿”， 141 篇用了 6 个“求” 4 个
“ 愿”， 142 篇用了 4 个“求”，都是将心中所求的直接告诉上帝。
第二，真情实意，诉说苦情。
诗篇 142 篇中，大卫在上帝面前哭泣祷告，“哀告”、“哀求”在英语的
翻译中都是同一个词，是哭泣的意思。
大卫在上帝面前反复诉说自己如何被恶人苦待，不断提到敌人的网罗、
圈套，不断向上帝“吐露我的苦情，陈说我的患难”——不仅诉说自己所面
临的外在的逼迫，而且诉说自己里面的软弱（“我的灵在我里面发昏”）。
第三，自我反省，坚定信靠。
大卫在困苦中并非将自己当作完全的受害者，对自己的罪也有相当的警
醒。
“ 求你禁止我的口，把守我的嘴！”——这是求主保守自己不以口犯
罪，因为人常常在言语上得罪邻舍、得罪上帝。
“ 求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事；也不叫我吃
他们的美食。”——这是求主保守自己的心，不与恶人认同；也保守自己不
与恶人维持虚情假意的交往。
“ 任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油；
我的头不要躲闪。”——这是求主使用管教的手段来赐福。人若犯罪，最可
怕的不是罪显露出来，被击打，被责备。大卫可算是一位资深的“天国经济
学家”，他看义人的击打为仁慈，看义人的责备为头上的膏油。若有人犯
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罪，却没有受到应有的惩罚，表面上看起来似乎是占了便宜，实际上是丧失
了极大的属灵益处。
还有，大卫在困苦当中从来没有失去对上帝的信靠和赞美，他坚信“耶
和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈”；在救恩尚未降临之时，他已经开
始赞美，“义人必要称赞你的名；正直人必住在你面前”，“义人必环绕我，
因为你是用厚恩待我。”
如何为敌人祷告
大卫在上帝面前为仇敌的祷告非常值得今天的基督徒来思考。大卫的祷
告可以看作是在上帝面前的“正当防卫”，他并不是主动祈求上帝去打击他
的敌人，他所求的首先是“脱离强暴的人”（诗 140 ： 1 ， 4 ），“保护我脱离
恶人为我设的网罗和作孽之人的圈套”（诗 141 ： 9 ），“脱离逼迫我的人”
（ 142 ： 6 ），“领我出离被囚之地”（诗 142 ： 7 ）。
其次，他也祈求上帝破坏敌人的计谋，“不要遂恶人的心愿”。
而且，他在祷告中也祈求上帝大大地出手攻击他的敌人， 140 篇中连续
用到三“愿”：
愿他们嘴唇的奸恶陷害自己！
愿火炭落在他们身上！愿他们被丢在火中，拋在深坑里，不能再起来。
说恶言的人在地上必坚立不住；祸患必猎取强暴的人，将他打倒。
在很多基督徒的生命中，“爱仇敌”成了一种属灵的政治正确，在面对
仇敌的时候，不是在福音中去正视自己里面所涌起的厌恶和巴不得他迅速败
亡的情感，而是快速给自己一个正确答案：我应该宽恕他！那些被强行压抑
下去的负面情绪并不会消失，只会在里面吞噬他的喜乐，侵蚀他的信心。有
许多人装出宽恕，实则心里暗暗仇恨；百般勉强自己伸出橄榄枝，暗暗地投
出标枪和匕首；结果谁都能看出来：太虚伪了！
大卫却不是这样，他在主面前恳求上帝惩治恶人，然而，他却绝不自己
伸手害扫罗。我想，正是因为他在主面前已经祈求公义，已经将自己内心的
真实想法告诉上帝，所以他才可以不用自己去背负这个重担，他把实现公义
的终极责任交托在上帝手里，所以不需要自己去惩治扫罗。
真正可以“爱仇敌”的是耶稣基督，我们原本都是他的仇敌，他却为我
们死在十字架上。因着他的爱，我们可以面对自己的“不爱仇敌”，这爱在
我们里面不断更新我们，使我们越来越有能力爱仇敌。我们不需要害怕自己
还不能爱仇敌，更不能装出爱仇敌的样子来自欺欺人。
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回应的祷告
慈爱的天父啊，我们感谢你！因为你总是愿意听我们在你面前真实的祷
告。我们总是可以在困苦中祈求你救我们脱离恶者之手，我们也总是可以在
你面前乞求你去破坏恶人的计谋，惩治恶人，把他们打倒。主啊，求你救我
们脱离一切的自欺，无论是自以为属灵、信实、公义的自欺，还是自以为不
恨仇敌的自欺，使我们在你面前总是如同小孩子一样，单单地依靠你，单单
地仰望你。奉耶稣基督的名祈求，阿们！
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7 月 13 日
耶和华是我的战士
李子虎传道
诗 143-145 章
今天所读诗篇可以勾勒出大卫由哀叹到赞美的跌宕人生，而诗 144 篇是
哀叹到称颂的转折；这一篇描述了上帝如何为他争战，救他脱离险境。
受苦的大卫发现世人没有一个能帮助他脱离困境，没有一个义人。虽然
他的灵发昏，他的心凄惨，心神耗尽。但他没有绝望，没有忘记神是他唯一
的拯救，诗 143:6 我向你举手，我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。诗
143:9 耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌，我往你那里藏身。
保罗说：四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。即使所有的
路都被堵住，还有一条路为我们敞开：通往上帝的道路。这条路是耶稣亲自
开通的，永远不会垮塌、不会塞车；永远畅通。
有时上帝会将世间所有的路都堵上，不是要把我们逼上绝路；目的是要
把我们逼到祂那里去；唯有祂才是我们的藏身处。
绝处逢生的意思：在绝境中将目光转向那位赐生命的主，才有生可言。
非基督徒绝对没有绝处逢生，因世界本身就是封闭系统、就处在绝境中，哪
有生可言？
罪人的救赎，不可能来自另一个罪人；必定来自一位义人。这个世界的
盼望，必定来自另一个世界；这个国度的救赎，必定来自另一个国度；基督
徒在地上苦难的出路，必定来自天上。
将目光投向上帝，是大卫在苦难中没有呼求任何人为他发声的原因。
大卫是君王，也是勇敢的战士；读其生平无不被他的英勇打动，圣经说
他自幼就作战士。面对高大威猛的歌利亚，扫罗及以色列全军无人胆敢出
战；牧童大卫只用一颗石子便将其杀死。在大卫看来，无论歌利亚多么高
大，也经不起创造主的一击。
在以后的生涯里更是屡建战功，用现代人的语言：是无敌将军。古代人
可能视他为战神。
然而，大卫是位认识自己、认识上帝的人；他没有凌驾于上帝的位置，
没有将战功归给自己。“耶和华我的磐石是应当称颂的；他教导我的手争
战，教导我的指头打仗。”
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大卫用尽所有的形容词描述上帝对他的看顾：诗 144:2 他是我慈爱的
主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的
百姓服在我以下。
人的伟大在于他取得了伟大的成就之后，仍然将归功与伟大的上帝。
对比巴比伦王，当他赢得世界霸主之位时，竟然扬言：“这大巴比伦不
是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”话音刚落就被上帝审
判，去到旷野吃草如牛；成为历世历代喜欢吹牛之人的鉴戒。
大卫没有自比为战神，知道自己的王位、国度，乃是上帝护理的结果。
诗 144:10 你是那拯救君王的，你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。
他的谦卑源于对上帝伟大的敬畏；认识上帝的伟大，才认识自我的微
小。耶和华啊，人算什么，你竟认识他？世人算什么，你竟顾念他？
认识神的人会说：我算什么，你竟顾念我？不认识神的人会说：上帝算
什么，我竟要投靠祂？
上帝不是“什么”，上帝是谁，是位格的存在。只有认识上帝是谁，才
知道自己不算什么。诗 144:4 人好像一口气，他的年日如同影儿快快过去。
不敬畏上帝的人看我们算不得什么，我们有时也会妄自菲薄，觉得自己
真的算不得什么；上帝却在为我们争战，因为你是祂眼中宝贝，掌上明珠。
不，不单是为我们，也是为祂的荣耀。
神的儿女们，耶和华是我们的战士。救大卫脱离害命之刀的，也必拯救
今日的教会；因为这刀已经砍在基督的身上。愿我们在这场无人能免的战役
中屡败屡战；基督在十字架上已经赢得最终的胜利。
诗 145:1-2 我的 神、我的王啊，我要尊崇你，我要永永远远称颂你的
名。我要天天称颂你，也要永永远远赞美你的名。
一个国家的盼望不是天天向最高领导歌功颂德；而是这个国家的君王承
认在他之上有更高的君王，而这位更高的君王就是耶和华上帝。以耶和华为
神的那国，是有福的；以耶和华为神的君王是有福的！
歌颂谁，谁就是你的主、你的王、你的战士。你所歌颂的、敬拜的、也
是你的结局；歌颂必死的世人，他的结局也是你的结局。
大卫知道他是以色列的王，而耶和华是他的王；耶和华是宗主，他是附
庸。在诗一四五篇多次使用：你的圣民、你国的荣耀、你国度的威严、你的
国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。
大卫知道自己在世的年日如同一口气，耶和华是永恒的上帝，祂的国度
也是永恒的；与所有以色列百姓一样，只是上帝国度中的一员。
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歌颂、赞美、敬拜上帝是人之为人的责任。他呼召百姓天天歌颂（诗
1-2 节）、代代歌颂（ 4 节），最后凡有血气的都要永永远远称颂上帝的名
（ 21 节）。
主耶稣啊，人生中由哀歌到赞美的转化是来自你的拯救；你已经救了我
们，相信今后还要拯救。因为你告诉我们：凡靠着你进到上帝面前来的人，
你都会拯救到底。你既不爱惜自己的命为我们舍了，还有什么能阻挡你对教
会的爱呢？你是我们的战士，也是率领教会得胜的元帅；求你在这艰难时
期，带领教会经过流泪谷，到达那秋雨之福。好让儿女们一生一世称颂、赞
美你的名，这是你赐给我们的特权；因今生的赞美，是永恒赞美的预演。阿
们！
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7 月 14日
你们要赞美耶和华！
程章纯 实习传道
诗 146-150 章
记得初信主时，在盛大的庆祝圣诞节的活动中，我们诗班合唱贝多芬的
《赞美耶和华》。这是我第一次感受了贝多芬赞美上帝的作品，不禁为之震
撼！在排练这部作品的时候，就深深的喜爱这部作品，原来赞美是如此的庄
严，如此的美，令人心潮澎湃，激动不已。曲子一开头，四个声部唱出同一
个声音“赞美耶和华”，雄壮、嘹亮，是天上地下的大合唱，仿佛所有的受
造物以一个声音向神发出赞美！开头就是高潮，体现了合一之美。然后分声
部的“创造宇宙大能”，一下子展现了多元之美。“凡有气息的都要来赞美耶
和华！” 受造的世界不仅是统一的，也是多元的，天上、地下不同的声音都
要来赞美耶和华。之后八度音差的声调对比，仿佛深渊与深渊相回应，天上
与地下相合唱，一同赞美大能的造物主耶和华。
诗篇到最后这几首（诗 146-150 ）就是“哈利路亚”大合唱，每一首开
头和结尾都是“哈利路亚”（希伯来文的赞美耶和华）。如果诗歌是信仰最美
的文学表达方式，那么赞美就是我们对恩典的最直接和最坦诚的回应。为何
要赞美耶和华？因“耶和华造天、地、海和其中的万物”（诗 146:6 ）“因我
们的上帝为善为美，赞美的话是合宜的”（诗 146:1 ） 因耶和华是全宇宙的
主，因神施怜悯、慈爱于我们…… 神有多少的作为和属性，我们就有多少
条赞美神的理由。
诗篇以哈利路亚大合唱结束，将我们信仰的实质表达的淋漓尽致。诗篇
中丰富的情感，无论是个人的哀告、恐惧、愤怒、喜乐、安宁；还是整个族
群的呼求，亡国的悲愤，最终是天上地下，永永远远，惟耶和华坐着为王，
惟耶和华掌权！因此，我们诸多的杂音就显得不重要，一曲哈利路亚汇总了
受造物的心声，直到永永远远！有人说，哈利路亚是天国的国歌。因耶和华
是造物主，“祂数点星宿的数目，一一称它的名”（诗 147:4 ）因耶和华是万
有的供应者，“祂赐食物给走兽和啼叫的小乌鸦”（诗 147:9 ）， 因耶和华是
救赎以色列的，“耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人…… 祂将
祂的道指示雅各，将祂的律例、典章指示以色列。别国祂都没有这样待过；
至于祂的典章，他们向来都没有知道。”（诗 147:2 ， 19-20 ）因此这五首的
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哈利路亚大合唱以最强音将诗篇定格在最高潮，将我们众人从地上带到了天
上，与众圣徒一同赞美天上的父！
如同一首赞美诗有多个声部，这组哈利路亚大合唱分为个人的赞美和群
体的赞美，这组诗也交替地叙述普遍性的赞美和个人性的赞美，最终是汇聚
到天上地下，全宇宙，所有受造物对神的赞美。“我的心哪，你要赞美耶和
华！我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的上帝。”（诗 146:1 ）
因上帝是我唯一的依靠，唯一的拯救，依靠除祂以外的一切都是虚空的、无
益的。耶和华乐意帮助那些求告祂的人，耶和华本就是他们的王，世上的君
王无法长存，因此也无法真正的帮助人，因我们的罪所带来的问题是永恒性
的，只有那作王直到永远的耶和华可以帮助我们。（诗 146:10 ）
“ 你们要赞美耶和华！”这是一个命令，是那位全宇宙的主呼召我们来
敬拜赞美祂。不单是个人性的，还是群体性的。“耶路撒冷啊，你要赞美耶
和华！”（诗 147:12 ） “祂的众使者要赞美祂，祂的诸军都要赞美祂。日
头、月亮，你们要赞美祂；放光的星宿，你们都要赞美祂。”（诗 148:2-3 ）
“ 你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。”（诗
149:1 ）“凡有气息的，都要赞美耶和华。”（诗 150:6 ） 不仅是神的选民，
连天上的使者，地上的万物，一切神所造的，都要来赞美神，这是受造物被
造的目的。我们活着是为要荣耀神，赞美祂，若我们不赞美祂，神能从石头
中兴起亚伯拉罕的子孙来赞美祂。因此，这天上地下就是一座圣殿，我们在
其中敬拜赞美神，享受与祂的同在。
我们每个基督徒反思自己的信仰生活，发现其实赞美神是很难的。我们
的祷告中，大多是向神求，少有赞美！无论是个人的需要，还是教会的需
要，我们总会向神列一大串需求的清单，但赞美的时候就寥寥几句，匆匆敷
衍了事，仿佛神不太值得我们赞美似的。我们也不会向神赞美，记得王怡牧
师上门徒班时，给信徒一个挑战，让他们每天都在祷告中赞美神的一个具体
属性，例如圣洁，公义，怜悯，慈爱等，但我后来的操练发现，这非常的
难，一般说不了几句话，赞美就戛然而止了，因为贫乏的脑袋中已经搜不出
赞美的话语了，可怜的我们！
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为何我们很难赞美上帝？因为我们本质上是一群忘恩负义的罪人！我们
太定睛于自己的需要，而无视神的荣耀；我们太在意自己的计划，而忽略了
神的大作为；我们喜欢寻求别人的称赞，而忘了应该将荣耀归给神！回顾以
往，我们的人生道路滴满了恩典的脂油，但我们又有多少人像那瞎子回来大
声归荣耀给以色列的神呢？赞美的稀少反应了我们是精致的利己主义者，常
常忘了以色列的神是以赞美为宝座的，我们常常窃取了神的荣耀、窃取了原
本属于神的赞美而不自知！
弟兄姊妹们，来到十字架面前吧，因十字架可以破碎我们一切的老我，
将我们一切的自我称颂击碎，而将荣耀赞美导向那配得赞美的神！让我们俯
伏在耶稣基督的脚前吧，因万有是本于祂，依靠祂，因祂而造的，又是为祂
而造的，祂又救赎了我们，因此，我们当将祂配得的颂赞归于祂！让我们的
一生因着主的恩典成为一首赞美诗！
祷告：主啊，我赞美你！因我这样污秽的罪人，竟蒙了你何等大的恩
典，你竟然屈尊降贵来到世上为我这样的罪人而死；主啊，我赞美你，我时
常窃取了你的荣耀，心安理得地享受原本应该归于你的颂赞，但你却以怜悯
为怀，常常以恩慈待我。耶和华啊，荣耀不要归于我，不要归于我，应当归
于你，也应该归于你！因你是万有的主宰，你是那独一的造物主，你造我们
的口，为的是要颂赞你的大能和慈爱！愿孩子一生一世称颂你的名，直到永
永远远！阿们！
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7 月 15日
智慧的本源
张旭东 实习传道
箴 1-4 章
作为智慧书，《箴言》在整本圣经中占有特殊的地位。该书应该有多位
作者，但给人感觉作者只是以色列的国王所罗门，因为《箴言》开篇便明确
说：“以色列王大卫儿子所罗门的箴言”。《箴言》的写作目的也很清晰，就
是“要使人晓得智慧和训诲，并领受智慧、仁义、公平、正直的训诲，使愚
人灵明”（箴 1:1-4 ）。
《箴言》通篇都是父亲教导儿子的口吻。在今天读的 1-4 章，我们能深
切感受那慈父之心。这位慈父愿意使自己的儿子得智慧的真切之心，不禁使
人想起摩西在《申命记》中的苦口婆心，他对着以色列人说：我今日呼天唤
地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你
的后裔都得存活（申 30:19 ）。摩西的爱是那样的发自肺腑，是慈父般的
爱。
那么，为什么《箴言》的开篇要说是大卫的儿子所罗门教导儿子，而不
是大卫教导他儿子所罗门呢？为什么不是建立帝国的大卫王，反而是所罗门
的智慧吸引列邦来寻求他呢？大卫一心想给神建圣殿，神却让所罗门来建
造。这让我们不得不谦卑下来，看到一切的美善恩赐和各样全备的赏赐都是
从众光之父而来的（雅 1:17 ），都是神的主权和神的恩典。
所罗门王在历史上以富有著称，西方的小说常常会提到“所罗门的宝
藏”。读了圣经之后，我们才知道物质的宝藏只不过是副产品，真正的宝藏
是神所赐的智慧。所罗门向神求的是赐他智慧，可以判断百姓，能辨别是非
（王上 3:9 ），神十分悦纳所罗门的祈求，对他说：“你既然求这事，不为自
己求寿求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所
求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。
你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没
有一个能比你的” （王上 3:11-13 ）。所罗门是聪明的，他看到了那真正宝
贵的，就是神本身。现代人的眼光却远远不如古人高远和超越，我们看重地
上的财宝，却看不到天上的财宝。现代人本末倒置的价值观，表明人类离上
帝已经越来越远。
圣经记载：当时南方的女王从地极而来，要听所罗门的智慧话；耶稣却
说：看哪，在这里有一人比所罗门更大（太 12:42 ）。这句话意味着，我们
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其实比当时的国王离智慧更近，也更加幸运，因为耶稣基督比所罗门更大。
所罗门是求智慧，耶稣基督却是智慧本身。
《箴言》告诉我们，敬畏耶和华是知识的开端（箴 1:7 ），只有神才是
真智慧的泉源。我们会发现，在《箴言》中智慧是活的：智慧在街市上呼
喊，在宽阔处发声（箴 1:20 ）；并且智慧说：你们当因我的责备回转；我要
将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们（箴 1:23 ）。
《箴言》中，真正教导儿子的父是智慧本身，是能将灵浇灌人的神，就
是那差遣圣灵保惠师来进入我们的主耶稣（约 3:34,15:26 ），所以耶稣说，
这里有一个人比所罗门更大，可是人们听是要听见，却不明白；看是要看
见，却不晓得（太 13:14 ）。
耶和华赐人智慧；知识和聪明都由他口而出（箴 2:6 ）。神是智慧的本
源，人却总是希望从其他地方得智慧，这就是我们的罪，从起初就有。夏娃
见那棵树的果子好作食物，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给他丈
夫，他丈夫也吃了（创 3:6 ），于是全人类就陷入罪恶的深渊，堕落到只有
死亡一条路。
上帝知道人的问题，所以告诫说：你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己
的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路（箴 3:5-6 ）。
这位父亲教训儿子说：你心要存记我的言语，遵守我的命令，便得存活。要
得智慧，要得聪明，不可忘记，也不可偏离我口中的言语。不可离弃智慧，
智慧就护卫你；要爱他，他就保守你（箴 4:4-6 ）；我已指教你走智慧的
道，引导你行正直的路。你行走，脚步必不至狭窄；你奔跑，也不至跌倒。
要持定训诲，不可放松；必当谨守，因为他是你的生命（箴 4:11-13 ）。
我们现在知道真正的生命之源就是主耶稣，耶稣告诉我们说：“我是复
活，我是生命！信我的人，虽然死了，也必复活（约 11:25 ），我们不可再
硬着颈项，像起初的亚当那样顽梗愚昧，而是要与基督联合。虽然前面的道
路上有坎坷，不尽人意，但是不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责
备；因为耶和华所爱的，他必责备。因为父亲责备所喜爱的儿子目的是：得
智慧，得聪明的，这人便为有福（箴 3:11-13 ）。
祷告：慈爱的天父，求你使我得到真智慧，让我看到生命的盼望。不要
使我的心被世俗的小学所牵引，进入无底的深渊。求你使我真正地认识你，
得生命，一生永远与你同行，不偏离。因为敬畏耶和华是智慧的开端，认识
至圣者便是聪明！
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7 月 16日
求主使我们脱离情欲
王怡牧师
箴 5-7 章
5-7 章的教诲，主线是远离淫妇。一个隐含的主角，是一个闪烁在花街
柳巷中的坏女人，经文有时直接称她为妓女，或外女（外邦女子）。
其他一些格言，穿插其间。包括著名的关于懒惰的一段。刚信主时，神
使用这段经文，奇妙地拯救我脱离了十几年来睡懒觉的习惯。
其中包括著名的，对“七宗罪”的归纳。神所憎恶的一切罪，从骄傲开
始，到在弟兄中散布纷争为止。因为骄傲是一个人内心罪恶的开端，而散布
纷争是对圣约社群的拆毁。从败坏内心，到毁坏群体，是罪恶蔓延的，一个
与救赎计划相反的历程。
这个归纳，也体现了箴言书的一个特征，就是箴言所讲的“智慧”，和
我们的“增广贤文”乃至“菜根谭”之类的警世格言有一个不同。箴言极其
看重“社群”，箴言所讲的智慧，不单单是个人性的处世哲学，而是处处与
“ 街上”和“城门口”紧密相连的，圣约群体的画卷。
然而，让我们回到“远离淫妇”这根主线上来。现代读者，一定会产生
两个疑问。
第一，为什么把堕落的焦点指向女人？“好男人被坏女人诱惑”，是这
个世界最严重的问题吗？这岂不是一个对女性极不公平的归纳。为什么不是
“ 登徒子勾引良家妇女”？至少在我看来，就淫乱的主题而言，坏男人远比
坏女人更多。
第二，如果“远离淫妇”是对少年男子说的。那么这几章经文，对姊妹
们有何意义？是警告他们不要沦为淫妇吗？这些经文如何对她们的心灵说
话？
历代的教父和解经家们，给了我们两个方向上的理解。
第一个方向，是看见箴言全卷中，其实一直在讲两个女人。一个坏女
人，一个好女人。一个叫淫妇，一个叫智慧。一个卑贱，一个高贵。一个光
明，走在大街上。一个黑暗，躲在柳巷深处。这两个迥然不同的女人，代表
了世人所亲近的两条道路，一条走向死亡，一条走向生命。这一点和诗篇很
相似。换言之，箴言以一种更曲折的修辞，并调动了人类生活场景中几乎一
切的经验和智慧，再次讲述了人生的“两条道路，两种结局”。
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明天，等我们读到箴言第 8 章时，这个谜底就会揭开。第 8 章是箴言书
的第一个高峰，另一个与淫妇相反的，那一位智慧和高贵的女子，即将出
场。理解箴言中的“淫妇”，必须与对另一位女子的理解放在一起。
此外，启示录也是对这一箴言主题的继承和揭示。在启示录对世界的两
条道路、两种命运的最后揭示中，也有两个女人。一个是大淫妇，骑在兽
上。全世界都喝她淫乱的酒醉了，世上的君王都成了她裙下之臣。而另一个
妇人，却保护着她的孩子，等候着淫妇灭亡和新圣城降临的日子。
我们对此的领受与解读，不妨暂且存疑，停在这里，等候明天。
第二个理解方向，涉及圣经对“情欲”的一个整体描绘。情欲包含性
欲，而且在 5-7 章，就是直接描写男女间那可耻而放纵的性欲和淫乱。我们
稍微了解人性和历史，就知道这里的描写，适用于一切人类社会。考虑到我
们真实而幽暗的内心光景，及当代社会的现实，箴言的描写是辛辣的，入木
三分的。足以令每一个男人汗颜，令每一个女人儆醒。
然而，当耶稣说，这个淫乱的世代想要看神迹。他所指的，并不是一个
充满性犯罪的世界。当保罗说，情欲的事都是显而易见的。他所指的，是一
切被罪所败坏的欲望。同样，当罗马书说，我们随从肉体，体贴肉体时，是
指我们的整个老我。
如约翰福音说，世上只有两等人，一等人，是从血气生的，从情欲生
的，从人意生的。而另一等人乃是从神生的。 ( 约 1:13)
对应着箴言所说的两个女子。
因此，这些远离淫妇的经文，除了在现实的意义上对弟兄们的警告外，
更丰富的警示和涵义，是针对所有弟兄和姊妹的。
因为箴言的真正主题，是一个人若远离真智慧，就必陷入情欲，陷入世
俗，陷入肉体，走向一条“属灵的淫乱”之路，至终必然灭亡。
因此，教父和解经们，多是从各样的情欲之罪及属灵的淫乱，来应用外
女的诱惑，对基督徒到底意味着什么。
如俄利根说，谎言一开始总是甜的，如淫妇的蜜语。至终却是苦楚。真
理一开始似乎是苦的，至终却是甘甜。
另一位教父警告神学家们说，如果神学家被那世俗的知识诱惑，离开福
音，而犯下可耻的奸淫，那他们终将被罪榨干，他们的知识也都是虚妄的，
他们的罪如此可怕，因为他们等同于在弟兄中散布纷争的人，他们的淫乱将
拆毁主的教会。
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亚历山大的革利免，更是直接将这个教训，应用到基督教教育上。他
说，那些贪念世俗的教育的人，就是被外女勾引的。他们情不自禁，远离了
上帝的道，把儿女交给世界去行淫乱。
主啊，救我们脱离情欲，就是脱离一切肮脏的欲望。脱离性的诱惑，也
脱离从骄傲到散布纷争的一切罪恶。求主使我们满足于你，在信仰、教育、
婚姻、金钱等一切领域，都不被淫妇诱惑，也不被登徒子勾引。因为主耶稣
啊，你是我们唯一的爱人，是教会唯一的良人。愿你的福音使我常常知足，
愿你的爱情使我常常恋慕。
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7 月 17 日
基督啊，我愿你来
王怡牧师
箴 8-9 章
在歌罗西书第 1 章，保罗宣告了一位“永存的，创世之前的基督”：
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有
都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位
的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在
万有之先；万有也靠他而立。
同样，在以弗所书第 1 章，保罗讲到那万古以来所隐藏的救赎奥秘时，
也宣告了一位创世之前的基督：
就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣
洁，无有瑕疵。
再往前追溯，这个奥秘，乃是由基督亲自宣告的。在客西马尼园的祷告
中，耶稣提到了祂在永恒中的存在：
父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣
耀。 ( 约 17:5 )
在回答犹大人的诘问时，基督也宣告了祂在道成肉身之前的存在：
耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。” ( 约
8:58 )
引用这些新约经文，是要表明，这就是箴言第 8 章的伟大意义。箴言中
的两位女子，与淫妇和愚昧的妇人相对应的，是一位被称为智慧的女子。
在 1 章 20 节那里，这位女子首次开口说话，在大街上和城门口，扬声
发出智慧之言。
到 8 章 1 节，在一大段远离淫妇的教训之后，这位女子再次出场，扬声
发出智慧之言。而且，她开始介绍自己，有一个惊人的出身。就是这智慧在
创世之前，就与上帝同在。这智慧，不但在一切事物被造之前就存在，而且
还参与了上帝的创造。甚至，这位“智慧”宣称说，不但君王都是藉她而立
（这使我们想起诗篇第 2 篇），而且万物都是藉她而造的。
事实上，当耶稣宣告没有亚伯拉罕之前，就有了他时，这话在内容和形
式上都是对箴 8:22 的重复：
在耶和华造化的起头，
在太初创造万物之先，就有了我。
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耶稣把那位隐藏在箴言中的、与上帝同在的、作为创造者的智慧，应用
在自己身上，宣告他就是箴言中那永恒的智慧。
同样，当保罗宣告，基督是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是
藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立时，保罗也是
在直接重复和应用箴言 8 章 23-31 节：
从亘古，从太初，
未有世界以前，我已被立。
没有深渊，
没有大水的泉源，我已生出。
大山未曾奠定，
小山未有之先，我已生出。
耶和华还没有创造大地和田野，
并世上的土质，我已生出。
他立高天，我在那里；
他在渊面的周围，划出圆圈。
上使穹苍坚硬，
下使渊源稳固，
为沧海定出界限，使水不越过他的命令，
立定大地的根基。
那时，我在他那里为工师，
日日为他所喜爱，
常常在他面前踊跃，
踊跃在他为人预备可住之地，
也喜悦住在世人之间。
而如果我们继续向前追溯，这幅圣子与圣父在创世之先的荣耀和创世之
时父、子、灵同在的画面，就是整本圣经的开端，即创世记的第 1 章 1-3
节：
起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。
神说：“要有光”，就有了光。
约翰福音宣告，基督就是创世记所说的神的话（道）。这道既是创造的
源泉，也是拯救的源泉。救恩的奥秘，就是这道成了肉身，住在我们中间。
而耶稣和保罗也宣告，基督就是箴言所说的神的智慧。远离淫妇的唯一
方法，不是修身养性，而是亲近那位智慧的女子。
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所以，箴言以男女的关系，来描述人生的两条道路，假设世人是一个少
年男子，那么，你所亲近的到底是哪一位女子？箴言也以身体的结合，来暗
示堕落或拯救。意思是说，你的堕落或救赎，都在于你与另一位之间的“联
合”。
拯救的意思，就是与基督联合，与智慧成为一体。灭亡的意思，就是与
撒旦联合，与愚昧成为一体。
所以在第 9 章，智慧和愚昧，这两位女子，都在积极的招呼和邀请少
年，到自己这里来。
而智慧，在介绍了自己惊人的出身之后，又放下身段，放下自己的矜
持、羞涩和尊贵，为使少年人远离淫妇和死亡，而主动向他们发出邀约，如
那位降卑自己的人子一样：
听从我、日日在我门口仰望、
在我门框旁边等候的，那人便为有福。 ( 箴 8:34)
在哥林多前书中，保罗也以身体的联合，来比喻我们的堕落和救赎。并
反过来警告我们，对基督徒来说，身体上的淫乱，是属灵的淫乱的结果。而
身体上的淫乱，也并不仅仅意味着身体上的犯罪。因为基督徒的意思，就是
已经与基督联合的人：
岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢
体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：
“ 二人要成为一体。”但与主联合的，便是与主成为一灵。 ( 林前 6:1517 )
同样，在启示录中，那淫妇就是与撒旦联合的世界，那妇人就是与基督
联合的教会。
基督啊，我愿你来，征服我，吸引我，使我们单单与你联合。道成肉身
的主啊，我愿你来，亲自“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎” ( 林前
1:30) 。再来的君王啊，愿你夺得我的心，使我的心容不下别人，使我单单
因为被你深爱，而救我远离那一切情欲和污秽。
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7 月 18日
神圣生活的异象
苏炳森长老
箴 10-13 章
《箴言》分两部分，第一部分 1-9 章是“智慧诗”，第二部分 10-31 章
才是格言警句式的“箴言”。第 10 章开始提到人生和生活“多面的智慧”，
总体上隶属于箴言 1 ： 1-6 开宗明义的几大目标。
这些目标最后归结为 1 ： 7 的最高目标：“敬畏耶和华是智慧的开端，愚
妄人藐视智慧和训诲”， 9 ： 10 也再度首尾呼应地强调这一目标：“敬畏耶和
华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。
这个目标就是我们平常高度概括的“敬虔”。基督徒可以抓住“敬虔”
这个关键词作为人生和生活的全部目标，但是若丧失了箴言里具体多面的智
慧和异象，敬虔就可能大而无当或不知所措。
首先，箴言 1:1-6 的教育目标可以分为不可分离的三大方面，一是获得
知识，二是领受公义，三是学习言辞。
这三方面的具体教导从 10 章开始反复出现，但我们要强调它们的有机
性，“知识”的具体应用就是“公义”，其外在表达就是“言辞”。因此，在
“ 智慧人积存知识，愚妄人的口速致败坏”（箴 10 ： 14 ）这句话中，“知
识”和“言辞”（口）是对举的，显示了它们密不可分的关系。
希腊罗马文化作为耶稣基督道成肉身之所，它的教育传统也包括三大方
面的目标，即“智慧、审慎和雄辩”。这三大目标约略对应箴言的“知识、
正义和言辞”。
不过，离开基督“道成肉身”的启示，智慧最终归于无解，审慎最终不
敢直奔正义而沦为处事的圆滑，雄辩离开了真理和良善更不过是奥古斯丁所
说的“一只名贵的空杯”。
只有希腊罗马文化和教育经过基督化之后，“智慧、审慎和雄辩”才可
能真正地名副其实。
现代教育在虚假的价值中立中去掉情感和道德教育，品格教育就成为专
制或民主主义的附庸；而语文沦为单个学科，在平均主义的安排中丢失了注
重文字和言辞的古典教育传统；现代的知识追求又被经验主义和专业主义弄
得分崩离析。
这些惨状，中国更是无以复加。现代教育远远离开了“智慧、审慎和雄
辩”的基督教教育传统，真善美失落无存，“无智、无义又无语”。
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从第 10 章开始，我们可以看到在智慧（知识）和审慎（正义）的有机
关系中重视“雄辩”（言辞）的教育，这个主题像一条若隐若现的线散落在
往后章节中。
让我们采用主题法来读箴言，并且前后比较某个主题如何反复出现和使
用不同的形式。就“言辞”这一主题来说，比如“多言多语难免有过，禁止
嘴唇是有智慧”（箴 10 ： 19 ），“往来传舌的，泄露密事；心中诚实的，遮隐
事情”（箴 11 ： 13 ）；“人心忧虑，屈而不伸，一句良言，使心欢乐”（箴
12 ： 25 ）；“谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡”（箴 13 ： 3 ）。
可以看到，相对于希腊和罗马的雄辩梦想，圣经的言辞教育更强调的是
“ 说话的伦理”，反过来也警告罪恶对言辞惊人的驾驭力量。
这种说话的伦理涉及到全人的状况，发端于内心，影响到他人。比如传
不传舌在于内心是否诚实（箴 11 ： 13 ）；而从内心出来的一句良言，可以使
别人的心转忧为喜（箴 12 ： 25 ）。
所以，我们在基督教古典教育中对“言辞”教育的强调不是也不应该是
一种孤立的、古典的形式主义，它最终是衡量一个人是否全面成长的某种标
记，也是训练服侍他人和共同体的重大管道。
《雅各书》作为新约的“箴言书”一以贯之地指出了言辞的重要性，它
既是一个完全人的标志，也可能是罪人极有力的犯罪工具：“原来我们在许
多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己
的全身……惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。
我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人”。
（雅 3 ： 2 ， 8-9 ）
除了“言辞”这一重大主题外，从第 10 章开始，贫穷与富有、懒惰与
殷勤、买卖与担保、施舍、管教、女子的德行等主题都会在以后的章节中反
复出现。
谈女子德行的有如：“妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上”（箴
11 ： 22 ），谈管教的有如 :“ 不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随
时管教”（箴 13 ： 24 ），谈懒惰的有如：“懒惰人叫差他的人如醋倒牙，如烟
熏目”（箴 10 ： 26 ）。
箴言这些具体的主题和教导描绘了一种神圣和全面的生活异象，涵盖了
各种场景和领域，既有“敬虔”的总纲，又有“知识、正义和言辞”这一从
内心到社群的“三目”，更有各种主题和场景的具体应用。
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而这样的全人目标和生活异象在新约首先体现在我们主耶稣基督的言行
中，然后往往体现在新约书信的后半部分中。在这两者之间，则是阐述基督
伟大救赎。
那么，救赎和生活到底是什么关系？我们看到，若是只有旧约对敬虔的
定义和耶稣对敬虔的活生生体现，那我们永远只能望洋兴叹地守着自己的败
坏并等候最终公义的审判了，因为我们的主道成肉身亲自把敬虔的生活和言
行活画在我们面前，我们除了更加无地自容和无可推诿外还有什么呢？
但是，若只有救恩而没有书信后半部分箴言式地对基督徒生活进行分主
题和分领域的具体教导，那么我们又会漠视救赎要导向的目标和果子，缺失
了圣洁生活的伟大异象。
比如，当我们听到以弗所书后面说：“你们作父亲的，不要惹儿女的
气，只要照着主的教训和警戒养育他们”（箴 6 ： 4 ），当我们听到彼得书信
中说：“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为装饰，只要以里面存
着长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的”（彼前 3 ： 3-4 ），
我们就知道这些儿童教育、妻子品行的教导是对箴言神圣生活异象及各种主
题的回应与成就，因为基督不单单救赎和赦免了我们，他更要赐给我们丰
富、圣洁的生命与生活，好彰显和成就他创造我们的目标。
主啊，求你帮助我们，让箴言丰富的教导成为我们在基督里追求圣洁生
活的异象，让我们在信仰的根基中追求美德和爱，也在与世俗和情欲的争战
中依靠圣灵的力量，并存着作完全人的最终盼望。让我们在婚姻、子女教
育、工作、商业、言谈等各种场合和处境中都渴望遵行你神圣的法则，盼望
基督的生命在我们当中发动而产生各种领域中的果子，好叫我们行事为人与
所蒙的恩相称，阿们！
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7 月 19 日
智慧和愚昧的两条道路
李英强传道
箴 14-17 章
箴言 14 到 17 章，最为突出的关键词有两个，一个是“智慧”，一个是
“ 愚昧”（和相近似的“愚妄”）。有两种人，一种是智慧人（聪明人，正直
人），一种是愚妄人（愚昧人，愚顽人，愚蒙人，亵慢人，奸恶人）；有两种
人生：一种是智慧的人生，一种是愚昧的人生；有两条道路，一条是智慧的
道路，一条是愚昧的道路。
这四章箴言，都是格言警句，总结起来，主要说了两件事情：
第一，智慧和愚昧的不同表现，什么是智慧，什么是愚昧；
第二，智慧和愚昧的不同后果，智慧人会如何，愚昧人会如何。
1 ，何为智慧，何为愚昧
智慧和愚昧，根本上的区别在于：是否“敬畏耶和华”（箴 14 ： 2 ，
26 ， 27 ； 15 ： 16 ， 33 ； 16 ： 6 ），是否“交托耶和华”（箴 16 ： 3 ），是否“
靠耶和华”（箴 16 ： 20 ），是否“蒙耶和华喜悦”（箴 16 ： 7 ）。
具体的表现，是在与不同的人的相处上，所体现出来的言语、思想、行
为三个方面。
箴言中特别警醒我们在言语上，什么是智慧：
智慧人在言语上，“保守自己”，“不说谎话”，“回答柔和”，“善发知
识”，有“温良的舌”，“口善应对”，“话合其时”，有“公义的嘴”，“说正直
话”，“寡言少语”；
愚昧人在言语上，“口中骄傲”，“吐出谎言”，“嘴上多言”，“言语暴
戾”，“吐出愚昧”，有“乖谬的嘴”，“吐出恶言”，“嘴上仿佛有烧焦的火”，
“ 播散纷争”，“离间密友”，“戏笑穷人”，“舌弄是非”。
在思想上，智慧人“心求知识”，“心里谦卑”，“谨守训言”；
而愚昧人，则是“心里骄傲”，“心存邪僻”。
至于在行为上，箴言所警戒的一些智慧和愚昧的区别与世俗标准大不相
同：
愚妄人总是“轻易发怒”、“性情暴躁”，而智慧人则是“不轻易发怒”，
“ 治服己心”；
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愚妄人“藐视管教”、“恨恶责备”、“弃绝管教”、“不爱受责备”，而智
慧人则是“听从责备”，“一句责备话深入聪明人的心”；
愚妄人喜欢“嫉妒”，“屡次挑错”，“喜爱争竞”，“高立家门”，而智慧
人则“心中安静”、“遮掩人过”；
更加突出的是，愚妄人“藐视邻舍”、“欺压贫寒”、“戏笑穷人”、“幸灾
乐祸”；而智慧人则是“怜悯贫穷”、“怜悯穷乏”。
箴言说：“藐视邻舍的、这人有罪。怜悯贫穷的、这人有福。”又说，
“ 欺压贫寒的、是辱没造他的主。怜悯穷乏的、乃是尊敬主。”
上帝与贫穷人、穷乏人认同，如果只读旧约圣经，我们的认识还不够
深，等到基督降生，为罪人钉死十架，为要救赎我们脱离罪恶和死亡，我们
才能真正明白上帝的慈爱是何等的深！
2 ，智慧通往生命，愚昧通往灭亡
箴言 14-17 章也集中地说到智慧和愚昧所得到的两个方面的不同的结
果。
从今生来看，智慧人“大有倚靠”，连“他的儿女，也有避难所”；必
“ 得知识为冠冕”，也“必得慈爱和诚实”；心中也有喜乐；
而愚昧人则是“心里忧愁”，“得愚昧为产业”，“在所行的恶上必被推
倒”，“必受严刑”，必然败坏和跌倒，“耶和华必拆毁骄傲人的家”。
从永生来看，智慧人必“为耶和华所喜爱”，得到“生命的泉源”，“离
开死亡的网罗”，“正直人的帐棚必兴盛”；
愚昧人“为耶和华所憎恶”，“必致死亡”，“奸恶人的房屋必倾倒”，“有
一条路，人以为正，至终成为死亡之路”。
3 ，求主赐给我们真智慧
慈爱的天父，我们感谢赞美你！求你在言语、思想、行为上，以圣灵引
导我们，塑造我们，更新我们。求你赐给我们真正的智慧，就是那在耶稣基
督里所显明的智慧，就是认识基督、信靠基督而得的智慧。父啊，求你保守
我们走这智慧的道路，是通往永生的道路，是离弃罪恶走向基督的道路，是
敬畏你、爱慕你、倚靠你的道路，就是那十字架的道路。
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7 月 20 日
爱智慧，使我远离愚昧
李子虎 传道
箴 18-21 章
古希腊人酷爱哲学，哲学一词原文：爱智慧。古希腊人甚至认为一个真
正的人，是会沉思的人，爱思考的人，换而言之就是哲学人。而希腊人也成
了哲学的符号，想起希腊人总会令人联想到在美丽的爱琴海边，一边欣赏美
丽海洋，一边思考宇宙万物、思考人生的哲学家。
除了希腊人，在地中海还有一个被誉为智慧民族的就是希伯来人；当人
们谈论地中海文明时，总会提到“两希文明”，即古希腊文明与希伯来文
明。
古希腊人与希伯来人都认为自己的民族是真理的拥有者，不同的是：希
腊人认为真理来自于人的思考，是人勤于思考的结果；而希伯来人则认为真
理来自聆听，意即：真理来自于上帝大启示。真理不在人之内，真理来自比
人更高的启示。
若真理来自人的思考，就是表明真理是人可以驾驭的；若真理来自比你
更高位格的启示，就绝对不是你可以驾驭的，而是需要你更深、绝对的委
身。
每一个民族都有自己的智慧箴言，但几乎所有的箴言都是关乎平面向度
的人际关系；只有旧约箴言，不但赐给我们为人处事的智慧；还向我们启示
了纵向的、敬畏耶和华的智慧。箴言书开宗明义宣告：敬畏耶和华是智慧的
开端 ··· 。即认识上帝、敬畏上帝才是真智慧。
箴言书不单是关乎人生哲学、处世之道的智慧格言；也是关乎上帝的选
民藉着委身真理，实践信仰的智慧。
由于箴言书的每一章都有丰富的内容，就从其中抽出关于言语的智慧与
大家分享：
爱智慧必谨守自己的口舌。箴 18:4 人口中的言语如同深水，智慧的泉
源好像涌流的河水。中国人说：唾沫星子淹死人，千夫所指无疾自亡。换言
之人的言语是有杀伤力的，可以治人于死地。也可以给人带来心灵的滋养，
好像泉源流入人干渴的心田。箴 25:25 有好消息从远方来，就如拿凉水给口
渴的人喝。
言语如同一把双刃剑，既能给人带去祝福，也会带来伤害。雅各说：我
们的言语是不止息的恶物满了害人的毒气。
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箴 18:6 愚昧人张嘴启争端。箴 18 ： 8 传舌人的言语，如同美食深入人
的心腹。喜欢传播纷争，听信纷争的传言，是人的罪性使然。
就像蛇诱惑夏娃一样：你们不一定死，因为上帝知道你们吃的日子，眼
睛就明亮了。牠的潜台词：你们不知道上帝“知道”，我知道上帝“知道”，
我把自己知道的告诉你们知道，免得你们不知道。
传舌人的言语之所以深入人心，是因为好奇心驱使，想知道一些事情；
其实背后隐藏的是不信；不信上帝的呼召，不信我的弟兄。
弟兄姊妹，能听的耳 ··· 都是耶和华所造的。就如上文所言，真理来自
聆听；上帝创造我们的耳朵是用来聆听祂的声音，以建造我们的生命。求主
给我们的耳朵抹血、分别为圣，单单聆听真理，不听败坏我们灵性、破坏教
会合一的杂音。箴 20:3 远离纷争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。阿们！
我们的口被造是用来赞美上帝，传扬祂的美德；传扬基督钉十字架的福
音，而不是散布纷争；要用唾沫星子淹死你的弟兄。弟兄姊妹，若你真的有
口才，有文采；就用你口才、文笔见证基督的福音吧！调转你的枪口向无神
论、不信派开炮；而不是将枪口一直对着你的弟兄，从岁首到年末。
或许你会说：上帝藉着我的言语好使他人谦卑。我要说：你说的或许是
对的。因为路德也说：上帝使我们一路上遇到许多的毁谤、批评、仇视和咒
诅，实在是出于莫大的慈爱，使我们免得因我们的恩赐而骄傲。我们需要一
个大磨盘挂在脖子上以使我们保持谦卑。
是的，被批评的人是受了造就、学了功课、变得谦卑；但是那攻击人的
却难逃上帝的审判。因为，作假见证的，必不免受罚；吐出谎言的，终不能
逃脱（箴 19 ： 5 ）。阿们！
多言多语难免有错，禁止舌头便是智慧。雅各说：万物都可以制服，唯
独舌头没有人制服。雅各又说：心里所充满的，口里就说出来。根本的问题
是人的心，除非人的心被改变，否则谁能制服己心？除非与箴言书八章那位
被位格化的智慧联合，否则谁能制服自己心与舌头呢？
弟兄姊妹，神的话太丰富，箴言书字字珠玑，还是我们自己拿起来读
吧！让那位智慧的上帝，亲自藉着箴言向我们的心说话；好让我们敬畏上
帝，远离恶事！
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7 月 21 日
智慧的人生！
程章纯 实习传道
箴 22-24 章
“ 敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”（箴 9:10 ）智慧
的人生是以神为唯一的标准、唯一的指南。因为，你若是寻求智慧，但却不
亲近智慧的本体、不认识无限智慧的神，那么你所寻到的是假智慧，就是那
以谎言诱骗人的撒旦。这世上形形色色各样的世俗小学，就是魔鬼撒旦的网
罗，看似有理，要引导你走“智慧的人生”，至终却是灭亡之路。这中间没
有第三条路，没有中立或灰色地带，要么你因认识神而有智慧，要么你就是
被魔鬼弄瞎了眼睛，自以为聪明反成了愚拙。独一的真神是绝对的主宰者，
祂不与错谬来分享我们的人生；真理不是中立的，祂对我们要求全部的话语
权柄。因此，我们对神的认识和顺服就被赋予了伦理道德的含义，没有所谓
的客观和中立之说，我们的人生要么一条道走到黑，要么在神的带领下，奔
跑十字架的道路。
我们人生的每个方面都必定是有一个标准或是依靠某个原则，我们的心
思、意念、行为要么是为神所喜悦的，要么是受到魔鬼的诱惑。我们不应该
忘记，最古老的战场是人心，当初在伊甸园，亚当的受诱惑、堕落就反映了
两条道路的区别。对知识、智慧的寻求只有依靠神，遵从神的诫命来获得。
而智慧必定要指导人生的方方面面。起初神创造天地，智慧发声，用聪明铺
张了穹苍，立定了大地的根基。神创造生命，各从其类，万物为神的护理，
井然有序。人与神有美好的交通，人在神的指导下治理这地，管理世界，也
彰显了神的形象。
撒旦的诱惑，使人从聪明变为了愚拙，使人类原本是上帝的儿女堕落成
为魔鬼之子。这是如何发生的呢？撒旦知道无法使亚当夏娃否认神的存在，
因此，它以谎言开始从知识论上来瓦解人对神的认识，怀疑神的良善，不满
足于自己受造的本位，魔鬼从而不知不觉地将人掳去，成为它的奴仆。两条
道路之争是生死之争，在让你不信主之前，蛇开口对你吐出各样的毒气，迷
惑人的心。创世记第三章的蛇说就如同箴言中那妓女的嘴脸，原本神创造万
物，成为美好，人与神，与人和谐共处，人完全遵从神的命令，也以神为知
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识、智慧的来源。但魔鬼开口教导，要窃夺神的地位，冒充自己是更有智慧
的，诱惑人来跟随自己。
箴言这三章就是在生活的几乎每个方面都展现了这两条路。尤其重要的
是对子女的教育。“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”
（箴 22:6 ；另 15 节， 23:13 也类似）魔鬼知道教育的一本万利，不断在每
个人身上，特别是基督徒的儿女身上来故技重施，掳掠他们归给自己。美洲
殖民地时期，受清教徒影响的信仰群体制定了《老骗子法》，就是看到这个
古老的战场的重要性，特别以制度来保障孩童受到纯正、敬虔的教育，教导
他们走当走的路！
可悲的是，现今美国的教育日益世俗化，无神论化。据统计，基督徒的
子女只要就读公立学校（包括初高中），之后不信的比例高达 85% 以上。正
如马丁路德所担心的，现代的学校是让孩子们快速通往地狱的大门。
中国的情况不更是如此吗？更令人悲哀的是，很多基督徒的父母为了文
凭、就业、所谓的融入社会、深造等，拼命地将自己的子女送入公立学校，
以期将来获得巴比伦的认可，能生活的好一点。无知的人啊，你们难道不知
道，公立教育所兜售的几乎全部是敌挡上帝的知识吗？孩子们整天是在虺蛇
的毒气中长大，怎能不邪恶呢？你们让他们拼命融入的正是要灭亡的所多
玛。你们规划着他们的灭亡道路，催逼他们去爱这个世界，证明了你们是爱
这个世界的！
主啊，愿你使每一个基督徒的父母儆醒，深知儿女是祢所赐的产业，我
们是管家，我们这些仆人将来要向你交帐。愿你使每一个基督徒的父母有信
心和勇气来按照信仰教导自己的孩子，引导他们走永生的道路。愿你在我们
身上开启的救恩，也世世代代在我们的子孙身上传递——藉着我们的口，通
过我们的行为和生活样式。感谢赞美主，祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所
求，阿们！
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7 月 22日
金苹果与金耳环
张旭东 实习传道
箴 25-28 章
基督徒耳熟能详的经文之一应该是：“一句话说得合宜，就如金苹果在
银网子里”，紧随其后的话更像是对这句话的诠释：智慧人的劝戒，在顺从
的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰（箴 25:11-12 ）。这是一幅美好的景
象；但箴言又给我们描绘出另一个景象：箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺
入醉汉的手（箴 26:9 ）。总之，箴言要告诉我们：不要说话给愚昧人听，因
他必藐视你智慧的言语（箴 23:9 ）；一句责备话深入聪明人的心，强如责打
愚昧人一百下（箴 17:10 ）
我在初信主的时候就被箴言吸引，因为有好多“人生格言”。可是这些
珍贵的话语对你不产生作用的时候，犹如瘸子的脚空存无用（箴 26:7 ）。我
们常常是：看了感动，听了激动，过后不动，神的话语没有进入我们的内
心，还是会时常重复犯箴言已提醒的罪。
《箴言》 25 章一开头，特别说明誊录人是希西家王的人。希西家王的
人为何会誊录所罗门的言语呢？
答案就在《申命记》中。在《申命记》中，摩西规定君王登了国位，就
要将律法书为自己抄录一本，目的是存在他那里平生诵读，好学习敬畏神，
谨守遵行律法和律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。他
和他的子孙在国位上年长日久（申 17:18-20 ）。
希西家在列邦人的眼中看为尊大。神赐他极多的财产。希西家所行的
事，尽都亨通（代下 32.23 ），在他前后的犹大列王中没有一个及他的（王
下 18:5 ）；但他在耶和华为他延长的 15 年的寿命中却陷在愚昧中，虽然有
人为他誊录箴言，却犹如瘸子的脚空存无用；箴言在愚昧人的口中也是如此
（箴 26:7 ）。箴言教导他：不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样
（箴 26:4 ） , 可是他面对比罗达巴拉但所作却有过之无不及，不明白考究自
己的荣耀也是可厌的（箴 25:27 ）。
《箴言》说：邦国因有罪过，君王就多更换；因有聪明知识的人，国必
长存（箴 28:2 ）。希西家不但没有警醒，还在最后的日子放纵罪恶，以至于
放任出玛拿西这样的恶王。他并不明白：杖打和责备能加增智慧；放纵的儿
子使母亲羞愧。（箴 29:15 ）。当以赛亚警告他的后代会被掳，受苦。希西家
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却对以赛亚说：只要他活着没事就好，只顾眼前（王下 20:18-19 ）。所以，
无论律法书、箴言的誊录都没有真正带给他益处。
事实上，希西家不明白所罗门的智慧来源于神，神是藉着所罗门的口来
宣讲祂的话语。神的律法就是神的命令，是要去遵从，而非搁置。“当他转
耳不听律法的，他的祈祷也为可憎”（箴 28:9 ），所以任凭希西家誊写多少
的箴言，多少的律法，如果不去听，不去遵从，就只能使自己成为愚昧人。
希西家却没有照他所蒙的恩，报答耶和华，因他心里骄傲，所以忿怒要临到
他和犹大并耶路撒冷（王下 32:25 ）。这个自以为有智慧的人，愚昧人比他
更有指望（箴 26:12 ）。
对于我们来说，谁是银网子，谁有金苹果和金耳环呢？神的话没有不合
宜的，可是这个金苹果有没有遇到银网子呢？神的话是智慧的，又有谁顺从
呢？我们这些称为基督徒的人，真的是基督的门徒吗？我们有神的话语吗？
我们都有圣经，可是我们有神的话语吗？圣经我们不去读，不去顺服，我们
就没有神的话语，我们有的只是一本圣经。圣经搁置在家里与我们并无关
系，我们依然我行我素，犹如瘸子的脚空存无用，箴言在愚昧人的口中也是
如此。
什么时候我们才能成为银网子，才能让世人看到金苹果在我们里面，让
世人看到我们佩戴着精金的装饰呢？希望我们不要误解“精金的装饰”的意
思，在会幕中精金都是指向耶稣的；而我们佩戴精金的装饰，就是要披戴基
督（加 3:27 ）
只有我们在基督里，当面的责备才会强如背地的爱情；才能明白朋友加
的伤痕出于忠诚，仇敌连连亲嘴却是多余（箴 27:56 ）；当有永恒的盼望，
我们才会在仇敌饿了时，就给他饭吃；渴了时，给他水喝；因为，耶和华必
赏赐（箴 25:21 ）。愿弟兄姊妹能够铁磨铁，弟兄姊妹彼此帮助（箴
27:17 ），因为我们不是要受人的称赞，而是受神的祝福。
祷告：慈爱的天父！求你帮助我们，使我们能真正地尊你的名为圣，渴
慕你的话语，使我们成为智慧人，而不是愚昧人。不要使我们吃蜜过饱，以
至于厌恶蜂房的蜜，不能接受你的管教。求你帮助我们能顺服你的话语，遵
守你的命令，因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代？（箴 27:24 ）唯有你
的话语安定诸天，直存到永远。
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7 月 23日
从“ 君王诗” 到君王箴言
安彦魁 传道
箴 29-31 章
阅读箴言的危机，最可怕的就是把圣言当做俗语，降低其属天的性质，
也就降低了其权威的性质。
用“大卫之约”的主线，串联起新旧约的一贯性。就不难发现，大卫的
诗篇以“君王诗”作为枢纽，所罗门的箴言，同样以“君王”作为入手之
处。正如陈彪牧师，在“基督中心”的视角里，宣称“智慧书是君王治理国
度的智慧”；而就在这个论坛上，王怡牧师的讲道《王法与王恩》，则将这一
论述推展到极处。
10-31 章的“箴言集”，阅读起来感觉凌乱，不比 1-9 章中关于智慧的
神性根源和神学论述，可以梳理出清晰的路线。但就着箴言中所展示的背
景，从所罗门而来的“智慧运动”，不仅有所罗门会讲箴言，他殿堂的群臣
也多属于“智慧人”群体。而《箴言》中虽多属于所罗门著述，却也有不少
其他智慧人的参与（比如箴 22:17-24:34 ），就连今天我们阅读的 30-31
章，也分别是亚古珥和利慕伊勒王的言语。
倘若“箴言集”汇聚了诸多智慧的言语，上下不见得连贯，或可能因此
而导致了你阅读和理解的困难；那么，若把每一句箴言活化，看做每一位具
体的智慧人或者谋士，这些人究竟是你的财富？还是你的负担？
无疑，“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。”（箴 15:22 ）但
奇怪的是，众多的谋士会相互促进，却也有时候相互抵消。甚至在直言冒犯
中挑战了权威，又在嫉贤妒能中导致了混乱，这岂不是众多王朝覆灭的根
本！
如此看来，需要有高于智慧人的智慧——需要有能够将众多智慧综合，
将众多谋士统合的真正的君王——他就是那一位万王之王 ，受膏的主耶稣
基督。
请容许我一笔带过，亚古珥“形而上”的沉思智慧，包括其数字打头的
固定格式：求两件事（ 7 ）、有一宗人（ 11 ）、三样…四样等（ 15 ），用扼要的
观察和思考，把脉式的掌握智慧。也包括其追问到本体论根源，问到了造物
主上帝和他儿子基督（箴 30:2-4 ）——你可千万不要说，在解经上这纯属
偶然，免致我们对神启示的不信，演化为对虚无的相信。
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也请容许我在顺势中，约略点出 31 章中“贤妻良母”的女性形象，在
教子有方和治家有方的描述中，归因于“敬畏耶和华的妇女必得称赞”（箴
31:30 ）。真可谓把之前经文中提到的外女、妓女，和愚妄妇人导致女性形象
的玷污，进行了全面性修复。女人的吸引力，终于可成为圣洁的部分，为他
的丈夫所悦纳。
我们希望越过上面题目，着墨于神话语的生活落实，才是《箴言》不可
低估之点。我们理解了神的话，明白了神的话，知道了神的话，为什么不能
落实在生活的细节中？原因是我们缺乏智慧，在各人生命中的转化功能。或
者说，一个人遵行神的话语，在信心中持守到底，不仅是由于坚定的意志，
而且是由于智慧的抉择。
原来上帝的国度，藉着当时候以色列群体，包括他们的历史生活形态，
有清楚的体现。诸如摩西的律法、大卫的诗歌，和所罗门的箴言，都属于圣
约历史进行中所提炼的精粹。既然如此，在历史的追踪里，我们将看见同一
位基督的圣灵，在不同的阶段里，完成不同的目的。比如箴言书，就是要把
神的道，运作于各人的生命中。在各人身体中神经的末端推进，促成了遵行
神道的事件发生；然后再通过那件事情继续带来祝福。
智慧书是君王治理他国度的智慧；但一切社群的治理，都起源自个人在
神面前生活的节制与自守。要治服城邦中的叛乱，难道不先要制服我们情绪
中的紊乱？没有追求个人成圣的生活，没有面对内心属灵的争战，就不可能
面对外部的实体战争。一切战争的本质，都是要与罪恶争战。若不胜过
“ 我”这个罪人，却想要胜过“他”那个罪人，这是一种不合逻辑的错误假
设。正如下面经文所描述的：
箴 29:8“ 亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒。”
箴 29:22“ 好气的人，挑启争端，暴怒的人，多多犯罪。”
哪怕是具体到管理儿女的家事， 这仍然是和国度息息相关。因为我们
的儿女，不仅是属于我们，而且在终极意义上，或者归于上帝或者归于魔
鬼。那悖逆父母的儿女，最终是在悖逆上帝，要落在灭亡之中，和地狱永恒
的硫磺火湖。
如此看来，从大卫国度到基督国度，从地上国度到天上国度，分明地呈
现了属灵国度的侧影。若说箴言是王的言语，是智慧人的言语，也是谋士的
言语；而圣灵这位保惠师，他就是我们内心中随时的谋士，他的名称为“奇
妙策士”（赛 9:6 ）。有主同在引导，有圣灵开启掌管的人，他们是真正有智
慧的人。
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主的灵啊，你膏抹在基督身上，使他有智慧、有胆量和能力，祈求你也
膏抹在我们身上，祈求你也赐给我们真智慧。当我们自作聪明的时候，却不
知道正在实践着自己的愚蠢；当一件一件的蠢事发生，我们才不得不在懊悔
痛心中谦卑下来。
亲爱的主啊，我羡慕你的智慧，因为我在一塌糊涂的事情上，需要被你
这位真实的君王，展现出奇妙的智慧将我制服，好让我也从此领受到你的智
慧，一方面可借以制服我心中的敌人，一方面可以制服我外面的敌人！
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7 月 24 日
看万事为粪土
王怡牧师
传 1-3 章
对生活过于热爱，对世界评价过高的人，我推荐他们读《传道书》。
在中世纪，教会甚至一度禁止 30 岁以下的年轻人读《雅歌》和《传道
书》。
有点像中国古人说的，“少不读水浒，老不读三国”。因为人们认为，少
年人应该对世界和生活，充满一种朝气、渴望和理想。
然而，有多少年轻的灵魂，就失丧在这样不可一世的朝气、渴望和理想
中。
就像所罗门一样，把青春、生命和财富，都挥霍在了眼睛看不饱、耳朵
听不够的一切享受上。
事实上，传道书本就是老年人，写给少年人的。全书充满了一种懊悔、
沮丧和不尽的沧桑。
但少年人往往是不服气的。什么事情经过了，才知不过如此。但我们还
没有经过呀。所罗门有一千妃嫔，他说情欲是虚空的。可少年人的情欲，如
何能够看为粪土呢？
就像近代著名的佛教徒，弘一法师。前半生夜夜笙歌，什么都有了。后
半生洗尽铅华，说四大皆空。许多人都想首先拥有他的前半生，然后拥有他
的后半生。
我猜，许多基督徒也一样，在踏进老年所罗门的传道书世界之前，总是
希望在所罗门的前半生，尽量逗留。
就像你永远都会听见这样的话，“等我退休了，就来信耶稣”。“我还有
几年才退休，到时可以寻求全职服侍”。“主啊，等我拿到学位了，等我升职
了，甚至等我的父母离世了，我就来跟随你”。
这样看来，《传道书》应该在大学毕业前读，在高考之前读，也应该在
恋爱之前读，在婚礼之前读，在决定创业、搬家、应聘、诉讼、旅游、移民
和签署任何一份合同之前读。
这就是所罗门的心意，他终其一生，所揣摩的智慧，迫不及待地在死亡
之前，提笔写下，想早点让儿孙后代知道，世界是丑陋的，人生是虚空的。
一切看得见的追求，到头来，都没有目的，也没有价值。
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这也是上帝的心意。在整卷传道书中，没有出现一次上帝作为救赎者和
立约者的名字，“耶和华”。而是反复（ 30 次）出现了上帝作为创造者和主
权者的名字，“以罗欣（中文翻译为神）”。
换言之，传道书的神学，完全没有提及耶和华与以色列的关系。传道书
是在上帝与万有的关系框架中，对一个仅仅以普遍启示来维系和护理的世界
的观察。
总的来说，这个观察是负面的，消极的。这个观察指出，不但没有上帝
的世界，将陷入虚空。而且在人类堕落之后，仅仅拥有上帝的普遍启示和智
慧的世界，仍然是不足的，是一切美善的意义上都是亏损的。
简单来说，就是在伊甸之外的生活，是不值得的。
耶和华不在传道书中。或者用现代流行的观念说，传道书的神学是一种
否定神学。第一，在价值上否认了一个现实世界。第二，在这个被否认的现
实世界中，没有耶和华与以色列的救赎之约。
因此，传道书以一种否认之否定的方式，表达了一种强烈的福音性。
传道书说，如果没有救赎之约，这个世界将没有任何长存的价值。如果
没有一种特别的爱，给特别的你。那你就根本不值得生活。
传道书，以一种缺席的方式，强烈地呼唤一位“耶和华”的在场。所罗
门想告诉我们，人生最大的悲剧和虚无，就是耶和华的缺席。
传道书也以一种绝望的语气，传递了一个强烈的信息。那就是耶和华的
缺席，是不可想象的。
如果上帝不是一位救主，不是一位积极的救恩的设计者、推动者和执行
者，如果上帝不是一位弯下腰来、亲自向人类说话的上帝；那么不但个人生
活没有意义，连世界历史和人类共同体，都没有意义。
这就是传道书中，一个反复出现（ 29 次）的著名断语，“日光之下”的
意思。如果没有日光之上的产业，日光之下就是废墟。如果没有日光之上的
救赎奥秘，日光之下就是毁灭。
除非上帝做了一件新事，不然日光之下就无新事。
如果我们认同下面这三个命题：
第一，传道书对现实世界的评价是负面的和极低的。
第二，传统文化和当代文化，对现实世界的评价都是正面的和偏高的。
第三，传统文化和当代文化，都是不相信上帝救赎的文化。
这样，你会发现，传道书能帮助我们看见一件事，就是传统文化和当代
文化对于世界的正面评价是荒唐的，骄傲的，和不可思议的。
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事实上，我想指出的是，今天的中国社会，甚至包括中国的教会和基督
徒，对这个世界的评价，更多地受到了世俗文化的影响，而不是受到了传道
书的影响。
传道书对教会来说，已经略显尴尬。
长期以来，基督徒对传道书读得太少。造成的结果之一，是对末世的盼
望被削弱了，而福音使命的强烈性和迫切感，也被削弱了。
在新约中，约翰书信的风格和结论，与传道书非常像。就是不要爱世
界，一旦爱世界，爱父的心就不在我们里面了。不要与世俗为友，与世俗为
友的人，最终将沦为十字架的仇敌。
为什么不爱呢，因为在救赎之外，世界是虚空的。为什么羞与为伍呢。
因为在十字架之外，生活是没有意义的。
保罗也和所罗门一样，在福音中，这种对肉身世界的否定并没有消失，
反而在一个积极的使命中被强调和更新了。
对保罗来说，只要生活不以基督为中心，生活就索然无味。只要万事不
在基督里被征用，万事就如同粪土。
延伸一点说，如果一起吃饭不谈论基督，不如不吃。如果友谊不被福音
影响，不如形同陌路。如果六日工作后，不能一日敬拜主，不如辞职。如果
爱情不能见证基督与教会之爱，不如独身守常。如果宽松自由的环境会使我
们爱上世界，不如被世界逼迫。
如果要选两卷书来传福音，我会选一卷传道书和一卷福音书。对一切还
不曾绝望的人来说，传道书是医治他们的愚昧和骄傲的最好的良药。至于那
些已经在绝望中陷得太深的人，就赶紧把福音书给他们，如同把凉水给口渴
的人。
主啊，让今天的教会，勇于宣告这个世界的虚空吧。不要高看普遍启
示，也不高看自己的属灵美德，不要羡慕和夸耀山川河流的美好，不要在基
督再来之前，急着为这个世界加冕。不要在这世界的进步主义面前，自感落
后。因为只有这样，我们才能把你隆重介绍给这个世界，如同把春天介绍给
严冬，把光明介绍给黑暗，把生命介绍给死亡。
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7 月 25 日
形而上的敬拜
苏炳森长老
传 4-6 章
苏格拉底有句名言，“未经反思的生活是不值得过的”；所罗门却告诉我
们，反思的生活也是不值得过的。
如果人的眼界始终在“日光之下”，如果人的世界观始终是自然主义
的，那么，“人一生虚度的日子，就如影儿经过；谁知道什么与他有益呢？
谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢？”（传 6 ： 12 ）
《传道书》有双重的视角，一是自然的世界观，一是超自然的世界观；
一是日光之下，一是日光之上。
我们只有随时意识到这两种视角的交替转换，才能明白这卷书对世界一
种彻底的否定中（虚空的虚空），为何还有一些肯定（如享受吃喝），我们也
才能明白某些相对的肯定，为何又笼罩在总体的否定中。
我们也才能最终明白，虚空不是来自世界本身，《传道书》所说的“虚
空”大大不同于佛教万物本体上的“空无”。
在日光之下， 4-6 章都表明生活不但找不到价值，而且充满痛苦。无论
是受欺压的人还是拥有财富的人，都充满了痛苦，苦得生不如死。
生不如死，死去比活着好。“因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还
活着的活人”（传 4 ： 2 ）；生不如死，甚至早夭的婴孩胜过长寿之人，“因为
虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，并且没有见过天日，也毫无知觉，
这胎比那人倒享安息”（传 6 ： 4-5 ）。
生不如死，因为社会和政治生活充满了令人无奈的欺压和不义，“看
哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们”
（传 4 ： 1 ）。
让我们想象一下，即便有一定的安慰，有一定的公义，是否会增强人对
这个世界的高估和期待，从而进一步掩盖了世界罪恶和虚空的本性，为更深
的欺压和不义做预备呢？世界内的义和不义往往奇怪地相克相生，使人越深
地陷入日光之下的世界里。
生不如死，因为成功和富足本身也带不来真正的幸福。《传道书》尖锐
地指出，拥有财富和拥有享用的能力完全是两回事，“我见日光之下有一宗
祸患重压在人身上，就是人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的
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一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸
患”（传 6 ： 1-2 ）。
拥有财富不等于拥有幸福，日光之下的人要么是被财富奴役要么是“看
破红尘”，从来没处理好过。只有上帝才能调正人心，使人能适当和正当地
享用他所恩赐的百物：“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，
在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为神应
他的心使他喜乐”（传 5 ： 19-20 ）。
生不如死，权势、欺压和财富让所有人都不堪重负，一切都是虚空，虚
空的虚空。但这不是世界本有的虚空，而是罪恶和死亡带来的虚空，是远离
上帝的虚空。当一切美好的秩序、意义和价值都不断在被罪恶和死亡吞噬
时，世界变成了生不如死的地方。
因此，如果只有日光之下这种世界观，你会谴责制造有毒药物的人，但
你也应该赞赏那些因此而离开的婴孩；你会谴责杀人或自杀的人，但你也应
该赞赏那些被杀而离世的人，因为活着就是痛苦，活着本身就是不值的，死
了反而轻松。
甚至你会奇怪，为什么人身上还有一种说不清的道德本能去谴责这些伤
天害理的事，除非真的“有天有理”，否则连谴责本身的意义也是说不清
的。
而且你更要奇怪，在如此灾难深重的世界上，哪来那么顽强的生命意
志，让大多数人宁愿苦苦撑着也不愿自杀。
日光之下的世界观思考，也捕捉到了这一要点， 20 世纪著名哲学家加
缪的一段名言，几乎否定了过往所有的哲学追求：
“ 真正严肃的哲学问题只有一个，那就是——自杀。判断生活是否值得
经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。其他问题——诸如世界有三个领
域，精神有九种或十二种范畴等都是次要的，不过是些游戏而已……”
“ 我还从未见过为本体论原因而去死的人……但是，我却看到，许多人
认为他们的生命不值得再继续下去，因而就结束了生命；我还看到另外一些
人，他们荒唐地为着那些所谓赋予他们生活意义的理想和幻想而死……”
“ 我却看到……我还看到……”，这些观察和洞见，多么像所罗门王的
“ 我又转念……我见日光之下有一宗……”的反思。加缪反思到了全部生活
最核心问题，但他日光之下的思考本身指向了一切日光之下思考的破产，因
为到他那里，真正的问题不再是思考，而是——要不要自杀！
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只有所罗门，指引我们最终转向日光之上的世界观——敬拜！读 5 ： 17 节，你会看到，世界的虚空甚至弥漫到最神圣的事情——敬拜上。即便如
此，只有“敬拜”指出了一个突围的方向，指向了充实和生命的源头，指向
了日光之上的世界观。
古典哲学最重要的部分是“形而上学”，现代人决绝地抛弃了形而上的
追问，赤裸裸地拥抱一个形而下的世界，就是日光之下的世界。
只有日光之下的世界，所罗门有神论的、对“人莫强如吃喝快乐”（传
3 ： 24 ）的适当强调，只能扭曲成今天中国这样纵情声色的现实。今天，多
少人会再追问“严肃的哲学问题”？
日光之下的世界，当罪恶和灾难大面积显露的时候，现代人还痴痴地寄
希望于形而下的解决，诸如有没有更好的制度、更科学合理的方案……哪知
道这些只会让灾难和罪恶更加隐蔽地寄居和繁殖……
只有 5 ： 1-7 这段略显突兀的话，才揭示出逃离“虚空”的惟一出路—
— 敬拜。敬拜虽然也常常被虚空笼罩着（急躁、多言、乱许愿），敬拜虽然
艰难，但让我们开始仰望那日光之上的世界——那里是又真又活的上帝和那
曾被杀的羔羊。
让我们说，真正严肃的哲学问题只有一个，那就是——敬拜。
主耶稣啊，我们赞美你，让我们心中充满敬虔的奥秘，就是道成了肉
身，上帝在世人中显现！是你，从日光之上的完美亲自进入了日光之下的空
虚，遍尝了各种不公、贫穷和欺压，承担了罪恶、痛苦和死亡！是你，在大
能的复活中打破了虚空，成为全宇宙第一个初熟的果子，从此将充实的生命
之果源源不断地赐下！
主啊，求你让我们借着传道者的言语，看透日光之下世界的虚空，以你
所赐的生命和日用饮食为满足。求你救我们脱离对虚空之世界的种种贪恋，
免得我们丧失日光之上的力量和见证。求你让我们能时常仰望日光之上的世
界，以敬拜和渴望你为我们的喜乐，以你天国在世界和人心的扩展为喜乐，
阿们！
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7 月 26日
无智慧空活百年
李英强传道
箴 7-9 章
如何面对死亡？如何看待“好人不长寿，祸害活千年”？如何看待“活
着的狗比死了的狮子更强”？
传道书 7-9 章所讲述的，核心关键词还是“智慧”。没有“智慧”，就无
法回答上面这些问题。
那么传道者所说的智慧到底是什么呢？
1
“ 往遭丧的家去，强如往宴乐的家去”；“忧愁强如喜笑”；“听智慧人的
责备，强如听愚昧人的歌唱”……这都是传道者所称许的“智慧”。
这是一种因启示而有的特别的智慧。这种智慧的关键不在于看到万事的
虚空，而是看到虚空的万事背后的真实不虚的，使万事具有价值的上帝。
“ 要察看神的作为；因神使为曲的，谁能变为直呢？遇亨通的日子
你当喜乐；遭患难的日子你当思想。”（传 7 ： 13-14 ）
传道者让我们把目光从地上转到天上，让我们不是从肉体的自然的眼光
来观看，而是要从属灵的超自然的眼光来看。
为什么“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去”？难道死亡比生命更好
吗？
当然不是。人们比较容易为肉体的死亡而悲哀，不容易看到灵魂的结局
比肉体更为重要。肉体的死亡原本是一个机会，使人有机会来思考和反省，
使人看到那种转瞬即逝的宴乐、喜笑、歌唱，都是虚空的，并且掩盖了生命
正在走向灭亡的真相。
耶稣基督说：虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，
因为他们必得安慰。
死亡是让人能够体验到“灵里贫穷”的最强大的力量，死亡使人最靠近
“ 哀恸”。在耶稣基督的恩典以外，死亡是最能够让人从生活的尘嚣中低头
思考，悔改回转的力量。死亡也因此是上帝所赐使人灵魂饥渴的“礼物”。
如果人人都可以纵情犯罪而不会死亡，那人间就已经变成地狱了。死亡击碎
一切虚假的安慰，破碎一切基督救恩以外的宗教。
基督之死是人之死的解药。然而，有解药是因为有疾病。
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所以，促使宋尚节在 1931 年恍然大悟的是，耶稣基督是专为罪人而
来。他从前以为，耶稣基督是为罪人而来。从此以后，他的传讲大有能力，
因为，他明白了，罪只有一味解药，那就是基督的血，就是十字架。
2
如果只是从世界之内来看，“义人行义，反致灭亡；恶人行恶，倒享长
寿”的问题是无解的。
如果把观察的时间拉长，从六千年的人类上古史，直看到现今的世代，
你就会发现，长期来看，邪恶不能战胜正义，这似乎是一个规律。然而，这
种“经验”是必然如此的吗？历史自身并不能给出答案。
答案在于：“我就看明 神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的
事”；“义人和智慧人，并他们的作为都在神手中”；“神造人原是正直，但他
们寻出许多巧计”。
答案在于：历史从上帝的创造开始，并且始终在上帝的护理之中。
所以，我们从属灵的眼光再来观看时间和空间之内的人和事，就看出极
大的不同来：世上的人，有两种，一种是神的儿女，一种是魔鬼的儿女。前
者所经历的一切事情，都有上帝的美意，即使是九死一生，即使是患难挫
折，都是上帝用来引导他走永生道路，炼净他，使他远离世俗，使他成圣的
工具和手段。而对于后者来说，患难和困苦原本是上帝所使用的扩音器，本
是要使他回转，脱离死亡，然而，他却充耳不闻，并且竭力挣脱。就好像一
只小蚂蚁，完全不顾有一只大手在不断地丢下沙子、水滴、树枝阻挡它的去
路，却执意往前，结果掉进悬崖之下的急流。
3
所以，“原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下，
神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的。”
所以，“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为 神已
经悦纳你的作为。”
所以，“在你一生虚空的年日，就是 神赐你在日光之下虚空的年日，
当同你所爱的妻快活度日。”
所以，“凡你手所当做的事，要尽力去做”。
智慧不是让人看破红尘，从此消极隐遁。智慧乃是叫人好好地享受上帝
所赐的时间，享受上帝所赐的食物，享受上帝所赐的婚姻，享受上帝所赐的
工作——总结起来，就是好好地享受上帝，以上帝为乐。
4
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这智慧是一种与人的理性颠倒的智慧。这智慧不是人的顿悟和修炼，而
是上帝所赐的恩典。
这智慧的显影剂是耶稣基督的十字架。正是在十字架上，一切被罪颠倒
和扭曲的世界的真相，才被颠倒回来。
如果没有基督在十字架上的牺牲，吃喝有什么意义呢？婚姻有什么意义
呢？工作有什么意义呢？如果一切都仍然在罪的辖制之下，在死亡的阴影之
下，一切都毫无意义，都是虚空，虚空的虚空。
然而，基督在十字架上死了，埋葬了，又复活了，升天了。罪的权势被
瓦解了，死的毒钩被破碎了，我们这些蒙恩的罪人自由了。
5
主啊，求你将这死里复活的智慧赐给我们，求你将这罪人成义的智慧赐
给我们，求你将这脱离捆绑的智慧，这享受上帝的智慧赐给我们，好叫我们
在今生好好度日，快活度日，或吃或喝，都是为着荣耀你；或生或死，都是
属乎你。求你赐我们这尽力做工的智慧，使我们不浪费基督买赎回来的时
间，不浪费在无知的宴乐、愚蠢的喜笑、愚妄的歌唱中，而是用来服侍你，
荣耀你。
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7 月 27日
总意就是敬畏神
李子虎传道
传 10-12 章
在传道书的开端：传一 2 虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。在
即将结束时智者又在向我们传递：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”
似乎向我们传达一个消极的信息：人生即虚空。贫穷虚空，富甲天下也
虚空；无知虚空，即使才高八斗也无意义；压迫者与受压迫的都是虚空。
读者要追问：传道书的虚空与佛教的四大皆空有何不同？与虚无主义又
有什么区别？人的终极意义到底是什么？人之为人的价值在哪里？人活在世
上的意义是什么？
难道人生从出生至行将就木之日，就是虚空与无意义吗？如果真是这
样，上瘾：放纵情欲，尽情享乐；上吊：早日结束这个虚无的人生；就是最
佳选择。
然而，圣经却提供了另一条路：这条路不是道家的上山；而是上天——
寻求日光之上的盼望。因当传道书讲到虚空时，总是论到日光之下的虚空；
似乎在向我们传递一个信息：日光之下没有出路。
传道书的主题不单单是空虚，当作者以自己人生经历看人生皆空虚时，
不过是要拆毁人类对虚假盼望的空中楼阁，最终将我们带到上帝的宝座。
智者目的是要把日光之下的人推到绝境，因为只有在日光之下绝望的
人，才会寻求日光之上的救赎。
传 12:1 你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐
的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。
不要等到人生暮年（十二 2 节），牙齿稀少、眼目昏花、耳朵发沉、失
眠、头发发白、行动不便、老态龙钟才记念上帝（十二 3-7 节）。
人生最大的遗憾就是到垂暮之年发现不该做的都做了，该做的一样都未
破土动工。想要重新开始却已经躺在床上，时日不久就要被挂在墙上。诗
90:10 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不
过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。
生命如同一篇文章，不在乎长短；只在乎内容。
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人的价值不在乎在世年日长与短，而在乎你在世的所作所为是否与上帝
永恒旨意有关；人所做若不与永恒挂钩，都将被永恒淘汰。预定论相信是永
恒决定了我们的今生；但是在这里我要说：是你的今生决定了你的永恒。
人生之所以无价值、无意义，就是因为没有与价值、意义的本源——上
帝联合。不认识上帝，也无从认识人是谁；更无从谈起人的价值与意义；空
虚、混沌是必然的结果，结局就是走向绝对的虚无。
传十二 12 我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽；读书
多，身体疲倦。一、你可以读很多书，但有一本书你不能不读，这本书就是
《传道书》。二、如果不认识上帝，就连世人认为最有价值与意义的读书、
写作都是虚空。
传十二 13-14 这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守祂的诫命，这
是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，
神都必审问。
这是传道书的高潮部分，也是作者最想表达的信息。对现代人而言最无
聊的事就是敬畏神；就连基督徒也认为敬畏上帝限制了“自由”；如果没有
上帝什么都可以。
传道书告诉我们：不管你愿不愿意，你的人生如果没有上帝，什么都没
有意义、没有价值；不管你愿不愿意，你所做的都要被审判。阿们！
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7 月 28日
王的爱情！
程章纯 实习传道
歌 1-4 章
雅歌可能是圣经正典中争议最大的一卷书，无论是有关作者，写作日期
还是对内容的解读，甚至有人想从圣经中将这卷书删除。问题是，为何如此
呢？是我们不相信爱情吗？是我们不相信在神的伟大、神圣的启示话语中，
怎会有这样直白、赤裸地描写男女之情呢？有何意义呢？是我们不相信伟
大、永恒之爱的上帝竟然用有限人类、甚至是堕落了的人类情感来类比祂对
我们的爱吗？
现代人读不懂雅歌，因为不相信那样的爱情，根源是不相信有那样爱的
上帝！看看流行的情歌、有关爱情的影视文学作品，不都是歌颂自己那“牺
牲的爱”之轰轰烈烈、长阔高深吗？千百年来的一曲“天地合，乃敢与君
绝！”，让我们这些在爱情中的“痴男情女”唱的荡气回肠，“直叫人生死相
许！” 极强的代入感使得我们这些罪人陶醉于这些作品，为自己那“伟大的
爱”而流泪，顺便鄙视一下别人的爱无能，获得了极大的满足感、优越感和
成就感。
我们相信真正的爱情吗？就是那舍己的爱、牺牲的爱。我们认识这样的
爱吗？我们会这样去爱人吗？看看现今中国社会的情况，答案是否定的！低
结婚率、高离婚率（基督徒的群体也是如此）：我们不愿陷入婚姻的牢笼，
不要受束缚，我要自由；一旦感觉不好，利益受损，立马与君绝！ 婚前财
产公证：我的就是我的，没有任何的制度、权力、关系能将我的东西变成
“ 我们的”！婚姻不是一体的，夫妻不是合一的，至少在财产上不是。这极
大颠覆了神所命定的爱情、婚姻。财产的神圣、永恒性超越了婚姻爱情，这
也嘲笑了雅歌的“若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。” （歌
8:7 ） 婚礼上“爱的有限期限保证”：爱情婚姻不再有永恒、神圣的意义，
就如同一盒酸奶一样，开始品尝时有美好的味道，但之后就会随时间推移而
变质、腐臭了，它是有保质期的。爱情被唯物主义、科学主义解释为脑电波
或脑袋里化学物质的互相反应，这样的观念自然发不出“耶和华的电光和烈
焰”（歌 8:6 ）
中国人不懂得爱，也丧失了爱的功能。看看毒疫苗事件，毒奶粉事件，
杀害幼儿园的孩子，残害孕妇，暴力堕胎等。原本孩子、女人是最应该受保
护，最需要爱和最能引发人之爱的，却承受了最大的伤害！基督徒能与这些
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罪无关吗？我们不也是强行让孩子去打疫苗，逼着孩子去公立学校，甚至是
逼着自己的妻子、家人去堕胎！我们在这个充满谎言、暴力、自私的世界中
生活的太久了，太爱这个世界了，太爱自己了！我们宁愿孩子冒着生命的危
险去打疫苗，为的是躲避将来可能生病给自己带来的麻烦；我们宁愿亲手杀
掉自己的孩子，也不愿他（她）威胁到我们舒适的生活；我们逼着孩子去学
习巴比伦的知识，为的是让他（她）将这个世界的荣华财宝带来给我。因
此，我们怎能相信雅歌中的爱情呢？
有人说圣经是上帝写给人类的一封情书。那么雅歌是这封情书中最炙热
的爱的词句。上帝的情书让我们的假情书一钱不值，沦为废纸。上帝的爱显
明我们虚伪、自私的爱。上帝透过雅歌所传唱的爱情之歌，使得我们的自我
吹捧显得可笑、诡诈、造作和恶心。
雅歌借着一对牧羊男女之口将古老的爱情传唱开来。他们“发乎情，止
乎礼。”互相表达赞赏、爱慕、思念和对爱情的忠贞不渝。雅歌如同几幕爱
情的歌剧一般，让我们看到一对恋人终成眷属。
爱情有永恒的价值，伟大的文学、影视作品突出的一类题材就是有关爱
情的。我们不应忘记，圣经中记载，人对人首先开口说的就是情诗。亚当对
夏娃爱的倾诉，背后是对上帝爱的表达，也是对神爱的回应。那是历史上唯
一没有被罪污染之人类之间的情感传递。
雅歌是神向我们再次描述了这样的“歌中之歌！” “愿他用口与我亲
嘴，因你的爱情比酒更美。”（歌 1:2 ） 爱情让人愉悦，使人陶醉，爱是造
物主赋予人最美好的情感。新娘赞赏她的爱人如同王一样的吸引她，因此，
她就快跑来跟随他。（歌 1:4 ） 这样美好的感情，新娘不敢强求，那可能是
泡影，因此，一再的嘱咐“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情
愿”（歌 2:7 ； 3:5 ） 而新郎则不断地呼求：“我的佳偶，我的爱人，起来，
与我同去！”（歌 2:10 ； 13 ） 我们看到二人不断地寻求，探索，疑惑和爱的
呼唤，这让我们看到人自堕落后情感受到罪的玷污，爱情已经不是如此甜美
无邪，而是充满了诱惑、试探性和愁苦。
原来自伊甸园后，我们的爱情就被罪杀死了。撒旦成为了那邪恶的第三
者，处心积虑地要摧毁我们的爱情——对上帝的爱，对人的爱！除非我们的
主驱逐撒旦，成为我们爱情婚姻中伟大的第三者，否则我们的婚姻爱情无法
重生。
书拉密女和牧人的爱情之间，有一位王的出现。这位王带领他们进入内
室，这位王吸引他们，他们就愿意来跟随祂。（歌 1:4 ） “我从你旁边经
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过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体，又向你
起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。”（结 16:8 ） 原来是上
帝在我们还是罪人，还污秽的时候，用祂的衣裳遮盖了我们的羞耻，使我们
归于祂的名下，成为祂心上的人。
原来我们是不断的做淫妇，背叛我们的主，因此，主从高天来到地上，
成为第二亚当，来对祂的新妇诉说爱情，就是那永恒的爱情！祂自发情愿地
向我们发动爱情，甚至死在十字架上，为要洗净我们的罪，无有瑕疵，使我
们归给祂做个忠贞的新妇。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神
的爱就在此向我们显明了。”（罗 5:8 ）原来十字架是要钉死我们的邪情私
欲，使两个自私自利的人能联合在一起，成为一体。神的大能可以借着不完
美的人来表达祂完美的爱，神能借着基督拯救和洁净我们这些淫妇。
所罗门王的婚宴指向了最终我们在天上享受羔羊的婚宴，（启 19:5-9 ）
原来圣经开始于亚当的婚宴，也最终在启示录里告诉我们那永恒中主基督的
婚宴是何等的美好。我们这些书拉密女，主的新妇，终身在地上就是预备自
己，等候羔羊迎娶我们的时候。哈利路亚！
祷告：主啊，愿你吸引我，我就快跑来跟随你，一生一世，绝不偏离。
主啊，求你用你的恩典来护蔽我，使我常常从人的爱中看到你的爱，从有限
的爱中看到无限的大爱。主啊，求你使用我，让我能连结你，将你的爱源源
不断地流淌出来，归向别人，也是归给你，因我们都是属你的。奉主耶稣基
督得胜的尊名所求，阿们！
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7 月 29 日
我心所属
张旭东 实习传道
歌 5-8 章
捧读“歌中之歌”的雅歌，真觉沁人心脾。那真诚浓烈的爱，直击灵魂
深处，激荡人心，使人反省我们的爱，深思我心之所属。曾经，我们夫妻团
契请一对老夫妻对读《雅歌》， 70 多岁的老弟兄脸上洋溢着恋爱中的甜蜜，
而他的妻子则露出少女的羞涩，并自信满满地说：自己虽然黑，却是秀美。
读到第五章，我们却看到一个奇怪的场景。前面新郎沉浸在美好的爱情
中，感叹：我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜
过一切香品！（歌 4:10 ），并且在 5 章一开始已经进入那“关锁的园”，似乎
一个甜蜜爱情的盛礼即将完成。可是， 5 章的 2-6 节，新妇却紧锁房门，将
新郎拒之门外，理由是脱了衣服，洗了脚（歌 5:3 ）。无论是懒惰，还是自
认为圣洁不能玷污，这些理由都是站立不住的，因为她以前所做的一切，不
就是为了这一天而预备的吗？不就是为了这位新郎的到来吗？可是她心里愿
意，肉体却软弱了，沉睡的身体拖累了她的心灵。等她明白过来，新郎不见
了。找不到新郎的她，反被城里的人打；本该在洞房，却在街上被人抢
夺。
这时，我们会看到一个真实的爱情和形式上的虚假爱情的区别。
当我们进入一段真实的爱情后，会全然被对方吸引。那时我的良人胜过
世上所有“别人的良人”。真实的爱情不会使相爱的两人分离，难道是患难
么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑
么？（罗 8:35 ）更不是懒惰和懦弱。
我们脱去旧人，洗净自己是为什么？岂不是为了那圣洁的新郎吗？我们
蒙主洁净，岂能受洗之后又与主隔绝呢？真正的信仰不是一个简单的形式，
而是真实地与主联合，否则在那没有实质的形式中，一定会“我神不守舍；
我因思爱成病”（歌 5:6 、 8 ）没有基督的信仰，就像没有灵魂的躯体，无非
是行尸走肉，魂不守舍。内心的空洞没有神的爱来填满，就一定会思爱成
病。倘若我们受洗归入基督，却不能与基督联合，我们就会在这世界中被
打，被抢夺，被羞辱。
只有真正明白“我属我的良人，我的良人也属我”（歌 6:3 ），才会有
“ 如死之坚强”的真实爱情。没有真实的委身，就没有真正的爱情，也不会
有“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记”的感动。同样，没有
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对神真正的爱，也就不会甘愿将神的话语“系在手上为记号，戴在额上为经
文”（申 6:8 ）。
真正明白爱情，就会知道：“爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没”，
甚至愚昧的人企图拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视（歌 6:7 ）。这
是世人无法理解的，因为世人所仰仗的有限之物无法与那无限的情感做交
换。就如陷在罪中的我们，怎能救赎我们自己的生命呢？有限有罪的人无法
与永恒的生命有任何瓜葛。圣经告诉我们：一个也无法赎自己的弟兄，也不
能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏。因为赎他生命的价值极贵，
只可永远罢休（诗 49:7-9 ）。
有人说，能拿钱解决的问题就不是问题，因为那是在有限之中即可处理
解决的。所以人的尽头才是神的开始，人只有用尽自己的能力，真正意识到
自己的有限无能，才会仰望那无限的神。
我们常常会看到受洗时心潮澎湃、激动万分的弟兄姊妹，很快就不来教
会了，似乎已经完全不需要基督了。我们会去探访，会去劝说，可是外力似
乎对他们没有多大影响。就如常言所说：叫不醒装睡的人。我们无法激动爱
情，除非等他自发，等他自己情愿（歌 8:4 ）。我们只有求主帮助他们，求
圣灵感动他们。
当我们真的明白主的宝贵，主的美好，就会真正激发我们爱主的心。只
有真正地爱主，才会愿意脱离那污秽的老我。对主的爱有多深，对主的思念
就会有多强；对主的爱有多深，使我们远离老我的意愿就有多强。
当我们真正明白我心所属，才会进入真正的安息，才能重获自由和喜
乐。
祷告：慈爱的天父！求你吹散蒙蔽我们心灵的一切迷雾，使我们看到你
的全然圣洁、公义和良善，使我们渴慕与你联合，永不分离。让我们脱离污
秽，进入那圣洁美好的爱情！我们都是爱无能的人，求主基督的爱能赐给我
们爱的能力，使我们能爱主爱人，使我的心单单归向主，属于主。
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7 月 30 日
热心的辩论者
安彦魁传道
赛 1-2 章
进入了先知书，圣经的表述，似乎不再像诗歌智慧书那样优雅睿智。反
倒是一种猛烈的、排山倒海的气势——也许跟得上这个节奏，将享受到先知
书特有的风韵；跟不上这个节奏，或者难以从中协调，就会觉得其中的内容
冗长反复。
在以赛亚书的开篇里，耶和华的形象，是一位热心的辩论者。辩论在原
文里，综合了“证明、判断、决定、理论、讨论”等意思。原来先知书类似
于庭审的场合，乃是上帝与他的百姓以色列，展开了辩论、讨论和理论的书
卷。
辩论里包括有，上帝呼天唤地的指控，“天哪！要听；地啊！侧耳而
听。”（赛 1 ： 2 ）原来作为人类，作为选民，作为儿女，他的百姓以色列，
竟然不比牛驴牲畜认识自己的主人。甚至上帝在忿怒之下，严厉呵斥他们是
“ 行恶的种类”，来说明一种人性当中堕落的深度，一种屡教不改的属灵败
坏！（赛 1 ： 4-6 ）
这样一种没有重生见证的生命，与献祭的礼仪和选民的礼拜，并不相称
（赛 1:11-14 ）。其充满伤痕的比喻，和瓜田茅屋的描述，正和他们身处的
历史背景相当，北国的以色列已经被掳，南国的犹大危在旦夕。这可怜的状
况和可恶的罪孽，都已经堪比所多玛蛾摩拉的毁灭。
如此，辩论也包括了审判的宣告。 2 章的后半部分，多属于审判的宣
告。针对以色列人一切拜偶像的作为，“必有万军耶和华降罚的一个日子”
（赛 2:12 ）这时候，真神显出威严，偶像全被丢弃。但拜偶像的人，却与
偶像一同落在了审判之下。
坦率说有些地方，之前我一直读不太懂。比如这一句，“哎！我要向我
的对头雪恨，向我的敌人报仇。我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除尽
你的杂质。我也必复还你的审判官，像起初一样；复还你的谋士，像起初一
般。然后你必称为公义之城，忠信之邑。”（赛 1 ： 24-26 ）
我不甚明白，这是耶和华在向对头雪恨吗？为什么他“报仇”的行动，
加在了锡安身上，锡安反倒因此被炼尽，反倒重新的回归于“公义之城，忠
信之邑”？这分明是在说，上帝的审判之中，仍然隐藏着救赎的恩典。
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是的，这就是所有的先知书，一向令人困惑之处。但你若明白耶和华的
属性，晓得他救赎历史的计划和安排。就知道一切上帝宣告的审判之下，及
其所彰显的忿怒之下，都隐藏着他慈爱的属性，和那一份救赎的目的。
就在这种双重性上，定位了大小先知书中，作者的叙述和读者的理解，
所共有的格式。那种最严厉的责备里，也总是伴随着悔改的呼召和应许。比
如上帝责备了以色列人虚无的敬拜，却又告诉他们正确的敬拜，是在乎“洗
濯、自洁……学习行善，寻求公平”（赛 1:16-17 ）的属灵更新。
而接下来，在上帝向百姓发出辩论的挑战里，却又不可思议地应许说，
“ 你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜。必白如羊毛。”可见，上
帝先是和那些不肯认罪的人辩论，指控他们的罪是何等真实。接下来却要像
那不信福音的人辩论，告诉他们救恩的功效是如此真实。
在上帝的面前，我想我自己同属于这两种类型，所以先知书才同步于两
重格式的发布先知的预言。祈求亲爱的天父，藉着圣子的恩典，藉着圣灵的
感动，使我看清自己的真相，好让我首先伏在了上帝的忿怒之下，接受他公
义的判断。在主的审判之下不要以自我强辩，承认自己的罪污……接下来，
又使我能够承认上帝的救赎，承认这救赎当中够用的恩典和能力。免得我前
一个时候不认罪，后一个时候不相信。
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7 月 31日
宗教与福音
王怡牧师
赛 3-5 章
从五旬节彼得的讲道开始，使徒不断引用先知。而以赛亚书是路加引用
最多的一卷旧约。同时，在福音书中，耶稣引用最多的一卷旧约也是以赛亚
书。
以赛亚传讲的福音，就是耶稣和使徒所传讲的福音。赛 1-39 章，用一
句话来总结，叫“祝福藏在咒诅里”。
所以，《以赛亚书》被称为是旧约中的福音书，有人甚至称它是“第五
福音书”。
希伯来书第 11 章 37 节，描述了先知们的命运。他们被石头打死，被锯
锯死，受试探被刀杀，披着绵羊、山羊的皮，到处奔跑，受穷乏、患难、苦
害。这里的“被锯锯死”，就是指以赛亚被玛拿西王锯死。
先知都是基督的预表。先知书都是福音书的先声。先知走了一条与基督
相似的路，他们不但宣告了一个活在罪恶中的悲惨命运，而且亲身承担了这
悲惨的命运。这使他们所宣告的弥赛亚的盼望，真切得不能再真切了。
先知告诉我们一件事，在罪人中间，好都是相对的好，坏都是绝对的
坏。
其实，在以赛亚传道蒙召之前，犹大和以色列的国运并未衰败。而是相
当富裕和平稳，至少在乌西雅王治下，犹大有过一段昌盛岁月。然而， 2-5
章，以赛亚都在责备以色列而宣告上帝的审判。他提到腐败，法官贪赃枉
法，孤儿寡妇被歧视，等等。然而，最主要的，是以赛亚严厉地抨击宗教生
活的败坏。
也就是说，在这几章里，先知不是在指责坏人有多坏；而是在指责好人
有多坏。
这和耶稣是一样的，以赛亚和耶稣一样，他们最痛恨的人，都是有宗教
的人，有敬拜、有献祭的人。先知说，看啊，那些有教会生活的人多么坏！
他们振振有词地说着连外邦人都感到脸红的话，干着连迦南人都不齿的苟且
之事，然而他们却为这一切，配上了属灵的高调，甚至为每一件罪案都引用
了经文。
如罗马书 3 章 22 节所说，原来世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。没有
义人，连一个义人都没有。
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如何证明这句话呢，不是揪一个最坏的人出来，而是揪一个最好的人出
来，说看哪，这个人亏缺了神的荣耀！
以赛亚书 40 章 3 节，是全书的伟大转折。在那里，有人声在旷野中喊
着说：预备耶和华的道。然而先知的信息，就将步入新约的盼望。但前面的
1-39 章，却为我们堆积了足够大的心理冲击，目的是揭示宗教与福音的区
别，好让我们当中最优秀的、最敬虔的、最自以为是的人，捶胸顿足说，我
是一个罪人被赦免，我是一个混蛋蒙主恩。
以赛亚书提醒我们，向不信之人传福音的主要方式，就是告诉他们，我
们是怎样的罪人。因为 2-5 章，不是宣布无宗教之人的罪恶，而是揭露有宗
教之人的罪恶。无宗教之人的结局当然是沉沦，然而一个更严重的问题是，
有宗教之人的结局仍然还是沉沦。
以赛亚和保罗一样，他们主要不是向无神论者传福音，而是向有神论者
传福音。因为那个时代几乎没有无神论者，无神论者是现代社会出现的怪
胎。
换言之，以赛亚是向有神论者传福音。不但如此，其实迦南各族也是有
神论者。严格来说，以赛亚是特别向着一神论者传福音。当时的世界上，只
有犹太人才是一神论者。只有他们是单单敬拜耶和华的。然而，以赛亚仍然
向着单单敬拜耶和华的人传福音。
这是福音中最艰难的部分，单单敬拜耶和华的人还需要福音吗？如果他
们仍然需要耶稣的福音，何况我们这些外邦人和现代无神论者呢？
以赛亚书告诉我们，福音从根本来讲，不是给无神论者的福音，而是给
有神论者的福音。无神论者连神的存在都不相信，他需要迈出的第一步，是
成为有神论者。然而这个转变其实和福音无关，或最多只算福音的一个预
备。
福音是传给那些自以为相信和敬拜上帝的一神论者的。福音的焦点就是
告诉一神论者，其实你们的相信和敬拜，都是一种毫无价值的宗教生活。福
音是对一切耶稣之外的宗教生活的否认。福音宣称，不相信耶稣的一神论
者，是注定将沉沦地狱的大儿子。
但我们有一个巨大的误解，就是常常将一个无宗教之人向有宗教之人的
转变，误认为信耶稣。这不但因为我们没有读懂福音书，也因为我们没有读
懂先知书。
以赛亚告诉我们一件可怕的事，就是在地狱中住满了有神论者。古往今
来沉沦在地狱中的人，有神论者以绝对优势完胜无神论者。
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先知书告诉我们，在整个旧约中被审判的都是有神论者，而且包括一神
论者。
那么，宗教与福音的最大区别是什么呢？以赛亚告诉了我们有宗教之人
的三个特征：第一是拜偶像，第二是行为主义，第三是以良心自夸。
初代教父俄利根说，人们不但用雕塑来为自己造神，而且常常用想象来
为自己造神。所以希腊人制造出各种哲学意见，这就是偶像。保罗说，“希
腊人求智慧，犹太人求神迹”。这都是偶像。当约翰福音用“ LOGOS” 来称呼
基督，宣告“太初有道，道与神同在，道就是神”。这就意味福音书定了所
有希腊哲学的罪，意味着希腊哲学所宣称的形形色色的 LOGOS ，都是假神。
同样，当以赛亚说，“万军之耶和华，要从耶路撒冷和犹大除掉众人所
倚靠的和仰赖的”（赛 3:1 ）。这是句很讽刺的话。因为诗篇不断宣告我们所
倚靠的是耶和华。倚靠祂胜过依赖王子，胜过靠车和靠马。但耶和华却说，
祂要从耶路撒冷，从敬拜祂的一神论的以色列中，除掉他们所倚靠的一切道
德行为，一切假冒为善，一切以敬虔为得利门路的自义其义。
以赛亚宣告说，福音就是“必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为
藏身之处，躲避狂风暴雨”（赛 4:6 ）。福音是一个绝对的遮盖，是以基督的
义来遮盖我的赤身。
无论我做了什么道德高尚之事，无论我履行了怎样的宗教义务，我仍然
是赤身的。我的身上，除了配得上帝公义的愤怒，就不配承受任何恩惠。福
音就是唯有基督的十字架，能够将“祸哉”，转变为“有福了”。
主啊，拿掉我身上的宗教习俗，拿掉我身上那些比无宗教之人更不堪的
宗教的自义吧。让我躲藏在基督的宝血里面，无论魔鬼怎么引诱我，怎么喊
我的名字，都让我充耳不闻，闭营不出，因为我单单倚靠基督的得胜，单单
依赖基督的复活。
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8 月 1 日 以马内利恳求不降临
苏炳森长老
赛 6-9 章
以马内利是上帝与我们同在的意思。我们常常不假思索地希望以马内
利，不假思索地跟着唱“以马内利恳求降临”，可是，看圣经，我们得再想
想，我凭什么能承受得了上帝的同在？
以赛亚一见到上帝，马上反应：“祸哉！我灭亡了！” （ 6 ： 5 ）这时
候，以赛亚一定是恳求以马内利不要降临。
圣洁的上帝降临，同时是死亡的降临。许多人是不是常常一厢情愿地跟
上帝套近乎，常常敬拜，常常呼求，最后流于稀松平常，忘乎所以，以致于
忘记了上帝是谁，你又是谁？
圣哉，圣哉，圣哉！（ 6 ： 3 ）上帝显现的时候，是罕见的、三叠的“圣
洁”。在希伯来式的表达中，双叠已经表示最高级，比如，我们刚读过的
《传道书》，“虚空的虚空”，意思就是“最虚空不过了”。但这里好像最高级
已经不够用，让人难以想象，上帝到底是何等样的圣洁！
十九世纪到二十世纪初，自由派神学曾用世俗的思想过多地谈论上帝，
他们忘记了上帝不是书斋中可以随便沉思的上帝，上帝首先是能吓死人的上
帝。
基督徒应该是被大大吓坏过的，否则，没有危险，何需拯救？没有大危
险，何需大拯救？
君不见，在上帝无以伦比的圣洁中，连圣洁的天使都要掩面，以赛亚马
上意识到自己的不洁，在上帝威严与圣洁的荣光中，他马上有灰飞烟灭的危
险。
上帝和人，极端的圣洁和极端的不洁，两级相遇——这样的以马内利，
只能令所有人像飞蛾扑火那样，瞬间毁灭。
就在以赛亚生死存亡之时，眼睁睁地有一件奇事发生了，一块红炭救了
他：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”（ 6 ：
7）
且不说这神奇的“红炭”到底是什么，以赛亚至少是一个明确经历了拯
救过程和仪式的人。一个曾经嘴唇不洁的人，现在有经验和信心可以去告诉
其他嘴唇不洁的人了。
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但是，以赛亚积极的应征得到的却是一个奇怪的使命：你要去传一个别
人一定不会听的好消息！
就如 1-5 章描绘过的，这时以赛亚所处的通国有着何等大的败坏和不洁
呢！如今他被蒙召，首先要见证的是耶和华圣洁的性情，公义的怒气，以及
审判快快要降临，有一个婴孩的名字就是预示：玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。
“ 虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩”，这句话在 9
章重复了三遍，好像是在相应地回答那三叠的“圣洁”。
按照上帝的圣洁，以马内利的降临意味着以色列的历史就要结束，亚述
和巴比伦的历史也会结束，全世界的历史都要结束。
离开了伊甸园就不能再回去，地上荆棘和蒺藜也越发繁盛（ 7 ： 23 ）。除
非，上帝抛掉他的圣洁，愿意降格自己，跟我们同流合污，那样，以马内利
就非常安全。但是，那样，“内利”（上帝）还是“内利”（上帝）吗？
只有宙斯才那样，在他那里，吓人的雷电最后常常成为自身情欲的掩护
和工具。
好在上帝圣洁的性情不会改变，而且上帝对大卫王朝的应许也不会落
空，全世界的希望都悬在这两点上。亚哈斯的败坏和不信推进了审判的到
来，但上帝竟然同时推进了救赎启示的到来。
这当中是上帝惊人的忍耐和爱心，是上帝父母般的慈悲心肠，代表大卫
王朝的亚哈斯不求兆头，上帝非但没有恼羞成怒，说既然你如此不识抬举就
算了，他反而继续自己的降卑——我自己要给你一个兆头！
“ 必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。到他晓得弃恶择善的时
候，他必吃奶油与蜂蜜。”（ 7 ： 15 ）
吃奶油蜂蜜是在荒凉之处，显示了这个婴孩将要受苦。审判就像滔滔洪
水，但是以马内利并非高高在上，而是深入其中，“以马内利啊，他展开翅
膀，遍满你的地。”（ 8 ： 8 ）
是的，一个将要受苦的婴孩，名字叫以马内利，取代了一个预示着可怕
审判的婴儿，名字叫玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯。
“ 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”（ 9 ： 6 ）……我们原本承
受不了真正的以马内利，但是以马内利在真正彰显的时候自己承担了圣洁和
公义的怒气。
700 多年后，主耶稣基督的承担，就好像上帝在十字架上磨掉了自己巨
大的脾气，又如一个志在必得的战士突然自动拆除了可怕的武装，使我们转
危为安。
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圣哉，圣哉，圣哉！当我们多意识一分上帝的圣洁，我们就要看到十字
架的痛苦增加一分，上帝舍己担当的爱也增加一分！
主啊，你就是那从祭坛上取下来的红炭，我们单单是靠着你为我们流血
担怒，我们这些不洁的人才得于脱离圣洁可怕的你，得见慈悲怜悯的你，才
得以进入你丰盛的同在！
主啊，愿我们时常敬畏你的圣洁，也时常追求圣洁，更是不忘披上救恩
的装饰，穿上基督的礼服来享受你的以马内利！
以马内利啊，你展开翅膀，愿你遍满中国这块罪恶深重的土地，因你在
十字架上已经承担无比可怕的义怒，求你在那大而可畏的日子之先，借着你
的教会广行赦免！
以马内利，恳求降临！
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8 月 2 日 大哉，上帝的大历史
李英强传道
赛 10-12 章
先知以赛亚写这卷书的时间，应该在亚述侵略以色列南北国和巴比伦攻
陷耶路撒冷之间。但作者所持的历史观，实在是一种震古烁今的大历史观：
他从主前 8 世纪的亚述侵略，写到主前 722 年的撒玛利亚沦陷，写到主前
705 年亚述大军围攻耶路撒冷，写到主前 586 年南国犹大亡于巴比伦，写到
几十年后的归回耶路撒冷，直写到“到那日，耶西的根立作万民的大旗，外
邦人必寻求他”（ 11 ： 10 ），直写到“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同
卧……认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”（ 11 ： 9 ）。
这种大历史观跨越了从主前 8 世纪到 6 世纪的两三百年，跨越了从那时
到现在的两三千年，跨越了从那时到新天新地降临的不知道多长的时间。仅
仅从以赛亚书 10 到 12 章，我们就看到这洪迈辽阔的大历史图景展现在我们
眼前。
在这样的大历史图景中，我们看到：
第一，唯有上帝的旨意才是历史画卷展开的唯一真正动力，唯有上帝才
是历史的真正主体，上帝始终掌管着历史。
以色列为何面临灭国之灾？亚述为何兴起，又衰落？以色列人为何从被
掳之地归回？答案只有一个，那就是上帝自己。
以色列面临灭国之灾，是因为他们偏离上帝公义的律法（“设立不义之
律例”、“记录奸诈之判语”），特别是因为他们“屈枉穷乏人，夺去我民中困
苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物”。所以上帝降罚于他们。
亚述大大兴起，攻击以色列，是因为“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼
恨的杖”，上帝打发亚述“攻击亵渎的国民”，攻击上帝“所恼怒的百姓”。
亚述后来衰落，是因为上帝要惩罚“亚述王自大的心和他高傲眼目的荣
耀”，所以上帝“要兴起鞭来攻击他”。
以色列人能够从被掳之地归回，是因为“主万军之耶和华在全地之中，
必成就所定规定结局”——“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，唯有剩下的
归回。”
第二，审判和救赎始终并行，公义和慈爱从未分开。
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上帝使用亚述来审判以色列，又兴起巴比伦来审判亚述。上帝的审判和
救赎是同时进行的。上帝对以色列的审判，是因为他对以色列的慈爱，要将
以色列从虚无的偶像的辖制中救拔出来。
上帝的审判中本身带着极深的怜悯和慈爱——祂特别憎恶祂的百姓欺负
寡妇、孤儿，屈枉穷人，欺压困苦人。
上帝必要审判以色列的罪，因为祂是公义的，祂不可能无视人的罪；然
而，他在公义的审判中为以色列存留“剩下的”和“逃脱的”，而且要使他
们回转，“不再依靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者”。
更不必说，上帝赐给祂的百姓末后的盼望，弥赛亚的国度必要实现，上
帝的子民必要“从救恩的泉源欢然取水”。
第三，上帝的国度，上帝的选民是历史的中心。
列国的历史，是在救赎历史的主线中展开的。列国是背景，以色列是中
心；列国是工具，上帝的国度——从前是以色列，如今是主的教会——才是
世界历史的目的。
为了使上帝的百姓脱离自己的罪，上帝兴起亚述、巴比伦来击打他们；
为了使余民回归，“耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为
七条，令人过去不至湿脚”——祂在历史上曾经做过的，为祂自己的百姓的
缘故，还要再做。
第四，福音是过去、现在、未来一切历史的答案。
正如王怡牧师所言，以赛亚书中有大量的福音信息。在这几章大历史的
图景中，我们不难看到福音才是大历史的真正主题，是过去、现在、未来一
切历史的答案。
“ 从耶西的本必发一条，从根生的枝子必结果实。”——这正是清晰指
向了耶稣基督。“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，
谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”
而且，以赛亚说“到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求
他”，福音不只是给以色列人，也是给外邦人的，是给万民的。
主啊，我们感谢你！你是我们的拯救，是我们的力量，是我们的诗歌，
我们感谢你把我们从个人的历史，民族的历史，国家的历史中拯救出来，使
我们进入你国度的历史，使我们不再为自己活，乃是为着那使我们死里复活
的主而活。主啊，求你赐下信心和力量，使我们为着你的大历史的展开，为
着你国度的拓展而奔跑。主啊，我们要向你唱歌，因你的作为甚是美好，愿
你的名和你的作为，普传天下，成为万人的拯救和诗歌。
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8 月 3 日 耶和华的审判！
李子虎传道
赛 13-16 章
古代世界的国家是政教一体，国家与宗教绑在一起；国家弱小，则代表
所信仰的神弱小；国家强盛则代表他们所敬拜的神强大。国与国之间的战
争，也是神与神之间的战争；战胜国会把失败国的神像掳掠到自己的神庙，
向自己的神俯伏称臣。
以赛亚预言的巴比伦是一个新兴帝国，此时的亚述帝国已经被玛代与巴
比伦的联军所灭；取而代之的将是渐渐崛起的巴比伦。
而犹大国一直处在非常弱势的地位，南有埃及北有亚述；虽然亚述被
灭，但有更加强大的巴比伦帝国；无论如何总是处在被欺压的劣势。
以赛亚一个犹大国的先知，有什么资格宣布他所信仰的耶和华神要审判
强大的巴比伦帝国？除非犹大国的神大于巴比伦帝国的神。这在当时代的人
看来是天大的悖论：如果犹大的神最伟大，为何犹大国最弱小？
况且，此时的巴比伦正如日中天，谁能预知将来如何？从但以理书我们
看尼布甲尼撒王与巴比伦帝国，你不得不说：厉害了，巴比伦王！厉害了，
巴比伦帝国！就连尼布甲尼撒王都对自己佩服的五体投地：“这大巴比伦不
是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”
他完全忘记，上帝将他兴起如同兴起亚述一样，是刑罚列国的杖；赛
10:5 亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。
先知被神启示、凭着对耶和华的信仰，宣告对不可一世的巴比伦帝国的
审判。赛 13:19 巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像
神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。
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今天，你若告诉美国人：华盛顿、纽约城必像上帝所倾覆的所多玛、蛾
摩拉一样。美国人信吗？世界会信吗？你若告诉国人：北、上、广、深要被
上帝审判，像所多玛、蛾摩拉一样。厉害了的国会信吗？
你若站在春熙路高呼：有一天这里会杂草丛生、永无人烟，世世代代无
人居住，所有商铺都要关闭。成功之都的人会信吗？
不管人们是否相信、是否愿意；上帝的审判终必临到。正如审判在公元
前 539 年临到巴比伦一样。先知预言玛代人毁灭巴比伦时，玛代还是一个没
有打好统一基础的王国。
如同一盘散沙的小国，如何毁灭强大的巴比伦？我们要说：上帝要兴
起、要审判，谁能拦阻呢？若有一个势力、一个组织、一个人能拦阻上帝的
审判，上帝就不是上帝；那个拦阻的组织或个人就是上帝。但耶和华说：除
了我以外，没有别的神！
上帝审判巴比伦还有一个原因：巴比伦王要与上帝同等。赛 14:12-15
“ 明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒
在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以
上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上
者同等。’然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”
一句话说出五个“我要”，换句话说：他是要“定于一尊”。“定于一
尊”这个浪漫主义的理想是撒旦堕落的肇因。
“ 定于一尊”的意思：这是我的专场，这里我说了算。从伊甸园的背
叛，到反权威、反绝对真理的后现代；都是“定于一尊”的统一体现。
当他说出五个“我要”的时候，意思是：世界是我的专场。这里不但描
述了巴比伦王的傲慢，也影射了他背后的撒旦。撒旦的梦，就是做宇宙的霸
主。而所有对上帝的背叛都是跟随了撒旦的脚踪、都是魔鬼的门徒。
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罪人最高的理想就是“定于一尊”，大至政治局，小至黑色监狱；社
会、家庭、学校；每个人都想做“老大”。甚至襁褓里的婴儿都想掌控一下
生身父母。
“ 定于一尊”的理想深植每个人的内心。撒旦想要“定于一尊”，尼布
甲尼撒王也想；我们每一个人心中都有过这样的梦想。就是要把相对的人，
放在绝对者的位子。
这里有一个画面，赛 14:9-11 你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接
你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂，并使那曾为列国君王的，都离位站
起，他们都要发言对你说：‘你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的
样子吗？’你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间；你下铺的是虫，上盖的是
蛆。
死亡与阴间使人人平等，被欺压的人怎样，欺压人的也怎样。附庸如
何，宗主也如何；俯伏称臣的如何，“定于一尊”的也如何；喝毒奶粉、打
假疫苗的孩子如何，吃特供的孩子们也如何。
“ 然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”“我要”是梦想，“然而”才
是真相。若我们心中都有几个“我要”，这里的“然而”不就是我们的结局
吗？结局就是坠落阴间、到坑中极深之处。
“ 定于一尊”是一切罪的根源，是宫庭内斗的原因。它会撕裂教会、破
坏家庭、腐蚀人性；它是罪人（你我）无法摆脱的魔咒。如同魔戒一样，没
有一个拥有魔戒的人会把它丢进熔岩。
其实，除了道成肉身的耶稣，谁够资格定于一尊呢？谁可以在思想上做
他人的权威，在道德上做别人的榜样呢？
人类的盼望、国家的盼望、乃至家庭的盼望；就是那位原本与至上者同
等，原本定于一尊的；放下祂原来的样式、该有的尊荣；代替我们这些想要
与至上者同等，想要“定于一尊”的人；被审判、被摔入地狱、下到坑中极
深之地。
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祂又从死里复活，把我们从阴间、从地的深处拯救出来；使我们不在地
狱的烈火中与人平等，而是在耶稣基督里，享受上帝平等的爱与恩典！
使我们可以学习谦卑，不再是“我要”。而是可以，也有能力像耶稣那
样说：“父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。”阿们！
主啊，你的崇高无可测度，你的伟大使我敬畏，你的奇妙超乎我的理
解。但是，你却成为人类的婴孩，透过道成肉身，将你的救恩赏赐给我。我
只能在你的荣耀、谦卑、和恩典中惊叹。求你赦免我的骄傲与自以为是。我
常说：为主求大事，为主做小事。但在实际的服侍中，我却不愿做卑微的
人、不愿意弯腰为弟兄中最小的解鞋带。求你赦免我隐藏在心底，不为人知
的骄傲。求你使我学习你那样的谦卑，不求人前称赞，只求你喜悦而服侍。
阿们！
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8 月 4 日 耶和华的日子
程章纯 实习传道
赛 17-20 章
以赛亚书这四章出现了十次“到那日”、“当那日”、“在那日”的表达，
时间是上帝所造的，救赎历史在其中展现出意义。耶和华神是时间的主，祂
亲手掌管、引导每个历史事件朝向祂所预定终点——耶和华日子！也就是这
边说的“当那日”。首先，耶和华的日子是审判的日子， 17--19 章是先知预
言，上帝不单要审判以色列的敌人亚述，也要审判与以色列结盟的亚兰、古
实和埃及，最终是要审判以色列！
敌国因着罪恶被神审判（包括他们欺压以色列的罪），但敌人的灭亡并
不是以色列的福音，因为神并不包容祂子民的恶，甚至审判的更为严厉。亚
兰、古实和埃及被神逐一的审判，这些国家都是与以色列结盟的。以色列期
望与强大的国家结盟，以对抗亚述。但何曾想到，神借着亚述怒气的杖，一
一将这些强国打到，让以色列走投无路，她无法逃避神的刑罚。原来神将以
色列虚假的盼望击的粉碎，好使她思考，谁才是她真正的盼望？讽刺的是，
以色列人依靠的虚假偶像，正是当年她们进入迦南地所摧毁的！“在那日，
他们的坚固城必像树林中和山顶上所撇弃的地方，就是从前在以色列人面前
被人撇弃的。这样，地就荒凉了。”（ 17:9 ）
以色列人忘记了，神是她们唯一的保障，唯一的依靠，也是唯一的盟
友。当她转向这世界时，神使大马士革变做乱堆，因此“以法莲不再有保
障”（ 17:3 ）；以色列差遣使者与古实交好，但最终在先知的露身赤脚行走的
宣告中，古实也要如此；埃及这个以色列在神的恩典之下离开的为奴之地，
以色列人竟然已经与之狼狈为奸、沆瀣一气，致使神再次地刑罚埃及，如同
当年的十灾一般。（ 19:1-17 ）无知的以色列人哪！还需要多少神迹才能使你
回转呢？“因你忘记救你的神，不记念你能力的磐石，所以你栽上佳美的树
秧子，插上异样的栽子。” （ 17:10 ）
但令人惊奇的是，审判的日子却成了拯救的日子！“当那日，人必仰望
造他们的主，眼目重看以色列的圣者。”（ 17:7 ） “他们必将礼物奉给万军
之耶和华，就是奉到锡安山，耶和华安置祂名的地方。（ 18:7 ）” “埃及人
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因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。耶和
华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜
他，并向耶和华许愿还愿。” （ 19:20-21 ） 更为以色列人惊讶的是，他们
的敌人也被神拯救，万军之耶和华竟然也被埃及、亚述所认识，成了他们的
神。“当那日以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军
之耶和华赐福给他们，说：“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的
产业，都有福了！”（ 19:24-25 ）不是亚伯拉罕和他的后裔受神的祝福，且能
让别人受祝福吗？ 那么亚述、埃及等又如何能得福，并且使地上的人得福
呢？
因有十字架的反转，耶和华的日子才成了拯救的日子；因有耶稣基督的
宝血，那些以信为本的“埃及人，亚述人，中国人，日本人，美国人”才成
了亚伯拉罕的后裔，成为他人的祝福。 “所以你们应当记念，你们从前按
肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割
礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸
约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如
今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下
合而为一，拆毁了中间隔断的墙，”（弗 2:11-14 ） 耶稣基督亲身担当了原
本我们应该受的刑罚，审判和拯救首先汇聚在耶稣被钉十字架的日子。因着
这样的反转，原本我们各自为敌，与神为敌的状态被改变，“埃及人与亚述
人一同敬拜神。”
五旬节圣灵的降临，教会的建立和拓展，将耶和华的日子不断地显明在
世人面前。五旬节圣灵之火已经取消了一切人种、语言、疆域的区分；古实
人，亚述人，埃及人等都因着圣灵的恩膏，同得耶稣基督的救赎。使徒行传
（徒 8:26--40 ）中古实的太监阅读以赛亚书，后受洗就是印证了神此处的
应许。
祷告：主啊，感谢赞美祢的救恩！原本耶和华的日子是大而可畏的日
子，是我们这些罪人人心消化、恐惧战兢、灭亡的日子。但祢却为我们担当
了这一切刑罚，改变了这个日子，成为拯救我们、祝福我们的日子。荣耀、
赞美、颂赞都归给祢，哈利路亚！愿祢的每个儿女都为祢的救恩欢呼，庆祝
耶和华的日子。祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！
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8 月 5 日 “ 大卫之钥”恳求降临
张旭东 实习传道
赛 21-24 章
《以赛亚书》 21-24 章延续着审判的声音，就是那凄惨的异象：连不可
一世的巴比伦也倾倒了。这个声音也延续到《启示录》，其中两次提到说：
“ 巴比伦大城倾倒了！倾倒了！（启 14:8,18:2 ）”被称为鬼魔的住处和各样
污秽之灵巢穴的巴比伦，曾经攻占耶路撒冷的强大帝国巴比伦倾倒了。这是
喜讯还是噩耗？
神要去掉犹大的遮盖，将那企图在高处找安身之所的，抛在宽阔之地，
要污辱一切高傲的荣耀，使地上一切的尊贵人被藐视。这些审判的声音有没
有使听到的人绝望？如果没有，就将看到地上悲哀衰残，世界败落衰残；地
上居高位的人也败落了。因为他们犯了律法，废了律例，背了永约（赛
24:4-5 ）。
如果绝望了，你就有福了。当你知道：你消灭了，你有祸了！你就会有
盼望，因为你会降服到神面前。你会看到那敬畏神的仆人被高举，虽然有七
十年的苦难，耶和华必眷顾他。（赛 22:21 、 23:17 ）
这里《以赛亚书》第一次提到“仆人”这个概念，而这个“仆人”却是
和前面那婴孩的异象有关。前面提到因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我
们，政权必担在他的肩头上（赛 9:6 ）。而这里是将政权交在他手中，大卫
家的钥匙放在他肩头上（赛 22:21-22 ）。“大卫之钥”又在《启示录》中出
现：那位圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人
能开的（启 3:7 ），这位仆人有同样的能力：他开，无人能关；他关，无人
能开。
这位仆人祭司以利亚敬（我的上帝兴起），指向的就是那位婴孩，他名
称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！他必作耶路撒
冷居民和犹大家的父。《圣诗精选》里有一首赞美诗《以马内利恳求降临》，
就将这位仆人比作：以马内利、全能之君、黎明之光、大卫之钥。
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《以赛亚书》在这里给予以色列人在绝望中的盼望：“虽然在地上的万
民中，必像打过的橄榄树，又像已摘的葡萄所剩无几。但这些人要高声欢
呼；他们为耶和华的威严，从海那里扬起声来”（赛 24:13-14 ）。以赛亚指
着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”（罗
9:27 ）。“到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列
王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶
路撒冷作王；在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”（赛 21:23 ）
天地都要废去，何况人自以为的尊贵，唯有神的国度永存。我们今天读
《以赛亚书》，需要看到的是历史中神的作为。神不轻易发怒，大有能力，
但万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。 大
山因他震动，小山也都消化；他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当
得起呢？耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的
人。（鸿 1:3-7 ）
所以不要心存侥幸，以为自己可以逃脱神的审判。神并不以人的标准为
标准，因为世人都犯了罪，唯有神是那唯一公义、良善的。所以只有否定自
己，谦卑地来到上帝面前。上帝必为你兴起大卫之钥，开启天国的门。因为
那位婴孩，是你绝望中唯一的盼望，祂告诉你，若有人要跟从我，就当否定
自己，背起他的十字架来跟从我（太 16:24 ）
不要再心存侥幸了，有罪就赶快认！因为“日期满了，神的国近了！你
们当悔改，信福音！”（可 1:15 ）天地的主是耶和华，不是人，更不是自以
为聪明的你！认罪悔改尚有希望，否则结局就是焚烧。
祷告：慈爱的天父！求你开恩可怜我这个罪人，因着基督的救赎我来到
了你的面前，可是我依然顽梗悖逆，硬着颈项不认罪。求你帮助我胜过那老
我，使我一举一动有新生的样子，行事为人能与蒙召的恩相称。你若不怜悯
我，我就灭绝了，求主翻转我的人生，使我能够荣耀你！
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8 月 6 日 救恩里的歌唱
安彦魁传道
赛 25-27 章
从 13-24 章中，可见到那剧烈的审判和猛烈的怒气；然而在 25-27 章，
你却听到那在救恩里的歌唱。若与 12 章所唱的歌前后呼应，可见奇妙的福
音，将审判的信息做了三明治式的包裹，让惊恐的百姓在防护垫下得着了安
慰。
不难发现这三章的内容，赞美的诗歌作了主体。并不像之前几章，忿怒
和咒诅之下的哀歌或讽刺歌，最著名的当然是那篇写给巴比伦王的“明亮之
星”。（ 14:3-21 ）如果赞美诗才是历史人类的终曲，那么在 24 章的全地毁
灭，就不应该成为基督徒信仰的有奈无奈……
但我也尝试在想，在先知以赛亚的处境里，先是北国和亚兰结盟，再是
亚述那猛来的翻腾，然后是巴比伦前后的掳掠；就连本国的君民臣宰：要么
是驾崩的，要么是惹人烦的，要么是凿坟墓的，要么是吃喝酒醉的……以赛
亚凭什么可以歌唱？
原来先知的眼睛，预先的看见了审判，也预先的看见了救恩。而在上帝
美善的属性里，他已经“为万民用肥甘设摆筵席……除灭遮盖万民之物和遮
蔽万国蒙脸的帕子。”甚至他藉着自己的儿子基督，用亲身的受难与复活，
“ 吞灭死亡直到永远…擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞
辱…”（ 25 ： 6-8 ）
上帝就是爱，他的意思原是好的。就连一切审判日子的宣告，都指向了
终极美善之日。正因如此，受苦与危难的百姓，才能够说出“我们在你心审
判的路上等候你”。（ 26:8 ） 也正因如此，得救与喜乐的百姓，才能够唱出
来说，“看哪！这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和
华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”（ 25:9 ）
尽管“被提”的真相如何？我们并不知情。但我想上帝的百姓，不该以
某种“千禧年”派的假想，欲从这世界的苦难抽身而去，又忽然消失。如果
基督十架是苦难的参与，那么作为他的教会，也将成为世界蜕变和更新的亲
历者与见证者。为此，请让我们在真实的逼切中向主祷告，“妇人怀孕，临
产疼痛，在痛苦中喊叫；耶和华啊！我们在你面前也是如此。”（ 26:17 ）
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福音的谜底却忽然掀开，对于旧约时代的受众，必然是不知所以的扑面
而来。对于新约的受众，当然要用基督里神所启示的真相，在诠释的意义
里，加入到其中的欢唱，“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒
起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。”（ 26:19 ）
有福音和没有福音区别在哪里？将 5 章的和 27 章对比，你看见了一个
“ 出酒的葡萄园”。当初在以色列人中，栽种的是好葡萄，反倒结了野葡
萄，为此神让荆棘和蒺藜将之吞灭（ 5 章）——但如今耶和华的慈爱“时刻
浇灌，昼夜看守”（ 27:3 ）。不仅是对待像葡萄一般的选民，即便是像荆棘蒺
藜的外邦人，他说，“我心中不存忿怒，惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往
直前，把它一同焚烧。不然，让他持住我的能力，使它与我和好，愿它与我
和好。”（ 27 ： 4-5 ）
但无论在犹太人中，还是外邦人中，那蒙爱蒙拣选的特征，原不在乎平
安顺利——因为我们每一个人在上帝的面前，都是该打该杀的罪人。你去看
犹太人的历史，会看见惨痛的过去。再看很多的基督徒，也同样遭遇了难以
承担的亏损和失败。但出于爱的管教，和出于恨的毁灭是不同的。“主击打
他们，岂像击打那些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被他们杀戮的
吗？”（ 27:7 ）
事实上，真正上帝的选民，是有一位替他们被杀被打的，所以才有这样
的不同。他们之所以称为蒙爱的人，连他们遭受的击打，都成为爱的一部分
—— 是因为上帝的爱子，为着爱而受了击打。
正因为这位基督的这个救恩，让先知书的交替叙述，穿梭于审判恶人和
祝福义人，甚至呈现了两者间转变与悔改的出路。“所以雅各的罪孽得赦
免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此。”（ 27:9 ）
那么，我该说什么呢？我们不就是野葡萄吗？我们不就是那荆棘蒺藜
吗？以赛亚书 13-24 章的忿怒，岂不是向着我们发作呢？
但是主啊，我却始终想不通，你怎么忽然停止了责备和诅咒，莫名其妙
地在我的头上浇灌了福泽。哦，原来是这样，你将你爱子的福音，悄悄地藏
在了你出于公义的忿怒谴责里。那有信心的人，那以上帝为义的人，那蒙爱
蒙拣选的百姓，居然在某一个时刻，忽然被圣灵开启，听明白了你内心的本
意，为此而欢呼跳跃，一同参与在此处所谱写，那救恩里的歌唱。
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8 月 7 日 醉酒之人的福音
王怡牧师
赛 28-31 章
人若说我有祸了，我不一定有祸。神若说我有祸了，我往哪里逃呢。
考门夫人的《荒漠甘泉》，有一句话我很喜欢，她说，患难每一次来找
你，手里都拿着一块黄金。那么连着这几章，有祸了、有祸了的宣告，让人
气都喘不过来。黄金在哪里？乳香和没药又在哪里呢？
28 到 35 章，是分别对北国和南国的警告、预言。先是审判的信息，后
是末后的指望。北国无佳人，南国也无佳人。何故？卿本佳人，奈何做贼。
因此，一阵狂风暴雨般的审判，再来一个转悲为喜的福音。以“祸哉”开
头，以“有福了”结尾。什么是福音呢？“祸哉”是因自己所行，“福哉”
是因上帝所行。这就是福音。
这并非中国式的辩证法，并非道家神秘主义的天命，所谓“福兮祸所
伏，祸兮福所倚”。旦夕之间，祸福就翻转了。但《圣经》通过犹太人的命
运，给出了一个从绝对的“祸哉”到绝对的“福哉”之间的真正答案。“祸
哉”是因你们全然败坏，“福哉”是唯独神的恩典。
其实，灾祸通常有两个意思，就如一个人说，“坏了”，这个坏有两种，
一种是道德意义上的坏。坏事就是恶事。另一种是处境或结果的坏，坏就是
糟糕，就是麻烦。然而，有很多时候，善都很麻烦，恶都很顺利。我们之所
以是坏人，因为我们通常比较关心后一种“坏”，而不太关心前一种“坏”。
但先知向我们显明，第一，上帝绝不会降下道德意义上的坏事给我们，
圣经绝不会把道德上的恶归因于耶和华。但是，第二，圣经却总是把世上一
切的不幸和糟糕，归因于耶和华。圣经宣告说，苦难，疾患，耳聋，目盲，
“ 这是出于耶和华”。这一类的“坏”是没有道德含义的，所以上帝使用这
一切的“坏”，来扭转我们这些“坏人”。
周作人曾说，中国人的问题，是当灾难来临的时候，只有跪下去屈服
的，没有站起来抗争的；而当灾难过去后，只有站起来控诉的，没有跪下去
忏悔的。
因为我们并不在乎善恶，只在乎利弊。这是亚当夏娃的悲剧，也是南国
和北国的悲剧。是扫罗的悲剧，也是希西家的悲剧。
先知书有一个文学特征，可以称为“讽刺文学”。先知指责罪恶时，入
木三分，尖锐而婉转。举例说先知描绘醉酒的罪。很多人松了一口气，因为
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他们不喝酒。但以赛亚说，北国的人天天喝酒，是出于他们的高傲。他说，
连先知和祭祀也在酒徒之列，成天喝得东倒西歪。何以见得呢，因为他们胡
乱解经，谬讲神的话语。以色列也是如此，他们在大街上所呕吐的，充满了
整个城市。
这是以醉酒，来形容罪人的生命。用一句成语，叫醉生梦死。用今天的
话说，叫成瘾性，这样打击范围就大了许多。凡是被成瘾性所辖制的人，就
是酒鬼。凡是拜偶像的人，都过着一种被辖制的生活。因为高傲的人不敬拜
耶和华，他们之所以有祸了，是因为他们自我麻醉。他们不需要救恩，他们
自己就是自己的冠冕。
中国古代有个传说，一个道士拿个酒壶，然后往里一看，酒壶里有日月
天地，这个叫壶中天地。什么叫杯中物？这个世界就是杯中物。爱上这个世
界，就是喝醉了酒。这样的人有祸了，这样的人纸醉金迷，活着没有安息。
保罗说，世上只有两种人，一种是喝醉酒的人，一种是被圣灵充满的
人。一种叫麻醉，一种叫陶醉。一种有祸了，一种有福了。
主啊，这个世界让我们醉了吗 ? 有人说，我想我也是醉了。所以我们不
买房子就不结婚，我们为了一份收入更高的工作就离开教会。主啊，这个国
家让我们喝醉了吗？爱情让我们喝醉了吗？学问、文凭、小资情调、品位，
以及一切的小浪漫、小清新，整个中产阶级的生活方式，让你在中国的儿女
们都喝醉了吗？所以我们在大街上呕吐，在网络上呕吐，在国内外大大小小
旅游点呕吐。先知说，你们所呕吐的一切充满了这个国家。先知说，你们自
诩的文化，不过就是罪人所呕吐的一切。
中文发音有意思，犯罪的“罪”跟喝醉的“醉”，都是一回事。在以赛
亚的比喻里，犯罪和喝酒这一章的比喻中就是一回事。
醉酒之人的比喻，贯穿了 28 章。醉酒之人也在说话，但没人知道他们
在说什么。所以，先知向他们所宣告的末后的救恩，听上去也像外语一样。
醉酒的意思，就是不明白神的话。不信圣经的人，都是醉酒之人。
先知向一群醉酒之人，宣告弥赛亚的盼望。之前基督被比拟为酷暑中的
凉亭，也被比喻成那烧毁、砍伐了的树木所余留的柸子。现在，先知用到另
一个比喻向我们宣告，弥赛亚是锡安的磐石，是使一切睡不着觉、睡不好觉
和没有安息的人，可以安歇稳当的磐石。
先知说，主给有祸的人一个福音，不过这个福音好像也是祸音，因为神
立了一块磐石，人若不因这块磐石得救，就必因这块磐石跌倒。醉酒的人若
不肯醒来，他走在路上，遇见一块石头，他就必要跌倒。耶稣就是这块石
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头，祂若不使你清醒过来的，就必定使你沉沦。所以拯救的磐石，也是审判
的磐石。使人安息的磐石，也是使人惊慌的磐石。
28 和 29 章，分别指向北国和南国，是普遍意义上的对罪的责备。 30 到
31 章，则将从对罪的普遍责备，转向对一个具体事件的谴责，就是以色列
与埃及结盟。虽然没有出现希西家的名字，有人说，这是先知给他留情面，
是不点名的警告。但到了后面的 36 到 39 章，我们就知道这里所责备的王，
就是希西家。也有人说，当时希西家王还摇摆不定，所以先知不点名，是想
争取他。所以先知主要谴责那些出馊主意的谋士。
但无论怎样，希西家显然精心策划了一场对亚述帝国的叛乱，他想摆脱
亚述帝国的统治，但他不依靠耶和华，而是依靠埃及来撑腰。
主啊，我们那条路走到黑了吗？我们最近头撞南墙了吗？是不是不这
样，我们就不肯归回安息？常常我们就这样，还没有对埃及死心，我们就不
肯听见神的好消息。我们宁愿骑马飞奔，宁愿坐动车，买机票，去西双版
纳，去斐济岛，去夏威夷，宁愿逃往天涯海角，我们也不愿坐在尘埃里，安
息在神的眷顾之中。
先知模仿诗篇的文风，讽刺我们说：你们靠法老的力量，并投在埃及的
荫下。这话足以让一个挂名基督徒，恨不得地上有缝能钻进去。如果神真的
让大地裂开，让我们钻进去，那我们就死定了。然而主说，祂必等候这样的
人，祂必等候属于祂的人。直等到他们愚蠢至极，直等到他们恶贯满盈。那
时，我们沦落到全然无助的境地，就必定归向耶和华，倚靠基督为最后的保
障。
之前在 19 章，先知曾说，埃及所拥有的一切，没有一样是犹大不能在
他的主那里找到的。既然这样，主啊，埃及能帮助我们什么呢？你在这里应
许说，到了那时，你还在那里，你还一直等我，来到各各他，仰望你的十字
架。
什么是福音？神从来不是等我们悔改之后才施行怜悯。相反，唯独祂的
怜悯和拯救成为我们悔改的动力。这就是福音，这就是我唯一的出路和盼
望。
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8 月 8 日 高明人谋高明事
苏炳森长老
赛 32-35 章
以色列的黑暗（ 1-5 章）要带来审判，万国的黑暗也是如此（ 13-24
章）。这让我们回想起老亚当，他代表着全人类，既代表后来的犹太人，也
代表外邦人。
全人类的祸福都系在他一人身上。亚当一堕落，全人类入灾祸。若非上
帝一开始就存心怜悯，世界在《创世纪》第三章的那场审判中就该结束
了……
上帝拣选以色列先祖亚伯拉罕的时候，将全人类的祸福再次关联在一个
人身上：“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的
万族都要因你得福”（创 12 ： 3 ）。
从亚伯拉罕生平本身我们还看不出人类的祸福如何跟他相关。上帝后来
又对亚伯拉罕说：“国度从你而立，君王从你而出”（创 17 ： 6 ）。我们只能
等待以色列的一位君王来解开这个谜……
到了《以赛亚书》，我们才更具体地知道这位王的信息。
他满有神性，“他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的
君”（ 9 ： 6 ）。
他也满有圣灵，“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的
灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵”（ 11 ： 2 ）。
今天读 32 章，我们看到他又是一位真实的人：“看哪，必有一王凭公义
行政，必有首领藉公平掌权。必有一人像避风所和避暴雨的隐秘处，又像河
流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地”（ 32 ： 1-2 ）。
这位充满圣灵、既是神又是人的王要做什么呢？他将带来极其可怕的审
判和灾祸（ 34 章），同时也带来无比华美的新世界和永乐（ 35 章）。
而此时，以色列有它具体的历史处境，它正处在复杂的国际政治中，亚
述虎视眈眈，危在旦夕。但是，上帝却远远超越于此，而将大历史的结局和
将来的荣美尽情揭示出来，好像当下的危急无关紧要似的。
上帝是如此爱亚伯拉罕和他的子孙，所以他好像急不可待地要将比亚述
入侵更可怕千万倍的灾祸和景象显示给他们看，“天上的万象都要消没，天
被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果
树的叶子残败一样”（ 34 ： 4 ）。
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同时，他也将比日常安逸和无虑更真实和荣美千万倍的福乐指示出来：
“ 并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他
们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避”（ 35 ： 10 ）。
这次在这位王身上，全人类的永祸和永福系于一身。人类不是跌入地狱
的永祸，就是重返伊甸园的永乐。
相对将来的永祸，亚述的入侵甚至家破人亡也无非是小巫见大巫；相对
将来的永福，地上的和平与丰衣足食实在不足挂齿。
因此，能超越当下的危急及和平的渴求，能思接千载，直接看见那永远
的危急与和平的是什么呢？对人而言，秘诀只有一个字——信。上帝早就通
过亚伯拉罕透露出来：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创
15 ： 6 ）。
但这个“信“完全出于上帝的恩赐。亚当之后，人心沉睡昏暗，只有那
一位王来了之后，心灵才开始全面地苏醒光明：“那能看的人，眼不再昏
迷；能听的人，耳必得听闻。冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说
话痛快”（ 32 ： 3-4 ）。
人心将要开始全面看到和明白的事绝不是所罗门那样短暂的和平与繁
荣，也不是亚述与巴比伦属世的入侵，而是这位至高的君王将要成为一位受
苦的仆人（赛 38-55 ），亲身承受与神隔绝的永祸，并以大能的复活换回我
们与神同在的伊甸永乐。
在以赛亚书中，通过这位君王和仆人、永能上帝和卑微之人的奇异组
合，我们得到了我主耶稣基督十字架的奇异恩典。地狱的永祸他已承担，天
堂的永福他不断赐下，永生直涌流到将来。
君王已来，他还要再来。上帝永恒的救赎作为已经完成，每时每刻我们
惟一需要的就是能常常超越此世生活的“一念之间”：信还是不信，大信还
是小信。
正如一位教父所言：“让我们要么怕将要来的愤怒，要么爱正显现的恩
典，二择其一！”
主啊，求你赐我们真实的信心来不断热爱这已经显现的生死祸福的福
音，使我们能超越今生短暂的得与失，超越当今中国可悲的祸与福，使我们
离弃苟且的生活，渴慕做以赛亚书中所说的高明人，念念不忘天国和公义，
阿们！
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8 月 9 日 希西家的喜剧和悲剧
李英强传道
赛 36-39 章
以赛亚书在整本圣经当中是非常特别的。新约引用旧约最多的一本书为
诗篇，约 70 次， 其次就是以赛亚书， 63 次。旧约中共有 300 多处关于弥
赛亚降临（第一次降临）的预言，其中大部分集中在这卷书中。这些预言藉
着基督的道成肉身和在地上的服侍都已经成就。这卷书中还有多处关于基督
再来的预言。
整本圣经一共 66 卷书，以赛亚书一共 66 章。与旧约的 39 卷书类似，
以赛亚书的 1-39 章主要讲的是上帝的审判，和在审判中的救赎；与新约的
27 卷书相似，以赛亚书 40-66 章主要讲的是上帝的救赎，和在救赎中的审
判。所以，有人说，“以赛亚书浓缩了整本圣经的内容”。
我们今天要读的 36-39 章，在以赛亚书中非常特别，在这几章之前的内
容，可以概括为“关于上帝审判的预言”，在这几章之后的内容，可以概括
为“关于上帝救赎的预言”，而这几章，正好是承上启下的几章，不是预
言，而是历史性事件的记述。
这几章所记述的事件，用今人的眼光来看，实在是一部“史诗级”电影
大片的故事——希西家王 14 年，东征西讨、攻城略地、灭国无数的亚述王
西拿基立率领大军进犯犹大，将耶路撒冷之外的一切坚固城都攻取，亚述大
军驻扎在拉吉，差遣大将拉伯沙基率大军兵临耶路撒冷城下，向犹大人劝
降。犹大人拿什么与亚述大军对抗呢？
然而，上帝差遣先知以赛亚所传讲的信息是：“你听见亚述王的仆人亵
渎我的话，不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声就归回本地，我必使
他在那里倒在刀下。”至于以色列人，上帝说：“犹大家所逃脱余剩的，仍要
往下扎根，向上结果。”
关于西拿基立的预言很快兑现， 18 万 5 千亚述士兵一夜之间被上帝的
使者所杀，西拿基立铩羽而归，被自己的儿子杀死。
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到这里，已经是一个非常神奇的故事了。然而，希西家所得的恩典比这
还多，他生命垂危之际，向主祷告，蒙主怜悯，病得痊愈，多活了 15 年。
直到这里，希西家的故事都是一个蒙恩的喜剧，世间难得一见的两大神
迹发生在他身上：国家社稷转危为安，个人生命起死回生。你想这人得多么
感谢上帝所赐的厚恩，得多么虔诚地敬拜上帝、侍奉上帝！然而，到了 39
章，故事却急转直下，希西家面对亚述的威胁，没有继续依靠上帝，而是试
图与巴比伦结盟。上帝藉先知以赛亚宣告对他的审判：所有财产将被洗劫一
空，甚至后代子孙将被掳去作太监。故事的结尾，变成了一个悲剧。
有没有人太过倚靠耶和华呢？没有，从来没有！倚靠上帝可以到什么地
步呢？难以想象，难以想象！挪亚同时代的人在一百多年的时间里，肯定会
不断地嘲笑他，打击他，然而，洪水来了，将这些人全部灭绝，只留下信靠
上帝的挪亚一家。亚伯拉罕怎么能够想象自己在老迈之年还能从撒拉生子？
然而，变无为有的上帝赐给他以撒，而且使他的后裔多如海沙。摩西怎能想
象自己可以带领几百万的以色列人脱离埃及为奴之地？然而，他们过红海如
行干地，在旷野四十年吃天上降的吗哪，喝从磐石而出的泉水。希西家和犹
大人明明面临身死国灭，然而上帝亲自施行拯救，亚述大军一夜之间死亡殆
尽。
我们有谁面临过比挪亚、亚伯拉罕、摩西、希西家更大的困难呢？他们
靠什么渡过危机呢？没有的别的，唯独依靠的是信心，是上帝的应许。希西
家在国家生死存亡之际，所作出的祷告显明他对上帝的信靠。上帝垂听了他
的祷告，对以色列人说：“因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必
保护拯救这城。”
希西家在病得要死时依然向神祷告，神如此回应：我听见了你的祷告，
看见了你的眼泪。我必加增你十五年的寿数。希西家病得痊愈之后所写的感
恩赞美诗，和他的祖先大卫相似，并且也发誓要“一生一世，在耶和华的殿
中，用丝弦的乐器唱我的诗歌”。
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然而，等到危机过去，在剩余的十五年中，经历过如此神迹的希西家依
然选择了与巴比伦结盟，而不是依靠耶和华。难以想象吧？然而，这岂不正
是罪人的常见面目吗？有多少人在痛苦中，在危难中呼求上帝，然而，一到
情况好转马上就忘记自己做上帝面前所许下的诺言了。有多少人在困窘中立
志奉献，在单身时热心侍奉，然而，一到事业平顺就不再服侍了，结婚之后
就开始远离教会了。有多少人甚至是身患绝症，求医无方，走投无路，信了
耶稣，被主医治之后却再也不来教会。
以色列人的历史，是一切人类历史的缩影。旧约中的每一个信心伟人，
都不是给我们所树立的道德模范，反倒是透过他们，让我们看见上帝的公义
和慈爱，信实和怜悯。上帝真是可信的，人真是说谎的！上帝真是可靠的，
人真是靠不住的！
然而，谁能够信靠上帝到底呢？谁能够顺服上帝到底呢？谁能够救自己
脱离谎言和软弱呢？希西家不能救以色列，最后甚至因自己的不信而祸害了
以色列。谁能救以色列呢？诚如希伯来书作者所言，我们的盼望是“仰望为
我们信心创始成终的耶稣”。我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背
乎自己。
慈爱的天父，我们感谢你！我们要特别感谢你在基督里重生了我们，使
我们得着了比旧约圣徒更为美好的确据，使我们不再需要依靠律法，不再需
要依靠行为，乃是单单依靠耶稣基督所成就的救恩。主啊，求你赐下更大的
信心，使我们可以在这个时代向你求更大的事，不是关于我们个人的生死祸
福，而是求你在中国十几亿失丧的灵魂中得着更多人，我们求你赐下圣灵的
火，焚烧我们，叫我们看见国度拓展、教会复兴的异象，叫我们为此竭力奔
跑。因为在你没有难成的事，你可以一夜之间毁灭敌军无数，也可以在旦夕
之间重生无数人的生命。求你不降下那毁灭的灾祸，乃是降下重生的恩典。
阿们！
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8 月 10日 安慰我的百姓
李子虎 传道
赛 40-42 章
圣经学者将以赛亚书分为两大部分：第一部分一至三十九章，类似旧约
的三十九卷书；第二部分四十至六十六章，类似新约的二十七卷书。
这样分也不无道理。的确，我们从前三十九章看到的多是审判信息；而
四十章开始就看到上帝拯救、安慰的信息。
赛 40 ： 1 节你们的 神说：你们要安慰、安慰我的百姓。先知一改以往
传讲审判信息风格，转而传讲安慰信息，对上帝的百姓来说真的很受安慰。
因上文提到希西家王因为将国之利器示于外人，而将临亡国命运。
希西家是改革者，应该是犹大人的希望之星；改革意味未来，没有改革
就没有未来。犹大人将复兴、安慰的希望都寄托在他的身上。但是，他的失
败使百姓的盼望跌至深谷；此时，是犹大人最没有安慰的时候。
这时上帝的声音如同清泉流入干渴的心田，又如寂静旷野的雷霆之声：
安慰，安慰我的百姓；争战的日子已满，罪孽赦免。犹大人清楚他们遭受战
争之苦，全然因为罪孽所致，上帝赦免罪孽实在是好消息。
赛四十 9 ～ 11 节，“看哪，你们的 神！”主耶和华必像大能者临到，他
的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。他必像牧人牧
养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
百姓唯一的安慰来自他们的神，这位神面对外敌祂是大能者，对于自己
的百姓祂是温柔的牧者。审判会带来恐慌、愁苦；唯有温柔的牧养才能带来
最深的安慰与喜乐。
先知论及神的伟大不可测度，又论及偶像的虚无。世人的罪、犹大人的
罪就是集体性的偶像崇拜。
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赛 40:18 ～ 20 你们究竟将谁比 神，用什么形像与 神比较呢？偶像是
匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选
不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。
偶像崇拜不但没有增加他们的平安、喜乐，也没有带来安慰；反而给他
们带来无尽的愁苦。以别神代替耶和华的他的愁苦必加增。
当上帝兴起外邦的帝国作为审判的工具时，外邦人惊慌失措，纷纷为自
己制造偶像用以求告。上帝却应许自己的百姓：要刚强壮胆，因祂必拯救。
赛四十一 14 ～ 16 你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：
我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。看哪，我已使你成为有快齿打
粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。你要把它簸扬，风要
吹去，旋风要把它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。
从雅各要成为有快齿打粮的器具，对于弱小民族绝对无法理解；然而，
上帝若是使用就可以“软弱变为刚强，争战显出勇敢。”
面对强大的无神政权、世俗力量；在人看来教会岂不软弱如虫，不堪一
击。就如初期教会，当时的门徒们只是一群社会最底层、最边缘的人，但当
他们被圣灵充满时，就成为一群搅乱天下，改变世界的人。
这位安慰者不但是大能的拯救者，也是一位谦卑的仆人。赛四十二 1 ～
3 看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给
他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。
压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。
上帝安慰祂仆人的方式是透过那位“软弱的仆人”，基督道成肉身对世
人来说是最大的安慰。基督拯救我们脱离罪，是透过成为罪身的形状，耶稣
拯救我们脱离苦难，是透过承受受苦。
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祂不是居高临下作为一位审判者，而是君临天下成为我们的样式，与我
们同在，替我们承受审判。
当以赛亚高喊：“看哪，你们的神”时。我们想起先知约翰将耶稣指给
犹太人看：看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。以色列的拯救者既是大能的
上帝，又是柔弱的羔羊。今天的犹太人不受安慰的原因：就是无法接受既是
上帝又是羔羊的基督。
这里上帝又说：看哪，我的仆人。上帝总是让我们专注耶稣，没有定睛
耶稣，是人们不得安慰的根本原因。
没有一个时代，比这个时代更需要安慰；没有一个民族，比中华民族更
需要安慰；昨天的假疫苗，今天的 P2P 。国人的苦难真“野火烧不尽”；如
期而至，花样繁多，绝不重复。今天躲过一劫，明天或许就会登门造访。
能够给人安慰的除了耶稣的福音还有什么？除了基督的福音，我们能给
这个民族带来什么？
基督的教会能给这个社会带来安慰的方式，就是用基督的福音谦卑的服
侍他们。唯一能破碎他们的偶像：国家主义、拜金主义、享乐主义、个人主
义的利器就是福音。
今天，听一位牧师分享：我们之所以被上帝使用，既不是大才小用，也
不是小才大用；而是废物利用。
求主使用我们这群软弱如虫的人，拿起福音的利器攻破人心坚固的壁
垒，夺回人的心意，使他们都顺服基督。求主使用我们成为安慰的使者，给
这个饱受磨难而不肯受安慰的同胞带去安慰。因耶稣之外没有安慰！
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8 月 11日 独一的真神！
程章纯
赛 43—45 章
先知书的一个特色就是宣告来自上帝的信息，常以“耶和华如此说”或
“ 这是耶和华说的”为固定的句式。这表明作为人的先知，他们的信息并非
来自自己，而是那至高的上帝，因此，他们传讲的信息具有绝对的权威。先
知所讲的内容一般是关于“审判”和“拯救”的神谕。
以赛亚书一开头就是宣告上帝对以色列的指控，神呼天唤地，让祂所造
的万物来为自己做见证，以色列这个儿子是如何的悖逆！历史上，以色列是
一直悖逆神，以至于神不断地管教这个“浪子”，万军之耶和华不断兴起以
色列周围的外邦来惩罚背道的雅各。凡神所疼爱的，祂必责打，爱之深，责
之切！ 从称谓可以看出上帝与以色列的“特别”关系。神称自己是“创
造”、“造成”雅各的那位，是他的救赎主、君王。神以父母的口吻来称呼
以色列，彰显对儿女的疼爱。但也以君王、救赎主等称谓来显出另外特殊的
身份，悖逆的儿女需要救赎；作为仆人的以色列有一位君王来统治他，自始
至终都伏在神的统治之下。
“ 以色列的圣者”是以赛亚书中特有的对上帝的称呼，全书有二十五次
之多。以赛亚对早年呼召的异象可能一直没有忘怀，那撒拉弗的呼唤“圣
哉，圣哉，圣哉”始终萦绕在他的脑海中。相比人的污秽，天使已经是极为
圣洁的，但相比那至高至圣的耶和华，天使也要在荣耀的光中遮盖自己。因
此，“以色列的圣者”是对以色列极大的抬爱，就如以赛亚自身的蒙召，污
秽的人却蒙神的洁净，然后领受差遣。这些称谓都是表明神对以色列的情有
独钟！特别的关系，有特别的爱。
耶和华对雅各亲切呼唤，已经救赎了他，还要再拯救他，因神“创造，
造作”了他。代赎的概念在此也出现，神以他国来代替以色列，虽然现实中
以色列常被外邦欺负。但神要再次让以色列出埃及，逃离巴比伦，这是历史
上以及现今要发生的事。造物的主命令四方不得拦阻以色列得自由，而蒙救
赎的以色列是上帝的见证人。真是奇妙，奴隶得自由的代价却是奴隶主付
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出；被俘的得释放，原本胜利者却要付生命的代价。这一切是上帝拯救的作
为，救赎祂所疼爱的儿子以色列。
神的爱临到以色列，但神公义的愤怒也临到以色列。神指控以色列的罪
恶，对比周边的国家，以色列的罪恶尤甚。神也特别强调自己是独一的真
神，指出偶像的虚假，不可依靠。这样的描述是交替进行的，像是父亲不断
地对儿子诉说，自己是他唯一的父亲，其他都是虚假的。古代社会的战争，
常常被认为是各自国家所拜的神之间的较量，以色列常被四围的强国欺负，
因此他们认为别国的神比较厉害。列王记中多处记载，以色列的君王常将别
国的偶像拿来敬拜，以图得到它们的护佑，使自己象他国一样强大。这本质
上是对上帝的背叛和不信，召来了神的愤怒审判，但以色列却越发跪拜偶
像，最终召来亡国之祸。 偶像是虚妄的，所给的都是虚假的承诺，没有功
效，但我们却时常因着私欲来敬拜它，不敬拜那创造天地万物的耶和华，不
将荣耀归给那拯救我们的救主，我们真是愚蠢至极。
神使用外邦的君王居鲁士来拯救以色列人，彰显祂掌管一切，是独一的
真神，也以此来嘲讽偶像的无能。即便是不认识神的外邦君王，上帝也能使
用他为自己的仆人，成就自己的旨意。而一国的偶像只是不能言，不能走的
塑像，毫无作用。拜它的终究要和它一样，受到嘲讽，变为无用。
祷告：神啊，祢是我们在天上慈爱的阿爸父！祢不断地向我们施慈爱和
怜悯，但我们却不断地悖逆祢，认贼作父。主啊，祢亲身在十字架上担当了
我们的过犯罪孽，使我们与天父和好，谢谢主！愿祢继续带领我们，赐福与
我们，阿们！
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8 月 12 日 真神自证
张旭东 实习传道
赛 46-48 章
中国人不认识神，就会误解真神，常会说信就有，不信就没有，其实是
将自己的投射当作神，所以会为不同的神来争吵。其实不是为神辩护，而是
为自己的选择辩护。这背后无外乎两种思想作祟： 1. 有奶便是娘，不管真不
真，只看灵不灵； 2. 自我中心，无论是否是神，只要是自己的选择就会拼命
辩护。可如果是真神，那么你信不信都不会影响祂的存在，灵不灵在于祂自
己的主权，而不是人的意念。
在《以赛亚书》中，先知一直在警告犹太人，却在这三章极大地安慰祂
的子民雅各，说：“你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。
直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保
抱；我必怀抱，也必拯救”（赛 46:3-4 ）
但神如此地恩待以色列，却养出一个白眼狼来。居然拿偶像来与神相
比，以金钱来衡量神的能力。人既然不敬畏神，轻慢神，就必然会被魔鬼掳
去。
魔鬼进入人心，使人狂傲，并自比为神，居然说：唯有我，除我以外再
没有别的。我必不至寡居，也不遭丧子之事。（赛 47:8 ）那狂妄者企图要升
到高云之上，与至上者同等。然而牠必坠落阴间，到坑中极深之处。（赛
14:14-15 ）丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到他。（赛 47:9 ）
中国也有这么一位狂人，认为古代三皇五帝还不够尊贵，他要集“皇”
与“帝”于一身，要成为前无古人，后继万代的伟人，自称始皇帝。他企图
长寿，却活不过 50 岁，企图后继万代，却不过二代。这真是筹划太多，以
致疲倦。“让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救他
脱离所要临到的事。结果他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之
力。”（赛 47:13-14 ）
人靠自己得不到长生，更没有永生。唯有明白我们救赎主的名是万军之
耶和华―以色列的圣者（赛 47:4 ）。可是因为我们素来顽梗的颈项是铁的；
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额是铜的。 所以，神从古时就通过他的先知将这事给我们说明，免得我们
不明白神的作为。（赛 48:4-5 ）
神郑重地告诉我们：祂是耶和华，是首先的，也是末后的。是祂手立了
地的根基；右手铺张诸天；（ 48:12-13 ）真神是会说话的，是会启示你从永
远到永远的。神造了人，就像父母养育儿女的，一定会让儿女认识父母。儿
女学会的第一句话就是呼叫父母，就像圣经中讲，当我们所受的乃是儿子的
心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。
（罗 8:15-16 ）
主耶稣也告诉我们：“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报
应他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是
终。（启 22:12-13 ）这种不容置疑的宣告，则是神爱祂孩子的声音。
相反，假神不会来启示你和牠的关系，假神只会狂妄地炫耀自己的能
力，因为假神的虚假让牠要和真神攀比来证明自己的存在。更不用说那些哑
巴偶像，更是连自己都不能表达自己。就像人不愿意顺服神的时候，一定要
表现出他多么的与众不同，来填补他内心的空虚。
而神的孩子则有来自神的信心，因为神是那真实永存的天地之主。我们
也知道祂教训我们，使我们得益处，引导我们所当行的路。我们素来听从祂
的命令！我们的平安就如河水；我们的公义就如海浪。（赛 48:17-18 ）信心
是有信和不信之人的根本区别，惟愿我们活在真实的信心当中。
祷告：慈爱的天，从亘古到永远你是天地的主，是所有信靠你之人的
父。我们唯有真实地认识你，信靠你，才不至于走偏道路，唯有听从你，顺
服你，才会有平安如江河、公义如海浪。求你保守我们的心，不要让我们认
贼作父，让我们脱去污秽的旧人，穿上有真理的仁义与圣洁的新人，使我们
能坦然地来到你面前。能心存平安而不畏惧地说：主啊！愿你快来！
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8 月 13 日 在救恩里兴起！
安彦魁传道
赛 49-51 章
从四十章开始，上帝对以色列从责备转向了安慰，预言的所指也就从被
掳转向了归回。而在其转折性的反思里，休妻（ 50:1 ）的比喻说明了他们必
然的被掳，因为过犯和罪孽，如同不守妇道的偏离。母亲（ 49 ： 14-15 ）的
比喻，则说明了他们必然的归回。因为妇人不能忘记吃奶的婴孩，耶和华也
没有忘记錫安，并他在救恩里的应许之约，“看哪，我将你铭刻在我掌上；
你的墙垣常在我眼前。你的儿女必急速归回。”（ 49:16-17 ）
从归回的视角再看被掳，会让那“丧子独居”的老妪，在福音的慰藉里
破涕为笑。原来回归与复兴的谜底，揭示了多年来列国在替我们养儿育女。
亚述也好，巴比伦也罢，世界上各个国家，都不过成为选民以色列的肥料—
— 正好像之前已有人说过的。从基督中心的视角，这一切都落实在新约中藉
着圣灵所新造的教会。万事互相效力的中心，就在于那在基督里，蒙上帝所
爱又爱上帝的儿女。即便他们遭受了逼迫杀害，也无非是上帝在属灵的层面
上，加官进爵的特别祝福。“列王必做你的养父，王后必做你的乳母。他们
必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候我
的必不至羞愧。”（赛 49:22-23 ）
被掳与回归之间，颓败与复兴之间，隐现着一位“耶和华的仆人”。这
位神秘的“仆人”，分明是上帝心意的体现，引起了众位读者的注意。正如
多年之后在“使徒行传”的旷野路上，埃提阿伯的太监干大基向腓力咨询，
“ 请问，先知说这话是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？”（徒
8:34 ）
先知书叙述的人称转换，是不自觉的常有模式。巨大的属灵空间，好像
一个空旷的剧场，在其中我们听见了隐秘的交谈，却猜不出其中说话的，哪
位是那位的声音。
依据历史文法的字面解读，在 49:3 节中直接的揭示，“你是我仆人以色
列，我必因你得荣耀。”的确，以色列被选召于母腹成胎之日，彰显出一种
拣选的恩典和预先的爱。也正如耶和华所说，“在悦纳时候，我应允了你；
在拯救的日子，我济助了你。”（ 49:8 ）但对于那“众民的中保”（ 49:8 ）和
“ 外邦人的光”——如此尊贵的位分，并且要“施行…救恩直到地极”
（ 49:6 ）——如此艰巨的使命，这绝不是孤立的以色列人所配所能。不如
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说，没有基督的以色列，不是真以色列；不如说，基督（并一切在基督里
的）才是真正的以色列，是真正的“耶和华的仆人”。
更加引起我们注意的，是这位仆人的遭遇，并在此遭遇中所有的反应，
及其上帝在他仆人身上所彰显那个救恩里的公义。
“ 主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。
主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我
的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊
的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以
我不抱愧。我硬著脸面好像坚石，我也知道我也不至蒙羞。称我为义的与我
相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来！主耶
和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。”
（赛 50:4-9 ）
这一形象的表述，惟神子耶稣和属他的门徒，所特有的十字架标记。在
这世界上被凌辱、受逼迫，却没有人可以夺去那在基督救恩里，如同坚固磐
石的公义。用手掌打也好，吐唾沫也罢，无非是想要定罪而已。但基督徒跟
随他的主，之所以背起十架，就是要彰显一种超越了定罪的称义。但那与福
音隔绝的不信之人，在自我取义的黑夜中，自己光照自己，“点火用火把围
绕自己”，也就“躺在”了自己的“悲惨之中”。（ 50:11 ）
如此，上帝向这虚伪自义的世界，宣告他在救恩里的公义。“知道公
义、将我训诲存在心中的民，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁
谤惊惶。 因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊□。
惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”（ 51:7-8 ）
耶和华以色列的圣者，我们的救赎主啊！我向你祈求公义，又祈求你的
救恩。在这个世界上，人们有公义就没有救恩，有救恩却没有公义。或者意
图在两者间互相取悦，却又互相亏损。原来这一切，不是我们低矮的身量所
能做成，唯有主耶和华你亲自兴起。
我们的救主上帝啊，在我软弱的这段日子里，我需要你那在救恩里的公
义。但我所能做的，无非在祷告中摇旗呐喊。除了你在基督里，亲自做成这
伟大的救恩，我们一切的劳神苦思，都不过是毫无益处的杞人忧天。
“ 耶和华的膀臂啊！兴起！兴起！”（ 51:9 ）那进军的歌声已经为我们听
见，同时也带来了你对我们的呼召和勉励，“耶路撒冷啊，兴起！兴起！”
（ 51:17 ）
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8 月 14日 低头思救恩，举头望故乡
王怡牧师
赛 52-53 章
因为基督被钉十字架，如以赛亚书 53 章所言，默默不说一句话。所以
我说，低头思救恩，怆然而涕下。
因为基督已经复活，坐在天上，如先知以赛亚所说，天下政权都在他手
上。所以我说，举头望故乡，望见曾被杀的羔羊。
这是关乎弥赛亚，关乎福音的伟大篇章，带来了第二首仆人之歌。一个
强烈的呼唤，就是兴起！兴起！兴起！
如果我们是道德主义者，听见兴起，就以为自己要兴起。如果我们足够
清醒，足够为自己的罪忧伤，听见兴起，就如同听见福音。因为一切的盼
望，只有一个。就是耶稣要兴起，就是上帝要兴起他自己。
耶路撒冷啊，你要兴起，披上华丽的衣服。可我们会问，耶路撒冷不都
没衣服穿了吗？不都成废墟了吗？不都受了神的公义审判吗？哪来衣服蔽
体、哪来华丽遮羞呢？
之前，以赛亚不厌其烦地，描绘拯救与咒诅之间的循环，一轮又一轮。
也不断预言一位受苦的仆人。但在这里，他忽然直抒胸臆，情绪有点高涨，
不断呼喊说，神要亲自兴起。而且是为以色列兴起他自己。就是为教会兴起
一位救主。
先知有点按捺不住，有点“属灵的急性子”。弥漫全篇的，是一颗迫切
的心，强烈的情。兴起的原意，是指被激动，被唤醒。就如主耶稣来，使我
的灵魂苏醒，引我到可安歇的水边。
兴起还有一个意思，是被举起来，我们都是趴着的，没人能站着就把钱
挣了。唯有当那位受苦的仆人被高高举起来，被挂在木头上，我们这些跪着
生活的人，被生活打趴下的人，才能重新被站起来。中国人站起来了的意
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思，就是耶稣被钉在十字架上了。不然，还有什么方法能让奴隶挺直腰背
呢？
唯有当弥赛亚被兴起，我们这些被剥夺了衣服的无家可归者，要重新被
穿上华丽的衣服。因为有人要抢夺他的外衣，又为他的里衣拈阄。
福音带给我们一个全新的，对痛苦和受害者的认识。痛苦的源头不是别
人对我的伤害，而是我对别人的伤害的反应。在上帝面前，我从来不需要为
前者负责，仅仅需要后者负责。但罪人的真正问题，就是我们负不了这个
责。
最严重的一件事，不是一个罪人伤害了我，而是被伤害的我也是一个罪
人。我被坏人伤害了，但我是个好人，这件事看上去无论如何都没有那么
糟。但是我被一个坏人伤害了，而我自己也是一个坏人，这就糟透了，这才
叫人绝望。因为这意味着，我无论如何，都不可能靠自己爬出这个坑来。
堕落的意思，就是整个人类社会成为一个”互害社会”。人人害我，我
害人人。这就是罪人的社会主义。
一位受害的仆人，是一个令人震惊的福音。这意味着福音的主要目的不
是化解别人对你的伤害。因为在这个世界上，被伤害最深的人，就在以赛亚
书 53 章中。
我知道我自己不在 53 章中。那位受苦的仆人是谁呢。他不是我，也不
是世上的任何人。他是先知预言的被击打的磐石。当耶稣在十字架上被扎，
当他被藐视，在客西马尼园里哀哭、祷告，甚至陷入人性中的绝望；当他在
十字架上被门徒出卖，也被门徒抛弃；按照一种现代版的、医治主义的福
音，全世界最需要心理医生的人，就是耶稣。不然他怎么走得出来，他应该
精神分裂才对。
在 53 章，弥赛亚完全不像一位大能的拯救者，而像一位抑郁症患者。
连身边最亲近的人也伤害我，连同桌吃饭的也卖我，连一个倾诉的人都没
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有，有谁能抑郁比他更沉默呢？有谁狂躁比他更激烈呢？有谁分裂比他更明
显呢？
帕斯卡尔曾说，我要谴责那些下决心赞美人类的人，也要谴责那些只是
一味谴责人类的人。他接着说，我只赞扬那些一面哭泣、一面寻求的人。
我用这句话来归纳以赛亚书。因为以赛亚也用了许多篇章来谴责那些赞
美自己的人，谴责那些赞美人类光明前途的人，谴责那些赞美政治进步、科
技昌明或道德进化的人，以赛亚无情地谴责这一切人。但他也用了很多篇
章，来宣告上帝的福音和盼望。而上帝的福音仅仅是给那些一面哭泣、一面
寻求的人。
上帝的福音就是，他把全世界一个被伤害得最深的人，一个完全无辜
（无辜到足以让任何自以为无辜的人闭嘴）受苦的人，赐给了我们。在他面
前，自以为受苦的人是没有出路的。自以为有罪的人才有出路。
因为，受苦或死亡本身，还不是福音的焦点。 53 章第 10 节提到“赎罪
祭”，说耶和华定意将他压伤，耶和华以他为赎罪祭。才是福音的焦点。
动物献祭的意义，在整个旧约都有清楚表明。自从亚当夏娃犯罪，人的
罪都是通过献祭，来寻求神的赦免。所以，律法仔细描绘了一只无残疾的羊
或公牛怎么被献上，或一只斑鸠如何被献上。但这里却描绘了一个人，将命
倾倒，以至于死。整个画面非常像献祭，但献上的又不是动物，而是被称为
“ 耶和华的膀臂”的一位。
直到第 10 节，指出仆人之死的意义是“赎罪祭”。所以，他是为我们的
过犯受害，为我们的罪孽压伤。他在剪羊毛的手下无声，不是因为抑郁，而
是因为爱。
并且，当“赎罪祭”在这里出现时，会令以色列人极其震惊。因为他们
被掳之后，圣殿被毁，很多年都没有献祭了。这样，住在巴比伦的人犯了罪
怎么办呢？被掳 70 年，意味着“献祭”变成了一种传说。
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直到 53 章，描绘了一副惊人的画面，不是一种无辜的动物替代罪人献
上，而是一个无辜的人替代罪人献上。这是完全无法想象的一个颠倒。如果
这是可能的，是真实的，那么不但失去了圣殿的、被掳的以色列人有了新的
盼望，而且连我们这些从来不被允许进入圣殿的外邦和万族的罪人，也都有
了盼望。
这就是以赛亚所传的福音，不但给被掳的以色列人，也给了地上万族的
人。无论教会被掳于巴比伦，被掳于中国，被掳于美国，那位被钉在十字架
上的羔羊基督，被杀害的有君王之尊的奴仆耶稣，都是我们这些以受害者自
居之人的，唯一的救赎和出路。
教父屈梭多模说，基督成为肉身，活在卑微当中。但圣子即使在十字架
上受尽羞辱的时候，他的卑微、憔悴和枯槁，也显示出惊人的恩典和惊人的
美丽。这是因为，他是作为整个宇宙中的祭物被献上。没有任何罪人的死
亡，有他的死这样隆重、神圣和庄严。
当赛 53 章用“赎罪祭”来描绘耶稣之死时，就意味着耶稣之死的隆
重、神圣和庄严。因为只有他的死，是打败了死亡本身的死。为此，他的受
难不但充满了惊人的痛苦，也充满了惊人的恩典和惊人的美丽。在这样的受
难和献祭面前，你唯一正常的反应，就是俯伏敬拜。
当我们的身体跪在羔羊的面前，我们的灵魂就站在世界之上。当我们不
再以受害者自居，这个世界就无人能伤害我们。
主啊，请赐我们信心，让我们汲取基督已经为教会成就这丰盛的一切，
因为一切恩典都有形有体的，居住在羔羊耶稣里面。主啊，让我们与你同走
各各他，带我们每个人去背自己的十字架。愿我们都像基督旁边那个死有余
辜的强盗一样，说主啊，唯有你的死是无辜的，在你得国降临的时候，愿你
记念我。
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8 月 15 日 此爱绵绵无绝期
苏炳森长老
赛 54-56 章
53 章伟大的牺牲，带来了 54-56 章伟大的功效，“他必看见自己劳苦的
功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们
的罪孽”（ 53 ： 11 ）。
这个功效，一是满足了上帝的公义，二是满足了人的称义。这都是那位
“ 义仆”的牺牲所换来的。 1-37 章是君王之书， 38-55 章是仆人之书； 40
章之后的“仆人”都是单数的，到了 54 ： 17 节却出现了复数：“……这是耶
和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的”，这表明那位仆
人所取得的义，许多人可以开始白白享用，无论是犹太人（ 54 ），还是外邦
人（ 55-56 ）。
至此，上帝之前所立的约都开始实现，从挪亚之约、亚伯拉罕之约到大
卫之约，都汇成于这个新的约。万民都因亚伯拉罕的后裔得福，万民也都因
大卫的后裔得福，“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立
永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王
和司令。你素不认识的国民，你也必召来……”（ 55 ： 3-5 ）。
此前满世界背约的光景中，《以赛亚书》将犹太人比作异常的女人
（ 54 ），而在外邦人中特别提到异常的男人（ 56 ）。犹太人早已成为寡妇
（ 54 ： 4 ）和弃妇（ 54 ： 6 ），但现在那位不死的丈夫，要重新召回她，并且
给她永远的爱（ 54 ： 8 ）；外邦人即便是太监，上帝也要让他们“比有儿女的
更美”（ 56 ： 5 ）。
重点是，这一前后的逆转不再是可逆的，永远的爱和更美的处境将持续
不断，弃妇从此永远有丈夫，太监永远不说自己是枯树。因为那惟一惊人的
逆转已经在历史上发生了：君王（ 1-37 ）成了仆人（ 38-55 ），义人代替了罪
人（ 53 ）。
历史一代过去一代又来， 54 章所提到的挪亚之约的目标，就是为了等
待这不可思议的逆转，就是等待 53 章伟大的牺牲之爱。惊天动地的爱一旦
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显露，甚至远远超过了挪亚之约中自然界的稳固，因为即便自然界开始动
摇，这爱也不动摇：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开
你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的”（ 54 ： 10 ）。
这爱，再也断不了。对此，保罗说得更加直接：“既是这样，还有什么
说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众
人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人
呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从
死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝
呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危
险吗？是刀剑吗？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将
宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为
我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将
来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔
绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗 8 ： 35-39 ）。
当然，为了这样的爱，我们需要悔改。悔改包括两方面，一是离开邪恶
的生活方式和心思意念，二是归向神并与他联合，“恶人当离弃自己的道
路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向
我们的神，因为神必广行赦免”（ 55 ： 7 ）。我们若没有真实的悔改，就不能
与神联合，因为神是圣洁的，他的心思和行为方式都极其圣洁，“耶和华
说，我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，
照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”（ 55 ： 8-9 ）。
而且，为了这样的爱，我们需要成圣。其中，谨守安息日是属神子民被
分别出来的重大标志，因为守安息日包括要不断调整、更新六日的生活与心
思意念，而一个不渴慕专心亲近神的人必然时常恋慕世俗，伸手作恶，“耶
和华如此说，你们当守公义、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显
现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行、如此持守的人便为
有福”（ 56 ： 1-2 ）。
但是，这永远的爱是否降临以及持续多久，并非取决于我们的悔改，也
不取决于我们的成圣，而是取决于上帝的真理之言：“雨雪从天而降，并不
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返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口
所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成
就的事上必然亨通”（ 55 ： 10-11 ）。
弟兄姊妹们，不是我们有多大的悔改和成圣可以配得这永远的爱，而是
上帝已经在基督里施下这永远的爱来推动我们不断地悔改和成圣！
主啊，我们赞美你，因你伟大的救恩已经向我们显现，你永远的爱已经
向我们显露，当我们信心摇动、良心亏损的时候，求你让我们能常常默念这
些美好的话语和你的真理之言，就是你永不迁移的平安之约，好叫我们脱离
魔鬼的攻击和因为今生各样不完全所带来的良心控告，因为你已因主耶稣基
督的义而心满意足，我们也要不断惟独信靠他的义！
主啊，这伟大的救恩，这伟大的圣约之爱，就是我们时常恢复信心和良
心的秘诀，愿我们每每脱离重担，就在平安和喜乐中渴慕公义和良善，渴慕
用无伪的信心和清洁的良心来侍奉你，阿们！
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8 月 16 日 公义追不上我们
李英强传道
赛 57-59 章
1
以赛亚书 40 章之后，先知不断宣告那伟大的拯救，必然临到神的百
姓，而且，要临到万国万民。这就是旧约时代的福音。
“ 必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里，这是耶和华
说的。”（ 59 ： 20 ）这听起来似乎是好消息，然而，谁会需要这样的好消息
呢？其实，没有人需要这样的好消息，因为伴随着这好消息一同来到的，是
先知对这个世代如此激烈的批判：
“ 你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来。你们向谁戏
笑，向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的种类呢？”（ 57 ： 34）
按照一些中国人的观点，以赛亚先知简直是太过“民族虚无主义”和
“ 逆向种族主义”了吗？怎么能这样骂自己的同胞呢？
然而，先知并非是咒诅以色列人，而是向他们宣告救恩，耶和华说：
“ 我看见他所行的道”——请注意，这里并非说他们行得好，因为在这
句话的上一句是“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他
却仍然随心背道”（ 57 ： 17 ）——“也要医治他，又要引导他，使他和那一
同伤心的人再得安慰。”（ 57 ： 18 ）
2
救恩最奇妙的地方，也是最“吊诡”的地方就是在这里，救恩并不是给
那些配得的人，而是给那些完全不配的人。救恩在一个民族，一个群体当
中，首先临到那些认识到自己完全不配得的人。
很多人希望得到的是“好人上天堂，坏人下地狱”的救恩，这样我们就
可以不懈努力，“不忘初心”，洗心革面，日三省乎吾身，慎独，格物致知，
诚明，致良知，修身齐家治国平天下，狠斗私字一闪念，毫不利己、专门利
人，放下屠刀、立地成佛，人人皆可为尧舜……这个清单可以继续列下去，
可以囊括上下五千年，一切在中国人灵魂的跑马场中“各领风骚三百年”的
各种哲学、各种宗教、各种观念和思想。
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一切在救恩以外的人都喊着说：从来没有上帝，一切要靠自己！
上帝对他们说：“至于你所行的，都必与你无益。”（ 57 ： 12 ）
3
人不喜欢救恩的根本原因是，这救恩首先彻底的否定了所有的人，救恩
首先说明了人的无能、败坏、堕落和无用。谁会心甘情愿地投靠这样的救恩
呢？有一些人即使暂时“投降”，但其实心里还是不服，还是觉得自己比别
人要好一点，还是不相信自己的完全无能。
在 57-59 章中，上帝严厉地责备以色列人的三样罪：拜偶像、虚假的禁
食、不守安息日。
即使诫命只有十条，依然是无人能守！即使律法只有三条，依然是人人
犯罪！不要说三条，伊甸园里，上帝的命令只有一条，亚当夏娃依然背弃圣
约，堕入罪中。
先知以赛亚责备以色列人说：“无一人按公义告状，无一人凭诚实辨
白；都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害；所生的是罪孽。他们抱毒蛇蛋，
结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。所结的网不能成为衣服；
所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。他们的
脚奔跑行恶；他们急速流无辜人的血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁
灭。平安的路，他们不知道；所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路；
凡行此路的都不知道平安。”（ 59 ： 4-8 ）
使徒保罗在罗马书中引用了这些话，一言以蔽之：“没有义人，连一个
也没有。”
4
人得到救恩的前提是承认需要救恩。许多人在这一点上被卡住不能前
进，不能从“基督教爱好者”成为真正的基督徒。
也有很多人以为信基督的意思是追求“自由、公义、爱”，所以始终无
法接受“公平离我们远，公义追不上我们”（ 59 ： 9 ）的事实。
“ 我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。我们摸索墙壁，好
像瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在
肥壮人中，像死人一般。我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；
指望救恩，却远离我们。”（ 59 ： 9-11 ）最难让人难以面对的，不是这社会太
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黑暗，而是我们自己和这社会一样黑暗。所以，无论我们怎样努力，都不能
救自己脱离黑暗。
人类社会所有黑暗和罪恶的症结可以总结为一句话：“至于我们的罪
孽，我们都知道：就是悖逆、不认识耶和华”。
5
指出罪人的罪孽和罪恶的本质，这只是福音的一个部分。福音还有另一
个更为重要的部分：尽管罪人是如此不配，然而，上帝依然“爱你一万年”
“ 爱你永不变”。
而且，救恩的赐下并非以悔改为前提，相反，悔改的能力也是赐下的恩
典。
先知以赛亚说：“那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯
救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”
（ 59 ： 15-16 ）在 53 章中所预言的那一位受苦的仆人，就是上帝“自己的膀
臂”，就是上帝“自己”！这才是福音最令人难以相信的地方。若非上帝自己
的启示，谁能相信上帝的救恩竟是如此发生呢？若非圣灵（依然是上帝自
己！）的感动，有谁能相信这样的福音呢？
6
以赛亚书 59 章的最后一节，“耶和华说：‘至于我与他们所立的约乃是
这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔
之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的。’”
这是何等伟大的应许！明明是只能说谎言的嘴唇，却要传说上帝的话
语；明明是连一条律法都遵守不了的百姓，却被给予永远的救恩。
然而，这应许如今就成就在我们当中，我们真是完全不配的，我们的祖
宗从来都是拜偶像，从不知禁食为何物，从未按照上帝的律法生活，也从来
不守安息日的，我们的罪孽比以色列人不知道深多少，然而，这救恩却临到
了我们和我们的家，并且要传与子子孙孙。
7
主啊，我们感谢赞美你！因为你实在是公义的上帝，也是慈爱的上帝。
按照我们的本性，我们是如此败坏和堕落，甚至比地上许多的居民更加的败
坏和堕落，我们早该灭亡，然而，按照你的恩典，我们却成为你的见证，从
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今直到永远。我们还有什么可说的呢？我们只能感谢你的慈爱。我们只能赞
美你的救恩。愿你大能的圣灵，如大风吹过中国这片荒芜的土地，使千千万
万的人从死荫的幽谷中被救活。主啊，愿你兴起，大大兴起，以公义为铠
甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍，愿你大大作工，大大得
胜！阿们，阿们！
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8 月 17日 耶和华的恩年
李子虎 传道
赛 60-62 章
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民 ··· 。托尔金《魔戒》里的魔君一
直在集结黑暗势力，企图毁灭人类；电影《魔戒》三部曲告诉我们：当人类
抵挡牠的一切努力都归于失败，最后似乎有一个冥冥中的力量才将魔戒熔入
末日烈焰。
当黑暗遮盖大地之时，犹大人所有的指望都断绝了；就在他们山穷水尽
之时“耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。”
因为，他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯
救，以公义扶持自己（赛 59:16 ）。
我们最担忧的是“无人”，无人拯救、无人代求、无人关注、无人声
援；当教会无人之时，就是上帝要出手之时。
弟兄姊妹，虽然黑暗势力不断地集结大军，伺机攻击主的教会，企图将
教会从这块土地上抹去。勿忘“主若帮助我们，谁能抵挡我们？”有谁能拆
毁主的教会呢？教会是主的圣殿，若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人！
赛六十章向我们传递一个核心信息：上帝要荣耀锡安。锡安山将重现万
国来朝的辉煌（赛 60 ： 8-18 ），并且永久和平、永远坚立、不再被毁灭。
究其原因，耶和华才是锡安的城主。并且，耶和华要做城里的光。赛
60:19-20 日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作
你永远的光，你 神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退
缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。
启示录二十一章向我们揭示：整个世界都是耶和华的城、上帝的殿。启
二十一 23-25 节，那城内又不用日月光照，因有 神的荣耀光照，又有羔羊
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为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。
城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。
没有上帝光照的城，人们才不断的制造光；不被耶和华光照的国家，才
需要人间的红太阳。不断的为自己造光，是人的宿命。没有被福音的光照国
家、城市，所有的光都是黑暗的一部分；有越多的人造光，越多的红太阳；
那城、那国就越发黑暗。
人类世界何时结束制造红太阳的宿命？约 8:12 耶稣说：“我是世界的
光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”只有被基督的真光
照耀，才能摒弃虚假的红太阳。
四九年有一个人站在城楼上呼喊：“中国人民站起来了。”城楼下面有人
打了一个寒噤，脱口而出“时间开始了 ··· 。”似乎向人们传递一个信息：中
国迎来了新创造，中国人民的恩年开始了。
这是对上帝的冒犯，也是对人民的欺骗。事实告诉我们：中国人民一直
是跪着的，并且跪了几千年，从来没有站立过；中国人啊，你只有在上帝面
前跪下，才能在人面前站着。
耶和华的恩年是要将人带入永恒，而非带进另一个时间；永恒与时间有
着本质的区别，时间永远不能逾越永恒；时间的总和还不是永恒。“时间开
始了 ···” 一定不是恩年，恩年不在时间之内。
赛 61:1 在古代社会，好消息关乎两件事：一、军队打了胜仗；二、新
的君王登基。这里的好消息同时关乎这两件事：得胜与作王。并且，在古代
新王登基会施行大赦，会释放一批犯人，以示皇恩浩荡。
在这个意义上，好消息不但是关乎君王的，也是关乎底层百姓：传好信
息给贫穷的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。
被囚之人最大的梦想——得自由。圣经向我们揭示：被掳的之所以得释
放，被囚的之所以出监牢、得自由；是因有一位王被掳掠、被囚禁。
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这个好信息就是：基督得胜了！基督作王了！除非基督被囚禁，否则谁
能得自由呢？若不被基督救赎，谁能得解放呢？
赛 61:3 赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣
代替忧伤之灵。所有的代替，都源自十字架上的代替；若没有基督十字架上
的忧伤、悲哀、荆冠；华冠、喜乐、赞美对于被囚之人永远是遥远的梦。
黑夜已深，白昼还会遥远吗？基督已得胜、基督已作王；有谁能阻止恩
年的脚步？恩年已经来临，并将最终完全实现。
基督徒的盼望不是时间开始，而是时间结束；不在这日，是在那日。只
有活在永恒里的人，才无惧时间里的苦难；只有活在那日的人，才勇于面对
这日的逼迫。
当那日，“我因耶和华大大欢喜，我的心靠 神快乐。因他以拯救为衣
给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆
饰。”
当那日，“你在耶和华的手中要作为华冠，在你 神的掌上必作为冕
旒。你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的 ··· 你的地也必称为有
夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。 ··· 新郎怎样喜悦新妇，你
的 神也要照样喜悦你。”阿们！
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8 月 18日 审判与拯救！
程章纯 实习传道
赛 63—66 章
以赛亚书至此几章接近尾声，先知也在此宣告了人类历史的终局。地上
的万国万民历经上帝的审判后，新天新地从天而降，“豺狼必与羊羔同食，
狮子必吃草如牛一样”（ 65:25 ）。神的选民在新天新地与神永远同在，欢喜
快乐，因“从前的事不再被记念，也不再追想。不再听见哭泣的声音和哀号
的声音。”（ 65:17-19 ）这边我们看到了启示录中，神向使徒约翰所做的宣告
“ 看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与
他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有
悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启 21 ： 3-4 ）
先知是向世人传递上帝话语的仆人，“耶和华如此说…… ” “这是耶
和华说的” 这样的语句经常从先知的口中出来，这表明先知不是传讲自己
的意思，而是忠实地发出神的声音！以赛亚不断地向万民发出审判的预言
（包括他自己的本家本族），虽然一再被人厌烦和迫害，但最终历史证实了
他的宣告。上帝掌管着历史，祂借着祂仆人所说出的话必要应验。向着以赛
亚说话的上帝也是对着使徒约翰发预言的主，也借着圣灵和祂的话语在历史
中对我们说话。
先知所发的预言一般按照内容和范围有几个等级的划分，其中最高的是
有关人类的审判和拯救。以赛亚回溯以色列的历史，展望、预言未来就是在
最高等级上发出的呼声。因这预言已经超越有关某个国家或民族的存亡，而
是关乎所有亚当后代的死活。以赛亚不是本着民族主义、国家主义的心态来
宣告以色列敌人的灭亡，而是以人类共同体的一份子来宣告罪人的下场。
因着罪，所有的人灭亡都是应当的，“众民中无一人与我同在。我发怒
将他们踹下，发怒将他们践踏；”（ 63:3 ）“我们都像不洁净的人，所有的义
都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们都罪孽好像风把我们吹
去，”（ 64:6 ） 我们容易理解外邦人因没有神的话语给他们，他们在自己的
罪恶上打滚，死于神的审判，但对于神的选民以色列人就难以理解了。这几
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章以赛亚更多的回顾了以色列的救恩历史，也代表神的子民向神发出呼求。
以色列原本被神保抱，怀搋，但却一直悖逆，致使神转而作他们的仇敌，攻
击他们。（ 63:10 ）
本族的子民如此的悖逆，先知哀叹求告，惟有神的怜悯慈爱是他们的盼
望。“摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里
呢？”（ 63:11 ）回顾之前耶和华向他们发怜悯施慈爱的历史，先知一再向主
呼求，甚至到了惊人的地步。“亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认
我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为
我们的救赎主。”（ 63:16 ）先知承认以色列人已经完全背离了先祖的信仰，
不配称为亚伯拉罕的子孙，但他却在更高的意义上呼求神的拯救。
令人惊奇的是，神应许“没有寻找我的，我叫他们遇见”，但本国的子
民却受刑罚，因“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善
之道。”（ 65:1-2 ）但神也为以色列人存留了余种。“我因我仆人的缘故也必
照样而行，不将他们全然毁灭。我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受
我众山的。”（ 65:8-9 ） 神汇聚万民万族，拯救他们，也领他们看见祂的荣
耀，来敬拜祂。（ 66:18 ， 23 ）
如同生产的比喻一样，主耶稣用肋旁的宝血洗净了教会，生养了教会，
就是神从万国万民中拣选而来的。因着信，我们都成了亚伯拉罕的子孙，因
着接受亚伯拉罕那唯一的子孙耶稣基督，我们被迁到爱子的国度里，就是神
的国，永远长存的国度。原来那从以东的波斯拉向我们走来的，即是施行审
判的主，也是拯救的主。“因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来
到…… 所以我自己的膀臂为我施行拯救。”（ 63:4-5 ） 惟有靠祂的宝血，一
切的罪孽都被除掉；惟有靠主的十字架，原来的世界才被更新；只有主先道
成肉身，救赎子民，新天新地的到来才成为现实。愿我们余留的，每个主日
都来敬拜祂！荣耀归给主，阿们！
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8 月 19 日 破裂的池子
张旭东 实习传道
耶 1-3 章
作为先知，耶利米有太多的无奈，又有太多不得不做的责任。当神的呼
召临到的时候，除了顺服，便没有别的选择。他在知道因犹太人的罪神必惩
罚的情形下，痛心疾首地向以色列人呼吁了四十年。他处在既热爱南国和北
国，又恨恶罪的情感交战中。耶利米在母腹中就已被拣选作列国的先知，虽
年幼神却使用他在列国之上宣告神的话语。（耶 1:9 ）
耶利米是一个流泪的先知，他为犹太人即将遭遇的审判而哀伤。他的一
生也在痛苦的煎熬中度过，以至于他也为自己的经历抱怨，认为是神这样对
待他：神终日再三反手攻击，使他的皮肉枯干；折断骨头。用苦楚和艰难围
困，使他像死了许久的人一样，并且成了众民的笑话（哀 3:3-14 ）。有一
次，我问弟兄姊妹：“做先知好不好？”有许多人说好。当我问作像耶利米
这样的先知好不好时，却无人敢轻易地说好了。
虽然如此，耶利米还是顺服神，他身处苦难，却依然看到神的恩典，他
说：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不至断绝。”
（哀 3:22 ）
《耶利米书》的前三章描述了耶利米蒙召，并率先看到异象：北国以色
列和南国犹大这对行淫的姊妹所招致的祸患来临，神要施行大手术，他要拔
出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植（耶 1:10 ）。曾经蒙保守的以色
列，居然无视神的恩典，做了连外邦人都不做的事，用石头、木头来替代真
实永活的神。离弃神这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池
子。（耶 2:13 ）
1 章至 3 章，被神称为自己百姓之人的顽梗悖逆淋漓尽致地表现出来。
他们做这两件恶事：离弃神、自立神。祭司不知道神，先知不认识神。自己
行恶和背道，为自己招致祸患。神拯救了他们的祖先，他们却说：我必不事
奉耶和华。（ 2:20 ）
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其中有两个对犹太人的比喻：野驴和被捉的贼。驴有多犟，他们就有多
悖逆；贼所作多羞辱，这些君王、首领、祭司、先知也一样。以色列和犹大
这对姊妹没有良善，只有更恶：一个背道，另一个还要加上奸诈。如果我们
自己遇到这样的儿女，会作何反应呢？我相信一定会气得不愿意再给好脸。
然而，我们的神却依然那样的慈爱，不断呼唤着祂的百姓：你们这背道
的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你
是耶和华―我们的神。（耶 3:22 ）
我们在生活当中岂不是也常常像那悖逆的以色列民那样背道吗？虽然在
教会，却要立自己的义；明明知道是主耶稣救了我们，却不把当得的荣耀归
给祂，而是去追求那些虚浮的名利。我们被房子、车子、票子所奴役，以它
们为神。
更可恶的是像犹大那样奸诈，假意归向神，以敬虔当得利的门路，不惜
伤害主的羊群来满足自己的私欲。在教会去寻找自己在世界所得不到的名
利，为满足自己的私欲而不惜损害教会。
从摩西的呼天唤地到约翰的旷野呼喊，无不传达着神那慈爱的呼声：回
来吧！无不展现出生命的主权在神的声音：悔改吧！可是人总是不碰南墙不
回头，自以为是地做了一个破裂不能存水的池子，却离弃那活水的源头，活
在自欺中。
耶稣高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所
说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”（约 7:37-38 ）这活水的泉源就是神
宣告要娶悔改之民的新郎，真正的赐福泉源。
祷告：慈爱的天父，当我们看到犹太人如此败坏，你还差派先知苦口婆
心地来规劝他们，传达你美好的旨意，这深深刺痛着我的心。回想我也是何
等的败坏，你却让主耶稣承担了我的罪孽，使我能有永生。可是我却依然悖
逆，硬着颈项自义。主啊，求你开恩可怜我，怜悯我。
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8 月 20 日 流泪的先知
安彦魁传道
耶 3-6 章
耶利米被称作“流泪的先知”，情感细腻、真挚诚恳，想象力随之丰富
满溢。上帝应许和盟约的真实，既在他生命中充满了烙印；其所领受的呼召
和异象，就不是若即若离的闪烁状态，而是有骨有肉的惯常型态。
“ 我的肺腑啊！我的肺腑啊！我心疼痛；我的心在我里面，烦躁不
安。”（ 4:19 ）对他而言，灾祸与毁灭的预言（ 4:6 ），不是一个无关痛痒的外
界现象，也不是一个何年马月的遥远事件；在他的敏感的内心里，这一切的
苦难已经发生，耶和华忧伤的灵已经发动。
爱，是一种相连的关系。如此在堕落的世界里，爱感常体现为痛感；除
非在蒙救赎的世界，爱感才还原为幸福感。而基督徒藉着十字架，处身于两
者之间，为此常常在忧愁和喜乐之间交织与争战。尽管我们已经蒙主救赎，
但我们的亲人却面临着无情的审判和公义的忿怒——太早的进入喜乐，也许
是绕过了良心的责备、圣灵的感动，和十架的福音。
讲到这里，我已经预感到耶利米不被 21 世纪所喜欢，尤其是那些耳濡
目染于“明天会更好”的教会，在成功神学的熏陶下沾沾自喜。果不其然，
在耶利米自己的时代里，他已经遭遇了种种的逼迫。
令耶利米更加痛心的，不是灾祸苦难；反倒是身为选民的犹大和耶路撒
冷，其罪孽深重到愚蠢愚顽。他们不认识耶和华，“有智慧行恶，没有知识
行善。”（ 4:22 ）
罪与恶缔结相连，罪和死因果关联，其紧密程度，超乎人的想象。审判
的宣告和罪恶的控诉，在反复论证里多次呈现；但侥幸心理的昏花眼目，和
偶然概率的简单头脑，却始终不能够明白。
敌人的杀戮中，天昏地暗。但请看这种愚顽的丑态，不肯向主悔改的
人，宁可向他的仇敌阿谀谄媚。“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红
衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视
你，并且寻索你的性命。”（ 4:30 ）
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罪恶不仅让人痛心，而且让人大为惊骇——其惊骇程度，远超过教会小
视频里传过来，恶人对教会的逼迫场景。如果连海水都不敢越过神所命定的
界线，人类却竟敢悖逆，那就是胆敢向海啸挑战，向地震招手，向施行掳掠
的巴比伦敞开了大门。（ 5 ： 22-23 ）
若一介草民无知也就罢了，若公检法明知故犯，就让你大为震惊……但
我说，也许更可怕的，是教会作为天国的代理者，却没有活在上帝的道中。
从而把中保基督的工作成为徒然，使神人之间唯一的道路，因着教会而遭遇
堵塞。这就如先知耶利米所说，“国中有可惊骇、可憎恶的事：就是先知说
假预言，祭司借他们把持权柄，我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样
行呢？”（ 5:30-31 ）
从上到下的结构性罪孽，从老到小地重构了密不透风、叫人窒息而死的
封闭空间。刚硬不悔改的恶劣性质，“炼而又炼，终是徒然”（ 6:29 ）。正因
如此，毁灭性的灾难来到，毫无怜恤。“我要倾在街中的孩童和聚会的少年
人身上，连夫带妻，并年老的与日子满足的，都必被擒拿。”（ 6:11 ）
耶利米先知有清澈的心灵，他总能够感受到，别人的不知不觉也不在乎
的，那即将来到，灾难中的疼痛、绝望，和哭号。原来忧伤痛悔的心，是从
一个人的疼痛开始，从一个人的担当开始，否则就不可能带来大面积的悔
改，和施恩的圣灵从天上的浇灌。为这一切恩典施行在我们各人身上，耶利
米先知痛哭流泪，耶稣基督则舍命流血。
亲爱的神子主耶稣，我一直不懂，你是怎样为我流血的？直到我看见先
知是怎样为百姓流泪的。甚至直到我自己有流泪的时候，为着我的儿女，为
着我的亲人，为着我所服侍的教会……我才间接地推理你的流血。祈求你开
启我的心，让我同样被你的灵所感。也许我将因此而深切感受，耶和华的灵
深深的担忧，为着我自己的犯罪，和我弟兄姊妹的犯罪。
天上的父神啊，原来那审判的宣告里，不仅有你出于公义的忿怒，还有
你那出于深深的爱而来，对我们深深的担忧。
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8 月 21 日 唱衰以色列
王怡牧师
耶 7-10 章
耶利米书，是圣经中篇幅最长的一卷。在诸多方面，耶利米都比其他先
知，更加预表了主耶稣基督。
第一，这位流泪的先知，比其他先知，更相似于那位在客西马尼园流泪
祷告的耶稣。整个族群的痛苦，似乎都承担在了一人身上。
先知的意思，不是先天下之乐而乐，而是先天下之忧而忧。在世人感到
痛苦之前，首先感到痛苦的那个人，该有多么痛苦啊。正如世人不知道自己
的结局，我们信主的人却先于他们本人知道，所以我们拼命去传福音。为什
么你不去传福音呢，因为无泪可流的人，也无福音可传。因为不传福音的
人，就是不与基督相似的人。
第二，上帝宣告，这位先知不但是在母腹中，而且是先于母腹，就在永
恒中被上帝拣选，命定为救赎计划中的一位先知。
救赎历史和教会历史上，总有一些人，是被拣选来对抗全世界的。耶利
米如此，初代教会的亚他那修如此，改教时期的马丁路德也如此。甚至
1955 年的王明道也如此。在基督之前，他们是那位救主的强有力的预表。
在基督之后，他们是那位救主的强有力的见证。未有耶利米之前，耶利米就
被拣选。这件事太惊人了。它以一种不容置疑的方式，表明生命的意义，是
绝对地被一位绝对的上帝所决定的。每当我软弱、惊惶、忧愁的时候，想到
这一点，我的心就消化了。
第三、为此，耶利米的一生被主使用的方式，在所有先知中最接近以赛
亚书 53 章那位“受苦的仆人”。
在使徒行传第 8 章，那位埃塞俄比亚太监读到赛 53 章时，不知道书中
所说受苦的仆人，到底是指哪位先知，或另有别人。他心中所涌现的，最有
可能的先知就是耶利米。而腓利告诉他，一切先知的预言，乃至先知自己的
受苦和眼泪，都是指向基督的。那位被钉死在十字架上的，才是终极的”流
泪先知”，终极的“受苦仆人”。
第四，耶利米书记载了旧约中最重要的，关于“新约”的预表（耶
31 ： 31 ）。
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因为先知对以色列的指控，尤其是在 7-10 章中，甚至指控以色列在圣
殿中的敬拜，也是虚假的，全无功效。这就将信仰推到了一个绝境，而福音
就是绝处逢生的信息，是人的尽头，神的起头。福音是一个超自然的新约，
就是有一天，圣灵将赐给每一个蒙拯救的人，使神的真儿女拥有一颗重生的
心灵，而神的律法也将被刻在心灵深处，而不是石头表面。新约的盼望出现
在流泪先知的笔下，正好预表了基督福音的颠覆性。而这段经文，也极其强
烈地影响和帮助了教会对基督是谁的认识。
第五，耶利米的圣殿讲道，与耶稣在圣殿的讲道也极其类似。
最终，耶和华与圣约百姓同在的圣殿，却成为了传扬“天国近了，你们
要悔改”的地方。这真是一件极其讽刺的事，但也是一件极其神圣和荣耀的
事。在基督之前，耶利米大约在住棚节，万人涌向圣殿的时候，走入圣殿，
发表了唱衰圣殿、唱衰以色列的讲道。这一幕在几百年后，也出现在耶稣荣
入圣城之后。耶稣走入圣殿，推翻宗教贩子的摊位，将悔改的矛头指向文士
和祭司阶层。甚至如同耶利米一样，再次预言圣殿的被毁。
圣殿是祭司的地盘。先知进入圣殿讲道，等于是砸祭司的饭碗。如果连
圣殿都不能拯救人，连亚伦的后代也不能替人赎罪，连出自祭司和先知之口
的“平安了，平安了”的安慰（ 8 ： 11 ），也是虚假的，那人类还有什么盼望
呢？“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救”（ 8 ： 20 ）。那我们几时才能得
救呢。
如果说，先知耶利米的圣殿讲道，是对那位真正的先知、祭司和君王—
— 耶稣的圣殿讲道的预言；那么，使徒彼得的圣殿讲道，就是对那位说“你
们拆了这殿，第三天我要重建起来”的耶稣圣殿讲道的见证。这两位一前一
后，在圣殿讲道的主的仆人，都传讲了同一位弥赛亚的福音。在某个意义
上，福音可以被称为“圣殿的福音”。你要到哪里去呼召人们悔改呢，不是
应该去监狱、妓院和煤矿吗？然而福音的奥秘却是，上帝要在进入圣殿的人
群中呼唤他们悔改。当然也可以用一种讽刺的口气说，福音的确是向妓院发
出的。因为上帝宣称，以色列和犹大就是两座妓院，而圣殿就是一座监狱。
为什么？因为上帝宣称，罪人最可怕、最可恨之处，不是在于他们逃离
圣殿，去外邦的寺庙敬拜假神（虽然这也是他们的罪）；而在于他们就在圣
殿中，敬拜假神。想到美国最近报道的，半个世纪来有超过 300 名神父对祭
坛前的祭童进行性骚扰和性侵害。想到在三自的教堂中，堂而皇之地唱党
歌、升国旗。我不禁又胆怯，又惧怕，但仍想向主呼吁，“这个时代的耶利
米在哪里呢”？
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因为害怕“唱衰天主教”，罗马教廷几十年来遮盖了令人发指的邪恶，
在圣殿中的蔓延。如果一间教会，被许多罪恶围绕着，那邪恶的酵在全团发
起，以至于大多数人都失去了良知，甚至看不见圣殿中充满了虚假的敬拜。
这时，若有一个人被神兴起，唱衰这间教会，宣告你们若不悔改，就要灭
亡。凭心而论，我们该有多么恨他啊。
读耶利米书，我感到害怕。害怕秋雨圣约教会，有一天也会陷入这可怕
的地步。就是公开在圣殿中敬拜假神，在教会中任凭罪恶大行其道。人人都
视而不见，熟视无睹，或心知肚明却闭口不语。这样，耶利米所预言的福音
就与我们无分，而他所宣告的噩耗，却必要速速来到。如果这样，我宁愿有
人站出来，唱衰这间教会，好叫我们恍然大悟，明白耶利米的圣殿讲道，乃
是指着基督说的。耶利米和彼得一样，无非是主的仆人，是主耶稣的倒影和
拓本。
或许，我们也需要一位耶利米，站出来唱衰中国教会，好叫中国教会再
次披麻蒙灰，再次经历十字架上的颠倒。若有人要拆了那人手所造的殿，就
任由他们去拆吧。但那非人手所造的殿，第三天就要建起来。
曾有好几位肢体告诉我，一些温州同工对我过去在政府拆十架中的发
言，有很大意见。因为我说，任凭他们去拆那有形的教堂吧，只有坚决退出
三自，舍堂成圣，与体制一刀两断，才是保护那无形的教会的唯一道路。但
几年过去了，也有越来也多的温州同工，认同我的立场和看法。
换一个角度说，掌权者之所以恨基督的教会，也是因为教会所传讲的福
音，基本上是在“唱衰一个时代”。当我们对一个自以为成功、体面的人
说，你是一个罪人。这就是在唱衰他。当我们对一个自以为伟大、光荣、正
在崛起的社会说，这是一个邪恶弯曲的时代。这就是在唱衰它。
然而，我祈求主，让教会在今天的中国社会，有更多的眼泪，与耶稣相
似。有更多的苦难，与耶稣相似。有更多的伤痛，与耶稣相似。当我们指控
这个世界时，求主赐我们眼泪和悲伤。当我们唱衰一座城市时，让我们以泪
水来拥抱这座城市。我祈求主，让这间教会成为“流泪的教会”，好叫这座
城市成为“恩典的城市”。
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8 月 22 日 约旦河边的丛林
苏炳森长老
耶 11-13 章
以色列的衰败在于独一真神信仰的衰败，他们的信仰状况竟然沦落到这
样的地步：“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等”（ 11 ： 13 ）。他们虽然
还没被掳巴比伦，实际上已经跟作为普遍人类代表的巴比伦无异。他们最悲
惨的应该不是即将到来的被掳巴比伦，而是早已失去的独一真神信仰。
独一真神的信仰是人类复原的奥秘，更是人类受造的目标。以色列作为
这奥秘和目标的承载者与传递者，是真正的“人类先进的代表”，但现在这
使命和尊严丢失殆尽。
以色列远古以来所承受的奥秘和恩宠就是摩西之约，上帝让耶利米去重
申此约（ 11 ）。明清来华的宣教士说，中国人知道“性教”，但摩西有更超越
的“书教”，意思是对于人的本性中国人多少是认识的，但只有摩西写下来
的律法才更完全。
这太高估了中国人的自然理性，不如说人内在幽暗的程度绝对是中国人
没有认识清楚的，就是以色列人也是不清不楚：“人心比万物都诡诈，坏到
极处，谁能识透呢？”（ 17 ： 9 ）。以色列本是“人类先进的代表”，如今变成
“ 人类败坏的代表”。有人说，怎么知道上帝的存在呢，看看以色列人就知
道了；我们也可以说，怎么知道人类的败坏呢，看看以色列人就知道了。
你会说，中国人的历史和今天中国人的现实，难道不能作这方面的代表
吗？ 是的，因为中国人跟其他外邦人一样离神性太远，以至于连堕落的轮
廓都不见了；而以色列人曾经离神最近，曾经站得最高，所以也堕落得最
深，在人类历史上堕落得最明亮。
他们堕落得不但对神性的信息无知无觉，而且充满仇恨，所以他们要杀
害先知耶利米（ 11 ： 19 ）。这时候为以色列哭泣连连的先知心中也充满了愤
懑，虽然耶和华的公义无人可以与之辩论，但他还是要跟上帝理论一下——
为什么容恶人亨通和安逸？（ 12:1 ）上帝却告诉他，现在要经历的邪恶和磨
难不但未能缓解，更大的受难还在后头——约旦河边的丛林：“你若与步行
的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦
河边的丛林要怎样行呢？”（ 12:5 ）
更大的邪恶莫过于人性的邪恶，人性深处的恶根深蒂固，千年不变，
“ 古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便
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能行善了”（ 13 ： 23 ）。人性深处的恶活跃异常，万古如斯，就像约旦河边茂
林深处凶恶的狮子（ 49 ： 19 ），随时准备蹦出来害人。
耶和华上帝，面对如此凶恶的人性，按照摩西之约所彰显的性情，本应
像公义的猛狮那样扑灭它。但在他借着耶利米坚定的审判宣告中却夹杂着不
忘旧情的语词——“我所亲爱的”：“我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离
了你，你在我殿中作什么呢？你作恶就喜乐（ 11 ： 14 ）”，又有一处也这样
说：“我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手
中。我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她（ 12 ： 78 ）。
在上帝的又恨又爱中，快到审判关头恨是何等公义，但还念念不忘旧爱
却是异常的。爱与恨，咒诅与祝福的转化最终要由这个古老又好像无解的摩
西之约转向一个爱胜过恨的奇妙新约。在这个约中，首先不再期待本性难移
的人性改变，而是本性不移的神竟穿戴上脆弱的人性外衣，三十三年中历经
人性的险恶，从约旦河边的丛林走向耶路撒冷，最终在这座罪恶之城的人性
丛林中将自己亲自送入虎口。
从此，我们成了虎口余生的人。因为救主耶稣基督亲自替我们承担了人
性凶恶的极端和神圣义怒的极致，这都出于他那胜过一切的爱。可怕的、邪
恶的人性吞灭了他，同时，可怕的、公义的神性也审判了他，从而，可敬
的、慈爱的神性一劳永逸地制胜了可怕、邪恶的人性，因为我们上帝的恨在
他身上倾泻，爱却在他可恨的子民和外邦人（ 12 ： 15-16 ）身上流淌。
主啊，独一的真神和成就新约的羔羊，愿这已经流淌的爱不断胜过我心
中还在躁动的恶，愿我们靠你守护这新造的人性！愿你的教会以福音的善来
胜过和改变罪恶人性的丛林，愿你的教会在今天中国的罪恶昭彰中彼此联
络，勉励行善，见证在十字架上那已经被挽回的神圣怒气和在教会中正在运
行的神圣之爱，阿们！
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8 月 23 日 悔改是最要紧的服侍
李英强传道
耶 14-16 章
1
在今天这个时代，我们在上帝面前最重要的服侍是什么？
是传福音吗？是布道植堂吗？是基督教教育吗？是读经吗？是祷告吗？
是慈惠事工吗？是禁食吗？……
这些都是重要的，然而，对于今天的中国教会而言，最重要的服侍，莫
过于悔改。
对于耶利米时代的以色列人而言，悔改是最重要的，最紧急的。若不悔
改，上帝的审判就要临到；若不悔改，将要面临如此可怕的灾祸：
“ 耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定
为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。耶和华说：我命定四样害他
们，就是刀剑杀戮、狗类撕裂、空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭；又必
使他们在天下万国中抛来抛去。”（ 15 ： 2-4 ）
中国教会若不悔改，也必要面临灾祸。看哪，那拿着封条和手铐的就站
在教会门口了！那开着推土机、拿着枪支的已经临近了！
而且，中国教会若不悔改，中国社会就毫无希望可言。那一切坐等崩溃
的人，等到崩溃真的来临，都要哀哭切齿了。一切等待自 - 由、民 - 主、宪 政降临的人，等到社会开始转型的时候，都要大大失望了。因为这一切西方
文明的果实，若不从信仰之根发出，从哪里可以得到呢？一棵有病的苹果
树，如何能结出又红又甜的果子呢？到那时，必有人想要把果子钉在树上，
以证明树的改良。然而，那不是从里面长出来的，必要速速的腐烂，大大的
败坏。
社会真正的更新从哪里开始呢？岂不是从教会开始吗！如果教会也没有
真知识，如果教会并不是走在真道路上，如果基督徒也没有真生命，那么，
社会从哪里去认识“真理、道路、生命”呢？如果教会中充斥着一大群没有
重生，拜各样偶像的人，如果教会中“从最小的到至大的都一味地贪婪，从
先知到祭司都行事虚谎”（ 8 ： 10 ），那么这个社会将会是何等的没有指望
呢？如果教会的讲台上站着各样的假教师、假先知，贩卖虚假希望，批发廉
价恩典，宣告虚假平安，那么社会将面临何等的虚妄和绝望呢？
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2
耶和华说：“看哪，日子将到，我要刑罚一切受过割礼、心却未受割礼
的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发
的；因为列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼。”（ 9 ： 25-26 ）
身体受过割礼、心却未受割礼的以色列人不是真以色列人，身体受过洗
礼，心却未受洗礼的基督徒不是真基督徒。
所以，你看有多少人也曾奉主的名受洗，却与不信的人没有两样，一样
的贪爱钱财，一样的贪爱名声，一样的惧怕权力，一样的伪善，一样的行
恶，一样的行淫，一样的出卖灵魂，一样的离弃配偶，一样的将儿女献给摩
洛，一样的吃喝等死……
“ 耶和华对这百姓如此说：这百姓喜爱妄行，不禁止脚步，所以耶和华
不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。耶和华又对我说：
‘ 不要为这百姓祈祷求好处。他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献
燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。’”（ 14 ：
10-12 ）
那些外在的行为有什么益处呢？那些虚假的服侍有什么益处呢？那些表
面的敬虔、宗教的礼仪有什么用处呢？实在只是徒然地增加上帝的愤怒。我
们若不悔改，都要如此灭亡！
3
以色列人做了什么以至于要受到如此严厉的审判呢？上帝的答案是这
样：
“ 你将这一切的话指示这百姓。他们问你说：‘耶和华为什么说，要降
这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华—我们的神犯了什
么罪呢？’你就对他们说：‘耶和华说：因为你们列祖离弃我，随从别神，
事奉敬拜，不遵守我的律法，而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从
自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我，所以我必将你们从这地赶出，直赶到
你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向
你们施恩。’”（ 16 ： 10-13 ）
以色列的罪是：离弃真神，随从别神，拜偶像，不守律法。
今天的中国教会呢？当他们把“听党话，跟党走”写在教会的大门之
上，当他们把国家领袖的像挂在教堂的十字架旁边，当他们把国旗贴在墙
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上、挂在会堂里，当他们在会堂里面唱国歌、唱红歌，岂不正是在“随从别
神，拜偶像”吗？
我们若不悔改，岂止是教堂将要被拆毁，教会将要被解散，或许会有更
大的灾难降临在这背道的儿女所生活的土地上。“因我的眼目察看他们的一
切行为；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。我先要
加倍报应他们的罪孽和罪恶；因为他们用可憎之尸玷污我的地土，又用可厌
之物充满我的产业。”（ 16 ： 17-18 ）
4
现在悔改还不算迟！
“ 耶和华如此说：你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若
将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。他们必归向你，你却不
可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜
你；因我与你同在，要拯救你，搭救你。这是耶和华说的。我必搭救你脱离
恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。”（ 15 ： 19-21 ）
我们若悔改，上帝的应许并未改变，祂要亲自与我们同在，拯救我们脱
离恶人的手。
5
主啊，我们感谢你若此长久的忍耐我们！求你怜悯你自己的教会，赐下
悔改的灵，使我们忧伤痛悔，看见我们实在是犯罪得罪了你，看见我们实在
是轻忽了你的救赎恩典，实在是常常消灭圣灵的感动，求你的圣灵感动三自
教会中忠心的儿女，离开罪恶，向你回转；也求你坚固家庭教会中你自己所
设立的牧者，安慰你自己的百姓，使我们都在你面前悔改，离开我们一切的
污秽、贪心、拜偶像的罪，离开我们一切淫乱、争竞、嫉妒的罪，使我们的
悔改成为在你面前最重要的服侍，求你悦纳我们的服侍，求你再给你的教会
一点点时间，好在真道上扎根，在救恩的磐石上建造。主啊，求你使用我们
的悔改成为对中国社会的祝福，求你延迟降灾的时间，好使更多的人可以悔
改归向你！阿们！
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8 月 24 日 “ 失败的先知”
耶 17-20 章
读这几章圣经一直有困惑的地方，就是耶利米先知，为什么要咒诅自己
的生辰，带着这个困惑我们一起进入这几章圣经。
读这几章圣经我们会发现三个平衡的段落， 17 ： 1-4 是犹大的罪惹动上
帝的怒火，接下来就是先知与以色列人之间三个平行的段落，第一个段落是
17 ： 5-18 ，第二个段落是 17:19-18 ： 23 ，第三个段落是 19 ： 1-20 ： 13 ，最
后 20:14-18 就是耶利米先知咒诅自己的生辰。
1 、第一段 17:5-18 忘恩负义的百姓与被藐视的先知。
第一个段落会让我们看到先知借着上帝的话提醒他们，若离弃上帝必致
蒙羞，然而他们却藐视先知所传讲的信息说“耶和华的话在哪里呢？叫这话
应验吧！”先知面对这样的藐视呼求上帝不要使我羞愧！
先知描绘犹大的罪是“用铁笔，金刚钻记录的”他们的儿女效法他们的
列祖拜偶像侍奉巴力，惹动上帝的忿怒，上帝要把他们交在仇敌的手中，将
他们从所赐为业的地上赶出去，将他们的财物交在仇敌手中，上帝差遣先知
指出他们的罪是因为他们离弃了上帝，他们依靠人的势力，依靠血肉的膀
臂，他们离弃上帝是因为他们忘记了上帝的恩典，忘记了上帝的拯救，他们
忘记上帝怎样将他们从埃及为奴之家拯救出来，他们忘记上帝如何用大能的
膀臂救他们脱离法老的手，他们忘记上帝在大而可畏的旷野如何牧养他们、
保守他们，将向列祖所应许的产业白白的赐给他们为业，因此他们离开上帝
这活水的泉源，以致先知说：人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？
先知警告他们离弃上帝的必至蒙羞，他们却藐视先知的信息，并且逼迫羞辱
先知，面对以色列人的逼迫先知呼求上帝的拯救。
亲爱的弟兄姊妹我们也像以色列人一样，心里充满各种偶像，我们的心
就是偶像的加工产，为什么我们充满各种的偶像，因为我们离开那活水的泉
源，我们以别神代替耶和华，在他以外寻找满足，然而大卫说，我的好处不
在他以外。我们也是忘恩负义的百姓，我们也常常忘记上帝的恩典，并不能
以救恩为我们最大的满足，求主保守我们的心，使我们一生不离开这活水的
泉源。
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2 、第二段 17:19-18:23 硬着颈项的百姓与无人理会的先知。
这一段上帝让先知站在各城门口，劝勉百姓要遵守安息日为圣日，若不
听从城门必被火焚烧，然而他们并不理会，却要设计谋害先知，先知呼吁上
帝理会他的苦情。
以色列人不但拜偶像离弃上帝，并且违背上帝的命令，干犯安息日，在
安息日不尊重上帝，不以上帝为乐，仍在安息日忙于各种的劳碌，宴乐，工
作，上帝借先知劝勉他们如果他们以安息日为圣日，必永远在这城享受上帝
的赐福与同在，如果他们不听从先知的劝勉，必有火焚烧毁坏这城。以色列
人为什么干犯主的圣日，不单是因为他们满足于物质的享受，更是因为他们
忘记上帝是窑匠，人只是他手中的工作，为得是要在我们这些器皿上得荣
耀，因此他要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚
硬，以致他们并不理会上帝的劝勉，不离开自己的恶道，“他们却说：‘这是
枉然，我们要照我们自己的计谋去行，各人随自己顽梗的恶心行事’”，他们
不坚守古道，在通往古道的路上绊跌扑倒，他们不理会先知的劝勉，竟要设
计谋害先知，先知呼求上帝理会他的苦情，求上帝按公义报应谋害他的人。
亲爱的弟兄姊妹，上帝是窑匠，我们是器皿，我们乃是为着上帝的荣耀
所创造的，人生首要的目的是荣耀神，并以他为乐，直到永永远远，真正以
上帝为乐，就是以耶和华的圣日为可喜乐的，以赛亚先知说“你若在安息日
掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华
的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不
说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖
雅各的产业养育你。”这是耶和华亲口说的。愿我们能尊主基督的名为圣，
以喜乐的心持守主日为圣。
3 、第三段 19:1-20:13 被神打碎的百姓与遭受戏弄的先知
这一段上帝让先知买窑匠的器皿带长老和祭司到欣嫩子谷，宣告上帝的
必要在这里试行审判，上帝要他当着同去的人眼前打碎那瓶，上帝也照样要
打碎这民和这城，因为他们硬着颈项不听从神的话，他们就戏弄、凌辱先
知，先知又呼求上帝的拯救。
因着他们离弃上帝，悖逆上帝，甚至随从异教将自己的儿女经火献给巴
力，这并不是上帝所吩咐的，上帝的命令乃是要他们殷勤教导自己的儿女，
他们却反其道行之，虽然上帝差遣先知提醒，劝勉，呼吁，警告然而他们不
但硬着颈项不悔改，甚至逼迫上帝所差遣的先知，这一切都显明他们不是属
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上帝的，因为外面作犹太人的不是真犹太人，唯有里面作的才是真犹太人，
所以上帝要将他们如窑匠的瓦器一样摔碎，他们就成了那上帝多多忍耐宽容
预备遭毁灭的器皿，在他们的身上彰显出上帝公义，权能的荣耀，耶利米先
知在这个时刻却因传神的道承受着内外的痛苦，他因深爱他的同胞，每次讲
道都用哀求的心向他们发出呼喊，有强暴，有毁灭，然而硬着颈项的百姓却
戏弄他，他因传神的道，终日成为笑话，被凌辱，讥刺。但却又不能闭嘴不
讲，先知成为了‘失败的先知’先知又开始呼求耶和华的拯救。
在这之后先知开始咒诅自己生辰，因为他看见了同胞的奸恶，虽拼命呼
喊，却无人理会，并且遭到同胞的逼迫和凌辱，终日成为笑话被人戏弄，他
认为自己所做的一切都是徒然的，以利亚也曾遭遇如此的苦境，以致他向上
帝求死，说我不胜于我的列祖，求上帝取自己姓名，历史就是惊人的相似，
主耶稣也曾被弃觉，也无人理会他的哀求，然而主耶稣超越以利亚，超越耶
利米，耶稣并没有求死，也没有咒诅自己，他却说：“父啊！我感谢你，因
为你的美意本是如此，因为神向聪明通达的人就隐藏起来，向婴孩就显明出
来”感谢上帝我们只是器皿，耶稣基督才是窑匠，我们只是他手中的工作，
也许从工作的果效看是失败者，但在上帝的眼中却是上帝所喜悦，所拣选宝
贵的器皿，因着基督我们在主里面的一切劳苦都不是徒然的。
祷告：慈爱的天父，求你怜悯我们，因我们也是常常离弃你，悖逆你，
常常充满许多的偶像，并不能单单以你为乐，当你借着你所拣选的牧者呼
吁，提醒，我们却不理会，求主赐下悔改的心，不要任凭我们的刚硬，使我
们在这个时代可以成为那七千未曾向巴力屈膝的人，求主也坚固你所拣选的
牧者，好使他们放胆传讲上帝的圣道，相信一切的劳苦在主里面都不是徒然
的，祷告奉主耶稣基督的名。阿门！
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8 月 25 日 耶和华我们的义！
程章纯 实习传道
耶 21—24 章
巴比伦大军兵临城下，耶路撒冷城即将被彻底摧毁，昔日的盟友已经成
为最可怕的敌人。亡国灭族之际，西底家王向神求救，期望“耶和华神能照
祂一切奇妙的作为”来拯救他们，但他没有得到其先祖希西家王的结果（赛
36-37 章），反倒是截然相反的下场。耶和华“在怒气、忿怒和大恼恨中，
用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。”（耶 21:5 ） 这真是让人震
惊！耶和华神亲自攻击犹大，指着自己起誓要毁灭祂的京城耶路撒冷，使之
成为荒场。（耶 22:5 ） 难怪在这样悲惨的信息下，耶利米先知眼泪汪汪地
传递，他也发出痛苦的呼声：“主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城？他将以色
列的华美从天扔在地上，在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。”（哀 2:1 ）
耶和华为何如此待祂的子民呢？“是因离弃了耶和华他们上帝的约，侍
奉敬拜别神。” （ 22:9 ） 犹大上到君王、祭司、将军、富户，下到平民、
百姓大都已经彻底地弃绝耶和华神，多次多方都背离祂的约。并且诡诈地寻
出巧计来欺骗神。无论是先知以赛亚，还是现在的耶利米都多次多方的警告
犹大的罪。但是，百姓和君王都不听，宁愿听众多假先知的谎言，虚假的安
慰自己来逃避神的愤怒。因此，神的审判也严厉地临到假先知们。（ 23:940 ）
西底家名字的意思是“耶和华是我的义” ，讽刺的是，这位王却豪无
公义，他前面的王也是如此。因此耶和华控告他们的罪：“至于犹大王的
家，你们当听耶和华的话。大卫家啊，耶和华如此说：‘你们每早晨要施行
公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如
火着起，甚至无人能以熄灭。”（ 21:11-12 ） 国家行将毁灭之际，犹大王仍
然奢华宴乐，贪行不公不义，欺压百姓。神审判说： “那行不义盖房，行
不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了！”（ 22:13 ）
大卫之约下，王代表着国家和民族，因此对王的审判是与百姓紧密联系
的。王的下场也预示了百姓们的下场。沙龙（约哈斯）被掳，死于异邦；西
底家双眼被剜，爱子们被杀，自己被掳巴比伦；约雅敬被曝尸荒野“他被埋
葬好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。”（ 22:19 ）哥尼雅
（耶哥尼雅）被掳，也是死于被掳之地。 大卫王室至此几乎绝种！没有活
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路。其实，神指示了活路“留下的必死，投降的必活！”（ 21:8 ）但他们却一
如既往的悖逆，将神的严厉警告当耳边风，致使耶和华神亲自攻击他们。
弟兄姊妹们，我们的确是活在一个不公不义的世界，看看最近的新闻，
无论是毒疫苗、洪水、有毒食品等，还是教会的普遍被逼迫。我们期盼公义
的审判能来临，但是我们的期盼是否是西底家式的呢？就是期盼神愤怒的审
判临到“外邦人”，拯救临到我们。就如前面的两篇灵修，在此黑云压城的
时候，悔改是我们最紧要的服侍。先知施洗约翰和主耶稣出来传道时都说：
“ 天国近了，你们应当悔改！” 悔改使我们投入到主的怀抱当中，而不是自
义！虽然现今逼迫逐渐升级，群魔乱舞，但至终上帝是借此来陶造我们，摔
打、破碎我们的义，好使我们能得着基督的义。
感谢神！在审判当中为我们存留了盼望。“耶和华说：“日子将到，我要
给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和
公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华
我们的义。”（ 23:5--6 ） 虽然神废除了哥尼雅，但因着祂的慈爱和大卫之
约，在其子孙所罗巴伯身上扭转了咒诅，存续了大卫的后裔。“万军之耶和
华说：我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选
了你。这是万军之耶和华说的。”（该 2:23 ） 因此，才有了马太福音中主耶
稣为亚伯拉罕的后裔，大卫那唯一的子孙，原本耶和华神在永恒中就为我们
预定了历史上不会断绝的弥赛亚谱系。
主耶稣的出埃及，登山颁布新的律法，为我们上十字架，以祂的宝血将
所有属祂的子民赎买回来。主为我们建立了新的以色列国，就是上帝的国
度！“耶和华说：“日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来永生
的耶和华起誓，却要指着那领以色列家的后裔从北方和赶他们到的各国中上
来、永生的耶和华起誓。他们必住在本地。”（ 23:7--8 ） 基督这位永世的君
王是应许的那位，祂的名为“耶和华我们的义”！因着与祂的连接，我们成
为基督里的人，因此祂的义成为了我们的义，我们才能安然居住在神的国
里，直到永永远远。
祷告：主耶和华啊，我们承认我们没有义，我们都是罪人，按照祢公义
的审判，我们当得一切的刑罚。但是，耶和华啊，祢却为我们预备了祢的独
生爱子耶稣基督。祂为我们承担了原本我们应当受的刑罚，祂将那完美的义
袍披戴在我们身上！主啊，感谢赞美祢！愿祢的教会一直走在跟随祢的十字
架道路上，不偏离左右，好让我们永远居住在祢的国度里，直到永远。阿
们！
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8 月 26 日 陷害自己
张旭东 实习传道
耶 25-28 章
23 年来，耶利米苦口婆心地向犹大众民宣讲神的话语，却无人听从。
虽然如此，他仍然继续遵行神的吩咐，一字不删减地传达神所吩咐的一切
话，规劝各人回头离开恶道，使神后悔不将因人所行的恶而施行的灾祸降与
他们（耶 26:2-3 ），同时宣告神忿怒的酒，给耶利米所被差遣的各国的民喝
（耶 25:15 ）。当我们看到这些的时候，实在希望这些都听见的祭司、先知
与众民能够悔改，不至灭亡。因为罪的工价就是死，不愿认罪悔改，继续犯
罪，就是让自己走向死亡。
可是这些犹大的首领和百姓始终硬着颈项。人最愚蠢的莫过于：“认认
真真”、“勤勤恳恳”、“锲而不舍”地陷害自己，并且还洋洋得意，自以为聪
明。也许你会说：怎么可能呢？没有人会愚蠢到陷害自己。事实上，这些
“ 陷害自己”的人都太聪明：正如圣经所言：有智慧的中了自己的诡计（伯
5:13 ）；挖陷坑的，自己必掉在其中（箴 26:27 ）。就像假先知哈拿尼雅将耶
利米颈项上的轭取下来，折断了（耶 28:10 ），自作聪明地说大家爱听的
话，而不是按着神的指示，但神的审判很快临到他，揭穿了他的谎言。神
说：我要叫你去世，你今年必死。当年七月间他就死了（耶 28:16-17 ）。
“ 陷害自己”还在于：你折断木轭，却换了铁轭（耶 28:13 ）。主耶稣
告诉我们，不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒（太 10:38 ）。
神怜悯我们，让我们背一个木头的十字架，可是我们却自作主张，觉得木头
十字架不好，结果换了更漂亮的“铁”十字架、“金”十字架，但自己却一
步都背不动。不顺服神的结果就是让自己无法前进，陷害自己与主分离。
真正按照神的旨意去做，会遇到人的拦阻。当耶利米忠实传讲神话语的
时候，祭司、先知对首领和众民说：这人是该死的，因为他说预言攻击这
城，正如你们亲耳所听见的（耶 26:11 ）。这些祭司、先知、首领和众民自
认为站在神的一边，因为耶利米居然要他们做亡国奴，让他们只管服事巴比
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伦王便得存活（耶 27:17 ）。面对犹大首领和群众的逼迫，耶利米没有为了
保命而不讲神的话，最终反蒙神的保守。
而那些自以为属神的犹大首领和百姓，却早已背离了神。神说：你们没
有听从我，竟以手所做的惹我发怒，陷害自己（耶 25:7 ）。神劝告他们：各
人当回头，离开恶道和所作的恶，便可居住耶和华古时所赐给你们和你们列
祖之地，直到永远（耶 25:5 ）；若你们还是没有听从，我就必使这殿如示
罗，使这城为地上万国所咒诅的（耶 26:5-6 ）。但这些首领和百姓不听神借
着先知对他们的警告，坚决地离弃了神，他们甚至篡改神的话语，这些想自
我保全的人最终走向了死亡。
所以主耶稣说：得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得
着生命（太 10:39 ）。
有很多基督徒不会认为自己背离了神，还认为自己比别人更会依靠神。
试问有哪个基督徒会公然说自己背离了神而不愿悔改来信靠神呢？可是扪心
自问，我们很多时候其实是在自欺欺人，自以为依靠神，却是在利用神；自
诩因自己的信心蒙神特别祝福，却是在拿敬虔当得利的门路。正如经上说：
神造人原是正直，他们却寻出许多巧计（传 7:29 ）。
圣经的教导清楚明白，人就是不愿意遵守。人天生悖逆和不顺服，就像
许多微信群里立了群规，还是有人故意要违背，用独出心裁、用歪理来炫耀
自己，破坏群规；或给自己找理由说是为了帮助别人，总认为别人看不出来
自己的私欲，直到被踢出群。其实除了他自己，别人都看出来了。
又比如，当大家都遵守某种规则和章程时，有人总想自以为是地出来挑
战大家，似乎大家都是傻子，而唯独自己聪明。岂不知大家是愿意谦卑在一
个守则面前，愿意顺服来彼此相爱，避免彼此攻击给魔鬼留破口。因为他们
都明白一个道理：宁可让步、听凭主怒，是避免自己做主得罪神，不是傻。
人的无知而鲁莽也会陷害自己。当时的犹太人并不真正明白神的旨意，
耶利米明明在传讲神的话，犹太人却不愿意听，还想杀了他。耶利米告诉他
们：但你们要确实地知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城
（耶 26:15 ）。因约雅敬流无辜人（乌利亚）的血，耶和华决不肯赦免（王
下 24:4 ）。神不断差遣先知劝告犹太人，但他们充耳不闻，还以为自己最明
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白神的旨意，一直到六百年后，犹太人硬着颈项“陷害自己”，最后钉死耶
稣，让那唯一无辜义人的血归到他们和他们的子孙身上（太 27:25 ）。
人的一生有太多的不明白，所以一定要谦卑。神的旨意不要曲解，尤其
对于圣经，強解就会自取沉沦；不明白时就停下来，寻求神，免得陷害自
己！
祷告：慈爱的天父！人类的罪已经导致人愚蠢到自己陷害自己，唯有认
识你才是智慧的开端，唯有认识你才不至于使自己走向死亡而不自知。主
啊，求你开启我的心，不要让我犯任意妄为的罪，也求你保守你教会的弟兄
姊妹，不要偏行己路，堕入深渊。主啊，求你保守我们的心，使我们能百节
各按其职，联络得合适，建立基督的身体，来荣耀你名！
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8 月 27 日 必须经过的日子
安彦魁传道
耶 29-31 章
耶利米写信给被掳到巴比伦的人，是一个及时的牧养。因为在他们的处
境中，正感到迷茫无助，好像那个“极坏的无花果”（ 24 章），在焦虑中不
知道未来的方向。
耶利米的预言里，却告诉犹大人，“被掳去的犹大人，就是我打发离开
这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果”。（ 24:5 ）为此他们
要安心地在那个被掳之地，开始自己正常的生活。“要盖造房屋……娶妻生
儿女……要为那城求平安，为那城祷告耶和华。因为那城得平安，你们也随
著得平安。”（ 29:25-27 ）
先知如此的训谕引导，的确叫人不可思议。处身在耶路撒冷，反倒说
“ 剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极
坏，坏得不可吃的无花果。”（ 24:8 ）甚至他对西底家王开出来的活路药方，
是出去投降巴比伦王。（ 21:8-10 ）
你可以想象接下来的哄嚷吗？
在中国的文化典籍里，从来没有任何一处是鼓励叫人投降的，也从来没
有任何一处是要为掳掠你们的仇敌祝福，为那城求平安……如果有这样的
人，一定会被指认为汉奸！
是的，正因如此。中国人会把不妥协的气节，和不悔改的固执，混淆一
起。对自己民族的委身固然宝贵，但深究下去则发现，这是对自我的委身，
是对自己的义和自己的罪，越陷越深的委身……而悔改的道路，却首先是从
自我的委身，转向对耶和华上帝的委身，甚至超过了一切“忠义孝悌”的虚
名。
其实这种逆向的教训，在圣经里往往有相应的背景。尤其是假先知对民
族主义示好，他们“偷窃上帝的言语”（ 23:30 ），用小动作把概念掉包——
“ 文化基督化”就变成了“基督文化化”，“福音处境化”就变成了“基督教
中国化”。
耶利米的困局，常常是假先知形成的气场。在你好我好的吹嘘里，互相
受荣耀，却不求上帝的荣耀（约 5:44 ）。常说“平安了，平安了”，却没有
从上帝而来的平安。真假先知的对垒，在面对面的质询里呈现出来。糠秕既
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无法与麦子相比（ 23:28 ），先知耶利米所传讲的信息，就难免叫人匪夷所
思。
可是，假先知的信息不也挺好吗？耶利米所说的信息，不也与他们有相
似吗？你看接下来一系列的信息，不也是在表达耶和华“平安的意念”
（ 29:11 ）吗？不也是多次讲到以色列人和犹大人的归回吗？甚至在 30:8
节，耶利米不也和哈拿尼雅（ 28 章）一样，说到“折断仇敌的轭”吗？
对了，关键的问题在“日子将到”（ 30:3; 31:6,27,31,38 ），“七十年满
了以后”（ 29:10 ）。假先知的问题，就是提早了回归的日子，也提早了安慰
和祝福的日子，却把那必须经过的日子，轻巧地绕过。绕过了这段日子，不
仅是绕过了上帝的忿怒、责备和审判，更是要绕过了神儿子基督十字架的道
路，并绕过了死而复活的神迹大能，及上帝在基督里为我们预备那丰盛而奇
妙的救恩！
在当下的日子里，你还会听见拉玛的哭声，因为拉结的儿女们被掳被害
（ 31:15 ）；在当下的日子里，你还会看见人生有虚空，世界有苦难，教会有
逼迫，大地有灾难；在当下的日子里，你看到一日之间河南有十五间教会被
拆十架，许多家庭教会的东西被蛮横地抢劫而去……但耶和华说，“你末后
必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”（ 31:17 ）因为那古时的盟约直到
今时，也直到永远。“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。以色列的
民哪！我要再建立你，你就被建立…”（ 31:3-4 ）
在耶利米的时代，耶和华说“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立
新约。”（ 31:31 ）到耶稣基督的来到，他宣告说，“时候将到如今就是了！”
（约 4:23 ， 5 ： 25 ）当神子基督被杀被害，又从死里复活且升天作王；当他
在圣灵里所生的教会同走在十字架的道路——这是一个争战的日子，这也是
一个悦纳的日子，和拯救的日子。原来在每一个恨不得逃离的日子，都是在
主旨意中，必须经过的日子！
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8 月 28 日 绝望时代的盼望
李英强长老
耶 32-33 章
1 ，什么是真正的先知？
主前 587 年，犹大王西底家第十年，尼布甲尼撒十八年，犹大王国即将
覆灭，大部分城邑都已经被巴比伦攻陷，耶路撒冷几乎成为一座孤城。然
而，犹大国王西底家没有放弃抵抗，他依然在坚持，他为什么坚持？
因为我们是上帝所拣选的百姓啊，这城是上帝所拣选要住在其中的啊，
这里有全地上唯一的圣殿啊。上帝曾经多少次拯救他的百姓！过红海、经旷
野如果说是太久以前的事情（毕竟已经过去 800 多年了），不是太久之前希
西家的时候，亚述王西拿基立不是在耶路撒冷折戟沉沙了吗？“耶和华的使
者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。
亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。”（以赛亚书 37 ： 36-37 ）那是
113 年前（主前 700 年）的事情，耶路撒冷城里的老年人应该还记得从父辈
那里听到的清清楚楚、绘声绘色的描述，犹大的历史学家们应该也已经把这
些事大书特书，让国中无人不知。
以一个小国，一个孤城对抗巴比伦，西底家哪里来的勇气？似乎也正出
于对上帝的“信心”。然而，当他来找先知耶利米求问上帝旨意时，得到的
是完全的坏消息：圣城必要沦陷，国王也要被掳。
什么是真正的先知呢？就是无论面临多么大的压力，无论这压力是来自
敌人还是同胞，总是要诚诚实实地传讲上帝的话语的人。不仅在传递话语的
内容上要忠实，而且要传讲的方式上也要忠实。更直白的说，上帝让你说什
么就说什么，上帝让你做什么就做什么。
耶利米受托传讲的内容有两个方面：第一，犹大国因为悖逆要受到的审
判，包括亡国、被掳，在这其中上帝甚至告诉他们不要对抗巴比伦，要投
降；第二，以色列人（包括犹大国和以色列国）将从被掳之地归回，以色列
将会经历拯救和复兴。
在 32-33 章中，上帝为了让耶利米能够更清楚地传递复兴的应许，让他
在大军围城、国家行将灭亡之际，按照正常的手续买了堂兄弟哈拿篾的土
地，为的是要告诉以色列人“将来在这地必有人再买房屋、田地，和葡萄
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园”，为的是要告诉他们拯救和复兴的盼望。耶利米和其他先知一样，要用
“ 行为艺术”来传递上帝的启示。
2 ，什么是真正的绝望？
耶利米对为什么要这样做向上帝表达疑问时，上帝给了他很清楚的回
复，这回复包含了两重意思，第一重是让人绝望的，第二重是给人盼望的。
让人绝望的是，上帝把犹大亡国的原因归到他自己的身上，是上帝定意
要将耶路撒冷“交付迦勒底人的手和巴比伦王尼布甲尼撒的手”，不仅城必
将沦陷，而且“攻城的迦勒底人必来放火焚烧这城和其中的房屋”。为什么
会这样呢？上帝的话中一连用了四个“惹我发怒”。概括起来，就是犹大国
从上到下，从“君王、首领、祭司、先知”到百姓，都深深地陷在背弃上
帝，崇拜偶像的罪中而不思悔改。
犹大国在强敌环伺之下，从人看来本已没有什么指望，他们原本的指望
就是上帝拯救他们。然而上帝却告诉他们，那要来倾覆他们的巴比伦帝国只
不过是上帝手中的工具，是他用来刑罚悖逆的以色列人的鞭子。还有什么比
这更让人绝望的呢？
就好比说，当中国教会向主呼求，主啊，我们被重重的艰难围困，瘟
疫、洪水、经济危机、粮食危机……而且我们所受的逼迫还在不断地升级，
我们祈求你帮助我们！如果主这样回复我们：这一切都是我计划和安排好
的，是为了洁净教会，管教背道的儿女。我们会做何感想呢？
我们会不会陷入真正的绝望呢？原本以为问题在人间，总想着可以想办
法解决，然而并非如此，原来我们在一切艰难背后真正要面对的是公义的上
帝。
最可怕的是，人依然不肯绝望，不肯承认自己的有罪和有限，不肯在上
帝面前降伏，走他所赐的悔改之路，生命之路，却偏偏要走自救之路，其实
是灭亡之路。
3 ，什么是真正的盼望？
耶利米书 32-33 章最大的篇幅不是关于绝望，而是关于盼望。
耶和华以色列的 神如此说：“我在怒气、忿怒，和大恼恨中，将以色
列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们
安然居住。 他们要作我的子民，我要作他们的 神。 我要使他们彼此同心
同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐， 又要与他
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们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，
不离开我。 我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此
地。（ 32 ： 36-41 ）
这是从上帝而来的安慰和盼望！“ 他们要作我的子民，我要作他们的
神”，这是贯穿整个旧约的圣约的应许。不是我们悔改了上帝才施恩拯救，
上帝在我们还完全悖逆的时候已经定意要拯救：是他招聚，是他带领，是他
使归回的百姓安然居住，非独如此，他还要改变悖逆之人的心，使他们彼此
同心同道，并且永远敬畏上帝。
上帝的应许是如此奇妙：他不但要赦免以色列所犯的一切罪，除净一切
罪，而且“这城要在地上万国人面前使我得颂赞，得荣耀，名为可喜可乐之
城。万国人因听见我向这城所赐的福乐、所施的恩惠平安，就惧怕战兢。”
上帝还要使以色列来荣耀祂。
在 33 章的应许中，上帝特别提到那将要到来的基督（弥赛亚），就是
“ 大卫公义的苗裔”，“他必在地上施行公平和公义”。
以色列人真正的盼望正在于此。无论以色列人多么悖逆，多么远离上
帝，上帝却永不废弃祂自己与亚伯拉罕，与摩西，与大卫所立的约。日子将
到，弥赛亚必将到来，拯救和复兴也必将到来。
我们今天知道，这一切在耶稣基督里已经成就。我们和旧约时代上帝的
百姓一样，若是依靠自己的道德、行为、敬虔，就只配得上帝公义的忿怒，
然而，上帝却赐给我们基督来拯救我们。所以，我们和耶利米先知所苦苦劝
诫的百姓一样，我们的拯救唯独在于上帝自己的施恩，我们的拯救唯独在于
基督。我们和旧约百姓的不同是，他们在绝望中所仰望的，只是上帝的应
许；而对于今天的教会来说，这应许已经成就。而且我们知道，原来那复兴
所指向的耶路撒冷，不是被巴比伦倾覆的历史中的那一座城市，也不是亚伯
拉罕肉身的后裔，不是大卫骨肉的同胞，而是教会。
所以，亲爱的弟兄姊妹，瘟疫、洪水、刀剑和饥荒，从古到今，都是有
的，都是罪人所配得的，然而，恩典、拯救、复兴，是我们完全不配得的。
我们不配得的，已经赐给我们，所以，我们何必惧怕眼前似乎令人要绝望的
这一切呢？在基督里，我们所得着的，比这个世界还大。
祷告：
慈爱的天父，我们感谢赞美你！因为你的作为深哉、奇哉，你的智慧和
知识令人敬畏！你的判断何其难测，你的踪迹何其难寻！在最绝望的时代中
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你赐下最光明的盼望，在最黑暗的时代中你赐下最丰富的救恩。主啊，我们
感谢你，因为你拣选了我们做你的儿女，你要做我们的神，我们的救主，我
们的主。愿你在今日的教会中以大能的圣灵浇灌、改变、翻转，使我们不定
睛于风浪，乃定睛于平静风浪的主；不定睛于逼迫，乃定睛于在逼迫中施恩
的主；不定睛于世界的风云变幻，乃定睛于胜过死亡和罪的基督！愿你使用
教会来向世人作见证，使你得颂赞，得荣耀，使万国万邦的人因听见你向教
会所赐的福乐、所施的恩惠平安，就惧怕战兢，就都悔改来归向你！奉耶稣
基督得胜的名，阿们！
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8 月 29 日 国将不国将为国
苏炳森长老
耶 34-38 章
33 章重申了以色列未来的复兴， 34-38 章却讲述亡国的前夜。亡国者要
等待另外一种国的兴起。在其中，复兴要转成复活；在其中，灭亡不等于死
亡；在其中，复活作为终局，就给死亡下了一个暂时的定义。“死啊，你得
胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（林前 15 ： 55 ）
死是罪的代价，罪就是背约。守约不简单是一种品格，它简直就是人的
定义。律法本来不外在于人，律法就是人的说明书。从亚当背约起，人性开
始更改。人脱离了定义自身的神圣关系，开始走向独立自主，结果人越独立
就越不像人。
当希腊人开始追问“人是什么”的时候，上帝早就通过“以色列”在说
明“人像什么”。在这个意义上，上帝不喜欢逻辑，上帝喜欢比喻；上帝不
用哲学，上帝使用历史。因此，“以色列人”不是一个特殊的民族，它是普
遍人性恢复计划中的一部分。希伯来文中，“亚当”有双重含义，一是特指
第一个人亚当，二是泛指普遍的人类。我们可以说，亚当（具体的人）非亚
当（普遍的人）化之后，“以色列”是人之为人的第二次定义。
耶利米用“诡诈”来定义普遍的人性：“人心比万物都诡诈，坏到极
处，谁能识透呢？”（ 17 ： 9 ）而主耶稣评价拿但业说：“看哪，这是个真以
色列人，他心里是没有诡诈的”（约 1 ： 47 ）。相对于同世代的大多数人，拿
但业是没有诡诈的人。用没有诡诈来形容“真以色列人”再次指明以色列的
普遍意义。
但在这里这一代表却走到了尽头，但在上帝的人性复兴计划中，尽头之
外还有尽头。以色列要等待那位“大卫公义的苗裔”（ 32:15 ）出来，等待以
色列先祖亚伯拉罕都翘首以待的那位出来：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜
地仰望我的日子，既看见了，就快乐”（约 8 ： 56 ）。
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亡国之际，上帝再次通过两个案例来彰显以色列背约的人性。一是用上
帝自身从埃及释放他们的为奴来反衬他们对释放奴隶的背约，二是用利甲族
的守约来反衬他们的背约。对于后者，以色列本为人类的代表，本应成为万
族的教师，但上帝却利用外族人来教导他们什么叫“守约”。以色列人忘了
自己拿细耳人的圣洁身份和使命，上帝就从外族人中挑选了道德生活的楷
模。
至于解放奴隶之事，乃是以色列因巴比伦的围城而大赦同族奴隶，希望
以此善举祈求上帝的解救，并为此郑重立约。但他们将作为生命根基的立约
当作了解救当下危急的工具，他们骨子里并不在乎与上帝的神圣关系，他们
最渴求的其实只是解决当下大军的围城。
燃眉之急催生骨子里的实用主义。他们忘记上帝曾如何使他们从埃及的
“ 铁炉”（耶 11 ： 4 ）中获得自由，他们忘记了自由的最深根源就是上帝自
己，所以当巴比伦大军因埃及军队的解救暂时退却后，他们就马上显露出实
用的本性——让所释放的奴隶再次为奴！就此，上帝所说的话直抵他们灾祸
的实质，带有惊人的反讽：“你们没有听从我，各人向弟兄邻舍宣告自由。
看哪，我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之
下……”（ 34 ： 17 ）。
在上帝漫长的历史教育中，以色列离开了一次又一次真正自由的机会，
最后只剩下灾祸的自由。他们将圣约当作实用的工具，而非生命和目的本
身。他们实在没有看到离开上帝恰恰是离开自由和安全，因为一切的不安全
和不自由最终乃是出于上帝对邪恶帝国和其他势力的智慧使用，乃是出于上
帝的审判或管教。就像今天许多基督徒都觉得当今之世，最安全之策莫过于
逃离中国投奔美国，哪知，如果“逃离中国”最根本上是出于对上帝的不
信，是出于“逃离上帝”，那么上帝如果要追捕你管教你，请问哪一片土地
哪一支军队能保你个人身家性命的安全？
当我们汲汲于各人各家的命运与自由的算计时，我们常常忘记圣经伟大
历史中所显现出来的最深刻的命定与自由，我们就将上帝也网进了我们的算
计之网，成为我们趋吉避凶的工具。我们忘记包括我们、万国和历史在内的
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一切才是公义、智慧之上帝的工具，我们更忘记了以色列史用惨烈之生死所
谱写的最深的教训——“最吉”的是上帝，“最凶”的也是上帝！
以色列史走到了生死尽头，因为真正的以色列史必要发扬光大，就是福
音书中那个真正以色列人的历史和生平，只有他的生死才具备决定性的意
义。他才是惟一心里完全没有诡诈的“真以色列人”，他才是不再背约的
“ 亚当”，他不但承担了我们的死刑，使“最凶”最义的上帝成了我们“最
吉”最慈爱的上帝，他更是代表我们成就了人本来所应呈现的生命和律法之
善，把我们带入了真正的以色列国之中，并且不断在雕琢我们成人。
从古到今，此国屡遭迫害和攻打，但一直绵延不绝，因为上帝不再成为
真信徒的工具，反而，我们、中国和万国的历史与未来都是上帝炼就真信徒
的工具。愿他的教会在逼迫试炼中常常看见上帝智慧大能的手，因为上帝的
慈爱，因为主耶稣一人的守约，此国根基已立，历史的大局已定，真正的以
色列国地久天长，阿们！
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8 月 30 日 上帝站在哪一边？
李英强传道
耶 39-41 章
1
如果，我是说如果，在 1937 年的南京，有一个人去劝说蒋中正先生向
日本人投降，并且告诉他说，这是上帝的旨意。如果你投降于日本人，你和
你领导的中华民国，可能还可以继续存在下去，虽然是以傀儡政府的形式存
在；如果你不投降的话，你们必将败亡，不是亡于日本人，而是亡于苏联和
苏联的代理人，而且你还要连累南京城被屠城。
这个人在中国人眼中，会是一种什么样的人呢？这个人所宣称的上帝，
人们又会怎么看呢？
这样的人大概毫无疑义地会被称为“汉奸”，这人所宣称的上帝，人们
会嗤之以鼻。
当然，这个如果只是一个假设，真实的历史并非如此。然而，先知耶利
米的命运非常类似那个人。他不断地预言犹大必将亡于巴比伦，他不断地劝
说以色列朝野向巴比伦投降。
他对百姓说：“耶和华如此说：住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而
死；但出去归降迦勒底人的必得存活，就是以自己命为掠物的，必得存活。
耶和华如此说：这城必要交在巴比伦王军队的手中，他必攻取这城。（耶
38 ： 2-3 ）”
他对君王说：“耶和华─万军之神、以色列的神如此说：你若出去归降
巴比伦王的首领，你的命就必存活，这城也不致被火焚烧，你和你的全家都
必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们
必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。（耶 38 ： 17-18 ）”
在强大的巴比伦帝国面前，犹大其实不堪一击，而且不久前，犹大就曾
经败于巴比伦，犹大王西底家其实是巴比伦所立的王。那么犹大国上下为什
么还要犹豫要不要投降呢？他们有什么以弱胜强、克敌制胜的秘密武器吗？
其实是有的。这个秘密武器曾经在历史上启动过，在犹大王希西家的时
候，亚述王西拿基立大军围城，然而，一夜之间，围城大军死亡 185000
人，亚述人仓皇逃走。西拿基立不久也死于非命。
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西底家王和他的臣民们也梦想着“昨日重现”，与以色列立约的上帝岂
没有能力解救他们脱离尼布甲尼撒的手吗？把几百万以色列人从埃及拯救出
来，让他们过红海如行干地的上帝岂没有能力保护耶路撒冷吗？
2
然而，耶利米书 39 到 41 章记载的是，先知的预言都成了真实发生的历
史。尼布甲尼撒攻陷了耶路撒冷，俘虏了西底家王。“巴比伦王在利比拉、
西底家眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切贵冑，并且剜西底家的眼睛，
用铜炼锁着他，要带到巴比伦去。迦勒底人用火焚烧王宫和百姓的房屋，又
拆毁耶路撒冷的城墙。（耶 39 ： 6-8 ）”犹大国成了巴比伦的一个省，基大利
被任命为省长。后来基大利被亚扪王煽动西底家的宗室以实玛利暗杀。犹大
领袖，基大利的得力助手约哈难向以实玛利争战，救回了被俘的人，因为惧
怕巴比伦人，所以将这些人带往埃及。
耶利米书 41 章的后面还要继续“大历史”的书写。然而，我们暂且停
留在这里来问一个问题：上帝到底站在哪一边呢？
上帝不应该是站在以色列人这一边吗？以色列是祂所拣选的百姓，祂把
他们从埃及地为奴之家领出来，赐给他们迦南为地业，赐给他们律法，赐给
他们祭司，赐给他们先知，赐给他们士师，赐给他们君王……以色列人的历
史，不正是上帝与以色列同在的历史吗？
无论如何，上帝怎么能够站在巴比伦这一边呢？尼布甲尼撒不信上帝，
穷兵黩武，不可一世，灭国无数，上帝怎么会帮助他呢？
这是人在历史中常常会问的问题。
罗马帝国在将基督教立为国教（ 383 年）之后一百多年（ 476 年），就亡
于日耳曼“蛮族”。当时的人也会问，上帝站在哪一边？
穆斯林兴起之后，原先教会兴盛的地区，如亚洲、北非等地区先后被征
服，被征服地区的基督徒也会问，上帝站在哪一边？
希特勒席卷欧洲，强逼教会挂万字旗，向元 - 首致敬的时候，全世界的
基督徒都会问，上帝站在哪一边？
基督徒蒋中正和他领导的国民政府被赶出大陆，无神论政权问鼎中原，
并且大大逼迫教会的时候，人们也会问：上帝站在哪一边？
今天，有许多基督徒也一边祷告一边在心问：上帝站在哪一边？
3
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人们心目中的答案是，上帝应该站在我们这一边。因为我们是信上帝
的，因为我们是上帝的百姓。
即使不谈这个方面，难道上帝不应该站在正义的一边吗？上帝总不至于
会为邪恶势力撑腰吧？
然而，历史却证明，上帝确实曾经藉着亚述人的手降祸给以色列，也曾
经藉着巴比伦的手灭了犹大国，也曾经兴起“蛮族”灭了罗马。
上帝站在哪一边？
这个问题约书亚也曾经问过，“约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，
不料有一个人，手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说，
你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？他回答说，不是的，我来是要作耶和
华军队的元帅。”（约书亚记 5 ： 13 － 14 ）
这个问题一开始就问错了，不是“上帝站在哪一边”，而是“我们站在
哪一边——是上帝这边，还是与上帝相对的那边”。
上帝站在哪一边？祂始终不变，总是站在祂自己的那一边。“不与我相
合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”（太 12 ： 30 ）
当以色列人离弃上帝，随从别神，敬拜偶像，不守律法的时候，他们已
经站在上帝所憎恶的“另一边”了。
“ 你将这一切的话指示这百姓。他们问你说：耶和华为什么说，要降这
大灾祸攻击我们呢﹖我们有什么罪孽呢﹖我们向耶和华─我们的神犯了什么
罪呢﹖你就对他们说：耶和华说：因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬
拜，不遵守我的律法，而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽
梗的恶心行事，甚至不听从我，所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和
你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施
恩。”（耶 16 ： 10-12 ）
如果中国教会今天的情形与当年的以色列人相似，在社会稍稍的富足之
后，转而侍奉玛门；如果中国教会因为内心的惧怕，离弃真神，敬拜权力所
树立的偶像；如果教会已经不知不觉地站在上帝所憎恶的“另一边”，那
么，灾祸的降临不正是先知所预言，和历史上一再发生过的吗？
4
当然，不是所有的灾祸，都是上帝的审判和惩罚。至少，约伯所遭遇
的，就不是。
即使是约伯，他也只能这样说：
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约伯回答耶和华说： “我知道，你万事都能做，你的旨意不能拦
阻。 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些
事太奇妙，是我不知道的。 求你听我，我要说话；我问你，求你指示
我。 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。 因此我厌恶自己，在尘土和炉
灰中懊悔。”
5
主啊，求你怜悯中国教会，使我们不去问你为什么还不搭救我们，而是
要问：主啊，你赐给我们这沉重的苦杯，是有什么样的美意？主啊，求你使
我们回转，我们便向你回转，因为你是有恩典有怜悯的神。主啊，使我们离
弃偶像，无论是玛门，还是权力，求你使我们认出你在一切环境中所彰显
的，你那不变的恩典和荣耀，使我们单单的仰望你，单单的敬拜你。主啊，
若你洁净中国教会，炼净中国教会，就在今日，求你赐下厚厚的恩典，赐下
信心，使我们能以度过一个荒芜和黑暗的时代。阿们！
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8 月 31 日 故乡已沦陷，何处可安身？
李子虎 传道
耶 42-45 章
南国犹大，终于在西底家执政时亡于巴比伦。先知耶利米的预言应验，
先知的地位被“确立”；犹大人似乎还欠先知一个道歉吧？不过先知大度，
不要求道歉，也不在乎一个道歉；只是以后要把先知当先知；还有，以后不
要再下淤泥坑里了，会死人的。
圣城被毁、君王被掠，流奶与蜜之地陷入混沌；巴比伦任命的省长死于
非命，接下来尼布甲尼撒可能要施行种族灭绝了；剩下的犹大人路在何方？
采取民主投票：避难，当然要去埃及；因为这是老祖宗留下的遗传。无论是
先祖亚伯拉罕、以撒，还有国父雅各，灾难来临时，哪一个不是去了富饶的
埃及？
跟随先祖的脚踪总不会错吧！
何况，此时的埃及仍然强盛。巴比伦之所以灭犹大、留埃及；不就是因
为埃及的强盛吗？埃及，物产丰富、军事强盛，避难者的梦想，流亡者的天
堂。还有，今日去了埃及，说不定他日还能从埃及带出一支军队收复失地，
重建家园；像摩西所做的，也未可知。
虽然主意已定，有事还是要找先知的。下埃及毕竟是件大事，总要找个
理论基础。
虽然上帝在申 17:16 晓谕先祖：只是王不可为自己加添马匹，也不可使
百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那
条路去。’
但如今处境不同，要活学活用神的律法，不能太基要主义了。
果然，先知还是那么“固执”，耶 42:4 先知耶利米对他们说：“我已经
听见你们了，我必照着你们的话祷告耶和华你们的 神。耶和华无论回答什
么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。”
上帝的百姓当然要听耶和华的吩咐，众人承诺：耶 42:6 我们现在请你
到耶和华我们的 神面前，他说的无论是好是歹，我们都必听从，我们听从
耶和华我们 神的话，就可以得福。
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过了十天，耶利米带着上帝的口谕：留在犹大地，得福；下到埃及，灭
顶之灾（耶 42:7-22 ）。他们可能说：耶利米啊，你不但要与君王、贵胄反
对，就连我们这些难民都不放过。
结果，耶 43:2-3 何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一
切狂傲的人，就对耶利米说：“你说谎言！耶和华我们的 神并没有差遣你
来说：‘你们不可进入埃及在那里寄居。’这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我
们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去
的。”
原来他们并非真心听从先知的声音，求问耶利米的原因：不过是要上帝
为他们计划背书，为他们下埃及寻找理论基础。他们不是把自己的计划放在
上帝的旨意之下，而是要上帝的旨意服从他们的意愿。
弟兄姊妹，这不就是我们的生命状态吗？已经有了个人的计划，要到某
城里“住上一年，做买卖得利”，然后找牧者征求意见；真实的意图自己最
清楚——找人为自己的计划背书。
人啊，一旦有了自己的理论基础，上帝白纸黑字的律法于他已经形同虚
设。
耶利米将生死祸福陈明在会众面前，结果他们彻底向先知摊牌：神的
话，我们不听从；敬拜别神，向天后烧香是我们的计划。
天后是谁？原来天后是生育之神，相当于中国的送子观音。
巴比伦帝国之所以强大，埃及之所以富饶，究其原因：人家有送子观
音，我们挨打是因为没有生育之神。
意思是，犹大亡国不是因为犯罪，是因为拜错了神；当务之急不是悔
改，而是改变信仰！
他们不但去投靠埃及法老，也是投靠埃及的神；明目张胆的背叛列祖的
上帝。
不过，上帝也非等闲之，即可宣告埃及法老的亡国命运，及凡是投靠埃
及的犹大人，必要客死他乡（耶 44 ： 24-30 ）。
世界之大，似乎没有犹大人的容身之地；事情绝非如此，上帝早已借先
知晓谕他们：留在犹大地，等候复兴之日。换言之，留在迦南就是投靠耶和
华，以上帝为安身之所。
先知苦口婆心的劝勉：不要投靠埃及，那里不是你们的安身之地。
但是，他们早已忘记，耶和华才是他们的山寨与逃城；上帝借列强入
侵，目的是把他们逼到上帝那里。
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弟兄姊妹，人人都知道这片土地已经沦陷，这是一个政治专制、法制倒
退、环境污染、经济倒退、社会互害、人人自危的时代。
于是乎人们选择逃离这块土地，越快越好，移民潮前所未有的状态。就
连基督徒也纷纷加入此行列，并且都是欧美发达国家；名曰，当然是上帝的
带领。
记得唐崇荣牧师之前问过此问题：为什么都是上帝带领到欧美？上帝为
什么没有带领你到伊斯兰教国家？
其实，我也不知道。
我要说的是，自从亚当堕落之后，世界的每一寸土地都是沦陷区。请
问：哪里是家乡？何处是乐园？
日光之下没有净土，土地污染、空气污染、食物污染、政治污染 ... 皆
因人心被污染。人心不改变，寸土皆地狱！
犹大人下到埃及要向天后烧香。除非是福音移民，否则你移民美国，可
能是向自由女神烧香；你移民发达国家，可能是向福利之神下拜；所有吸引
你的优势资源就是你的神。
弟兄姊妹，读到此处，你或许会感到被冒犯。但圣经就是告诉我们：世
界所有国家都要被上帝审判，无论是民主还是专制；无论是发达还是落后。
我们认为美好的东西，有一天都将过去，上帝为我们预备了更好——在
基督里的福音及永远的产业。
专制是地狱，民主非天堂；埃及不是逃城，欧美不是乐园。上帝的审判
无处不在，埃及人的神不是基督徒的保护。
故乡已沦陷，何处可安身？结束流亡的唯一方式，就是在基督里找到
家。凡不安身在基督里，将永远漂流；凡不以上帝为家园的，将永远被沦
陷。阿们！
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9 月 1 日 外邦人的先知圣灵
安彦魁传道
耶 46-49 章
对以色列宣判之后，转向对外邦人的宣判，这种众多位先知神谕中惯用
的格式。显然耶利米此处也是如此。而且先知对外邦人宣判，往往上帝的恩
典向以色列开始转回。于是就有如下的劝慰临到：
“ 我的仆人雅各啊，不要惧怕！以色列啊，不要惊惶！因我要从远方拯
救你，从被掳到之地拯救你的后裔。雅各必回来，得享平靖安逸，无人使他
害怕。我的仆人雅各啊，不要惧怕！因我与你同在。我要将我所赶你到的那
些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你”这是
耶和华说的。”（ 46:27-28 ）
经文对外邦人的控诉，在此处指向了埃及、非利士、摩押、亚扪、以
东、大马色、夏琐、以拦等国。作为外邦人的读者，我们如何担当得起呢？
尽管这些古代国家很多已经事过境迁，但那同一地区留下了的民族，仍
然有藕断丝连的情感。假设今天在埃及有圣经的读者，或者是基督徒，或者
是非基督徒，他们对这些经文如何阅读下去呢？作为中国人，我们完全可以
从假设上站在外围，这些宣判与我们无关——但你稍微的用心，就知道先知
书宣判的指代——乃是普天下的全地，及其地上的万国——包括了我们所在
的中国。
审判的信息，犹太人担当不起，外邦人更加担当不起。但先知书从审判
转向安慰，原是耶稣基督福音，从律法走向恩典的韵律。这不仅是单单留给
犹太人，也同样的留给了外邦人。为此当耶稣基督从死里复活，差遣门徒去
普天下传福音给外邦人。保罗作为外邦人的使徒，强化性质地诠释了其中的
意义。“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使
徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后
嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗 3:5-6 ）
但若没有这新约的视角，旧约先知书的晦涩的阅读里，我们往往落在了
诸多的困扰。而这一切，好像是一个捉迷藏的游戏，悄悄埋下伏笔，等到发
现的人忽然惊呼！
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“ 耶和华说：到末后，我还要使被掳的摩押人归回。”（ 48:47 ）
“ 到末后，我还要使被掳的以拦人归回。”（ 49:39 ）
对埃及的宣判，很显然在延续上文。百姓在巴比伦和埃及之间的选择—
— 继承了之前西底家对巴比伦的背叛，和对埃及的投靠。当初以色列人离开
埃及，《出埃及记》成为史诗性质的标记；如今他们却归回埃及，不但归向
了法老，还归向了法老的偶像。耶利米怒斥谴责，百姓却故意的轻忽亵慢。
于是耶和华及其憎恶，藉着先知下达对埃及的罪恶宣判，及声讨檄文。
“ 你们要预备大小盾牌，往前上阵。”（ 46:3 ）
“ 埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了，来到了！”
（ 46:20 ）
形象化的描述，栩栩如生的场景，在眼前如此逼真。先知所预言的，显
然是指战争的毁灭，“论到巴比伦王尼布甲尼撒要来攻击埃及地”（ 46 ： 13
节）。结合之前的经文，“耶和华如此说：我必将埃及王法老合弗拉交在他
仇敌和寻索其命的人手中，像我将犹大王西底家交在他仇敌和寻索其命的巴
比伦王尼布甲尼撒手中一样。”（ 44:30 ）
耶路撒冷逃避巴比伦，却追随埃及。上帝对耶路撒冷的审判，藉着巴比
伦也就追到了埃及。埃及因着他们的招灾而招灾，难道这就是他们作为选民
的特别地位？并且耶路撒冷遭遇的掳掠，成为了埃及遭遇掳掠的具体案例。
如此耶和华打碎各人心中的偶像，让人知道“埃及王法老不过是个声音…”
（ 46:17 ）“我必刑罚挪的亚扪和法老，并埃及与埃及的神，以及君王，也
必刑罚法老和倚靠他的人。”（ 46:25 ）
再之后摩押的哀哭，再之后大马色的惊吓，呈现了哀歌的特点，一直从
诗篇延续到先知书。
如果说诗篇的诗歌主体，是哀歌和赞美诗。先知书的主体也是如此。作
为罪人受到上帝的审判，这就是最为凄惨的歌。但蒙上帝拯救复兴，就是最
为喜乐的歌。
仔细的查考之下，会发现先知书彼此之间难免交错引用甚至重复。
49:7-22 节论以东最为明显，与俄巴底亚书几乎完全一致。而论摩押部分段
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落（ 48:45-46 ），居然和当初亚摩利人被攻破一样的内容。请对比民数记
21:28-29 ，“因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚
珥，和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！
基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。”
从前我会为这些雷同之处感到困惑，但如今我却感到了一种共鸣，一种
见证，一种此起彼伏的呼应。
上帝的圣灵，是如此的穿越时空，穿越了犹太人和外邦人之间。在我们
不经意的地方，将我们悄悄的连贯起来。如果说新约中有保罗作为外邦人的
使徒，事实上旧约的先知们，也不仅仅局限于成为犹太人的先知。他们对外
邦人宣讲的部分，让我作为外邦的读者非常的受用。藉着基督的福音，藉着
基督里圣灵的开启，我感觉自己爱上了先知书，爱上了在先知书中查考先知
所领受的圣灵。尤其是先知的圣灵，不仅向作为犹太人的选民说话，也向我
们这些外邦人说话。我祈求上帝浇灌他的圣灵，我祈求上帝用先知的灵，引
导我在今天的中国传讲他永恒的奇妙的话语。好让我更加明白主的话语，也
更加能够把主的话语传达的明白。而且圣灵做工在我们各人的生命里，通透
而且刺透人心！
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9 月 2 日 巴比伦倾倒了
张旭东实习传道
耶 50-52 章
《耶利米书》到了结尾，那攻击犹太人的巴比伦国被神审判了：“巴比
伦忽然倾覆毁坏，要为他哀号。天下所称赞的何竟被占据？巴比伦在列国中
何竟变为荒场？”（耶 51:8 、 41 ）对于不愿意做亡国奴的犹太人而言，这是
大好的信息，仇敌被灭大快人心。
可是真的能开心吗？
如果从不做亡国奴的角度来看，犹太人似乎暂时脱离了危险。可是那个
打败巴比伦的“联合的大国”是不是善类呢？会不会继续让犹太人做亡国奴
呢？这是个死循环，无解。
如果从犹太人自身来看，巴比伦的出现以及消灭有其重要的意义。巴比
伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉（耶 51:7 ）。这是审判的杯，就像
耶利米从耶和华的手中接了杯，是要被差遣给被审判各国的民喝（耶
25:17 ），“因为这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造
的，神要发出判语，攻击他们。”（耶 1:16 ）
所以，巴比伦兴起的主要原因是犹太人的悖逆，只要犹太人不悔改，这
个审判的杯就不会挪去，巴比伦倾覆后，神还会兴起“联合大国”。但是神
却应许：“以色列和犹大虽然境内充满违背以色列圣者的罪，却没有被他的
神——万军之耶和华丢弃。”（耶 51:5 ）审判之中仍带着怜悯的信息，这是
因为神爱他们。
因此，犹太人所遭遇的不是因为别的，而是因为神的管教。神不断地呼
唤：“背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病”，“只要承认罪孽，
就是他们违背耶和华神，在各青翠树下，向别神东奔西跑，没有听从神的
话”（耶 3:13 、 22 ）。可是犹太人就是不悔改，所以神要将犹大王西底家和
他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比
伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌，并寻索其命的人手中。巴比伦王必用刀
击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯。（耶 21:7 ）
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所以无论外部环境如何变化，最重要还是看我们里面的本质如何。如果
我们里面没有敬虔，外部的艰难是过不去的；如果我们里面足够敬虔，外部
的环境又何足挂虑？因为当巴比伦被审判的时候，我们就看到真正的主宰是
神，不是地上的君王。
当地上的强权巴比伦被神攻击的时候，神却说：“当那日子、那时候，
虽寻以色列的罪孽，一无所有；虽寻犹大的罪恶，也无所见；因为我所留下
的人，我必赦免。”（耶 50:20 ）这是令人惊奇的事情，为什么寻不到以色列
的罪孽，并且留下的人都被赦免呢？
巴比伦王以未米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤抬头，提他
出监，又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。（耶
52:31-32 ）因为耶和华如此说：住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；
但出去归降迦勒底人的必得存活。（耶 38:2 ）
难道是神徇私情，不审判犹太人的罪吗？不。神是公义的，祂是将盛满
神烈怒的杯给了祂的独生爱子。耶稣面对这苦杯祷告说：我父啊，倘若可
行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。祂最终
选择顺服。（太 26:39 ）这就是神呼唤犹太人回转的救赎计划，这就是神医
治背道儿女的方法。祂使那完全顺服的替代了悖逆的，使悖逆的成为了顺
服。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义
了。（罗 5:19 ）
当看到神的全然公义与慈爱，以及绝对主权时，对我们是否有帮助呢？
面对目前的宗教逼迫是惧怕呢，还是悔改归向神？妥协并不会给我们带来益
处，因为神必不从巴比伦那里取石头为房角石，也不取石头为根基石（耶
51:26 ）。所以我们的信仰根基绝对不能妥协，只有被建造在使徒和先知的根
基上，有基督耶稣自己为房角石（弗 2:20 ），信靠他的人必不至于羞愧。
（彼前 2:6 ）
锡安的居民要说：巴比伦以强暴待我，损害我的身体，愿这罪归给他。
耶路撒冷人要说：愿流我们血的罪归到迦勒底的居民。神垂听祷告，所以，
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耶和华如此说：我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使他的
泉源干涸。（耶 51:35-36 ）
但是外部不是关键，关键的是内在，我们自己有忍耐到底必得救的心
吗？能将一切交托主敬虔度日的志吗？我们能脱离那世俗的巴比伦，进入神
掌权的国度吗？《启示录》宣告那魔鬼住处和各样污秽之灵的巴比伦大城倾
倒了！倾倒了！从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与祂
一同有罪，受祂所受的灾殃；那些从祂得利的人因怕祂的痛苦，就远远的站
着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到
了。（启 18:2 、 4 、 10 ）
祷告：慈爱的天父！求你让我们不要惧怕那刀剑的巴比伦的逼迫，因为
主权在你那里，为要炼净我们。也求主让我们不要被那罪恶巴比伦所吸引，
免得我们因贪婪陷在罪中不可自拔。求你使我们被你公义的爱吸引，快跑跟
随你！
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9 月 3 日 愿我的头为水，我的眼为泪的泉源
曹庆恩传道
哀 1-5 章
1
希腊文旧约圣经（七十士译本）用这句话，来介绍《耶利米哀歌》这卷
书，“以色列被掳、耶路撒冷被毁之后，耶利米独坐哀哭，并撰写了这首哀
悼耶路撒冷的哀歌。”
耶路撒冷的哀歌（耶利米哀歌），连同巴比伦河边的哀歌（诗篇 137 ），
都为追想锡安而哭。但哀哭的人，有福了。
因为，让那些刚硬、悖逆的以色列人，“灵性痛悔”、追想上主，几乎就
是耶路撒冷破城的意义之所在。
上帝以耶路撒冷破城的方式，使他们重新追想锡安，和那一位锡安的
主。
这，是多么令人痛不欲生的、主的美意啊。近来时局艰难，逼迫临到各
地教会。主啊，这，是否也是令你的百姓痛苦的，你自己的美意？
2
《耶利米哀歌》，其实是一系列哀歌（ 5 首哀歌）的锦集。这 5 首哀
歌，每一首都是 22 节（第 3 首是 66 节， 22 的 3 倍）。作者以离合诗（每
经文的第一个字母，按照希伯来字母表的顺序排列）的形式，作歌而哀。
意思是，耶利米不是在那里任意发挥，宣泄痛苦。他乃是将心中的悲
伤，咀嚼、梳理、甚至特意编撰。好让他的哀伤，成为更多“哀伤者”的祝
福。
耶利米被后人称为流泪的先知。他是一位哀伤痛苦的人，上帝使用哀伤
痛苦的人写哀伤痛苦的歌。
他说，“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的
人昼夜哭泣。”（耶 9:1 ）哀痛如斯，无以复加。
耶利米的痛，源自他的爱。一个爱上帝、爱锡安，过于自己性命的人。
他所能经历到最痛苦的，是什么呢？就是他所爱的上帝离弃了，他所爱的锡
安。
“ 锡安的路径，因无人来守节就悲伤。”（ 1:4 ）其实，悲伤的，岂是那
条路吗？悲伤的，是那个人。
168 / 518
3
在这个系列的哀歌中、在作者的内心深处，其实有两重交相辉映的绝望
和痛苦：第一，耶路撒冷的绝望和痛苦，成了他生命中的绝望和痛苦。
意思是，锡安的圣殿沦为荒场、锡安的百姓被掳、敌人的强暴残害、四
围人的讥诮嘲讽。这些，在诗人那里，不仅是落在了耶路撒冷的身上，也都
落在了他自己的心上。因为，耶路撒冷在他的心上。
第二，作者生命的绝望和痛苦，也反应出了耶路撒冷绝望和痛苦的一部
分。
耶利米一生被君王逼迫、被假先知排挤、被民众弃绝。这是他生命的悲
哀和痛苦。而这，也几乎就是整个耶路撒冷、整个犹大、所有上帝百姓的悲
哀和痛苦。只不过，那些悖逆的百姓，只痛苦、并不为此感到悲哀；而上帝
的仆人，则悲鸣不已。
痛苦的人生处境，是耶利米一生的悲哀。“我成了众民的笑话，他们终
日以我为歌”（ 3:14 ）但，这仅仅是最表面的悲哀。
其实，让耶利米最悲哀的，是那一位曾经为他们征战的万军之耶和华，
现在却亲自与他们征战。意思是，最大的悲哀，不是因为处境的艰难，而是
因为信仰的离弃。
虽然亚述帝国、巴比伦帝国是可怕的。但最可怕的，其实还是耶和华自
己的审判。可怕的生活处境，是因为可怕的信仰光景。可怕的敌人到来，是
因为可怕的、对上帝的悖逆。
不是列邦与他们征战，而是耶和华亲自与他们征战。换言之，他们的问
题从来都不是因为自己的军事力量不够强盛；他们的问题，从来都是因为自
己的信仰不够纯正。不是因为没有刀枪，而是因为失落了信仰。
而先知的痛苦就是，他明知这一切背后的原因和答案，呼天抢地的向民
众呼喊。但，却无人愿意倾听和回转。
4
耶利米一生的困境，就是想要在太阳下山之前，说一句真话。免得有
人，在漆黑的夜里，反复跌倒。
可是那些反复跌倒的人，却故意掩耳不听、掩面不看。面对一群听懂了
也装不懂的人，耶利米在白天大声疾呼，在夜晚掩面哭泣。
169 / 518
这，其实很像我们的主耶稣基督。在救恩历史的脉络里，耶利米也确确
实实指向了那位真正的先知。
光来到世界上，黑暗却不接受光。真理来到谎言中，谎言却弃绝真理。
爱来到恨的里面，恨就把爱杀死。
而光、真理、和爱，之所以来，就是要救赎那活在黑暗、谎言和仇恨中
的人。而救赎的最高峰，就是光、真理和爱，为了救赎那些黑暗、谎言、仇
恨的灵魂，而甘愿被黑暗、谎言和仇恨，杀死。
这就是那一个十字架的、恩惠的福音。而耶利米传讲十字架道理的方
式，就是走上这一条十字架的道路。
换言之，是那一位在母腹中就拣选了耶利米的主，是那一位在起初就要
立耶利米为万国的先知（耶 1 ）的主，让耶利米经历忧伤痛苦。好使他能去
传讲那振聋发聩的道，使那些虚假喜乐的人回转。
5
多年来，我总是很难理解，为什么几乎所有的先知都要写诗。先知书里
面充满了诗歌题材。耶利米哀歌告诉我们：是爱与痛，塑造了诗人，而不是
斐然的文采。
因为，诗歌，是心灵深处最深切的祈祷。是把自己忧伤、破碎的心，带
到上帝的面前说，“主啊，主啊，主啊”。
哀歌的特点是真诚。真实的痛苦，塑造真实的悔改和真实的祈求。真实
的痛苦，也帮助我们真实的亲近上帝和认识自己。真实的痛苦，让人脱离虚
假的平安和盼望。
真实的痛苦，像暮鼓晨钟一般，把装睡的人，震醒。
今天的教会，这个时代的信徒，多少人专顾自己、体贴肉体、贪爱世
界，是否也需要真实的痛苦，把我们沉睡的心震醒？在这个意义上来说，忧
伤和痛苦都是于我们有益的。
6
主啊，我们的痛苦，常常是为着今生的利益得不到，今生的满足得不
到，今生的私欲得不到，而忧伤痛苦。主啊，求你救拔我们，不要让我们陷
入到这样肤浅、没有信心的痛苦。不要让我们因世界离弃我们就痛苦。
让我们为灵魂不悔改而痛苦，让我们为自己的心刚硬而痛苦，让我们为
教会冷淡远离你而痛苦。因为，只有这样的痛苦，才是合你心意的痛苦。
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多少时候，连我们的哀伤和痛苦，都是让人恶心的、令上帝厌恶的，追
求世界的痛苦。主啊，赦免我们，光照我们，挽回我们。
主啊，只有按着你的意思忧愁，才不至于让我们自怨自艾、自怜自爱、
自私自利。主啊，求你赐合你心意的忧伤和痛苦，好使我们有合你心意的喜
乐和盼望。
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9 月 4 日 成为我异象
王怡牧师
结 1-3 章
哲学家雅斯贝尔斯，在《历史的根源和目标》中，提出“轴心时代”的
概念。意思是影响人类精神世界的一切思想，都在主前六世纪前后一段时
间，风云际会，定于一尊了。
老子，孔子和释迦牟尼，其实都是和先知以西结差不多同时代的人。苏
格拉底和柏拉图要晚一百多年。雅斯贝尔斯以一种夸张和言之凿凿的口气
说，从此，人类精神世界的每一次复兴，都要回归这个“轴心时代”，去寻
找智慧和动力。
我们姑且承认这个概念吧。如果说，主前六世纪前后，真的构成了人类
历史的轴心时代。那这个轴心，其实与古印度、古中国和古希腊的圣人们无
关。上帝的救赎历史，的确是在这个时期，进入了一个伟大而痛苦的转折。
也可以说，在这个痛苦的轴心时代，整个人类的精神世界和永恒命运，都前
所未有地予以揭示和预言了。
这个轴心时代对全人类影响最巨大的事件，就是堪与出埃及相比、又与
出埃及看似相反的关键事件，即上帝的选民 - 以色列的被掳。
这个轴心时代的伟大人物，并不是老子、孔子、释迦牟尼或苏格拉底、
柏拉图，而是被掳前后那个饱尝了人类最剧烈的灵魂苦难的先知群体：
以赛亚（被掳前）、耶利米（被掳前和被掳中）、以西结（被掳中）和但
以理（被掳中）。
和他们相比，老子的痛苦轻若鸿毛，释迦牟尼的觉悟不过是更深的业
障。而苏格拉底的哲学，远远未及“上穷碧落下黄泉”的灵性世界。
其中，伟大的以西结，是一个站在旧约与新约之间的枢纽人物。他是一
个流浪的祭司。就像一个篮球明星，永远离开了篮球场，他还能跳起来做什
么呢。一个厨师被掳巴比伦，还是可以当厨师。一个祭司离开了耶路撒冷，
就如鱼离开了水，鸟离开了蓝天。
当他频频回首故国时，一定会想起诗篇 84 篇，羡慕那些能够在圣殿屋
檐下找着抱雏之窝的燕子和麻雀。如今，衣不如新，人不如雀。上帝的救赎
计划，难道因着人的失败而失败了吗？如果没有被掳的先知和临到他们的异
172 / 518
象，那些远在爱琴海、古印度和黄河边的人类一切圣贤，他们自作聪明为人
类历史所筹划的未来，所盘算的机关，又算得了什么呢？
借用一句带着亵渎之心的俗语，当以西结走在被掳的队伍中时，除非耶
和华从天上赐下惊人的异象，除非上帝的宝座忽然显现在空中，除非一个写
实主义的苦难，突然变成了超自然的启示。不然，“神马都是浮云”，一切的
人类之子，有谁的书还值得看，有谁的话还值得听呢？
“ 人子”在旧约中出现了 97 次，其中 93 次都在《以西结书》中，是上
帝在异象中对以西结的称呼。
《以西结书》是一部异象之书。人生最大的苦难，莫过于在苦难中看不
见异象。有苦难而无异象，人还活着作甚？异象，使痛苦成为上帝的健身
房。异象，使哀哭的人在惊讶中忘记了自己的忧伤。想一想，你在失恋、丧
子或受逼迫之后的悲痛中，忽然发现自己飞了起来，忽然看见空中出现了十
个太阳，或者看见漫山遍野的尸骨忽然站了起来，你的惊讶必定会压过你的
悲伤。
上帝在被掳的悲伤中，给了以西结极大的惊讶。并且将未来的盼望，在
纷呈的异象中，一一向以西结展示。用今天的话说，以西结书是一个巨大的
流量包，其中的信息量惊人。
这就是轴心时代的奥秘。无论人类的痛苦、罪恶和骄傲，达到何等令神
齿冷的地步，上帝自己却永远是人类历史的根源，也构成了人类历史的目
标。轴心时代的最隐秘的事件，就是这个叫以西结的祭司，从上帝那里所领
受的应许。
没有这个应许，人类中的聪明人，就只有在不同的烂苹果之间，挑来选
去。但以西结书最伟大的主题，就是上帝自己成为了我们的异象。这是 1-3
章的伟大画面。你无法解释，只能信靠。你无法想象，只能把自己的想象力
交给上帝。然后把你手上的烂苹果都扔掉吧，因为生命树已经重现人间。
以西结初次看见异象，是被掳之后的第 5 年。他刚好 30 岁，是祭司开
始在圣殿服侍的年龄。以西结的服侍，也结束于被掳之后的第 25 年，那年
他 50 岁，刚好是祭司退出圣殿服侍的年龄。
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这是一个惊人的、上帝对他的使用方式。意思是说，以西结竟然在圣殿
之外，在外邦之地，完成了祭司的使命。这也是上帝最后向他启示未来的圣
殿异象的目的。意思是说，祭司被赶出圣殿，是人的失败，而非神的失败。
因为上帝藉着这一失败，要完成一件更不可能的事，就是要把祭司脚踏之
地，变成圣殿。直到新的圣城与圣殿，充满天下。也就是说，按着现实主义
的功利原则，是巴比伦灭掉了耶路撒冷。然而，按着超现实主义的属灵原
则，是巴比伦将最终成为耶路撒冷。
在三个方面，以西结的异象，都超越了其他所有先知，宣告了新约来临
的应许。一是关于圣灵浇灌的异象（ 36 章），二是关于复活的异象（ 37
章），三是关于新圣城和圣殿的异象（ 40 章后）。
这三个伟大的应许，都在福音书中实现，又都在启示录中成为揭示人类
历史的根源和目标的最后画卷。使徒约翰在拔摩海岛上，所看见的伟大异
象，就像以西结书的续集或“大结局”，继承了先知以西结的异象。
而这三个应许，都指向那位真正的人子 - 耶稣，也指向那位真正的在圣
殿和圣城之外被钉十字架的大祭司。和以西结一样，耶稣也是在 30 岁，按
律法规定的年纪，在耶路撒冷以外，开始了他作为大祭司的侍奉。
哦，主耶稣啊，你的降生、受难和复活，才是整个人类历史的焦点和轴
心。被掳的先知在你之前，你赐给他们异象，来浇灌他们的眼泪和痛苦。被
杀的使徒在你之后，你又赐给他们眼泪和痛苦，来浇灌他们的喜悦和盼望。
现在，求你把这一切再次赐给你在中国的教会吧，因为我们的信仰，乃是建
立在先知和使徒的根基之上。求你使我们在受辖制之中稍微复兴，也求你使
我们稍微进入人类灵魂最深处的痛苦，好叫我们在那里流着泪，赞美你的恩
典。
主啊，赐下圣灵吧，使这个国家庞大的荒野中，无数的骸骨得以复活。
主啊，无论我们何等卑污，何等苦痛，让我们看见那伟大的异象吧，只要你
成为我们的异象，我们的痛苦就消失了。我们就可以在流亡的队列中，在被
烙铁焊死了的教会大门外，高唱哈利路亚，歌颂你的圣名！
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9 月 5 日 上帝的行为艺术
苏炳森长老
结 4-7 章
有个艺术家表演了一个几乎令所有同行绝望的行为艺术，他每天隔一个
小时打一次卡，一天二十四次，整整坚持了一年。如此非人化的行为让人不
敢想象，据说只是为了记录时间的流逝。
同一个艺术家，又用了整整一年的时间做了另一个行为艺术，这回就是
只过日常生活，不再做任何跟艺术有关的事情，结束后他称这一年为“没有
艺术”的行为艺术。
如果时间之流只有量没有质，生活就没有艺术，因为衡量一切善与恶、
美与丑、苦与乐的最终标准早就随流失去了。标准缺失，意义不再，这就是
现代文化和现代主义的困境。人类的行为再也无法指向行为之外的东西，再
也无法被严肃地称之为“礼”。
现代经验主义胜利之日，也是全面礼崩乐坏之时。法利赛人的现象至少
还指向恶，但经验主义却肤浅地悬置了善恶本身，落入了掩盖恶的恶之中。
第一次的礼崩乐坏不是发生在春秋战国，而是发生在远古的伊甸园。当
亚当一家吃了分辨善恶树上的果子时，从此人类眼里就“只见树木，不见森
林”——再也看不见上帝行走其中的、善恶和生命的整个“象征森林”。
随着时间的流逝，上帝拣选了以色列，拣选了耶路撒冷（ 5 ： 5 ），规划
了圣殿和祭祀（ 7 ： 20 ），重新在人间建立起了一座繁茂的“象征森林”……
诸约、律法、礼仪都是他们的（罗 9 ： 4 ）。
但是，时间证明，他们不但没有象征上帝的善，反倒成为“恶的象
征”。他们本为世界和列邦的中心，但他们的恶远超过列邦（ 5 ： 5-6 ）。
上帝本不是苛刻的，他们如果安于作暂时的“喻体”，上帝圣善的灵一
定能够保守他们多少能够行在他的律例中，成为所有野蛮之邦中真正仅存的
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礼仪之邦，成为黑暗世界中的一盏明灯，直等到那成全律法之“本体”的到
来，就是那光中之光、光之本源的到来。但他们却自己偷换了本体，许配给
鬼魔和各种偶像，成为他们的代言者，甚至连累了山岗和青翠树（ 6:13 ）。
于是，上帝决定砍掉这片不再指向他自己的“象征森林”。祂抽出以西
结这样一棵象征之树多次多方地宣告毁灭的即将来临。以西结不但是说话的
先知，他整个怪异的日常生活成了宣告毁灭的“神圣礼仪”，成了上帝设计
的行为艺术。
主前 597 年，耶路撒冷遭入侵，以西结被掳巴比伦；十年之后，耶路撒
冷和圣殿被毁。十年之中，以西结以“一个人的象征”预言这座“象征森
林”的毁灭。
他的或躺或卧，或吃或喝，剃胡刮须，无不散发神的旨意。虽然免不了
某种非人性化的艰难和困苦，但请问，历史上有谁在世界局势这般风雨如晦
的极端年代这样巨细无遗地度过最具神圣意义的年岁？
他向左侧卧三百九十日；向右侧卧四十日，一日顶一年。我们不知道这
些数字的具体意义。但它们可以让我们想起过去上帝与以色列同在的巨大恩
典，也能想到正要经受灭国之灾的以色列未来的巨大盼望。
三百九十日，如果也按一日顶一年来算就是三百九十年，可以代表所罗
门献殿到圣殿被毁（ 586BC ）的时间，就是神的荣耀充满与离开的时间。四
十日，一日顶一年就是四十年，是一代人的时间，让我们想起以色列在旷野
漂流受罚的年日……
不管怎么说，两个年或日的时间加起来是四百三十，刚好是以色列曾在
埃及为奴的时间。既然代表受罚的侧卧有明确的时间，就同时表明被掳巴比
伦之后，还有第二次“出埃及”（出巴比伦）的巨大盼望，那时，荣耀要再
次降临，充满神的殿，正如以西结书四十章之后所详细描绘的。
那里，荣耀如此之巨，相形之下主前 538 年的出巴比伦不过是可见的微
末盼望。以西结书是旧约的启示录，更是新约的启示录，从荣耀的显现到将
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来达到极致的新圣城和新圣殿它都涵括。就此来说，哲学家所谓的“轴心时
代”因假冒的光芒（古典的启蒙）而更加使人堕入悲哀和黑暗，正如现代文
化（现代的启蒙）在根本上已经陷入末世最大的黑暗而不自知。
人类的荣耀和喜乐要等到以西结五百多年后另一个完全的、“一个人的
象征”那里才真正成就。甚至我们说，在福音书里，祂一个人就是真正的以
色列史，祂一个人就是一座充充满满有恩典有真理的“象征森林”。
“ 及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”
（加 4 ： 4 ），耶路撒冷和圣殿被废弃不用，那真正的城主和圣殿——主耶稣
基督及其道成肉身成了古今喻体与本体、礼仪和实体最最相反相成和最最奇
异的合一。从此，历史和现今一切的象征和比喻若不指向祂便毫不达标毫不
中的，将像以色列那样成为预备遭毁灭的器皿。
可是，对我们这些瞎眼的人，从主耶稣的喻体到本体、从祂的人性到神
性之间隔如天渊，谁能帮我们连接上呢？
祂无佳形美容，凡是用“经验主义”之眼看他的人，只会跟着说：“这
不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、
西门、犹大吗？”（太 13 ： 55 ）。我们太熟悉这个世界，以致于另一个世界
—— 天国和天国之王向我们隐藏不见。
而且，祂显示了一切的软弱无力和极其非人化的承担，直至走向十字
架，凡是用“经验主义”之眼看祂的人，只会跟着说：“他救了别人，不能
救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他”（太
27 ： 42 ）。我们太熟悉这个世界，以致于另一个世界——天父的大能、怒气
和十二营的天使天军向我们隐藏不见。
有谁知晓，祂在福音书中的一切所言所行是最终的、无以伦比的行为艺
术，指向天父的慈爱、圣子的救赎和对我们的成全之道。何等之恩，圣灵不
断成为我们一切生活和言行意义的揭示者，不断地将我们紧紧联合和融进我
主耶稣基督并祂的话语中。
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在这奇妙的联合里，我们的生活不再是经验主义的囚徒，毫无所指，重
复着西西弗将石头推上山又推下来推上山又推下来的操作；或者像那个现代
艺术家那样只是用艰峻的行为记录着似水年华，等着不可知的死亡和审判的
降临。
在这奇妙的联合里，我们的生活因着彰显耶稣基督再次充满了“神圣礼
仪”的可能性，我们残破不堪的人生竟然可以像保罗那样宣告“我活着就是
基督，我死了就有益处”（腓 1 ： 21 ），这是何等大的恩典和转换！
主啊，让我们或吃或喝的日常生活不再一样，无论做什么，都能够荣耀
你而行，特别在今天中国教会受逼迫的日子里，我们相信你给我们艰难当
饼，困苦当水，也挡不住从你而来的十字架那丰盛的意义和光芒，阿们！
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9 月 6 日 荣耀离开以色列
李英强传道
结 8-11 章
1
圣殿之所以是圣的，是因为耶和华的荣耀充满其中。如果耶和华的荣耀
离开了，圣殿不过是一些石头垒在另一些石头上，比起任何一个人类的建筑
而言，并没有什么特别的。如果圣殿中充满了污秽的犯罪，那么就比其他一
切污秽的场所更加可咒可诅。明知故犯的罪，总是比无知而犯罪更加严重。
教会之所以是圣的，是因为耶稣基督的宝血遮盖其上。如果不被基督的
血洁净，教会不过是一群人和另一群人凑在一起，比起任何一个人类的社团
而言，并没有什么特别的。如果教会中充满了污秽的犯罪，那么就比其他一
切败坏的社团更加可咒可诅。已经被赦免了又重新犯的罪，比未蒙赦免的犯
罪更为可恶。
2
如果我说一个短语：吃猪肉的犹太人，你肯定会觉得很奇怪。因为这个
词组本身自相矛盾。犹太人如果吃猪肉，就不是真正的犹太人。拜佛像的穆
斯林，就不会是真正的穆斯林。
然而，有一些词组，比如：拜偶像的基督徒，唱红歌的基督徒， GCD 员
基督徒，儒家基督徒，挂主席像的教堂，挂国旗的教堂……很多人却不会觉
得有什么违和感。这说明什么？是因为这个世界上有两种逻辑，一种是逻
辑，一种是中国逻辑吗？还是因为，有一些人所相信的基督教，不过是众多
宗教的一种？甚至只是“精神鸦片”？是百无聊赖时的一种寄托？
3
以西结书第八章中为上帝所憎恶的，以色列人在圣殿内院、外院所犯的
四宗罪：拜偶像、拜画像、哭邪神、拜日头。
这些罪使耶和华远离祂的圣所，惹动上帝的愤怒，“因此，我也要以忿
怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们，他们虽向我耳中大声呼求，我还是
不听”（ 8 ： 18 ）。
179 / 518
今天在中国教会中有没有这些罪呢？民族主义、国家主义的偶像（国家
领袖的画像、国旗、国歌不过是表现形式罢了）、金钱的偶像、成功的偶
像、权力的偶像、儿女的偶像（我曾说大部分中国人都是“拜孩子教徒”，
甚至一些基督徒也不例外）、爱情的偶像、婚姻的偶像、甚至是美貌的偶
像、明星的偶像，不是在教会里面充斥和流行吗？
4
为什么以色列人犯罪被如此严厉地惩罚，而今天许多乱象丛生、严重犯
罪甚至是背道的教会却似乎很平安呢？
你大概会给出一个标准答案：因为耶稣基督是我们的中保，祂担当和赦
免了我们一切的罪。
不！不是的。耶稣基督确实是我们唯一的拯救，然而，那已经蒙了拯救
的人，却不能够继续赖恩犯罪。保罗说：“我们在罪上死了的人岂可在罪中
活着呢？”“我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！
岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？……但现今你们
既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”
希伯来书说得更加清楚和严厉：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的
滋味、又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃
道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地
羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，
就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来
6 ： 4-8 ）
那些一边犯罪，甚至是或明或暗地背弃信仰，却一边用一些神学教义来
自我安慰的人是已经处在极其危险的境地了。那些一边卖主，公开否认信
仰，公开地敬拜凯撒，一边却以为是在保护教会的人有祸了！那些把教堂、
教产、教会的事工看得比上帝的道还要重要的教会有祸了！“义人必因信得
生”，这当然是千古不易的真理，然而，后面还有一句“他若退后，我心里
就不喜欢他”。
那些想要用妥协换取平安的人，那些想要以低调躲过逼迫的教会，都是
在自欺欺人。当魔鬼吹响进攻教会的号角时，躲藏有什么用呢？“你们要顺
服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅 4 ： 7 ）
5
180 / 518
最可怕的不是以色列被掳巴比伦，比这更可怕的是荣耀离开以色列。
最可怕的不是巴比伦围困以色列，比这更可怕的是，灭命的天使攻击以
色列。
即使是荣耀离开以色列，也不是最最可怕的事情，因为在以西结书 11
章，在完全没有指望的时候，上帝却给出一个出人意料的应许：“主耶和华
如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列
地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他
们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给
他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，
我要作他们的神。”（ 11 ： 17-20 ）
这应许确实在基督身上成就了。
所以，比荣耀离开以色列更可怕的事情是：教会背弃耶稣基督。因为基
督是最后的，也是唯一的拯救。除祂以外，别无拯救。
6
主啊，求你怜悯中国教会！逼迫正在全国各地蔓延，逼迫的声浪在河南
一浪高过一浪。求你光照我们，使我们悔改自己的罪，使我们为教会中所普
遍存在的罪恶叹息哀哭，使我们为那些妥协的、背道的教会代祷，求你使他
们向你回转。求主帮助我们在应对逼迫和面对内心罪的争战上都同样警醒，
同样完全依靠恩典。求主使你自己的百姓和你所拣选的仆人，历经试炼而愈
发刚强壮胆，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠万军之耶和华的灵！
阿们！
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9 月 7 号 虚假时期的行为艺术
安彦魁传道
结 12-15 章
以西结作为先知，其特殊的传递信息方式，从比喻的修辞，扩展至行为
的艺术——并解释了一切行为艺术的起源和意义。
以西结和但以理、撒加利亚，并《启示录》的作者使徒约翰，是具有同
类特点的“异象家”先知；异象成为他们传讲信息的重要形式。甚至进一步
用具体的行动模式，引起人们的注意，并且在感同身受中必须的回应。
在一个变异的时代，人心变异的极其刚硬。看起来怪异的“异象”，反
倒要启动那“悖逆之家，或者可以揣摩思想…”（ 12:3 ）而先知以西结，作
为神话语的出口，却要在缄默和喑哑中学习传讲（ 3:26-27 ），内心里巨大汹
涌的波涛，则用哑剧演出了如下一幕。
“ 你要在白日当他们眼前带出你的物件去，好像预备掳去使用的物件。
到了晚上，你要在他们眼前亲自出去，向被掳的人出去一样。你要在他们眼
前挖通了墙，从其中将物件带出去，并要蒙住脸看不见地，因为我立你做以
色列家的预兆。”（ 12:4-6 ）
先知的行动，成为以色列预兆。预示着以色列即将被掳，预示着犹大王
西底家被巴比伦王捉住，并且双眼被剜看不见地。
在如今逼迫的环境中，有谁知道耶稣基督的十字架，耶稣基督里上帝儿
女的遭遇，正是这时代的奇迹预兆，正是上帝借以传讲给这时代的信息。在
逼迫的环境下，我们之所以软弱，其主要原因是忘记了自己的角色，忘记了
我们是一台戏，忘记了我们正公开演出着行为艺术。
在被掳的压力之下，百姓惊惶不安。正如先知所预言的，“吃饭必胆
战，喝水必惶惶忧虑。”（ 12:17 ）假先知却用虚假的异象，谎诈的占卜，说
平安了平安了，其实没有平安……（ 13 章）
假先知和假会众之间，有一种假的默契。假先知不喜欢真会众，假会众
不喜欢真先知。个人的自欺，扩大到社群中人与人之间的互相欺哄，甚至在
信仰真神的群体里成为常态。这就像盖房子的时候偷工减料，草木禾秸。
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“ 就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。所以…墙要倒塌，必有暴
雨漫过。大冰雹啊！你们要降下；狂风也要吹裂这墙。”（ 13:10-11 ）
当这些人假惺惺地来求问真神，神藉着真先知以西结说，“人子啊！这
些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被
他们求问吗？”（ 14:3 ）然后主说，“我耶和华在他所求的事上，必按着他
众多的假神回答他。”（ 14:4 ）如此我们就明白了，为什么人们会呼天不应
叫地不灵？即便有所谓的呼应，也往往是虚妄的结果。应验了诗篇所说，
“ 怪癖的人，你以弯曲待他。”（诗 18:26 ）
如此，上帝在怒中宣判：刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫，必要降在耶路撒
冷。这其中的义人——即使如同挪亚、但以理、约伯，也仅仅救了自己。这
是上帝公义的彰显，又是上帝恩典的彰显。（ 14:12-23 ）对于耶路撒冷，上
帝将之比喻为葡萄树，蒙了上帝极大的恩典。但葡萄树的价值，是在于果子
而不是在于枝子。当信仰真神上帝的选民，成为假的会众，就好像没有果子
只有枝子的葡萄树。其他的树木枝干，还可作为这样那样的材料；葡萄枝子
的材料，却仅仅有丢在火中焚烧的功能。
亲爱的主啊，我的心恐惧与颤栗，如同被焚烧的葡萄枝子，发出来“噼
啪”的声音。倘若我不在你的怜悯之下，倘若你用威严的惊吓，临到我生命
中掺杂的成分。倘若我的自义和自是，在固执和骄傲中继续沉淀，这些忿怒
的咒诅，将扎扎实实地落在我自己的头上。
亲爱的主啊，求你救我脱离虚伪和假冒，求你将真诚和圣洁赐给我，求
你用你的道——用你的真理洁净成圣我。因为我知道，你儿子耶稣基督完全
的义，胜过了挪亚、但以理、约伯。你儿子耶稣基督的十字架，胜过了先知
以西结。你儿子耶稣基督升入高天，在幔子里祷告，已蒙了天父的悦纳。而
我和我的家人，正是在其中得着了新生。
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9 月 8 日 默思先知灵感
安彦魁传道
结 16-18 章
前段时间阅读了中国古诗，意识到其中体现所谓“民族魂”。那么阅读
先知书，是否让我们感受到其中“先知的灵”呢？
以赛亚、耶利米、以西结……各个先知的发声，交相辉映，彼此呼应。
先知的灵顺服先知，也出现在新约聚会中，两三个人轮流做先知讲道，彼此
受教导劝勉。（林前 14 ）
阅读先知书，“灵感”这个词，不自觉成为我们的关注。由于缺乏真实
的属灵经历，灵感有时候混同了迷思。先知的异象到底是怎么回事 ? 我们有
时候魂游象外，发呆发怔，这也是灵感吗 ? 头脑中出现一些荒诞的图画或者
场景，以及一系列连续的剧情，这也是同样的异象吗 ?
是不是异象，答案未曾出来；是不是异端，答案倒已经出来 !
有人说，天才和疯狂本是同根。所谓的同根，无非是一同追溯于灵感。
但同一个灵感的说词，却有不同的泉源本质：真神和假神，圣灵和邪灵，先
知和假先知的灵。
那真先知的灵，真神的圣灵，那默示圣经、启示真理的灵，同属于神儿
子耶稣基督。五旬节圣灵浇灌，将这个道理定于一尊。教会的横空出世，其
超越的渊源就是那位被杀的拿撒勒人耶稣，已经复活升天，神已经用右手将
他高举，他已经被膏立为主、为基督。（徒 2 章）
神将圣灵赐给基督，是没有限量的，是全部归属的。没有那个灵感不属
于基督，倘若不属于基督，那个灵感就是非法的、邪恶的、鬼魔的。
而作为基督徒，圣灵将是我们独有的财富、产业的凭据，及充分的经
历。因为基督复活的生命，在我们灵魂深处。在与主同感一灵中，也与主同
死同活。尤其是在作为基督身体的教会中，整个的群体都与主同死同活。
与基督同死同活，是这个世界最癫狂的事。而这种癫狂的力量，不是死
亡的力量，衰减或者消耗我们心神的力量，反倒使我们在基督里重新得力，
经历神与我们丰满的同住、同活。
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9 月 9 日 以色列的哀歌
张旭东实习传道
结 19-22 章
以色列王最恨先知了，因为先知指着他所说的预言，不说吉语，单说凶
言。（王上 22:8 ）而以西结在巴比伦蒙召作先知，依然是对以色列王说凶
言，甚至在 19 章开始唱以色列王的哀歌，宣告神对以色列的审判。他从约
雅斤被掳五年开始作了以色列的先知，到二十七年，在巴比伦作了 22 年先
知（结 29:17 ）。虽然自己也在被掳的人中，他依然在唱衰以色列。
以西结说，以色列王像母狮子养大两个小狮子，却成了被钩子钩上鼻子
的牲畜，失去了狮子的威严和荣光，卑贱到任人欺凌，无力反抗（结 19:29 ）；或者像那茂盛的葡萄树却不能扎根，被拔出摔在地上而干枯，被火烧毁
（结 19:10-12 ）这是何等的凄凉和悲哀。
他们的悲哀在于：曾经辉煌，却变得卑贱无比；曾经自主，却变得任人
宰割。以色列人的可悲在于：他们不愿意来听从神，对神的警告置若罔闻。
他们悖逆神，不肯听从神，不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物，不离弃埃及的
偶像。所以神就说：我要将我的忿怒倾在他们身上，在埃及地向他们成就我
怒中所定的。（结 20:8 ）
神并非没有恩典。当以色列人在埃及被奴役的时候，神救拔了他们，并
将神的律例、典章赐给他们，使他们若遵行就必因此活着；又将安息日赐给
他们，好在神与他们中间为证据，使他们知道是神叫他们成为圣的（结
20:11-12 ）。但是，以色列人就是悖逆，他们干犯安息日，不遵守神的律例
典章。
在 20 章有两个词重复出现：一个是“虽然如此”，一个是“任凭”。前
者显示出神极大的慈爱和忍耐：虽然以色列人悖逆，神仍顾惜，不毁灭他
们。后者则是以色列人的悲哀！神的任凭不是以色列人可以为所欲为的好消
息，而是神放弃拯救的坏消息。当神任凭的时候，就是由着罪人走向死亡，
面对无底的深渊不拦阻你掉下去。
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而在 20 章重复最多的词则是：你们就“知道我是耶和华”。以色列人最
大的悲哀就是不知道耶和华！牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认
识神，神的民却不留意。因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟
悖逆我。（赛 1:2-3 ）
所以耶和华如此说：我与你为敌，并要拔刀出鞘，从你中间将义人和恶
人一并剪除（结 21:3 ）。耶和华吩咐以西结如此说：有刀、有刀，是磨快擦
亮的；磨快为要行杀戮。（结 21:3 、 9-10 ）
以色列人最可悲的是没有哀恸、没有哀伤。中国人会说“哀莫大于心
死”，以色列人的悲哀在于他们的心死了，他们的心硬如石，顽梗悖逆导致
没有盼望。神管教的目的是为了让以色列人重新认识神，可是他们却说：
“ 不要作声，因为我们不可提耶和华的名。”（摩 6:10 ）
然而巴比伦王要使他们想起罪孽，因他们的过犯显露，使他们的罪孽被
纪念，以致你们的罪恶在行为上都彰显出来；又因你们被纪念，就被捉住。
受死伤行恶的以色列王，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。（结 21:2325 ）
以色列人的首领、先知悖逆到极点，神在他们中间寻找一人重修墙垣，
为这国站在破口防堵，使神不灭绝这国，却找不着一个。所以神将恼恨倒在
他们身上，用烈怒的火灭了他们（结 22:30-31 ）。主耶和华说：我指着我的
永生起誓，我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，治
理你们（结 20:33 ）。神宣告祂才是真正的王，才是治理以色列人的盼望。
所以神宣告说：我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，
直等到那应得的人来到，我就赐给他。我必将你分散在列国，四散在列邦。
我也必从你中间除掉你的污秽。（结 22:15 、 27 ）
“ 应得的人”只有一个，就是那将要来的弥赛亚 -- 基督耶稣。所以祂
说：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。（太 5:4 ）真正心灵痛悔，知道
自己的罪有多大，自己伤害神的心有多深，就有福了。所以耶和华如此说：
当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。
（结 21:26 ）
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狂傲的王被掳，像被钩子钩住的牲畜任人宰割；而被掳的约雅斤王在以
西结宣告审判十年后却抬头，出监，他的位高过与他一同在巴比伦众王的
位。（耶 52:31-32 ）这是所有被掳者的安慰：神永远掌权，神的信实直到永
远。
以色列的哀歌事实上是以色列人的福音，狂妄的人被神任凭只有死路一
条；被提醒、被警告则是有福的。悔改的诗歌只有那有盼望的人才能唱得出
来，没有盼望的人是不会悔改的，因为悔改就意味着否定自己，就意味着自
我中心的坍塌。
祷告：慈爱的天父！就求你赐给我们一颗悔改的心，让我们能从原本顽
梗的心里走出来，不再被罪孽所辖制。好让我们与永生的盼望有份，不再生
活在自我的绝望中。让我们有一颗哀恸的心，对罪痛悔，使我们渴望主耶稣
的义袍披戴在我们身上，使我们有新生的样式来荣耀你。
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9 月 10 日 这邪恶淫乱的世代
曹庆恩传道
结 23-24 章
1
整卷《以西结书》基本上都在宣告一个信息：耶和华离开了耶路撒冷，
耶路撒冷终将沦陷；然后，当万军之耶和华回归之时，以色列终将复兴。意
思是，耶和华离开，耶路撒冷沦陷；耶和华回归，耶路撒冷复兴。
换言之，耶路撒冷的命运，从来都不是由巴比伦帝国决定的，当然也不
是犹大人自己决定的，乃是在万军之耶和华的手中。
今天的中国，很多人都在问该何去何从。有人奔走疾呼，有人悄悄移
民；有人绝望叹息，有人岁月静好。只是，谁的命运能由自己决定呢？唯有
祂才能指点江山，也唯有祂才是历史的主宰。
可惜的是，悖逆的百姓都看不见这个明显的历史逻辑。看不见这一逻
辑，就会在风起云涌的大潮中，看不见上帝，只看见自己和世界。
真相是：耶和华离开耶路撒冷，是因为你们自己的罪罄竹难书。离开，
是祂的审判。所以，你们自己应当悔改。耶和华回归耶路撒冷，是因为祂自
己的恩典绵绵不绝。回归，是出于祂自己的怜悯。所以，你们的盼望在乎
祂。
这告诉我们，罪恶在自己；盼望在上帝。多少时候，我们都搞反了！遇
见难处，就抱怨上帝说，“主啊，有没有搞错！”在顺境之中，就觉得自己能
玩转世界。这种颠倒，也恰恰就是当年以色列人曾经的症结之所在。
这一惊人的相似，让人毛骨悚然！这告诉我们，邪恶淫乱的世代，不仅
是指向他们，也是指向我们。
2
耶和华的话又临到我说：“人子啊，有两个女子，是一母所生，她们在
埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。她们在那里作处女的时候，有人拥抱她们的
怀，抚摸她们的乳。她们的名字，姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。她
们都归于我，生了儿女。论到她们的名字，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴
就是耶路撒冷。”（ 23:1-4 ）
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上帝借着以西结的口，说出令人痛心的、以色列不贞的历史。请注意，
这两个姐妹的寓言，其实是将耶路撒冷的罪，放在已经遭到沦陷的、撒玛利
亚的罪的背景之下去描述。
意思是，你们的邪恶淫乱，如同你们自己所鄙视的、撒玛利亚的邪恶淫
乱一般。你以为你们是“远亲”，其实你们是“姐妹”。
这是一场惊人的自我认知障碍。就像今天的很多教会，在很多的领域中
（金钱观、世界观、教育子女、婚姻家庭、职业伦理、偶像崇拜、社会公
义、政教关系等等），其实和外邦人“亲如姐妹”；却以为自己比他们更圣
洁。
请允许我也效法以西结。审判的信息不仅传给以色列，也传给外邦（推
罗和埃及）。
这是一个邪恶淫乱的世代。但，邪恶淫乱的一个主要表现之一就是，邪
恶淫乱的人们讨厌听见“邪恶”、“淫乱”这样的词汇。邪恶的庙堂喜欢邪恶
的专制；淫乱的江湖喜欢淫乱的自由；关于邪恶淫乱，朝、野以为他们是彼
此如仇寇，其实是亲如姐妹。
邪恶淫乱的，不仅是这个世代，邪恶淫乱的，其实就是我们自己。
3
独一的上帝，曾对祂的百姓说，“除了我以外，你不可有别的神。”（出
20:3 ）
请问什么是淫乱了呢？就是一个有夫之妇，在独一的丈夫之外，另有
“ 丈夫”。什么是属灵的淫乱呢？就是人们在独一的上帝之外，另有“上
帝”。淫乱，就是在独一之外，另有敬拜和爱慕。
上帝借以西结的口，指出他们的淫乱。（结 23:1-21 ）他们的淫乱，就
是在上帝之外，爱慕和敬拜亚述人、埃及人、巴比伦人和他们的偶像。
所有拜偶像的起初，都是被“偶像的美”吸引（结 23 ： 6 ）；结局都是
被偶像的凶残杀害（结 23:10 ）
意思是，起初虚假的美好和最终真实的悲惨。其实构成了偶像的实质。
拜偶像，就像偷情。无论起初多么美好，都是虚假的。只有最终的悲惨，才
是真实的。
因为，偶像会反过来辖制人。是谁使拜偶像的人受苦呢？恰恰就是那些
从前他们所爱慕的偶像使他们受苦。是谁使淫乱的人受苦呢？恰恰就是自己
所偷情的人使他受苦。（结 23:25-26 ）
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而这本身（人所爱慕的偶像反过来使人受苦），都是出于耶和华。这恰
恰也就是耶和华的审判。爱慕偶像是离弃耶和华，被所爱慕的偶像击打，是
来自耶和华的审判。（结 23:22 ）
4
她们杀了儿女献与偶像，当天又入我的圣所，将圣所亵渎了。她们在我
殿中所行的乃是如此。 ( 结 23:39) 问题是，一边拜偶像，一边敬拜神。敬拜
真神能否抵消拜偶像的罪呢？
在教会里一边歌颂党，一边唱赞美诗。唱赞美诗能否抵消歌颂党的罪
呢？在讲台上一边讲社会主义核心价值，一边讲上帝的真理圣言。讲上帝的
话能否抵消讲人的话的罪呢？在生命中，一边盼望上天堂，一边贪爱世界。
活着做财主，死后拉撒路。先知的意思是，这不仅不能抵消，反而更让耶和
华厌恶。
主耶和华如此说：“我必使多人来攻击她们，使她们抛来抛去，被人抢
夺。 ( 结 23:46) 拜偶像最悲惨的表现，就是从一个偶像，跳到另一个偶像，
但最终还是不得安息。
人必照着你们的淫行报应你们；你们要担当拜偶像的罪，就知道我是主
耶和华。 ( 结 23:49) 以西结必这样为你们作预兆；凡他所行的，你们也必照
样行。那事来到，你们就知道我是主耶和华。 ( 结 24:24)
人如何认识上帝呢？很多时候，都是上帝又大又重的手临到人的身上，
人才认识祂。
主啊，我们的心如何我们不知道。主啊，求你救我们脱离邪恶淫乱的光
景。主啊，求你使我们只认识你、也只跟随你。
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9 月 11 日 为中国作起哀歌
王怡牧师
结 25-28 章
人子啊，耶和华在圣经中，岂没有指着中国所说的话吗？耶和华责备万
国，刑罚万族的时候，岂没有中华各族在内吗？耶和华指着推罗、西顿所说
的，岂不也是指着神州所说的吗？耶和华向以东人和摩押人所发的预言，岂
不也向着汉人所发吗？
人子啊，你要向那厉害的国说出我的预言，用我口中的剑攻击他们，
说，“你们当听主耶和华的话。因耶和华如此说，我的圣殿在你那里被亵
渎，我的教会在你们中间被掳掠。因你们男女老少都说，啊哈，啊哈。所
以，我要把你们交给西方人，又把你们交给东方人。把你们交给匈奴，又把
你们交给海盗。看哪，拿弯刀的要从北方来，拿短剑的要从海上来。因为你
拍手，顿足，焚烧我的十字架在屋顶，又把歌颂我的书卷投入烈火。我也要
这样将你投入火中，使你在万国中忽然败亡。我必除灭你，你就是知道我是
基督，是永生神的儿子”。
人子啊，我的箭已在弦上，却忍住不发。我的使者已在路上，不至于徒
然返还。你要向中国发预言，使老年人和少年人都听见。说，主耶和华如此
说，“看哪，中国与我所灭的列国无异。中国的王，与埃及、亚述和巴比伦
的王也无异。那藐视我的在哪里呢，那在我的圣城聚集，攻打神的儿子，将
他钉在十字架上的凯撒在哪里呢。中国的王啊，你若下到阴间，有推罗的王
和西顿的王迎接你。那些被我所灭的王都要起身，他们要鼓掌，说，你怎么
也到这里来了。我们还等着你崛起，为我们伸这沉沦的冤呢”。
人子啊，为你的国哭泣吧。因上帝的儿子也曾在客西马尼园哭泣。若他
的苦杯被神挪去，你们今日岂不成了荒场吗？你们中间怎能有一人存活，不
至灭绝呢。你们中间岂能有一间房屋被立起来，岂能有一颗粮食在地上找到
呢。因耶和华如此说，“我的怒气，要向那不承认我儿子之名的国发作，我
报复他们的时候，他们就知道我是耶和华。看哪，从北京到广州，从山东到
新疆，人必倒在刀下，大地必跳跃如牛犊。你尽管说自己地大物博吧，我却
要使海浪涌上来，吞没你的三分之一。你尽管称自己历史悠久吧，我却要让
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父亲不认识儿子，女儿大了也不知道她祖母的名字。因为你在我的教会、就
是我的儿子遭殃的时候，说啊哈，啊哈，教会已变成废墟，我好开发新的楼
盘。为这个缘故，我必与你为敌，使许多国民起来喧嚷，又叫你的儿子，就
是你独生的儿子，散尽你的家业，又同娼妓一起逃到地极。然而，这还不能
止住我的怒气，我又要使外邦的人涌进来，用船坚炮利，打破你古老的门
户”。
人子啊，你要为中国作起一首哀歌，因为现在仍是拯救的时候，恩典的
大门何时关上你知道吗？殉道者的数目何时填满你知道吗？千万天使何时随
着曾被杀的羔羊降临你知道吗？人子啊，你要昼夜不断的说，也要穿州过
府，让你的同胞都听见这可怕的噩耗。或者他们中间有数不过来的人，愿意
披麻蒙灰，向主悔改，我就后悔不降我所说的灾，也未可知。所以你要向中
国说，“看哪，你的城门要被攻破，你的王子要遮住他的脸，像妇女一样逃
亡。你的大厦将倾，像从未有人住过的房子一样。你一时之间聚集起来的财
富啊，就是你与万国交易所得来的，就像烟火在空中，不过一霎那就消失
了。我也要使你们中间的好声音止息，就是一切歌颂的声音，使你们的耳朵
成为摆设，又使你们的眼睛没有什么可看的。那广大的平原啊，那茂盛的高
山，我必使他们成为净光的磐石，就是老鼠也不能在上面行走。中国啊，你
不再被建立，不再被忍受，因为这是主耶和华说的”。
人子啊，你尽管来和我辩论吧。我岂没有为中国开一条出路呢，我岂没
有差遣我的使者在你们前面行呢。只是我的先知被你们杀害，我的使徒被你
们驱逐。有的死在狱中，有的用手枪抵住后腰，有的被污名所伤，有的被谎
言所杀。我的殿在中国被拆毁，我的仆人在中国被捆绑，我的话语被中国被
审查。这一切岂没有报应吗？耶和华难道是不公义的吗？
人子啊，你尽管大哭一场吧。难道为中国人而死的不是我吗，难道如母
鸡孵出小鸡、使亿兆黎民得以幸存的不是我吗？是谁在甘肃降雨，又是谁使
日头照在桑干河上？是谁解决了温饱问题，是谁带来了半个世纪的和平？难
道不是我耶和华吗？不是因我的怜悯，才使一个邪恶的民族成为我的鞭子，
又使一个黑暗的国家成为我的器皿吗？这一切你们谁作过我的谋士，我又和
你们谁商议过呢。我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，这岂不是出于
我耶和华吗？救恩难道是从你们而出吗，是从孔子和毛泽东而出吗？人子
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啊，你尽管去告诉中国，救恩只从各各他而出，就是从被你们拆毁的十字架
而来。
人子啊，你要为中国作起哀歌，说，耶和华如此说，“你自古以来有名
的城邑，东方最坚固的城墙，现在何竟毁灭了？你数不过来的子民，一切住
在那折叠之城的人，为什么如此惊恐？连你周围的群岛，你一切用钱结交的
弟兄，见你归于无有，就都惊惶。你的悠久名声，为何不再存留于世，你的
历代典籍，为何找不到一个诵读者？那一切贪图你的钱财、前来与你交易的
人在哪里呢？那接连成帮、为你运货的码头在哪里呢？你不是曾说，你全然
美丽，光荣正确吗？你不是曾说，你凡事富足、极其荣华吗？你的资财、物
件和储蓄，在你破落的日子，都要沉在海里。因为有我大力的使者，要举起
你来，如举起一块巨石，扔在海里。世上的民都要哀号，说，有何国如中
国？有何城如京城，在海中竟成为寂寞的呢。这还不止，因你的人民也要一
起沉下去了，就是一起说啊哈、啊哈的人民。因为这一国，要成为万国的惊
恐。世上的君王想起它的时候，都要面带愁容，甚是恐慌”。
人子啊，你要告诉中国的王，对他说，主耶和华如此说，“因你心里高
傲，说我是神，我是天子。然而你虽自比神，也不过是人，并不是神。我要
用虫杀死你。在那杀死你的虫面前，你还能说我是神吗？你必死在外族人手
里，或是死在你的仆人手上。你要选哪一样呢。在那杀死你的人面前，你还
能说我是伟大、光荣和正确吗？你是去见马克思，还是去见秦始皇呢？在那
烧着硫磺的地狱，你总能如愿以偿，因为一切不认识我的王，都在同一个地
方。然而在伊甸，你也曾智慧充足，全然美丽，有哪样聪明我不曾给与你
呢，有哪样宝石你不曾佩戴在身上？受造之物所能拥有的一切，都在你受造
之日预备齐全了。那时你岂不在发光的宝石中间来往，在万物的仰慕和顺服
中，得享你当有的一切荣耀吗？你却试图登上神的宝座，与至高者抢夺，可
惜你的高傲败坏了你的智慧，你的悠久不再是你的荣耀，反成了你的罪证。
千百年来，你亵渎我的圣所，坐在我百姓的宝座上，要到几时呢？中国的王
啊，我要与你为敌，要使瘟疫进入你的左边，又使血流在你的右边。我要追
讨你一切流人血的罪，也要你吐出一切的死人来。当你在万族中仆倒，在列
王中败亡，人就知道我是耶和华”。
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人子啊，主基督在他的大使命中，岂没有指着中国所说的话吗？主基督
吩咐万国都要悔改，岂没有包括中华各族在内吗？主指着自己说，当他被举
起来的时候，就要吸引万民来归他，岂不也指着华夏说的吗？人子啊，主耶
和华如此说，“我的箭已在弦上，却忍住不发。岂不是愿意万人得救，不愿
一人沉沦吗？你要专心为中国作起哀歌，因你的哀歌不够哀，我的福音就在
中国被轻看了。然而主的血岂是白流的呢，主的话语也必不落空。看哪，在
九州，只有哀恸的人有福了。在诸夏，主的福音，也只给那些灵里贫穷的
人。看哪，唯有他们要承受地土，唯有他们将称为神州之子。当我向他们的
王实行审判后，他们要盖造房屋，坐在葡萄树下，喝自己酿的酒。当他们在
此安然居住，永不移民的时候，天上地下凡有血气的，就知道我是耶和华他
们的神”。
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9 月 12 日 埃及的出埃及
苏炳森长老
结 29-32 章
1947 年， C.S. 路易斯写了一本专门批判现代教育的小书，叫《人之
废》。书的开篇以某本语文教科书如何教导学生“观瀑布”为例：诗人柯勒
律治说当人观瀑布时，会产生崇高之叹；而教科书却解释，这种崇高感只不
过是在说我们人自己心中的某种情感而已。
路易斯进一步揭示，课堂中貌似不经意的价值主观化教导最后如何导致
世界的无价值化。这不只是教育上悄悄的革命，而是 19 世纪后半期文化上
全面巨变的到来。此前，教育与文化本来就是一个硬币的两面，而且上面刻
的关键词是“敬虔”。
古典时代，文化中的核心是宗教或敬虔。冥冥中自有客观的天道，希腊
罗马将人对此的体认和责任称作“宇宙性的敬虔”，这种敬虔的教化与养成
就是人作为小宇宙在大宇宙中的意义和天职。而城邦或国家共同体就是教化
的环境与主体。
这一教化就是希腊罗马所谓的“教育”（音译为“派德亚”），以弗所书
6:4 以主耶稣的时代取而代之，提醒我们要以“主的教育”（派德亚）和福
音的文化传承全新的敬虔，这代表着人类文化和教育真正的新纪元，或者真
正的革命。
因为希腊罗马拼命追求的“宇宙性敬虔”掩盖不了其先祖亚当丢失敬虔
的历史，而亚当的失丧更是透露了魔鬼丢掉敬虔本位的高贵前身。这样，内
心、国家、魔鬼是如此难解难分，如此统一在圣经揭示的“魔鬼文化”的细
密统治中，以至于进行过度的区分都是其统治的隐秘手段，比如，基督徒也
会常常落入对政教关系的僵硬划分，以及政治、经济和文化领域的去客观价
值和“去律法化”（常常以现代学术范式和反律的“良心自由”为掩盖）。又
比如，我们最近周三查经查到以弗所书中保罗运用那崇高的福音来更新婚
姻、教育和主仆的文化，但对于无法无天的专政、迫害、暴力、谎言和不虔
不义，保罗会去更新它还是说“断乎不可”呢。
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相对于敬虔，魔鬼文化的关键词是“骄傲”。对于政治与经济，我们不
能落入现代社会科学式的文化解读和批判中，因为今天科学主义的现代文化
正是“魔鬼文化”的极致，它对客观之道和超越的属灵世界的否定是“骄
傲”的极致。某种意义上，我们需要恢复“魔鬼心理学”（弗 2:2 ）、“魔鬼
政治学”、我们需要好好研读“魔鬼家书”，因为每一场可见的战争背后都是
属灵的战争，圣经说我们并非与属血气和属肉体的争战。
以西结书反复宣告以色列的审判和复兴，现在却用了整整八章的篇幅
（ 25-28 ）来描绘对以色列四围列邦的审判，而其中讲到埃及的部分竟然用
了足足四章（ 29-32 ）。第 25-28 章的主体是推罗及其骄傲炫目的贸易文化，
以及在推罗王之审判与魔鬼起初堕落之间难解难分的惊人转换。
推罗与埃及的骄傲根性乘传久远，都涉及伊甸园原初的堕落（ 28:13 ，
31:8-9 ）。如果说前者是圣经代表性的经济批判的话，后者就是圣经代表性
的政治批判，而这两股力量正是当今世界已经发展到无以复加的主导性力
量，以至于没有人再稍微思念在这之上上帝那只“看不见的手”。
如果我们认为今天的中美贸易战仅仅是贸易战，如果我们觉得今天中国
的专政仅仅是专政，那我们还是看不懂这里推罗和埃及的代表性意义，更看
不到它的末世性意义：《启示录》 18 章正是用“巴比伦”融合了推罗和埃及
的经济与政治权势，并用对巴比伦的终极审判来代表一切世俗文化和势力的
终结。
第 29-32 章主攻法老不可一世、睥睨天下的专制威势（ 31:2 、 18 ）。“法
老”之上无宪无法，也无父无老。普天之下，莫非王土，他更进一步，像魔
鬼一样要与神同等：“这河是我的，是我为自己造的”（ 29:3 ， 9 ）。圣经将法
老比作河中的“大鱼”，这个词最早出现在创 1:21 ，后来指那些可怕的、巨
大的势力或怪兽，在类似的场合也用另外一个词，音译就是“利维坦”。
“ 利维坦”这个词被现代政治学发起者霍布斯从圣经中拿来形容君主或
国家的绝对统治，但是后来渐渐失去其属灵的背景和警醒力量，即跟魔鬼的
隐秘关联和效法。从古至今，埃及法老式的骄傲和势力一直是人类的巨大灾
难，但当今的国家主义与科学主义这两大毒瘤强强联手，已经使人更加难于
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认识灾难背后更深的文化关联和属灵关联，以至于没有多少人不喜欢自由派
神学所应许的“社会福音”和“解放神学”。
埃及曾被十灾重重地审判击打过，但其中更关键的是背后的“诸神之
战”，要看谁才是真正的神，要让更多的人知道以西结书反复出现的：“他们
就知道我是耶和华”。所以真正的“出埃及”并非脱离经济和政治的统治，
而是脱离附体在其上的魔鬼文化的统治和对我们心灵的种种运行与操控。
《出埃及记》已经指示我们，世人打败推罗和埃及的神，脱离当今经济和政
治的绝对统治，只有一条道路，那就是主耶稣的血，就是那逾越节羔羊所流
的血：“因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲
畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的
房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾
殃必不临到你们身上灭你们”（出 12:12-13 ）。
弟兄姊妹们，我们如何逃避将来和正要临到的忿怒呢，我们如何面对今
天极其不义的推罗（经济）和埃及（政治）呢？我们确实不期待两者的变
革，因为除非魔鬼及这个世界骄傲的文化底色在那一日发生彻底变革，否则
一切的变革都容易掩盖那真正“出埃及”的变革和焦点，就是我们主耶稣本
为神却甘愿舍弃自己至高尊位的降卑与牺牲，这是迥乎魔鬼、世人及其骄傲
文化的“反文化”：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚
己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺
服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎
万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈
膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓 2:6-11 ）。
主啊，求你在天上垂怜我们，赐给我们出于你的力量和谦卑，胜过这世
界经济和政治威势的傲慢，教我们在这样的人心、这样的国家、这样的世局
和老撒旦的骄傲中，如何介绍谦卑的你和高贵的你，求你赐你的教会在受苦
中弘扬那唯一能够胜过苦难的谦卑与恩慈，让国人晓得小小的以色列中有伟
大的真神，阿们！
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9 月 13 日 谁为神州作守望
李英强传道
结 33-35 章
1
国家兴亡，废王立王，是上帝至高的主权。“耶和华的刀剑”——上帝
的审判必然临到一切不公不义之国，不只是在末日的时候，在整个历史进程
中，那些斯文丧尽、率兽食人的邦国，那些离弃上帝放在每一个人心中的良
知，罪恶昭彰的社会，都必有“耶和华的刀剑”临到。
国人所谓“历史的正义”，世人口中所称的“历史的耻辱柱”，每一个人
心中都以为的“正义必然战胜邪恶”，如果没有“耶和华的刀剑”作为保
障，都不过是人们的自我安慰。
谁为神州作守望者呢？岂不正应当是上帝在这里所建立的教会，所兴起
的仆人吗？基督徒“若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在
罪孽之中”，上帝却要向我们讨他丧命的罪。亲爱的弟兄姊妹，我们向这个
深陷在罪恶、苟且、虚无、绝望之中的社会吹角了吗？我们向那些作恶的
人，无论是居高位的，还是“恶之平庸”，大声疾呼了吗？
2
主耶和华说：“我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”
如今是恩门大开的时候，我们要向这社会传扬悔改归正的好消息：“你
们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”“恶人转离他的恶，行正直与
合理的事，就必因此存活。”——若有人听到教会所传的福音，被圣灵光
照，看见自己的罪恶，转而悔改，信靠耶稣，他岂不是要因此存活吗？
如今，对于教会而言，也是生死存亡的抉择时刻，“义人转离他的义而
作罪孽，就必因此死亡。”如果教会在各样的逼迫和压力之下，背道而行，
不仅不为社会作守望者，警告世人离开罪恶，反而自己背弃信仰，否认基
督，想要与这个世界和平共处，那么，他的结局将是何等的悲惨！
3
以西结书 33 章 21-22 节，耶路撒冷的沦陷，是全书主要结构的关键枢
纽。
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此前，先知不断地发出警告和宣判，希望以色列社会能够回转离开罪
恶。然而，以色列社会当中所流行的依然是虚假盼望——我们是上帝的百
姓，这城是上帝的城，这圣所是上帝的居所，上帝不会丢弃不管。岂不知，
上帝是忌邪的上帝，以色列一边拜偶像一边以选民自居其实是在大大地惹动
上帝的忿怒；上帝是公义的上帝，断不会无视以色列的罪恶，反而要施加更
严重的审判。
如今在中国教会中流行的是什么呢？是先知对社会离开恶道的警戒呢，
是牧者对教会悔改归正的警告呢，还是虚假盼望？我们有 8000 万基督徒，
当局应该不会大规模逼迫？我们一贯奉公守法，有司应该不会赶尽杀绝？我
们和地方上的关系挺好的，他们不会做得太过分？我们从来不讲政 - 治，他
们逼迫的都是那些讲政 - 治的？……
这一切都是世界以内的，世俗的计算。我们真正要问的是，我们是否守
住了所信的道？我们是否按照上帝的心意作了这个世代的守望者？我们是否
是上帝的先知，传扬了公义和怜悯的信息？
盐若失了味，不过丢在外面，任人践踏。现在回转还来得及！何必掩饰
你内心的恐惧呢？何必为自己的怯懦找借口呢？快回转归向真神！所有敬虔
度日的，都要受逼迫，何必还心存侥幸呢？
4
现在就读以西结书 33 章 23 节以后的内容，可算是“未雨绸缪”。
耶路撒冷城破了，虚假盼望破灭了，以色列人被掳了，先知就又开口
了。
他对留在本国的百姓说：你们若不离开罪恶，就毫无盼望可言。他对被
掳异邦的百姓说：你们若还是口是心非，听而不行，就毫无出路可行。
大规模的逼迫必然临到中国教会。“国破山河在，城春草木深”将成为
许多基督徒的感慨；“白头长老在，闲话说奋兴”会不会成为许多基督徒的
经历？
大逼迫过后，会有一些教会艰难地存留下来，会有一些教会被掳于新三
自和旧三自，这些话岂不是对未来的教会讲的吗？
5
到那时，上帝依然呼唤牧者和羊群的悔改，因为，若不悔改，我们都要
如此灭亡。
199 / 518
那些只顾牧养自己的牧人，岂不是要受到上帝严厉的审判吗？那些在大
逼迫中“肥壮的羊”，岂不是要受到上帝严厉的审判吗？
我们仍然有希望。
正如主耶和华藉着以西结所讲述的，有一位好牧人要来亲自寻找祂的
羊，祂必亲自牧养他们。
耶稣说，祂就是这一位为羊舍命的好牧人。我们唯一的盼望，唯一的依
靠，唯一的出路，就是投靠这一位牧人，投靠这一位救主。软弱的人，在逼
迫中跌倒的人，要向他回转，就必得缠裹和医治；自以为刚强的，在逼迫中
没有卖主的，也要依靠他的恩典，不然就会变成羊群中的恶羊，变成辖制羊
群的牧人。
6
至于那攻击以色列的，那趁火打劫的以东人，必然受到上帝的惩罚。
“ 主耶和华如此说：西珥山哪，我与你为敌，必向你伸手攻击你，使你荒
凉，令人惊骇。我必使你的城邑变为荒场，成为凄凉。”
那些在教会受逼迫的时候袖手旁观，甚至幸灾乐祸的人，那些用毁谤、
讥笑、打击来对待受逼迫教会的人，要听上帝的话：“主耶和华说：我指着
我的永生起誓，我必照你的怒气和你从仇恨中向他们所发的嫉妒待你。我审
判你的时候，必将自己显明在他们中间。
7
主啊，求你怜悯我们！我们没有尽到守望的职责，没有警戒中国社会离
开恶道，没有竭力传扬福音，好使多人得救，求你赐下圣灵的力量和同在，
使我们现在就悔改！主啊，那极大的黑暗笼罩教会的时候，求你怜悯我们，
使我们靠着你的恩典，说当说的话，在不当说的时候沉默，求你保守你的百
姓，使那软弱的不用谎言来包装自己，使那靠你力量刚强的不至自义，求你
使教会能够在逼迫中被炼净，除去我们当中的罪孽和污秽，除去我们当中的
儒家和现代自由主义的渣滓，使我们的心唯独敬拜你，尊崇你，爱慕你，求
你在这大逼迫中拣选你自己忠心的百姓，使他们成为福音的见证，成为社会
的良心，使用忠心的教会成为黑暗中的灯塔。求你怜悯我们，怜悯我们！阿
们！
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9 月 14日 似乎绝望，却是盼望
王应杰弟兄
结 36-39 章
以西结书和几本先知书一样，具广面的文学架构。以赛亚书、西番雅
书、和耶利米书，都有以下的特色 :(1) 开始为一连串的神谕，针对先知自己
所处的时代，宣告对那历史时刻的审判，一到二十四章。 (2) 接下来为一大
段责备外邦的神谕，二十五到三十二章。 (3) 终结为预言遥远的未来祝福，
三十三到四十八章。
以西结是一位看重社会公义的先知，在阅读的时候，我们不难体会到先
知自己的经历，感受到那份敬畏、战兢、痛苦、挣扎的情绪。原因就是先知
把所经历的亲口讲述给我们。宣告神对耶路撒冷的审判之后，以西结宣告神
将要结束以色列的被掳生涯，从被掳之地归回，显然是先知企盼有一次新的
“ 出埃及”，正如他的名字 ( 耶和华使他刚强、坚固 ) 。
【结 36:8 】“以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因
为他们快要来到。【结 36:9 】看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得
以耕种。【结 36:10 】我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居
住，荒场再被建造。【结 36:11 】我必使人和牲畜在你上面加增，他们必生
养众多。我要使你照旧有人居住，并要赐福与你比先前更多，你就知道我是
耶和华。【结 36:12 】我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。他们必
得你为业，你也不再使他们丧子。神要召回被驱散的以色列民之前，首先复
兴了一个适合神新的子民居住的美地。那地适宜耕种，能以结果，城邑广大
植被茂盛，一个欣欣向荣美如伊甸的地方。我必从各国收取你们，从列邦聚
集你，引导你们归回本地。圣洁公义审判全地的耶和华，此时成为慈爱怜悯
的主。我们不禁要问，这是什么因素使神翻转了祂的旨意？难道是悖逆的百
姓此时有了悔意，促使神被感动了吗？决不是的，神如此行事，不是因为他
们，而是因为祂的圣名。【结 39:25 】“主耶和华如此说：我要使雅各被掳
的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心。原来神是因为自己的
名，他的圣名配得荣耀！
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俗话说“好马配好鞍，好船配好帆”。神如此祝福的地方，是否还是居
住着悖逆败坏的人类？这意味着还会有无数次的可能被掳。所以神行了一件
大能的事，洁净他们、使他们脱离一切的污秽。赐给他们一个新心，将新的
灵放在他们里面。除掉刚硬与悖逆，赐给他们谦卑与温柔。使这一族群不但
有能力遵行神的旨意，并且让他们有自省的能力，做错事有了纠错功能。
耶路撒冷的沦陷意味着他们信仰的破碎，要重新复兴在人看来并不那么
容易。看见自己身边残余的被掳同胞，他们只能够说 :‘ 我们的骨头枯干
了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。’被掳的子民是相当悲观，意志
消沉希望失落，好像枯骨一样，如同朽木不可雕。面对不可逆的难事，以西
结被吩咐去对这些枯骨发预言，结果是分散的骸骨变成为一个个尸体，其次
是先知向风发预言，吹在这被杀的人身上，使他们活过来。这是一个伟大复
兴的图景，是借死人复活的异象来描述的。换言之，神隐喻的证明，祂计划
要行动的事实不可更改，那就是复兴气馁的百姓以色列。也就是说以色列百
姓的绝望需要死人复活来得医治与安慰。在神凡事都能，两根杖的比喻，表
明在复兴的以色列，以前南北分裂的情况要消失，国家在神的手中要合而为
一。他们要在一个大卫王室的君王之下成为一个王国，并享受与祂建立的一
个永远盟约。这位王以西结避免形容他同时代的任何希伯来人君王，这里思
想的不是他所知道的过去大卫王室的君王，乃是一位超然永远的王者，在他
里面集合了所有智慧的本性、圣灵的能力，神膏立的统治者应有的公义和平
安。
38-39 章的经文与前后的篇幅没有连续性，是可以独立出来讨论的话
题。歌革所象征的意思，就是邪恶势力之首的化身，其目的非常明 ? 确就是
要毁灭神的百姓。然而，神在凡事上都拥有至高无上的主权，歌革的欲望与
掳掠背后完全自由，但背后都是神的手在控制，安排一切的事情。令人悲催
的不过是它只是神的工貝而已，使用它还要毁灭了它。因为神要显为大，显
为圣，使他们知道耶和华的荣耀。神如此行动的计划，仍在告诉列国，耶和
华神仍然是以色列的神，以色列被惩罚不是永久性的。以色列被掳与歌革被
毁，是让列国证明神的公义。然而神一系列的作为之后，以色列得到一个保
证 : 【结 39:29 】我也不再掩面不顾他们，因我已将我的灵浇灌以色列家。
这是主耶和华说的。”哦，以色列竟然因祸得福。这就是神主权的怜悯与恩
典。
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这四章联系起来，以西结应许给神的百姓 : 复兴的地土，重建的城池，
新的人类，新的领袖，仇敌遭报，公义彰显。这是一个弥赛亚时代的特征。
这是神子民渴望的时代。
展望新约，耶稣基督 ? 在十字架上完成救赎的那时刻，也就是为我们开
通弥赛亚国度的时侯。在已然未然的历史重叠时期，我们经历先知以西结翘
首以盼的应许与祝福。虽然更大的应验需要基督再来时成全，但此时我们已
经预尝圣灵中的更新，内心被医治的平安。以色列遭遇管教的不凡之事，也
成为我们的安慰，【来 12:5 】你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：
“ 我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。【来 12:6 】
因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”【来 12:10 】生身的
父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我
们在他的圣洁上有份。【来 12:11 】凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得
愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。
在这十字架 ? 的道路上，仇敌不甘心牠的失败，屡屡逼迫碾压主的儿
女，试图消灭弥赛亚国度。但我们深信神会用祂的圣洁公义彰显自己威荣，
有一更高的审判法庭呈立在宇宙之上，好让万国明白主神的权能！主借死人
复活的福音，坚固属祂的儿女！阿们！
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9 月 15 日 耶和华的圣殿！
程章纯实习传道
结 40—42 章
以西结书最后这九章（ 40--48 ）是复兴的异象，围绕着新圣殿的敬拜，
君王和新的以色列地界。先知书所带来的信息一般都是有关审判的，特别是
当我们看到以赛亚所宣告的审判，流泪先知耶利米亲眼看见耶路撒冷城被攻
陷，圣殿被摧毁。被掳的先知以西结也是指控以色列人令人发指，宗教上淫
乱的罪，宣告神的审判。在这样的背景下，以西结勾画了将来的复兴，的确
是令人振奋和期盼。
40 章开始新圣殿的异象是直接对应 8 章耶路撒冷被毁之前的异象。在
前一个异象中，神让以西结看到：耶路撒冷上到君王、祭司、官长，下到平
民百姓，合城的人都跪拜各样的偶像，甚至是在神的殿中行可憎恶的事，因
此，神审判耶路撒冷城，神的荣耀也离开了圣殿，离开了祂的百姓。
但新圣殿的建立和神荣耀的归回却不是因以色列人的改变，而是单单因
着神的慈爱和祂永恒中不变的旨意。其实在以西结被掳以来，到现在他看见
异象，大多数以色列人已经在被掳之地安居乐业了，不再追想锡安了。大多
数人对神的计划无动于衷，只是贪图自己安逸的生活。当初他们不听耶利米
所传递神的命令，投降巴比伦人，如今也是对圣殿提不起兴趣了。神借巴比
伦人的手摧毁了圣殿，粉碎了他们仗着这是耶和华的殿来满足自己偶像崇拜
的私欲。摧毁有时，建造有时，原先以色列那可憎、邪恶的宗教敬拜被彻底
地摧毁，现在借异象，让我们看到新的圣殿将被建立，纯正的敬拜、全民的
信仰将被重新建立。
这座殿是何时被建造的呢？是所罗巴伯他们所建的圣殿吗？（拉 3 ）显
然不是，因为所罗巴伯他们修建的圣殿尺寸比较小，是单个建筑，（拉
6:3 ）没有以西结异象中这座圣殿如此的恢宏，是一个庞大的建筑群。但我
们在以斯拉、尼希米记中看到，是神带领被掳的人归回，建造圣殿。当圣殿
的建造工程受到内外的阻扰时，是神借祂仆人的口来鼓励祂的百姓建造，是
神破坏了敌人的诡计，扭转君王的心，使工程顺利完成。“这殿后来的荣耀
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必大过先前的荣耀。”（该 2:9 ）因此，以西结异象中的圣殿部分的实现在所
罗巴伯他们建造的圣殿上。
是希律所建的圣殿吗？这座圣殿群落比较恢宏，以至于主耶稣的门徒
说：“夫子，请看，这是何等的石头，何等的殿宇！”（可 13:1 ）但我们记
得，以色列人污秽了这殿，作为贼窝，致使主耶稣亲自的洁净这圣殿。以东
人希律用贿赂手段从罗马人手里买来了王位，为讨好犹太人修建了圣殿。但
这样一座人手所造的殿，最终是一块石头都不在石头上了。
耶稣基督是以西结异象中新圣殿的实体。因主在洁净圣殿后，说：“你
们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”主这话是以他的身体为殿。（约
2:19 ， 21 ）圣殿是人敬拜神的地方，是上帝与祂的百姓和好，同在的地方。
以马内利的神道成肉身，以丰丰富富的恩典住在我们当中，为我们的罪被挂
在木头上，吸引我们这些悖逆的人来归向祂。主耶稣成了那真正的，永久的
殿，不是人手所造的。“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的
殿。”（启 21:22 ）
以西结是祭司，但却在进圣殿服侍之前被掳。这几章耶和华的灵带他从
被掳之地归回，用眼看新圣殿的规模、耳听详细的解释。这仿佛所罗巴伯他
们重新建造圣殿、祭司在殿里侍奉神一般，真是奇妙，神以这样的方式让一
个终生未进圣殿服侍的祭司，进最荣耀的殿来服侍祂。
同样的，弟兄姊妹们，我们是主耶稣的肢体，是最荣耀殿的一部分。
“ 岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前 3:16 ）我们当思
想是用什么来建造，是金银宝石呢？还是草木禾秸？在这大逼迫的时候，我
们当好好思想如何建造神的殿？失去教堂，聚会的场所和有形的十字架不是
最重要的，重要的是神的使者要用“麻绳和量度的竿”来量我们的心！若因
着恐惧而沉默、面对大逼迫而禁声；或是主动停止聚会，或是挂靠三自，那
么我们所失去的不单是外在的，连里面信仰的根基就都被拆毁了！我们如何
面对神的审判呢？
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9 月 16 日 以色列的福音
张旭东实习传道
结 43-45 章
19 章 , 以西结为以色列作哀歌后，在 43 章，以西结从异象中看到了以
色列的福音——那曾经离开以色列的神的荣光，回到了圣殿。“以色列神的
荣光从东而来，从朝东的门照入殿中，他对以西结说：人子啊，这是我宝座
之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住，在以色列人中直到永远。”（结
43:2-7 ）
这是令人振奋的好消息。不知道中国人所说的紫气东来的“祥瑞之照”
是否受到了以西结的影响，可惜中国人所渴望的只是昙花一现，因为没有紫
气永存的概念。中国人所盼望的紫色君王之气，终变成黑色的暴戾之气。历
朝历代开朝盛世之后就是无尽的痛苦，周而复始，没有尽头，而神同在的和
平，则是想都不敢想的。中国人只希望自称为“天”之儿子的君王能带来平
安，岂知等来的都是悖逆之子。
这些所谓的“天子”，心里高傲，说：我是神。但圣经对着这些高傲的
君王说：他们“虽然居心自比神，也不过是人，并不是神！最终必使他们下
坑；必死在海中，与被杀的人一样”。在杀他的人面前还能说我是神吗？其
实在杀害他的人手中，不过是人，并不是神（结 28:2-9 ）。所以，不认识神
是悲哀的，这些人总会被冒牌货奴役。
那么，神岂是要住人手所造的殿呢？所罗门在建造圣殿的时候就知道，
他说：“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况
我所建的这殿呢？惟求耶和华―我的神垂顾仆人的祷告祈求，俯听仆人今日
在你面前的祈祷呼吁。愿你昼夜看顾这殿，就是你应许立为你名的居所；求
你垂听仆人向此处祷告的话。”（王上 8:27-29 ）
这就是满有神的智慧的所罗门王所认识到的：神不需要人做什么事，或
为祂建造宫殿，因为祂是掌管万有的神。相反，人若没有神的帮助则只能一
事无成，“因为若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和
华看守城池，看守的人就枉然警醒。”（诗 127:1 ）所罗门自己也说：“谁能
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为他建造殿宇呢？我是谁，能为他建造殿宇吗？不过在他面前烧香而已。”
（王上 2:6 ）
神来到殿中，全是因着神对人的怜悯、俯就，若非如此，人就只有在神
的怒气中死亡。《以西结书》中记载：只有当以色列人因自己所行的一切事
忏悔，神就会差人将殿的规模、样式、出入之处，和一切形状、典章、礼
仪、法则指示他们，在他们眼前写上，使他们遵照殿的一切规模典章去做。
（结 43:11 ）使人能够有份于神的事工。
当以色列人被告知要按天上的样式去过信仰生活的时候，就是他们最幸
福的时候。因为神与他们同在，神没有离弃他们，这就是真正的福音，因为
人的好处不在神以外（诗 16:2 ）。
在 43 章中，神应许要在以色列人中直到永远，并且进入东门后，关闭
东门不离开。这是多大的安慰啊！然而真正的安慰是神变成了人，道成肉
身，住在我们中间。而与神同在的幸福，最终会落在我们这些因信那名叫以
马内利的耶稣的人身上，
因此，真正的除罪不是靠献牛羊，而是主耶稣基督他只一次将自己献
上，就把这事成全了（来 7:27 ）；真正的忏悔是在神面前真实的认罪悔改。
真正的圣殿也不是人手所造的，乃是主三日所建立的。所以，今天真正的福
音临到每一个真正认识祂、信靠祂的人。
祷告：慈爱的天父，感谢你的怜悯和保守，使我们这些卑微的罪人不至
于死亡，而是因耶稣基督的救赎有了永生。我们所在的这个称为“神州”的
国家，神的荣光离开太久了，求神能怜悯、再次光照这个可怜的国家，使更
多的人能得救，使神的福音在这里复兴！
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9 月 17日 看哪，无与伦比的盼望！
曹庆恩传道
结 46-48 章
1
对着一只丑小鸭说，你终将会成为白天鹅；对着一个灰姑娘说，你终将
会成为王后；对着一个乞丐说，你终将会成为王子。纵然，你现在还只是丑
小鸭、灰姑娘和乞丐。
这。就是先知以西结的最后一篇信息（ 40-48 章）。对着一群失去圣
殿、失去圣城、被掳到巴比伦的奴隶，说：“其实，复兴终将来到。”
因为，他在异象中看见了一座新的圣殿。一座甚至比原先的圣殿，更加
宏伟的圣殿。并且，有一条河从这圣殿中流出来，滋润万物。（结 47:112 ）
在不信的人来说，这叫天方夜谭。在信的人来说，这是无与伦比的盼
望。这盼望，不仅是他们的，也是我们的。（来 11:40 ）
2
多年前，王怡牧师曾在一次讲道中说，“福音，就是一个真实的童话”。
意思是，福音的美，是足以颠覆我们整个人生的。甚至，美到一个地步，让
不信的人觉得，那简直是天方夜谭。
岂不真是如此吗？“他从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐。”（撒
上 2 ： 8 ）这样的故事，我们何曾听闻？
但那一个恩惠的福音，却实实在在的演绎了这一个无与伦比。就是，本
来如虫如蛆的人，居然成为王的儿子；如此的斐然所思之所以会如此，是因
为那一位独生的王子，来到了粪堆之中，亲身成为了穷乏人。
我们无与伦比的盼望，都是因为上帝无与伦比的爱。
3
其实，每一个人，一生当中都要反复来问，在我的生命之中，到底有没
有一个无与伦比的盼望？当你的婚姻崩溃的时候，当你的亲人离世的时候，
当你身患绝症的时候。你一定要问，在这样的人生中，那无与伦比的盼望，
还是真实的吗？
208 / 518
就像，在被掳之地的以色列民，他们的盼望到底在哪里？在以西结的异
象中。在受逼迫的教会中，他们的盼望到底在哪里？在我主基督的复活里。
在今天的中国社会，人们的盼望到底在哪里？对不信的人而言，终究没有什
么盼望。
在《卖火柴的小女孩》最后，小女孩擦亮了最后一根火柴。然后，她就
冻死在那个寒冷的街头。安徒生描述说：“她的奶奶在火光中出现，天使带
领她一起进入天堂。”
你知道吗？这就意味着，即使她最后是被活活冻死的。安徒生（一位虔
诚的基督徒）也依然相信，她有一个美好的结局。有一个不再寒冷、不再饥
饿、不再死亡的地方为她存留。这，就是在寒冷的街头，也拥有一个无与伦
比的盼望。
你觉得卖火柴的小女孩可怜吗？如果你的盼望只在今生，就比卖火柴的
小女孩更可怜。
如果，在你今生有限的七八十年之中，从来就没有过一个无与伦比的盼
望。你有的，只是那些一眼就看到头的盼望（财富、地位、成就等等），那
就是最大的悲哀。
因为决定这个世界如何的，决定你命运如何的，从来都不是这个世界和
你自己。就像决定被掳的犹太人命运的，从来都不是他们自己，而是那无与
伦比的异象和盼望。
4
基督徒的一生，需要不断的告诉自己，决定这个世界的，不是这个世
界。
就像，决定纳尼亚世界的，从来都不是那些妖魔鬼怪和牛鬼蛇神，纵然
他们看起来要胜利了，纵然他们看起来很猖獗。但是，这一切都抵不过阿斯
兰的一声怒吼。因为他的一声怒吼，足以让江河倒流、世界变色。
对一个堕落、破碎、抵挡神的世界来说，我们最大的安稳和盼望就是：
有一天，阿斯兰必要怒吼！
对于基督徒来说，盼望的意思就是，我们相信终有一天，丑小鸭会变成
白天鹅，灰姑娘要和王子从此快乐的生活在一起。因为，决定这世界的，不
是女巫，乃是主基督。
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耶稣说，“健康的用不着医生，有病的人才用的着，我来不是要召义
人，乃是要召罪人。”这就是那个无与伦比的盼望。因为，又有谁不是一个
病人、一个罪人、一个丑小鸭呢？
在福音书中，记载一个故事叫“天国的宴席”。“耶稣说，把那些瘸腿
的、瞎眼的、长大麻风的，都请来，赴我的宴席。”
意思是，卖火柴的小女孩，就要躺天父的怀抱里，灰姑娘就是要被王子
迎娶，丑小鸭就要变成白天鹅了。我们都是卖火柴的小女孩，我们都是丑小
鸭，我们都是灰姑娘。但我们的王子，终有一天要骑着白马来迎娶我们（启
19 ）。
5
1 章 VS48 章：以西结书第 1 章，以西结在异象中看到耶和华的宝座有
“ 轮”，意思是祂是往来行走，可以移动的。耶利米和以西结都相当直白的
宣告了一个，让以色列人怎么都接受不了的信息：因着他们的罪恶和悖逆，
耶和华离弃了他们和圣殿。
最大的安慰是什么呢？ 48 章的最后说，“这城的名字，必称为耶和华的
所在。”耶和华重新回到圣殿和耶路撒冷，要住在他们中间。这，就是那无
与伦比的盼望。
无与伦比的盼望，就是“以马内利”（神与我们同在）。
6
圣经很多地方都提到“复兴”。但到底什么是复兴呢？或者说要“复”
到什么光景中，才算是“兴”呢？在一个万物都伏在虚空之下的光景之中，
什么才是真正的复兴呢？很简单，就是回到万物都荣耀神的境况之中。
对亚当堕落之后的世界之中来说，就是重回伊甸园。但，谁才能越过那
“ 四面转动的发火焰的剑”呢？
起初，伊甸园是上帝与人同在的地方。亚当是先知、祭司和君王，他见
到神、服侍神，也代表神治理万物。但他犯罪后，失去了这一职分，被赶出
伊甸园。
后来的迦南地，也是伊甸园的形象。上帝拣选他的儿子“以色列”，作
万国的祭司，先知和君王。但上帝的儿子“以色列”同样犯罪、悖逆神，他
们就被赶出迦南地，被掳到巴比伦。
210 / 518
直到那一位独生爱子。他被上帝拣选、命定为终极的先知、祭司和君
王。这一次，他没有犯罪。但，却同样遭受了被离弃、被掳掠、被剥夺。因
为，这一次，他要借着自己的被离弃、被掳掠和被剥夺。将亚当曾经失去的
阵地，从新夺回来。
这，就是那已经到来，并且终将到来的终极的复兴。看哪，复兴终将来
到！我们一边信靠，一边仰望。
7
主啊，在这些仅存的年间，求你来复兴我们。使我们的心思、意念不再
专注自己和那些一眼就看到头的“盼望”。主啊，多少时候我们在这个世界
上，如同世人一般，没有异象和盼望；如同世人一般吃喝、嫁娶、活着。主
啊，赐给我们异象，赐给我们信心和盼望。使我们仅仅跟随你的脚步，打那
美好的仗。
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9 月 18 日 永不败坏的国度
但 1-3 章
两千五百多年前，但以理与其他犹太人被掳至巴比伦，面对自负的暴君
和众多的崇拜偶像者，勇敢的但以不但没有屈服，沮丧，反而更清楚知道神
大有权柄为众百姓和个人制定他的计划。但以理书正是揭示神的权威至高这
个深奥的真理。但以理书是彰显神主权与荣耀的一卷书，也是启示基督教历
史观的一卷书。
这卷书启示了神主权的不可抗拒，神国是永远的国度，透过一群圣约子
民在外邦人中的生活与信仰，透过神的主权在外邦帝国君王的彰显，告诉他
的主权是不可抗拒的。神的主权不单行驶在他百姓的身上，神的主权也行驶
在非选民的人身上，神的主权也行驶在外邦君王的身上。上帝不单在教会中
掌权，也在外邦帝国中掌权。上帝以大能的手控制帝国的君王，掌管整个世
界的局势。在世界变迁的万国中，在朝代的兴起衰败中有一个永不衰败的国
度。在一切人的权柄之上有一个至高的权柄在掌管着整个的历史。
这卷书神也启示我们，他的圣约是永远诚实的，神呼召他圣约的子民，
要对外邦的宗教，政治的势力绝不妥协。他呼召圣约的子民忠心于他的圣
约，这卷书也告诉我们神的国在人的国中掌权。他是掌管历史，引导历史，
计划历史，成全历史的上帝。告诉我们神终极的国度必将实现，因此呼召他
的百姓务要致死忠心，忠心持守圣道，也告诉我们世上所有的国度。都要改
变，唯有神的国度永远长存，世上所有的国度，所有的君王都是上帝成就他
旨意的工具，我们的神是永远的掌权者。以此提醒神的百姓要明确认识历史
发展的方向。在短暂的生命中认识神的旨意，忠心的跟随上帝。透过但以理
书神坚定我们对神国度的盼望，借着他的话，刚强我们的心，作为基督徒。
我们生活在两个国度之间。生活在一个必朽坏的世界的国度中，同时又属于
永不衰败王国的子民。我们在短暂的人生当中，当如何忠心于神的国。忠心
于神国的王权。
作为上帝的选民，上帝所眷爱的百姓，他们为什么会被掳到巴比伦呢？
乃是因为他们悖逆与上帝，违背上帝的律法，行上帝眼中看为恶的事，自从
所罗门王国分裂之后，历代的君王不断行耶和华眼中看为恶的事，违背上帝
的律法，将外邦的偶像带到上帝的殿中，虽然上帝不断兴起先知呼吁他的百
姓悔改，多次警告他们若不悔改，必定灭亡，然而他们硬着心仍不悔改，以
致上帝大发烈怒在约雅敬在位年间，将他们交在巴比伦帝国手中，将他们掳
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到巴比伦，并将神殿中的器皿也带去放在外邦神的庙中，作为对他百姓的管
教，使他们受到沉重的羞辱，这就是他们违背律法的后果，神圣约的子民一
旦背约，后果何其可怕。
上帝的旨意并没有因以色列人的背约而失败，上帝因着他荣耀的缘故，
仍然保守他旨意的成就，在被掳的以色列人中但以理和他的三个朋友也在其
中，他们被带到王宫中，接受外邦文化的训练，好叫他们服侍于帝国的君
王，然而他们却立志过敬虔的生活，他们忠于上帝的律法，遵守上帝所吩咐
的一切律例典章，不容外邦的生活玷辱自己的身份，面对世俗的诱惑，他们
仍然持守圣洁的生活，因此上帝恩待他们，是他们在外邦人眼前蒙恩惠，受
怜悯，并且上帝加给他们更多的尊荣，使他们的面貌比一切的少年人更加的
俊美，又赐给他们聪明和知识，但以理有明白各样的异象和梦兆。上帝的何
等的信实，遵行他话语的人变为有福，敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣
者便是聪明！
上帝透过尼布甲尼撒的梦，将上帝奥秘的旨意向世界显明，上帝显明一
切的历史都是基督历史，一切的历史都是成就基督国度的历史，上帝透过基
督建立他的国度，基督的国度要充满天下，基督的国度要存到永远！地上的
国都要成为我主和主基督的国，基督必要作王直到永远！上帝乃是掌权的上
帝，上帝在一切人的国中掌权，他立王，废王，一切地上的君王与权势，都
是上帝成就他旨意的工具，上帝虽借着梦指明尼布甲尼撒日后必成的事，然
而这个梦却是为着他的百姓，使他们明白上帝的旨意，从而面对这个世界属
世的权柄，无所畏惧，因为基督的国度必然得胜，必充满天下，必存到永
远，地上再强大的帝国也终必归于无有，以此来刚强我们的心，坚定他们对
上帝的国盼望，虽然以色列国被掳，虽然以色列国被抛在万国之中受凌辱，
虽然在万国中成为笑谈，然而上帝必借着基督的救赎重新恢复他的国度，并
且永不灭完！
这一段时间我们教会也不断受到巴比伦帝国的威胁，必须加入三字或者
登记，若不然就要解散取缔，正像但以理三个朋友所面对的，必须向尼布甲
尼撒所立的金象下拜，若不然就扔在烈火的窑中，比起当时他们为信仰受到
的威胁，我们现在所遭遇的就是小菜一碟，盼望我们也能像三勇士决不妥
协，相信我们的上帝必会保守，即或不然也不屈服，求主以他的国度与掌管
历史的权柄坚固我们的心，他曾救了我们，现在仍然要救我们，并且我们指
望他将来还要救我们。因为他的国度永不败坏。阿门！
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9 月 19 日 兽心·人心·基督的心
苏炳森长老
但 4-6 章
“ 王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴 21 ： 1 ），《但以
理书》中尼布甲尼撒王的经历是这句话极其生动的注脚。
尼布甲尼撒失去心智的遭遇指出了历史的最高现实：虽是眼不能见，但
上帝从来没有一刻离开历史的舞台，人的国同时也是上帝独自掌权的“上帝
的国”。
历史并非上帝的国、撒旦的国和人的国的“三国演义”，也非上帝的国
与撒旦国度的二元斗争。
基督徒虽然承认上帝掌管一切，但实际生活中常常有一种无意识的预
设：不信之人的生命细节和他的世界跟上帝时刻的统治无关。
的确，从不信之人的角度来看，上帝并没有向他们显现，所以他们的世
界好像跟上帝无关，但是基督徒却需要常常醒悟过来：不信之人的“生活、
动作、存留”，也在于我们所信的那同一位上帝。
就如但以理向将要亡国的伯沙撒王所责备的：你本应将你的生命和存在
归给那位“手中有你气息，管理你一切行动的神”（ 5 ： 23 ）。
但以理这样的话可以秒杀今天各种“自圆其说”的历史书，也要棒打那
些把世界历史和教会史过度分开的基督徒。
我们不应该只是有神论，我们需要祈求神给我们在每件事上深刻的有神
论。
但以理乃至当时的异教徒对历史的把握和感受，肯定跟今天的我们大不
相同，他们不会轻易用理性或利害关系去解释、权衡一切，他们相信某种超
然的力量在掌管和命定万有。
所以，当波斯王大流士在一帮奸恶幕僚的蛊惑下颁布了《新宗教条例》
时，但以理他该怎么生活还是怎么生活，“他竟一日三次祈祷”（ 6 ： 13 ），公
然敬拜神。
一个常跟上帝交通的人，比较容易忽视地上的风云变幻。就如风雨中一
只脱了线的风筝可以远走高飞，地上疯狂追着跑的一个任性的小男孩以为它
随时要摔下来，谁知那条线已经从他的手中，被大风刮到了天上上帝的手
中。
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并且，风筝若有心思的话，它会知道地上那个任性的小男孩，连他的气
息和一举一动也有一条隐形的线，捏在上帝的手中。
基督徒的历史感要像一只从人的手中脱了线的风筝那样，猛然发现上帝
从来就没有脱手过；而尼布甲尼撒确实就像上帝手中那个任性的小男孩。确
切地说，他不是任性，而是骄傲。
然而，那个时代君王的骄傲是有限制的。尼布甲尼撒在大撒一把骄傲之
先，有过从梦而来的惊惶；他也崇拜假神，感受到异己的力量；拜假神的人
也不缺乏赞美他者的词汇，他甚至把大量的赞美归给他自以为认识的耶和
华。
我们再次说，这是一种“有限的骄傲”，因为异己的偶像崇拜正是古代
独裁者的某种“精神宪政”，这使他们多少有点敬畏之心。
可是，现代的尼布甲尼撒，他们的骄傲已经大不相同：他们不传达什么
客观的梦，他们炮制自己的大国梦；他们不崇拜自己也掌控不了的偶像，他
们崇拜自己；他们把各种赞美的词汇归给自己，他们的骄傲简直无以复加。
在科学和权力的崇拜中，他们感受不到一丝的惊惶、神秘乃至敬畏，他
们压根不需要但以理也不需要教会，因为从周公到现代世界的那些术士、哲
人已经为他们把梦解析得越来越清楚了。
尼布甲尼撒还真实地“举目望天”（ 4 ： 34 ），而他们的“仰望星空”不
过是一种虚无的矫情。
他们不会相信尼布甲尼撒曾经得过疯病，一代大君王竟然从人心变成兽
心（ 4 ： 16 ）；他们更不会相信同一时期同一位上帝也在宣告有一天有一类人
要从石心变成肉心。
他们更更不会相信这位随时捏着他们气息的至高君王，没有再使地上君
王个个经历人兽的变形记来教训他们认识自己的卑微，而是自己经历了一场
惊天地泣鬼神的变形记，亲自成为人，以至死的卑微来化解每一种致死的骄
傲。
可是，弟兄姊妹们，这些我们都信！上帝难道不可以让今天的尼布甲尼
撒一夜之间惊惶不已，或者也将他们的石心变成肉心，或者使他们继续生发
错误的心？
今天对万事只知理性化算计和权衡的方式是另外一种兽心，愿神的儿女
心灵常常苏醒，看到我们的上帝才时刻抓着世事的千头万绪。
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愿我们因信，来看今天的时局，因信，想到历史与教会在十字路口，因
信，心中也像但以理那样惊惶和敬畏，因为这是上帝自己的作为，是基督为
了他的教会而运行万有的心意。
但愿逼迫逼我们进入更深刻的有神论，愿上帝今天就更深地拥有我们，
也将拥有更多像扫罗那样逼迫教会的人，阿们！
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9 月 20日 历史的终结就是基督
李英强传道
但 7-9 章
1
昨天我的女儿问我一个问题：为什么上帝让但以理、以西结这些先知看
到那么多异象，但是却没有让我们看到呢？
这实在是一个非常好的问题。上帝赐给祂的百姓异象，让他们看见常人
看不见的，不是要让他们用这些来改变他们在地上的命运，而是要向他们启
示上帝自己。异象都是指向上帝自己的。在旧约中，异象都是指向那一位创
造、护理、拣选的上帝，指向与亚伯拉罕、以撒、雅各立约，守约施慈爱的
上帝，和那将要来的弥赛亚。在新约中，神迹都是指向拯救我们永远脱离罪
恶和死亡，并赐给我们永远的新生命的耶稣基督。
先知在异象中所看见的，在基督里面都成就了。基督的道成肉身、十架
代刑、复活升天，是最终极的、最大的、最不可思议的异象。而这个异象，
上帝不只是赐给先知，乃是赐给了所有新约的百姓。所以，我们不需要看见
异象，不需要看见神迹，只需要读上帝赐给我们的圣经，就可以比旧约先知
更清楚地认识上帝，认识祂所差来的耶稣基督。他们在异象中模糊地看见
的，上帝已经透过耶稣基督，透过新约圣经，非常清晰地启示给我们了。
2
看到“大历史”的先知是痛苦的。但以理在异象中看到的，和天使向他
解释的，是从他的时候（主前 6 世纪）开始，直到耶稣基督道成肉身、被钉
十架、复活升天，直到圣殿被毁（主后 70 年），中间长达六七百年的历史。
如果加上那异象中末后的审判，甚至是到现在也不知道还有多长时间的一段
历史。而我们，就活在他所看见的这一段历史之中。
看见异象的人，被这异象改变，就不再为眼下的现实而活，乃是为那永
远的国度而活。
看见异象的但以理，自己却仍然活在被掳异邦的现实中，服侍了巴比伦
王几十年，巴比伦被玛代波斯取代以后又服侍新的王。
但以理看见异象之后，“昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事
务”。试想一下，如果你在明朝末年的时候看见之后几百年的历史，知道明
217 / 518
必亡于清，而清以后是民国，民国之后是红朝。而你还是要起来服侍崇祯皇
帝。什么是基督徒的职场伦理呢？这就是基督徒的职场伦理，不入他们的
党，不拜他们的偶像，然而还是在他们所控制的社会之下好好生活。明明知
道他们可能很快就要灭亡，但是依然认真地做好自己手中的每一件事。
不信的人，只能活在当下。而你们信而得救的人，在每一件事情上，
“ 好像服侍主，不像服侍人”。
3
女儿昨天对我说，她做了一个梦，在梦里她说，这是一个梦，很快就要
结束了。
这真是一个有意思的梦。但以理所见的异象，正是在他的梦中所见。他
梦见的是，今后人类的历史兴亡。我们也正是在但以理的梦中，但以理从梦
中醒来的时候，我们却依然在这梦中。在这梦中的生死爱恨，成功失败，软
弱刚强，正在当时的时候，多么痛苦，多么悲伤，多么欢欣，多么热烈。
总有一天，我们醒来的时候，我们要见到一个永远都不会改变的国度，
和永远都与我们同在的上帝，那个时候，我们就心满意足了。
4
但以理书确实一再地说明一个道理：历史是大写的基督。
但以理在强盛一时的巴比伦帝国看到了巴比伦的灭亡，玛代波斯的兴
起，看到了希腊的崛起，亚历山大的征服，希腊的一分为四，在希腊之后的
罗马帝国。他看到几乎地上的每一个强大的帝国，都要来逼迫上帝的百姓，
然而，亘古常在的上帝必要审判万国，必要施行公义，必要拯救祂自己的百
姓。“审判者必坐着行审判；他（敌基督者）的权柄必被夺去，毁坏，灭
绝，一直到底。国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他
（上帝）的国是永远的；一切掌权的都必事奉他，顺从他。”
但以理在异象中看见了历史的终结，历史不是终结于市场经济，不是终
结于民 - 主、自 - 由，不是终结于伊 - 斯 - 兰，而是终结于耶稣基督。但以理
说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到
亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉
他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”
耶稣基督告诉犹太人，他就是但以理在异象中所看见的“人子”，就是
那得了“权柄、荣耀、国度”的。犹太人怂恿、强逼罗马人把他钉在十字架
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上。然而，死里复活的基督，却向我们证明：在祂以前的历史，不过是通向
他的不同的道路，祂才是唯一通往天国的道路；在祂以后的历史，都是祂的
福音传遍地极，祂所拣选的百姓被一一找回来的历史，在这历史的重点，祂
要再来，把一切不属于、不降伏于祂、不联结于祂、不在祂里面的，都用烈
火焚烧。
5
但以理的盼望和祈求是什么呢？是自己被上帝保守，建立一番功业吗？
是自己的人生被上帝祝福，健康长寿，一生平安吗？不是的，他所盼望，所
祈求的是：
“ 主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒
冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽
被四围的人羞辱。我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸
光照你荒凉的圣所。我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之
地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大
怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神
啊，因这城和这民都是称为你名下的。”
我们的盼望和祈求是什么呢？
6
慈爱的天父，我们感谢赞美你！主啊，四十年来，你眷顾你在中国的百
姓，使我们在这个比巴比伦更邪恶的土地上生养众多。可是，我们却忘记你
的恩典和保守，与世俗为友，向世界妥协，我们大大地得罪了你，主啊，怜
悯我们，饶恕我们！主啊，你使君王的威吓临到教会，正是要我们回头离开
罪孽，明白你的真理，我们感谢你！主啊，求你按你的慈爱，来坚固你软弱
的教会，来光照你荒凉的圣所，求你怜悯我们，求你赐下圣灵来责备我们、
更新我们，使我们及时回转，马上悔改，除掉百姓中间一切悖逆、小信、拜
偶像的罪，求你使你的怒气和忿怒转离你中国的百姓。求你复兴你忠心的百
姓，在这世代为你作恩典福音的见证。阿们，阿们！
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9 月 21 日 最终的结局
李子虎传道
但 10-12 章
最后的异象
此时的但以理已经年过八旬，自被掠巴比伦，皇宫的佳肴美味，朝中的
权高位重并未对他产生丝毫吸引；每日三次面向圣城祈祷就是他期盼早日回
归的最佳明证。
从先知耶利米书中得知：犹大人被掠七十年为满，便禁食，披麻蒙灰，
定意向主 神祈祷恳求。盼望上帝使被掠的归回，犹如南地的河水复流。
资料显示，在波斯王古列元年，犹大人被恩准回去重建圣殿，但不久建
殿工程受阻。为此但以理悲伤、禁食三个七日；上帝再次借异象让他看到这
场宇宙之战。
上帝在但以理的异象中向我们揭示：宇宙的战争从未停止过，其激烈程
度远远超过地上的战争。弟兄姊妹，如同但以理一样，我们看到的是地上的
战争，看不到的是天上的战争。当我们面临内外争战时，天上从来没有停止
争战；不论我们是否看到，它都是无比真实。
况且，这场争战的胜负不取决于地上的胜与败，而是取决于天上的胜与
负。除非有天上的得胜，否则地上永不会得胜。
十一章预言了列国的兴起。当一个帝国兴起时，同时意味着另一个帝国
陨落。属世帝国的兴起都是靠刀剑夺取，靠武力维持；换言之，地上的列国
从未停止过厮杀，流血是世界的常态。
然而，但以理似乎不关心异教帝国兴衰的过程。他问道：“我主啊，这
些事的结局是怎样呢？”异教帝国兴衰与我何干？我只关心本族本国最终命
运如何？
天使回答：一、预言已经保存，没有任何人可以阻止预言应验；二、只
管等候结局。
但 12:13“ 你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享
受你的福分。”意思是，你或许看不到结局，但结局一定会来到，并且超乎
你的想象。
结局是什么？列国衰败，神国兴起。就如但 2:44 当那列王在位的时
候，天上的 神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那
一切国，这国必存到永远。
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弟兄姊妹，我们处于属灵争战的重要阶段，我们争战的力量来自哪里？
我们的力量来自但 12:2-3 、 13 节上帝复活的应许。
上文提到属灵的战争，天上的胜负决定地上的胜负。本质上，当主耶稣
被钉十字架，且从死里复活之后，就已经为这场宇宙之战定了调子，同时决
定了教会的结局。
耶稣的胜利也决定了世界的结局，任何时代、任何国家、组织对教会的
逼迫，都是垂死挣扎。用人家自己的话说：是搬起石头砸自己的脚。
弟兄姊妹，我们不看这世界的王如何凶残的逼迫上帝的儿女，只管注目
基督的得胜。在这场逼迫的运动中，你或许会失去身体的自由，再极端一点
也可能会失去生命；这又如何呢？若你有复活的盼望，还会惧怕死亡吗？
世界的结局如何？教会的结局，你我个人结局如何？结局不在乎共 ? 产 ?
党何时倒台，也不在于独裁者何时下台；只在乎神的国何时显现，荣耀之日
何时降临。
因为，基督若不降临，世界将永无宁日。从但以理的异象中看到世界的
本质就是战争、厮杀，不论是贸易战还是军事战。
但以理从未将巴比伦当作自己的家园，虽然他在帝国混的还不错。他真
的认识上帝，也看透世俗帝国的本质。
一旦在帝国混久了，就会将帝国当“我国”；在官场混久了，真的以为
自己是官场上的人。弟兄姊妹，若你对世界用情过真、入戏太深，在逼迫中
跌倒，可能是你我唯一的结局。
犹大人的盼望就是上帝并未忘记祂的百姓。虽然百姓背约犯罪，但上帝
仍然信实守约。不论犹大人是否看到，想到上帝是否为他们争战，上帝总是
为其争战，上帝如此做，不但是为选民，也是为祂自己。
教会的盼望不是在逼迫中能坚忍到底，而是上帝的坚忍。无论如何，上
帝总要为教会争战，直到那日。阿们！
为我们争战，并且已经得胜的主基督啊，愿你在这硝烟弥漫的时期，开
我们的眼睛，看见那天上的、属灵争战，免得我们以为教会是孤军奋战。主
啊，带领我们加入这场属灵战役，并且使我们忠心至死，得胜到底；求主为
中国教会的缘故留下七千人不向强权屈膝的人，使我们的争战不是为自己，
乃是为你的名，你的国，你的荣耀。阿们！
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9 月 22 日 上帝的婚姻
程章纯传道
何 1—3 章
上帝的婚姻是不幸福的，这从何西阿的婚姻上可以看出来，因为上帝借
用先知何西阿那蒙羞、痛苦的婚姻，来指向祂与以色列的关系。首先相同的
特征是：配偶一再的不忠带来撕心裂肺的痛苦……
如同“真人秀”一般，上帝有时会用先知的“行为艺术”来向以色列传
递信息，例如以赛亚的露体赤脚（赛 20:2-5 ），耶利米的负轭（耶 27:1-3 ）。而临到先知何西阿的就是，神使用他生命中最为重要的关系之一——婚
姻，来传达上帝与祂子民的恩怨情仇。
耶和华神首次呼召何西阿时，就已经将使用他的方式告知了。神也解释
了原因，何西阿那淫乱的妻子代表以色列，因以色列已经“大行淫乱，离弃
耶和华”。其实何西阿的妻子歌蔑不是一开始就犯淫乱的，而是结婚后不忠
的，这从孩子的名字可以看出。头生的儿子是何西阿的（何 1:3 ），后来的
两个孩子“罗路哈玛”和“罗阿米”没有说是何西阿的，应该是从淫乱生
的。
何西阿的儿子取名为“耶斯列”，神宣告要刑罚北国以色列，因为亚哈
恶贯满盈，在耶斯列害了义人拿伯的性命；亚哈、耶洗别诱惑百姓拜巴力，
并且残害耶和华的仆人。上帝指控淫乱的以色列拜巴力，将祂所给的都献给
了巴力（何 2:8 ； 13 ）。不忠的歌蔑就是不忠的以色列，她的淫象丑态就是
我们拜偶像的模样，令人作呕，使得上帝憎恶。一般在淫乱上，是男人诱惑
女人，但淫妇歌蔑却是“倒贴”，将何西阿给她的好东西供给奸夫享用！何
等的令人震惊！其实上帝就是愤怒我们将原本祂所赐我们的，我们都“虔诚
地”献给了“巴力”，并且恬不知耻地宣称是偶像给我们的。因此，神给歌
蔑的儿女取名“罗路哈玛”——“不蒙怜悯”，“罗阿米”——“非我
民”。上帝警告要断绝祂与悖逆子民的关系。就如我们常见的，在日常婚姻
中，配偶的不断犯淫乱罪通常是以离婚来解决，人们无法忍受配偶一再的不
忠！不忠已经是极大的伤害了，而忘恩负义犹如在伤口上撒盐……
上帝的婚姻是不幸福的，但却不是以离婚来收场的，而是以祂的爱和恩
典来更新的。神命令何西阿收养歌蔑淫乱所生的儿女，这表明了神的恩典。
这是在婚约中的恩典，你虽对我不忠，我却不能对你无情；纵使你背约，我
却守约施慈爱到永远。神眷顾淫乱的以色列，是因为祂纪念祂与亚伯拉罕所
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立的约，审判之后是拯救。因着神给亚伯拉罕的应许，多如海沙的悖逆以色
列人再次成为神的儿女，重蒙怜悯。神让先知赎回可能被卖为奴隶的歌蔑，
神的爱和饶恕借此显明出来。淫乱的以色列要弃绝一切的偶像，洁净自己，
预备自己，“寻求他们的上帝耶和华和他们的王大卫”（何 3:5 ）
唯有耶和华上帝是“以色列”慈爱的丈夫，唯有主耶稣基督是那位完美
的王，用极重的赎价将淫乱的我们买了回来，归给自己。我们这些本不是肉
身上亚伯拉罕子孙的，因着耶稣的新约成为了真正的“以色列”——神的教
会；但我们这些被主宝血所洗净的，却时常犹如歌蔑一样，投身入偶像的怀
抱，将爱情给了奸夫。我们这些犯了“淫乱”的，本应该像那个犯奸淫的妇
人一样，被石头打死，主有充分的理由和权力来处死我们，但主耶稣却用衣
襟遮盖我们，将自己的命倾倒，为我们死在十字架上，来偿还我们的罪债。
教会是主的新妇，是主亲自用水籍着道洗净的，最终归给祂自己作忠贞的新
妇，将来在天上有羔羊盛大的婚姻……
主啊，我们感谢赞美你的救恩，因你为我们舍了你自己，将我们的罪担
在你的肩上。我们是败坏的，不断地背叛你，但你却一再用恩典将我们寻
回。你本有权力将我们用石头打死，但你却为我们承受了刑罚。主啊，你向
我们所发的爱奇妙莫名，是我们难以理解的。因此，就求你掌管我们的心，
使我们单单地归向你，不向这样世界献上我们的爱情。求你使我们向你忠
心，求你使我们单以你的爱情为满足，因你以慈爱来吸引我们，我们就快跑
来跟随你。祷告奉主耶稣基督得胜的尊名所求，阿们！
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9 月 23 日 无知终将死亡
张旭东实习传道
何 4-6 章
中国人常说：“无知者无畏”，此话来源于论语，“君子有三畏：畏天
命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之
言。”孔子把畏天命放在首位，可是那些自称尊崇孔子的现代追随者，从来
没有畏惧过他们尊崇为圣人的孔子之言，赤裸裸地证明他们自己是小人。因
为他们无知无畏，不畏惧天命，更是曲解侮辱了孔子的言论，按照自己的私
欲曲解。
历史见证着神的作为，可是无神论的国度充斥着孔子说的这样的“小
人”，他们以为自己能掌管命运，不敬畏神。自以为能与天斗，可是面临台
风“山竹”只能闭嘴；自以为可以与地斗，可是遇到 5·12 地震的惨状只能
哑口。自己终将在地狱里面享受“其乐无穷”！
罗马帝国不可一世，但是他们不敬畏真神，以皇帝为神，只惧怕人，曾
经残酷迫害基督徒。其逼迫的结果是基督教从耶路撒冷传遍罗马全国，连罗
马帝国皇帝自己也信了耶稣，并开始审判那些逼迫了基督徒的人。辉煌一时
的拿破仑，最后在被流放的海岛上只好承认“拿撒勒人，我斗不过你！”可
是历史告诉人类最重要的信息就是：人类从来不尊重历史。现在罗马帝国不
再了，拿破仑不见了，可是基督徒却遍布全球。
上帝在历史中的作为是明明可知的，是让人无可推诿的。上帝的话语也
是显明的，圣经几千年也没有变过。可是中国人就是不愿承认有神，这个被
称为“神州”的国度，却成了无神论国家。只因为被一个西方人的个人理
论，并被科学证明行不通的“进化论”洗脑，多么可悲！
我们在《何西阿书》里，也看到那些被称为神的选民的以色列人，也一
样的无知。何西阿在呼喊这些百姓听神的话语的时候，也令我想起摩西。摩
西呼天唤地的希望百姓能够选择生命，可是依然有许多人选择死亡。何西阿
告诉百姓他们的问题所在：因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假
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誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。这地悲
哀，其上的民必被消灭，我的民因无知识而灭亡。（何 6:1-2 ）
现在的社会何尝不是如此：谎言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴的事接连
不断。甚至把无耻当做聪明到国外丢人现眼，将无知进行到底。前两天在瑞
典警察面前假摔，令人作呕的表现被人拍下，以至于大使的交涉也成为笑
柄。“人在做、天在看”的古老训诲置若罔闻，要在这条灭亡的路上走多久
呢？
我们看到以色列无知的人不仅是普通百姓，更可怕的是祭司阶层，这些
百姓与神之间联系的纽带出了问题。他们不是帮助百姓来真正向神悔改，而
是把敬虔当得利的门路。所以：祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们
的荣耀变为羞辱。他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪（何 4:8-9 ）。
他们为了得到他们的利益，故意纵容人去犯罪。他们犹如强盗：强盗成群，
怎样埋伏杀人，祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。（何
6:9 ）
这只能说明祭司一样无诚实，无良善，无人认识神。所以：祭司必日间
跌倒；先知也必夜间与你一同跌倒。（何 4:1 、 5 ）他们一样因无知而死亡，
他们不知道神是忌邪的。
历史依然重演，在新约中自以为更认识神的法利赛人，一样的无知。所
以耶稣责备他们说：你们这无知瞎眼的人哪！因为你们侵吞寡妇的家产，假
意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。你们这瞎眼领路的有祸了！勾引一
个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。（太 23:14-16 ）
那么，真正的知识是什么呢？真正的知识是：来罢，我们归向耶和华！
他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，
第叁天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。（何 6:2-1 ）那杀身体
不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕
他。（太 10:28 ）
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我们因无知，会被神管教。我们曾像歌篾那样淫乱，神虽会管教，可是
最终神却像何西阿那样买我们归祂。求神赐给我们祂的知识，让我们不再走
弯路。神喜爱良善，不喜爱祭祀。祂真正喜爱的是忧伤痛悔的人。
祷告：慈爱的天父：求你帮助我们，开启我们的心，让我们的心归你！
让我们不要离弃神这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池
子。我们的自义、骄傲只能显出我们的无知，我们的狂妄自大，只能显出我
们是“小人”。求主开恩可怜我们这些罪人，使我们因认识耶和华而开始有
智慧。
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9 月 24 日 蒙爱的悖逆之民
曹庆恩传道
何 7-10 章
何西阿书的 7-10 章，就像做父母的，数落自己的儿女。数落一通，儿
女才发现自己是何等的悖逆。
这就像在何西阿书的 1-4 章，上帝借着何西阿的口，以及何西阿的人
生，显出以色列的淫乱。
但上帝不甘心人犯罪、作恶、受苦。所以，祂不断数落他们，好使他们
回转。只是，“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就
显露出来。” ( 何西阿书 7:1)
在整本何西阿书中，一方面我们实在从字里行间，看到一个心心念念爱
着以色列的上帝；另一方面，我们也实在从字里行间，看到一个从里到外都
悖逆上帝的以色列。
一位爱人的上帝和一群悖逆上帝的人，构成了何西阿书的两个主角。就
像何西阿与歌篾一般。这个落差如何填平呢？
遇到艰难困苦的时候，人常常都容易抱怨上帝。或者是陷入到自己的痛
苦之中无法自拔。
但，耶和华的忧伤，有谁能体会呢？就是：祂爱我们，迫切的想要医治
我们；但祂一想医治我们，我们的罪恶就在祂面前显露出来，使祂要发怒。
耶和华的慈爱，摘抄如下：
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠
裹。 ( 何西阿书 6:1)
以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。 ( 何西阿书
11:1)
我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两
腮夹板，把粮食放在他们面前。 ( 何西阿书 11:4)
以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押
玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。 ( 何西阿书 11:8)
我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。 ( 何
西阿书 14:4)
以色列的悖逆，摘抄如下：
以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。 ( 何西阿书 7:8)
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我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。 ( 何西阿书 8:12)
以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越
肥美，就越造美丽的柱像。 ( 何西阿书 10:1)
你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己
的行为，仰赖勇士众多。 ( 何西阿书 10:13)
而让耶和华忧伤的，恰恰就是祂所爱的以色列，悖逆祂。就像让一个人
痛苦的，通常都是他最亲近的人。因为，爱。所以，伤痛。
和好，是要付上代价的。耶和华的代价就是，要在祂无与伦比的慈爱怜
悯（慈绳爱锁索牵引我们）和祂无与伦比的圣洁公义（看见我们的罪恶）之
间，找到解决之道。
这解决之道，就是那道成肉身的耶稣基督。这无与伦比的代价，就是我
主耶稣基督的十字架。这是耶和华的慈爱与悖逆之民之间，唯一的桥梁。
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9 月 25 日 上帝狂热的爱
王怡牧师
何 11-14 章
1
有篇文章叫《上帝说，我的婚姻也很不幸》。在一切先知和使徒中，没
有人在婚姻上，比何西阿更不幸了。因为何西阿与歌蔑的故事，指向上帝与
以色列的“不幸婚姻”。
2、
奇怪的是，何西阿因此被称为“爱的先知”。在时间顺序上，他晚于俄
巴底亚、约珥和约拿，但这卷书却被排在小先知书的第一位。难道说，谁为
爱流眼泪，谁为爱受冷风吹，谁经历了更深爱的痛苦，谁付出更多爱的代
价，谁就能称为“爱的先知”，又或“爱的使徒”？
3、
何西阿与歌蔑，是一个疯狂的故事。比这个更疯狂的，是上帝与以色列
的故事。 1-3 章讲了前一个故事， 4-14 章，讲了后一个故事。然而，始终有
一个无法解释的悬念，甚至是一个道德性的悬念。一个背叛丈夫的妻子，一
张被污秽的婚床。一个被反复出卖的盟约，这怎么可能是一个爱的故事呢？
而且，这怎么可能是一个圣洁和美丽的故事呢？
4、
这之间的张力与反差，就是福音的奥秘。旧约读者的困惑，也会延续在
新约读者的困惑中。当门徒听见耶稣说，他要上耶路撒冷，受许多的苦，要
被杀，并钉在十字架上。他们完全无法理解这件事，就如旧约读者完全无法
理解何西阿的婚姻一样。他们会问，这怎么可能是一个爱的故事？而且，这
怎么可能是一个公义和圣洁的救赎故事？
5、
耶稣的口里，不断的说，“耶路撒冷啊，耶路撒冷”。就如上帝藉着何西
阿的口，不断地说，“以法莲啊，以法莲”。你恨一个人，会把他的名字挂在
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嘴边。你爱一个人，也会把他的名字挂在嘴边。这是为什么，我们常常分不
清爱恨情仇。然而上帝的爱，到底是一种什么样的爱？上帝的恨，又到底是
一种什么样的恨呢？
6、
“ 慈爱”（ hesed) ，是这卷书的核心字眼。可译为“至死不渝的爱”。中
国人说，爱之深，恨之切。原来，上帝对以色列的爱，就是恨之切的爱。上
帝对以色列的恨，就是爱之切的恨。这卷书的一字一句，都向我们表明了一
种“狂热的爱”。有什么爱比永不改变的爱更狂热呢？ 11-14 章，先知几乎
都在数落以色列的罪。 1-3 章的故事是一个令人震惊的铺垫。整卷书的结构
向我们提出一个大胆的命题，就是罪恶的清单越长，上帝的爱就越疯狂。
7、
一个深受大恩的人，朝着他情深义重的兄弟开枪。出卖他的家人，抢夺
他的妻子，杀死他的儿女。这是疯狂的和令人震惊的罪恶，足以摧毁一个人
的世界观。只有一条路，才能恢复一个稳定有序的世界观，那就是快意恩仇
—— 这是香港电影最喜欢和最基本的叙事结构。
8、
但从来没有一部香港电影，描写一个更疯狂的故事。就是那位被出卖的
大哥，仍然愿意为仇人去死。用自己的血，去代替仇敌的刑罚。甚至放下
枪，任人殴打，且死在十字架上。为什么旧约的故事这么长，而且在先知的
呐喊中，不断重复着相同的预言。因为旧约要讲的故事，是“七十个七”的
故事。饶恕的意思，就是不厌其烦。爱的故事，都是啰嗦的故事。一刀两断
是容易的，千针万线是难的。
9、
夫妻反目，朋友交恶，常见的一句话是，“我已经懒得再说他了“，或
“ 我对他已经彻底无语了”。但何西阿书，让我们看见一位不停止说话的上
帝。不停止就是不放弃。不放弃就是爱到底。
10 、
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以色列的一切罪，其中最可怕的是偶像崇拜。在先知口中被称为淫乱。
而不停地饶恕一个淫乱的配偶，如果说这就是真爱的话，这样的爱足以让任
何一个有过类似创伤的人绝望。这样的爱怎么可能？即使可能还能被称为爱
吗？而这到底是一种什么狂热的爱呢？
11 、
世上没有任何一个叫何西阿的人，渴望成为何西阿。但世上没有一个叫
歌蔑的人，渴望成为歌蔑呢？
11 、
世上只有一个人，就是道成肉身的耶稣，最终成为了何西阿（这也是约
书亚的名字，意思是救恩）。道成肉身的意思，就是道成了何西阿。那么，
在今天，谁是歌蔑呢？谁又是以法莲？
12 、
有人说，家庭教会如何理解自己半个世纪以来的命运，取决于一个解经
的应用。那就是 1950 年代以来，快接近 70 年的逼迫，到底是中国教会的
“ 出埃及”呢，还是中国教会的“被掳归回”？
13 、
如果是前者，我们的受苦，主要是出于法老的迫害。那我们的主要身份
就可以称为“约书亚（何西阿）”。如果是后者，我们的受苦，主要是因为我
们离弃了耶和华，受到他的拆毁和管教。那我们的主要身份就是“歌蔑”，
而不是“何西阿”。
14 、
如果我们是歌蔑，我们的主要责任就是信靠和悔改。我们的动力，来自
于何西阿对我们的狂热的爱。我们在逼迫者面前的勇敢，就不是一种英雄的
勇敢，而是一个忏悔者的勇敢。我们不可能放弃自己的信仰，是因为我们曾
经放弃过信仰。我们的坚决，来自于我们竟然被主饶恕了，而不是来自于我
们对自己敬虔程度的评估。
15 、
231 / 518
先知说，你们不要再走外邦人的道路，不要再骑埃及的马了。我们说，
是的，主啊。你是爱我，为我死了。这个世界的王，不能命令我离开你，也
不能挑拨我与你的关系。主啊，我们从此拒绝这个世界，在淫威面前宁死不
从。不是因为我们如此恨世界，而是因为我们如此爱你。
16 、
因为你说，永远聘教会为妻、永远以慈爱、诚实待她的那天。教会也在
你面前立下誓言，绝不再与这世上的王眉来眼去。不做他们的偏房，也不做
他们的使女。魔鬼啊，你死了这条心吧，因为歌蔑已死，现在活着的不再是
她，而是一位圣洁的新妇，为等候她的良人活着。
17 、
主啊，求你恩待中国教会，如何西阿恩待歌蔑一样。求你使中国家庭教
会持守圣洁，不沾染世俗，因你已为她而死，将她洗干净，可以献给自己，
做个荣耀的教会。毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
俯伏祈祷，奉耶稣圣名。
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9 月 26 日 人人皆先知
苏炳森长老
珥 1-3 章
看到蝗虫密密麻麻、遮天蔽日，所过之处，庄稼片甲不留，以色列人会
不会立马想到这是上帝管教的手呢？
如果他们没有忘记耶和华的话，他们应该等不及后来经院学者所谓的第
二因是蝗虫、第一因是上帝这样迟钝的推论，他们应该直接感受到上帝的怒
气。
或者他们听到邻邦发生同样的灾害，他们也会直接想到耶和华忿怒的手
伸到境外去了，虽然邻邦可能将灾难归给别的一个什么神。
或者他们回忆起父辈代代相传的“出埃及”，他们会清楚记得有一个不
可一世的大国曾经被耶和华用“蝗虫”狠狠教训过（出 10 ）。
对于这样的灾害，《阿摩司书》说得更直接，他说吃尽蔬菜的蝗虫直接
就是“主造”的（摩 7 ： 1 ）。可是今天，我们称这些为“自然灾害”，基督
徒已经听惯了，是否很少觉得有什么不自然的？
比如今天中国流行的“非洲猪瘟”，这跟上帝抡起他忿怒的手有什么些
关系，大家是否很少想过？我们常常讲基督教世界观，对于这个已经如此灾
难深重的国家，我们却常常观不到什么……
借着一次严重的蝗灾（ 1 ： 1-14 ），上帝使约珥观到了一幅惊人的、神圣
的末世图景。从有一对蝗虫（ 1 ： 6 ）到有一对“耶和华的军队”（ 2 ： 11 ），
从蝗灾的审判到终末的审判，从惊天动地日月无光的忿怒到突然的大难不死
还有末后之福……
在希腊，公义可以思辨；在这里，忿怒只能颤抖。在这里，人不圣洁到
一个地步，虽然可以稍微想象上帝的圣洁，但是直面那位圣洁的上帝从来就
只有——死。
在希腊，是“认识你自己”，在这里，只能是“认识你的不洁”。浑浑噩
噩的世人什么时候才能醒悟，灾难最深重的还不在于蝗灾和猪瘟，而在于我
们内在不堪的灵性及德性。
我们的无知永远是对自己不洁的无知，我们的绝望是永远对自己不够绝
望。我们还有出路吗？我们还能改变吗？
233 / 518
一个“虽然如此”的词，使 2 ： 12 节的峰回路转如此突兀和令人喜出望
外，可以遥遥呼应罗马书 3 ： 21 那个难以置信的“但”字：“但如今，神的
义在律法以外已经显明出来……”
排山倒海的忿怒之前，本来只能闭目等死，却来了个巨大的回心转意：
“ 虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。你们要撕裂心肠，
不撕裂衣服，归降耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，
有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（ 2 ： 12-13 ）。
是人性的突然回心转意救了我们自己吗（要撕裂心肠）？断非如此！是
上帝的永远不变的性情（丰盛的慈爱）！但是，“虽然如此”之前的性情——
公义也是永远不变的呀！
约珥书并没有告诉我们上帝怎么调和自身之内这两种性情在我们这些罪
虫身上的冲突。
难道是宇宙的支撑者突然性情大变，顾此失彼，突然舍弃或降低了自己
的公义吗？那么，有什么样的宇宙大灾难能比得上其主人的突然“变坏”
呢？无论蝗虫之灾，人内在的污秽之灾，能比得上上帝自身的变质更令人绝
望吗？
约珥书没有直接回答我们的这些追问——这些哲人式自下而上的追问显
然毫无用处——但他透露了寻找答案的途径：圣灵自上而下的浇灌（ 2 ： 2832 ）！
他没有提及圣诞节、受难周和复活节，但他指向了要揭示一切的五旬
节。那时，老年人要作异梦，少年人要见异象！那时，一般的仆人和使女都
是先知！
彼得在五旬节的讲道证实了约珥书的这个伟大预言，圣灵的浇灌诞生了
教会。教会作为先知，拥有这个“虽然如此”的奥秘：是主耶稣替我们钉在
十字架上，承担了上帝无边的义怒，也定格了他无比的慈爱！
从此，教会里无论男女老少，无论主仆，无论以色列人、希腊人还是中
国人，人人皆先知，人人都要知晓这既公义又慈爱的奇异救恩。
从以色列到万族，从约珥到彼得，上帝借着五旬节展开了大历史，使万
国万族中渐渐布满福音的先知，就是他的教会。
从蝗灾到猪瘟，从五旬节到末后的日子，从约珥到彼得，从马礼逊到今
天，凡求告主名的都要得救。
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盼望我们今日的教会更加晓得自身的存在意义，一方面站稳自己从无边
忿怒中被赦免的地位，另一方面也成为圣灵充满的福音的先知，即使在逼迫
中也像彼得和众使徒那样，“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”。阿们！
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9 月 27 日 相信上帝就是忍受上帝
李英强传道
摩 1-3 章
1
上帝的爱难以理解。奇妙莫名。
很多人信主之前特别不喜欢旧约圣经，因为旧约中的上帝似乎总是在发
怒、屠杀。阿摩司 1-3 章中的上帝是“从锡安吼叫”，审判亚兰、非利士、
推罗、以东、亚扪、摩押、犹大和以色列的。这些邦国都是“三番四次地犯
罪”，上帝通过阿摩司先知宣布“必不免去他的刑罚”，祂要“降火”在这些
国家，“烧灭”他们首都的宫殿。这使人联想起上帝对所多玛、蛾摩拉的审
判。
从人的角度，很难接受这样一位上帝。接受上帝的意思，就是说，祂是
全能的主宰，我是完全无能的被造者；祂决定一切，我的一切都是被决定
的。一个现代人，一个经历过启蒙的现代人，怎么能够接受这样一种完全没
有价值和尊严的人生呢？——一切的价值都是上帝外加的，一切的尊严都是
上帝赋予的。
我们心里的“人本主义”如此根深蒂固，使得我们难以接受一位至高的
君王、绝对的主宰、宇宙的大法官。如果从任何人中选出一位来担当这样的
职分，确实令人恐惧，然而，上帝是公义、圣洁、良善、智慧、恩慈、诚实
的上帝，而且祂是无限、永恒、不变的。祂的公义和慈爱是联合在一起的，
而不是相互矛盾的。
2
上帝的公义为什么如此重要？
如果上帝对人类的罪恶睁一只眼闭一只眼，那么对人来说再无公义可以
盼望，人类将陷入到道德的相对主义的泥潭。此亦一是非，彼亦一是非，是
是非非，究竟何是何非呢？
如果上帝的是非判断，如同拜偶像的人想象的那样，甚至可以贿赂、收
买而改变，那么人类再无终极的是非标准，“普世价值”只不过是一部分人
的共识和追求而已，无根基无盼望。
上帝的公义是绝对的公义。上帝的审判，是对全地的审判，是对全人类
的审判，无人可以逃脱。人人都是罪人，人人都犯罪得罪了上帝，人人都是
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罪无可赦、死有余辜的，不仅亚兰人、非利士人、推罗人、以东人、亚扪
人、摩押人是如此，就连犹大人、以色列人都是如此。
置之死地而后生，这是上帝恩典的作为。若非看到在上帝的公义令人无
处可逃，人们就不会真正想逃到耶稣那里去。祂说，我是唯一的道路、真理
和生命。圣经说，除他以外别无救赎，因为在天下人间，没有赐下别名可以
靠着得救。得救得救，认为自己根本不需要被救度人，怎么可能得救呢？
整本旧约不断将人显在上帝的公义和忿怒之下，甚至是上帝的选民也是
如此，甚至要受上帝更重的审判，仿佛是牧羊人，不断将羊群从四处赶来，
赶到一条窄路上来，赶到一条通往生命的道路上，除此以外的因为这个败坏
的世界的每一条路都通向灭亡。旧约不断的告诉我们，这世界仿佛是一个烈
焰熊熊的火场，逃生之路，只有一条，生存盼望，只有一个，就是弥赛亚，
就是基督。祂要将祂的百姓从罪恶之中拯救出来，哦，那就是耶稣！
3
以色列人为什么要受更重的审判？
耶和华说：“以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和
华攻击你们的话：
在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。”
在地上的万族万民中，在旧约时代，只有以色列人是神所拣选的，只有
以色列人是认识上帝的——保罗说，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣
耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的，列祖就是他们的祖宗”；在新约
时代，只有基督徒是上帝所拣选的，只有基督教会是认识上帝的，连以色列
人都“因为不信，所以被折下来”，“以色列人追求律法的义，反得不着律法
的义”，“那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义”。
上帝给谁多，就向谁多要。上帝既然将“儿子的名分、荣耀、诸约、律
法、礼仪、应许”都给了以色列人，岂不更要追讨他们的罪吗？
今日的教会也是如此，审判要从神的家起首，那在教会中混日子、做挂
名基督徒的人，无论他在今生获得了多么大的成就，是多么危险啊！那些远
离真道、否认主名、背弃信仰的教会，无论他们多么显赫，多么庞大，多么
被人高举，是多么危险啊！那把教会、把羊群出卖给撒旦的人，要受多么重
的审判啊！
370 年前，威敏信条就如此声明：“除主耶稣基督以外，教会没有别的
元首；因此，罗马天主教的教皇在任何意义上都不是教会的元首，而是那敌
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基督者、大罪人和沉沦之子，是那在教会中高抬自己，反对基督和一切称为
上帝的事。”诚然如此！
4
相信上帝就是忍受上帝。
因为罪人的心，总是以自己为是。相信上帝，却要永远以上帝为是。上
帝的作为，无论是上帝的公义，还是上帝对罪人恒久的忍耐，出人意料的恩
典，都让我们不能理解。相信的意思是，不管理解不理解，都要接受，都要
顺服。
所以，看起来，我们总是在忍受上帝，似乎他是不太懂事的，似乎是他
需要向我们解释，似乎我们是更高明的。如果我们可以作主，我们巴不得让
坏人一夜之间都消失，我们巴不得让福音一夜之间传遍全地，我们巴不得世
界上立刻没有苍蝇、蚊子和臭虫……可是上帝依然按祂自己的时间表，把我
们放在埃及四百年，放在迦南被外邦欺负、骚扰几百年，被掳在巴比伦七十
年，被希腊、罗马统治几百年……祂把中国教会放在爱新觉罗家族统治下两
三百年，庚子年、二十世纪二十年代、五十年代、 2018 ，四次大规模的逼
迫……直到今日，我们仍然没有敬拜的自由！
我们需要“忍受”拆十字架、拆教堂、查封教会、拘禁牧师，需要“忍
受”房东毁约、公司解聘、单位领导威逼利诱，需要“忍受”学堂被查封、
孩子们回到客厅教学，需要“忍受”容许这一切发生的上帝。
5
其实，不是我们在忍受上帝，是上帝在忍受我们。
上帝忍受了我们从亚当以来的悖逆和犯罪，忍受了摩西以来我们无数次
的违背律法，最重要的是，祂忍受了这个败坏的世界，祂亲自来到这个世界
成为我们的样式，忍受贫穷、饥饿、炎热、疲劳、困乏，忍受讥笑、嘲讽、
凌辱，忍受了十字架上与父的分离，忍受了阴间和坟墓，忍受了门徒的四散
和逃离……忍受了我们一切的罪。
6
问题不是为什么我们要忍受上帝，而是，上帝为什么要忍受我们？
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从人的理性来思考，这是不可思议的，窑匠为什么要忍受歪歪扭扭的瓦
器？面包师为什么要忍受焦糊的面包？程序员为什么要忍受错漏百出的代
码？
上帝忍受我们，是因为，祂的慈爱永远长存！
7
祷告：
慈爱的父上帝，我们感谢赞美你！你是公义、圣洁的上帝，你必不容忍
一切邪恶的、败坏的、自私的、骄傲的人民和邦国，你至终必要毁灭这一切
背离你、背叛你、与你为敌的受造，你要更新这个世界，你要带来新天新
地，在那里没有眼泪，没有痛苦，没有罪孽，没有死亡。主啊，你何时裂天
而降？我们愿你快来！在等待你的日子里，我们要感谢你如此宽容我们，忍
耐我们的小信、疑惑、动摇，忍受我们在每一日的生活中对你的无视、忽略
和伤害，忍受我们对世界的贪恋和惧怕，忍受我们对肢体的冷漠和疏离，忍
受我们的不冷不热、三心二意，忍受我们一切的不虔诚、不追求，主啊，怜
悯我们，我们竟是如此的荒凉！求你赐给我们，赐给中国教会以信心，好叫
我们在黑暗中仰望十字架上的光芒，在瑟瑟的秋风、漫漫的寒冬中期待春
天。主啊，在一切艰困的时光中，求你与我们同在！叫我们被你所赐的苦难
之炉炼过七次之后，信心更加单纯，信靠更加坚稳！奉耶稣基督的圣名，阿
们！
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9 月 28 日 愿公义如江河滔滔
安彦魁传道
摩 4-6 章
耶和华像狮子吼叫，发出来“八国审判”的神谕和预言。从亚兰、非利
士、推罗、以东、亚扪、摩押、犹大，最终沉沉落在以色列身上。这不同于
之前先知书进路——先讲犹太后讲外邦，反倒是用简单语句判断外邦，再用
复杂而具体的语言和情感针对以色列。除了因他们是阿摩司奉差遣说预言的
目标群体，而且因上帝的恩典和人的罪恶在其中交集很深，也纠葛很深！
“ 撒玛利亚的巴珊母牛”（ 4:1 ），本段开场的形象化，描述了作为选民
的以色列人，不仅混杂了外邦地区的特色，甚至已经失去了基本的人模人
样。巴珊山盛产母牛，以色列人在奢侈的生活中，也是同样的肥头大耳、大
腹便便。“母牛”显然是一个女人形象，向她的家主也就是丈夫伸手要酒
喝……骄淫而且放纵，纸醉而且金迷。正是她们那沉重和肥胖的生活，压碎
了底层百姓已有的“贫寒”，再次的成为“穷乏”。
这些母牛配得到是什么？配得到屠宰场的屠宰！！“日子快到，人必用
钩子将你们钩去……你们各人必从破口直往前行，投入哈门。”（ 4:3 ）也
就是说，亚述帝国即将临近，将以色列人掳掠到外邦人中。同类描述出现在
第六章，“你们躺在象牙床上，舒身在榻上…弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲…以大
碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。所以这些人必在被掳的
人中首先被掳，舒身的人荒宴之乐必消灭了。”（ 6 ： 4-7 ）
事实上在此之前，上帝的警告藉着多次的灾难反复的发出。但父母反复
的管教，儿女却反复的悖逆。一个死循环的格式如下，“我使你们（招
灾）……你们仍不归向我”（ 4 ： 6 ， 7-8 ， 9 ， 10 ， 11 ）为此那个命定的审判
必须来到！那个更高的刑罚必须来到！
此处所宣告的，不仅仅是历史过程中，亚述或者巴比伦帝国军队的烧杀
掳掠；而且是指向历史的终点，世界的结局，那个白色大宝座前，在审判者
威严的眼目之下，面对面的、一笔一笔的陈明案件，等待他公正的发落！如
此上帝发出呼召，“以色列啊，我必向你如此行。以色列啊，我既这样行，
你当预备迎见你的神”（ 4 ： 12 ）
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审判的呼召是普世性的，那么悔改的呼召也是普世性的。在接下来以色
列的哀歌中——哀歌真是一个可怕的题材——审判的预言和悔改的呼召搅拌
起来，用戏谑的口吻，刺穿人的骄傲、虚谎和刚硬，好叫他们从心底认知而
且厌弃自己的罪恶！
这其中有上帝对罪恶的责备（ 5:10-13 ），有上帝审判的描述性预告
（ 5:1-9,16-17 ）……哀歌的高潮里，甚至想望耶和华日子来到的，也同样
有祸了（ 5 ： 18 ）。是不是把我们吓了一跳？我们不就是想往耶和华日子来到
的人吗？但变异的信仰，想往这日就是在想往祸患。这祸患的形式，“好像
人躲避狮子又遇到熊，或是进房屋以手靠墙就被蛇咬…”（ 5 ： 19 ）
虚伪的信仰，公式化的信仰，毫无意义的宗教活动，是这个世界最可怕
的灾难。如果我们是假的信仰，就意味着我们对这个世界所扮演的，是假先
知的角色。为此主说，“我厌恶你们的节期，不喜欢你们的严肃会…要使你
们歌唱的声音远离我…”（ 5:23 ）
各位弟兄姊妹，我们的信仰，我们的服侍，在上帝面前究竟如何？祈求
天上的父，浇灌他的圣灵，正如他在悔改的呼召中，所隐含着救恩的应许。
“ 惟愿公平如大水滚滚，使公平如江河滔滔！”（ 5:24 ）
一个扭曲的世代里，公平和公义成了“稀缺物品”——这本来是“日常
用品”。不但如此，这个世代的扭曲变异，可以登峰造极。“马岂能在崖石上
奔跑？人岂能在那里用牛耕种？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为
茵陈。”（ 6:12 ）
黑暗的世代，善于生产黑暗。甚至拿着公平和公义的材料，都能制作出
来茵陈和苦胆。犯罪的技术高超而发达，所以这世代配得毁灭性的审判。
但我们仍然祈求主，祈求施恩的上帝，在黑暗的人心里兴起光明，好叫
耶稣基督面上的荣光，那充满恩典和真理的救赎福音，挽回人心的堕落与败
坏。恩典的工程比罪恶的工程更加的奇妙，恩典的工程比罪恶的工程更加的
伟大。当教会中被圣灵浇灌，当主的儿女归向主，更多人领受那悔改的恩和
赦罪的道，当公义和公平此消彼长，形成了壮观的场景：像大水、像江河、
像瀑布，滔滔不绝，源远流长。
那时候，连唐朝人李白的诗句，也终于找到了所描述的主人。“飞流直
下三千尺，疑似银河落九天。”
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9 月 29 日 重建大卫的帐幕！
程章纯传道
摩 7—9 章
祷词：亲爱的主啊，我们这个时代何等的象阿摩斯那个时代，是一个被
蝗虫噬尽的年代！但我们却硬着心肠没有悔改，反倒是说我们提前进入了
“ 小康”的生活。你以更大的蝗灾来击打这个世界，更甚于法老的时代，数
千亿的蝗虫从埃及上来，吃尽了所有，然后它们浩浩荡荡要进入亚洲，主
啊，你所爱的中国教会何等的软弱，她怎能站得住呢？但愿你将这灾免了，
好叫我们在你的爱中生活，在你的恩典中悔改……
主啊，今年我们也看到了肆虐的大火，山被烧红，遍山都冒烟。动物保
护者为死去的动物捶胸顿足；木材商为那烧毁的红木痛惜；环境保护者惊呼
碳排放严重超标。但是，为此惊恐、忏悔的教会在哪里呢？主啊，这是你的
手在触碰吗？还是你以这种方式来宣告你的审判呢？如同你当年降临在西奈
山一样，宣告了你的律法，“凡违背律法的，必被治死”，但如今我们却都践
踏了你的律法，我们怎能逃脱将来那永久的地狱之火呢？
神啊，你不也是以准绳来量我们吗？我们在以“中国的速度”建设广厦
千万间，到处是一座座的“大巴比伦”。我们欢喜快乐的互赠礼物，说我们
都发了财，一样都不缺！但你却要我们向你来买眼药，以看清自己的赤身和
可怜……你以瘟疫来击打我们，使我们谦卑，来向你回转。“岁月静好”的
人哪！不要再想着“月朔”过去，“安息日”快点过去，你们好做生意，再
次发大财。死亡离你是何等的近？它的魔爪就要够着你了，它并没有远离，
你为何不悔改？归向永生神呢？
主啊，怜悯你的仆人吧！他因忠心传讲你的话语，指斥君王的罪而被
囚，在上掌权者害怕这国担当不起。“煽动颠覆”的罪名如同荆棘的冠冕戴
在你忠仆的头上，好像保罗的“搅乱天下”，他们一同跟随了你这天国的君
王。因此，就求你保守他们的脚不至滑跌，使他们在黑暗的地方为你发光，
成就你在他们身上美好的旨意，使他们成为现今云彩般的见证人，围绕在我
们周围。主啊，也求你开恩可怜我这个罪人，饶恕我，因为你仆人被定罪
时，我也如同犹大一样叛主卖友了……
主啊，那假先知还在向门徒口吐凶杀威胁的话，求你来惩治他们。他们
还在报假平安！带领信徒拜偶像，说“祖国是你们的避难所，祖国是你们的
逃城！”但和别是巴的偶像一直缠累我们，网罗我们的子女，主啊，它们何
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时得破灭呢？主耶和华啊，求你破碎众人心中的偶像，使我们单单敬拜你这
独一的真神！
主耶和华啊，唯有你是圣洁、公义，向你的子民守约施慈爱！因此，恳
求你来向我们大显温柔，降下丰盛的恩典。主啊，你亲自应许要重建大卫倒
塌的帐幕，堵住其中的破口。你不是在我们当中已经行了这奇妙的大事吗？
因为，我们大人和孩子一同向你欢呼：“主耶稣啊，你是大卫的子孙，你是
荣耀的王，你甘愿为我们死在十字架上，并为我们复活，直活到永永远
远……”主啊，你用宝血洗净了我们的罪，我们的一切污秽都被你除尽了，
你堵住了一切的破口。因此，我们在你里面得以释然，得享安息。愿荣耀、
尊贵、大能、权柄都归我们的主，我们的王，直到永永远远，阿们！
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9 月 30 日 残害弟兄罪不可恕
张旭东实习传道
俄 1章
我们之所以是基督徒，是因为我们跟随基督并做祂的门徒，之所以被世
人认出我们是基督徒，是因为我们有彼此相爱的心。所以教会的弟兄相爱是
何等的善，何等的美；而弟兄相残就是多么的恶、多么的丑。
所以，在《俄巴底亚书》中，我们看到神对于残害弟兄的以东的愤怒。
对于以东的骄傲，神只是将他从高处拉下，变为最小；但是对于他“向兄弟
雅各行强暴”，在兄弟遭难的日子，他瞪眼看着，其遭遇的结果则是：必永
远断绝，以扫家必无余剩的（俄 1:10 、 12 、 18 ）。由此看到神对于残害弟兄
的恨恶——这罪，是罪不可恕。
以扫就是以东，以扫是雅各的哥哥。当我们看到雅各用红豆汤骗以扫长
子的名分时，会觉得雅各诡诈，甚至认为以扫因此怀恨，想杀雅各是可以理
解的。可是我们却忽视了以扫受骗的原因——他当时根本不觉得长子的名分
有什么特殊，长子的名分在他眼里比不上一碗红豆汤。以扫说：“我将要
死，这长子的名分于我有什么益处呢？”（创 25:32 ）
虽然他后来后悔说：雅各欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；现
在又夺了我的福分（ 27:36 ），可是在他起誓要和雅各交换长子名分的时候，
岂不是公平的吗？他当时可以不喝那碗红豆汤，或者拒绝以长子的名分交
换。既然起誓交换了长子的名分，失去了长子的祝福不是理所当然的吗？
我们会看到以扫贪恋世俗，当他得了雅各几百只羊、牛、骆驼，就不再
追杀雅各。可是他的内心并没有平复怨恨，以至于他的后代没有爱，只有对
弟兄的残害。相反，雅各却是那么珍惜神的祝福，并确信神的保守。当他面
临以扫的追杀，也使用了人的计谋，但他最终学会依靠神，并且抓住神不
放。
作为我们而言，会认为雅各得了神的祝福吗？你看他两手空空、孤身一
人离开父家，为拉班工作二十年，白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼
睡着（创 31:40 ）神的祝福在哪里？
我们会要这样的祝福吗？我们相信神会这样祝福我们吗？当我们的会堂
被夺去，我们还相信神在祝福我们吗？当有人在我们受逼迫的时候，冷嘲热
讽、落井下石，我们还相信神在祝福我们吗？我们相信我们有儿子的名分，
是在永恒中至为尊贵的吗？
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我们要回过来看雅各与以扫，以他们为激励和警戒。我们看到雅各在受
逼迫的环境下祷告神说：求你救我脱离我哥哥以扫的手；因为我怕他来杀
我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边
的沙，多得不可胜数（创 32:11-12 ）他抓住了神的应许，就轻看了眼前的
危险。
我们也要警戒自己，不要如以扫般贪恋世俗，他因一点食物就把自己长
子的名分卖了，“又要谨慎，恐怕失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你
们”（来 12:15-16 ）求神使我们不再作小孩子，“中了人的诡计和欺骗的法
术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗 4:14 ）
神的仆人俄巴底亚传达神对以东的审判，这也是对我们的警告。作为基
督徒，我们在乎自己的名分吗？神告诉我们：人活着不是单靠食物，乃是靠
耶和华口里所出的一切话（申 8:3 ），可是我们常常被眼前的利益、自己的
得失和虚荣所影响。当单位要我们申明放弃信仰就可以保留工作时，我们会
像以扫一样说我要挨饿了，基督徒的名分对我有什么益处吗？当别人得罪我
们，我们会说我得出了这口恶气，他被逼迫我乐意瞪着眼看吗？
对世俗的贪婪必定会引起我们的恶念，我们就会缺乏爱弟兄的心。我们
会为着自己的私欲去抢夺，为着自己的利益去相争，失去了基督的心。
当审判的日子，被害的会成为烈火来审判那像碎秸一样的残害者。（俄
1:18 ）神所保守的必被坚立，神的公义必被彰显，因为国度要归耶和华。
祷告：慈爱的天父，求你扩张我们的境界，让我们看到那永恒的盼望。
求你使我们看轻眼前的逼迫与羞辱，让我们成为那配为你受逼迫的子民。让
我们看到儿子的名分不是虚空，而是真实，让我们看到你已将得基业的凭据
赐给我们，我们还求什么呢？
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10月 1 日 回转吧，何必灭亡？
曹庆恩传道
拿 1-4 章
1
在今天的教会中，很多人都存有一种习惯性的想法：“信的人比不信的
更高尚，传道人比信徒更爱主。”但约拿书相当直白的告诉我们：外邦的水
手比上帝的先知更敬畏上帝；罪恶之城尼尼微的人们，比以色列的先知约
拿，更快的顺服、悔改。
近来听闻，昔年一位教会中弟兄，在这些年里入党、作公务员、否认主
名、撇清教会。却非要说在职场上，为主作见证。这种自欺欺人的犬儒心
态，“连不信的都不如”。悲哀袭来，无以复加。主啊，他是否也要像约拿一
般，经历击打，才能回转？
今天的中国教会，实在是有太多这般的人啊！你说你要灵巧像蛇，但为
何就是不能驯良像鸽子呢？约翰说，“毒蛇的种类”，是否能让你惊出一身冷
汗？
承认吧，我们常常像先知约拿一般，“连不信的都不如”。但，这话该要
怎么说出口呢？令人难以启齿的事情，总是通往恩典的路径。倒不如让我们
一同披麻蒙灰，好使我们真正转回。
2
耶和华的话临到亚米太的儿子约拿说：“你起来，往尼尼微大城去，向
其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”约拿却起来，逃往他施去躲
避耶和华。 ( 拿 1:1-3)
什么是悖逆呢？就是明明知道主的旨意，却往与主相反的方向跑。所
以，悖逆，都不是知识的缺乏，而是心思意念的“自主”。不是脑袋的问
题，而是心的问题。不是不够聪明，而是心里的不服。
心里不服的人，主要出于两个原因： 1 、主的旨意，不合我的心意。 2 、
主的旨意，不如我的心意。这也是先知约拿悖逆的两个原因（拿 4:2 ）。问
题是，这两个原因，无一不显出人惊人的骄傲和无知。
但起初内心不顺服（骄傲自主）的人，最终确实会走到头脑不聪明（愚
蠢无知）的地步。罪人堕落的轨迹：是心，影响了脑袋；而不是脑袋托了心
的后腿。
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内心黑暗的人，最终会显出自己的愚蠢来。明知神是“那创造沧海旱地
之天上的神” ( 拿 1 ： 9) ，竟然企图要“逃往他施去躲避耶和华” ( 拿 1 ：
3) 。难道创造天地的上帝，还在他施之外吗？
3
“ 创造天地的上帝在他施之外”，类似愚蠢的想法，也总会出现在我们
的生命之中。问题是，我往哪里去，躲避你的灵呢？有哪一个时刻、哪一个
地方、哪一个心思意念，能在上帝之外呢？
我们自欺欺人的说，这在上帝之外，那在上帝之外。但有一天，上帝要
来，把你叫醒。那一天将是整个宇宙都清晰的日子。你要往何处去躲藏？回
转吧，何必灭亡？
上帝呼召约拿作先知，是要让尼尼微人除掉罪恶、免除灾祸。但他不愿
意，他逃避，他上船了。本来先知的功能就是要代表上帝，宣告真道，是要
除掉恶的。但当约拿逃避不作的时候，他自己就变成了灾祸的一部分，所有
的灾都因他而来。
今天的教会，何其相似？教会能躺在船底独善其身吗？当我们逃避福音
的使命，逃避福音的见证，逃避十字架的道路的时候。我们如何对着世界宣
扬真道呢？
4
逃避主，违背主，悖逆主，最糟糕的结果，就是任凭他去，任凭他一切
自由顺利。但，上帝爱约拿，所以让他走到了绝路。
人生的绝路，最美的意义，就是让悖逆不信的人，在上帝面前降服下来
说，“主啊，主啊，主啊”。
约拿在鱼腹中的祷告，就是如此。“我心在我里面发昏的时候，我就想
念耶和华。” ( 拿 2:7) 想念耶和华，是人生绝路的境况中，最美的意义所
在。
5
耶和华的话二次临到约拿说： " 你起来，往尼尼微大城去，向其中的居
民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。 ( 拿
3 ： 1-3)
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于是约拿进了那大城，走了一天，责备罪，宣告神审判的信息。这震荡
了尼尼微的人心，使骄傲狂暴的王，下了宝座，披麻蒙灰的悔改，全国禁食
认罪，离开恶道。结果，十二万的人民信服神，谦卑悔改了，避免了神的忿
怒和毁灭 ( 拿 3 ： 4-10) 。
你说，这样美好的场景，我怎么就没有遇到呢？你没有遇到，是因为你
不愿意、不敢、也不想，进入尼尼微城。
6
尼尼微最终的悔改，让约拿心里不忿。内心不忿，是因为里面不爱。见
不得人好，是因为里面没有恩典。认为自己合理，是因为不认识自己。
于是，上帝用一颗蓖麻和一只虫子，来教导先知约拿。到底，什么才是
爱，恩典和合理。
几百年之后，上帝用耶稣基督的十字架，来教导世界，到底什么才是
爱，恩典，和真理。
7
主啊，怜悯我们！因我们是如此悖逆。主啊，使用我们人生的每一个场
景，来教导我们，挽回我们。不让我们的悖逆顺利，让悖逆的我们走上绝
路，好向你回转。
主啊，约拿三日三夜在鱼腹中，是由于他自己的悖逆和不顺服。可是，
我主耶稣基督三日三夜在地里头，到底是出于什么缘故呢？
主啊，再一次提醒我们的心。那一位完全顺服的耶稣基督，三日三夜在
地里头，是要担当所有“约拿们”的悖逆和不顺服。这，就是我们可以回
转，不会灭亡的缘故。看哪，这里有一人，比约拿更大。
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10月 2 日 简读弥迦书
安彦魁传道
弥 1-3 章
1
在弥迦发出真预言之前，有人拦阻并且以假预言取代（ 2 ： 11 ， 3 ： 5 ）。
假先知的假预言，无非是以谎言和今生的利益为主导，但真先知却是“满有
力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”
（3：8）
真假先知的命题，伴随着真假敬拜的显明，也是先知书一大特色，所以
才有本书卷著名的教导，朝见耶和华，不在乎“千千的公羊，或是万万的油
河”，而是“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（ 6 ： 6-8 ）
2
剔除了假预言，才展开真预言。 4-5 章一气呵成，却多重层次的提交
“ 末后日子”的景象。末后日子是和平的，“将刀打成犁头，把枪打成镰
刀。”（ 4 ： 3 ）
但末后日子却要经过一场巨大的争战，“疼痛劬劳仿佛产难的妇人”，但
在“伯利恒以法他”，却有“生产的妇人生下子来”，这位掌权的基督，“他
的根源从太初就有。”他就是以色列人的得胜和平安 ! （ 5 ： 2-5 ）
3
先知所处在的社会环境，充斥了人性的败坏。“他们（中间）最好的，
不过是蒺藜，最正直的，不过是荆棘篱笆。”（ 7 ： 4 ）先知自己，却仰望等
候耶和华，眼见环境越来越黑暗，世道越来越败坏，仇敌向他夸耀……他却
说，“我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗
里，耶和华却作我的光。我要忍受耶和华的恼怒；因我得罪了他，直等他为
我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中；我必得见他的公义。” (7:8-9)
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10月 3 日 上帝救人救到底
苏炳森长老
弥 4-7 章
弥迦书共七章，分为两大部分，前三章主要是讲审判，后四章讲末后的
盼望。以色列和列国都是罪恶昭彰（ 7 ： 2 ），只能等待公义上帝之严厉审
判。上帝最终的处理却绝对、惊人的不匹配，不但不降罚、反而应许一个刀
枪要打成犁头和镰刀的“美丽新世界”（ 4:1-5 ）。
其中的是非曲折，都系于主耶稣基督一身，只有基督徒能够知晓。审判
与末后之福——我们回过头来读先知书这两个重大主题，既让我们“后
怕”，知道我们曾经处于何等罪恶的深渊和后果中，也让我们更加认识恩
典，知道我们何等需要主耶稣基督所带来的“和平”（平安， 5:5 ）与“繁
荣”（圣洁）。
弥迦生活在主前 700 年上下，正是北国以色列遭亚述毁灭（主前 722
年），南国犹大也面临巨大危机的时代。但是，弥迦指出犹大最大的危机永
远不是其他帝国带来的武力威胁，而是内在罪恶累累的危机，因为其他帝国
只是上帝针对罪恶所使用的管教之鞭。
上帝才是历史的筹划者，虽然各个帝国自身也不知道耶和华的意念：
“ 现在有许多国的民聚集攻击你，说‘愿锡安被玷污，愿我们亲眼见她遭
报’。他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划。他聚集他们，好像
把禾捆聚到禾场一样。”（ 4 ： 11-12 ）
弥迦书的视野非常广阔，让我们看到上帝不只是历史的主，也是全地的
主；上帝不只是以色列的神，也是普世的神；上帝不只是关注敬拜，也关注
商业（ 6 ： 11 ）、司法（ 7 ： 3 ）各种领域。
而且，上帝对以色列人的生命目标，也是全人类的生命目标。这是真正
的、末世性的普世伦理：“世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的
是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（ 6 ： 8 ）
可是，人类的实情却相距甚远、面目全非，“地上虔诚人灭尽，世间没
有正直人，各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。”（ 7 ： 2 ）。
作为上帝的代言者，弥迦承认自己也不是正直人。不过，他对上帝的认
罪祈求初看起来是有些奇怪的，他说：“我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪
了他，直等他为我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中，我必得见他的公
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义”（ 7 ： 9 ）。一方面，弥迦也承认自己的罪，另一方面他却希望蒙冤昭雪。
有罪之人有什么冤呢？
原来，他所蒙受的冤来自那些无神论者（至少是古时那些目中无神者）
的挑战：“那时我的仇敌，就是曾对我说耶和华你神在哪里的，他一看见这
事，就被羞愧遮盖。我必亲眼见他遭报，他必被践踏，如同街上的泥土。”
（ 7 ： 9 ）。
我们看到，有两种罪，一种是无神论之罪，一种是生活各方面或显或隐
的罪。弥迦承认自己身为先知，也是罪人，但他目中有神。确实，没有义人
和罪人之别，但有“有神的罪人”和“无神之罪人”的差别。有神的罪人不
敢说自己比无神之罪人好，但他可以并且知道向谁悔罪，而无神之人则是无
知者无畏。
公义是弥迦书的重要主题，在上帝的标准中，公义或者道德最大的问题
就是有没有神。这是今天中国社会首要的不道德，我们要知道自己活在一个
极其可怕的社会中，因为从古至今，很少有一个社会这么普遍和公开地被长
期灌输无神论。也很少有社会蒙受如此大的恩典，在短短几十年里这么多人
从如此大的黑暗中走出来，得以认识那位又真又活的神。
而对于以色列民和今天的教会来说，信仰之下却混合着普遍的道德卑
劣，这是第二块法版的失败，更是第一块法版的失色。因为对于基督徒来
说，道德虽然不是我们称义的基础，但或多或少的道德见证确是称义的果
子，也反过来能增加我们对称义的确信。
教会如果只是安于称义的义，不渴慕自身在实质的义上成长，长久下去
必然在称义的事上难以有诚实无伪、有福的确据。这也意味着我们还是常常
把上帝当外人，而不是当家人；我们只愿上帝当法官，不愿他当父亲，好使
我们作儿女的越来越像他。我们只愿逃避他的忿怒，不愿沐浴在他的爱中，
以至于我们生命渐长，越来越有爱的实质。
在生命的真实状况中，我们是非此即彼的，缺少实质的义，必然是为非
作歹和假冒伪善。我们可以瞒得了人，却瞒不了神。审判既是将来的，也是
当下的，如亚述帝国对以色列的毁灭。在亚述接着对犹大也虎视眈眈的时
候，弥迦同时预言了 100 多年后的巴比伦之囚（主前 586 年， 4 ： 10 ）。
先知是以色列的良心，我们今天的教会能够成为社会的良心吗，教会的
牧者能够成为教会的良心吗？今天的教会可能什么都不缺，就是缺德，我们
有称义的地位，却在实质的义上乏善可陈。我们总是忘记救恩本身不是生命
的目标，结出美德的果子才是，直到完全圣洁的那一天。今天中国教会处于
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外在政教关系的困局之中，也是处于上帝的管教里面，是为了叫我们结出义
的果子来。
因为上帝没有按照我们的罪孽待我们，不等于他不厌恶我们各样的罪。
上帝救人救到底，他已经为我们的大赦大发热心，他也必为我们生命和德性
的成长大发热心。他那伟大的应许——将我们的罪孽踏在脚下，投于深海
（ 7 ： 19 ）——已经实现出来。我们知道，这是丢在十架上，投于替罪羔羊
耶稣基督。
他也必训练我们不断实现“行公义好怜悯谦卑与神同行”的普世伦理，
实现这一救赎的生命目标。他让我们受苦是与我们有益，好让我们更在罪上
死、在义上活。虽然如此，在义上活始终包括在上帝里边的谦卑柔弱，这是
所有美德的基础。无论我们今生成圣的程度如何，无论德性和生命的成长怎
样，还是始终与这一普世伦理相距甚远。这才不断引导我们更加珍惜和依靠
上帝自己的义。
让我们常常铭感他的义，提醒自己不要超出恩典所量的身量“行义过
分”。让我们常常铭感上帝的智慧和筹划，在天使的惊奇注目下，在犹大一
个小城伯利恒里（ 5 ： 2-5 ）；在罗马皇帝凯撒 · 奥古斯都统治下，在亚伯拉
罕祝福万国的悠久应许中，也在大卫王朝的血脉里。
从亚伯拉罕到基督，上有两千年，上帝锁定了伯利恒；从基督到现在，
下有两千年，上帝之国和福音已经“日见尊大，直到地级”（ 5 ： 4 ）。地理大
发现之后，更是如此；福音东来，宣教士不断，我们中国人深蒙神恩。
如今，我们这些人，抱着自己德性的卑微和软弱，恳求上帝管教和磨练
我们，使用他掌管历史和国家的手段，训练我们学义，越来越像他，越来越
接近他。世界和我们的私欲定要一齐过去，国度更要尊大，圣洁的上帝圣化
我们的旨意也必定实现，阿们！
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10月 4 日 祸哉！这流人血的城
李英强传道
鸿 1-3 章
英强按：这是我读《那鸿书》 1-3 章的灵修笔记，希望这些笔记能够对
你理解圣经和应用圣经有帮助。
1
那鸿书是上帝透过先知那鸿宣告对尼尼微的审判，也同时宣告给上帝的
百姓犹大的安慰。读那鸿书很容易想到约拿和以赛亚。
约拿被上帝差遣去尼尼微宣告审判，这好比是在 20 世纪三十年代差遣
中国人去日本宣教，约拿深知“耶和华是有恩典、有怜悯的神，不轻易发
怒，有丰盛的慈爱”，如果尼尼微人悔改，上帝就会“后悔不降所说的
灾”，所以约拿抗拒上帝的差遣，往与尼尼微相反的方向逃走。后来，上帝
还是扭转了他的方向，使他顺服属天的使命，去尼尼微宣告审判。果然，尼
尼微合城悔改，上帝果然不降灾祸。
那一次，尼尼微本来还有四十天就要倾覆了。然而，尼尼微王和百姓的
悔改使得他们得以脱离即刻就会降临的上帝的公义审判。
2
尼尼微所代表的亚述帝国，在倾覆之前的若干世纪一直是以色列人的威
胁。后来，主前 722 年，亚述甚至摧毁了北国以色列，将北国十个支派的百
姓掳走，又将其他被征服之地的百姓迁来，实行强制性的“民族融合”（列
王纪下 17 ： 6“ 何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚
述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。”列王纪下
17 ： 24“ 亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置
在撒玛利亚的城邑，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚，住在其
中。”）。
这给以色列人带来的打击是十分沉重的。从此，北国的十个支派成为
“ 消失的十个支派”。
在列王纪下 17 章 7-23 节，对以色列所遭遇的这个沉重的灾难有很清楚
的说明，根本原因就是：“这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃
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及王法老手的耶和华─他们的神，去敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶
出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。”（列王纪下 17 ： 7-8 ）
3
在启示录中，得胜的教会所唱的歌中有这样一首：
“ 主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！
万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！”（启 15 ： 3 ）
上帝真是全然公义、全然信实、全然良善和慈爱的！祂一点也不偏待
人，以色列人的过犯，祂没有偏袒；亚述人的悔改，祂也没有轻看。
先知以赛亚曾非常清楚地预言，上帝将怎样兴起亚述来管教北国以色列
和南国犹大。
“ 亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国
民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，
像街上的泥土一样。”（赛 10 ： 5-6 ）
以赛亚也很清楚地预言上帝将要审判作为审判工具的亚述：“主在锡安
山和耶路撒冷成就他一切工作的时候，主说：我必罚亚述王自大的心和他高
傲眼目的荣耀。”（赛 10 ： 12 ）“斧岂可向用斧砍木的自夸呢﹖锯岂可向
用锯的自大呢﹖好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。”（赛
10 ： 15 ）
亚述的结局在以赛亚书中已有结论：“主─万军之耶和华如此说：住锡
安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却
不要怕他。因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向
他发作，使他灭亡。”（赛 10 ： 24 ）
4
亚述虽然在约拿宣告审判以后一时悔改，但是并未真正转离恶道，所以
上帝公义的审判还是临到他们。
“ 耶和华是忌邪施报的神，耶和华施报大有忿怒，向他的敌人施报，向
他的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。”
（鸿 1 ： 2-3 ）
尼尼微的罪是什么呢？除了他们拜偶像、残暴、贪婪等罪过以外，归结
起来最大的一个是：“有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和
华。”（鸿 1 ： 11 ）
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“ 攻击耶和华”是什么意思呢？伤害上帝的百姓，就是攻击耶和华。亚
述人所做的最恶毒的事情，就是使北国的十个支派，变成血统和信仰都混杂
的撒玛利亚人。而且，他们在摧毁北国以色列之后还试图攻陷耶路撒冷，然
而，上帝伸手保护了祂的百姓。
亲爱的弟兄姊妹，我们的主，我们的神，乃是全地的主宰，乃是时间和
历史的主人，祂有无限的慈爱，也是完全的公义，祂对祂所拣选的百姓从来
都看为眼中的瞳人。那攻击教会的，就是攻击上帝的，上帝必然要以祂的方
式，在祂的时间来施行公义的报应！
我们只是要特别留心，既然是上帝完全掌权，那么，一切对教会的逼
迫，也都是祂许可的，甚至可以说是祂“导演”的。北国以色列亡于亚述，
是上帝对祂百姓背道的审判！南国犹大没有亡于亚述，不完全是因为南国有
一些“好王”，实行了宗教改革，比北国更敬虔——根本的原因是，上帝救
恩的计划不会落空，大卫的后裔，犹大的狮子，弥赛亚要从南国的余民中出
来。
5
“ 那鸿”的名字的意思是“安慰”。那鸿书所宣告的对尼尼微的审判，
最重要的意义是，要安慰上帝的百姓，要安慰那些在黑暗的历史隧道中凭着
信心的指引前行的人。
先知那鸿吩咐南国犹大的余民“可以守你的节期，还你所许的愿”，是
要叫他们继续信靠上帝的应许，继续仰望弥赛亚的到来。
对于我们新约的百姓来说，以马内利，已经降临，祂的救赎大工已经成
就，祂已经胜过掌死权的魔鬼，祂将来还要再来，审判活人死人。对于我们
来说，我们很清楚地知道，不是我们配得，完全是因为上帝不变的慈爱，是
因为上帝主权的恩典，祂已经拣选我们，必要保守我们，引导我们前面一切
的道路。
6
那些“图谋邪恶，设恶计攻击耶和华”的人确实在中国取得不小的成
绩，六七十年前，他们所采取的手段与亚述人类似，先是以政治高压来征
服，然后把投降的百姓打散，混杂到不信的人群中；又在所控制的教会中设
立大量不信的牧师、长老，使得三自教会的信仰变成一种混杂性的信仰，暗
中把他们所敬拜的上帝换成民族主义、爱国主义的金牛犊。
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他们也曾经想要彻底消灭家庭教会，甚至想要在温州建立无宗教区，然
而，上帝的手却保护了祂自己的百姓，存留了中国教会的余种。谁能想到，
家庭教会居然在四十年间增长到六七千万人！
“ 祸哉！这流人血的城，充满诡诈和强暴，抢夺的事总不止息。”
然而，“尼尼微虽然势力充足，人数繁多，也被剪除，归于无有。”当
敌对上帝的人摩拳擦掌、磨刀霍霍的时候，他们看不见天上其实有更重要的
争战，他们也不知道，是耶和华亲自为我们争战！那攻击上帝百姓的，上帝
必亲自与他为敌，主说：“必将你的车辆焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮
狮子。”如果他们看见了，这是一场宇宙性大战的局部战场，主战场在两千
年前的各各他山，耶稣在十字架上已经打完了最关键、最重要的一战！祂升
上了高天，掳掠了仇敌，现在我们所处身其中的，不过是一个局部的战场而
已。如果他们知道，他们只不过是魔鬼所蒙蔽、所欺骗、所驱使的一支必败
的军队，他们就不会像今天这么积极卖命了！愿主使他们中的一些人能够看
见！
7
亲爱的弟兄姊妹，请在先知那鸿所宣告的审判中听上帝对祂百姓所说的
温柔而慈爱的话：
“ 犹大啊，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。现在我必从你颈项上折
断他的轭，扭开他的绳索。”（鸿 1 ： 12b-13 ）
我们一起来献上我们的祷告：
我们的主，我们的父啊！我们感谢赞美你！因为每一天的历史你都掌
管，每一个人的心思意念你都细察，我们祈求你使中国教会在受苦的地方悔
改，在受苦的地方成长，在受苦的地方昌盛！主啊，我们也祈求你从中国教
会的颈项上折断这残暴的轭，扭开这专制的绳索。主啊，你在中国的教会负
这重轭，受这捆绑已经快七十年了！求你伸出手来，让你的百姓可以自由的
敬拜你，让你的福音在这片土地上可以畅通无阻！主啊，若你还要用逼迫来
试炼我们，求你赐给我们信心，求你赐给我们患难中的喜乐，让我们可以更
深地经历你的信实，认识你的恩典，赞美你的公义！奉耶稣基督的圣名祈
求，阿们。
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10月 5 日 使我稳行高处的神
王应杰弟兄
哈 1-3 章
先知哈巴谷生活在与耶利米同样的时代，但比耶利米年轻。这时候发生
了一件重大事件，巴比伦王尼布甲尼撒击败了当时法老和他的军队。巴比伦
成为威胁世界的新霸主，毫不留情横扫所有敌对势力【哈 1:6 】我必兴起迦
勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。
【哈 1:7 】他威武可畏，判断和势力都任意发出。
【哈 1:9 】都为行强暴而来。定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘
沙。
【哈 1:10 】他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。
【哈 1:11 】他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”在神
应许之地的犹大人面对如此强悍仇敌的威胁入侵，先知在极度的悲哀与疑惑
中祷告神，寻求从天上来的答案。
自诩为属神的子民，却没活出荣耀神的见证。他们中间有奸恶之事、强
暴之事、争端和相斗的事。没有公理与公正，丢失公义与法制，颠倒黑白，
屈枉正直。耶和华神似乎视而不见！信仰成为空谈，真理只成形与理性之
中。这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏
树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们
的果子，就可以认出他们来。
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可
以认出他们来。神似乎告诉先知答案，祂兴起巴比伦成为审判的工具，正是
因为他们信仰严重的属灵危机。然而，神给出的答案叫先知哈巴谷更难以理
解，圣洁的神怎么会利用这些邪恶的巴比伦军队达成祂的美善旨意呢？
耶和华接下来的回答，让祂的子民能够从正确的观点来看神所命定的历
史结局与人生答案。那就是所有令我们痛苦的问题并没有如我们所愿迎刃而
解，但是作为神的子民仍需要持守信仰的原则，存忍耐与盼望等侯耶和华神
那永不落空的应许成就。
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这对我们是多么大的信仰挑战？面对病痛求主医治，主却好像隐藏了自
己。面对逼迫求主保守，主却使你偏偏被抓坐牢，如同约伯受试炼一般。尽
管神的道路是这样不可测度的，祂的旨意仍是相同的。对忠心与公义的人，
结局是赏赐与永生。对骄傲自满的人结局是灾祸与死亡。因为神有一个预言
的日子快要应验，【哈 2:20 】惟耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面
前肃敬静默。这一切事情发生有什么预兆吗？没有，惟一的秘诀就是——义
人因信得生！神只要求你去信祂。
耶和华神有计划的主导历史的发展与世人的结局，这启示使先知哈巴谷
的控诉与疑惑转变成赞美与喜乐的祷告！
他求神按祂在出埃及与西乃山所彰显的大能与威严行奇事，相信神会信
实地成就一切事，刑罚所有仇敌报应他们。神所膏的拯救者必来拯救祂的百
姓。
此刻的哈巴谷因神告诉他将来要发生的事，被喜乐的灵充满。甚至现在
最严重的灾难与苦难也不能击垮他对神的信靠。因为我要因耶和华欢欣，因
救我的 神喜乐。主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我
稳行在高处。先知因神给他的远景而欢欣鼓舞。
你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。保罗在新约要求我们喜
乐，并告诉我们喜乐来自神的儿子耶稣基督。基督带着我们的绝望与沮丧被
钉在十字架上，解决了罪恶与圣洁之间的张力，为我们提供神的信实与可
靠。【罗 15:13 】但愿使人有盼望的 神，因信，将诸般的喜乐平安充满你
们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。阿们
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10月 6 日 如风之快的日子
安彦魁传道
番 1-3 章
2020 年用瘟疫打头，令全世界震惊。有人专门列举报导年度交接的一
系列灾难，感叹世界末日的景象，在步步逼近 !
西番雅似乎重复了《约珥书》的主题：“耶和华的日子大而可畏”（珥
2 ： 11 ），而且飞快的临到这个世代，及整个世界——正好像那已经遍布全球
的瘟疫 !
“ 耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声。勇士必
痛痛地哭号。”（ 1 ： 14 ）
灾难的日子，不是叫我们度日如年吗？好像前半年被关在家里，每天熬
着日子，等待着瘟疫过去……天天刷着朋友圈，好像刷卡一样，转眼半年的
时间刷没了，忽然又觉得日子好快 !
我们的问题就是，痛苦的日子好长好慢，悔改的日子好短好快。雅各曾
经总结自己的年岁，说我一生的日子又少有苦（创世记 47 ： 8 ）。罪恶和苦
难令时间变形，之所以日子变短，是因为我们投入在不该投入的短暂里，陷
入在不该陷入的绝望中。
为此，作为希西家后代的西番雅（ 1 ： 1 ），先知的身份又伴随着君王的
权威，对其读者犹大人发出呼召，
“ 不知羞耻的国民哪，你们应当聚集！
趁命令没有发出，
日子过去如风前的糠，
耶和华的烈怒未临到你们，
他发怒的日子未到以先，
你们应当聚集前来。
世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，
你们都当寻求耶和华！
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当寻求公义谦卑，
或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”
( 西番雅书 2:1,3 和合本 )
西番雅所传达耶和华的预言猛烈，超过了其他的先知。开篇第一句就
是：
我必从地上除灭万类。
我必除灭人和牲畜，
与空中的鸟、海里的鱼，
以及绊脚石和恶人；
我必将人从地上剪除。
这是耶和华说的。
( 西番雅书 1:2-3 和合本 )
继之是对犹大人被外邦化拜偶像（ 1 ： 4-13 ），然后是外邦人攻击掳掠犹
大（ 2 ： 4-9 ）做出审判的宣告。外邦人所受的审判，“是因他们骄傲，自夸
自大，毁谤万军之耶和华的百姓。”（ 2 ： 10 ）而作为犹大首都的耶路撒
冷，却成为一个“悖逆、污秽、欺压的城”（ 3 ： 1 ）。
首领、审判官、先知、祭司，不听从耶和华的命令与训诲，互相勾结成
为系统性的网络，好像蜘蛛所编织的邪恶之网。（ 3 ： 2-4 ）但公义的耶和华
必然显明他的公义，所显明的目的，就是要叫那在他名下的人，一方面知道
上帝的公义，一方面知道自己的不义。（ 3 ： 5 ）并且因此有敬畏的心，领受
主的训诲，领受主的福音。（ 3 ： 7 ）
显明公义的日子，是藉着公义的主对不义的忿怒。“兴起掳掠的日
子……忿怒如火…烧灭全地。”（ 3 ： 8 ）显明公义的日子，是藉着圣洁之火的
锤炼，炼净了这个世界，“使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同
心合意地侍奉我。”（ 3 ： 9 ）原来上帝的公义显明，不仅要求我们的公义，
甚至还将他的公义赐给我们。这就是恩典，这就是因信称义的基督福音。
（参罗 3 ： 26 ）
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如此，在因信称义的福音，才显明先知的本意，才显明耶和华的本意。
没有福音的先知书，你只看见了开篇猛烈的攻击——我必除灭万类；有了福
音的先知书，你却看见了锡安的歌唱和以色列的欢呼。（ 3 ： 14 ）
我们该如何转折呢？——就是面对灾难承认上帝的公义；面对恩典承认
我们的不配。面对悔改的呼召，承认日子少之又少，快之又快 ! 悔改是一个
稍纵即逝的机会——机会之门所通往的，却是永永远远的定局和结论。
永恒的救主上帝啊，谢谢你一次又一次留给我们机会，留给我们时间。
但我们却一次又一次把悔改的时间，变成了犯罪和受苦的时间。祈求你赐给
我们智慧的心，好叫我们数算自己的日子，知道自己的年日几何。求你用恩
典把持我们，免得我们错过了这一次的悔改，又错过了所有的日子 !
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10月 7 日 本末倒置
张旭东实习传道
该 1-2 章
信仰会带给人什么？这是许多人要思考的问题。有人会认为是功利，意
思是信仰是为了得到什么；也有人认为信仰有其意义与结果，否则便是空洞
的幻想。
在我们传扬福音的过程中，是否以福音为耻，是否需要世俗的修饰，这
种心态会显出我们对福音的认识。成功神学会满足人的虚荣，神迹奇事也常
常带给人传福音的激励，可是这样一来，我们就会把表面现象作为追求，却
把终极盼望忘记在脑后。
《哈该书》似乎在纠正人们这种没有正确认识福音的错谬思想。作为被
掳后的第一位先知，哈该所传讲的耶和华的话中有责备，更有盼望。他责备
以色列人没有狂热地爱神，而是把神放在次要的位置；他所传递出来的盼望
在于，神自己会使圣殿的荣耀大过先前。这是被掳之中的人想都不敢想的 :
面对国破人被掳的悲惨境况，神殿如何能比先前更荣耀呢？
神透过外邦的君王帮助以色列人回归、建立圣殿，以色列人却在安逸的
生活中忘了神。当他们在被掳的国家住上了有天花板的房屋，便忘记了神的
殿还荒凉，甚至认为建造耶和华殿的时候尚未来到（该 1:2-4 ）。他们忘记
了他们被掳是因为自己悖逆神，更不明白先知耶利米让他们顺服神的管教，
是为了更好地敬拜神。他们沦陷在短暂的物质生活中，本末倒置，忘了他们
应该过敬畏神的生活。
所以神警告他们：一切来自神，他们若不以神为神，就得不到神的怜
悯，他们撒的种多，收的却少；他们吃，却不得饱；收到家中，就被吹去。
（该 1:6-9 ）他们手下的各样工作上，会被旱风、霉烂、冰雹攻击，使一切
变为徒劳。（该 2:17 ）因为神保守他们，不是要成全这些不能变为圣洁，只
会变得污秽的人。（该 2:12-13 ）神是要彰显祂自己的荣耀，纵然人不作
为，神自己也必将震动万国；必震动天地。倾覆列国的宝座，除灭列邦的势
力，并使这殿满了荣耀。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（该 2:8-9 、
21-22 ）
我们要知道，完全是因为神怜悯人，才使人与祂的荣耀有份。神预先所
定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得
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荣耀。（罗 8:30 ）人若离弃神，想要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要
传扬人的名，得人分散在全地上。（创 11:4 ）其结果反而是被神分散。因
此，“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城
池，看守的人就枉然儆醒。”（诗 127:1 ）
我们若不把神放首位，神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（太
3:9 ）那神的福分就与我们无关了。我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，
原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。
（罗 6:4 ）如果我们与基督无关，就会如外邦人那样，在所应许的诸约上是
局外人，并且活在世上没有指望，没有神。（弗 2:12 ）
《哈该书》中两次重复神的严厉要求：“你们要省察自己的行为”，神要
把我们将自己的心放在所处的景况上去思想。这也同样提醒着今天的我们：
我们的信仰实质是什么，我们有没有被世俗化的生活吞噬了信仰？我们是安
于眼前的生活，还是盼望永恒？
耶稣教导我们说：你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们
了。（太 6;33 ）所以，我们不可本末倒置——若不在神的永恒计划中有份，
不在神的圣约中，我们就无指望，所追求的不过是虚空。人若赚得全世界，
赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？（太 16:28 ）
真正的信仰是认识人的真实光景，明白人在这世上是客旅，是寄居的，
才会明白人生的意义。只有真正认识神，才明白人该怎么做。否则我们若靠
基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。（林前 15:19 ）
如果我们信仰中依然追求自己的荣耀、自己的好处，那可真的是本末倒
置。且不说求也得不着，是妄求；更可怕的为了得人的好处，就不能得神的
赏赐了，（太 6:1-2 ）就与永生无望。
祷告：慈爱的天父，求你开启我们的眼睛，让我们真正认识你，明白人
生的意义。并使我们时刻警醒，为着你的救恩而感恩；真正明白你福音的大
能，使我们能有从你而来的力量去传扬那美好的福音。求你帮助我们不要本
末倒置，而是先求你的国和你的义，使你的荣耀得彰显，使我们与你的永恒
有份。
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10月 8 日 看见未来！
曹庆恩传道
亚 1-4 章
1
以色列人曾经 70 年流亡他乡，离开耶路撒冷，坐在巴比伦的河边。如
今，流亡期满，重归故国。出巴比伦重回耶路撒冷，被称为新的“出埃及
记”。每一次的出埃及，都意味着一件事：看见未来。
看见锡安的未来，超过巴比伦的现在。就像那一次，看见迦南的应许，
超过埃及的。
只是，那一次，浩浩荡荡；这一次，稀稀俩俩。如此，还有未来吗？万
军之耶和华这样回答：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能
成事。 ( 亚 4:6)
2
问题是，曾经离开耶路撒冷的“哀痛”，与现在从巴比伦出来的“不
舍”，到底哪一个更强烈呢？ 70 年的时间。世界，早已经沧海桑田。世界的
变迁，是否也会带来世界观的变迁？信仰，是会与日俱增，还是会江河日
下？
若信仰，只是活在“现在”的巴比伦。那么，就一定是江河日下的。因
为，巴比伦的“繁华”，总有一天会将失去耶路撒冷的“忧伤”消磨殆尽。
并不忧伤、哀痛的人，有祸了。因为，那“过眼云烟”的巴比伦，会渐
欲迷人眼。只是，那迷人眼的繁华，终究是“过眼烟云”。等烟云消散后，
没有未来的人生，又该何以自处呢？
3
以色列人流亡之时，上帝曾经差遣耶利米、以西结、但以理、末底改、
以斯帖，在他们的流亡中，陪伴他们；当他们归回之时，上帝就使用哈该、
撒迦利亚、以斯拉、尼希米，来坚固他们。
原来，“万有全是你们的”（林前 3:22 ）或先知、或祭司、或君王，或
王后、或宰相、或省长，都是你们的。你说，什么叫作“无微不至”？
哈该、撒迦利亚，以斯拉、尼希米，约书亚、所罗巴伯。他们作为一个
教牧团队，共同服侍那个时代的以色列人。你说，什么叫做“豪华阵容”？
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上帝使用众仆人，来服侍他们。只为一件事：让看不见未来的人，看见
未来。因为，在“未来”，“大喜的消息”（福音）和成就一切的盼望（弥赛
亚）。
4
上帝借着先知撒迦利亚的口，来安慰锡安。告诉被掳归回的百姓说，
“ 你要宣告说，万军之耶和华如此说：我为耶路撒冷为锡安，心里极其火
热。” ( 亚 1:14)
有谁的热心，比得过耶和华的热心呢？有谁的安慰，比得过耶和华的安
慰呢？有谁的爱，比得过耶和华的爱呢？有哪一位地上的父，能比得过天上
的父呢？
为这个缘故，求主亲自安慰我们所亲爱的李忠弟兄和海玲姊妹。纵然世
道艰难，但主恩总不丢弃。
5
上帝借先知撒迦利亚书的口，宣告令另一件令人震惊的安慰：“我要住
在你中间”（亚 2:10 ）
在整个宇宙中，这一件事，决定了人类一切的命运。
起初，上帝在伊甸园中，与亚当夏娃同在，他们得享生命、荣耀、祝
福；亚当夏娃犯罪的结果是，被逐离开伊甸园，失去神的同在。
上帝拣选亚伯拉罕的后裔，领他们出离埃及，支搭帐棚（会幕），与他
们同住。进入迦南应许之地后，上帝在锡安山的圣殿中，与人同在。可惜，
以色列人犯罪，以致神的荣耀离开圣殿和耶路撒冷，使他们被掳到外邦，失
去神的同在。
直到此时，少年先知撒迦利亚，得上帝启示将来的日子：以色列将要复
兴，耶路撒冷再被建造。这，就是他们的未来。
耶和华说：“我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。” ( 亚
2:5)“ 锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。这是耶和华说
的。” ( 亚 2:10) 这样的未来，无与伦比，超乎一切巴比伦的“繁华”。
福音的中心，就是“以马内利”，神与人同住。这，才是最安慰人心的
信息，也是最有未来的信息。就是那一位生命、荣耀、能力的上帝，与我们
同在。于是，我们暂时的死亡，羞辱和软弱，又算得了什么呢？因为，至
终，生命、荣耀和能力，必要来到。这，就是我们的未来。
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6
先知耶利米，曾亲眼看见了犹大的灭亡。因为犯罪悖逆的缘故，犹大
家，失去了大卫的宝座和宝座上的君王。就如，被砍倒的树一般，被火焚
烧。但，耶和华却应许说，“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，
他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。” ( 耶 23 ： 5)
对撒迦利亚和当时的人来说，最迫切的问题是：大祭司约书亚，是那一
位公义的苗裔吗？这是耶和华“从火里抽出来的一根柴”，“脱去他污秽的衣
服”，“要将洁净的冠冕戴在他头上。”（亚 3:2-5 ）
大祭司约书亚，成为了他们的盼望，救赎和能力。这，在救恩历史上，
被确定无疑的，指向了那一位将来的“约书亚”（耶稣的名字，就是约书
亚）。
大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的）
我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块
石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除
掉这地的罪孽。 ( 亚 3:8-9)
如何在一日之间，除掉这地上的罪孽呢？就是那一位将要来的“约书
亚”，亲自穿上污秽的衣服，戴上荆棘的冠冕，被扔在十字架上的火炼之
中。
这，就是上帝与我们同在的方式：这一位约书亚所脱下的污秽衣服（罪
恶），那一位约书亚就必须穿上去；这一位约书亚被从火里抽出来，那一位
约书亚，就必须被扔进烈火里；这一位约书亚得以带上洁净的冠冕，那一位
约书亚就要带上荆棘的冠冕。
你说，到底什么是上帝的同在呢？就是痛苦祂受，爱宴我尝。就是死亡
祂受，生命我享；就是咒诅祂受，祝福我享。你说，这算什么同在呢？意思
是，世间一切凄风苦雨，哪怕淋到我们一滴，都要先穿过祂的身体。
为这个缘故，我亲爱的李忠弟兄和海玲姊妹。这，就是我们最大的安慰
和盼望啊！这，也就是我们的未来。
7
主啊，求你开我们心里的眼睛，让我们看见未来。因为，我们的未来，
不在巴比伦的繁华和享受里，乃在我主耶稣基督复活的生命里。
主啊，求你使我们现今的生命，被未来吞没。免得我们无法自拔的、陷
入到今生的每一天里，而失去了永恒的盼望。
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主啊，让我们的眼睛，穿透这世间的一切“凄风苦雨”或是这世间的一
切“过眼烟云”，好使我们真正认识你所赐的救恩和盼望。
主啊，求主开我们的眼睛。时间之外的奥秘，让我们再看清楚一点，好
使我们活在时间之内的时候，有安慰，有盼望。
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10月 9 日 神完全掌控罪恶
王应杰弟兄
亚 5-8 章
先知撒迦利亚的时期，是犹太人被掳归回的时代。犹太人被掳归回重建
圣殿，虽然当地反对的势力甚大，内部也有实际的困难。但神仍在他们中间
兴起两位先知，哈该与撒迦利亚，他们激励神的百姓，致力于建殿的工作，
直到圣殿的完成。撒迦利亚名字的意思是“耶和华记念”，他是祭司家族的
后裔，又是神的先知。他关注的焦点是关于耶路撒冷的复兴，圣殿的重建，
神百姓得蒙洁净和弥赛亚时代的来临。
撒迦利亚书的前八章，主要是与归回的圣约群体相关的事。被掳归回时
期，宗教信仰的重建是非常重要的，律法书是他们必须明白的规范。先知所
看见飞行的书卷就是十诫的摘要 : 前四诫为得罪神的事，由指神的名起假誓
作代表，后六诫为得罪人的事，由偷窃作代表【亚 5:4 】万军之耶和华说：
我必使这书卷出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家
里，连房屋带木石都毁灭了。
被掳的悲剧就是在炼净以色列人，产生一批纯洁的子民。然而，律法书
却在回归的群体中发现罪恶的存在。律法的赐下意味着 : 遵守者必被祝福，
违反者必被咒诅，律法要在遍地执行，犹太人必须成为列国的光，不可以再
次失败，这是非常重要的。神的百姓是否存在再次被掳的危机？
此时，先知或许在默想 : 不被咒诅除灭的恐怕没有几家。因为他已经呼
吁他们悔改，并且也带领他们知道，神为什么要让他们被掳巴比伦。【亚
1:2-4 】“耶和华曾向你们列祖大大发怒。所以你要对以色列人说，万军之
耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。不
要效法你们列祖。从前的先知呼叫他们说：‘万军之耶和华如此说：你们要
回头离开你们的恶道恶行。’他们却不听，也不顺从我。这是耶和华说的。
神的百姓被管教之后继续犯罪，仍需要赦罪的恩典。不犯罪的义人世上实在
找不到，【传 7:20 】时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。神如何处理
这种张力的存在？
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量器中妇人的异象，先知用平常家用的量器，暗示圣约群体的生活被衡
量出来，因各种过犯的影响受到污染。女人要将铅盖拿起才看得到，就象征
她所代表的邪恶，大多时候不为人所知所见。希伯来语的罪恶这个字是阴
性，所以用女人来将罪恶拟人化。罪恶的权势有力量，它企图从囚牢中脱
逃，但在天使面前，它不但没有能力，而且还被带走。并且把它带到它该去
的地方。但是这个过程需要时间。
耶和华神的答案就在这里，按着祂立约的信实，神会将自己百姓的罪恶
挪去，这个异象告诉人 : 神对罪恶完全掌控，只有神能把罪恶的权势完全挪
去。
从普天下之主面前出来的，天的四风也就是四辆套马的战车。它们代表
神在国际事务中采取的主动性。这些都是神的使者，象风一样去巡行全地。
不论地上的居民认识神否，全地都属乎耶和华！祂赐下秩序来掌管全地一切
的事！动乱的北方传来捷报，同样别处的仇敌也被制伏。神所应许的完全拯
救必定完成，没有任何一种势力可以拦阻。神调动世界万事粉碎罪恶权势的
影响，神要做一件奇事显出祂的全能。
神推动世界历史的高潮将为一个人而来，甚至神的圣殿也是为他而存
在。我们从神的宏观角度再看细节，发现从巴比伦来的商队，为在耶路撒冷
的这群急需帮助的圣约群体带来了礼物。撒迦利亚向他们要一部分礼物中的
金银作冠冕，戴在大祭司约书亚的头上！
【亚 6:12 】对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔
的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。【亚 6:13 】他要建造耶和华
的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定
和平。这位大卫的苗裔不但建造圣殿，更是拥有君王的权能，坐在宝座上执
掌王权。并以大祭司的职份献祭与神，祂就是神的儿子大卫的子孙耶稣基
督。唯独祂才能战胜一切的罪恶黑暗势力。
神对自己子民的拯救是高度的热情。百姓的叛逆使他们远离神，神似乎
再也无法继续忍受隔离，即使他们没有真心寻求神，但由于祂向他们深情涨
溢，便替他们展开救赎的行动。神的火热拯救完全是因祂的圣约 : 【亚
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8:8 】我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作
他们的 神，都凭诚实和公义。这完全是神的主动与恩典。当主神重回锡
安，住在耶路撒冷的时候，就是一个新时代的产生，【亚 8:11-13 】但如今
我待这余剩的民必不像从前。这是万军之耶和华说的。因为他们必平安撒
种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民享
受这一切的福。犹大家和以色列家啊，你们从前在列国中怎样成为可咒诅
的；照样，我要拯救你们，使人称你们为有福的。你们不要惧怕，手要强
壮。神的继续同在，保证这次百姓对约忠实不二。耶路撒冷被称为诚实的
城，背道与刑罚的恶性循环被切断了，圣约百姓再次被掳的危机解除了。天
下万国因耶路撒冷的繁荣和平快乐诚实而被吸引。他们也来寻求耶和华的恩
寻找耶和华的面。【亚 8:23 】万军之耶和华如此说：在那些日子，必有十个
人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：‘我们要与你们同去，
因为我们听见 神与你们同在了。当耶和华透过新的以色列人在众人面前显
为圣时，列国都将承认祂是神。这也是神呼召先祖亚伯拉罕的原因！
感谢神，在十字架的福音里，主用宝血洁净了我们，使我们拥有得胜罪
恶的能力。祂一次的献祭便使信他的人永远完全。基督的教会遍满世界各
地，神借着福音不断吸引人归向祂，撒迦利亚的预言继续在应验之中，神的
子民在盼望中等侯那最终极的到来，主要迎接祂的新妇进入更大的荣耀中！
哈利路亚，赞美主！阿门
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10月 10日 主是我异象
苏炳森长老
亚 9-11 章
撒迦利亚书和以赛亚书是旧约中对弥赛亚预言最丰富的书卷。愿这卷美
好的异象之书再次引领我们思念主耶稣。愿主天天成为我异像！主啊，所爱
之人的过往，我们都喜欢关注，有关你生平荣美之事，昼夜思想的人岂不是
有福？
大祭司约书亚，撒旦与他作对。污秽的衣服竟换成了华美的衣服（ 3 ：
4-5 ），因上帝要使他的“仆人大卫的苗裔发出……一日之间除掉这地的罪
孽”（ 3 ： 8-9 ）。主啊，愿大卫的苗裔成为你每一位儿女每时每刻的平安，成
为我们自由和喜乐的秘诀。在我们犯罪得罪你的时候（我们每天总是要犯
罪），能胜过撒旦的控告，高举大祭司约书亚的异象，披上这华美的衣服到
你面前忧伤流泪，寻求和好，因为我们从来就不是靠自己的义，乃是靠我们
大祭司耶稣基督的义！你已经一日之间除掉了我们的罪，有你称我们为义，
谁能控告我们呢？有你的救恩作装饰，有谁说我们不美呢？
总督所罗巴伯大有权柄，大大彰显了圣灵的能力。“不是依靠势力，不
是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”大山在他面前都不算什么，都要
变为平地。在圣殿被毁之后，他亲手立下了殿的根基，“谁藐视这日的事为
小呢？”（ 4 ： 6-7 ， 9-10 ）主啊，谁知道起初微小，日久便如此尊大的事
呢？我们赞美你作为的伟大，因为你的救赎大功已成！你在圣灵的大能中死
而复生，三日之内建立了永恒的圣殿，并且建造我们为你的灵宫，你作我们
的君王，保护我们免受魔鬼和罪恶权势的攻打。愿你的教会时常看见你这位
坐在高天之上的万王之王，万主之主，看见你的圣灵遍察和护理全地，愿世
界的风波不让我们惊惶（我们本是脆弱之人），因为你一掩面我们才惊惶！
你一掩面我们就如将死之人。
“ 看哪，那名为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的
殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭
司，使两职之间筹定和平”（ 6 ： 12-13 ）。主啊，你是麦基洗德般尊贵的祭
司，你也是犹大支派手握权杖的君王，你是被献上的替罪羔羊，你也是主动
出击的勇猛狮子，你是约书亚，你也是所罗巴伯，你是我们的救主，也是我
们生命的主！愿我们在你面前时常看见自己的胆怯，也看见自己的鲁莽。愿
你赐给我们你的温柔谦卑，也赐给我们刚强勇敢。谁能有如此奇异的性情，
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惟有主耶稣基督。求你怜悯我们，警醒我们，愿我每天不作效颦的东施，一
心向往君尊的祭司。
“ 锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你
的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑驴，就是骑着
驴的驹子。我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。
他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极”（ 9 ： 910 ）。
主啊，温柔谦卑的王，隐藏了你至尊的荣耀和至高的光华，若不是你圣
善的灵开启我们的俗世之眼，谁能认出你？谁不愿马上拥有一位强有力的君
王作为依靠，以便保平安和幸福到老？谁会信一位看起来虚弱无力，历经羞
辱嘲讽，最终好像自身难保被钉十字架的神？主啊，如今我们生命也要遭遇
各样苦难和不幸，我们如何见证一位赐平安和喜乐的神呢？除非你的平安是
苦难中的平安，你的喜乐是忧愁中的喜乐，否则世人透过我们所认识的你就
只是他们祛灾求福的工具，无非是自己属世欲望的投射。主啊，温柔谦卑的
王，求你让我们在你隐藏能力的时候看见你的权柄，看见你照样掌管这海到
那海，从大河到地级，因为破坏平安的只有罪恶，终结幸福的只是死亡。若
是苦难和逼迫让我们更加认识你，就是不平安中出人意外的平安；若是痛楚
和眼泪催我们更加靠近你，就是不幸中的大幸。若是安顺和世俗之乐让我们
远离你，就是最大的苦难和灾祸。何等爱我们的主，只会夺走我们对世界的
爱，不会隔绝基督对我们的爱。
“ 我对他们说：‘你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了。’于是他
们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：‘要把众人所估定美好
的价值丢给窑户。’我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了”
（ 11:12-13 ）。
主啊，三十块钱可以出卖你，亲吻可以出卖你；犹大可以出卖你，彼得
可以出卖你；惧怕可以出卖你，勇敢可以出卖你；失败可以出卖你，得意可
以出卖你；理性可以出卖你，热情可以出卖你；内心可以出卖你，行为可以
出卖你；休假可以出卖你，事工可以出卖你；读经可以出卖你，祷告可以出
卖你；安逸可以出卖你，受苦可以出卖你；才干可以出卖你，品德可以出卖
你；教宗可以出卖你，我们可以出卖你……你却以无比的代价舍身买回了我
们，叫我们回头后去坚固其他弟兄……主啊，你的慈爱和信实永远长存，阿
们！
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10月 11日 耶和华熬炼我们
李英强长老
亚 12-14 章
1
在撒迦利亚书和新约之间，隔着一卷短短的玛拉基书。越是接近新约，
对弥赛亚的渴求越是强烈，弥赛亚预表的记号越是明晰。
旧约读到这里的时候，就好像是读侦探小说，你如果已经知道后面的故
事情节，读前面的时候你会到处看到作者留下的伏笔，到处都有“蛛丝马
迹”，到处都有需要解答的疑问，到处都有必须进一步揭开的谜底。
在撒迦利亚书中最大的伏笔有三个：
- 谁是那“大卫的苗裔”（不仅重建圣殿，而且又作王又作大祭司，在两
职之间筹定和平）？
- 犹大家的罪孽如何除去（一个洗除罪恶与污秽的泉源）？
- 将来的得胜与荣耀何时到来（“耶和华的日子”在 12-14 章中提到 16
次）？
这些问题都需要在福音书、使徒行传、保罗书信、一般书信、启示录中
得到回答。
读过新约再来读旧约，有时我们会太心急，因为我们以为我们已经知道
了答案：耶稣基督就是一切的答案。如果这样，我们就很难去领受作者的用
意，我们很难对旧约的百姓有同情的理解，我们就会高看自己——其实我们
和旧约的百姓一样，不过都是软弱的、悖逆的、刚硬的百姓，我们都是完全
依靠上帝的恩典，我们比他们并没有好一点点，也没有更少一点点需要上帝
的恩典。
想想撒迦利亚是主前 6 世纪的先知，从他们那个时代，被掳归回的时
代，到耶稣基督道成肉身，还有五百年，这五百年中，多少人是带着对弥赛
亚的盼望死去的？有多少人曾经盼望，后来就失去了信心？有多少人在“上
帝的沉默”中痛苦地呼求？有多少人还没有看到任何上帝的应许要实现的兆
头就死去？
如果弥赛亚还没有来，我们要如何生活？这五百年间有多少以色列的百
姓曾经问过这个问题？
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2
我们还会犯另外一个错误，就是把答案想得太简单了。
为什么耶稣基督是唯一的答案？我们很多人并没有跟随上帝所拣选的以
色列人的历史去看，去想，去经历，所以我们对“耶稣基督是我们唯一的救
主”并没有多少理解，只是当作“标准答案”接受了。
救赎历史就是我们的历史，教会的历史不只是从五旬节开始的，教会的
历史是从伊甸园开始的，经历了挪亚时的大洪水，经历了示拿平原的巴别
塔，从亚伯拉罕开始有一个新的转折点，万千宠爱集于一人，所有人类的盼
望竟然依赖于这一人！然而，从以撒到雅各，从约瑟到摩西，从大卫到所罗
巴伯，从人看来，希望越来越渺茫，悲凉之雾弥漫在耶路撒冷。
谁曾想到，我们的救主竟然真的生于伯利恒？谁能想到，我们的救主真
的骑着驴驹进了圣京？谁曾想到，我们的救主竟然真的被杀、被扎？谁曾想
到，我们的救主真的从死里复活？
以色列人盼望了五百年，如果从摩西算起，盼望了一千几百年，可是当
救主来临时，有多少人真的相信而跟随呢？
3
如今，主耶稣升天已经两千年了，祂应许说祂必要再来，祂第一次来是
为了拯救，第二次来是为了审判，新约的百姓等了一百年，五百年，一千
年，两千年，主都没有再来。主还没有来的这些日子里，我们该如何生活？
这两千年来，有多少神的儿女问过这个问题？
我们真的相信主耶稣会再来吗？我们真的渴望主耶稣再来吗？我们真的
是在等待主耶稣再来吗？为何我们所作的一切，仿佛主永远不会再来一样？
主必再来！只是主来的日子，没有人知道。“所以，你们要警醒，因为
不知道你们的主是哪一天来到。家主弱知道几更天有贼来，就必警醒，不容
人挖透房屋，这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的
时候，人子就来了。”（太 25 ： 42-44 ）
4
在耶和华的日子到来之前，我们应该如何生活？我们应该如何理解主并
没有迟延，我们如何相信主在一切的痛苦、患难中都是与我们同在？
耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我
要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他
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们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶
和华是我们的神。（亚 13 ： 8-9 ）
这里有四件事是我们要明白的：
第一，信主而得救的人，是少数；
第二，信主的人，必然经历上帝的熬炼和试炼；
第三，信主的人，可以靠着祷告支取属天的力量；
第四，信主的人，得着上帝公义信实的保障，忍耐到底的必然得救。
上主要熬炼我们，如熬炼银子，试炼我们，如试炼金子，这是一个美好
的应许。金子和银子总不能对主人说，我们已经够纯洁了，不要再熬炼了！
我们也不能对我们的主说，我们已经够圣洁了，不要再试炼了！
5
慈爱的主，我们在天上的父啊，我们感谢赞美你！
因为你在圣经中向我们启示了你自己，甚至还启示了你整个的救赎计划
和救赎历史，你不仅告诉我们从哪里来，而且告诉我们从哪里堕落，告诉我
们你是如何地展开一个宏伟的救赎计划，主啊，我们感谢你，因为你实在是
在历史中彰显了你自己的权能和慈爱！
我们要更加感谢你，因为你告诉我们历史的结局是如何，历史的方向是
如何，你赐给我们无比清晰的盼望，不是在地上，而是在天上，不是在今
生，而是在永生。
主啊，你在我们每一个相信你之人的生命中熬炼我们，如同熬炼银子，
试炼我们，如同试炼金子，求你赐给我们信心，好让我们认出你的作为，默
默忍受一切从你而来的火炼，默默承受一切从你而来的捶打，因为你要改变
我们，去掉我们的杂质，炼尽我们的私欲，使我们成为你的器皿，你的工
具，你的武器，来为你打那美好的仗！
主啊，我们愿你快来！愿你的旨意速速成就！
奉耶稣基督的名祈求，阿们！
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10月 12日 敬畏的讨论
安彦魁传道
玛 1-4 章
旧约最后一卷《玛拉基书》，同属于归回时期；却不同于《哈该书》和
《撒迦利亚书》，对圣殿重建的呼吁，和圣城耶路撒冷复兴的应许。反倒看
见归回之后的以色列，是如何的自我堕落——在他们刚刚重建的圣殿里，居
然祭司所做的服侍，令上帝极为不悦。
玛拉基书的写作，推测其历史背景，很可能是在尼希米记 13 章。在亚
达薛西三十二年，尼希米离开耶路撒冷到王那里报到。多日之后他回来（这
个多日可能时间不短），发现当时候的祭司以利亚实和外邦人参巴拉结亲，
甚至把神殿院内的屋子给其居住。作为神的选民，却违背律法与外邦人掺
杂，文士以斯拉曾为此哭泣（拉 9 章）；尼希米则怒气勃发的举措反应；而
玛拉基则以先知的责备一一数落。
他责备那藐视他名的祭司（ 1:6 ），是何等的不忠。因为他们将瘸腿的、
眼瞎的残疾供物献在了祭坛。（ 1:8 ）为此上帝忿怒的宣告——祭司所代表的
“ 利未之约”，原是“生命与平安的约”（ 2:4-5 ）；原是在礼仪的庄重里，
传递上帝的祝福，反倒在此时变为了咒诅（ 2 ： 2 ）。甚至主说，我要“把你
们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。”（ 2:3 ）那藐视上帝
的人，和藐视上帝的侍奉，将因此“被众人藐视，看为下贱。”（ 2:9 ）
对上帝的不忠伴随着对妻子的不忠，犹大人娶了外邦女子，丢弃了盟约
的妻子。同步于他们随从偶像丢弃真神。盟约的妻来自于盟约的主，有耶和
华在婚姻之间成为见证。并且上帝的创造本身就是见证——上帝为何只造一
人？为何从一个男人的肋骨造出来一个女人？为了叫二人成为一体，为了叫
他们夫妻一同敬畏神，而得着虔诚的后裔。（ 2:11 ）
同属于祭司敬拜体系的，是那处耳熟能详的关乎奉献的经文：
“ 人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物…就是你们在当纳的十分
之一和当献的供物上……你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有
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粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可
容。”
就着这句著名的应许，会看见在哈该书中雷同的格式，百姓不建造圣
殿，上帝就收去了他们的物产。而在百姓投入对圣殿的建造，投入到对上帝
专一的服侍和敬拜，上帝所应许的祝福就成就在他们当中。
通篇读下来，本书用五轮的对话（ 1:2-5 ， 1:6-8 ， 2:17 ， 3:7-8 ， 3:1315 ），呈现一群和上帝反复顶嘴的百姓；而他们最后一轮的顶嘴，是我们什
么时候顶嘴了……从祭司到百姓，藐视的态度成为了习性。
有时候孩子对父母顶嘴——对于有罪的人，虽然作为父母，仍非最终的
权威。但对于上帝的顶撞，却着实是表示了悖逆而并不表示自由。从良心的
角度说，人与人之间表达反对是正常的。但反对的功用是针对不对的东西，
反对不对就是为了对。也就是说，为了对而勇敢反对不对，这是在体现真自
由的意义。但为了反对而反对，就已经彻底脱轨了真理，连自由的基础也失
去了。
你可以查考一下，哪些人在反对中建立了信心？哪些人在顶撞上帝中找
到了真理的确据？信心一定是在对上帝的敬畏和敬拜中建立，我们越发的以
神为神，越发的以真神为真神，越发以可敬畏的神为可敬畏，就越发因此刚
强起来。
当主的日子来到，势如烧着的火炉（ 4:1 ），无人能担当得起（ 3:2 ）。但
那个日子，却成为义人和恶人的分别。（ 3 ： 18 ）一切的恶人将被烧尽；但对
于敬畏主名的人，“公义的日头出现，其光纤有医治之能。”（ 4:2 ）
那日子的主角，是一位立约的使者，他是我们所寻求的主（ 3:1 ），重修
了被破坏的利未之约，用新约的宝血成就了旧约——藉着十字架上的担当，
将咒诅重新转为祝福。在这个使者之先，还有一位使者，被称为“先知以利
亚”（ 4:5 ）应验在新约乃是施洗约翰（太 17:10-13 ）。一个福音要开始
了，父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲（ 4 ： 6 ）。立约的使者要开启新
约，启动那天国临近的宣告，就在翻过去的下一页。
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那将来日子的主啊，我们期待你的到来，祈求你将义人分别出来，我们
也在其中。但有时候我们软弱犯罪就失去了这个分别。最糟糕的是，我们和
世界混同之后，有混同在祭司的服侍中，玷污了你的祭坛。还有更糟糕的，
就是我们身陷其中，又不肯领受先知的责备，存着刚硬的心和你顶嘴。
主耶和华啊，求藉新约救恩的保障，让我们参与在敬畏上帝的讨论里，
因为“耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华思念他名
的人。”（ 3:16 ）祈求你藉着圣灵的工作，点燃我们的心灯，使我们在夜间、
在梦里思念你的圣名，爱慕你的圣名。好让你打开天上的窗户，倾福赐下在
我们各人的生命！
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12月 13日 天国君王！
程章纯传道
太 1--4 章
中国人之前都是有家谱的，也喜欢修家谱。但随着文化大革命等政治运
动对传统文化的颠覆，家谱一度在中国社会消失。父辈们是看见过自己宗族
的家谱，也津津乐道地对我们说过。但是我却从没有见过，没有太大的感
触，直到有一年清明节，家人们重新立了祖父母的墓碑。我在墓碑上看到了
从祖父母而出的生命，一代一代人的名字按着家族延续，工整地刻在大理石
碑上，死去之人的名字带有一个方框。这一幕曾给我很大的冲击，仿佛看到
了生命的意义：每个人在历史中的存在，延续了这个家族。但在信仰更深地
检视下，则是无限的悲哀：那墓碑上的名字仿佛是一个死亡候补名单，一个
个尚鲜活的生命终将走入坟墓，归到先祖那里，没有例外。中国人的修谱总
是希望为自己家族攀上历史上的一个名人，好使家族声名显赫。对祖先的崇
拜好像一个魔咒，常常祭拜着先人似乎他们能给后人带来永生不死一样，骨
子里是对死亡的惧怕。
犹太人对家谱是非常重视的，特别是在圣殿服侍的利未人，因他们需要
被分别出来事奉耶和华上帝，而整个犹太人就是被神从世界分别出来归自己
的。因此家谱标记了自己的身份、自身宗族的身份。但马太一开头对耶稣基
督家谱的记载却更超越前面的含义：亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。“后
裔”和“子孙”原文都作“儿子”，这直接让犹太人明白耶稣基督是继承亚
伯拉罕和大卫之约的，这两个约最重要的一点就是那独一的君王要来统治上
帝的子民，直到永永远远。并且后面看到很独特的一点是，耶稣基督是由女
人生的，不是前面一直所说的序列，这真是让犹太人大为震惊！这也是这份
家谱的独特之处，具有普世的意义。创世纪中应许的“女人的后裔要伤蛇
头”，指的就是耶稣基督，祂要将自己的百姓从罪恶、死亡中拯救出来，带
给他们永远都生命。这位完美的君王就是那位以马内利的神，与祂的子民同
在，保护他们，赐福与他们，使他们不再受魔鬼的奴役，死亡的威胁。国人
大多希望自己的祖先在天之灵能保佑他们这些子孙，但唯有这份家谱道出了
秘诀：连亚伯拉罕、伟大的君王大卫这样的人都要仰赖耶稣基督的救赎恩
典！“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。
祂名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（赛 9:6 ）
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耶稣的降生、成长多处应验先知的话。表明祂是耶和华上帝应许给我们
的那一位，是在永恒当中所定的。但这位天国的君王却以卑微的方式来到我
们当中，似乎是软弱的，但政权却要担在祂身上，祂就是那位“全能的上
帝”！当外邦的三博士来耶路撒冷朝拜时，希律和满城的百姓却都不安。外
邦人来朝拜这位宇宙的君王，但“自己人”却想要杀祂，真是莫大的讽刺！
耶稣基督道成肉身，替我们成为人，宣告了我们所有人的失败；祂生下来做
犹太人的王，就颠覆了希律的王朝，表明他是假王；耶稣基督更是万王之
王，独一的主，表明我们所有人都要接受祂的统治。
君王的开路先锋施洗约翰，犹如古代打仗的先锋官，是为这位君王预备
道路的。他和主耶稣都对人宣告悔改的信息，因为天国近了，只有以一颗悔
改的心来预备自己，才能就进这位君王。不是以自然的血统，仿佛亚伯拉罕
的子孙就是免死金牌一样；创造万物的主，统治万有的君王，也是查看我们
肺腑心肠的主。主耶稣的受洗也是为我们立了榜样，祂在地上是尽了诸般的
义。这位君王并非是高高在上，发号施令，自己却一个指头都不动，而是以
身作则。
战争中的决战一般是在后面，就如电影里，一个人历经坎坷、挫折，经
过努力最后取得成功。人都需要学习、积聚力量，最后取得胜利。但耶稣的
受试探，表明这位君王的决战是在一开始，并且是一战定乾坤。真是叫人欢
欣鼓舞。天国经此一役而奠定基础，后面的传道、呼召门徒是不断地拓展神
的国度。耶稣的洗礼仿佛是君王的加冕礼，而旷野的试探则是开国之战！人
类的王朝都是先打立国之战，奠定基础，然后登基称王，但耶稣基督是永恒
中被膏立的君王，胜负早已确定。（诗 2 ）
祷告：主啊，求祢来统治我，降服我那颗悖逆的心，使之完全地臣服于
祢！主啊，求祢使我的整个人生、我的身、心、灵都顺服于祢，因祢是我至
高的君王，我是祢的仆人。求祢向仆人显明祢的旨意，并赐下恩典来扶持我
遵循，感谢赞美主，一切荣耀、尊贵、权柄、能力都是祢的，从今直到永永
远远，阿们！
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10月 14日 登山宝训
张旭东实习传道
太 5-7 章
登山宝训是耶稣在《马太福音》五篇讲章中的第一篇。这一篇来自天上
的福音带来人心巨大的翻转，其内涵之充足，非一两天能明白；其言语之犀
利，非常态能理解。若不是心被恩感，理性被圣灵翻转，就无法明白。我们
会看到“山上的样式”与地上的差异何其大，而真正的祝福只能由上而下。
登山宝训的第一句话就颠覆了地上世人的观点，主说：灵里贫穷（虚
心）的人有福了，还说天国是他们的。人总说“富可敌国”，这里却说贫穷
的人会拥有天国。
又说使人和睦的人必被称为神的儿子，似乎神的儿子很容易当，因为提
到使人和睦，很容易联想到居委会的老大妈，专门调节吵架的人家，不过我
们会发现，有些人家是需要她们不断调节，直到闹崩。实际上，人不可能使
人真正和睦，只能使人假装和睦，就像身上装了一个假肢，总之不能完全像
自己的身体。
圣经告诉我们：基督才是和睦——因他是我们的和睦，将两下合而为
一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，为要将两下藉着自
己造成一个新人，如此便成就了和睦（弗 2:14-15 ）。只有来自基督的，才
是使人和睦，而在基督里，就被称为神的儿子。
所以，我们发现在登山宝训中，耶稣不断挑战人的陈旧理性，使人更
新，并告诉人们不要自以为是：“莫想祂来要废掉律法和先知。祂来不是要
废掉，乃是要成全。”（太 5:17 ）并且，耶稣在第五章有六次不断地说：“只
是我告诉你们”。
耶稣给那些自以为熟悉圣经的犹太人带来了全新的解经，也同时告诉我
们正确的解经方式：要以基督为中心，要以新约解释旧约，要以更明显的经
文来解释复杂的经文。
耶稣不光教导人们解经，也教导人们祷告。他是那样的耐心、细致，对
于被罪所扭曲的人，神显出了极大的爱心与耐心。祂不光让我们知道如何正
确理解神的话语，也教导我们如何正确地向神说话：不是单为我们自己，而
是先求神的国和神的义。因为“一个人不能事奉两个主”，不专一侍奉的结
果就会产生错误的敬拜对象和敬拜方式。唯有“尽心、尽性、尽意，爱主你
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的神”，就是全身心地来爱，让那被罪损坏的全人被修复、被医治后，来敬
拜主。
主通过登山宝训让我们更好地认识自己的有限，认识神的主权。所以人
不要自义，因为我们不是审判者；也告诫我们不要论断人，免得你们被论
断。（ 7:1 ）并且告诫我们一切都是赤露敞开的，伪装没有用。因为凡好树都
结好果子，惟独坏树结坏果子。（ 7:17 ）
我们要做的是进窄门。“因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去
的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（ 7:1314 ）我们要做的是内外一致，伪装没有用。“因为凡称呼耶稣主啊，主啊的
人不能都进天国；惟独遵行天父旨意的人才能进去。”（ 7:21 ）
所以主警诫我们：宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。
（ 5:30 ）我们活在世上就是要做盐做光，叫世人看见我们的好行为，便将荣
耀归给我们在天上的父。（ 5:16 ）
耶稣的教训不是地上的道德说教，乃是来自天上的启示。所以祂教训民
众，正像有权柄的人，不像他们的文士。（ 7:29 ）因为耶稣是道路、真理、
生命；若不藉着祂，没有人能到父那里去。（约 14:6 ）祂是生命的浇灌，祂
来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。使我们能完全，像天父完全一
样。
如果我们还是按人的逻辑去求“福”，不明白生命真正的意义，那么登
山宝训就不算是福。唯独真正明白生命的意义，才会明白这个祝福是何其美
好和宝贵！
祷告：慈爱的天父，就求你开启我们的眼睛，看到生命的意义，使我们
不被这世上的虚浮蒙蔽了我们的眼睛，不要使我们随从今世的风俗，更不要
被眼前的利益或困难迷惑，失去了永生。就求你保守我们持定永生，永不回
头！
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10月 15日 看哪！神悦纳人的禧年
曹庆恩传道
太 8-10 章
“ 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱。”（太 1:1 ）这话，
对整个犹太社会而言，是惊天动地的。因为，这意味着，那延绵几千年的应
许和盼望，到来了。意思是，那一位应许的君王，来了。千年暗世，一光即
明。“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他
们。”（太 4:16 ）
耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的
病症。他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人
一般。（太 9:35-36 ）
1 主洁净大麻风（太 8:1-4 ）
大麻风，是一种让人厌恶的、容易传染的疾病，就像罪一般。对于犹太
人来说，避之不及，因为接触这些人，会使他们不洁。可是，耶稣却伸手摸
那个长大麻风的人，他不怕“被传染”、变得“不洁”吗？但主摸他，非但
没有被传染，反而那人便立刻洁净了。
意思是，弥赛亚医治、洁净、救赎的能力，压倒了大麻风传染、污秽的
能力。看哪！只有光明，才能胜过黑暗；只有义才能胜过罪；只有圣洁才能
胜过污秽；只有生命才能胜过死亡；只有耶稣，才能胜过你我。
2 主医治百夫长仆人（太 8:5-13 ）
一个外邦的百夫长，他说，我为官长，就可随己意差遣下属；你为君
王，岂不能随己意，行做万事吗？主的意思是，这恰好与犹太人的拒绝，形
成鲜明的对比。外邦人，在这里诚心相信，“亚伯拉罕的子孙”反而再三拒
绝。你说，这是何故？
刚硬之人的刚硬，是显明自己的本相。信心之人的信心，是显明基督的
恩典。谁要刚硬，谁又会生发信心呢？在后的，将要在前；那在前的呢，为
何步履蹒跚？主啊，这福音的奥秘，让人敬畏！这天国的奥秘，让人俯伏敬
拜。
3 主医治许多的病人（太 8:14-17 ）
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耶稣进了彼得的家，医治彼得岳母。他又治好了一切有病的人，应验以
赛亚的预言：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”
首先，耶稣不是医生，耶稣是救主。成功神学的问题，就是把耶稣医生
和救主的身份，互换了。其次，耶稣不是大手一挥，免除一切痛苦、灾祸、
疾病。祂乃是“代替”和“担当”。意思是，我们的软弱、疾病、咒诅、死
亡、罪恶。并没有凭空消失。而是加在了耶稣基督的身上。你说，到底什么
是恩惠的福音？
4 主挑战两种跟随者（太 8 ： 18-22 ）
有人看见明显的神迹和大能，就来跟随。这个文士态度坚决：“夫子，
你无论往哪里去，我都要跟从你。”主的回应，充满挑战，“狐狸有洞，天空
的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”意思是，你要计算代价，计算了代
价之后，你还真愿跟随吗？你以为跟随主是得祝福、得平安、得名利、得满
足？如果跟随主意味着受苦、受辱、受穷乏，你还愿意跟随吗？这，是主对
每一位跟随者的发问。
又有一人，他或许已经计算了代价。咬咬牙、跺跺脚，跟了算了。但，
还有一事，挂在心间。这事，是比他跟随主“更优先”的事：“主阿，容我
先回去埋葬我的父亲。”
你说，这两人最后到底是跟了，还是没跟？看你自己，就知道了。跟从
主意味着要付代价的时候，还要不要跟？跟从主，意味着要把主摆在一切事
情首位的时候，还要不要跟？这是一个千年之问。对这个问题的回答，也是
一个千年的挣扎和征战。只是，谁真正计算了代价呢？
5 主平静风海制伏魔鬼（太 8:23-34 ）
门徒（专业的水手）靠自己的专业和努力不能胜过的风浪；耶稣基督仅
一句话，就胜过了。这到底是谁，连风和海都听从他？这是风和海的创造
者，掌管者，这是风和海的主。只有在起初创造风和海的那一位，才敢照样
斥责风浪，才可以让它们立即顺服了。
耶稣基督胜过魔鬼。铁链不能困住它，总没有人能制服它；被附身的人
本身不能胜过它，活在痛苦中。耶稣基督仅一句话，就胜过了。你说，他是
谁了。鬼说了，祂是“至高神的儿子”。你说，他是鬼王，还是神子？（太
9:34 ）
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6 主胜过疾病死亡（太 9:18-26 ）
血漏的妇人，十二年的病痛，医生不能帮助她，受许多苦不能帮助她，
金钱不能帮助她。最后，病势反倒更重了。只是摸耶稣的衣裳，便好了。
这，对她来说，就是福音。那一天，没有耶稣她就活不下去了，没有耶稣，
她就没有出路。只是，那一天，她的人生不再一样。
但我们很多基督徒，没有耶稣，还活得自由、很滋润、自我感觉很好。
直到有一天遇见艰难，打破这一假象。在这个意义上说，我盼望你遇见艰
难。我们对信仰不认真，是因为我们觉得没有耶稣，能活得很好。“金钱”、
“ 能力”、“聪明”，好像都能给我们“实实在在”的帮助。直到，它们帮助
不下去的那一天，到来。
父亲不能救自己的女儿，耶稣仅一句话，就让她复活。睚鲁，他俯伏在
主脚前。因为，睚鲁相信，只要耶稣来按手在女儿身上，一切就都好了，虽
然她可能已经濒临死亡。但众人拥挤耶稣，使得行动迟缓、耽延。此刻，父
亲的心是否焦急如火烧？行至半途，耶稣又回过头去，医治群众中的一个血
漏的妇人。经过这些一波三折，痊愈的机会消失了，他们说：女孩子死了，
所以就不需要再劳动拉比了。
你说，这是不是主故意这样安排的呢？一定是！主耶稣曾经显明他的能
力，制伏魔鬼、风暴、疾病。祂在此还要显明自己是生命与死亡的主。这位
曾经为别人征服死亡的主，有一天也要亲自冲破死亡的锁炼。所以，耶稣命
令睚鲁，不要害怕，只要信。我们一生的问题，就是我们的怕，大过了我们
的信。主来，挑战我们。
人靠着自己的能力，完全无法胜过的艰难、苦难、疾病、魔鬼、病痛、
死亡。但耶稣基督却都为他们胜过了。那么，你说，耶稣到底是谁？这个世
界上，谁能胜过这一切呢？没有人能胜过，除非他是这一切的主宰。这个世
界上，谁又愿意担当这一切呢？没有人愿意担当，除非他真的爱你。
7 这到底是谁？（太 9:1-17 ）
这段经文描述了，主耶稣和法利赛人一次次的冲突。冲突的焦点是，耶
稣基督的言行违背了法利赛人的信仰（虚假的宗教）；冲突背后的实质是法
利赛人不认识耶稣是谁（恩惠的福音）。耶稣基督解决冲突的方式是，宣告
他真实的身份（传扬福音）；从而带出一个强有力的冲击（恩惠的福音击溃
宗教的虚假）。
285 / 518
耶稣说，小子，你的罪赦了。法利赛人便怒火中烧，这人“说僭妄的话
了”。只是，如果，他说完这话之后，就让瘫子痊愈了呢？按照法利赛人的
逻辑，如果在安息日这样行，就是“行僭妄的事了”。人心刚硬如斯，无以
复加。既然话语和行动，都不能挽回。于是，主就上了十字架。
好人怎么能和坏人在一起吃饭呢？这，完全颠倒了法利赛人的生活样
式。耶稣说出一句惊天之语，其实也就是常识（罪人刚硬到否认常识）：“健
康的人用不着医生，有病的人才用的着。”就问你一句，你觉得你是健康
的，还是有病的？不承认自己有病，那叫什么，那叫病入膏肓，无药可治。
别人的门徒禁食，但你的门徒为什么不禁食？耶稣就回答一句：别人都
是管道，我就是活水。为什么撇了活水，抱着管道死死不放呢？归根结底，
问出这个问题，还是不认识主到底是谁。不认识祂，又怎么会正确的敬拜祂
呢？
8 祷告
主啊，求你开我们的心窍，让我们认识你。
主啊，求你开我们的心窍，让我们经历你。
主啊，求你开我们的心窍，让我们跟随你。
主啊，求你开我们的心窍，让我们敬拜你。
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10月 16日 天国
张旭东传道
太 11-13 章
每个基督徒都会渴慕神的国，圣经中与神的国交替出现的另一个词就是
天国，天国这个词主要出现在马太福音。而天国这个概念对于我们这些在地
上做罪的奴仆习惯了的人，是一个非常难理解的概念。我们常常会用地上的
概念套用到天国，可是又会发现天国和地上的国真正是有着天壤之别，若不
是神的启示，任何人的构想天国，最终都会让自己羞愧。
在马太福音 11-13 章首先出现的一个反差就是，弥赛亚的开路先锋有点
迷惑自己在为谁开路。相信基督徒都会有这样的软弱期，突然有一段时间迷
惑了，我们的信仰是真的吗？上帝真的存在吗？如果上帝存在为什么让苦难
临到人身上？天国我们会做什么呢？
有人甚至认为在天国每个人每天都唱诗赞美多乏味，但是卡拉斯的歌迷
会觉得每天沉浸在天籁之声中是多么美好！有人会想我们恨的人也进入天国
我们会多别扭，但是热心传福音的人会感受内心的满足。事实上这一切只不
过就是一个人用地上的思想推测天国的结果。
当约翰在监狱里出于软弱而疑惑的时候，他差遣他门徒去耶稣那里澄清
他的疑惑。但耶稣并没有直接回答他，而是把事实告诉他，让他看到先知预
言的实现的确定性。并且提醒，凡不因为祂跌倒的人有福了。凡不因眼前的
困难，和自己期望的落差而失望的人，定睛神的话语，神的应许的人就有福
了。
我们如果按照属世的思路去理解天国，一定会遇到阻力和不满。当看到
我们认为罪恶深重的索多玛居然还比我们世代还容易面对审判，我们的自义
会不会崩溃？当我们高举恩典为王而陷入劳苦愁烦的时候，会不会为自己的
信仰感到羞愧？我们有没有真实的信心？
基督徒往往在主日聚会的时候都会有心情放松、喜乐的感受，为什么离
开教会面对平淡甚至艰苦的人生就会失落？难道会堂有什么特别的魔力？还
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是我们的信仰只是在会堂？耶稣告诉我们：有一人比殿更大。地上真正的安
息是要在神里面，在基督里就胜过在圣殿里。如果没有基督的同在，那么会
堂也必然被拆毁，就像曾经的圣殿被毁一样。我们的信仰是因为我们必将进
入天国而心满意足，还是为今生得不到更多而失落？
当人们在恪守律法，并不明白耶稣基督才是安息日的主，那么基督徒就
会成为表演系毕业的，只有外表没有实质。所以约翰在监狱面对死亡相信主
所做的应验了先知的预言，就有了安息。而法利赛人为了表现自己，虽然身
处平安的环境没有在监狱，却依然质疑主的真实，并且毁谤主。耶稣直接指
出他们的问题，为了反对与自己不同而做的反对，毫无逻辑。并且警告他
们，恶意亵渎圣灵的总不得赦免。
正如箴言所说：因为一生的果效，是由心发出。（箴 4:23 ）耶稣也告诉
人们：善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶
来。如果人的内心不改变，罪人所散发的只能是恶臭。如果内心不是尊主为
大，就会被更恶毒的念头充满，就像那个打扫完房间却空着，最后住进七个
鬼的人那样的悲惨。
那什么是天国？耶稣在这里明确告诉人们：我若靠着神的灵赶鬼，这就
是神的国临到你们了。神的国就是神完全掌权的地方；神国的家人就是遵行
天父旨意的人；神国的子民也是被主当宝贝、当珍珠，是祂舍弃自己买赎回
来的；天国也是要把义人和恶人分别出来，不可能鱼龙混杂。
天国的发展也是势不可挡的，虽像一粒芥菜种那样微小，也必长成苍天
大树，虽是一点点面酵也必使全团发起来。天国是渐进的，从已然未然到完
全成就。我们就是在这个过程中，现在只是预尝天国的滋味，感受与神同
在，感受在地如在天的滋味。当复活的时候就会完全在天国，享受天国的美
好。
当天国完全降临的时候会是怎么样的呢？圣经一些教导就已经打破了我
们的思维和想象：人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。我们想象不出
比男女爱情更美好的情感，能不能接受与所爱的人不能成为夫妻的事实呢？
那么那时候的人是怎么样的？神告诉我们：复活的是荣耀的；复活的是强壮
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的；荣耀和强壮是怎么样的呢？为什么先知讲道之能终必归于无有；说方言
之能终必停止；知识也终必归于无有。因为我们现在所知道的有限，先知所
讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。（林前 13:8-10 ）
我们如何理解呢？
对于我们超越我们想象的虽不能理解，但主对我们现在有具体的提醒。
主用撒种的比喻提醒我们：不要像那人听了道，当下欢喜领受，只因心里没
有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
也不要像那人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结
实。乃是要听道明白了，后来结实，有几十上百倍的收获。
这世界本来属于神的，但是那恶者却将稗子撒在其中。天国临到也是有
阻力的，因为残暴者想用暴力抢夺。但是这只是徒劳，就如施洗约翰从耶稣
那里所得到的安慰，使他不畏惧死亡。最终：“世上的国，成了我主和主基
督的国；他要作王，直到永永远远。”（启 11:15 ）世界的末了天使要出来，
从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；而恶人在那里必要哀哭切齿了。
天国的信息是珍贵的，也容易被心硬的人藐视，连耶稣也是不被家乡的
人尊重。但是天国是真实的，无论人能否理解，是否接受，天国必成就，神
必在全地掌权。求神帮助我们能够更加依靠祂。
慈爱的天父，求你开启我们的心，让我们看到天国的真实美好，让我们
不再按照自己的私欲，乃是按照你的旨意来过好每一天。求你赐给我们悟性
使我们明白你的话语，求你使我们真实的生活在基督里与基督联合。惟愿每
个称呼你名的人都能进天国，一个也不失落。
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10月 17日 不识基督真面目
苏炳森长老
太 14-17 章
施洗约翰的死（ 14 ： 1-12 ）揭示了这个世界的运行机制——权力、性和
荣誉。五千人吃饱（ 14 ： 13-21 ）和四千人吃饱（ 15 ： 32-39 ）也揭示世人多
么容易陷入同样的解释机制——活着只是为了吃饭，吃饭还是为了活着。
人，世世代代，何曾有灵魂的真正饥饿，何曾渴望教父眼中的“五饼”
（摩西五经）和“二鱼”（新旧约），更何曾渴望那天上的吗哪——主耶稣基
督裂开的身体和流出的血？众门徒，当耶稣说要防备法利赛人的酵的时候，
他是在谈灵魂的事，而他们却还在想着吃饼得饱。
属灵的事对我们何等陌生何等艰难，属世的事又是何等熟悉何等简便。
当主耶稣在海面上走的时候，他们惊怕之中的解释还是当时世界的安全解释
—— 他是鬼！只有经历信仰的彻底转换，他们才会说——你是神子！（ 14 ：
22-33 ）
如今，随着世界的祛魅和理性化进程，我们连鬼都没有了，遑论有神。
基督徒也容易走向两个极端，要么安于这个世界已经理性化的日常解释和运
作，要么总是祈求一种奇异的神迹。
我们没有想到对于一个邪恶和淫乱的世代，“约拿的神迹”永远是最大
的神迹（ 16 ： 1-4 ），因为死亡的大鱼不能吞灭那位为我们一心遵行上帝旨意
的人。
具有远离邪恶和淫乱的能力也是最大的神迹，因为经历许多神迹奇事的
人常常远离不了邪恶和淫乱；对生命的意识和生命的回转，就是最大的神
迹，因为人已经被简化成生物，灵魂已经被稀释成心理，罪恶已经合理化成
个性、自由和乐趣。
曾经，律法被法利赛人简化成外在的礼规，传统被文士用来替代上帝的
心意。如今，道德与法律只是人为约定和权力游戏，传统只是过去对当下的
束缚和操控。
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当传统日渐远去、当良心日渐死去的时候，基督徒对教会和社会许多的
事（如堕胎、同性恋、同居、滥权、贪腐、意识形态）直接诉诸内心的法庭
——“ 恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟”（ 15 ： 19 ）——就显
得多么不宽容和不合时宜。
路易斯疑惑，人离开普遍的良知，是否还能叫做人。主耶稣基督若是在
今天，是否要破天荒地对人类进行基本的律法和道德教导，才能说明福音
呢。
彼得是第一个认识和宣告主耶稣是基督（弥赛亚）的人，也是第一个马
上就背叛的人（ 16 ： 13-28 ）。前者是上帝启示他的，不是属世的眼光所能认
识，后者是追随撒旦旷野试探时的样式，让耶稣直接走宽敞的门和宽广的
路，直接走荣耀的路。所以，“受苦和受害”的话他听不进去，“第三日复
活”的荣耀更是不知所云。就像有人称马丁 · 路德曾是一个活在上帝和魔鬼
之间的人，彼得也是。
我们对耶稣基督的认识和彼得一样，常常是只知其一（荣耀的救主），
不知其二（受苦的救主），所以我们对自己的认识也往往只知其一（荣耀的
地位），不知其二（十字架的道路）。弟兄姊妹们，你心目中基督的形象是什
么，你作为基督徒的样式就是什么。
“ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（ 16 ： 24 ）。
只认识荣耀的神，不认识十字架的神，也就只认识体面妥帖的人，无法认识
十字架的人。作基督徒不只是单面的认知，更是一种整体的生存方式。主
啊，求你怜悯和帮助，当我敲下这些字的时候，当许多人读这些字的时候，
更多是一种认知，而不是一种实际的生存！
不识基督真面目，只缘身在此世中，纵识基督真面目，可怜还在认知
中！主啊，求你让我们在这个世界貌似安全的解释、道路和应许中死去，在
你奇异的道路、真理和生命中活过来，在追求虚假自我和真实欲望中死去，
在你新造的世界和属天的荣光中活过来！阿们！
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10月 18日 天国子民在人间
李英强长老
太 18-20 章
马太福音是一卷天国福音书，马太福音中耶稣基督有五次长篇的讲论，
其主题可以这样来概括：天国的基本法则（ 5-7 章），天国的版图扩展（ 10
章），天国的奥秘（ 13 章），天国的子民（ 18 章），天国的完全实现（ 24-25
章）。
上帝的百姓不只是一个一个的“信耶稣，得永生”，上帝的国度要透过
这一群百姓彰显在地上，可以这样来理解：天国不是要从地上偷偷地接走自
己的侨民，而是要“明目张胆”地在地上建立“殖民地”（曾有一本非常有
趣的书叫《异乡客》，主要讲的就是这个）。教会就是天国的“殖民地”，天
国的版图透过殖民地不断的拓展，在此殖民地中生活的人，都是具有双重国
籍的，其首要的身份是天国子民，其次又是地上某国的公民。
天国子民在人间，这是教会面临的一切冲突、逼迫的背景，既然是天国
子民在人间，那么冲突就是不可避免的，天国要在地上不断拓展，而地上的
帝国总是想要消灭这些可恶的、不与自己有同一个梦想的“大地上的异乡
人”。天国子民在人间，不是一群乌合之众，而是由一位至高的君王亲自统
治，这君王颁布律法、任命“官长”，治理祂自己的百姓。
马太福音 18-20 章——再下一章就是耶稣基督荣入圣城——是耶稣基督
在地上的传道（就是召聚祂自己的百姓，建立天国在地上的“殖民地”）生
涯即将结束之际，他开始教导门徒圣约群体的本质（就是“天国子民在人
间”），在若干方面教导他们应当如何在地上生活。
从这三章经文中，我们可以总结出若干门学科来：天国伦理学，天国政
治学，天国司法学，天国经济学，天国管理学……。当你从上帝的话语中，
得到亮光和启示，明白我们是谁，我们应该如何生活，我们应该如何处理冲
突，我们应该如何追求财富，我们应该如何管理社群……的生活，我们心中
充满感恩，感谢主，哈利路亚！我们的主是应当称颂的，因为祂的智慧实在
是高深莫测，世人以为愚拙，但我们看为宝贵，我们看为荣耀，求主保守我
们，遵照祂的命令，凭着祂所赐的信心和力量，来度过我们在地上的每一个
日子。
1 、天国伦理学
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天国伦理学要回答的是，天国子民应该怎样过一种正当的生活。怎样对
待有过错的弟兄，是否要饶恕自己的弟兄，可不可以离婚，该做什么样的善
事……这些都是“应该怎样做”的问题，但是耶稣基督将这个问题的焦点和
核心，转向“我们属谁”。
也就是说，天国伦理学的核心不是我们应该怎么做，而是我们是天国的
子民——天国子民应该如何行，从旧约到新约，有一个一以贯之的原则，就
是遵行上帝的话语。
关于饶恕，主说：你们各人若不从心里饶恕你们的弟兄，我天父也要这
样待你们了。（ 18 ： 35 ）
关于离婚，主说：神配合，人不可分开。（ 19 ： 6 ）
关于善事，主说：你若愿意作完全人，可去变卖你一切所有的，分给穷
人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。（ 19 ： 21 ）
2 、天国政治学
天国政治学，回答的是，天国子民中权力如何分配，领袖如何产生，按
照何种原则来治理。
“ 凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”
“ 你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆
人。”后面还有一句，“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并
且要舍命，作多人的赎价。
3 、天国司法学
天国子民在人间，首先要遵守的是天国的法律，在某种意义上，天国的
殖民地享有“治外法权”，殖民地居民之间的矛盾冲突首先诉诸于自己的司
法解决，而不是“告到外邦人面前”。
“ 倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出
他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人
同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教
会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”清晰明了，马上就可以
付诸实践！
请来听这惊人的宣告：“我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在
天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”意思是说，在
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“ 天国殖民地”判为有罪的，在天上也要判为有罪。我们岂可不谨慎自己的
判断！
4 、天国经济学
天国经济学要回答的核心问题是，对于天国子民来说，什么是真实的价
值和财富，如何追求这真实的财富——也就是“积攒财宝在天上”。
耶稣告诉青年财主两件事：把你在地上的财宝放弃，分给穷人；你还要
来跟随我。
地上的财富除了在地上的消费以维持肉身的生命以外，还有两种用途：
要么成为祝福他人的工具（这样就可以成为“积攒财宝在天上”的手段），
要么成为拦阻自己得到真实财富的绊脚石。耶稣说，骆驼穿过针的眼，比财
主进神的国还容易呢！也就是说，对于绝大部分人来说，财富所发挥的是后
一种作用。
彼得的问题很直接：“看哪，我们已经撇下所有的跟宋你，将来我们要
得什么呢？”
亲爱的弟兄姊妹，我们将来得什么呢？
耶稣说：凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、 儿女、田
地的，必要得着百倍，并且承受永生。
在马可福音中，耶稣说：我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋或是弟
兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、
姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。（可 10 ： 2930 ）
是的，弟兄姊妹，不只是今世得百倍，来世得永生，中间还有一个，
“ 并且要受逼迫”，逼迫也是主的赏赐！
5 、天国管理学
葡萄园做工的比喻带出两个天国管理学的原则：
第一，天国是“独资企业”，主说，“我的东西难道不可以随自己的意思
用吗？”主要恩待谁，就恩待谁。信道有先后，救恩无大小。没有任何人在
上帝面前有任何功劳可言。所以，为主做工的人，主给多少就是多少。在某
种意义上讲，天国管理学实行的是“按需分配”——主按照你的需要来供应
你。
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第二，在后代将要在前，在前的将要在后。天国管理学并非大锅饭，平
均主义，而是有一种动态的“激励机制”。那些自以为信主时间长，服侍资
历老的人，若以上帝的功臣自居，他就变成在后的了。
只有看见那看不见的天上的赏赐，我们才能够不断忘记背后，努力面
前，向着标杆（就是天上的冠冕和天上的赏赐）直跑！
慈爱的父，我们的主啊，我们感谢赞美你！你把我们从尘土中高举，把
我们从这将亡城中分别出来，你使我们成为你天国的子民，而你成为我们独
一的主，唯一的王，你保护我们，统治我们，喂养我们，更新我们，使我们
在地上靠着你的恩典不断拓展国度的疆界。
主啊，我们是何等卑微的人，你赐给我们何等荣耀的权柄，何等有福的
盼望！求你开我们的眼睛，打开我们的心窍，好叫我们认识你，好叫我们明
白这被世人看为愚拙的福音，耶稣基督并祂钉十字架，主啊，赐给我们信心
和力量也走这十字架的道路，好叫我们成为你的精兵，成为至死忠心的仆
人。
主啊，求你眷顾中国的教会，伸出你大能的膀臂，保护你的群羊，保护
你所膏立的牧羊人，让我们真正得着这逼迫作为赏赐，让我们可以传扬你的
名。奉耶稣基督的圣名，阿们！
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10月 19日 省察自己的信仰
王应杰弟兄
太 21-23 章
一、“要对锡安的居民说：‘看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又
骑着驴，就是骑着驴驹子。”耶稣骑着驴驹子进入圣城是清楚在应验旧约先
知的预言，和散那归与大卫的子孙和把衣服铺在路上，表示群众承认耶稣的
自我宣告祂就是弥赛亚！耶稣在前呼后拥的人群中进入圣城，这对于久盼神
拯救的以色列人来讲，没有比这更令他们高兴的事了，尤其逾越节临近，这
是整个民族期待的日子，朝圣的人群用此表达他们对宗教的热情是自然不过
的事情。这位旧约所预言的救赎主到了自己的地方，并且带着福音的审判来
到，正如衪先知的身份！
耶路撒冷的圣殿作为神与祂的子民同在的地方，是以色列人宗教崇拜神
的中心。但是此时圣殿被神的子民用虚伪的敬拜完全玷污了，犹太人对神的
态度已经十分世俗腐化。耶稣在他们看为最神圣的地方显示祂的权力，赶出
殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，严厉
指责他们信仰整体的变质。就如同一棵不结果子的无花果树，徒有宗教外表
的茂盛，却没有宗教的实际意义。【太 21:19 】看见路旁有一棵无花果树，
就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你
永不结果子！”那无花果树就立刻枯干了。犹太人的宗教已经沉沦，现在斧
子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。
耶稣入城充满了对犹太人宗教信仰的挑战，祂的教导似乎动摇了掌管民
事与宗教事务的权利。祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄作
这些事？给你这权柄的是谁呢？”耶稣对他们的问题避而不答，而用反问的
方法来向他们提问，使他们失去当众挑战耶稣权柄的权利。这就引出一个信
仰的核心问题，谁才是神真正喜悦的？谁才是神真正的子民？围绕着这宗教
信仰核心议题，以色列的官方领袖们明显遭弃和失败。这使耶稣和当时掌权
的宗教领袖者之间关系越发紧张，两者之间的张力，就是信仰的张力，是真
与假的张力，两者的聚焦就是福音。
自认为被神接纳的祭司长与长老们，被排除在神国之外的原因，就是因
为拒绝褔音中的基督。罪大恶极的税吏与娼妓反倒进入神的国是因为信靠福
音。宗教领袖们不但不悔改，反而因利益生出想杀害弥赛亚的邪恶之心。以
色列人拒绝接受神恩惠福音的呼召，把自己的利益放在高于神的地位之上，
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于是神出人意料的呼召另外的群体作祂的子民。这个新群体穿着礼服以正确
的生活态度回应神。直接讽刺了以宗教为傲的以色列人骨子里对神的叛逆与
不忠。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，
你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。于是王对使唤的人说：‘捆
起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’
二、耶稣进入耶路撒冷以来的一连串行为表现，足以证明他言行一致，
表里如一的人品。撒都该人企图用荒诞不经娶寡嫂制来嘲笑对复活的教义。
但是，耶稣却把这变成了有利于他进行正面教育的机会，复活是必须的，因
为祂是复活之人的神！他说：‘我是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的
神。’ 神不是死人的 神，乃是活人的 神。”福音使人有复活生命的盼
望，只有死被复活得胜吞灭，才是真正的信仰
死人复活的福音也必须让人重新评估自己的信仰生活，唯有复活之人才
可以活出，爱神与爱人如己的信仰生活，死人是不可能的。究竟什么是福
音？耶稣对宗教领袖们的挑战，弥赛亚是大卫的子孙，但他又远不止于此，
祂比大卫更大就是神的儿子。【罗 1:3-4 】论到他儿子我主耶稣基督，按肉
体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是
神的儿子。但这个答案宗教领袖难以回答，因为到现在他们仍然不明白道成
肉身的奥秘。他们所追求事奉的原本就应该是祂，但是弥赛亚就在眼前，他
们却没有认出天国的主人。他们与所想服事的主人擦肩而过，这是多么令人
婉惜的一件事。
犹太宗教领袖层已深深腐败，不仅是法利赛人的虚伪厚颜，更是他们去
不掉的骨子里对待宗教的错误态度，无论他们怎样谨慎，他们的教导仍是错
误的，他们把义放在琐细的法规里，阻挡人寻找那更高的义，就是福音中的
称义。他们是有罪的，但不认为自己在犯罪。其实他们犯的是一种根本性，
危害更大的罪，就是抵挡基督的福音。他们欲在基督的救赎之外重建‘“福
音”，这不过是祸音罢了。所以他们有祸了。【太 23:13 】“你们这假冒为善
的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进
去，正要进去的人，你们也不容他们进去。【太 23:15 】“你们这假冒为善
的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入
了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。【太 23:23 】“你们这假冒为善
的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那
律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当
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行的，那也是不可不行的。【太 23:24 】你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤
出来，骆驼你们倒吞下去。【太 23:25 】“你们这假冒为善的文士和法利赛
人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。【太
23:26 】你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。
【 23:27 】“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰
的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。【太 23:28 】
你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。
三、你们这假冒伪善的人有祸了，你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃
脱地狱的刑罚呢？耶稣基督对这些假冒的犹太宗教领袖进行无情的揭露和直
接的评击，最后严厉的定罪他们。他们的假冒正是福音的仇敌，这使我们想
起保罗对提摩太讲过的一句话 : 【提后 3:5 】有敬虔的外貌，却背了敬虔的
实意，这等人你要躲开。假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错
的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，所以，你施舍的时候，不
可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人
的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。我们可以说，这假冒
的信仰就是吹号的信仰。这与福音何止相差千里？甚至于可以这么说，这信
仰已经使他们昏迷到一个地步，把真信仰除掉，来证明自己所信的真实。把
福音的主杀害，来证实自己才是正确的。错把赝品当作真品这才是问题所
在。
亲爱的弟兄姊妹，你有没有在杀害基督？这使我们需要重新反思自己的
信仰，是否我们已经离福音渐行渐远，还自以为与主同行？是否认为自己在
与主同背十架，却不知自己在吹号？【士 16:20 】大利拉说：“参孙哪，非
利士人拿你来了。”参孙从睡中醒来，心里说，我要像前几次出去活动身
体，他却不知道耶和华已经离开他了。一切假冒的生命必定在排斥真实的基
督，伪善的背后是虚浮的信仰。愿主怜悯我们！
我们需要来到基督面前，回到福音里，不断提醒自己，万不可沦落为吹
号的信仰，求主帮助我们，验证自己是在十字架的救赎里面。求主保守我
们！阿们！
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10月 20日 基督再来！
程章纯实习传道
太 24—25 章
1. 马太福音整卷书有五篇耶稣基督著名的讲论（ 5--7 章， 10 章， 13
章， 18 章， 24--25 章）， 24 、 25 两章是著名的“橄榄山讲论”或称为“末
世讲论”。这可以看作是主耶稣的临终遗言，是对门徒最重要的教导。主在
教导了这些事情后，就最后预言了自己的受死（太 26:1--2 ），过逾越节，
被出卖，走向各各他了。
门徒们重视主的教导吗？虽然主向门徒们一再发出了审判的警告，但门
徒们却一再忽略了主对耶路撒冷发出“弃绝”的声音。“耶路撒冷啊，耶路
撒冷啊！……你们的家成为荒场，留给你们。”（ 23:38 ）犹太人的一再悖
逆，不愿投靠在主的翅膀底下（ 23:37 ），反倒是不断的行恶，加添神的愤
怒！而现在他们想要杀害耶稣，毅然决绝地拒绝神、敌对耶和华。
人类巴别塔的梦想一直都在做，中国人也是如此，阿房宫、大明宫、故
宫等恢宏的建筑，哪一个不是让国人魂萦梦绕，激动不已；现今各地的环球
金融中心、世界级的高楼，哪个不是“塔顶通天，宣扬我们的名”，使我们
中国人的自信爆棚，傲视全球。向来巨型的建筑就承载了人类的永恒追求，
高耸入云的大厦是向神发出的挑战，宣告我们自己的永恒。而宗教建筑也是
如此，本应该是人谦卑地敬拜神的地方，却成了“可憎之雀鸟的巢穴”；万
军之耶和华的圣殿，也是祂向人彰显自己荣耀和同在的地方，已经被污秽成
“ 贼窝”和各样异教偶像崇拜、行淫之地。
因此，当门徒们向主炫耀这圣殿时，主却毫不客气地宣告这殿终将被摧
毁，“没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（ 24:2 ）当以色列人以外在的
建筑为自己信仰的根基、为自己安全的来源时；当他们自信满满的说：“这
是耶和华的殿！这是耶和华的殿！这是耶和华的殿！”时，神必要摧毁他们
的偶像，甚至是自己的圣殿也必被摧毁！神要拿掉一切占据我们心灵、抓住
我们目光的外在事物，为的是祂要成为我们的所有。耶稣基督拆毁了这外在
的殿，是要以祂自己成为我们内在的“圣殿”，让我们的信心真正的有根有
基。“拆毁圣殿”是犹太人控告主耶稣的罪状之一，主耶稣的“拆毁这殿，
三日内我要重建”宣告，带给了犹太人极大的震动，逼的他们面对自己的偶
像，最终他们是下手钉死耶稣。而主三日后的复活带给了门徒们的反思，也
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更新了他们生命，将自己的信心建立在主这万古磐石之上，而非一时的建
筑。
2. 有人说：“建筑是凝固的时间，时间是流动的建筑。”建筑和时间原本
都应该指向那位永恒的上帝，但堕落的人容易将之偶像化，赋予了受造物永
恒性。宏伟的建筑、千年的乌龟都能受到人的膜拜。进化论就是典型的将时
间神话，赋予了时间神奇的魔法效果。另外，平淡的时光也容易模糊人心，
在每日的吃吃喝喝中，我们活的就像是永远不死似的，忘记了生命的目的，
人生的走向。活着成了我们追求的目标，生命本身就是生命的意义。
因此，耶稣在此警告，随着圣殿的被摧毁，末期的征兆不断出现，战
争、饥荒、地震等，但似乎都唤不醒人们的麻木。主耶稣以几个比喻来教导
门徒，围绕着警醒、忠心、预备和最终的审判的主题。主期望门徒们警醒不
倦，殷勤地做工，至死忠心，等候祂的再来，开启最后的审判。
主来之前有很多假先知，假基督，因此门徒们要谨慎、警醒，免得受迷
惑，也为群羊谨慎。因为群羊容易受迷惑，走偏路。在中国肆虐的“东方闪
电”异端就是一例，并且他们的名称就出于这段经文。（ 24:27 ）讽刺的是，
若信徒们警醒祷告，认真研读经文，他们还不明白吗？主在这边的教导还不
明显吗？（ 24:23--31 ）怎能还相信“女基督”呢？怎能相信基督在这里、
在那里呢？主耶稣为了告诫我们要警醒、谨慎，以挪亚洪水时代的人来类比
我们，我们就是要面临审判的人。主耶稣不惜将自己比作贼，也要警告我们
要警醒！可想而知，我们就如同在客西马尼园的门徒一样，满足于吃喝快
乐，歌舞升平，却不想审判就要来临。
只有在罪生梦死中惊醒过来，才能更好地预备自己，竭力地为主做工，
至死忠心。仆人和童女的比喻就是教导我们要时刻预备自己，殷勤不可懈
怠、偷懒，竭力使用主所给的恩赐来服侍。做在最小的一个身上就是做在主
的身上，将来审判的时候，主都要大大地奖赏。
3. 祷告：亲爱的主耶稣啊，孩子祈求你不断地用你的话语来充满孩子的
心，求你不断地将孩子生命中的偶像摧毁，好叫孩子能向你存单一、纯全、
顺服的心。
主啊，求你使仆人能警醒不倦，靠着你的恩典殷勤做工，战兢而有盼望
的渡过这在世的日子。主啊，也求你按你喜悦的心意来赐给孩子所需的恩
赐，让孩子一生尽心尽力地服侍你，就是你的教会。愿孩子一生带着谦卑的
心来服侍你。感谢赞美主，祷告奉主耶稣基督宝贵的圣名所求，阿们！
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10月 21日 打碎玉瓶
张旭东实习传道
太 26-28 章
道成肉身无疑是一件不可思议、颠覆人类理性的事情；天国的信息无疑
是对地上一切知识的翻转和更新。若不是圣灵感动，开启我们的心，有限的
人无法接受这样的事实。所以在《马太福音》最后几章，许多充满张力、有
着巨大反差的事情出现了，这也说明：天国近了，已经从天上来到了地上！
并将给这世界带来惊人的改变。
在最后几章中，最具反差的故事是打碎玉瓶的故事。主耶稣本是神，是
万王之王，但他“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”（腓 2:7 ）
这是主自己卑微，存心顺服，罪人却因此把祂看低。甚至，那些跟着耶稣的
门徒也没有真正认识他们的老师，尤其是犹大，居然把耶稣按奴隶的价格卖
了。而只有那已经选择上好福分的马利亚，却拿来一瓶极贵的真哪哒香膏，
打碎玉瓶，将香膏全部浇在耶稣身上。
马利亚的行为令周围的人大为不解，因为他们认为这一瓶香膏值 300 得
拿利，极其昂贵。在面对五千没有吃饭的人，门徒问耶稣说：“我们可以去
买 200 得拿利的饼，给他们吃吗？”（可 6:37 ）也就是说： 200 得拿利可以
买饼给五千人吃，可见这一瓶香膏的价值。门徒们认为马利亚做得有点过
分，他们自认为自己才是有爱心的，因为这香膏可以卖许多钱，拿去周济穷
人。
从人有限的观念来看，我们很容易认同“民以食为天”的道理，因为只
看到了有限的一生。所以我们也常以自己的“好行为”来自我称义，自我满
足。在教会中同样如此，有很多人也以做好事自我称义，却无法面对更深层
次生命的问题。
《威斯敏斯特信条》 16 章 1 节告诉我们：“上帝在圣经中所吩咐的那些
事才是善行；没有圣经根据，只是因着人盲目的热心，或者假意善良的意图
而由人所虚构的事，并非善行。”
试想一下，如果耶稣没有上十字架，纵然拿更多的银子，帮助更多的穷
人，而这些被帮助的人都将走向地狱，这有什么益处呢？人只会被绝望牢牢
辖制。
想想犹大，他根本不明白主的宝贵，居然把祂按一个奴隶的价格 30 舍
客勒卖了（出 21:32 ）。一个天天和主在一起的门徒，还不如一个不常和耶
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稣在一起的女人对主的认识深。可见选择“上好的福分”对一个基督徒是多
么的重要。
更讽刺的是：为了钱而出卖耶稣的犹大，却失去了自己的生命。最后发
现没有人要那笔钱，钱成了他生命的累赘。正如圣经教导我们：人若赚得全
世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？（太
16:26 ）
这是一个对生命认识的颠覆，也是价值观的翻转。人如果没有这样生命
的翻转，即使天天拿着圣经，开口闭口“主啊主”的，也是枉然。当然那些
连圣经都不看的人更无指望。
当我们意识到这样的反差，明白了有限与无限之间巨大的鸿沟，我们就
能理解接下来发生的事情。
认为自己不会离开主的彼得，表决心说：“众人虽然为你的缘故跌倒，
我却永不跌倒。就是必须和你同死，也总不能不认你。”可是却在鸡叫以先
三次不认主。我们看到：有限的人彻底被否定，不是自己愿意否定自己，而
是在面对事实的时候，不得不否定自己——凡以为靠人能做到的，在事实面
前不得不承认自己的有限；一个连死都不怕的人，却怕一个使女。
面对救主耶稣，人类继续显出无知和有限。无罪的被以莫须有的罪名定
罪；救人的主被祂所要救的人羞辱；犹太人想否认的王，却必须面对罗马人
用三种语言给耶稣所写的牌子上的王的字样。一个有罪的人被释放，无罪的
人却被钉死；被人所钉死的，却复活了。一个被人冤枉处死的人，却说天上
地下所有的权柄都赐给我了。
耶稣就是道路、真理、生命，真正的生命在基督里，真正的真实也是神
所创造、神所护理的。宇宙的掌管者是神不是人，宇宙的中心是神不是人。
当人的自我中心面对神的真实时，显出何等的虚妄啊！
我们也会看到，不打碎玉瓶，那香膏仍然是香膏。而打碎之后，香膏流
出、流向那永恒的主，才真正彰显其价值。其价值已经不是银子能衡量的，
而是与真正的生命相联结。玉瓶不被打碎，玉瓶只会被有限所禁锢，被打碎
之后才会看到它真实的价值是为了保存香膏。
祷告：慈爱的天父，求你破碎我们。只有在你破碎我们的时候，我们的
有限才会与你的无限联结；只有我们被你打碎，才能与那永恒的生命有份。
我们若不被你破碎，我们就会自认为有价值；只有被你破碎，才会真正成为
有价值的。因为，生命的价值就在于被主使用。
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10月 22日 看哪！福音的起头
曹庆恩传道
可 1-4 章
耶稣基督福音的起头（ 1 章）
创世记说，“起初，神创造天地”。马可福音说，“神的儿子，耶稣基督
福音的起头。”就像马太福音的开篇紧接着旧约，对着一群数典忘祖的以色
列人说，耶稣基督就是亚伯拉罕的后裔；对着一群亡国奴说，耶稣基督就是
大卫的子孙。
马可福音的开篇，紧接着创世记。就像创世，对整个宇宙是开天辟地一
样，上帝从无到有的创造解决了宇宙空虚、混沌的问题。耶稣基督恩惠的福
音，对整个人类也是开天辟地的。他死而复活的福音，解决了人类罪恶和死
亡的问题。
“ 神的儿子， ××× （凯撒、奥古斯都），福音的起头。”这种话语的格
式，乃是当时罗马帝国皇家，颁布全国文告的格式。当时的凯撒、奥古斯
都，要被称为“神的儿子”。
甚至，“福音”这个词，在当时，也是被用来描述以下几类事件： 1 、国
王有了子嗣（一位王子降生）、王子被确定为法定继承人（立储）、继承人作
王（登基）、罗马帝国开疆扩土（胜利）。这些都被称为“好消息”或“福
音”。
马可借用这个格式，就是要告诉当时的人，耶稣基督的道成肉身（一位
王子降生）、受死（使我们被称义、被接纳为儿子）、复活（登基作王）与再
来（开疆扩土：这世上的国成了我主和主基督的国），才是“好消息”，才是
“ 福音”。
如果罗马帝国的福音是免税，耶稣基督的福音就是免死；如果罗马帝国
的福音是关乎罗马公民的，耶稣基督的福音就是关乎万民的；如果罗马公民
的福音是今生的，耶稣基督的福音就是永世的。那么，到底哪一个才是福
音？到底哪一个才是好消息？
见证的起头：约翰
施洗约翰是谁？施洗约翰的装扮很像古代的一位先知——以利亚。放在
今天，施洗约翰像是搞行为艺术的。
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旧约所有的先知，都指向那一位、那时候、那件事。约翰很引人注目，
但当别人注目他时，他很彻底、很绝对地说，你们是来看我吗？不要看我。
我只是伴郎，新郎在后头。这是典型的先知信息。
被悦纳的起头：受洗
起初的亚当，犯罪不得天父的喜悦；末后的亚当，替我们承受罪，得天
父的喜悦。起初的亚当和所有亚当的后代，走在一条万劫不复的路上；末后
的亚当，他自己为我们成为万劫不复，以此消除了我们万劫不复的命运。
他道成肉身的时候，在人的地位上，得了天父的喜悦。这是亚当犯罪堕
落后开天辟地的第一次。在他之前，所有人在本质上都和天父为敌，都得不
到神的喜悦，都活在罪恶和死亡中。然而，他扭转了我们的命运，在他里
面，我们可以被悦纳，被称为神的儿子，脱离罪恶和死亡。这，才是开天辟
地的“福音”。
得胜的起头：受试探
“ 圣灵把耶稣催到旷野。”因为在人类历史上，有一场旷古的战役，一
场还未打完的战役，等着耶稣去打。这是一场远古的战役：亚当和夏娃曾败
走伊甸园。从此，他和他所有的后代，都成为了罪恶、死亡和撒旦的奴仆。
从此，全人类都等待一位“女人的后裔”，来夺回阵地。
13 节提到“有野兽和他同在一处，且有天使来伺候他。”这好像在折
射，耶稣基督的得胜恢复了当初伊甸园的景象。起初伊甸园的次序，借着耶
稣在旷野的得胜，从新赢回来。而这，才是开天辟地的第一次，这才是好消
息，这才是我们的福音。
传福音的起头：信息
耶稣基督的信息，在描述一个事实：一个划时代的伟大转折点到来了
（日期满了，神的国近了）。第 1 节说耶稣基督是福音的起头，这里说他宣
传神国的福音。意思是，他在告诉所有人：“这世界，我来了”。
他来了，这就是福音。因为，他来了，这一件事，对全人类是一件最重
要的事情。他来了，我们就能到上帝那里去了。
如果有一个人是你能活下去的原因。那么，他也就必须成为你活下去的
目的。所以，一个事实带来一个呼召：他的信息是对所有亚当后代的呼召
（你们当悔改，信福音）。因此，跟福音有关的选择（悔改 OR 刚硬）才是绝
对的、生命中最重大的决定。
在第一世纪，教会面对骄傲的罗马帝国讲出了这样一个福音。人类福音
真正的起头、真正划时代的转折、真正开创新纪元的到底是谁。
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福音告诉我们：罗马帝国再强盛，不过还是走在亚当的道路上，还是解
决不了罪恶、死亡、撒旦的辖制，还是重蹈亚当的覆辙。这有什么好骄傲的
呢？那一位真正扭转亚当后代命运的，才是福音。
2 耶稣基督服侍的起头
呼召门徒：得人如得鱼
他的信息带着不可阻挡的力量，犹如排山倒海。有一天，四个渔夫在海
边打鱼，一个木匠走过来，说你来跟着我。你说，渔夫跟着木匠到处跑，是
疯了吗？
如果，我说有一天，四个渔夫在海边打鱼，一道皇帝的圣职临到他们，
召他们做钦差大臣，他们就放下打鱼的工作，去做钦差大臣了。你还会说他
们疯了吗？
你没疯，是因为你没认出那个召你的人是谁。我们在生命中就要重新确
认一件事：谁更大，谁真正说了算。王说你跟着我走，谁还敢说不走？我们
最大的问题就是，我们居然敢说不去！你怎么会敢呢？你还是没认出他来。
赶鬼：能力
他的信息带着能力，连污鬼也要听从他。群众见污鬼听从他，惊讶的说
这是新道理啊！这是新道理吗？不！这是最古老的真理、亘古不变的原则。
就是，神子胜过魔鬼。
起初在伊甸园里，人也是全地的王，代表上帝管理全地。只不过堕落
后，却在撒旦的权下被奴役。耶稣基督到来，扭转这一命运，让人从新获得
自由。只是人已经活在魔鬼的权下，活的太久了，都忘了起初不是这样的，
所以才会惊讶，这是新道理。
行神迹：医病
耶稣基督的能力：呼召门徒，教训人，赶鬼，医病。他的影响力迅速扩
展：从西门的家开始 (29-31 节 ) ；合城的人都来到祂跟前 (32-34 节 ) ；到加
利利全地 (35-39 节 ) 。耶稣基督的服侍，大有果效。
就像一首赞美诗唱的：“耶稣的脚，走遍加利利，就好像生命的江河，
在干旱之地。他的手，伸到哪里，哪里的黑暗变光明，愁苦变欢喜。他是福
音的起头，把每一个时代唤起。”因为，他就是那福音的起头。
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10月 23日 一边爱，一边受伤
王怡牧师
可 5-7 章
《马可福音》是最短的一卷福音书。它的风格像那种颗粒粗、感光度高
的纪录片，叙事紧凑，紧锣密鼓。读马可记载的耶稣，有一种风尘仆仆的迫
切感。文字也不加修饰，就像对一位大君王的白描，又像在读一份向凯撒提
交的秘密报告。在简洁与伟大之间，常常令人震惊。
尤其是马可特别喜欢用“立刻”、“即时”等字眼，来转换场景，推进叙
事。一位牧师说，马可的字里行间充满了“行动力”。不像马太福音，里面
有五大段的讲论。在马可笔下，耶稣一直在行走，一直在医治。一直在怜悯
不值得怜悯的人，也一直在被无怜悯的人追赶。如果你连续读上几章，救赎
历史的进展，必然使你措手不及，喘不过气来。
福音书都是基于使徒的见证而写的。二世纪初的主教帕皮亚说，马可曾
是彼得的秘书和翻译，记下彼得的一切事。现代的电脑统计数据也告诉我
们，虽然《马可福音》是最短的，但却是提及彼得最多的一卷福音书。
在这卷福音书中，耶稣是一位行动者，也是一位闯入者。神的儿子，闯
入这个世界。接着，马可的全部记载，都可以用这句话来形容：一石激起千
层浪。
因为基督，就是那块在人类历史和每个读者的灵魂中，激起千层浪的磐
石。马可福音带着一种说不出来的压迫感，要在我们的生命中激起千层浪。
每个读过它的人，要么被这块石头拯救，要么被这块石头绊倒。你几乎不可
能思想第三种可能。因为马可的修辞，具有一种将任何第三种可能都排除在
外的说服力。
作为行动者的耶稣，在这卷书中，也在不断呼召我们，做出一个决定性
的行动。耶稣在马可的笔下，显得迅速而坚定。他没有反复教导，而是反复
医治。他没有展开一些深刻的思辨过程，而是展开他与罪人无异的身体历
程。也就是说，当我们读马可福音时，马可不允许我们把思想上的犹豫作为
拒绝做出决定的藉口。我似乎能感受到，马可在每一段故事的尾声，都停下
来问我，好吧，你现在信还是不信？
5-7 章，有两条线索。一条是延续中有变化，一条是变局中有延续。延
续的是医治的故事。第 2 章医治瘫痪者，第 3 章医治枯手者。接着，第 5 章
一口气医治了三个人，鬼附者、血漏者，接着使睚鲁的女儿从死里复活。这
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样的快节奏，几乎使人难以停下来，仔细思想每个案例，它们有什么共同
点，有什么不同处？
这还不算。第 6 章，耶稣行了更大的神迹，凭空喂饱五千男人。接着马
不停蹄地在革尼撒勒这个地方，几乎有求必应，医治了城里、乡下的一大群
病人。到了第 7 章，令人难以想象的是，马可对于一一记载耶稣的医治档
案，仍然抱着执着的心和不厌其烦的浓厚兴趣。因为这里的医治，达到了另
一层面上的高峰。就是耶稣越过了犹太人的地界，在应许地之外的推罗、西
顿，医治了一些外邦人。包括被鬼附的希腊女子和耳聋舌结的西顿人。
这时，读者的惊讶，会有两个不同的方向。一个是幽怨地问，那我呢，
耶稣会不会医治我呢，为什么耶稣医治别人却不医治我呢？一个是惊奇地
问，耶稣是谁，他到底是谁？这是怎样的一位啊！
如果我们问对了问题，马可笔下堆积如山的医治案例，就会不断向我们
显明，耶稣的医治能力是没有限度的，表明了他对罪人的拯救程度也没有限
度。耶稣的医治范围也没有限度，表明了救恩的范围也没有限度。无论是
死、是生，是耳聋还是目盲，是以色列人还是希腊人，都不能叫耶稣的爱与
我们隔绝。
另一条线索，是在这些紧张的故事中，穿插着犹太社会对耶稣的敌意和
反抗。在第 3 章，耶稣的亲属和从耶路撒冷下来的文士，已经开始排斥他。
到了第 6 章，这种排斥从他的亲属，扩展到了他家乡的一切人。而从耶路撒
冷下来找麻烦的法利赛人和文士，也更多了。不但如此，马可还叙述了施洗
约翰的死，表明对耶稣的敌意，已经酿成杀机。
一个更令人震惊和忧伤的关系，是马可想告诉我们：耶稣的医治越多，
所激起的敌意就越深。耶稣一边爱世人，世人却一边恨他。他的爱在哪里显
多，犹太人的恨就在哪里显多。而耶稣却爱那些被鬼魔和疾病缠身的人，爱
到一个地步，他根本顾不上别人对他日渐加深的仇恨。
换言之，耶稣一边爱，一边受伤。他爱着爱着，就要走向各各他了。而
这竟然就是“神的儿子”（ 1 ： 1 ）、耶稣基督福音的起头！是他来到我们中
间，马不停蹄的目的。
是的，耶稣那疾风骤雨的行动，果然激起了人们对他的决定性的行动。
因为无人能够对此无动于衷。不立刻相信他的人，就立刻着手赶走他、除掉
他的计划。若不是圣灵的感动，是耶稣的忍耐，是天父惊人的爱，我们谁能
做出相信的决定呢？我们凭着自己所作的，恐怕都是排斥和谋杀的决定。
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唯有耶稣，能够一边爱，一边受伤。我若真信他是我的救主，求主也给
我几分一边爱、一边受伤的勇气和力量。去爱，去道歉，去生活，去派出
所。
复活的主啊，求常将你肋旁的伤口指给我看，好叫我不再去舔自己的伤
口。求你给我风尘仆仆的一生，除了拐杖什么都不带，直到看见约翰的头被
放在盘子里。
这样你就使我的耳朵开通，吩咐我离弃我的罪恶。又打开我缠绕的舌
头，赐给我当说的每一句话。
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10月 24日 我信不足，求主帮助
苏炳森长老
可 8-10 章
法利赛人出于刚硬，主动求神迹，耶稣断然拒绝；耶稣出于怜悯，主动
赐神迹，在旷野两次赐饼。门徒却仍然不明白，耶稣说他们心里还是愚顽。
经历神迹跟信神完全是两回事。经历了神迹却没信常常更糟糕，因为这
增强人对世俗的痴迷和贪爱，神成了满足此世好处的大能帮手。
哀莫大于心死。人最大的问题在于心灵的盲目，在于属灵的死亡。耶稣
治好了一个盲人，彼得也被打开了心灵之眼。
彼得像坐过山车一样经历的上帝的三重启示：他是救主，他是受苦的仆
人，他本有的荣耀（登山变像）。第一个由彼得亲口说出，第二个要待日后
经历，第三个惊得他简直不知所措。
见了神迹，不一定相信，见了行神迹的那位神呢？我们指望彼得从此不
再一样……就像很多人对基督徒说，你把神指给我看，我就信；可是彼得看
也看见了，后来还要三次不认主。
可见，信心并不等于所见，信是未见之事的确据。信心是极宝贵极超越
的礼物，是心灵的复苏，是灵性的死里复活。恩典的奇异在于，我们今天虽
没有亲眼见过神，却可以因信他有说不出的喜乐，就是在患难中也能欢欢喜
喜的。
彼得要成长的，门徒要学的，就是信心的功课。信心并非主观地相信
“ 自己很有信心”，而是客观地相信上帝的能力和美善。
门徒为一位父亲的儿子赶鬼，但他们那时的信心甚至比这位父亲还不
如。神说：“你若能信，在信的人，凡事都能”，他就流泪喊着说：“我信！
但我信不足，求主帮助”。他知道信心并非给自己鼓劲加油，他老老实实承
认信心的来源和对象是神自己。
这就有一个奇怪的悖论——信心的前提恰恰是承认自己的软弱，就是巴
刻在一本书中精彩表达的、基督徒永远的“软弱之道”；祷告，则是彰显我
们这种本体性软弱的“圣礼”。信心，并不是直接的意气风发，并不是彰显
自己随时占为己有的刚强和能力。
青年财主彰显了他惊人的富有，他信誓旦旦，不但有财，更貌似有极好
的德——从小遵守律法。耶稣用他的财攻他的德，就一下子戳破了他那极其
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自满之言。在世上只要有一样眷恋不下的，良心能逃过第一条诫命的指责
吗？
骆驼穿过针眼，比财主、有权势的人、有知识的人……进天国还容易。
“ 这样，谁能得救呢？”“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能”。
从“在信的人，凡事都能”到“在神，凡事都能”再次揭示了信心的实
质是相信神的能力和美善。信心就是相信那不可能的可能。正是对我们自己
随时的不信任，我们的信心才在每一瞬间显得真实可靠，才让我们随时向那
位永恒者呼求，才在呼求中紧紧相连。
信心就是相信神的美善和能力带领我们经过尘世的磨难与逼迫时，一路
上依然可以看见他的美善和能力。
主啊，你三次宣告为我们受难，你也确实为我们的悖逆受难代刑，我们
纵然像彼得那样一日三次跌倒，我们也要因信站立。因信得生的人，谁能控
告你呢。
主啊，赐我们信德，叫我们看见自己无德无能却仍是有依有靠，叫我们
看见自己贫穷软弱却还能富足刚强，叫我们看见自己什么都没有却样样都
有。愿一切真实的能力、美善、富足、荣耀都从你而来，涌流于教会，彰显
于世人，归荣耀与你，阿们！
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10月 25日 儆醒等候主再来
李英强长老
可 11-13 章
马可福音第 11-13 章讲的是耶稣受难前的最后一周。换一个角度来看这
一周发生了什么：
天地宇宙的君王耶稣，进入祂在地上的京城，就是耶路撒冷。祂在那里
被一些并不真正认识祂的犹太人欢迎，他们以为祂要结束罗马的殖民统治，
恢复大卫王朝。耶稣在众人面前显出祂就是基督，祂洁净圣殿、咒诅不结果
子的无花果树。祂用比喻告诉犹太人中的祭司长、文士和长老，祂就是圣子
基督，而且祂就是“匠人所弃的石头，成了头块石头”——之前祂就曾非常
清楚的预言自己的受害和复活。基督，这位伟大的君王，不仅告诉我们祂第
一次的来是为了“舍命，作多人的赎价”，而且告诉我们祂还要再来。至于
祂何时再临，“那日子，那时辰没有人知道”。
关于基督十字架的爱和救赎，我们讲的很多；然而，关于基督的再来，
我们常常太少注意。
我们个人的重生得救并非“历史的终结”，上帝并非只是救我们脱离地
狱的永火，然后让我们得救以后，从今时直到永远，都无所事事地活着。
基督的再来才是“历史的终结”，基督才是历史的中心，因为教会是基
督再来时要迎娶的新妇，教会才也成为了人类历史的“女主角”。
基督再来之前，我们有两件至关重要的事情，一是警醒祈祷，等候主
来；二是“福音必须先传给万民”。祈祷传道并非只是牧师长老才需要做的
事情，祈祷（警醒祷告）、传道（福音传给万民是每一个主的门徒最基本的
本分。
从我们被圣灵重生的那一刻起，我们就蒙召进入一场旷日持久的世界大
战，天国与帝国，基督的国与撒旦的国，持续争战，直到基督再来，终结战
争，也终结历史。
基督徒常常有一种“恐战”和“厌战”情绪。信心不足的人害怕争战，
因为害怕失去地上的东西；经历争战多的人厌战，因为缺乏对基督再来的渴
望。
然而，主对我们说：
“ 你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”
主又说：
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“ 所以你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上、或半
夜、或鸡叫、或早晨，恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的
话，也是对众人说：要警醒！”
主还说：“忍耐到底的，必然得救。”
亲爱的弟兄姊妹，我们活着的每一天，无论是晴天、雨天，白天、夜
晚，无论是满心欢喜还是忧愁痛苦，都是争战的日子；我们所在的每一个地
方，无论是公司、学校，无论是城市、乡村，无论你看到的蓝天白云还是雾
霾遮空，无论你听到的是机器轰鸣还是溪水潺潺，都是属灵争战的战场。我
们若不警醒，就要为魔鬼所趁。
这一次带着学堂的孩子们出来游学，发现处处都是争战：孩子们的身
体，家长们的时间，路上的交通，崎岖的山路，泥泞的小径 ...... 更加让我
们警醒的是，撒旦灵敏的嗅觉，伴随我们而来的搅扰。我也一度厌战，希望
息事宁人让活动可以照常开展；然而同工们一起的交通和祷告让我警醒起
来，意识到这是属灵的争战，魔鬼不会不战而退，我们唯有靠着主的恩典和
怜悯，努力站稳，积极参战，才有可能得胜。争战还在继续，求主保守我
们！
慈爱的天父，我们感谢、赞美你！主你是独行奇事的主，你也是有恩典
有怜悯的主，求你赐下圣灵的亮光，常常照见我们的怠惰、恐惧、小心，使
我们坚定仰望你！求你装备我们，带领我们，用你的右手扶持、护庇我们，
使我们靠你、唯独靠你得胜！
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10月 26日 基督顺服，我被接纳
李子虎长老
可 14-16 章
就基督徒而言这段经文再熟悉不过的，当我看到耶稣的挣扎时，心想没
有这一段就好了。逾越节的晚餐、预言彼得三次不认主，直接跳到犹大带着
兵丁来捉拿耶稣多好啊！只看到耶稣英勇就义，没有客西马尼园的挣扎岂不
完美？不单是马太记载了客西马尼园的事件，马可与路加也都有记载，真的
令人费解吗？我们知道圣经都是上帝默示的，圣灵才是真正的作者，圣经没
一句废话，没有一个事件是多余的记载。每一事件都有其历史意义与属灵意
义。
打开圣经会看到什么？创世纪是从一个花园开始，结束于一座花园城
市。我们生活在这个被罪恶污染，环境遭破坏，饮食、空气、均被污染的国
度中之所以不绝望。不是因为基督徒的身体免疫力比无神论者更强，乃是知
道有一个永远的国度，美丽的家园在等待我们，巴不得那一天早日到来。这
是每个基督徒生活在这世上的唯一指望。
大多数人只看到过去的花园，与将来的圣城。可是却很少人想到圣经中
另一个园子所发生的事，与过去的伊甸园及将来的圣城有着密不可分——客
西马尼园的顺服。
信徒对这个园子都不陌生，却鲜有把它与伊甸园与圣城连接起来，也忽
略了客西马尼园是我们进入圣城的桥梁或纽带。其实，若没有客西马尼园发
生的事情，将来的花园城市对于基督徒来说是遥不可及的。
这事发生在逾越节的晚餐之后，刚刚主耶稣掰开饼说：“你们拿着吃，
这是我的身体。这是我立约的血，为多人流出来的”。耶稣比任何的门徒都
知道，将要发生什么。此时此刻的门徒可能还沉浸在要与耶稣揭竿而起的兴
奋中。准备与罗马军团大干一场，用自己的血洗刷民族的屈辱。这时候没人
知道耶稣要做的事，也没人能理解。
“ 我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候警醒。”这里的忧伤有
幼儿离开亲生父母，在他乡漂泊之意；因为要分开心里充满被抛弃的恐惧
感。没有人知道天父即将弃绝基督，门徒们只晓得基督是上帝所喜悦的，因
基督是上帝的爱子，是永生上帝的儿子；怎么可能被抛弃呢？
耶稣说：“甚是忧伤，几乎要死。”我们不理解基督与父关系亲密的程
度，就无法真正理解基督的忧伤。人际关系的破裂、人与上帝关系的破裂都
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是因罪的缘故。我们只知道因罪带来关系的破裂，因我们就是活在其中；却
无法知道、也无法经历无罪状态下关系的亲密程度。
我们不知道耶稣与上帝的关系到底有多亲密！！！然而，耶稣知道。关系
有多亲密，关系的破裂所带来的痛苦就有多深。所以，我们说耶稣恐惧、忧
伤的不单单是身体的痛苦，而是关系性的苦。
弟兄姊妹，我们在信仰的道路上为什么事忧伤、恐惧？为什么事情敏
感？很多人不是敏感于罪、敏感于上帝的关系，而是敏感于苦难。罪带来关
系的破裂，破碎的关系一定带来痛苦。耶稣最大的敏感是与父的关系。
正是知道被父上帝弃绝所带来的是深度的痛苦，基督才说：“我父啊！
倘若可行，求你叫这杯离开我。”很多人无惧死亡。知识分子会认为耶稣没
有苏格拉底勇敢，门徒们可能觉得耶稣没有马加比家族革命者勇敢。我们可
能会觉得耶稣没有司提反英勇。路加说：“耶稣及其惊恐，汗珠如大血点滴
在地上。”马丁路德说：“没有人像这个人如此怕死。”
是吗？其实，他们所不怕的是自己版本的死亡，而不是上帝版本的死
亡。很多人不怕死后的审判，是不怕自己版本的审判。许多人不相信地狱或
者上帝的愤怒。岂不知上帝公义圣洁的审判，永远比我们想象的更可怕。没
有人像基督那样知道上帝的审判有多可怕，他不单看到死亡，而是看到地
狱，上帝的忿怒；他才说：“叫这杯离开我。”这杯指什么？赛五十一 17 你
从耶和华手中喝了他忿怒之杯。基督喝的就是这杯，耶和华的忿怒之杯。
门徒们的反应，他们都睡着了，并且睡的很香。门徒为何在关键时刻沉
睡？主耶稣带着的这三个都在重要场合出现过。他们都是看到过、经历过主
大能的人。主特意训练他们，借着死人复活，告诉门徒他是生命的主。借着
登山变相告诉门徒将来的国度何等壮观、何等荣耀；还记得彼得怎么说的
吗？“主啊！这里真好，我要搭三座棚”他们是见过将来荣耀国度的人。所
以，门徒们铁定了心要跟随主，当耶稣说：“上帝要击打牧人，羊就分散
了。”以彼得为首的门徒皆信誓旦旦的说：“就是死，同你下监。也心甘情
愿。”多么令人鼓舞的话语。
此时此刻看见耶稣忧愁，他们也忧愁了。这时门徒一句话都不说，就连
一向多言多语的彼得也沉默了。他们之前的兴奋都是为自己想象的弥赛亚国
度兴奋，耶稣忧愁的是十字架上的苦难（被父弃绝），门徒忧愁那荣耀的国
度何时实现。凡是为自己想象的弥赛亚观兴奋的最后都将变为忧愁，归于彻
底的失败。我们的信仰若非建立在正确的基督论上，当逼迫来到时，很难凭
血气之勇站立得住。
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主没有叫醒他们，而是一个人面对试炼。主必须一个人面对，因这是关
乎救恩的，救恩一定是耶稣一个人完成的。门徒们没有能力、也没有资格在
基督的救赎工作上添砖加瓦。
耶稣有挣扎恰恰证明他是真正的人，没有挣扎就没有真正意义上的顺
服。基督挣扎多久？一句话的时间，可以说没有挣扎。“我父啊！倘若可
行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”第二
次祷告：“我父啊！这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”这
是新旧约圣经中最蒙上帝喜悦的祷告！
倘若可行，这杯离开我是你的旨意，不离开我还是你的旨意。总之，耶
稣要委身上帝的旨意。始祖亚当的堕落就是不要上帝的意思，只要我的意
思。以色列人在旷野的失败，也是因为我们要！撒旦的堕落也是：“我要！”
上帝造人就是要以他自己为中心，但人堕落的原因，与堕落之后，都是要以
自己为万物的中心。这是人类的问题所在，基督的一生就是做这个倒转的工
作：不再以自己为中心，人活着就应以上帝的旨意为中心。
耶稣的人生是绝对顺服上帝的人生，他向门徒说：“我的食物就是遵行
差我来者的旨意，做成他的工。”遵行父的旨意是他人生最大的需要与满
足。我们得救是基于基督一生的顺服，此时是他顺服的高峰与关键。若此时
不顺服，之前所有的顺服将前功尽弃。人类的盼望、上帝救赎旨意的成就，
全然在于这一瞬间的降服。因为接下来他就被带走接受审判。当他说：“就
愿你的旨意成全”时，表示愿意接受十字架上身体的痛苦，愿意接受被上帝
弃绝的痛苦。
基督的顺服究竟与信他的人有什么关联？带来哪些福祉？我们认为自己
最大的问题与需要是什么？基督首要解决的是罪。罪带来死亡，基督带来生
命。若死亡是关系的破裂，生命就是关系的恢复。从此，上帝不再厌恶我
们，而是喜悦我们。从此，你是神家里的人，在上帝那里找到了身份认同。
这个接纳不是因你的顺服，而是基督。信徒不是因为顺服才被接纳，而是因
为被接纳所以顺服；被接纳是顺服的基础。
当初的至圣所就是伊甸园，就是神与人相会之处。上帝的意思要他们把
整个世界变成至圣所，单单以上帝为中心的至圣所。亚当因为不顺服被赶出
伊甸园，地为人的缘故受到了咒诅，万物都在叹息劳苦。人类为要摆脱汗流
满面才得以糊口的命运，拼命的掠夺世界的资源。人类把整个的世界变成了
名利场，自我崇拜的名利场。与上帝起初的目的背道而驰。
首先的亚当失败了，基督末后的亚当得胜了。
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我们在启示录看到的那个花园城市就是新天新地，就是新的至圣所。那
里神与人同在，再没有眼泪，没有死亡，再没有咒诅。因为眼泪与咒诅在这
个园子里已经发生了。
伊甸园是借着他的话语创造，而新天新地是借着他的死恢复的。救赎就
是新创造，救赎不单是个人性的与上帝复合，也是宇宙性的恢复。
那个园子一切的美好都是末后的亚当（基督），在这个园子里为我们争
取的。他在这个园子里承受了启示录的苦难。没有这个园子的顺服，就没有
那个园子的接纳，没有这个园子的苦杯，就没有那个园子的爱筵。没有这个
园子的忧伤，就没有那个园子的喜乐。我们赞美祂，敬拜祂！阿门！
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10月 27日 神的爱子！
程章纯实习传道
路 1--4 章
1. 医生路加仿佛是大卫王朝的史官，“详细考察”，“按着次序”将那位
成了肉身的道，就是大卫的子孙，要承继大卫之位的（ 1:32 ）主耶稣基督的
言行记载下来，为的是让我们这些提阿非罗（希腊文意思为爱神的人）“知
道所学之道是确实的。”《路加福音》和《使徒行传》原本是一卷书，其篇幅
是新约中最长的，甚至超过了保罗所有的书信。路加在这部著作中，详细地
描写了弥赛亚的降临、受死和复活，也将耶稣基督的事工详尽地介绍给我
们，更是将主升天后，祂的国度借着圣灵恩膏的众门徒们不断的拓展，直到
地极。（徒 1:8 ）这给我们呈现了全副神的国来临、拓展的图景，我们至今
就是在路加所描绘的这幕图景当中。
路加当初考察所学之道，就是从传道人那里听来的，又将这道传给后来
的人。这道是使徒们用生命去见证的，而聆听了使徒们教训的路加，后来也
与保罗一起见证这道，遇到各样的危险，直到罗马。（徒 28 ）因此，亲爱的
弟兄姊妹们，我们也要成为道的见证人，用生命来传承这道，直到地极，因
这就是主的吩咐。
2. 路加福音的前四章如同医生开的一张出生医学证明，仔细围绕着神的
爱子耶稣基督的降生来记载，并且前因后果都要陈列出来，让我们知道祂就
是神所应许、为我们而生的婴孩。接下来一连串神奇、不可思议的事情如同
那一束束的聚光灯，都照在我主耶稣基督的身上，好将祂显明出来。万军之
耶和华要在祂百姓当中施展大能的作为了！四百年的沉默终于过去了，祭司
在圣殿中看见了异象，并要开口说预言；老年的妇女如同撒拉一样要怀孕生
子；这孩子在母腹中就被圣灵充满，是的，约翰如同伟大的先知一般，在母
腹中就被神拣选，要成为开路先锋，为的是介绍那最伟大的主。他就是旧约
最后所应许的以利亚，（玛 4:5--6 ；路 1:17 ；太 11:14 ）由他来宣告、见证
弥赛亚的来临。他这一生就只为这一件事而生、而死。
大有福份的伊丽莎白，称玛丽亚为有福。“我主的母到我这里来，是从
哪里来的呢？”（ 1:41-43 ）母以子贵，她们的福分是来自腹中的孩子。神所
赐给伊丽莎白的是超过她所思所想的，原本撒迦利亚和她只是想要一个孩子
以延续香火，但上帝却将至高者的先知赐给了他们。（ 1:76 ）由他们的儿子
来为万王之王加冕，这是何等的福分。蒙大恩的玛丽亚何曾想到，古老的童
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女怀孕的预言要成就在她的身上，以马内利的上帝从她腹中而为人。她与神
的关系是那样的亲密，以至于是这位女子乳养道成肉身的上帝。她以信心领
受了这难以置信的恩典，成了“上帝之母”。
路加福音的前两章记载了初代教会所称的三大颂：撒迦利亚颂、马丽亚
颂和西面颂。加上天使天军的传唱，牧羊人和女先知亚拿的见证，这都如众
星捧月般，让我们的目光聚焦于那为我们而生的恩典婴孩。贩夫走卒、君王
臣宰都要来见证这位救主耶稣基督。在历史学家路加的笔下，无论是罗马帝
国的凯撒奥古斯都、提庇留，还是希律王、巡抚彼拉多等都成了耶稣的脚
注。因为无论是千年的帝国终究要灭亡，惟有我主的国直到永远；无论是哪
个分封的王，他的统治都有疆界，但我主耶稣基督是万王之王，万有都属于
祂；无论是凯撒奥古斯都元年、康熙三十年，最终都是主之年。西面和亚拿
一生殷勤地服侍主，盼望以色列的安慰者，愿我们的生命一生能成为主的见
证。
我们的罪都与主一同钉死在十字架上，而我们的生由主的生所带来的。
主的降生赋予了我们每一个人生命的数字，是我们每个人在世上的开始，我
们若不在主的里面，成了基督所救赎的人，看到耶稣是神的儿子，改变了我
们的家谱，那么我们终将灭亡。我们若不是属神的儿子，就是魔鬼的儿子；
我们的罪若不是死在耶稣的十字架上，就会吞噬我们这短暂的生命，带我们
进入永远的刑罚。
犹如伊甸园亚当的受试探一般，耶稣在旷野的试探，显明祂是那位终极
的救主，将我们从亚当所带来的死亡罪孽中拯救出来。祂也是真以色列人，
亚伯拉罕、大卫的子孙，将所有以色列人带进了迦南地。魔鬼攻击耶稣的身
份，两次以“你若是神的儿子”开始，另一次是提供捷径，替代十字架，妄
图诱惑耶稣如亚当一般，认它为父。耶稣的得胜宣告了神的国在这世上开始
拓展，魔鬼的国度随着主和门徒的医病、赶鬼而不断的消亡。决战已经由主
耶稣基督取得了胜利，而我们这些主的门徒现在是在主的带领下肃清残敌，
打扫战场而已。哈利路亚，荣耀归主！
3. 祷告：亲爱的主耶稣啊，求你不断地向我们显明你的得胜！好使我们
欢喜快乐、击鼓跳舞地赞美你！求你不断地加添我们心力，使我们争战的道
路上靠你不断得胜。求你使孩子一生定睛于你，也单单的将自己奉献于你，
毫无保留，毫不退缩。祷告奉主耶稣基督宝贵的尊名所求，阿们！
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10月 28日 安息日的主
张旭东实习传道
路 5-7 章
安息日是神创造的最高峰，因为创造的目的就是为了人在神里面安息。
可惜的是：人犯罪失去了这神圣的安息。神说：“你们得救在乎归回安息”，
可是安息却是人最难做到和达到的状态，犹太人近乎苛刻的守安息日也是徒
然。因为，人若不真正地认识神，就算守安息日也是被神厌恶的。
在《路加福音》第 5 章，提到彼得看到神迹后的反应。他的第一反应就
是高声说：“主啊！离开我，我是个罪人！”（路 5:8 ）因为罪的拦阻使他无
法在主里安息，他自觉污秽不能来到神的面前。当耶稣的名声越发传扬出
去，有极多的人聚集来听道，也指望耶稣医治他们的病（路 5:15 ），但他们
并不真正认识神迹背后的那位神。
耶稣说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义
人悔改，乃是召罪人悔改”（路 5:31-32 ）。祂否定了人的道德优越感，因为
连罪人的义也是污秽的。祂挑战人的自义，使他们谦卑。人只有认识自己的
罪，才是可以在主里安息的前提。只有认识自己的罪，才会祈求神来洁净，
才会与神相合。神是圣洁的，人非圣洁不能见神。
当耶稣在这里宣称：人子是安息日的主时（路 6:5 ），是宣告祂超越的
权柄。耶稣通过前面的故事来告诉人，大卫为拯救生命而犯律法并不受指
责，而这里称为是主的，正是比大卫更为伟大的祂的后裔。这位大卫也称为
主的人子，正是来拯救罪人的耶稣。
耶稣是安息日的主，说明其超越性，祂不仅是空间的主，而且是时间的
主，时间的王，这一超越的宣告，表明了神的权能和神的无限。人可以在空
间有极致的延展，甚至到“地极”，但是永远无法突破时间的限制，达不到
时间的极致。狂妄的人在时间面前只能戛然而止，无法自由地延展，因为人
的思虑不能使寿数多加一刻。
犹太人的可悲正是在于不明白安息日的意义，更无法理解必另有一安息
日的安息，为神的子民存留。（来 4:9 ）他们不明白人的有限，人是无法靠
自己拯救自己，那赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。（诗 49:4 ）所以他
们在有限中拼命地努力使自己能被拯救，但是再努力也枉然，尤其在时间面
前，更显渺小。
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但是耶稣却宣告：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得
安息。（太 11:28 ）真正的安息是在主里面，否则靠人的力量只能永远罢
休。犹太人努力地守着安息日，却离神越来越远。神藉着以赛亚告诉他们：
你们的月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。（赛 1:13 ）这就是
对犹太人一个绝望的宣告，使他们自以为义的努力土崩瓦解。
信主之人最容易出现的错误就是把主不当主，反而把不是主的当主。比
如我们常常对教堂或十字架的爱超过对主的爱，为了保留教堂或十字架不惜
否认神。而主对我们的爱往往会把走偏了的人带回到正路，就像耶稣告诉那
些把安息日看得超过主的犹太人说：人子是安息日的主。
我们信主之后是不是依然靠自己行善来安慰自己呢？我们是否明白，若
不是出于神，人越以为是道德高尚的行为就越背离神呢？就像法利赛人自义
到自我夸奖，反而背离神，而税吏却谦卑地来到主面前寻求神。
当亚伯拉罕爱以撒超过爱主时，神通过让他献以撒来使他回归真道。当
犹太人对圣殿崇拜超过神的时候，耶稣宣告圣殿会被拆毁到一块石头不在另
一块上。
所以耶稣责备犹太人说：你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话
行呢？（路 6:46 ）真实地与主相交，不是按自己的意思做自认为对的事，
而是遵行神的话语。如果将人的吩咐当作道理教导人，拜神也是枉然。因为
是离弃神的诫命，拘守人的遗传。（可 7:7-8 ）
耶稣对人的挑战，虽使人内心抓狂，却是爱我们。虽挑战我们的思维，
却是为了打破我们的有限，使我们能明白神的旨意。耶稣说你们要爱仇敌，
也要善待他们；你们要慈悲像你们的父慈悲一样；以色列人的信心不如外邦
的百夫长。这些话相信刺痛着自认为是神的选民的以色列人，耶稣对他们的
责备乃是因为耶稣爱他们。耶稣说：凡不因我跌倒的，就有福了！就如经上
所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至于羞
愧。（罗 9:33 ）
祷告：慈爱的天父，求你帮助我们看到你的伟大，求你越过我们的软弱
施恩给我们；求你让圣灵开启我们的心，使我们能更加认识你，更深地在你
里面得着智慧。使渺小如尘的我们与你有份，不再过如虫如蛆的生活。使我
们能有新生的生命，彰显你的荣耀。
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10月 29日 看哪！我主基督恩惠的福音
曹庆恩传道
路 8-10 章
四卷福音书，都在不断的尝试回答两个问题：耶稣到底是谁，以及他作
了什么？意思是，耶稣的身份，以及他的工作，是所有福音书的重点。总结
一句话就是，“耶稣基督，并他钉十字架”。
福音书的前半部分回答了第一个问题：耶稣是谁？他是弥赛亚，是基
督，是神的儿子。福音书的后半部分回答了另一个问题，耶稣来要作什么。
回答是，耶稣要往耶路撒冷，死在十字架上。
所以，登山变像就是前半部分的答案，又是后半部分的开始。登山变像
连结了福音的两个部分。耶稣的身份，给人的印象是：超然、权柄、能力、
荣耀。耶稣的工作，给人的印象是，而是羞辱、苦难、十字架和死亡。意思
是，超然、权柄、能力、荣耀，和羞辱、苦难、十字架、死亡，在此有了一
个完美的重合。
他到底是谁？是神的儿子
路加福音第 10 章记载，耶稣说了一句惊人的话。祂说：“我曾看见撒但
从天上坠落，像闪电一样。”请问，什么人能够说出如此惊人的话呢？
只有两种情况，他要不就是疯癫的，胡言乱语，疯子，一文不值；要
么，他就是神圣超绝，超乎一切，无与伦比。只有这两个选择，你其实并没
有第三种选择。
你不能只是说耶稣是众先知中的一位，也不能说祂是一个伟大的宗教创
始人、伟大的老师、伟大的哲学家。他要么伟大到独一无二；要么，就什么
都不是。
基督信仰，要么是把最真实的世界全然揭示出来，要么它只是一个无稽
之谈而已。基督要么是神圣超绝，超乎一切，无与伦比；要么就是疯子、胡
言乱语、一文不值。
大多数人都无法接受以上任何一个说法，无奈地活在两者之间的肤浅世
界中。
意思是，我们两个都不选，我们选择一个中间路线。但是，其实压根就
没有中间路线，中间路线是我们自己想出来的，而根本不存在的一条路。要
么你确信耶稣是疯癫的，并且完全拒绝祂；要么你接受耶稣，完全以祂作为
生命的中心。
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他来做什么，来受苦
路加福音提醒我们，“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进
入云彩里就惧怕。”门徒为什么如此害怕？因为，每当旧约圣经提到神的荣
光临在的时候，任何靠近的人都无法存活。
然而，奇妙的事情发生了，经文实实在在的告诉我们，他们看见了神的
荣耀，却仍然可以存活。因为，登山变像教导我们，耶稣不是站在鸿沟另一
边的神，而是弥合那鸿沟的桥梁。
然后经文说，“忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。”
路加告诉我们，“他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒
冷将要成的事。”
“ 去世”这一个词在希腊原文中，有“脱离受奴役的景况”的意思。意
思是，摩西和以利亞正在谈论耶稣“将要使我们脱离奴役的事”。
非常有意思是的是，他“将要使我们脱离奴役的事”，其实就是他自己
“ 将要被奴役的事。”这两点是分不开的，他脱离我们被罪恶和死亡奴役的
唯一办法，就是他来代替我们被奴役，被羞辱，被审判，被钉死在十字架
上。
意思是，我们的命运和他的命运互换。生命的主被杀；必死的罪人得生
命。从天而来的君王，成为最卑微的仆人；卑微如乞丐人，成为神国的王
子。那比摩西和以利亚更久远的，从永恒进入短暂，把短暂的人带进永恒。
耶稣“去世”的福音，就是把我们的命运与基督的命运，颠倒。
经文又清楚的告诉我们，摩西和以利亚的去世，不是谈话的焦点；耶稣
基督的去世，才是谈话的焦点。为什么？因为，所有人的死（包括摩西和以
利亚），再特别，也不够特别。摩西和以利亚的去世，虽然以非常人的方
式，但归根结底，还是亚当的命运在他们身上发动。
唯独耶稣基督的死，才是真正的特别。耶稣乃是借着自己的无罪而死，
将信靠之人，带出这个死亡的辖制。耶稣乃是借着无罪而死，将信靠之人带
出亚当的命运，进入基督的命运。
我们常常喜欢谈论稀奇古怪的事。其实，这世界上最稀奇的事，就是福
音。除了福音，再稀奇的事，也不过是日光之下无新事。唯独福音，才是开
天辟地的奥秘；唯独福音，才是创始成终的稀奇（唯独福音，才能令我们惊
叹不已。
登山变相之后，耶稣下山。经文记载，耶稣医治了一个被污鬼附的孩
子。
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在这里有两个地点，山上和山下。山上是极为荣耀、和谐、平安的景
象；山下是混乱、失败、喧嚣、痛苦。山上有一个父亲，有他极喜爱的儿
子；山下也有一个父亲，他极其的痛苦、忧伤、无助。因为他有一个被毁坏
被压碎、被捆绑的儿子，这个父亲无比绝望和沮丧。
于是，山上的儿子，去到山下；实行医治、怜悯、救赎，把那个孩子从
捆绑、痛苦、毁坏和辖制中，释放出来。几天之后，他却被捆绑、被辖制、
被毁坏、受羞辱。山上的父亲定意要使自己的儿子下山，经历山下儿子经历
的压碎、无能、失败。好得回那些受捆绑、受辖制的人。你说，什么叫长阔
高深的爱？
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10月 30日 背起十架
张旭东传道
路 11-14 章
我们被称为基督徒，但是在路加福音 14 章 27 节说：凡不背着自己十字
架跟从我的，也不能作我的门徒。那么什么是背起自己的十字架呢？我们更
多的希望别人背十字架，而忘了自己的十字架。
基督徒常常会说要背起十字架，那么什么是十字架呢？传统家庭教会以
能不能受苦为背十字架的标准，以至于堂会的牧者生活好一点就会被指责不
背十字架。甚至于许多家庭教会的同工为了表现自己是背十字架的，就故意
显出生活贫寒，让人看到自己的粗茶淡饭。
其实，如果一个勤快的师母会让捉襟见肘的生活也显得丰富。比如就按
现在的物价，十元钱就可以为一家人做三个菜，你说他们是不背十字架吗？
她一个月的花费也不会超过教会的最低生活标准。我想起曾有教会为此分裂
而难过。我们常常都是要按自己的标准来衡量别人，自己住天花板的房子，
而神家荒凉居然成了理所当然的事情，这令我很痛心。
那么什么是背十字架呢？圣经明确告诉我们：我因律法，就向律法死
了，叫我可以向 神活着。我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是
我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信 神的儿子而
活，他是爱我，为我舍己。（加 2:19-20 ）我们要背起的是治死老我的十字
架。
就如前面 9 章 23 节所讲。耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当
舍己，天天背起他的十字架来跟从我。舍己的希腊文 arneomai 的意思是否
定、弃绝，使用过去式，关身语态，命令语气。所以否定弃绝的是自己，而
且已经否定弃绝自己才能背起十字架。所以保罗说：我已经与基督同钉十字
架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。
其实有许多人很大方，很舍得，愿意为别人付出。这样的人在教会会很
受欢迎。但是如果听到保罗说：我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚
烧，却没有爱，仍然与我无益。最关键的是有没有爱？那么什么是爱？没有
爱心的，就不认识 神，因为 神就是爱。神爱我们的心，我们也知道、也
信。神就是爱！住在爱里面的，就是住在 神里面， 神也住在他里面。我
们爱，因为 神先爱我们。（约一 4:8/16/19 ）
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当我们发现我们所谓的爱并不是爱，我们的义只是污秽的衣裳，我们是
难以接受的。而只有认识到这一点，接受这一点，才能真正否定自己，弃绝
老我。但是这何等的难，我们的自尊心会被打击而令整个人痛苦。但是信主
不是自尊，而是神尊重我们，为我们死在十字架上。如果不能翻转我们的观
念就无法进入真正的信仰。
我们曾经会在社会上有许多标签，比如博士、硕士、总经理、局长、处
长，我们也很享受这些标签带领的自尊心的满足。但是这些与神有什么关
系？这些都会被钉在十字架上，只有十字架与我们有关系。
所以只有真正否定自己，才能明白主所教导的主祷文的意义。主祷文首
先把你带入属天的境地，我们是在向天上的父祷告。祷告首先不是我们自
己，而是父的名被人人尊崇；祷告更是把我们带入属天的盼望，愿神的国降
临。祷告不是我们自己的意愿，而是神的旨意在我们心里运行像在天上那样
没有阻碍。如果我们不否定自己怎么能祷告出来？我们会充斥着自己的邪情
私欲，使神的旨意根本无法运行。
我们会常常考虑我们的需要如何满足，神其实告诉了祂对我们的怜悯，
因为祂要将最好的给我们：你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给
你们了。（太 6:33 ）你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，
岂不更将圣灵给求他的人么？所以在主祷文后面不光看顾我们的饮食，更给
我们赦罪的恩典，得基业的凭据圣灵。
但是在今天的经文中却反映出不是追求神而是追求自己的境况，追求自
己的欲望抵挡神。耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼，却有人说：他是靠着鬼王别
西卜赶鬼。打扫干净房子，却不接圣灵内住，结果鬼另带了七个比自己更恶
的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。
耶稣责备那世代说：当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的
罪；，尼尼微人要起来定这世代的罪。因为那时候他们尚且知道寻求神，而
耶稣在他们中间，他们却不悔改。自以为聪明，自以为掩饰得很好，但耶稣
告诉他们：掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。
更有陷在钱财中不可自拔的人，对自己的灵魂说：灵魂哪，你有许多财
物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐罢！神却对他说：无知
的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？
我们不知道靠谁而活，弄不清楚我们为谁而活，明明知道主说：我对你
们说，那杀身体以后不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是
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谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。
可是我们常常被迷惑，陷入世俗的诱惑当中，偏离了主的道。
耶稣对众人说：你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进
去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：主阿，给我
们开门！他就回答说：我不认识你们，不晓得你们是那里来的！
我们需要问的是我们认识主吗？我们还自以为是的表现自己，却不知主
说：我不认识你们。我们是在错误的路上狂奔，还是天天背起十字架跟随
主。这是个非常重要的问题，求神帮助我们。因为国度、权柄、荣耀都是父
的，若不与主联合，我们的一生就毫无意义。
慈爱的天父，求你帮助我们，让我们更深的被你得着，让我们更深的认
识你。求你帮助我们能治死老我，否定那虚无的自己，来接受真实的生命。
求你帮助我们能明白什么是我们的十字架，也靠着你有力量背起十字架，走
小路进窄门。帮助我们活出基督，而不是活出丑陋的自己，使我们能做忠心
的仆人。感谢主！
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10月 31日 真信的人就会真看见
李英强传道
路 15-18 章
英强按：这是我读《路加福音》 15-18 章的灵修笔记，希望这些笔记能
够对你理解圣经和应用圣经有帮助。
在福音书中，耶稣说话，耶稣也做事，当我们读到这些话，看到这些事
的时候，我们更加的认识耶稣是谁，祂和我有什么关系。耶稣的言行，在信
的人和不信的人那里所发生的反应是完全不同的，信的人透过这些言行认识
神，认识自己；不信的人透过这些言行，却不断地在判断耶稣，否定耶稣，
否定基督教，也是在否定那唯一的生命之道。
福音书中耶稣主要面对的是三种人：第一种人是祭司长、法利赛人和文
士；第二种人是百姓、大众；第三种人是门徒。第一种人敌对耶稣，第二种
人“消费”耶稣，第三种人跟随耶稣。在第一种人中有极少的人变成了第三
种人，在第二种人中有一部分人变成了第三种人。福音就像是一张渔网，不
断地把上帝所拣选的人捞起来，把他们从世界上分别出来，聚拢在一处，成
为基督在地上的身体，就是主的教会。
耶稣在地上公开服侍的三年中，就是不断的用说话和做事彰显自己，就
像吸铁石一样，把属于祂的铁吸出来。当我们读圣经的时候，上帝依然在如
此做工。信心是一种奇异的恩典，圣灵一旦在谁的生命中赐下信心，那人就
要不由自主地走向耶稣。
耶稣说，神的国不是眼睛能看见的，神的国就在你们心里。
有真信心的人就会真看见神的国就在我们中间。有真信心的人就会有真
的智慧，真的能力，能够以上帝的眼光，圣经的眼光来看人、看事、看自
己。
为什么福音首先要传给在人群中看起来更失败和不堪的人？
耶稣用了“迷失的羊”、“丢失的钱”、“回头的浪子”三个比喻来回
应这个问题。这三个比喻可以从上帝的主权恩典和人的回应两个角度来看。
我们在地上的成就与我们在上帝眼中的价值毫不相干，上帝看重那些人
所轻视、忽略的人。不只是恩典面前人人平等，甚至可以说，恩典偏爱那些
失败的、破碎的、软弱的、无能的……需要恩典来拯救的人。
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从人的角度来看，失败和破碎的人更容易看到自己需要恩典，独自迷失
在旷野中的小羊更渴望听见牧人的声音，孤独散落在房间角落的硬币更渴望
被主人看见，穷困潦倒、一无所有的浪子更渴望父亲的怀抱。我们必须承
认，许多时候，灾难和祸患，是上帝恩典临到的前奏；不经过迷惘、孤独、
穷困、失败的人，他自己就是自己的上帝，他不会认为自己需要恩典和怜
悯。
很多人在理性上非常认同基督教信仰，但是却迟迟不能真正悔改归信，
恰恰是因为他还没有经历真正的失败，还没有走过心灵的暗夜，还没有趟过
死荫的幽谷，还没有被这个世界彻底的剥夺尊严和自由。很多人以为自己已
经崩溃了，但是恩典却还没有临到，恰恰是因为并没有真正的崩溃，外在的
形象虽然垮塌，但是里面的那一颗心依然坚如铁石。
是的，在失败和破碎的人当中，也有非常骄傲、自义，“不向命运低
头”，不承认自己的软弱和失败的人。他们听到福音的时候，不过听到一个
美好的道理，但是却紧紧地把守自己的心门，不让光照进来，不想暴露自己
里面的荒凉、绝望和虚无，更加不想暴露自己里面的荒淫、放荡和污秽。
耶稣说，有病的人才用得着医生。芸芸众生，谁人无病，然而讳疾忌医
的人还是多过虚心求医的人。
为什么基督徒要轻看今生的福乐享受？
耶稣用“不义的管家”、“财主和拉撒路”这两个比喻，和他与寻求永
生之道的少年官的问答，还有对末日的预言回答了这个问题。
为什么要轻看今生的福乐呢？因为“人子的日子”要如同挪亚的日子一
样来到，“凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生
命”。凡追求今生福乐的，必永远丧失福乐；凡为福音放弃今生福乐的，必
得永远的福乐。
为什么要轻看今生的福乐呢？因为骆驼穿过针的眼比财主进神的国还更
容易。主耶稣吩咐少年人“变卖一切所有的，分给穷人”，这样他就必有财
宝在天上。可是那少年人看不见天上的财宝，只看得见地上的财宝，所以他
忧忧愁愁的走了。真信的人就会真的看见天上的财宝，而且更加看重积攒财
宝在天上。没有真信心的人才会继续依靠地上的钱财。
为什么要轻看今生的福乐呢？因为那在今生享受福乐，“穿着紫色袍和
细麻布衣服，天天奢华宴乐”的财主，死后却在地狱的火焰中极其痛苦。而
那今生极其贫苦，讨饭为生，浑身生疮，靠财主桌上掉下来的零碎充饥的拉
撒路，死后却被放在亚伯拉罕的怀中。
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为什么要轻看今生的福乐呢？因为今生的钱财不过是“不义的钱财”，
你在地上的日子结束的时候，钱财就完全无用；如果你把今生的钱财都用于
现今的享受，那么，你就没有机会使用它去服侍神、服侍人。
钱财本身并不是邪恶的，今生的福乐也并不是邪恶的，基督教并非提倡
禁欲主义，但是，过于看重今生，必然忽视永生；过于看重物质，必然忽视
灵魂。基督徒对待钱财和今生福乐的正确态度是：适度地享受上帝所赐的
“ 今日的饮食”和各样的物质，使用这些来为天国，为永生预备。有真信心
的人，才能时时地从今生盼望永生，才能轻看今生的福乐，才能先求神的国
和神的义。
如何合宜地看待其他的基督徒，如何看待自己？
如何合宜地对待你的弟兄姊妹？
在路加福音 17 章，耶稣讲到两点，第一是要谨慎，不可绊倒他人。第
二是要饶恕得罪你的人。“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他”——不是恼
怒，也不是冷漠置之不理，而是凭着爱心说诚实话，去劝戒他，挽回他。
“ 他若懊悔，就饶恕他”——不要得理不饶人，也不要做滥好人，对于还没
有悔改的人，你要帮助他悔改，而不仅仅宣告饶恕。“倘若他一天七次得罪
你，又七次回转，说‘我懊悔了’，你总要饶恕他”——总是饶恕悔改的
人，恒久忍耐，总有恩慈和怜悯。
如何合宜地看待自己？
总要看自己是缺乏信心的人。因为主说：“你们若有信心像一粒芥菜
种，就是对这棵桑树说，‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你
们”，我们何曾有这样的信心呢？我连主医治我儿子的咳嗽的信心都没有，
求主怜悯我！
总要看自己是无用的仆人。“仆人照所吩咐道去作，主人还谢谢他
吗？”我们服侍主还有什么功劳可言吗？难道因为我们的服侍，主还对我们
有什么亏欠吗？断乎没有！“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，
‘ 我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”服侍原本就是极大的
恩典，若我们在服侍中偷窃上帝的荣耀，以功臣自居，甚至以为自己配得更
多的尊荣，以为上帝亏欠我们，那么我们就不是在服侍上帝，而是在服侍自
己，是在惹动上帝的愤怒。求主怜悯我！不要让我落入到那样可怜的光景中
去。
如何使用祷告这一个重要的蒙恩之道？
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上帝看重我们的祷告，上帝垂听我们的祷告。所以我们要常常祷告，不
可灰心。耶稣用“寡妇和不义的官”的比喻告诉我们，即使是人间不义的官
员（“不惧怕神，也不尊重世人”），都有可能仅仅是因为“这寡妇烦扰
我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我”。何况我们良善、信实、公义的
上帝，我们若诚心求告，祂岂会不垂听呢？
我们缺乏恳切的求告，归根到底是因为缺乏信心。“只要凭着信心求，
一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人
不要想从主那里得什么。”（雅 1 ： 6-7 ）
上帝悦纳我们的悔改。“神啊，开恩可怜我这个罪人！”我们若是来到
主的面前认罪悔改，主早就将赦罪的平安和喜乐赐给我们了。生命的成长不
是透过对教义的学习实现的，甚至不是透过更多的读经、祷告和服侍来实现
的——如果读经、祷告和服侍没有带来每日真实的悔改的话，生命的成长是
透过不断的悔改，在悔改中治死老我，治死罪，来实现的。
这个时代的教会软弱无力，我们这些信主的人软弱无力，最重要的原因
是我们缺乏真实的悔改，缺乏不断的悔改。求主将悔改的恩典不断地赐给我
们，让我们跟那些缠累我们的罪一刀两断，让我们不断地被光照和更新，让
我们在悔改中得尝主恩的滋味，在悔改中得到属天的力量。
慈爱的主，天上的父啊！求你赐给我们信心，让我们的眼睛看见你的国
度诚然降临在我们中间，让我们看见千万灵魂面向永远沉沦，看见今生福乐
如烟雾般消逝，让我们在你的光中看见自己的污秽，主啊，求你用恩典不断
洗净我们，更新我们，赐给我们服侍你的力量。主啊，在这弯曲的世代，求
你差遣我们，去传扬福音真理，去拯救失丧的灵魂！奉耶稣基督的圣名祈
求，阿们！
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11月 1 日 重寻失落的人
苏炳森长老
路 19-21 章
这三章可以说是主耶稣最后的一些教导，因为 22 章讲到逾越节前后，
羔羊待宰——背叛和谋杀就要开始：“撒但入了那称为加略人犹大的心”
（ 22 ： 3 ）。
犹太社会把人分为罪人和义人两等，这确实是神启之下古老而坚实的区
分，反观现代世界，非善非恶、价值中立成了邪恶的谎言，或者成为助长邪
恶的谎言。
海德格尔是纳粹时期存在主义哲学的大师，以人所谓的本真生存和非本
真生存（比如庸常生活）作为区分，模糊了善恶的古老区分，结果成为希特
勒狂热意气的同盟。
撒该的话语朴实，他看到自己作为财主的危险，贪恋和不折手段成为他
生存的两大威胁（ 19 ： 8 ）。今天的基督徒投身于各行各业，是否还能分辨恶
如影随形，善却暧昧难明？
如果占据我们大部分时间的职业生存是善恶暧昧的，那么在信仰上各种
类似存在主义的感动、自以为的本真与经历是否也是暧昧的？
生存和情感不能自我清楚地区分，主和他的律法才是判准。但主首要的
区分永远是我们看待自己的起点——你是否认识到自己是一个失丧的人？因
为他要寻找的，正是这样的人。
回到起点永远不晚。主常常要用律法的明朗和简单来把我们打回原形，
再来对比我们真实的成长有多少，再来提醒我们从头到尾我们到底依靠什
么。敬虔的显露可以增强自我得救的确据，但不可以成为依靠的基石。
何况，敬虔在现代世界再次模糊不堪。有多少似是而非的属灵现象需要
我们去分辨，有多少诗意般的体验需要律法的大棒？
表面看，有两种人，一种是反律主义者，一种是律法主义者。前者是现
代文化的主要标志，后者是古代世界的主要特征。某种意义上，现代人更真
实地经历着赤裸裸的失丧，而后者却总是拼命地掩盖人的问题。
本质上，无论古今，世上只有一种人——反律主义者。律法主义者不过
是披戴了一层虚假的道德面纱而已。
今天，我们这些启蒙运动之后的宗教改革后裔，需要像《福音的政变》
里边说的，重新“拯救宗教改革”。
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因为情欲是赤裸裸的，基督徒沉浸在一个不追求美德，只追求能力、效
果和情绪为主要目标的时代，人的本质和使命，生存和工作都有被模糊的危
险。失去了律法和德性的标准，往前，难以认识罪；往后，难以追求圣。
更严重的是，上帝的形象也跟着暧昧不清。上帝非善非恶，更像一位充
满无边活力、自由、情绪、热爱成功的上帝。
撒该的故事更强调他的守约、充满怜悯和慈爱，圣经说，撒该“也是亚
伯拉罕的子孙”，“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（ 18 ： 9-10 ）
紧接着，“按才受托”的比喻说上帝类似于一种“严厉的人”的形象。
我们如何理解这个比喻呢？上帝若是“严厉起来”，哪个失丧的人能站立得
住？这个比喻到底是在拷问人自身的德性还是能力？
其实，两者都不是。上帝才是问题的核心，属灵之事需要离开我们不自
觉的人类中心主义。所有的问题和出路永远取决于上帝是一位怎样的上帝，
而不在于人是怎样的人，因为人已经在撒该的故事中一锤定音——失丧！
今天，作为宗教改革后代的我们，需要再次聚焦于如何把握上帝的“慈
爱”又“严厉”。是否在一个性情随意和伸张自由的时代，我们更容易再次
像中世纪的一些唯名论者那样，把上帝理解为喜怒无常、捉摸不定的？
今天这个分裂和混乱的时代，才是喜怒无常的。一面是廉价的恩典，一
面是简化的道德训诫；一面是情感的轰炸，一面是道德的冷漠；一面是内心
的放纵，一面是外在的循规蹈矩……教会如何让会众领会在上帝关系中真正
的怕与爱，真正的恩典和圣洁的渴望，真正的卑微挣扎和真情的委身？
如果上帝自身没有德性标准，如果上帝是喜怒无常的，我们的救恩就是
捉摸不定的。如果上帝一会儿充满恩慈，我们不好他也无原则地喜悦，一会
儿又充满严厉，我们不好他就严厉拒绝。我们还有盼望吗？
这些紧张的问题再次引导我们仰望那位在我们的绝对不是之中却绝对肯
定我们的基督，上帝的严厉首先是对自己的独生爱子严厉，上帝的恩慈却无
端地赐给了我们。因为他的义显明出来，并且归算在我们身上。基督不是忽
是忽非的，所以我们的信仰就不是在律法与恩典的混淆中忽是忽非的。
从“失丧的人”到“良善的仆人”（ 19 ： 17 ）乃是天渊之别。通过乞丐
般的信心之手，我们看见自己原本没有一点良善，但那位“良善的夫子”已
经代表我们与神和好；并且，在圣灵一开始重生我们的那刻起，我们就在与
基督的连接中不断蹭得一些良善，让我们越来越与神的性情有份。
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因此，本来一无所有的我们，一锭银子赚十锭银子的人，是神在信徒生
命（内在与外显）上恩典的倍增，一锭银子赚五锭银子的，也是神在信徒生
命上恩典的倍增。起点都一样，只是塑造和进度不同。
从失丧到开始生发一些良善，都是恩典，惟独恩典。生命改变的条件是
与圣洁公义之主的不断联合，因此我们“本体上”不可能再一直沉浸于邪
恶；恩典的目标是引我们向善，因此我们痛恨自己的罪恶，并且认识到，只
有不断追求良善的人才是处于恩典之中。
如果我们真得了与主真切交往而来的“一锭银子”，我们就不可能埋没
自己。我们终究要改变，我们早晚要改变，我们终究要发光，我们早晚要发
光，你在自己的黯淡光景中有这盼望吗，你们在未来的逼迫中有这盼望吗？
因为这不靠我们的力量，万事也不是我们的调度，但谁能阻挡上帝在一
切处境中既然救赎，就要圣化，既然圣化，就要再圣化的旨意呢？
主啊，愿我们忍耐你在我们身上的过程，不要冒充，让罪从我们身上一
点一点出去；不要轻松，因为夺走罪中之乐是何等痛苦，不要独善，因为我
们互为蒙恩的器皿！阿们！
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11月 2 日 遇见复活的主了吗？
王应杰弟兄
路 22-24 章
“ 日期满了， 神的国近了！你们当悔改，信福音。”这是圣经最伟大
的宣告，也是最碰撞心灵激荡灵魂的声音。神国的福音在宇宙间回响一直到
世界的终结。
什么是神国的福音？就是神的儿子耶稣基督被钉十字架。这是神在人类
历史中间最为看重的救赎事件，也是神在创造世界之前就定好的一个完美计
划。福音的故事呈现在人类历史当中，就是救赎历史的演绎。
【路 22:22 】人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”神
的计划在一个贪爱钱财的门徒犹大那里，悄无声息的展开。正如唐崇荣牧师
所讲，基督的死，是六大力量暂时的得胜 :1 政治力量的得胜。 2 军事力量的
得胜。 3 宗教力量的得胜。 4 法律力量的得胜。 5 自然权势的得胜。 6 群众力
量的得胜。神的儿子——基督在这六大权势之下，好像暂时失势，被死亡吞
灭，因为黑暗的幽灵暂时掌管了这个世界。
在政治家的判断之下，巡抚彼拉多定祂死罪；在罗马军事管治之下，祂
被刑讯辱骂；在伪宗教的毒计与律法的控告之下，祂成为被告上了法庭；在
不公正的法律之下，祂被判死刑；在自然力量之下，祂死了，埋葬在坟墓
中；在群众的喧嚣中，祂被钉在了十字架上。强权遮盖了真理，邪恶胜过了
良善，不义好象打败了公义。这就是人类历史中发生的真实一幕。
路加如同放映员给我们回看了基督受害的经过，然后【路 24:7 】说：
人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。赞美主！耶稣死了
吗？是的，祂又复活了？是的。因为这是神预先定好的救赎旨意，这在旧约
圣经中神已经借摩西的律法，先知的书和诗篇预言出来，必须应验的事件！
【路 24:46 】又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复
活。使徒保罗如此描述福音，【林前 15:3 】我当日所领受又传给你们的，第
一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，【林前 15:4 】而且埋葬了，又
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照圣经所说，第三天复活了。基督复活了，这是不争的事实，天使也为此作
见证。
然而，跟随过耶稣的人，因为信心的迟钝，竟然在死人中找活人。死亡
的权柄，使每个活人都在死亡中寻找活着的意义。这个世界已经堕落，被神
咒诅判了死刑，缓期执行。在这意义上，世界已经死了，它只不过用虚伪的
装饰在掩饰自己的衰老与凋残。我们却以为它是充满活力与生机的，在其中
找自己存在的价值。死亡使活着的一个人按着牠的权势寻找死亡的味道，活
着是为了死亡，【传 9:5 】活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再
得赏赐，他们的名无人记念。死亡中试图找活人是我们生存的标签，这是令
人相当绝望的。
活人只有在复活中才能找到！基督宣告最伟大的一件事就是，祂复活
了！死人复活就是神国的福音，复活是令人不可思议的，因为复活不属于这
个世界，而是属于天上的国度。复活是永恒的纬度，在地上的人如何联与复
活的果效呢？就是信心！
徒 26:8 】
神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？
【林前 15:12-20 】既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说
没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督
没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为
神妄作见证的，因我们见证 神是叫基督复活了。若死人真不复活， 神也
就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没
有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡
了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里
复活，成为睡了之人初熟的果子。
当妇女们把复活的事告诉门徒时，他们也是不信，以为是胡言乱语。
【路 24:25 】耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心
信得太迟钝了。主耶稣责备门徒也在责备我们！难道不是吗？我们在这个世
界上，有许多愁烦与疑虑把我们给牢牢的捆绑起来，因着对未来的不确定与
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焦虑感，拼命的在赚取这个世界为的就是活着，世界给我们一个虚假的应许
—— 可以暂时活着。我们赚到了活着，却得不到复活！
活着是让我们经验的，但复活是让我们相信的。主耶稣为了建立门徒的
信心，于是给他们讲解圣经，开他们的心窍，使他们麻木迟钝的心再次火热
起来。神的每一句话都是在怜悯与恩典中赐下的，因为我们需要祂，主知道
我们生命中最大的需要。
亲爱的弟兄姊妹们，你冷漠退后吗？你胆怯无力吗？你漫无目标吗？你
消极软弱吗？皆因我们生命中没有遇见那复活的主，愿主施恩我们！复活使
门徒大大地欢喜，复活使他们喜得不敢信，遇见复活的主，他们生命得安息
与平安！他们满得力量敬拜神！这就是神国的福音。复活颠覆了我们生命的
意义，复活引导我们追求的方向，复活呈现出永恒的价值！唯有复活可以医
治我们的枯萎，复活填满生命中一切的需要，并且用十足的升斗，连摇带
按、上尖下流地倒在你们生命中，甚至满溢到永远。
你遇见复活的主了吗？让我们在圣经中与复活的主相遇吧！【约 5:39 】
你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。唯有圣经
赐我们复活永生之道，复活只在神的话语之中，因为祂要你活，你就活过来
了，除此之外别无它法。【弗 5:14 】所以主说：“你这睡着的人当醒过来，
从死里复活，基督就要光照你了。”
假使有一个从死里复活的人告诉你复活，人也不会信服跟随。【路
16:30-31 】他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到
他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的
话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’让我们在主的话语中经
历复活的改变，愿我们都从主道中与复活的主相遇，坚固我们的信心，如鹰
展翅上腾与祂同行！阿们
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11月 3 日 道成肉身
程章纯
约 1—3 章
约翰是以“属灵”的视角写了这一卷福音书，因前三卷书多以“人”的
角度来写基督，但本卷书却是以“道”的角度。马太福音带有浓厚的以色列
人的味道，弥赛亚的预言和祂的国度；马可福音让我们看到风尘仆仆、不辞
辛劳的仆人形象；路加福音将这位“君尊义仆”介绍给了外邦的希腊、罗马
世界。而本卷书——约翰福音，有人用“鹰”来代表这卷书，彰显约翰是从
“ 属天”的高度来描写耶稣基督，不是从地上的角度。“道成肉身”是宇宙
中发生的最重大和神奇的事情，是最不可思议的。仿佛一道光打在地球上，
将整个宇宙的焦点都聚集在以色列这个地方，天上地下所有的目光都注目在
拿撒勒人耶稣的身上！他是谁？这是使徒约翰带领我们大家思考和回答
的……
一．
道和上帝：约翰福音一开头的用词就让我们震惊，不禁让我们
联想到创世纪——记录上帝福音作为的开头。“太初”和“起初”表明了万
物都来自一个源头，这是希腊世界所关心的，希腊的诸多哲学家们都有过众
多的思想和探索。希腊的世界用 Logos 来指称维持宇宙秩序的无位格、理性
的原则，那是一种神秘的力量，人和世界都被其无意识的支配。这其实和东
方的思想有些相似：佛教也是有“因缘”之说。“因缘”分散聚合成为“大
千世界”，宇宙万物都是“因缘”的不同组合所呈现的。道家的“道可道，
非常道”，也是指宇宙中最大的力量，统管万有的，但却不为我们所熟知，
也不和我们来往，也是没有位格性的。
但约翰却用“道”来指称上帝，就是那位在历史中与以色列人立约、拯
救他们的耶和华上帝。使徒约翰更新了希腊人“道”的观念，约翰如同使徒
保罗一样，向他们指出，他们所敬拜的那位“未识之神”就是上帝；他们所
尊崇的最高原则就是耶和华上帝！以色列的上帝不是部落的神，不是住在奥
林匹斯山上的某一位神，更不是无位格的神秘力量，而是那位在旧约、新约
中宣告祂创造了万有的主！旧约中祂借着摩西和众先知的口向万民宣告祂的
主权，而现今祂借着使徒们的口向万民宣告祂的主权。
二．
道和世界：是道创造了这个世界，而且也是为祂自己而造的，
如同西敏小要理所说的，道是为了自己的荣耀而造的。这个世界本应该要彰
显神的荣耀，因它与上帝有美好的关系，但现在却亏缺了神的荣耀。“光照
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在黑暗里，黑暗却不接受光”（ 1:5 ）这是如何发生的呢？基督教的信仰告
诉了我们真相：因为罪恶的缘故。无论是希腊罗马的神话，还是东方的宗
教，都没有或是忽略了罪对世界的影响。终极意义上，他们无法处理世界的
本质问题，因为他们的“神”太小了；他们的最高原则没有位格，他们要么
属于世界的一部分，要么他们自身等同于这个罪恶的世界。
只有道告诉了我们真相，因为在创世纪里我们看到了这个世界原本受造
时的美好，也看到罪恶对这个美好世界的破坏。在启示录里我们也将再次生
活在完美的新世界当中。但这又是怎么发生的呢？
三．
道成了肉身：秘诀就是：“道成肉身”！约翰比其他人都关心
道成了一个人。其他福音书的作者关注于“上帝的儿子”在世上的作为，将
祂的百姓从罪恶中拯救出来。即便祂的降生也是实现了预言，为了成就历史
中的救恩。但约翰却在此之上，给了我们一个定格的镜头：道成了一个人。
至高的上帝竟然成为了一个有血有肉的人，有恩典有真理的与我们同在！旧
约中神与人同在的表现就是“会幕”和圣殿，但约翰说的“住在我们当
中”，原文与支搭会幕的帐篷是一个意思；因此耶稣说自己就是新的圣殿。
（ 2:21 ）
所有其他的宗教的救赎都是与之相反的：就是某种“肉身成道”，无论
是道家的“羽化登仙”，佛教的修行等等。都是要通过我们的努力，来实现
我们自身的改变，“自己救自己”。这是本质上的道德主义。柏拉图的否定
肉身，回归灵魂也是类似。他们不能认清这个世界的真相，因此开出的药方
也是错误的。
道成了肉身，成为一个人，在本质上否定了我们罪人的自义，否定了我
们任何自救行为的价值和功效。因此被造的世界不接受造它们的主！祂被弃
绝，被杀，以此来拯救这个世界，也是深深地接纳了我们，无条件的拯救了
我们，因为祂爱这个世界，就是祂所造的。
接待祂的就是“信”祂名的人，是作上帝的儿女。他们也成为了道的见
证人：施洗的约翰亲自为耶稣作见证，称这道是“神的羔羊，除去世人罪孽
的”；主的门徒们见证祂是真正的以色列王，是拯救他们的那一位。迦南婚
宴的神迹是彰显弥赛亚的荣耀，要使门徒信祂。这也是表明道要成全我们，
祂会拯救我们脱离困境，使我们生活美满的那一位。
这位王带来了弥赛亚的国度，就是神的国，只有“从水圣灵”生的人才
能进去，重生的意义就在于此！甚至连以色列人的先生也不明白这个道理。
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只有经过圣灵的光照，明白成了肉身的道耶稣基督，祂为我们被举起来，我
们仰望祂、信靠祂才能得救！就如一位教父所说的：“祂成了祂所拯救的！”
祷告：主耶稣基督啊，我们感谢赞美祢！因祢为了我们这些罪人而来，
成了肉身，为的是要拯救我们。祢是那末后的亚当，我们的始祖亚当带来了
死亡，祢却为我们带来了永生。祢将神的国赐给我们，却以祢的性命为代
价！主啊，我们再次感谢赞美祢，求祢统治我们，直到永永远远！
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11月 4 日 永生之泉
张旭东实习传道
约 4-6 章
《约翰福音》 4-6 章，估计会让一个相信“以食为天”的人崩溃。因
为，主耶稣说，祂就是水，就是粮，祂的肉可吃，血可喝。
主说：“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉
源，直涌到永生”（约 4:14 ）试想一个向别人要水喝的人，居然说他能赐人
水喝，并使喝的人永远不渴，还能有泉源涌到永生，这不是一件很怪异的事
吗？
如果说以上还可以稍微理解，那么接下来的话则很难让人明白了。耶稣
说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”
（约 6:35 ）祂怎么能成为生命的粮呢？
耶稣接着又说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝
人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日
我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的
人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照
样，吃我肉的人也要因我活着。”（约 6:53-57 ）这些话，恐怕足以让一个唯
物主义者疯狂：人肉怎么能吃，人血怎么能喝呢？
所以，在清末民初的时候，常常有人歪曲基督教，说基督教是吃人喝血
的，会拐骗婴儿做药等等，激起不明真相者来攻击基督教。因为人们无法理
解，因为在有限的思维当中这样的事情不合逻辑。
就像主对门徒说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见
证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。”（约 5:39-40 ）倘若人
不能突破有限的思维，永远不可能真正地来到主面前得生命，无法真实地获
得永生。
不能突破有限的生命，就只能陷在有限的敬拜中，受地域和时间的限
制。而耶稣告诉人们：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这
样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约 4:2324 ）敬拜是超越时空的，而蒙福也是超越时空的。主所赐的生命之泉直涌到
永生，主所赐的生命之粮，从天降下超越空间。
耶稣告诉我们：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊
敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地
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告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出
死入生了。”（约 5:22-24 ）“末日凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出
来；行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约 5:28-29 ）耶稣宣告祂属
天的权柄，这权柄超过任何地上君王的权柄。
耶稣宣告的权柄也是超越时空，超越地上的国度，人生命的局限，超越
时间的有限。祂宣称一切见祂而信的人得永生，并且在末日祂要叫他复活。
（约 6:40 ）从祂说要赐给人水开始，一直在宣告永生，祂讲出了生命的真
谛：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是
生命。”（约 6:63 ）西门彼得明白了耶稣的教导，所以他宣告说：“主啊，你
有永生之道，我们还归从谁呢？”（ 6:68 ）
反观我们这些来教会跟随耶稣的人，又在寻求什么呢？是真实地来与主
相交，与主的生命联结，还是来随从一种仪式，遵循一种规矩，努力成就自
己的梦想呢？我们是在不断地因我们所做的事工成就而满足呢？还是因为真
实地明白“信神所差来的，这就是做神的工”这句话的真意呢？（约
6:29 ）真实地听主的话、又信差祂来者的，就有永生（约 5:24 ）我们有真
实的信靠吗？
这些问题简单、明显，但确实是拷问我们内心的难题。时常冒出来的自
我中心、小信，随时都会使我们摇摆，使我们迷茫。求主使我们改变。
祷告：慈爱的天父，求你帮助我们真实地信靠耶稣，遵循祂的话语，与
祂的生命有份。使我们越过有限，进入无限。求主使我们心中涌出活水的泉
源直到永生，使我们吃从天上降下来的粮，叫我们吃了就不死，永远活着。
愿主加添力量，使我们见证主的荣耀。
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11月 5 日 道路、真理、生命
曹庆恩传道
约 7-10 章
被弃绝的福音（ 7 章）
会幕、圣殿在旧约是献祭的地方，意思是透过流祭物的血，上帝接纳人
的地方。但是当那真正完美的祭物到来的时候，犹太人却弃绝了他，不接纳
他。
而他来的目的，就是透过自己被弃绝，而使罪人被上帝接纳。
耶稣相当直白的对他们说，“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有
一个人守律法。为什么想要杀我呢？”
列祖刚硬悖逆，一遍又一遍的弃绝了神借摩西所传给他们的福音；如同
此时的犹太人一遍又一遍的弃绝了神儿子所传给他们的福音。摩西在古时被
弃绝，基督在此时同样被弃绝。
“ 历史给我们最大的教训，就是我们从来都不吸取历史的教训。”原
来，罪人几千年来从未改变。
当法利赛人指责耶稣基督，是信仰的异端（违背摩西的律法）的时候，
福音却将一个尖锐的冲突展现出来：不是我违背了摩西的律法，乃是你们违
背了。换言之，法利赛人自己才是信仰的异端。
就像一些人说，家庭教会不合法一样。不是的，不是家庭教会不合法，
而是说家庭教会不合法的人，不合法。当然，最终要回答的，总是很简单，
就是，“合谁的法”？
官长、差役，政府刀剑的力量多次想要捉拿他、杀他。（ 25 、 30 、 32 、
44 、 45 节）。我们的信仰总是面对这样的挑战：但以理和他的三个朋友，被
扔在狮子洞里、火窑里；末底改被哈曼算计面临灭族的危险；罗马皇帝逼迫
基督徒；中国政府杀害宣教士。
但福音的奇妙也就在这里：刀剑的力量无论多么滔天，信仰的力量却总
是胜过了它。因为刀剑只能征服一个人的身体，信仰却能更新一个人的灵
魂。
所以，被罗马帝国弃绝的耶稣基督，在几百年后却被基督的教会征服。
原来，刀剑抵不过十字架；罪恶抵不过恩典；仇恨抵不过慈爱；谎言抵不过
真理。
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基督被弃绝，这本身就是福音；而福音是向我们讲述一个，接纳的故
事。
你愿意跟随一个被世界所弃绝的基督吗？你愿意因着福音的缘故，被这
个世界弃绝吗？并且，向着这个弃绝福音的世界，传那接纳的故事；也向着
弃绝教会的世界，活出那接纳的生命。
我是世界的光（ 8 、 9 章）
旧约圣经说，“耶和华是我的亮光”；弥赛亚是“以色列的光、外邦人的
光”。在此背景之下，耶稣基督的话语惊四座：“我是世界的光。”连解释都
省了，意思是，祂是神。
耶稣的意思是：我是弥赛亚，我是真理，我是上帝。这话太直接了，直
接到犹太人忍不了的地步。所以，犹太人骂他是被鬼附的，是撒玛利亚人。
因为，十字架的日子近了，耶稣要让真理与谎言的矛盾，更尖锐的凸显
出来。直到他被钉在十字架上，就做了世界的的光。
耶稣基督要借着他自己大能的拯救作为，显出神恩典的荣耀来。他要借
着使一个瞎子得看见，来开启无数的“瞎子”的眼，就是那些还不信他之人
的眼。“我在世上的时候，是世上的光。”（ 9:4-5 节）
第 9 章讲述了两类瞎子。一类是眼瞎了；一类是心瞎了。眼睛瞎的人知
道和承认自己是瞎子，得救了。心瞎的人不承认、不知道自己是瞎子，而被
继续地留在黑暗中。
眼睛瞎的人，对着心瞎的人说，“他是个罪人不是，我不知道。有一件
事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”潜台词是，这么明显的神
迹，你们怎么就不信呢？你们看不见吗？还是你们也瞎了！
瞎子说，“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。”
用一句骂人的话说：律法，都读到狗肚子里去了吗？
“ 瞎眼的得看见”，一直是先知预言弥赛亚来临的兆头。“我耶和华凭公
义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎
子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。”（赛 42:6-7 ）。
福音对每个人的挑战，就是因看见耶稣的十字架而彻底否定自己。意思
是，信耶稣就是承认我们是瞎眼的人，是瘫痪的人，是死在过犯罪恶中的
人，我们需要救赎。
法利赛人的悲哀就在于，他们明明看见了神的儿子，却不愿意否认自
己。他们不愿意承认自己是瞎眼的，所以只能睁眼说瞎话，认定耶稣是违背
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律法的。故此，耶稣说，“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看
见。能看见的，反瞎了眼。”（ 9:39 ）
这世界所有不信的人都会联合起来反问：“难道我们也瞎了眼吗？”耶
稣对他们说，“你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，
所以你们的罪还在。”而我们要说，“主啊，是的，我们瞎了。大卫的子孙
啊，求你可怜我这个瞎子。”
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11月 6 日 我如此兴奋地，等候着我的死亡
王怡牧师
约 11-12 章
第 11 章是约翰福音最伟大的转折，也是耶稣行神迹的最高峰。我们看
见了坟墓，看见了石头，看见了裹尸布。我们也看见石头被挪开，也听到哭
泣的声音。
第 2 章以来的一个叙事模式，在 11 章被打断了。耶稣的神迹跟耶稣的
讲论之间，一直极大的张力，互相前行。但在 11 章，我们只看见了一个长
篇的拯救故事。同时，祭司和法利赛人所代表的，那个不信的犹太社会与耶
稣之间的冲突，从刀光剑影到群魔乱舞，在 11 章也暂时不见了。
拉撒路的复活故事，祭司和法利赛人是不在场的。因为约翰福音要进入
到第二阶段。在第一阶段，耶稣对旧约下的犹太人的宣讲，开始进入尾声。
而且，“犹太人”一词，从第 8 章到第 10 章，越来越成为不信者和抵挡福音
之人的代名词。从 11 章开始，耶稣的主要听众不再是犹太人，而是他的门
徒。这个神迹是新约的第一个故事，主开始安慰他的门徒，开始建立新约的
子民，和一个新的教会。
因此，在 12 章，耶稣荣入圣城后，他面向整个犹太社会的讲论，将宣
告结束。人子耶稣的生平，也将进入浓墨重彩的最后七日（占据第四福音书
的一半篇幅）。从 13 章开始，耶稣的讲论将转变为封闭的、对门徒的讲论。
而 11 章，藉着拉撒路的故事，预言了这个伟大的转折，也预言了新约
教会将从基督的死里生出来。因为拉撒路复活的故事，指向耶稣基督死而复
活的故事。耶稣所行的一切神迹的目的，是启示他自己，所以死而复活的神
迹最高峰，也是指向耶稣将要走上这又悲苦、又荣耀的十字架道路。
可以大胆的说，对主的门徒们而言，在这个故事里，仇敌是不在场的。
当耶稣说我们去耶路撒冷吧。多马赌气地说，好啊，让我们一起去死吧。因
为那些人要拿石头打死你啊。而伯大尼，离耶路撒冷只有两英里远了。比双
流机场还近，有点像火车北站，是这个城市中流动人口聚集的贫民窟。按理
说，之前的危险在这里，会达到一个高峰。但在拉撒路的故事中，我们看不
见仇敌，因为基督藉着他所爱的拉撒路，预先宣告了他从十字架上的复活得
胜。
就这个故事而言，如果不称新约教会是一个新妇的话，可以称新约教会
是拉撒路。没有一间教会不是拉撒路教会，没有一间教会不是伯大尼教会。
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换一个角度说， 11 章也不是没有仇敌。但耶稣在伯大尼遇见的，不是
要拿石头打他、杀他的人，也不是要出卖他的犹大，不是希律，也不是彼拉
多。耶稣在这里相逢的，是人类的终极仇敌——死亡。耶稣在拉撒路死后第
四天，站在坟墓前，像一个剑客一样，与死亡对决。我们可以用一种神学上
的倒叙法来读，先读 12 章，耶稣谦谦和和地骑着驴，进入耶路撒冷。那欢
呼的人群，将在几天后高呼“钉死他”。然后镜头转回 11 章，耶稣在拉撒路
墓前哭泣。他痛恨那个夺走了他所爱之人的罪恶、死亡和黑暗的帝国。
在这个故事里，我们看见福音中的悲剧，我们被带到一个苦难最深的地
方。一个最令人震惊的消息就是，黑暗的最中心就是福音。在第 2 章，福音
是一个关于婚礼的好消息。在第 11 章，福音是一个关于葬礼的好消息。然
后，从第 12 章开始，福音就是耶稣的十字架。
在伯大尼，马利亚被带到一个眼泪的最早峰，又被带到一个喜悦的最高
峰。然而，这不过只是一个预演。几天之后，她会被带到一个真正的悲剧的
最高峰。她的兄弟拉撒路的复活，将成为她对主的盼望和安慰。因为她有足
够的理由可以相信，喜剧和童话的最高峰，将要经过各各他而来到。就像经
过她兄弟拉撒路那下到阴间、已经发臭的身体而来到一样。
从 11 章到 12 章，耶稣要把我们，就是他所爱的人，一路带到哪里去
呢？他要一直把我们带到坟墓面前，带进死亡的幽谷。耶稣要陪我们，替我
们，走进死亡。在那里挥动圣灵的宝剑，将死亡斩于剑下，又踏于足下。
为此，当耶稣站在坟墓前，他乃是站在另一个世界面前。如同在 12
章，当他荣入圣城耶路撒冷后所说，这个世界要受审判，这世界的王要被赶
出去。什么是福音？福音就是来自另一个世界的红白喜事啊。福音是打破生
命中的一切静默，说出那个真正的悲剧，拒绝通过遗忘来医治我们的痛苦。
福音让我们看见自己就是躺在坟墓里的拉撒路，手握不住一点财产，头上也
无片瓦遮身，爱情也如破烂的衣裳，不能像旗帜一样遮盖我们的羞耻。
在第 2 章，福音像春雨潜入夜，润物细无声。在 11 章，福音又像一场
暴风雨，使我们的人生成为落汤鸡。我们在瞬息之间成为一群赤身露体的贫
穷人，在瞬息之间来到伯大尼之家。在那一瞬间的静默中，你忽然意识到，
我的人生是一场悲剧，我是贫穷的人，无能的人，我是被死亡统治的人，我
是我的恐惧的奴隶。
为什么耶稣要有意耽延，等到拉撒路死后才来到伯大尼。因为福音必须
先成为一个坏消息，才能成为一个好消息。福音也首先是一个悲剧，然后才
是一个喜剧。因为福音会扒掉你的衣裳，扒掉你一切伪装。只要我们还活
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着，还贪恋着肉体的呼吸，就像苍蝇贪恋着发臭的食物，我们就不肯相信，
也不愿意让耶稣来，亲自为我们穿上那涂满宝血的义袍。
主啊，我盼望，也向你祷告，每当我作为传道人站在讲台上时，愿我所
传讲的福音，令我更加意识到自己的赤裸和无助。若我不能将自己的罪恶与
无能，透过福音呈现在世人面前，并且告诉世人，他们也是这般赤裸和无
能，我就无法、我就没有把福音真正地呈现在世人眼前。
主啊，愿我不省略福音中的悲剧，愿我传讲的福音不越过伤心之人的眼
泪，愿我不在人们哭泣之前，向他们宣告赦免的信息。在拉撒路墓前，还有
一分钟，在场的所有人里面，只有耶稣知道还有一分钟，神的大能就能叫拉
撒路从死里复活。然后在这珍贵的一分钟，也是漫长的一分钟里，在场的所
有人里面，也唯有主耶稣，就能使拉撒路复活的救主，却哭了。在荣入圣城
之前，耶稣为拉撒路哭泣。在客西马尼，耶稣为一切他要拯救的人哭泣。主
啊，愿我终有一天，会歇了这世上的工。愿我终有一天，要在天上与所有爱
我和我所爱的圣徒喜重逢。那时我将知道，你所托付给我的羊，一直也没有
丢失。然而，主啊，在这之前，在这珍贵的一分钟，这漫长的一分钟内，请
让我为你的儿女们流泪。
事实上，在约翰福音中，并没有客西马尼园的记载。而拉撒路的复活，
对观福音书也没有记载。为此，初代教父屈梭多模说， 11 章就是“约翰福
音的客西马尼园”。在死亡面前，耶稣的悲痛，就像马一样嘶鸣。这不是一
个悲叹，而是对死亡的愤慨。还有一分钟，拉撒路就会从坟墓里走出来；还
有一天，耶稣就将万人瞩目地进入耶路撒冷；还有七天，耶稣就将被全世界
联合起来，钉死在十字架上。
然而，在 11 章，耶稣改写了坟墓的意义。没有神的儿子之死的地方，
才是真正的坟墓。我们的生命若没有十字架，我们的生命就是坟墓。拉撒路
的坟墓，就是我们每个人的坟墓。而拉撒路的复活，就是耶稣的复活。在伯
大尼，为了使坟墓成为天国来临的象征，耶稣要亲自进入坟墓。因为耶稣知
道，他若不进入坟墓，拉撒路就不能从坟墓里出来。这样，在各各他，耶稣
被钉死在十字架上，成为了死亡的掘墓人。
主啊，我向你祈求，不要容这个世界把你隐藏起来，使我常常活在失去
信心的生活中。让我知道你进入了坟墓，你在最幽暗的地方胜过了幽暗。在
最抑郁的地方胜过了抑郁。在我一切的软弱中，你站在软弱的最中心。在我
一切的黑暗中，你任凭黑暗将你吞没。在我一切的苦难中，你被挂在那苦难
的木头上。
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所以主啊，求你快来，因为我的工作已经发臭了，我的婚姻，我的一
切，离开了你，都正在发臭。复活的主啊，愿你带来喜剧的最高峰，就在悲
剧的最高峰中。愿你的恩典像岩浆一样爆发，愿你的圣灵像勘探队所勘探的
石油一样喷发。主啊，求你使我与你联合，就像在拉撒路墓前，你的哭泣和
马利亚的哭泣融在一起。主啊，愿你再来，就像拉撒路从坟墓中走出来，或
像亚伯从血泊中站起来。为这个缘故，我如此兴奋地，等候着我的死亡。
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11月 7 日 在你的爱中得以相爱
苏炳森长老
约 13-14 章
约翰福音 13-17 章是主耶稣被捕前的临别之言。 14 章的结尾提到“起
来，我们走吧”，显示了与后面三章在地点上的一次转换。 13-14 章耶稣与
门徒的这次爱宴，应该是位于一个封闭的房间里。
有限的门徒中，犹大不久也离开了，离开是一种隔离，最亲密的门徒因
着背叛成了最远的人。此后主耶稣的讲话就处于犹大的离开与回来之间。
在我们看来，这一段时间是极其令人紧张和伤心的，就像一个牧师到一
个家庭教会做秘密培训，而与他朝夕相处的助手帮助弄好设备之后，却悄悄
溜出去报警一样。
但主耶稣在这个封闭的空间和紧张的时间中把该说的说了，该做的做
了，就好像无事会发生一样。耶稣知道一切，门徒却什么也不知道。如果门
徒知道下一刻会发生什么，也许他们就无心听讲了。
只有主耶稣知道下一刻要发生什么，但他知道的远比这更深更广，他知
道“自己离世归父的时候到了”（ 13 ： 1 ），他知道“父已将万有交在他手
里”（ 13 ： 3 ）。
这两个知道跟我们知道的——他下一刻要被抓被辱被杀——实在是相差
太远，只能说是天差地别。
耶稣运筹帷幄之中，决胜于复活之日，丝毫不减损他牺牲的力量。因为
神确是神通广大，但耶稣作为人也有真性情，也有挣扎。这里虽然没有提客
西马尼的挣扎痛楚，却记载了洗脚的甘愿屈尊。
本来，天使和万物都是上帝的仆役，人本质上也是上帝的“仆人”。从
来没有现代竭力追求的独立自主之人，“仆”是“人”本体上不可分离的一
个形容词，我们不妨写作“仆 - 人”。现在，至高的上帝取了“仆 - 人”的形
象，造物主惊人地进入了造物。
而且，他来也不是为了做人间的王——即便做人间的王也不知屈尊千万
倍。他来不是做“人上人”，而是做“仆 - 人”的仆人。洗脚的行为不是为了
颠倒人间的伦常秩序，不为现代奴隶翻身做主的各种运动做辩护。
施洗约翰反而辩护了一种本有的秩序，他知道他是主，说他就是给他解
鞋带也不配，这决不是谦虚之言。洗脚的行为不但颠覆了平常的人伦，更是
颠倒了神人的伦理秩序，至高的君王，万物是他的脚蹬；天地之主，现在竟
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然为卑微、不配、污秽和背叛他的受造之人洗脚！人神本应共愤，天地本该
变色！
然而，他就是真真实实地给门徒洗了脚。上帝若不亲自做起仆人，人就
无法恢复“仆 - 人”的尊贵身位。人若不接受上帝的服侍，人便无法再次服
侍上帝——人就无法再次与上帝恢复关系。主对彼得说：“我若不洗你，你
就与我无份了”（ 13 ： 8 ）。
自从伊甸园的封闭以来，世界已经成为孤儿。洗脚是上帝深刻接纳世界
的惊人之举，是主十架服侍的预演，是他在十架牺牲自己、爱我们到底的宣
告。十字架和死亡本是我们远离神之后应得的“服侍”，主的屈尊使我们不
但脱离罪和死的奴役，更是得以与神和好、与神亲近。
从此，基督徒服侍的存在基础和动力是“与神有份”——我们不再是与
神隔绝、“独立自主”的人，圣父和圣子借着圣灵居住在我们里面（ 14 ：
20 ）。
主耶稣说，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱
你们，你们也要怎样相爱”（ 13 ： 34 ）。这爱的命令新的地方在于，我们的爱
既出自三一真神居住在我们里边的爱、也显现为模拟基督的爱，更规约为遵
守上帝律令的爱（ 14 ： 15 ）。
感谢主，我们在这伟大的爱中重新做人，恢复“仆 - 人”的本位。这重
新创世、造人之爱有三一真神的活水源头、有主耶稣在世位格的榜样、有明
确律法的指引和规限。这真实无伪的爱来自于神，流过我们，滋润我们，滋
润他人。
主啊，愿我们常常看到我们服侍你更取决于你对我们随时不离不弃的服
侍。我们的生命和作为在于你十字架的作为和圣灵不断的工作。让我们常常
连接于你这使我们重新恢复生命和本位的活水源头，知道离了你我们不能做
什么，离了你我们只能作恶。
主啊，我们本是你的仆人，我们实在不算什么，我们的服侍原是我们受
造的本分！我们是多么危险和脆弱，我们在许多的服侍中反倒不知不觉地疏
远你、走向枯干，或者我们受了一些犹大般的伤害和背叛，就不知不觉怨上
你托给我们服侍的对象，走向自我的囚牢！
主啊，愿你爱我们这些仇敌的爱、愿你在我们里边的爱常常充实我们，
否则我们不能彰显你的爱也不能滋润我们自己。你的爱流过我们的时候，常
常被我们里边残存的亏欠、骄傲、自私、争竞搅浑。即便如此，愿我们在这
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浑浊的爱中更深地与你有份，渴慕洁净、安息于你百般的怜悯和在主耶稣基
督里的悦纳，阿们！
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11月 8 日 世有苦难心有主
李英强长老
约 15-17 章
和合本约翰福音的汉语翻译真是非常伟大，让人读起来心里欢喜、庄
严、肃穆、不能平静。从第 14 章到第 18 章，几乎都是耶稣的讲话，如同大
海中的浪潮，一浪盖过一浪，拍打着你的心胸席卷而来，在这些话语面前，
我们可以说什么呢，我们只能不断地说：哈利路亚！阿们！
1
我们要彼此相爱，因为耶稣命令我们彼此相爱。
我们要彼此相爱，因为耶稣就是爱的本体，爱的源泉，我们在耶稣里的
人不可能不彼此相爱。
耶稣是真葡萄树，我们是枝子，谁是枝子呢？不是那蒙了福音光照，尝
了天恩滋味，受洗进入到神的教会中的人吗？然而，主说，成为枝子并非是
终极结果，不结果子的枝子要被剪掉！
“ 凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使
枝子结果子更多。”
有两种枝子，一种是结果子的，一种是不结果子的；有两种基督徒，一
种是有真信心的，一种是没有真信心的。
彼此相爱，是枝子结出的果子。耶稣是爱的葡萄树，这棵树结出的果
子，当然就是爱，是彼此相爱。
不爱看得见的人，怎么能够爱那看不见的神呢？若不是连于基督这真葡
萄树，谁能够有爱呢？“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们
若不常在我里面，也是这样。”
主啊，使我们住在你的里面，你也住在我们里面！
主啊，主宰我们，统治我们，充满我们，在我们的里面结果子吧。有哪
一颗果子是枝子是自己结出来的呢？有哪一颗果子是属于枝子自己的呢？这
都是从你而来，完全依赖你，完全属于你的。
2
不要心存侥幸，世人必定要恨我们。
352 / 518
“ 你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世
界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”
世界和基督是什么关系？文化和福音是什么关系？雅典和耶路撒冷是什
么关系？社会和教会是什么关系？政治和信仰是什么关系？
最基本的就是这种关系：世界恨基督，文化抵挡福音，雅典逼迫耶路撒
冷，社会讨厌教会，政治逼迫信仰。
所以，世界若不福音化，就不可能不恨基督；文化若不基督化，就不可
能不抵挡福音；雅典如果不被福音翻转，就必定与耶路撒冷为仇；社会若不
被福音得着，就不可能不排斥教会；政治若不被福音更新，就必定会逼迫信
仰。
没有什么中立。不要心存侥幸。
如果有一个时间，如果有一个地方，这种敌对和仇恨的关系有所缓和，
甚至呈现出某种相反的友好和欢迎，那么有两种可能：一种是福音的传扬、
教会的成长、天国的拓展正处于上升期；还有一种可能是，教会开始向世界
妥协，福音开始掺水，信仰变得世俗化。
3
真理的圣灵引导我们明白一切的真理。
圣灵的工作，不是迎合人肉体的需要，让人从痛苦变为快乐，而是“叫
世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”，圣灵是叫人忧伤悔改的。悔改
之后的喜乐，才是圣灵的果子。没有悔改就喜乐了，那是这个世界的心理治
疗。
圣灵的工作，不是把人带入一种玄奥的境界，不是高举圣灵自己，而是
见证基督，荣耀基督。圣灵充满的结果，是使人更加认识基督，更加明白福
音。
圣灵啊，我愿你来，引导我们明白一切的真理，赐给我们在真理中的自
由。
4
主所赐的喜乐无人可以夺去。
“ 你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧
愁将要变为喜乐。”
353 / 518
基督在十字架上被钉的时候，谁知道他要从死里复活呢？然而，基督诚
然复活了，他如今坐在天父的右边。
世人说，你的神在哪里呢？我们说，基督在天父右边。
世人就喜乐了，他们就放胆来攻击神的儿女。
然而，基督还要再来，那个时候祂要擦去我们一切的眼泪。因为对那日
有盼望，所以今天的忧愁虽然是真实的，但是今天的喜乐也是真实的，并且
是无人可以夺去的。忧愁是暂时的，喜乐却是要持续到永远的。
5
在世上我们有苦难，但主已经胜了世界。
主已经胜了世界。不是我们要征服世界，而是主已经胜了，祂还要再
胜。祂第一次来，已经胜了，只一次就击败了魔鬼的权势，只一次就战胜了
邪恶，只一次就击溃了死亡。如今我们是在不断地分享这得胜，不断地见证
这得胜，并且与得胜的基督一同得胜。
主已经胜了世界。所以，我们只要是属于祂，就属于战胜国的一方。纵
然我们在自己的战斗中常常失败，屡战屡败，屡败屡战。但我们蒙召，并不
是来做“常胜将军”；我们蒙召，乃是来做“永不言败的战士”——因为我
们的君王，我们的元帅，已经战胜了。参加一场已经打赢了的战争，这是我
们所蒙的呼召。
然而，战争还是真实的，这是一场灵魂的争夺战，这是一场海陆空全方
面的世界大战，在世上有苦难，说的就是争战的真实和残酷。
最要紧的还是，主已经胜了世界。
主啊，求你叫我们忠心为你打仗，因为你已经得胜，你还要再来，终结
这一场灵魂争夺战！
6
信徒要成圣，教会要合一。
我们的主为我们祷告。我们的主没有为我们的重生祷告，因为每一个属
主的人，都必定被圣灵重生。认识独一的真神，并且认识耶稣基督，这就是
永生。
然而，主为我们的成圣祷告。主说，求你用真理使他们成圣，你的道就
是真理。
主说，你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。
354 / 518
主说，叫他们因真理成圣。
成圣的关键是道，是真理，是在世上践行这道，活出这真理。在世界上
生活，却不属于世界。不是离开世界，而是进入这世界，在这烈火熊熊的世
界中，活出自由的生命，靠主的恩典拯救更多的灵魂。
我们的主为教会祷告，我们的主为教会的合一祷告。
教会是在主的真理中合一，是在主的荣耀中合一，是在基督的爱中合
一。
主啊，求你怜悯我们，使我们能够明白什么是合一，如何能够合一。
355 / 518
11月 9 日 只因祂活着
李子虎长老
约 18-21 章
耶稣死了，且死在十字架上！对门徒而言还有比这个更坏、更令人绝望
的事情吗？
我相对能理解当耶稣在坟墓里，门徒们关着门聚在一起时（约 20:19 ）
的沮丧心情；耶稣钉死十字架于门徒而言简直天塌地陷。
此时，没有人会记得耶稣说过：第三天要从死里复活的话。即使记得也
无法相信，因理性无法通过。无论是安葬耶稣的亚利马太、尼哥底母，还是
凌晨前往坟墓的妇女们，复活从来不在他们的预计范围。耶稣活着时能使拉
撒路复活，如今他死了谁能使祂复活呢？
然而，四福音同时记载：耶稣虽然死了，但祂复活了；并且向多人显
现。
今天读的经文，复活的耶稣首先向抹大拉的马利亚显现。我们不禁会
问：耶稣为何先向抹大拉的马利亚显现？而不是其他人等？
因为，众门徒、特别是那个三次不认主的彼得，亟待耶稣的复兴；还有
祂的母亲马利亚也需要看到复活的耶稣，方能使破碎的心得以安慰。
弟兄姊妹，耶稣之所以先向抹大拉的马利亚显现一定有其原因。
她来寻找耶稣的尸体，没有找到就失声痛哭；天使问她：“妇人，为什
么哭？”她回了一句转身就走，根本吸引不了她的心，转移不了对耶稣的专
注。
弟兄姊妹，试想，若是你我会如何？恐怕早已跟天使走了，或者旋风般
的奔跑：我看见天使了！但是，她没有；因为她的焦点是耶稣；此时天使对
她毫无吸引。
耶稣亲自向她显现。约 20:15 耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁
呢？”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告
诉我你把他放在哪里，我便去取他。”
从她与主的对话中我们可以感受到：耶稣就是她的一切，基督就是她的
世界。对马利亚而言，耶稣活着是她的主，死了仍然是她的主；活着跟随祂
的脚踪，死了也要见到祂的身体。
356 / 518
一句话用了三个“他”。此时，她可以当之无愧的歌唱：除你以外天上
我还能有谁？除你以外，在地上我也别无爱慕……对一个心中只有耶稣的信
徒，我们一点不奇怪为何连天使也无法吸引她了。
弟兄姊妹，此时耶稣的门徒哪里去了？那些高呼“和散那”的犹太人哪
里去了？为何没有人与她一起寻找耶稣？因为没有人会要一具尸体。
今天，我们相信的耶稣是什么样的耶稣，所信仰的基督教是什么样的基
督教？你可以说：耶稣复活了，已经在荣耀里了。是的，但是在祂没有二次
再来之前，祂多是以苦弱、卑微的方式呈现给世界。
你若是拒绝苦弱的耶稣、轻视卑微的信仰；你的生命一定缺少惊喜！不
信，请看：
耶稣说：“马利亚。”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼
（“拉波尼”就是“夫子”的意思）！”
有人说女性最美的时刻是她做新娘的时候；又有人说人最美的时刻，是
她笑的时候。我认为人最美的时刻是与主相遇的时刻；这是抹大拉马利亚一
生最美的时刻！
我敢说：你人生最美的时刻，心里最甜的时刻，一定是与主相遇的时
刻。那时刻，只可意会，无法言传。生命中若是缺少这个美不可喻，你要再
想想自己是如何属基督的？
今天是世界自由日（十一月 9 日），记念柏林墙倒塌 29 周年。我相信当
柏林墙倒塌的那日，很多人为之欢呼雀跃、无数的人会为此留下喜悦泪水。
认为这喜乐没人能夺去。但之后又如何呢？
纵观世界有多少高墙仍然矗立，又有多少高墙被重新筑起；有多少人仍
在为推墙而流泪流血、锲而不舍；但又周而复始。
但，挡在耶稣坟墓的巨石不是人手所能推开的，那个巨石是上帝自己推
开的。上帝若不推，没有人会去推开；因为没有人会要钉十字架的耶稣。
本质上给人类带来真自由的是主耶稣的复活；挡住耶稣坟墓的巨石若不
被磙开，即使柏林墙倒塌了又如何？他日即使中国解禁又如何？很多国家岂
不仍是墙里墙外？
只有十字架能拆毁中间隔断的墙，无论是人神之间，或是人与人之间。
马利亚首先领受的就是传递拆墙的消息。耶稣说：“不要摸我，因我还
没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的
父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
357 / 518
抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说
的这话告诉他们……门徒看见主，就喜乐了。
我们相信这喜乐没人能夺去！哪怕遇到生命的代价。
在过去的岁月，国人时常遭遇因体制的腐败而导致灾难频发；这时，我
们总会看到或听到这样的警语：总有一款适合你，总有一天临到你！若是主
已复活，即使临到又如何？我们说：基督徒可以坦然面对突如其来的灾难；
因为耶稣已复活！
面对体制的不公义，基督信仰遭受越来越猛烈的打压，基督徒可以勇敢
发声；即使坐牢又如何？因为耶稣已复活！
弟兄姊妹，教会面临外部打压、教界内部的不理解，似乎四面受敌；这
又如何呢？我们仍可以充满喜乐；因为主已复活。
在接下来的经文：多马的由怀疑到信仰，彼得的由软弱到复兴；皆因复
活的主显现使然。
一个关于路德的经典故事：当改教工作处于内外焦灼时期，路德极其绝
望、甚至一度抑郁；有一天从外地工作回家，忽然发现妻子穿着丧服；路德
急忙问道：亲爱的，谁死了？回答：耶稣死了。路德大怒：耶稣没死，祂复
活了。妻子淡淡的说：真的吗？耶稣若真的复活了，你为何如此沮丧？
基督若没有复活，基督徒有千万个沮丧的理由；但是，耶稣已经复活。
所以，无论何境遇，神的儿女绝不沮丧，不是因为我们身上有特殊材
料；乃因耶稣真的复活了！阿们！
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11月 10日 我们作主的见证！
程章纯实习传道
徒 1-4 章
路加在前一卷书《路加福音》里向提阿非罗清楚地讲述了福音——耶稣
并祂钉十字架，现在是进入后书：升天的主借着圣灵，浇灌祂的教会，将福
音传到地极，拓展祂的国度。升天的耶稣，借着祂的门徒们，继续祂的福音
事工，直到祂再来的日子。使徒行传中特别描写了圣灵在拓展国度中大能的
作为，而千百年来我们就是靠着圣灵的浇灌，来为主作见证，直到地极，这
是主的应许。（ 1:8 ）因此，有人也称这卷书为“圣灵行传”。主不撇下祂的
门徒们为孤儿，因此将圣灵保惠师赐下。圣灵呵护、乳养初生的教会，赐下
口才使门徒们放胆讲道，以神迹奇事伴随来证明主的道；天天将得救的人数
加添给他们，审判刑罚教会中的稗子和教外的仇敌；圣灵还催逼使徒们去宣
教，将福音广传。
从地理角度来看， 1--7 章是门徒们在“耶路撒冷”作见证， 8--12 章是
扩展到犹太全地、撒玛利亚， 13--28 章是“直到地极”，福音进入了帝国的
中心——罗马。主升天前的应许（徒 1:8 ）在使徒们的时代就初步应验了。
从人物来看，使徒行传的前半部分重点是记载彼得的见证（徒 1--12
章），而后面则转到了外邦人的使徒保罗，特别是保罗的三次布道行程，将
福音扩展到罗马帝国境内各个地方，最终保罗是成了福音带锁链的使者，不
单在巡抚、总督和王面前，还要去罗马在凯撒面前为主作见证。（徒 13--28
章）
路加主要以“大使徒彼得”和“外邦人的使徒保罗”来代表了我们，凡
信主之人，都当如此，成为“道的见证人”，将福音不断地活出来，见证出
去。因为我们是一同领受了大使命，我们都属于使徒行传。使徒行传有别于
福音书和书信，这是一卷有关教会历史的默示，是将我们每一位神的儿女都
包含在内，指示我们当在世上见证基督，作祂的见证，服侍那个时代。
复活的耶稣并没有立刻升天，而是“四十天之久向他们显现，讲说神国
的事。”（ 1:3 ）耶稣在大使命中已经讲到很清楚了，要门徒们去传扬福音，
祂会与他们同在，直到世界的末了。（太 28 ： 18--20 ）但是门徒们却太关心
肉身的以色列国了，因此，他们追问要升天的主，是否是此刻复兴以色列
国？大卫倒塌的帐幕已经由大卫这唯一的子孙基督立起来了，“以色列国”
要复兴，补选十二使徒就是这个意思，他们代表了以色列十二支派、新的以
359 / 518
色列国。这不是从血统上的意义，而是新约时代的象征。因此不是门徒们所
理解的民族主义式的国家，而是大公、普世教会——由耶稣基督宝血从万国
万民中赎买回来的人，而非单单犹太血缘上的。路加写给我们这些外邦的
“ 提阿非罗”们，我们就是因着神的拣选，凭着信心，在圣灵的浇灌下，对
着这个时代来传讲那使徒们亲眼见证的道，也是活在我们里面，成为我们生
命的道。我们就是复活主耶稣的见证人，我们一生就是要作祂的见证！
五旬节圣灵降临，教会被建立，圣灵赐下口才，使门徒们能讲别国的方
言，传扬主的名。教会的使命就是对万民来传讲福音，宣告使人得救的信
息，见证基督的名。教会成为了这个四分五裂的世界中唯一真正的共同体，
一主，一信，一洗，向万人宣讲同一个福音信息。回想先前，人因骄傲自大
而修建“巴别塔”（创 11 ），为传扬自己的名，神变乱了他们的口音。而现
在，神的心意是要使万口都称颂祂，宣扬基督的名！彼得对疑惑的人们解
释，这恰恰是旧约先知预言，而现在成就在他们身上；他们所钉死的耶稣就
是先知大卫所预言的那位基督，就是以色列家要依靠的。圣灵工作的聚光灯
都聚集在主耶稣基督身上，教会几千年被圣灵带领，都是给主作见证，传扬
古旧的福音。
路加描绘了初代教会众信徒一同生活，凡物公用的图景，这是一幕兄弟
和睦同居，何等地美何等地善的图画。在积极的末世观下，信徒们踊跃奉
献，拼命服侍，美好地交通，“见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”（徒
4:33 ）主的应许是不改变的，恩典是够用的，“内中也没有一个缺乏的”（徒
4:34 ）
亲爱的弟兄姊妹们，我们现在不火热的服侍、奉献，是因为我们的信心
小，是因为我们不敢豁出去地信靠那复活的耶稣！因此，我们拼命地抓紧金
钱、才干、健康，但是我们还是时常活在恐惧、缺乏和没有安全感当中。
放弃依靠一切外在的事物吧，专心来跟随那位死里复活的主。你若看见
祂为我们背负十字架，那么就当背起祂给的十字架来跟随。将你更多的时
间、金钱、才干奉献给主的教会吧，因为那里是“凡物公用”的，以致众圣
徒都没有缺乏，你会发现自己也将没有缺乏；将你的遗产放在“使徒们的脚
前”吧，因为你所有的若不用在主耶稣基督的身体上，建造祂的教会，就是
会朽坏的，毫无意义。
教会的增长必然会受到逼迫，福音的广传必然会导致魔鬼的仇视。主将
祂的权柄、能力赐给门徒们，为自己作见证。因此，使徒们象主一样行神
迹，也与主一样在公会面前受审。十字架的福音是以十字架的方式传扬的，
360 / 518
受逼迫的门徒是因为我们拥有一位受逼迫的主。中国的教会千方百计地躲避
逼迫，也就千方百计地躲避了主；不敢在佩戴刀剑的君王面前见证基督，也
失去了在百姓面前见证基督的能力；自以为拥有金银，也想法设法的保持，
也就失去了彼得所全部拥有的“拿撒勒人耶稣”。悔改吧，免得主来将祂的
金灯台挪移！
主啊，求你怜悯我们，赦免我们的罪。我们有全备的圣经教导，都是指
着祢说的，我们都看见、听见了；更有圣灵数千年带领着教会，无数的恩
典！有哪一样祢的应许落空了呢？就是在我们的过往人生，不也是有你那奇
妙的恩典吗？但我们时常小信、怯懦、疑惑。主啊，求祢赐我们力量和勇
气，以圣灵充满我们，我们渴望为祢作这时代的见证人，服侍这个时代，见
证祢在我们身上的奇妙救恩。救恩出于耶和华，并不断绝，阿们！
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11月 11日 争战
张旭东实习传道
徒 5-8 章
在读《使徒行传》 5-8 章的时候，我们不免发现所记录的事情要么使人
心惊胆战，要么使人欣喜若狂。我们怕像亚拿尼亚那样马上被击杀，又希望
像使徒那样被抓后，半夜被天使领出监牢。人总是希望神能按自己的想法来
行，这本身就是自我中心的继续延续。神的意念高过人的意念，因此内心的
争战是必然的。
信主的过程就是争战的过程，不是要与老我争战，就是与外界争战。我
们从这四章经文看到争战的真实，内部与外部始终伴随。这个世界敌基督，
我们的老我也在敌基督。相互的影响伴随着初代教会，也同样伴随我们现
在。
争战一：生命与行为不一，欺哄神。
我们看到，随着圣灵降临、福音广传，逼迫也初见端倪。弟兄姊妹舍己
奉献、凡物公用，显出那美好的画面。但是人若不是内心被更新，就会被外
表影响，做出表里不一的事来。可是神是轻慢不得的，亚拿尼亚和撒非喇把
人看得比神重，居然为了人的称赞欺哄神。
争战二：刀剑的恐吓下，依靠神。
我们看到福音传开对掌权者产生了张力，不愿意顺服神的掌权者必定会
逼迫顺服神的使徒，把他们抓入监牢。但是彼得和众使徒回答说：顺从神，
不顺从人，是应当的。因为信靠被杀害挂在木头上的耶稣，他们祖宗的神已
经叫他复活。（徒 5:29-30 ）最终他们顺服神，并蒙神的保守。
争战三：对信仰认识不一的冲突。
我们看到法利赛人自认为对神的认识最正确，于是攻击基督徒。但是迦
玛列作为众百姓所敬重的教法师，却有对神的真敬畏，他认为：若是出于
神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。（徒 5:39 ）可惜现在的
人却不如当时的法利赛人，更不会这样思想，都自认为最能代替神，动不动
用圣经为自己站台。看到别人与自己不同，不是去了解，而是马上攻击。
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争战四：事工增加起冲突。
我们看到人数的增加，带来教会内部的冲突，被忽略的人产生怨言。但
使徒们没有被怨言带走，被事工拖累，他们冷静而有智慧，他们没有撇下神
的道去管理饭食，而是选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，就
派他们管理这事。（徒 6:2-3 ）好的教会治理会帮助我们各从其类，人尽其
职，彼此联络。
争战五：鱼龙混杂起冲突。
当使徒们靠圣灵大有能力传扬福音时，投机钻营者也会来争取自己的利
益。西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：把这权柄也给
我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。彼得说：你的银子和你一同灭亡罢！
因你想神的恩赐是可以用钱买的。（徒 8:18-20 ）现在教会中也不乏许多人
来到教会，不是来寻求神，而是来刷自己的存在感。
真正信主的人会降服在神面前使神的荣耀彰显，就像冉云飞弟兄信主讲
的一句话：“不要把恩典当自己的能力”。如果明白神的恩典，就不会去嫉妒
别人、攻击别人，也不会自己骄傲。
我们也看到，虽然教会面临各种逼迫。但是正如诗歌所唱：“每一次的
打击都是真利益”。我们看到伴随逼迫，信而归主的人越发增添，连男带女
很多。我们也看到，面临逼迫使徒们没有退缩，继续在传扬福音。虽然被
打，他们仍每日在殿里、在家里，不住的教训人，传耶稣是基督。（徒
5:42 ）虽然面临死亡，司提反继续向打他的人讲道，被圣灵充满，定睛望
天，看见神的荣耀。（徒 7:55 ）腓利也顺服圣灵，随时传扬福音。
所以，教会的问题不是是否逼迫的问题，而是是否真正认识神，敬畏神
的问题：是要得人的荣耀，还是神的荣耀？是依靠自己还是依靠神？是在乎
人说什么，还是在乎神怎么看？因为经上说：凡立志在基督耶稣里敬虔度日
的，也都要受逼迫。（提后 3:12 ）
逼迫的本质也是指向我们的内在生命，我们要拷问自己：我们相信神还
是相信人，到底是依靠神还是依靠人，是求自己的荣耀还是神的荣耀。
祷告：慈爱的天父，求你帮助我们，胜过我们自己的邪情私欲。帮助我
们看到你的权能，帮助我们全然顺服仰望你。不要让我们自以为是欺哄你，
也不要让我们投机钻营得罪你。让我们被圣灵充满放胆传扬主的福音，让我
们被圣灵充满兢兢业业地去服事教会。
363 / 518
11月 12日 十字架的道路
曹庆恩传道
徒 9-12 章
1
使徒行传是圣灵降临的叙事，以“使徒的脚踪”为脉络。展现一幅上帝
的国度，在征战中、不断扩展的画面。这是一个超然的世界，闯入了一个看
起来“自然”的世界之中。
多年前，读使徒行传的时候，总有一个困惑。就是一方面，你会看到一
幅“平凡人的世界”。教会起争论，使徒被鞭打，雅各被刀杀。但另一方
面，你又会看到一个“超然的世界”。大有能力、神迹奇事、死人复活。
问题是，为何那个“超然”的能力，不用来对抗“自然”的逼迫呢？为
何大能的神迹奇事，不用来对抗罗马的刀剑呢？
多年后，才明白。其实，“超然的神迹奇事”和“自然的逼迫受苦”，都
不是使徒行传的核心与焦点。因为，它们都只是传扬福音的方式和途径。
使徒行传的唯一焦点，就是我主基督恩惠的福音。只不过，这福音，有
时以神迹奇事来见证；有时以逼迫受苦来见证。
换言之，我们总是问错问题，是因为我们生命中的焦点总是偏移。
2
很多人都说，我们这个时代是缺少神迹奇事的时代；但为什么很少人会
说，我们这个时代是缺少逼迫的时代呢？你看哪样为自然，哪样又是超然
呢？你又喜欢哪样的“方式”和“途径”呢？
这话，再问下去，答案就呼之欲出了。
因为，福音焦点的偏离，总会带来一件可悲的事情：就是让人注目“福
音之外的”其他的事物。意思是，你总不会什么都不聚焦。你要么聚焦“福
音”，要么聚焦“别的”。
请允许我给一个分类方式：“福音”之外的任何事物，都是“别的”。
我们的分类方式，不是把“自然的逼迫受苦”和“超然的神迹奇事”，
作为不同的类别划分。乃是把“我主基督的福音”，和“福音之外的所有”
作为不同类别的划分。
我们总是问错问题，是因为，我们总是划分错了类别。
3
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1-12 章，焦点人物是以彼得为代表的十二使徒。这指向福音如何在耶
路撒冷、犹太全地、撒马利亚的扩展。 13-28 章，焦点人物是以保罗为代表
的宣教团队。这指向了这福音如何得着外邦。
路加以两位代表性的人物，来见证我主耶稣基督升天之后，如何依然在
地上行走。就是借着主的门徒，走主走过的路，传主传过的道，行主托付的
旨。
在这卷书中，神国度的扩展，借着地理位置的转换，以耶路撒冷为中
心，扩展出去。这，其实表达一个包括万国、万族、万民的福音。
这应验上帝对亚伯拉罕的应许，也应验主升天前的话，“但圣灵降临在
你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直
到地极，作我的见证。”
4
但使徒行传，在本质上不是彼得或保罗的“行传”。乃是圣灵的“行
传”，借着“无学问的小民”彼得和“刚硬的法利赛人”保罗，演绎一场
“ 搅乱天下的福音”。
你说，这怎么可能呢？因为这福音，曾搅乱了彼得和保罗的生命。
那个三次不认主的彼得，主问了他三次，你爱我吗？虽和风细雨，却字
字如雷霆！然后对他说，“你牧养我的羊。”
那个迫害教会、穷凶极恶的保罗，主说，“他要在外邦、君王、和以色
列人面前，宣扬我的名；也要为这名的缘故，受许多的苦。”
于是，那一天保罗走在大马色的路上。他瞎了，又看见。
5
使徒行传的作者路加，师承于使徒保罗。在路加的叙述中，非常独特的
纪录了一件事：行程，福音的行程。
在《路加福音》中，路加记载耶稣基督的行程。耶稣上耶路撒冷，做成
福音；然后，耶稣差门徒出耶路撒冷，扩展福音。
耶稣上耶路撒冷之前，就知道一件事，此去必死无疑。然而，必死无疑
的意思，就是他要成全旧约所应许的福音。
主耶稣差门徒出耶路撒冷：“从耶路撒冷，犹太全地、撒玛利亚、直到
地极。”就意味着，福音要借着使徒的“行程”被扩展。
所以，路加特别记载“行程”。目的是要去记载福音传扬的方式，就是
必须要走在这条道路上。福音，就是走在路上，而走在路上的意思，就是见
证。
365 / 518
6
路加的福音使命观，就是为福音，走在路上。甚至是，走在必要殉道的
路上。保罗的福音使命，是走在路上的福音使命；彼得的福音呼召，是舍命
的福音呼召。
所以，恩赐大、学问大的保罗，要走遍罗马帝国去舍命；彼得是无学问
的小民，没关系，在耶路撒冷就可以舍命。
亲爱的弟兄姊妹，请允许我告诉你们一个事实：伟大的时代，复兴的火
焰和浪潮，就是这样带出来的，初代教会就是如此复兴的。
我们若没有为主去舍命的心志，如何有脸面盼望复兴呢？
我们若没有为主去舍命的心志，我们所盼望的复兴，又是“哪一种复
兴”呢？
我们若没有为主去舍命的心志，福音对我们来说，“又算得上什么福
音”呢？
7
使徒行传一直有两条线索并行：一个是福音之门大开，信的人天天加
增，福音的浪潮如熊熊烈火，不可阻挡；另一个伴随复兴的是，世界的逼
迫，越演越烈，逼迫与患难，也一场接一场。
但这两条线，不是“花开两朵，各表一枝”，乃是“水乳交融，交相辉
映”。因为，若没有聚焦福音，为福音摆上一切的心志；在我们生命中，就
断不会经历福音的复兴与扩展。
祷告：
主啊，如今，你自己在中国的教会，是否也被如此验中，如此经历复兴
的浪潮又经历火炼的试炼？
主啊，你是否也要借着火炼的环境，让你的仆人们走在十字架的路上，
来传讲这十字架的福音？
主啊，当你忠心的仆人，司提反殉道的那天。是否也意味着，有一位名
叫扫罗的青年人，即将走上，司提反的道路？
主啊，你让那一个逼迫司提反的扫罗。接续司提反，去走完这条宣教殉
道的道路。
主啊。你的旨意谁能测透呢？你的旨意，谁能拦阻？
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11月 13日 外邦教会的建立
王润云弟兄
徒 13-15 章
徒 13-15 章解经王子摩根称使徒行传 13 章为整个使徒行传的分水岭，
门徒不再是被动性（因受逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处）传扬福
音，这一段第一次记录教会在圣灵的引导下，主动开始首次分派使徒，去做
上帝召他们所做的工，圣灵的工作开始从个人性转向整体性，福音工作也从
被动性转向主动性，福音的中心也开始从耶路撒冷转向安提阿，福音的对象
也开始由犹太人转向外邦人，福音的使徒也从彼得转向保罗，【加 2:8 】（那
感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使
徒。）因此这成为了教会历史性的转折点。
1 、居比路的福音工作使徒行传 13-14 章被普遍认为是保罗的第一次旅
行布道，居比路当时已经有福音工作 ( 十一 19) ，安提阿教会成员也有家族
在该岛上，包括巴拿巴自己 ( 四 36) 。因此依人的角度看，从那里开始宣
教，是很自然的事 ; 但宣教士觉得是圣灵指引他们到那里去的。先与会堂接
洽的做法成为他们的模式，不过这里故事的镜头集中在保罗对罗首长 ( 方伯 )
的讲道，和与那反对福音的术土之间的冲突。这故事说明，连罗马统治阶层
中，也有对福音具好感的人 ; 亦表示福音的能力，超越异教的邪术。同时，
路加指出保罗在宣教上占了领导地位，尽管巴拿巴在其它方面十分优越 ( 尤
其是在教导上 ) ，他也承认保罗传福音的恩赐极其卓越的。
彼西底安提阿的福音工作
彼西底安提阿的福音工作集中在保罗的一篇讲道上，路加记载的讲章相
当长，讲章形式与使徒行传前半部的讲章相似，基本成分都相同。这篇讲章
在某方面，补足了司提反的那篇。司提反的讲章重温以色列历史，从先祖直
至所罗门，较侧重前部分历史 ; 这一篇讲章则集中在帝王时期 , 高潮放在介绍
耶稣上，这是司提反没有提及的。这篇讲章总纲为一段历史的综览，追溯耶
稣在犹大王系中的根源，以及一段说明，指出耶稣的工作正应验了预言。焦
点集中在基督的复活上，神透过已从死里复活的耶稣将上帝的赦罪之道传扬
出来，信息的高潮在呼吁听众不要重蹈耶路撒冷人的覆辙，弃绝耶稣。
保罗的信息带出极大的果效，因此犹太人满心嫉妒并且毁谤保罗所传的
福音，因此保罗宣称上帝的福音先传给犹太人原是应当的，只因他们弃绝这
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道，断定自己不配得永生，上帝的恩典从而转向了外邦人。犹太人的弃绝是
因着他们的不信，外邦人的被接纳是因着他们的相信。正如保罗在罗马书
9:30-33 节讲到，这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了
义，就是因信而得的义；但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这
是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊
脚石上。
就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的
人必不至于羞愧。”因此凡预定得永生的人都信了，感谢赞美主！以哥念的
争端
保罗和巴拿巴来到下一个城市以哥念，路加只简略地记述。模式与安提
阿一样，先在会堂传福音，接着引起一些犹太人的敌对。敌对的势力起初只
刺激了宣教士们继续工作，可能是在会堂外面 ; 可是后来不信的犹太人和一
些外邦人，取得地方官的支撑，谋划杀害他们。于是他们发现，最明智的作
法就是逃往别城去，在那里没有阻力，可以继续传福音。但在以哥念有一个
明显的福音果效就是，他们因保罗所传的福音就分了党，正像耶稣所讲【太
10:34 】“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是
叫地上动刀兵。
今天教会所传的福音有没有使这座城市分党，福音有没有使这座城市活
在一个信耶稣与不信耶稣明显的冲突中，福音有没有搅乱这座城市，我们所
传福音有没有搅乱这座城市，搅乱人的家庭，搅动每个人的心灵，多少时候
我们不敢传扬这搅乱城市，家庭，生活福音，因为会带来逼迫和十字架，所
以我们绕开这冲突去传一个没有十字架的福音，没有基督的基督教，求主怜
悯我们使我们背负十架，奋兴福音！让十字架真正成为我们的荣耀！让基督
的福音颠覆我们的人生。
4 、路司得异教文化的福音工作在前面各次 ( 后面也多半如此 ) ，宣教土
的活动都是先从会堂开始向已经对神稍有认识的犹太人和外邦人工作。这一
段路司得故事的特别是使徒行传中宣教士首次来到一座城，其中显然没有会
堂，或至少作者没有提及。这一段事迹为十五章 ( 参十五 3) 作了预备，所强
调的是异教徒对福音的反应。一方面，我们看见一个听了福音又有信心的人
得着医治的神迹 ; 另一方面又看见当地居民迷信的反应，见了神迹就以为宣
教士是神以人形出现，于是要尊崇他们。这一番误会，让保罗有机会作一简
短的讲述，教导他们相信那独一的真神。当他们看见神迹的发生，就要向使
徒他们献祭，因为他们受异教文化的影响，因为异教的文化是人要献祭给
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神，然而福音却是上帝要将恩典白白赐给人，由此可见，一切的宗教都是人
找神，以各种方式取悦于神，唯有福音乃是上帝不需要人的服侍，乃是将生
命，气息，万物白白赐给万人，尝施恩惠，从天降雨，赏赐丰年。故事的末
了才提及犹太人来了，执行原先的计划，用石头打保罗 ( 十四 5), 以为他死
了。然而上帝的大能使之起来，回到各城坚固众人的心。
耶路撒冷大公会议
耶路撒冷大会的起因是教义上的分歧，就是外邦人如何成为基督徒，外
邦人是否需要遵守摩西的规条受割礼，因为有几个犹太人教训弟兄们如果不
受割礼就不能得救，也就是说得救是否需要信心加割礼，外邦人是否需要先
受割礼加入犹太教，才能成为基督徒，因此保罗和他们起了争辩，于是教会
送他们上耶路撒冷见使徒和长老，在讨论中，教会两位首要领袖与安提阿来
的人，站在同一阵线上。
彼得述说自己的经历，神乐意接受未受割礼的外邦人进入教会，惟一的
基础是信心，而且神宣告他们的心是“洁净”的。巴拿巴和保罗印证他的
话，报告神怎样以大能的神迹表示他悦纳外邦人的福音工作。最后，雅各，
这位最可能持保守态度的人，也起来表示，外邦人进入教会，与先知预言中
神的计划一致，因此没有理由要他们守律法，受割礼。不过，为避免伤害那
些严谨的犹太信徒的良心，也需要作一点妥协 ; 他提议请外邦人禁戒祭偶像
的食物和奸淫，不要吃带血的肉。大会同意这项建议，于是草拟一封信给安
提阿，清楚说明，除了这几项最低限度的条件以外，再不对外邦人要求什
么。事情就这样进行，安提阿教会也同意这个规定。从路加看来，这件事是
安提阿教会策略的胜利，外邦人不必守割礼。这次的大公会议为信仰教义的
制定奠定了很重要的基础，也成为了历史性的标记！最后让我引用保罗在加
拉太书的经文，原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生
发仁爱的信心才有功效。 ( 加拉太书 5:6 和合本 ) ，受割礼不受割礼都无关紧
要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们，和
神的以色列民。 ( 加拉太书 6:15-16 和合本 )
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11月 14日 人文与鬼
苏炳森长老
徒 16-19 章
这里是保罗的第二趟宣教之旅。这次不只是在小亚细亚半岛，马其顿异
象（徒 16 ： 9 ）使福音开始进入欧洲。马其顿异象在世界历史上的意义极其
深远。
福音西行，直到欧洲先于世界任何地方的某种基督教化。但福音先要遭
遇世上最强势的一股文化和哲学势力。
但是，欧洲结出的第一颗属灵果子是一位普通的姊妹，名叫“吕底亚”
（徒 16 ： 14 ），而不是雅典的大哲学家。在欧洲，第一个抵挡福音的是一个
鬼，附在一个女仆身上，而不是希腊哲学。
当然，接下来保罗会更多接触到希腊这片幽暗势力统治之地，哲学是其
中的助手。
我们常常将福音与希腊哲学的对抗叫做“雅典与耶路撒冷之争”。但这
一称呼本身在现代的理解中就过于哲学化和理性化，容易掩盖属灵争战的全
面现实。
在欧洲后来的基督教化过程中，雅典与耶路撒冷的争战从来就没有停息
过，而是暗流潜伏，终于在现代启蒙运动中重新反扑，并且取得了声势显赫
的胜利。
今天欧洲基本上已经处于一个去基督教化的状态。显然，我们不能简单
地把这场运动理解做文化变迁，而应该看作是幽暗势力的重新笼罩。
现代启蒙运动某种意义上是雅典的现代版本。现代理性主义的一个特征
就是“去鬼神”，这本身就是魔鬼的障眼法，其后果是给自以为是的现代人
留下一个貌似自然而然的世界，进而留下一个眼见为实、经验至上的世界。
“ 雅典与耶路撒冷之争”自身，在现时代也被过度理性化地理解成启示
命题、教义跟人类自然理性、哲学文化之争。不只是雅典自身已经过于理性
化，耶路撒冷也过于理性化。
借着过度的理性化，魔鬼隐藏起来，使我们看不到最大的争战对象。想
想保罗身处的世界，那时黑暗势力是何等真实——他在欧洲希腊城邦碰到的
拦阻首先是一个不停叫嚷的鬼。也许欧洲所代表的西方文明在现代最大的巨
变就是魔鬼的有意隐身。
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此前，当保罗在雅典跟当时流行的两大人生哲学（徒 17 ： 18 ）进行谈
论的时候，他们的主题还是关于鬼神和神性（徒 17 ： 18 ， 29 ）。按现在的话
说，当时哲学最重要、最根本的主题是宗教或神学，背后是活生生的鬼神力
量对社会人心的现实支配。
而今天最重要的主题却常常是去鬼神化的政治学、经济学、心理学或科
学等现象。现代雅典背后的鬼早悄悄地隐藏起来了。但这不等于魔鬼不再控
制人事与人心的各个方面，以弗所书对一个整全世界图景的透视不断在提醒
我们：
“ 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首
领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗 2 ： 2 ）。
因此，基督徒在今天若只是习惯于拿起政治、经济、心理或科学的手段
来认识和应对这个世界，常常就抓不到要害，甚至只能跟着现代世界观对人
生现实和挣扎隔靴搔痒。
或者自以为应付得行云流水，却一直只是拿着属世的低级武器在跟稻草
人在打仗，而真正的敌人却乐于在一旁悄悄地看我们把大把大把的精力耗在
其中，直到最后悄无声息地俘获我们。
各种学问与属灵势力有何关系？人文与鬼有何相干？今天的中国教会需
要什么样的教育？
一方面，我们要像保罗和历代的先贤那样借助哲学、神学、世界观、修
辞与辩才等再次跟一个不信的世界多方多面地进行对话和宣讲神的道；另一
方面我们也要避免启蒙运动的理性主义，避免富有质量和内涵的对话背后只
是理性化的人文、哲学和单纯人际之间的道理辩论，而是同时进入隐藏于背
后凶险的属灵争战。
由此，我们也要反观基督徒对学识的两种不正常态度。一是长期的反智
传统让我们很难欣赏像亚波罗这样有学问的人（徒 18 ： 24 ），今天很缺少像
百基拉、亚居拉那样富有信心和耐心的基督徒，能对知识分子进行关怀和归
正的工作，为教会领袖的培养做战略性的努力。
知识分子常常是教会和福音运动的重要主导者。某种意义上这是因为人
文通识、逻辑等训练（这不直接等于科班训练）对理解和讲解圣经是必要
（而非充分）的条件，帮助我们更好地避免落入教条、片面和情绪化的解经
与讲道当中。
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第二，受现代理性主义的影响，有时候我们又太高看知识分子在现代处
境下所拥有的才干，分不清普遍的人文知识与福音能力之间既有机又可区分
的关系，因为我们所面对的争战是全面的与空中掌权者的争战。
今天魔鬼隐身，争战止于表面，我们的生命也常常处于表面。在一个全
球普遍理性化的后基督教乃至后宗教时代，今天的中国教会处在青少年和年
轻人大量流失的危机中，新的雅典与耶路撒冷之争虽无硝烟却更紧迫。
求主在今天大大兴起教会的教育事工，尤其是高质量的学术与刻苦的灵
修训练结合起来的高等教育，为处于“战乱中”的中国教会预备征战的人
才，阿们！
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11月 15日 无惧捆锁与患难，但求成就主旨意
李英强长老
徒 20-23 章
2018 年 11 月 29 日，在 12.9 教案爆发之前的十天，王怡牧师写了一篇
读经灵修文章，题为《一个叫保罗的男人决定去死》，使他为哥林多前书 14 章读经灵修所拟的题目。其实这个题目非常适合概括使徒行传第 20 到 23
章的内容。
保罗在以弗所教会住了三年之久，“叫一切住在亚细亚的，无论是犹太
人是希腊人都听见主的道”（ 19:10 ），“主的道大大兴旺，而且得胜，就是
这样”（ 19:20 ），福音在以弗所城导致银像制造业大受影响，进而引发市民
骚乱。“乱定之后”（ 20:1 ），保罗离开以弗所，在马其顿、希腊等地小
住，后又从特罗亚到米利都，计划从这里回耶路撒冷。
为什么保罗这么着急要去耶路撒冷呢？
在米利都的时候，保罗对以弗所教会的众长老有一番情真意切的临别讲
论，嘱咐他们要效法保罗，“为自己谨慎，也为全群谨慎牧养神的教会”。
保罗也告诉他们，“现今我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在哪里要遇见
什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有困锁与患难等待我”。（徒
20:22-23 ）
什么是顺服主的旨意和带领呢？什么是“体贴圣灵的意思”而不体贴肉
体呢？现在神岂不明明地藉着各城里的弟兄姊妹来提醒你吗？推罗的门徒
“ 被圣灵感动，对保罗说 :‘ 不要上耶路撒冷去。”凯撒利亚的先知亚迦布
也来告诉保罗，“圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人
（就是保罗），把他交在外邦人手里。”
这里的说明更清楚了，所以，路加和其他同工，“都苦劝保罗不要上耶
路撒冷去。”（ 21:12 ）保罗弟兄，你为什么一意孤行呢？你为什么不听劝
呢？
保罗是这样回答他们的 :“ 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行
完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”
（ 20:24 ）
他又说 :“ 我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿
意的。”（ 21:13 ）
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什么是主的旨意呢？主的旨意就是祂的仆人是为主所托付的使命而活，
是为主的福音而活，是为主的名而活。
什么是圣灵的带领呢？圣灵让你看清这是一条十字架的道路，这是一条
有捆锁与患难的道路，这是一条主与你同在的道路。有人以为圣灵把未来的
逼迫告诉保罗，是要阻止他去耶路撒冷，其实不然，这是体贴人的意思，是
体贴肉体，而非体贴圣灵，因为圣灵正是‘耶稣基督的灵’，为要彰显基
督，而不是背乎基督。保罗的一生，是被三一上帝掌管的一生，去大马色的
路成为他人生的转折点。那是一个 180 度的转弯。
基督亲自拣选了保罗，也亲自将传福音给外邦人的使命交付于他，亲自
栽培他，门训他，差遣他。而且，在他服侍的路上，引导他，看顾他，保护
他。保罗为什么一定要去耶路撒冷呢？因为基督的旨意是如此。
不！不是耶路撒冷，而是罗马！保罗被犹太人殴打，意欲杀害，却被罗
马帝国军队救下来，保护起来，“当夜，主站在保罗旁边，说 :‘ 放心吧！
你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’”
（ 23:11 ）
主的仆人，生命中的每一天，每一个细节都在主的恩手的引领之下。保
罗有什么了不得呢？不过是主的器皿，主造了他，熬炼他，洁净他，使用
他。保罗有什么雄心壮志呢？不过是主要藉着他，要向那一个邪恶的世代传
扬主恩惠的福音，主使用他在显赫一时的、盛极一世的罗马帝国的政治、经
济、文化、宗教的中心，去将福音引爆。从那时起，罗马帝国要成为主把福
音赐给万族的工具。
谁可以伤害主的仆人呢？谁能拦阻主仆人的脚步呢？谁能破坏主仆人的
使命呢？没有！主的话语必然成就，主的旨意必然实现！
主啊，我们感谢赞美你！求你在今日之中国，今日之美国，今日这人本
主义高扬，人的骄傲和性欲泛滥的世代，拣选那以你的心为心，以你的道路
为道路，以你的十字架为荣耀的仆人，在这个世界上，如同你的仆人保罗那
样，无惧捆锁与患难，但求成就主旨意！愿主施恩怜悯今天的教会，复兴今
天的教会！
蒙主极大恩惠的不配的仆人李英强
写于四川乐山
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11月 16日 从天上来的异象
王应杰弟兄
徒 24-26 章
犹太辨士帖土罗这样控告主耶稣基督的使徒保罗【徒 24:5 】 : 我们看这
个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的
一个头目。“如同瘟疫”意思是使徒保罗的影响力传染力非常巨大。如果我
们用一句话归纳《使徒行传》，就是他们传耶稣基督的福音。他在罗马帝国
已经三次旅行宣教，他宣讲的福音与犹太教也产生了张力，甚至被他们指控
是煽动犹太人生乱的异端之道。保罗针对帖土罗的指控，辩护了所控之事并
不能找到确凿的证据，这煽动颠覆罪在法理上根本不成立。反倒有一件事，
【徒 24:14-16 】，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍
奉我祖宗的 神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，并且靠着
神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。我因此
自己勉励，对 神对人，常存无亏的良心。保罗承认自己被他们审问，只是
因为福音的缘故，保罗成为带锁链的囚犯，是与基督并祂钉十字架有关系。
保罗的人生因福音被搅动，因基督的救赎被颠覆。【提前 1:13-16 】我
从前是亵渎 神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不
信、不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有
信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可
佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪
魁身上显明他一切的忍耐，恩典的主接纳并拯救了他。
并且向他显明自己的旨意，呼召他【徒 26:16-18 】你起来站着，我特
意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事
证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫
他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神；又因信我，得
蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。
他深知自己所信的是谁！在公权力面前满有尊严的分享主的见证【徒
26:19-23 】“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，先在大马士
革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向 神，行
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事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙 神
的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证。所讲的并不外
乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复
活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”
保罗领受了天上来的异象，放胆传讲神国的道，无论是在同胞骨肉，还
是异地外邦，无论是庙堂公会，还是外邦法庭，一如既往都是在宣告基督的
死而复活的真理，见证福音是神的大能！
这三章圣经中，我们看见保罗被人贴了两个标签“瘟疫”与“癫狂”。
这是一个人对福音的热情，是一个罪人归信基督之后生命真实的流露。我们
读这些经文，既羡慕保罗那火热不减的事奉，又能感到自己生命与保罗存在
巨大的差距。这是不是因为保罗拥有异象，而我们没有呢？
谈到异象，我们会立刻进入神秘主义思维。想像着基督在我们魂游象外
时，见到祂的本体向我们启示奥秘的事，或者在梦中向我们显现说点什么。
虽然我们不否认圣经中的确有此类的记载，但在圣经启示完备之后，那些超
验的经历已经因圣经的完全而结束。现在神在圣经完备后给我们的异象与祂
的话语有关！
保罗是罪人中的罪魁被基督的福音拯救，蒙了怜悯得着福音见证福音，
这才是他的异象的动力。原来异象与基督的十字架有关系。
异象就是创造地极的主把祂自己救赎的计划分享与你，我差你到他们那
里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神；又
因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。我们就是祂最亲密的战略伙
伴。呼召就是救赎主把这最伟大的使命吩咐你承担起来。你起来站着，要派
你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来，主认为
我们值得托付。使命就是卑微的我们担起主托付的伟大责任，“亚基帕王
啊，我故此没有违背那从天上来的异象！我们忠心完成神国度的建造。
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异象呼召使命就是十字架福音所启示我们的，每一个与十字架有份的
人，生命中都有主沉甸甸的呼召。保罗一生为福音癫狂，如同瘟疫般的感染
我们，是因为他真正的相信，保罗是真正相信福音的人。
这使我想起年初的新冠病毒，大家都认真的对待这瘟疫，停止一切人类
活动，防止疫情蔓延。我们防备瘟疫是因为真的相信，信心才能产生行动。
保罗因福音成为瘟疫也是因为真相信。然而二者却有区分，病毒瘟疫害命，
福音瘟疫救命！忽然发现我们对病毒真信，对福音经常是小信。世界上有两
种传染源，一种是世界与世界上的事对我们的传染，另一种是福音对我们的
感染，一种感染如病毒必死无疑。一种感染如福音必生无疑。求主帮助，让
我被福音传染，而不是被世界传染。
罪恶如同瘟疫夺走世上每一个人的生命与灵魂，不落下任何人。所以，
他们需要拯救，需要另一个瘟疫就是能死人复活的福音，需要十字架上的那
位救主。求主兴起我们，赐力量给我们，使我们为主癫狂，如同瘟疫一般传
讲救人的真道，因为我们共同蒙了十字架的呼召！那呼召我们的主本来就是
癫狂的，【可 3:21 】耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂
了。我们没有能力，是因为不够癫狂。众人一眼认出保罗是拿撒勒教党的
人，别人却认不出我们是信耶稣教的人。福音瘟疫在我们身上总是轻度无症
状的感染，我们里面对福音的免疫力太强大了，我们还没有死透。对罪恶病
毒感染的力度认识不够，我们总是轻轻忽忽自己安慰说 : 得医治了，自己欺
哄自己。
求主点燃我们吧，求主使用我们吧！什么时候我们有机会到君王诸侯面
前见证福音，那时候就证明是被福音瘟疫传染严重的时刻，那时候圣灵把当
讲的话赐与我们，【徒 1:8 】但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；
并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”如果我
们癫狂，是因为神！阿们
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11月 17日 直到地极！
程章纯传道
徒 27-28 章
众所周知，使徒行传和路加福音原本是一卷书，后来被分为两卷书信，
从内容和阅读方便等角度来说，可以理解是一卷书的上下两部分。作者路加
似乎是以一个调查记者的态度，给读者完美、详细地呈现了耶稣基督的生平
和作为！上卷是报道主耶稣的降生和祂的事工，下卷是聚焦主升天后，在圣
灵的恩膏下，门徒们继续主吩咐的大使命。因此，从内容上来说，教会的传
统将上卷定为福音书的一部分，而下卷就成了教会的历史。
学者们研究使徒行传时，发现正如该卷书的名字一样，前半段（ 1—12
章）主要是以使徒彼得为主角；后半段（ 13—28 章）的主角则是使徒保
罗。当然，圣灵则是贯穿全书的主角，因此本书又被称为“圣灵行传”。
使徒行传被看为教会的历史，因复活的主耶稣籍着圣灵，透过祂的门徒
们，继续在地上拓展祂的国度。圣灵五旬节的降临是标志性的事件，教会这
个新的“以色列”共同体诞生，并且迅速的壮大，全面地取代了旧的以色列
社会。耶稣升天前告诉门徒们，上帝复兴以色列是以一个全新的方式：先是
从他们开始，然后拓展到万邦万国。保惠师圣灵则是养育这个新共同体的乳
母。“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太
全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（ 1:8 ）这是使徒行传的主题经
文，我们会看到后面教会的发展就是按照这节经文的叙事进行的： 1—7
章，福音在耶路撒冷和犹太全地传播，第 8 章开始福音传到了撒玛利亚，后
面使徒保罗的三次布道之旅将福音从亚洲带往了欧洲， 27—28 章则是福音
传到了罗马——当时罗马帝国的首都，这是当时世界的“地极”！也就是
说，在使徒行传的结束，主耶稣的应许就已经实现了。
就如旧约中的许多应许的成就一样，分为：暂时的（部分的）和永久的
（完美的）。主耶稣的应许，福音将籍着祂的门徒传到当时的地极罗马，在
保罗的罗马之旅上已经实现了。就如耶稣的复活是教会初熟的果子一样，以
后教会不断地将福音拓展到更多的地方，只不过是收获更多的果子而已。决
定性的一幕已经在使徒保罗身上完成了。由此，我们来看使徒保罗的罗马之
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旅，路加以此来结束他的报道，因为，在他看来，福音已经广传天下，教会
已经得胜了。
但奇妙的是，使徒保罗的罗马之旅却是充满了凶险，几乎丧命！保罗的
几次布道之旅也是如此，我们看使徒彼得他们也是一样。使徒雅各和司提反
就是殉道了。原来十字架的道路就是如此，因为，我们的主就是走的这条
路。主耶稣不是骑着高头大马进入耶路撒冷城的，祂是骑着驴驹子，谦谦和
和地进入了圣城耶路撒冷，然后被钉死。十字架怎样被高举起来，就怎样吸
引万民来归向祂。如今在使徒保罗身上也是一样，这位为了福音而成了带锁
链的使者，效法主耶稣的样式，以囚犯的身份进入罗马，福音以受苦的方式
来呈现。
耶稣说先知在耶路撒冷外丧命是不可的，这是指着祂自己说的，同样，
保罗被神以神迹保护，虽经历海难和毒蛇，却完好无损。因为，他是被神使
用的器皿，要成就神的应许，他可以被捆绑，但神的道却不受捆绑！保罗承
担了福音直到地极的使命，因此，神如此特别的护理和使用他；同样，教会
也是被主呼召和差遣，进入世界，将福音拓展到世界的每个角落。如同朋霍
费尔牧师说说的：“基督呼召一个人，就是呼召他去死！”根据教会的历史，
使徒保罗最后是死在了罗马。愿我们每一个主的门徒，背上自己的十字架，
将福音传遍世界每个角落，死在主所指定的地方；虽然我们可以被捆锁，但
主的道不被捆锁；虽然我们的身体可以被囚被杀，但主却要拯救我们的身体
灵魂！阿们！
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11月 18日 福音
张旭东实习传道
罗 1-4 章
在保罗书信中，《罗马书》是最富神学意义的一卷书信，它被路德誉为
“ 最纯正的福音”。《罗马书》也被视为超越时间的“基督徒教义手册”，历
代圣徒均受到该卷书的影响。奥古斯丁、路德、卫斯理和巴特因此书中明确
而强有力的福音信息受到极大的冲击，掀起了伟大的属灵运动，在历史上留
下深深的印记。
保罗在《罗马书》中不仅阐述福音，更从他自己的身份来讲明福音的重
要，因为神呼召他特派来传福音。保罗认为从神受了恩惠并使徒的职分，在
万国之中叫人为祂的名信服真道（罗 1:5 ），这恩典使福音成为他的核心使
命，当先知对他说有被捆绑的危险时，保罗坚定地说：为主耶稣的名，不但
被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的（徒 21:11-13 ）。
保罗愿意付上性命的福音是何其的宝贵，从他对福音的深入阐述中更看
到他对福音是何其珍视，这都是需要今天的基督徒认真反省的。我们缺乏对
福音的足够尊重、珍惜和爱，我们轻忽福音，甚至简化或者修改福音以适合
自己的状况。
而保罗却指出了福音的实质：因为神的义正在这福音上显明出来；这义
是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生（罗 1:17 ）。神的义是
不能打折扣的，而福音要显明这义，又岂能容人随意改变。而且这义是出于
信心、进入信靠，没有第二个途径。
福音的主要目的就是彰显神的义，自然会被这世界极力地抵挡。这就如
同光照入黑暗，黑暗却不接受光。神的义与人的自义的张力巨大，罪人的叛
逆也是非常明显。所以，《罗马书》明明地指出：“神的事情，人所能知道
的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能
和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无
可推诿。但是世人虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思
念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗 1:19-21 ）
这世界会嘲讽福音，今世的风俗会敌对福音。而真正认识福音的必然不
以福音为耻；因这福音本是神的大能，要救一切相信的。（罗 1:16 ）保罗无
论从人的角度还是神的角度，都证明基督是那众先知所预言应许的大卫后
裔、那位弥赛亚；因从死里复活，以大能显明是神的儿子。（罗 1:3-4 ）
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可是这个罪恶的世界却是敌对神、拒绝福音的，所以当神任凭他们逞着
心里的情欲行污秽的事，神就任凭他们放纵可羞耻的情欲（罗 1:24 、 26 ），
但这些任着刚硬不悔改之心的人，却在为自己积蓄忿怒，“以致神震怒，显
他公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人。将患难、困苦加给一
切作恶的人，就以忿怒、恼恨报应他们。”（罗 2:5-6 、 8-9 ）
所以，对于信靠神的人而言，福音是救赎的恩典；但对于悖逆的人，福
音却意味着神的烈怒，“因为要宣告神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照
着福音所言。”（罗 2:16 ）福音直指人的罪，就如经上所记：“没有义人，连
一个也没有。（罗 3:10 ）”若不对付罪，福音的美好就与我们无份。“凡恒心
行善、寻求荣耀、尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。”（罗
2:7 ）
福音告诉我们：凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为
律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先
知为证：就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为
世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，
就白白的称义（罗 3:20-24 ）
这恩典是让罪人绝望的，因为它单单来自神的大能。罪人一无是处、无
可夸口，他得救不是用立功之法，乃用信主之法；是本乎信，属乎恩，乃是
因信称义。因着神的爱，使我们能领受靠自己无能为力的祝福。这福音于我
们而言何其珍贵，我们又当何其感恩啊 !
祷告：慈爱的天父，求你帮助我们更明白大能的、恩典的福音，更深地
被福音得着。求你赐给我们传福音的恩惠，使我们能成为传福音的使者。叫
我们有能力宣扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德。使更多的人因你的
大能得救，使荣耀归于神。
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11月 19日 恩典之下的治罪与成圣
安彦魁传道
罗 5-8 章
多年来阅读罗马书，有一处经文常常困扰我。就是在在六章 14 节，
“ 罪必不能做你们的主 因你们不在律法之下 乃在恩典之下。”
在恩典之下， 岂不是犯罪更多吗？ 在律法之下岂不是犯罪更少吗？这
样的假设 ， 和 六章一节， 推出来一样的想法，“ 我们仍在罪中 叫恩典
显多吗？”
作为罪人的特性，理解不了脱离律法意味着什么。 罪人脱离律法，不
就是 无法之人吗？不就是 更多罪恶的无政府主义 吗？ 因为罪人的狭隘
里，只有一种脱离律法的想象，没有第二种脱离律法的想象，那就是脱离律
法 ，归属于基督里的恩典。（ 7:4 ）
直到我们读到罗马书 7 章， 结合我们自己的生活光景，发现恰恰是律
法， 刺激了人们的犯罪，这里有很具体的描述：“非律法说 ，不可起贪
心 ， 我就不知何为贪心……没有律法罪是死的，我以前没有律法是活着
的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。” （ 7:7-9 ）这是我们众多基督
徒切身的体会！
原来律法 并不是治罪的根本解药—— 或者说 律法是治标不治本， 只
能够治约罪行，反倒会刺激罪性；直到罪性的活跃程度 ， 超过了律法的活
跃程度， 罪恶就成立了事实， 然后在众目睽睽之下糟践律法。这不仅是我
们各人生命中的经历，也是社会现实中分明的呈现。
如此你终于发现 律法并不是治服罪恶的能力所在 ，恰恰是在基督里的
恩典，要根除我们生命中的罪恶。当然律法与恩典的 有机互动，是不可切
割的。而在 5:20 节，短短的一节经文，却将基督徒生活中治罪和成圣，进
行了综合性的描述。“律法本是外添的 ， 叫过犯显多； 只是罪在哪里显
多， 恩典就越发显多。”
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正常的基督徒生活里，律法得到了合宜的使用 ，就是不断的显明我们
的罪过；好让我们不得不投奔基督十字架上的恩典。因为我们的的确确是罪
人，而上帝在基督里，的的确确的救赎了我们。我们的的确确要在律法之下
认罪 悔改 ，也的的确确要在恩典中信靠感恩。就是在这样的循环往复中，
使我们脱离了罪恶的生活，使我们启动了圣洁的生活。
为了说明这一点，我借用之前学习中多次获益的一章图片，画出来和大
家分享。愿我们在基督里，更多的经历福音的大能，更多的经历上帝在基督
里的恩典，更深刻地感知我们的罪 并耶稣基督的伟大的十字宝架！
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11月 20日 犹太人的长处
安彦魁传道
罗 9-11 章
很多人注意到了，罗马书“因信称义”的主题。为此阅读本书到第三章
就达高潮，而到四章、五章却陌生起来。又有人继续扩展，看到了“义人必
因信得生”的主线，看到了在基督里称义，再加上在基督里成圣，将罗马书
1-8 章得以贯穿。如此福音的大能，就在我们各人的生命里深深扎根，又在
我们各人的生活中向上结果。且因着耶稣基督死而复活的救赎，并那无人可
以控告的称义福分，而情不自禁的高歌赞美——正如第八章结束经文所呈现
的。
若这时跳到 12 章，岂不是更好的对接吗？ 9-11 章对我们而言，似乎是
多出来、或者插进来的一段，又感觉冗长不好理解，再加上神的绝对主权在
本段宣告——“我要怜悯谁就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁”（ 9:15 ）——似
乎是加尔文主义者添加进去的部分。很多反感加尔文主义的人，并不意识到
他们在现代文化的影响之下。
但我们若再仔细的读经，就发现罗马书的福音叙述，一直在隐含着关乎
万国的救恩次序：先是犹太人，后是希腊人（ 1:16,2:9-10 ）——而希腊人
也就是外邦人代表。自从耶稣基督的来到，自从十字架上的挽回祭发生，自
从天上地下的权柄赐给了复活的基督，历史就发生了转折。随着犹太人弃绝
基督，钉他在十字架上。那十字架所成就的福音，反倒转向了外邦。正因如
此，保罗成为了外邦人的使徒，这时候写信给罗马人的教会，也就是写信给
外邦人的教会。
犹太人和外邦人，共同的成为了耶稣基督的教会，承受了耶稣基督在福
音里的应许，这对于当时候是很不小的冲击。对于犹太人，本能的问题是，
犹太人有什么长处？割礼有什么益处？（罗 3:1 ）作为上帝的选民，他们有
什么独特之处？尽管问题在第三章已经提出，但到了现在才有了答复。
犹太人的长处有很多。有圣言交托他们。（ 3:2 ）“那儿子的名分、荣
耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖是他们的祖宗…”应许的子
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孙是他们的子孙。“按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上永
远可称颂的神。阿门！”（ 9:4-5 ）如此说来，犹太人最大的长处，就是基督
降生在他们中间。犹太人最大的长处，就是神与他们同在——同在到一个地
步，神成为人的样式，从他们的身体中被生出来。
然而，当犹太人弃绝基督的时候，犹太人一切的长处，都变成了短处—
— 甚至和外邦人没有什么两样。比如从亚伯拉罕所生的以实玛利，比如从以
撒所生和雅各双胞胎的哥哥以扫，比如在旧约先知书中所谴责的以色列人，
虽然多如海沙，得救的不过是剩下的余数。（ 9:27 ）比如那按着律法、凭着
行为追求自己的义，却不服上帝之义的法利赛人，绊跌在耶稣基督的房角石
上。
结果呢？就在耶稣基督的十字架上，导致了一场神选民的大洗牌。在旧
约的时候，神所拣选的选民简单而清楚：选民是以色列人，弃民就是外邦
人。但新约的福音临到外邦，却发现选民中也出现弃民——犹太人中也有人
并不得救。弃民中也出现选民——外邦人中也有人信靠耶稣基督而得拯救。
各位，有没有想过，基督的十字架重新洗牌，才让你我有机会成为上帝的儿
女！
这样的现象，正应验了先知的预言。
“ 那本来不是我子民的，我要称为我的子民。本来不是蒙爱的，我要称
为蒙爱的。”（ 9:25 节，引用自何 2:23 ）
“ 我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你
们的怒气。”（ 10:19 ，引自申 32:21 ）
那么犹太人的时代过去了吗？上帝在以色列人身上的应许，包括神与亚
伯拉罕所立的约，有很多关乎他的子孙要如何的多如海沙——这样的应许废
除了吗？保罗说不然。他自己就是以色列人，他自己就是证明。保罗说以色
列人中还有所留的余数——并且等到外邦人日期满足的时候，以色列人将全
家得救。（ 11:1 ， 5 ， 25-26 ）
就着这一个特别的恩典，连犹太人的短处，也成为了犹太人的长处——
这就是更加显明犹太人的长处。什么意思呢？若不是犹太人跌倒，救恩的福
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音就不会转向外邦人。神为什么拣选外邦人？是为了犹太人，为了激动他们
发愤，好让他们因此而悔改得救。而等到他们得救的时候，犹太人独特的地
位再次呈现。他的跌倒成为外邦人的祝福，使他们得着福音。他们的悔改得
救，将更加成为天下万国的祝福。“若他们被丢弃，天下就得与神和好；他
们被收纳，岂不是死而复生吗？”（ 11:15 ）
这简单的一句话，隐现着死而复活的福音，因着耶稣基督而临到了犹太
民族，也因着耶稣基督而临到外邦民族。但归根到底，外邦民族所享受的，
是犹太人的名额。
从罪的角度说，犹太人没有什么长处，他们和外邦人一样是罪人。从恩
典的角度说，犹太人的长处，就是上帝首先施恩的长处。就是上帝拣选了他
们的列祖，又向他们的列祖应许了子孙。犹太人和外邦人，都是不顺服上帝
的罪人，却都在上帝的怜恤中得着丰富的救恩。救恩计划在历史中奇妙无比
的展开，先是犹太人，后是外邦人。神的恩典通过犹太人临到外邦人，也通
过外邦人临到犹太人。一切都是为了怜恤，一切都是为了恩典，一切都是为
了神的旨意。
我们每个人，都喜欢寻找自己的长处，考察自己的荣耀。但藉着这段经
文，祈求天父开启我们，使我们永远看见上帝的荣耀。使我们发现在我们这
样愚蠢的人身上，居然有上帝的智慧的旨意。祈求主的圣灵，藉着经文的解
析，使我们明白永恒的旨意。叫我们也和保罗一同的发出颂赞！“谁知道主
的心？谁做过他的谋士？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都本于
他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿门！”（罗 11:34-36 ）
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11月 21日 行事为人是为祭
苏炳森长老
罗 12-16 章
罗马书和保罗其他的书信常常有这样的两重结构，一部分阐明福音真
理，一部分劝勉（罗 12 ： 1 ）行事为人。我们可以用许多词来粗糙地描述、
对应这两大部分，比如神学与伦理、恩典与律法、信仰与生活、称义与成
圣、信与爱、听道与行道……
这两部分，就如威斯敏斯特小要理问答第三问所问的——圣经的主要教
训是什么？我们回答说，第一是“人对上帝当信什么”，第二是“上帝要人
当尽什么责任”。罗马书 12 章之前就是讲“当信什么”，之后讲“当怎样
行”。
如果说道德主义常常望却根本——忘恩负义，那么廉价的恩典就是忽视
人生更伟大的目标——像起初受造的亚当那样，借着万物、以全部的身心献
为活祭。教会和人的目标远超过救赎——为上帝而在。但是，我们甚至不要
凸显自己为上帝而在的生活、服侍和敬拜，因为这是我们受造为人的崇高目
标和使命，是我们成为人的需要，而不是上帝自身的需要，就像路易斯在
《四种爱》中说的，爱上帝是我们自身存在的需要，而非我们对上帝的馈
赠。
中国人常讲“知行合一”，但在旧亚当的本性中，“知”不知道要知什
么，“行”也不知道为谁而行、如何能行，更不要说能像保罗那样深刻体会
到罪人在意志和行为上本体的分裂（罗 7 ： 14-24 ）。我们也可以说“信行合
一”，不过基督徒的伦理和生活深深笼罩在基督所成就的美德和作为之下，
跟世俗道德可谓天差地别——目标可谓高远，但志气不能高大。
第一，基督徒的知与行，或者神学与伦理在与神的同在关系中不是割裂
的。正是透过基督的买赎和在圣灵中与基督生命的连接，使我们按照基督
“ 死而复活”的方式旧人渐渐死去、新人渐渐显露。因此，我们所有的新生
命的改变和成长、所有的美德的产生不能归于基督徒个体的修为，而是更深
认识神、与神联合、透过神恩赐的“果子”。
所谓近朱者赤近墨者黑，我们生命的改变和美德的产生是离开世俗、
“ 亲近神”的果子。在世界中效法世界（ 12 ： 2 ）就越来越像世界（罗 1 ：
24-32 ），在基督里效法基督（ 15 ： 5 ）则越来越像神，越来越知道神的心意
（ 12 ： 2 ），越来越与神的性情有份。
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基督徒的伦理基于与基督联合的生命实在，这一联合的实在和实际是无
论何事和何种势力都无法使我们再次隔绝的（ 8 ： 31-39 ）。这种“与神联合
的实在”不单医治了亚当堕落以来人与神因罪的隔绝，而且与亚当堕落前的
生命状态对比，也是人类生命首次飞跃性的坚固。因此，对于以信白白获得
这种联合生命的人，新的伦理和新的生活是果子，而不是根本，我们不能常
因自己或他人的软弱而随意评判和否定自己的身份，因为这是基督单方的功
劳和作为。
因此，我们要高举基督的美德、作为和他与我们生命联合的实际，这永
远是我们伦理和生活的活水源泉。我们不能过分看重透过我们这些瓦器显现
出来的敬虔、知识、热情、美德、善行、事工等一切显眼的成就——何况这
成就是何等微不足道。 12 章之前的福音真理和与基督联合是我们随时的安
慰、依靠和喜乐， 12 章之后基督徒彰显的善恶美丑掺杂的生命和行为是我
们随时的感恩（美善的部分）、羞愧（丑恶的部分）和忧伤。
第二，基督徒的伦理、生活和服侍是全人的奉献。对于个人来讲，不单
要将“身体献上”（ 12 ： 1 ），更是要“心意更新而变化”（ 12 ： 2 ）。我们的身
体和灵魂是上帝创造的整体，本来是为了“荣耀神，以他为乐，直到永
远”，结果卖给世界，做不义的奴仆，现在既然高价买回来，就要重新恢复
创世时的功用和目的，做义的仆人（罗 6 ： 19 ）。
我们今天极其缺乏一个包含身体和灵魂，包含智性、情感和行为的全人
成圣观。我们常常处在禁欲或放纵、理性或反智、冷漠或滥情、默想或事工
的神学分裂中。在现代物欲横流、随心所欲的风气中更是常常身心紊乱、疲
惫不堪。我们有受苦的传统，但常常误解或忘记“受苦”的真实含义。
受苦并非违背上帝给人美好身体和心灵的目标受虐地损害自己。谁打心
底里不愿有健康的身体和灵魂，谁打心底里不愿有清新的空气、充足的睡
眠、健康的饮食、快乐的心灵和和谐的人际关系？但我们为了顺从神的心意
（正义）甘愿付出身体和心灵的某种亏损为代价。“顺服神”才是受苦的关
键，可以操练敬虔和强健心灵，其他类型的受苦反倒是损害身心，违背神的
旨意，不愿照顾好神的殿。
比如，有时候我们没有计划、忙碌、熬夜、耽误吃饭等随心所欲没有节
制的行为就不是为主受苦。又如，主日违背神的心意没有好好预备，即便因
为服侍而身体疲惫、心灵忙乱也不是为主受苦。有时候我们已经无法忍受一
种“默想”的苦——在主日让身心深深安宁和归于神自己的受苦和伟大复活
的荣耀中。
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第三，基督徒的伦理、生活和服侍更是生命共同体的奉献。基督徒不能
独善其身，而要各得其所，按各自的恩赐和特长来搭配和服侍（ 12 ： 3-8 ）。
我们若过于高看自己的“全人成长”和才干，不能安于自己的所长和需要搭
配的领域，不能跟他人联络得合式，不能欣赏和促进他人的恩赐，我们的恩
赐和才干反倒会破坏共同体在神面前的奉献，我们个人生命的成长和服侍也
成为幻象。个人主义和英雄主义会损害这样的奉献，但是片面追求民主化的
平等主义也会造成大害。路易斯分析过，现代的平等主义、平均主义的背后
是深深的、对卓越无缘无故的仇恨，照样可以摧毁共同体的有机成长和服
侍。
第四，基督徒的伦理、生活和服侍具有基本的制度性场域。家庭、工
作、国家、教会，这四大场域是基督徒伦理生活和服侍的规限。我们既不可
割裂也不可无原则地僭越或片面突出其中的某一场域。所有的领域都需要更
新，都需要在基督里恢复其本有的功用和目的。保罗在以弗所书提到教会、
家庭和工作，而在罗马书这里特别强调国家的正当功用和目的（ 13 ： 1-7 ）。
即便国家无法自我更新甚至常常僭越自己，但惟独基督徒看到上帝设立国家
的正当功用和目的——罚恶赏善。因此，作为人类中重新被恢复的人（良
心），基督徒应该按照国家的目的和功用对之保持适当的顺服和尊敬。
我们看到，在这些领域和责任中，只有教会所宣讲的福音和世界观能使
其他领域的功用和目的澄明起来，也只有教会能够将它们再次有机关联起
来。今天，基督徒在创造和救赎的恩典中重新恢复婚姻和工作本来的意义、
目标任重道远。我们家庭生活、工作停留于世俗化状态和目标的程度真是触
目惊心，这些生存结构中的基本领域若不更新，福音的宣扬和教会的建造常
常成为表面，持续不远。下一代在福音中的信仰质量和生活方式，基督徒日
常行事中的见证力量，依赖于家庭和工作在救赎中长远的更新与恢复。
第五、基督徒的伦理和生活追求既具有信、望（ 15 ： 13 ）、爱（ 13 ： 810 ）这些历代概括性的目标，也具体体现在《箴言》般广阔和细致的生活言
行中，两者互相参照，缺一不可。有生活没有核心的美德（信望爱）追求，
就容易世俗化；有核心的美德，没有具体和日常的落实，就容易空洞化和自
我欺骗。罗马书这几章详细说明，信望爱具体体现于恭敬人、殷勤、喜乐、
忍耐、物质的帮助、好客、祝福逼迫者、谦卑、与人和睦（ 12 ： 9-21 ），顺
服各种权柄和秩序（ 13 ： 1 ），不论断次要之事和跌倒弟兄姊妹（ 14 章），担
待别人的软弱（ 15 ： 1 ），等等。
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最后，基督徒的伦理、生活和服侍对于教会生命共同体来说具有末世论
的维度，这教我们随时谦卑和忍耐，安于自己的挣扎和不完全。虽然信和爱
是当下生活的主体追求——信是根基，爱为最大（林前 13 ），但“望”才真
正体现我们的依靠和目标。教会及其中的基督徒在敬拜、团契、慈惠、治
理、见证、服侍、教育等方方面面充满了各种失败、过犯和亏欠，教会作为
一个整体的人，完全是因基督代我们已经献上那完美的祭，才敢于并乐于献
上我们这些微小和不配的身心作为活祭的。
主啊，我们感谢你，因为你已经赦免和遮盖了我们的罪，使我们与你和
好，并且将我们连接在你尊贵的生命中，没有什么能使我们与你的爱隔绝！
求你不断地圣化我们，使我们脱离个人和群体中各种自我中心、埋怨争竞、
骄傲自大的罪，使你的教会按照你所赐的信心和恩赐各尽其职、彼此搭配和
联络合式，使其中刚强的担待软弱的、荣耀的遮盖不好看的，使大家同甘苦
共喜乐，也使每一个弟兄姊妹在家庭、工作和这个国家中立志更新、见证你
在这些领域的救赎、更新和掌管！主啊，也愿我们常常看到自己在良善上进
步的微小，知道自己的污秽和无用，知道我们所有的生活和服侍都是不配的
祭，永远是靠你那完美的祭而颤颤巍巍献上的，阿们！
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11月 22日 有祂万事足，无祂万事休
李英强长老
林前 1-4 章
保罗写信给哥林多教会，称那样一个问题严重的教会为“神的教会”，
称那些内有结党纷争、淫乱，在圣餐、敬拜等问题上混乱，道德败坏，被异
端搅扰，骄傲、自大，甚至连保罗也不尊重和顺服的人为“圣徒”，是非常
令人吃惊的。按照道德主义者和律法主义者的看法，这样的教会早就被判为
假教会了，这样的基督徒早就被宣布为不信之人了。保罗却说“常为你们感
谢我的神”，又鼓励他们说：“他（基督）也必坚固你们到底，叫你们在我们
主耶稣基督的日子无可责备。”
为什么保罗这样做呢？保罗是为了在责备之前先夸一夸，好让他们接受
吗？保罗是前后不一致的吗？
不，当然不是这样的。保罗是真知道神的智慧和能力的，哥林多教会是
神的教会，哥林多基督徒是“在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”，“基督是
他们的主，也是我们的主”，“神是信实的，你们原是被祂所召，好与他儿子
我们的主耶稣基督一同得份”。
事情的关键不是哥林多人的知识、道德、行为怎么样，而是基督拣选了
他们，呼召了他们，基督已经为他们钉了十字架。有了基督，一切污秽的都
要被洁净，一切愚拙的都要得大智慧，一切软弱的都要变强壮，一切卑贱的
都要变为高贵。基督和他的十字架，才是救恩的根基、关键和核心。倘若没
有基督，拥有一切的知识、智慧、美德、善行，都毫无意义，都一点都不能
救我们脱离罪恶和死亡。有祂就有了一切，在地如同在天。没有基督却拥有
一切，无论在哪里，都如同在地狱一样。地狱并非一个由魔鬼统治，上帝不
能干涉的地方，地狱是由一切不信基督的人聚集而成。
福音是极为奇妙的，保罗说，神甚至故意拣选“世上卑贱的，被人厌恶
的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不
能自夸”。福音本身是颠覆性的，从人的智慧来看，十字架是愚拙的，然
而，“神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧
了”。
我们总喜欢夸自己的刚强、富足、智慧，总之是夸自己的“有”，我们
若发现自己软弱、贫穷、愚蠢，发现自己是“无有的”，就会慌张、恐惧、
挣扎、痛苦。福音却要打破人自以为的“有”。你若还固守自己的“有”，你
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在基督那里就得不着什么。因为基督耶稣是为你的罪钉十字架的，信耶稣的
意思是看到自己才是该钉十架的罪人，耶稣是通过代替你的方式来救赎你
的。你若继续维持自己的“有”，你就不需要基督和祂的十字架了。
基督的赦免并不是对你的罪一笔勾销，当那些罪不存在、没发生，基督
的赦免是以无罪的自己代替有罪的我们，承担我们该受的刑罚，满足上帝的
公义，挽回上帝的忿怒。
所以，哥林多教会即使乱象环生，但只要“基督是他们的主”，那么他
们就依然有盼望。“但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的
智慧、公义、圣洁、救赎。”
保罗在哥林多前书 1-4 章中一直在处理教会结党纷争的问题，但他不是
就事论事，却是把这个问题提升到“神的智慧和人的智慧”这个层面来谈，
把这个问题放在“什么是福音”这个层面来谈。
保罗的意思是，你们如果真明白神的智慧，明白十字架的道理，明白基
督救赎的意义，就不会高举人，不会在基督的仆人中间比较、站队、相互攻
击，不会用这个世界的智慧来衡量属灵的事。“你们中间若有人自以为有智
慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。”
每一个上帝的仆人，都只是神“奥秘事的管家”，只需要对神忠心，按
神的旨意来传讲真理，按神的心意来建造教会。什么是神的奥秘事呢？就是
“ 从前所隐藏、神奥秘的智慧”，就是耶稣基督并祂钉十字架，就是福音。
所以，除非有显明出来的违背圣经的言语和行为，不要去论断任何一位
神的仆人。不要效法他们“过于圣经所记”，更不要“自高自大，贵重这
个，轻看那个”。“所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。或
保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的
事，全是你们的。并且你们是属基督的，基督又是属神的。”
教会中的结党纷争，根本的原因在于偏离福音，偏离“神的智慧”，用
人情、经验、知识、道德……等等代替了福音来做判断。“你们仍是属肉体
的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行
吗？”“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人
的，引导你们相信。”
亲爱的弟兄姊妹，愿主保守我们的心，使我们真知道祂的智慧，使我们
真的明白福音，使我们一切的服侍都是耶稣基督的根基上建造。主藉着这一
年多来教会内外的争战，尤其是自十月初以来的发生在我们许多人生命深处
的属灵争战，不断地破碎我们的自以为是和自以为有，不断地光照我们，使
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我们看见自己的贫穷、软弱、愚昧，使我们更深地在祂面前悔改，更多地在
祂面前祷告祈求。
求主继续引领我们，赐下属灵的全副军装，与我们里面的老我，与世界
和其中的情欲、骄傲、败坏，与魔鬼撒旦所播撒的疑惑、动摇、怨恨、自
卑，竭力争战。在这场激烈的属灵争战当中，求主怜悯祂自己的教会，带领
我们走到更深被主统治、掌管之处，使我们的生命不断被更新，好叫我们预
备投入下一段属灵旅程中更大、更激烈的战斗。阿们！
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11月 23日 圣洁的爱与性
安彦魁传道
林前 5-7 章
可以想象，哥林多教会有诸多混乱。除上文所说的结党纷争、自高自
大，下文还出现了淫乱的事，并且弟兄之间告状，乃至后面出现圣餐混乱、
恩赐角色混乱等。如此保罗用十字架的道理，逐一解答问题；且在这一段经
文里，教导牧养婚姻方面的圣洁。
面对哥林多人的自高自大，保罗不停在言语的辩论，且警告其权威的责
罚。因为“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”保罗进一步追问，“你们愿意
怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心
呢？”（ 4:20-21 ）
为此教会在今生的治理，即是神国度权能的具体体现。惩戒那些犯罪的
人，把那些犯了淫乱的人除名（ 5:2 ，赶出教会）——这不只是言语，乃是
有权能地宣告，“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主
耶稣的日子可以得救。”（ 5:5 ）
而在来生，也即主耶稣基督降临的日子，教会的权柄要彰显出来。“岂
不知圣徒要审判世界吗？…岂不知圣徒要审判天使吗 ?” （ 6:2-3 ）基督审判
的日子，我们坐在陪审的席位。越明白神的道，越发的有智慧参与审判。而
今天传道人在教会中的教牧治理，乃至每一个基督徒在自己权限范围中合宜
的人事处理，无不是在操练和预备那个荣耀席位的登场。为此当一间教会中
弟兄之间纷争告状，接受世俗人的审断，是何等的自贬身份！！
神圣国度的神圣权能，使教会在圣灵的塑造中成为圣洁。为什么会有淫
乱的事发生？因为我们没有那圣洁的圣灵所充满。拜偶像既然是属灵的奸
淫，落在淫乱的罪里也就是想当然了！希腊文化的放纵主义里，自由不过是
为了肚腹，肚腹不过是为了食物。如果一切都是为了将要废坏的肉体，那么
没有犯淫乱的罪，是不是人生少了一点什么？
如此，每一个犯淫乱的人，都把自己的身体充当了娼妓的肢体。但主的
儿女们，我们的身体是属于基督的身体。若我们把属于妻子的身体，充当了
娼妓的肢体，良心和道德都会谴责。更何况我们作践了基督的身体呢？
我们的身体不是我们的——从婚姻的角度说，我们的身体属于自己的配
偶。从救赎的角度说，我们的身体属于基督，我们的身体是圣灵的殿。我们
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不是自己的人，我们要享受的也不是自己的自由，和肉体中犯罪的欲望的自
由。我们要享受的，是圣灵充满的真自由。在重价买赎的恩典之下，藉着我
们的身体的圣洁，彰显上帝的形象。（ 6:19-20 ）
身体的运用，是一个奥秘。或者在婚姻中，或者在独身中，或者在作为
耶稣基督的救赎里，关乎“二人成为一体”，始终是关乎一个奥秘。
夫妻之间的私密生活，古代人含蓄地称为“同房”，现代人直白地称之
为“性”。但现代人的直白里，又错误地以性解爱——正因如此，淫乱的欲
望勃发，好像洪水泛滥，不可收拾！若我们回归纯朴，就发现爱是根本。而
性则是夫妻之爱的专属，是夫妻之爱的登峰造极，并且在上帝的赐福之下，
指向了更大的联合的奥秘——也就是基督和他的教会。更具体一点，就是基
督和每一个基督的灵魂和身体！
很多时候，我们以为基督和教会的联合，是借用了婚姻的比喻，作为一
个依附的理解。却并不知道，婚姻的关系，是在依附着一个更大的联合的奥
秘。“妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己
的身子，乃在妻子。”（ 7:4 ）翻转过来，就是基督把身体给了我们，我们也
当把身体给了基督。我们没有权柄主张自己的身体，我们的身体唯主是用！
单身的人惧怕单身生活，结婚的人惧怕婚姻生活。都因不知道那更大的
联合的奥秘。这个联合的奥秘，依次展开了信主之后的家庭生活，和信主之
后的社会身份。
基督徒当守素安常，站在自己的本位。单身的人好好珍惜单身的机会，
结婚的人好好把握婚姻的现实。不要因信主而对现实的婚姻埋怨，即使丈夫
还未信主——你已经成为这个家庭里信主的代表，尽可能的把祝福带给这个
家庭。同样原则在社会层面，就是守住本位。主的福音，可以自由跨越对立
的阶级。“因为做奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召
的，就是基督的奴仆。”（ 7:22 ）
无论独身，还是已婚。基督徒的婚姻观，是末世论的婚姻观。“弟兄
们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀
哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物
的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”（ 7 ： 29-31 ）
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很多人不来教会了，因为他们结婚了、生孩子了……他们的末世观发生
了变化，他们的世界才刚刚开始，为此也就陷入了今生的网罗。但基督徒或
结婚或独身，却要随时预备进入另一个世界。不被这世界所累，才能有从另
一个世界而来，充满权能的圣灵，所塑造的圣洁。
主啊，我住在这个世界上，却不属于这个世界，就往往有一种失落感。
但你的意思，却是叫我们获得另一个世界，也就是主的国度。并且在这个获
得感中，使我们相连于上帝国度的权能，使我们相连于上帝国度的圣灵。如
此便脱离了那地上的、私欲的追求，从而成为圣洁，彰显神的荣耀。祈求你
在我们的生命中成就、再成就！
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11月 24日 为了神的荣耀吃喝
程章纯实习传道
林前 8-10 章
中国人说：“民以食为天”，饮食不单单是满足身体的需要，已经上升到
信仰的高度了。商周祭祀天地鬼神的青铜器大多是食器；奉献给各方神仙的
也是猪牛羊三牢或是蟠桃等鲜美的果品。即便是现今无神论的国度，饮食也
是一个城市或地区的名片，以此打造文化品牌，提升形象。国人相信吃喝成
了他们人生的信仰，代表了中国的文化。纪录片“舌尖上的中国”是最好的
说明。原来吃喝一直不是单纯指饮食本身，还有背后更高的神圣追求。
保罗时代的罗马、希腊文化也是如此，饮食常与宗教信仰有关。哥林多
大城是当时罗马帝国的第四大城，商业发达，偶像林立，庙妓上千，道德沦
丧。有俗语说：“活要活得象哥林多人。”异教的寺庙中常有宗教宴席，成为
宗教敬拜的一部分。市场上也多有祭祀过偶像的食物出售。在这样的环境
下，基督徒在饮食上面临信仰的考验，吃祭偶像之物是得罪神吗？在寺庙中
吃喝是犯罪吗？
基督徒的饮食也是神学问题，“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都
要为荣耀神而行。”（林前 10:31 ）这不是指吃喝本身，或是饮食的内容是否
讨神的喜悦？而是指动机、目的或后果。在饮食的内容上，基督徒是自由
的，不受限制。保罗说因万有都是神所造的，是属于神的，也是神所赐给人
享用的。基督徒是因主的宝血得洁净的，而不需要象旧约的以色列人一样，
遵守饮食的诫命而被分别为圣。保罗针对有人禁戒食物，教导牧会的提摩太
说：“他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感
谢着领受的。凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，
都因神的道和人的祈求成为圣洁了。”（提前 4:3--5 ）原本洁净不洁净的分
类，是否沾染污秽等的忌惮已经被救主除去了。主在差遣彼得去给外邦人哥
尼流一家传福音，也是用食物的异象来打破他犹太人固守了多年的饮食禁
忌。“神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒 10:15 ）
但我们基督徒的饮食自由要外加一个爱心的限制。哥林多信徒中有人知
道这饮食上的自由，但可能却误用了这自由，导致了其他信心软弱的弟兄跌
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倒。“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。”（林前
8:9 ）饮食本身没有问题，但在特定的一些处境中需要当心。有知识的信徒
在偶像庙中吃喝，可能给软弱的信徒带来困惑和跌倒。一是容易导致参与拜
偶像，二是软弱的信徒会错误的论断或仿效。因此，保罗是禁止此类行为
的。（林前 10:20-21 ）
有关祭过偶像的食物，本着信心吃喝是没有问题的，但若有其他人提醒
或信徒有疑惑，那么为了福音的缘故，为了软弱肢体的良心就放弃自己的自
由。（林前 10:27--29 ）与上面的一样，偶像算不得什么，吃喝本身不是问
题，“其实食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。”
（林前 8:8 ）当吃喝本身涉及危及别人的益处和福音见证的时候，我们就应
当谨慎。自由的权利时常是拿来放弃的，并非一定要坚持。保罗用自己的例
子作了最好的说明，他可以娶妻，可以以福音养生，但为了福音的缘故，他
都放弃了这样权利。在吃喝上，保罗说“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不
吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”（林前 8:13 ）这就是因着爱而付出，因着爱
而舍己，也是为了神的荣耀吃喝，为了福音而限制自己。
中国教会中有基督徒是否能吃血的问题，这在一些地方已经是一个极为
严重，甚至会因此导致彼此定罪、教会分裂的问题。认为不能吃血的信徒将
使徒行传 15 章中，耶路撒冷大公会议作出的有关外邦信徒与犹太信徒相处
的处境性原则当成了普世绝对的原则。而认为能吃的肢体又可能缺乏爱心来
包容、接纳软弱的肢体。这实在是令人心痛的事，但却常常提醒我们，或吃
或喝，不求自己的益处，要为了荣耀神而做，不是单单满足自己的肚腹，更
不是彼此论断定罪。主啊，求祢赐下智慧让孩子知道何时吃喝，何时禁口；
求祢赐下爱心让孩子能接纳软弱的肢体而不去论断；求祢赐下谦卑的心让孩
子不自高自大，愿意为了福音，为了你的荣耀而受限制。主啊，若我看自己
吃喝的自由是不可放弃的，那么我就还是活在肚腹之欲下面，我就缺乏爱弟
兄的心。主啊，帮助我，使我不受食物的辖制，也不在知识中骄傲，让我为
了祢的荣耀而吃喝快乐！感谢主，祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们！
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11月 25日 为基督为教会
张旭东实习传道
林前 11-14 章
保罗在这四章中阐述了顺服、合一、爱、语言在基督徒视野中应有的样
式，乃是为基督、为教会。他一开始承接前文讲到：你们该成为效法我的
人，像我效法基督一样（林前 11:1 ）。在主的教会里不要绊倒人，而是要像
保罗凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
（林前 10:33 ）
保罗所阐释的内容统统指向为基督、为教会，而无论是哪方面的内容，
若不是为基督、为教会，便失去了其存在的意义。
一，敬拜中的顺服。有人在这一章常常忽略保罗所讲的实质，却去注重
所讲的形式。如果仅仅以蒙头这样的外在形式，来掩饰自己内心的不顺服，
做得再到位也枉然。在 11 章中，保罗强调敬拜的中心是为了纪念主，分辨
自己的内心，但这些信徒却结党、分门别类地表现自己，完全忘记万有都出
乎神，不愿意降服。所以保罗郑重警告他们：不要辩解，没有这个规矩。存
着这样的心来聚会不是受益，乃是招损。（林前 11:16-17 ）
我也会常常提醒那些来教会的信徒：如果是因耶稣基督的救恩而感恩，
来教会敬拜主，那么你就来；如果有其他的目的，只要不是真正为基督、为
教会，都不要来，免得生发苦毒、嫉妒、争竞。常常有打着基督的名义来教
会寻找自我安慰而导致自己崩溃、教会撕裂的例子屡见不鲜。
二，恩赐与合一。恩赐是圣灵显在各人身上，是叫人得益处（林前
12:7 ）。就如身子是一个，却有许多肢体；肢体虽多，仍是一个身子（林前
12:12 ）没有一个身体中的肢体会彼此轻看，彼此埋怨。不但如此，身上肢
体人以为软弱的，更是不可少的。但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺
欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。（林前 12:22 、 24-25 ）
因为神所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成
全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，
（弗 4:11-13 ）恩赐是为基督、为教会。恩赐不是为显示自己与众不同，而
是为教会在配搭中彼此补足。
三，超越的爱。基督徒最熟悉的经文莫过于林前 13 章 4-8 节“爱的颂
歌”，基督徒最做不到的也是爱的颂歌里的标准。人所能做到爱的最高境
界：将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧。可是保罗却说这没有爱，仍然
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无益。并且说先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终
必归于无有。常存的最大的是爱。（林前 13:8 、 13 ）
那么什么才是不嫉妒，不自夸，不骄傲、不求自己的益处，不计算人的
恶，凡事站稳立场，永不弱化的爱呢？答案只有在基督里。只有基督才是凡
事受过试探，与我们一样，只有祂没有犯罪。（来 4:15 ）只有基督是被打、
被骂，还求父赦免那些伤害祂的人的那个人。
这样爱才是超越的爱，不是我们那有限的爱。而超越的爱是为了我们能
够在祂里面合一，在祂里面成为一体，使我们认识神的儿子，使教会得以长
大成人，满有基督长成的身量。（弗 4:13 ）
四，造就人的言语。保罗在 14 章明确指出语言是为了造就：说方言
的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。（林前 14:4 ）保罗说，他
说方言比众人还多，但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万
句方言。（ 14:18-19 ）保罗这里用五句与万句之间的悬殊差异，来告诉人造
就教会与造就自己的差异。所以他劝勉大家：我愿意你们都说方言，更愿意
你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲
道的，就比他强了。（林前 14:5 ）
保罗明确告诉大家，语言的恩赐也是为基督、为教会。如果不按规矩讲
就当“闭口”，因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前 14:33 ）如果有
人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，他所写的是主的命令。（林前
14:37 ）也就是说，如果不服从保罗所说的命令，那这人就不是先知、也不
属灵！
我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今
所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。（ 13:12 ）我们只有谦
卑顺服听从神，免得冒失唐突得罪神，到主来的日子才不会羞愧。
为基督、为教会，只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照
常显大。（腓 1:20 ）为爱顺服，因爱合一，有爱相随，凭爱说话，像保罗一
样效法基督。
祷告：慈爱的天父，感谢你差遣你的独生爱子为我们而死，使我们被救
赎，可以为祂而活。可是我们常常软弱，没有因这么大的救恩而感恩，也没
有因神的恩赐而谨守。反而趁着自己的私欲来显摆自己，窃取神的荣耀。求
主帮助我们能降服在主里，能在爱里合一，为基督，为教会，用我们各人的
恩赐，尽我们应尽的责任。
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11月 26日 只在今生有指望？
曹庆恩传道
林前 15-16 章
1
15 章是《哥林多前书》的一处高潮讲论。当使徒保罗在前面，处理了
哥林多教会的种种乱象和问题之后，他笔锋一转。再次回头强调那一个始终
贯穿《哥林多前书》的主题：我们所传给你们的真道，以及你们对真道当有
的回应。
换言之，你们所有的问题，都在这里。就是不信服真道，没活出真道。
保罗的意思是，“当信什么，当怎样活”，一直都是你们最重要的，人生信仰
课题。
当有人蛊惑人心说，“复活的事已过”。保罗严厉的指出，这是毁坏信仰
根基的异端言论，这是敌基督的思想，这是整个信仰的坍塌。在这一基要信
仰上的动摇和不确信，将会极大的危害信徒的灵命。
一言以蔽之，哥林多教会中的种种混乱，都来自对福音真理的认识、信
靠上的偏差。以及由此产生的道德生活的偏差。
意思是，你们不仅是活的不够“好”，还是信的不够“对”。我们总会以
为哥林多教会的问题，仅仅是生活上的问题，道德上的问题；保罗说，其实
根源在于信仰上的问题，真理上的持守。
2
保罗把先前传给哥林多教会的福音，在这里再一次传讲。保罗不厌其烦
的重新叙述了当初受洗班的课程：“我当日所领受又传给你们的，第一，就
是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天
复活了。”
保罗首先把基督指给信徒看。然后，保罗把自己指给信徒看。这，就是
保罗所传的，也是我们所信的那一个又真又活的福音。
因为，这个福音是真的，所以保罗的生活才会改变；因为这个福音是真
的，所以，我们也要改变。只有真信仰的能力，才能翻转一个人的生命状
态。
3
401 / 518
所以，亲爱的弟兄姊妹，为什么我们的生活常常软弱无力、不冷不热、
不温不火？只有一个原因，就是福音对我们来说，还不够真实。至少不像对
保罗那般真实。
我们必须问自己，这个福音是真的吗？是天上地下唯一的福音，你真信
吗？你若真信，就要改变。只有真信仰，才能带来真敬虔。不够敬虔，是因
为信的不够真。
保罗真信。信到一个地步，他已经不是他了。他甚至不以认罪为羞耻，
不以自己从前的无恶不作为羞耻。他坦承讲述。因为，他已经被更新了。
4
福音包含了“死”和“活”。福音也看透了死和活，福音也翻转了死和
活的意义。所以，福音就是生死之道。在福音里，纵然死了，也是活着；不
在福音里，纵然活着，也是死了。
所以，你看见了吗？复活的盼望若有一分不真实，信仰就会有一分世俗
化。复活的盼望若失去了，教会与世界就没有分别。
所以，世俗化的问题，归根结底还是信仰的问题，还是信心的问题，还
是对福音的相信和依靠的问题。
哥林多教会所有的偏差，归根到底，就在于他们“只对今生有指望”。
归根到底，是他们太过于专注今生的一切，而忽略了对将来的盼望。
5
这是这个世界，每一天都在向着人们灌输的一种“福音”和“信仰”。
就是“只在今生有指望。”这其实是一种反福音的福音，也是一种反信仰的
信仰。
然而，这种世界的“福音”和“信仰”却是甚嚣尘上。为何？因为他们
都恰恰切中了这个时代的要害，让人自己的肉体舒服和喜欢。
然而，只在今生有指望的最大的问题是，在永恒没有指望。并且极其可
怜的是，在今生其实也没有什么指望。在今生也常常会时不时的，被生活给
一大嘴巴子。
这是一个多么残酷的事实啊！亲爱的弟兄姊妹，既然如此，回转吧，何
必愚昧！回转吧，何必上当！回转吧，何必灭亡！
6
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十字架（ 1-3 章）是基督信仰的根基；复活（ 15 章）则是基督信仰的核
心。
人生一切的问题，都在耶稣基督的一死一活之间。除此之外，别无答
案；除此之外，所有的答案，都是陷阱。既然如此，基督死而复活的福音，
就呼召我们为福音去活，为福音去死。
然而，我们一生的争战就是，死又没有死透，活又活不过来。所以，就
成了要死不活的基督徒。
求主怜悯我们，好让我们真死透，好让我们真活过来。好让我们真对世
界绝望，好让我们真对永生有盼望。
亲爱的弟兄姊妹，保罗说，若基督没有复活，你就完蛋了，你就彻底没
有指望了，整个世界就坍塌了，人生就彻底黑暗了。你若还没有这种感觉，
你就需要悔改。
因为，这极有可能意味着，你“只在今生有指望”，所以，就对永生并
不太指望，这才是最可怜的光景。
7
祷告：
主啊，开我们心里的眼睛，使我们“真认识”你，以至于“不认识”这
个世界。
主啊，将那永恒的盼望，更深的刻在我们心里，以至于我们不在今生寻
找指望。
主啊，带我们进入你的国度，好使我们的生命，因你复活的大能而不断
翻转。
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11月 26日 天天为福音冒死
王怡牧师
林前 15-16 章
美国亚特兰大有间“圣恩教会”。一位母亲，独自带着女儿朱莉娅。朱
莉娅是唐氏症患者。儿童主日学的老师，给每个小朋友一个空蛋壳，让他们
下个主日拿回来，看空蛋壳里面有什么。下个主日到了，有的小朋友把空蛋
壳一打开，里面有朵小花。另一个空蛋壳打开，里面有只蚂蚁，有只受伤的
蝴蝶。每当空蛋壳被打开，大家都发出“哇”的惊叹。到了朱莉娅，她把蛋
壳打开，里面却是空的。大家就发出“嘘”的一声。小朋友们说，这不公
平，她没有做功课。老师就问朱莉娅：这是什么意思呢？朱莉娅回答说：因
为主耶稣基督已经复活了，所以我的蛋壳是空的。
神没有让朱莉娅在地上承受太多苦难。半年后，耶稣就带她回到了天
家。在追思礼拜上，别人都带了很多鲜花来，但她的主日学老师带着九个小
朋友来，在她的棺木上放了九个蛋壳，里面都是空的。
这是我很喜欢的一个故事。它指向哥林多前书最后两章所描绘的高峰。
那个没有眼泪、死亡和咒诅，也没有卑贱和匮乏的盼望。复活，意味着我们
再也不必分门别类，再也不必彼此纷争、吞咬。复活，意味着一切劳苦愁
烦，跟着一切情欲试探，都如烟消去。世上再也没有任何可以辖制我们的事
物了。连死亡也不能。
保罗教训的最高峰，是巴不得哥林多的弟兄姊妹们，都知道主耶稣基督
的坟墓已经空了。知道凡睡在主耶稣里的都有盼望。巴不得他们活在地上的
每一秒钟，都有意义、有价值。教会的一切问题，人生的一切矛盾，最终的
解决方案就是复活。若没有死而复活的事，我们今日活着也没有指望；若有
死而复活的事，我们就可以天天冒死。如派博牧师所说，“当永恒中的一切
风险被神挪去，我们就可以自由地在今生为爱冒险”。
所以保罗说，“我们如此传，你们也如此信”。使徒信经的最高峰，是
“ 我信身体复活，我信永生”。这也是哥林多前书的最高峰。老实说，前面
讨论的问题种种，从风闻你们中间有结党纷争的事，到风闻你们中间有淫乱
的事，再到异端教训和混乱圣餐，这一切似乎并没有完美的解决。也没有一
个基督徒，会读一遍哥林多前书后就全然成圣了。然而，保罗在论述了关于
复活的波澜壮阔的真理后，便断然宣称，“若有人不爱主，这人可诅可咒”。
因为一生的争战虽还在继续，但有什么关系呢，“主必要来”。因此，保罗在
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“ 愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在”的祝福中，来结束这封情真意切
的、关于教会的书信。
而且，很特别的是，保罗非同寻常地，接着加了一句“我在基督耶稣里
的爱，与你们众人同在”，作为信的结语。这听上去非常不属灵，因为基督
的爱与众人同在，就是信仰的最高峰了。保罗的爱也与众人同在，算什么
呢。若有人当时批评保罗高抬自己，这句话可能成为被揪住的小辫子。
我们还记得，在整卷哥林多前书，保罗喜欢用“论到”来开始一段新的
论述。第 7 章开头说，“论到你们信上所讲的事，我说男不近女倒好”，就开
始讲论婚姻。第 8 章开头说，“论到祭偶像之物，我们晓得你们都有知识”，
也开始了一大段论述。再到第 12 章开头说，“论到那属灵的事，那属灵的恩
赐，我不愿意你们不知道”。开启了从 12 章到 14 章的整个段落。
但到了第 15 章，没有这样的修辞了。保罗在论述复活之前，把话题转
到自己身上，提到他从前是一个怎样的罪人，他重申自己是逼迫教会的人，
是众使徒中最小的。信主最晚，蒙召最迟。说到底，保罗从前是国保大队长
或宗教局干部。他说我曾大发热心，逼迫主的教会。所以我如同未到产期而
生的人一样。
值得注意的是，保罗不是在写神学论文。他在谈论哥林多教会的问题，
和论述福音的真理时，都带着强烈的情感。既不是抽象地讨论神学问题，也
不是陷入在教会的麻烦中。在 13 章，保罗的情感在“爱的颂歌”达到一个
高峰；直到第 15 章，他的属灵情感也达到了最高峰。情真意切的福音，和
情真意切的福音的仆人，二者融为一体，不可分，也不能分。
当代教会最喜欢说，信仰是“以生命影响生命”。但这样说，似乎削弱
或模糊了基督的中保地位。我宁愿这样说，“以生命传扬福音、以福音充满
生命”。至于我们能否影响他人的生命，则完全取决于圣灵的意思。这样我
会说，保罗是“以生命传扬福音、以福音充满生命”的典范。而哥林多前书
也是“以生命传扬福音、以福音充满生命”的典范。我们若以基督的爱爱了
别人，那么基督的爱与他同在，和我们的爱与他同在，也是神所配合的，人
不能分开了。
保罗强烈的情感，充满在最后两章中。因着信耶稣，我今日成了何等
人，因着复活的盼望，我就天天冒死。所以保罗说，这福音你们也领受了，
又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就
必因这福音得救。
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在哥林多前书，福音的传讲有两个特征，一是在具体的教会论中传讲，
二是在强烈的末世论中传讲。而这两个特征，都汇聚在第 15 章的复活的盼
望中。对一切结党的人，淫乱的人，嫉妒的人，和爱世界的人来说，复活是
唯一的解药。你就要死了，而基督还要再来。一切问题，在复活面前都不是
问题。一切苦难，在复活面前都不是苦难。
我一直记得，有个弟兄跟我讲，他决定每天少睡一个小时。因为他说，
我信主就年纪不小了，时间不多了，现在要竭力为主作工，将来复活以后再
补瞌睡。
我也是这样勉励自己。因为主创造的是一个真实世界，这世界要存到永
远。主创造的我们，也要存到永远。看问题的尺度变了，问题就变了。有人
以米为单位，有人以公里为单位，但我们是以光年来单位。我们知道自己要
死，知道将来身体要改变，知道基督要来改天换地。知道神的帐幕要在人
间，知道神喜悦与人同住。哦，主啊！我们知道荣耀、权柄、国度都是你
的！我们的指望不在地上。我们的指望也不是解决地上的问题。因为我们是
一个末世中的神圣群体。主啊！求使用我们，与世人格格不同。求使我们多
多思想死亡，更多多思想复活。求主安慰和激励我们，天天为福音冒死，天
天为爱冒险。
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11月 27日 一个叫保罗的男人决定去死
王怡牧师
林后 1-4 章
在去大马士革的路上，保罗早就该死。他去迫害基督徒，被基督逮个正
着。福音最奇妙的就是，保罗被基督“逮捕”之后，不但被赦免，还被基督
亲自委任为福音驻罗马帝国的“无任所大使”。
在以弗所的骚乱中，保罗看起来也死定了。全城汹涌，不杀不足以平民
愤。结果，他的罗马公民身份，反成了基督拯救他的方式和管道。
后来在耶路撒冷的骚乱中，保罗被捕，能活下来也是死马当做活马医。
因为骚乱发生在圣殿——这一犹太社会的核心地带。结果，罗马再次扮演了
一个缓冲角色。而保罗自己也非常清楚，基督留下他的命，是为了让他去罗
马。
这个叫保罗的男人，本来非死不可，却没有死。因为基督拣选他，要藉
着他，写下那个时代的一系列“ Facebook” 。
保罗知道自己的本相，是“罪人中的罪魁”。他也知道自己的结局，是
“ 极重无比永远的荣耀”。所以保罗决定为福音去死，保罗的后半生，就是
天天冒死，直到最终死在罗马的一场大逼迫中。
这时，不想死的亚拿尼亚和撒非喇，早已断气多年。那位同样迫害教会
的希律王，被虫咬死，也已过去大约二十年。然而，据保罗在上一封给哥林
多教会的信中说，当初亲眼见过基督复活的五百壮士，还有一大半在世。
因为活着是为基督活，死了是为基督死。保罗在哥林多后书中要表达的
全部情感，莫过于此。
基督徒的使命，就是在那位死而复活的基督里被预定的命运。保罗的命
运，是按着他的使命。每个基督徒的命运，都是如此。
而按着保罗的使命，他决不能被犹太人杀死，因为他必须被罗马人杀
死。所以，他传道的前半截，罗马人负责保护他。他传道的后半截，罗马人
负责杀死他。
按古人的说法，正所谓“死得其所”。按清教徒的座右铭，叫做“活得
好，死得好”（ Livewell,diewell ）。
保罗的个人情感，在哥林多前书的最后几章，开始更多流露。到了哥林
多后书，简直可以称为“保罗自传”。他从未在其他书卷中，这样浓墨重
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彩、语重心长的叙述他自己的属灵经历，侍奉的历程和心声，甚至到了“我
心里难过痛苦，多多地流泪”这样直白的地步。
除了“自传”的特征外，这卷书还带着强烈的“自辩”色彩。保罗似乎
在一系列的议题上，都竭力为自己辩护：
第一，关于自己到底爱不爱他们。这真是一个让中国人感到肉麻的话
题。但保罗竟然这样说，他写信的目的就是，“叫你们知道我格外地疼爱你
们”。
第二，关于自己有没有言而无信的问题，保罗的表达更是大胆，他使用
了新约中少见的几处“发誓”的句式，呼求上帝为他的一片真心作证，“我
呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去，是为要宽容你们。”
第三，关于对他的使徒身份与恩赐的怀疑问题，保罗更是不依不饶，甚
至到了“略略自夸”的地步。大意是说，既然有些人要自夸，那我更要自夸
了。还有一句听起来有点像耍赖的话，“我自夸固然无益，但我是不得已
的”。
第四，关于苦难与福音的关系。这是哥林多后书中，保罗自传和自辩的
一个重点。其实保罗不是自夸，因为他说，“我若必须自夸，就夸那关乎我
软弱的事”。有人怀疑他，攻击他，恰恰是出于一种律法主义和成功神学的
态度，有点像约伯的三个朋友，就是保罗一直遭受迫害和患难，“惶惶乎如
丧家之犬”，这是否上帝并不祝福他、而他也可能得罪了主的证明呢？
那些被逼迫的人，都是自找的。这种论调在今天的教会中，也很常见。
教会最大的悲哀，就是躲避苦难，因为教会看不见苦难的珍贵，失去了对福
音的荣耀的热爱。一方面，哥林多教会在前书之后，有了悔改，大多数信徒
乐意服道。另一方面，对保罗的攻击和反对仍在小范围内继续。这是保罗写
哥林多后书的两个原因。
因此，保罗的个人情感，不但流露得强烈，而且有看似矛盾或复杂之
处。一方面，温柔的心和安慰、鼓励，充满了这封信。有点像今天很多辅导
者教导的，批评别人一句话，先要说五句肯定和赞扬的话。但另一方，保罗
的讽刺、责备和警告之言，也丝毫不减其锋芒。所以，大多数解经家都认
为，这封信内容和文法都比较驳杂，情感而非逻辑，才是捋清这封信的主
线。
然而，解经家又发现，你无法从这卷书中，获知当年反对保罗的具体人
事，不太可能拼凑出一个反对者的阵营或反对者的观点大全。如果读者的兴
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趣在此，读者将掩卷失望。因为保罗的目的，既不是为自己“自辩”，也不
是为自己“自夸”。
保罗的焦点始终是两个，一是为福音本身辩护。换言之，除非他人的言
行伤害到福音本身的传扬和教会整体的福祉，否则保罗绝不单单为自己说
话。第二个焦点是他所爱的信徒们。保罗“低三下气”地剖露自己的心声，
是因为太在乎他们，而不是太在乎自己。
这几点，给了我极大的震动、安慰和榜样。因为在过去这一两年，尤其
在今年，我曾反复在主面前立志，求主帮助我，效法加尔文，对攻击教会之
人胆壮如狮，对攻击我自己之人沉默如羊。也求主帮助我，效法唐崇荣，一
生只为福音辩护，绝不为一个叫王怡的人辩护。
这是我今年以来，关于侍奉的一个重要祷告。无论未来的岁月如何，都
绝不参与主内的论战，绝不回应和反驳一切对我个人的批判、毁谤和攻击。
只愿天天冒死，不为自己伸冤。因为上帝所赐的全部恩典，绝不能挪为己
用。求主恩待我，终其一生，都将焦点放在福音与文化、教会与世界的交火
线上，努力面前，预备死在福音运动的前线。而把自己的后背，放心地交给
那位救我不死的主。
按理说，如果一个人已经决定去死了，他又何必在乎别人的看法和意见
呢。但保罗不是为自己的理想死，也不是为别的目的去死。而是决定为基
督、为福音去死。恰恰因为他决定去死，所以他如此在乎、更加在乎哥林多
教会的弟兄姊妹们。他甚至扩大了他在乎的范围，把后书对收信者的问候，
从“哥林多神的教会”扩展到了“亚该亚遍处的圣徒们”。
我自忖没有这样的爱心、忍耐和赤子之心。因为福音得着我这个罪人的
程度，远远不如得着保罗的程度。但我渴望像保罗一样，一个叫王怡的男人
决定去死，正因为此，使我格外地爱你们，就是上帝把灵魂交托在我的服侍
中的、亲爱的弟兄姊妹们。我实在做不到，但我渴望如此。我常因行善而丧
志，又因行恶而受阻。但我如此渴望被基督逮捕，渴望我的命运，全部取决
于我的使命。就像保罗那样，充满盼望地走向在世奔跑的终日。
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11月 28日 那个叫保罗的男人决定去活
苏炳森长老
林后 5-7 章
死亡不是我们经常想到的事情。对于我，偶尔冒过心头，想到诗篇说
的：“我的年日窄如手掌”（ 39 ： 5 ），心里才莫名震动一下，于是希望在服侍
上加把劲……
认真想想，我还是活在流俗的想法中，因为仅仅感悟人生短暂并不是真
实的动力。君不见，保罗是将死亡当作全部人生的盼望，恨不得早点死去，
如果不是上帝要他继续服侍的话；而我们是将死亡当作今生的警醒，恨不得
多活一阵，甚至以服侍为借口。
人若不像保罗那样盼望通过死亡与主完全的同住（ 5 ： 8 ），就不可能在
今生好好地服侍主，因为好好服侍主的人现在就需要主某种方式的同住
（ 6 ： 16 ），当然会更盼望死后完全的同住。
二十世纪流行的存在主义哲学强调人要“向死而生”，说一个人只有严
肃地体悟到自己终有一天的必死性，才能在当下做出勇敢的选择，脱离流俗
和麻木的生活，进入某种“本真”的生活。
我们知道，无论人自己多么想要本真的生活，多么自诩为“诗意的栖
居”，也掩盖不了他们生活的世俗本质，就是保罗强调要脱离的：“你们务要
从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”（ 6 ：
17 ）。
基督徒不需要去营造各种假冒的“本真”生活，因为他已经是上帝大恩
之下“新造的人”（ 5 ： 17 ），一举一动将有新生的样式。他在基督的死里已
经死了，他在基督的死而复活中就要开启一种新的生活（ 5 ： 15 ）。确切地
说，他的新生活就是不再为自己活，而是为基督而活。
听到一位弟兄感叹说，为基督死容易，为基督活何其艰难。诚哉斯言，
死是一个人的死，而活却有各种错综复杂的功课、磨难、责任和关系。一个
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人活得畅快甚至敬虔，貌似比较容易，但要承担和促进其他人一起跟着在基
督里畅快和敬虔，就不容易了。
因为，这需要更深的死，需要的不只是直接地为基督而死，而是间接地
为那些属基督的人而死。保罗就是如此，他将其他人不断放在心上、情愿与
他们“同生同死”（ 7 ： 3 ）。“为基督和为教会”不能分开，保罗的为基督而
活，体现的是为基督的教会而活。
这需要我们每日扛起自己乃至他人深重的十字架，日复一日。忍不住的
时候，我们就渴望说——主啊，让我早点为你赴汤蹈火一次性去死吧，我受
不了这种一天一天死去的死法。
在基督复活的大能中，保罗不单学习忍受这种死，而且深深开启了另一
种“向死而生”的活。也许除了大卫外，很少有人有如此颠沛激烈的人生—
— 保罗深受恩宠，他作为卑微的器皿将主基督受苦和大能的生命再次呈放出
来。
他为人扛起了十字架，为人欢喜为人忧。他为哥林多教会深深忧愁也深
深欢喜，为他们当中的争竞、淫乱、骄傲而大发忧愁过，如今也为他们真实
的悔改而欢喜不已（ 7 ： 9 ）。
进一步观看，保罗的生活是一幅令人震撼和惊愕的画面，似乎是非人
的，却是作为“新人”复杂卓绝的生活：许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、
鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的
感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右。荣耀、
羞辱，恶名、美名……（ 6 ： 4-8 ）。
其中，忍耐当头——然后，既有内忧，又有外患；既有勤劳，又有知
识；既有福音的宣扬，又有美名的诱惑……求主怜悯，这要逼显我们自己生
活、工作多少的虚浮和麻木！
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感谢主，这也是如今家庭教会那些真实的基督工人多多少少的写照。愿
主常常安慰和激励各处教会勤恳劳苦的工人和以各种方式、在各个领域不断
尝试诚实服侍主、为主而活的弟兄姊妹。
因为我们的夸口和依靠唯独在于基督自己。若不是基督的同在，保罗和
我们这些人的瓦器哪能显出什么宝贝？若不是基督已经为我们的罪死了，谁
愿过这样的生活而不自夸？若不是他已经为我们的义复活了，谁能过这样的
生活而不丧胆？
当保罗大喊灵肉之争的痛苦时，主赦罪的福音成为他随时的安慰和帮
助；当他感到已经力不能胜毫无指望时，主又亲自给他开了另一扇的窗口。
愿主叫服侍他的人不夸自己的刚强，常夸自己的软弱，好叫主成为他们
真实的刚强与力量。这样的生活虽然看上去一点也没有让常人向往的诗情画
意，却出于神圣之爱的最高浪漫——“原来基督的爱激励我们……”（ 5 ：
14 ）。
主啊，你的爱激励我们去生活，愿死亡不再是偶尔飘过我们心头，愿我
们深知这是通往与基督同住的冠冕，愿今生为他人而活、为主而忍耐可以让
我们稍微品尝与基督同住的甜蜜。主啊，愿你的爱征服我们，使我们能更加
脱离对今生事物和自身永远过高的爱，好让我们不断学习在凡事感恩、爱人
如己中来爱你，阿们！
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11月 29日 少种的少收，多种的多收
李英强长老
林后 8-10 章
为什么在保罗书信的多处都提到为耶路撒冷圣徒的奉献呢？
历代的解经家提出几个方面的解释：第一，耶路撒冷地区有许多贫困的
信徒；第二，罗马皇帝革老丢年间天下大饥荒；第三，耶路撒冷教会是所有
外邦教会的母教会，在属灵的方式供应其他教会，其他教会理当以物质帮助
耶路撒冷教会；第四，保罗希望借着外邦信徒的奉献使得犹太基督徒明白基
督的爱，从而不再抵挡外邦信徒，愿意接纳他们，彼此合一。
上述第三、第四两点是比较有说服力，第一点有些语焉不详，为什么耶
路撒冷地区就有很多贫困的或者贫民阶层的基督徒呢？其他地方不也是如此
吗？马其顿的教会不也是在“极穷之间”吗？第二点也不太合理，如果是整
个罗马帝国范围内的饥荒，为什么要从其他地方为耶路撒冷募捐呢？
我猜想耶路撒冷教会在经济上的持续的艰难有两个方面重要的原因：
第一个原因是，基督教会从五旬节之后所遇到的第一波最凶狠的敌人，
不是罗马人，而是犹太人。最早接受福音的都是犹太人，彼得和其他使徒最
早传福音的对象，主要都是犹太人。当犹太人归主之后，将会被自己的亲
人、家族视为异端、拜偶像者而被逐出家门，被驱赶出正常的社会生活。保
罗早年作为一个热心迫害犹太基督徒的法利赛人，对此应该有极为深切的了
解。
第二个更重要的原因是，耶路撒冷教会从主后一世纪 30 年代开始实施
凡物公用，一开始固然是因为他们被圣灵充满，大发热心，愿意从此与犹太
社会“割袍断义”，人人都把田产房屋卖了，过上了基督教共产主义公社的
生活。但是，好景必然不长，卖掉的田产房屋不能再产生收入，数以万计的
庞大社群开支巨大（内中还因为饭食分配问题产生过冲突），估计没过多久
就坐吃山空。“幸好”大逼迫很快到来，聚集在耶路撒冷地区的基督徒大部
分逃散到外地，但是留在耶路撒冷的教会估计还是保留着凡物公用的制度，
大锅饭养懒汉的问题依然存在，所以，耶路撒冷教会就一直是贫穷的需要接
济的教会。
2
圣经没有清楚地记录，也没有讨论耶路撒冷教会为何陷入贫困，但是却
很清楚地指出：帮助贫困的弟兄是基督徒的义务。
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就好像在过去的七十年中，尤其是从这七十年中从早期到中期（从 50
年代到 80 、 90 年代），中国教会从各方面得到全世界各地教会的帮助。今
天，全地的教会也都竭力希望帮助朝鲜教会。
我们不需要做出政治经济制度的分析，然后告诉朝鲜基督徒，你们的困
难主要是一种错误的制度造成的。而是需要给予他们力所能及的帮助。我们
从前从西方教会的弟兄姊妹所得到的帮助也是这样。
不管何处的教会，都是主基督的身体。在众教会之间，诚如保罗所说：
“ 乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，
将来也可以补你们的不足，这就均平了”。
我想，在受到近二百年来的资本主义和自由主义思潮影响之后，今天的
教会恐怕很难接受这种“均平”的思想。这也是大公教会看起来很不大公的
一个很直观地可以看到的方面。当然，我并不是说，这种“均平”思想应该
推广为一种社会制度。使徒保罗所强调的，是爱心需要真实地体现在信徒与
信徒之间，教会与教会之间彼此的帮助和支持上面。如果有弟兄食不果腹、
衣不蔽体，我们生活在丰裕富足当中的人却无动于衷，这在基督徒当中应该
是非常令人诧异的事情。
3
保罗鼓励哥林多教会在奉献上多发热心，他所讲出来的最重要的理由
是：少种的少收，多种的多收。
种和收的法则，不只是适用于自然的领域，也适用于属灵的领域。
保罗强调奉献时最重要的两个原则：第一是信心的原则，第二是自愿的
原则（“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人
是神所喜爱的”）。合在一起，其实可以看为一个，就都是信心的原则。
保罗说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成
了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”只有领受了基督恩典的人，
才是真正有得救的信心的人，才是在永恒中成为富足的人，才会善用今生的
钱财，才会渴望使用自己所有的去服侍主，才会愿意用地上看得见的财宝去
积攒天上看不见的财宝。
信心小的人愿意奉献的也少，因为他们不明白，借给穷人（他不能偿
还，也不能回报）就是借给耶和华；他们也不明白，在今生的奉献，不是期
待在今生得地上的好处，而是往永生里撒种，有财宝积攒在天上。
信心小的人如果奉献很多，并且捐得乐意，那么上帝给他的赏赐是使他
的信心加增，赐给他属灵生命的仁义的果子，“凡事富足，可以多多施舍”。
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也就是说，热心奉献的人所得一个非常重要而直接的赏赐，是上帝会给他更
多地奉献的能力。
少种的少收，多种的多收。今天我们都是在地上撒种，那指望在今生收
获的人都明白，他若不努力，就得不到回报。但是很多基督徒却不明白，在
基督里也是这样。这并不是说，我们的救恩与我们的行为有任何的关系，我
说的是“赏赐”。恐怕很多人以为只要信主了就可以坐等升天，到了末后的
时候却发现，基督所赐给他的一生的才干与金钱，都虚掷在今生的宴乐上
了，或者，一旦信主，就“看得开了”，什么也不想做，把主所赐的银子埋
在地里。
保罗说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是
忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来
得的奖赏。”
连保罗尚且如此，我们有什么理由以为自己已经得着了呢？我们有什么
理由不去竭力奔跑呢？愿主赐下勇敢的心，使我们都为神国大发热心，竭力
奔跑，虽安息有时，却总是定睛标杆，向前直跑，去得神在基督里从上面召
我们来得的奖赏。
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11月 30日 教会亦江湖？
李子虎长老
林后 11-13 章
前些日子，有位弟兄在朋友圈发了一个的视频：前总书记貌似参加什么
会议或宴会之类的聚会。当江总阔步进入大厅时，用帅帅的姿势甩掉外大
衣，后边的小弟们（应该是部级官员）急忙接过。短短几秒视频，如假包赔
的上海滩现实版。
弟兄评论：有人的地方就有江湖，人就是江湖，人心就是江湖。
我在想，教会就是人的聚集，难道教会也有江湖？
若教会也有江湖，哥林多教会最像。林前书第一章保罗就揭露他们中间
有派系之争，有属保罗的、亚波罗的、有属彼得的、还有更属灵是“属基督
的”。
这就是江湖，江湖就是拿人夸口，江湖就是拉山头。保罗不跟他们玩江
湖游戏，他首先责备那些自称“属保罗”的：保罗为你们钉十字架了吗？你
们是奉保罗的名受洗吗？后来又说：保罗算什么！若是换了我，肯定会说：
彼得算什么！因最有竞争力的是彼得。
到了哥林多后书情形似乎有所改变，但哥林多信徒仍然充满对保罗的猜
忌与论断。“其貌不扬”意思是保罗长得不够帅，“言语粗俗”不像希腊老师
懂得修辞。在奉献上论断保罗的动机，攻击其人格：收取奉献，是贪财；不
收取，是用心计牢笼人。总之，让你进退失据，甚至崩溃。
一位传道分享牧会的难处：太少问及弟兄姊妹工作、婚姻家庭，就说牧
者没爱心；太多关心，又被视为干涉个人私事。有人说：你要想害一个人就
让他去牧会，这话我信。
他们之所以如此不信任保罗，是因受了假使徒的怂恿，要削弱保罗的影
响力，对保罗使徒职分产生动摇；更深的动机是要改变福音实质（林后
11:4 ）。
为此，保罗才不得已夸口；正如之前牧师所言：不是为自己夸口，乃是
为福音。
在夸口之前他说：夸口的，当指着主夸口。保罗借着夸自己的软弱，夸
上帝的能力；借着夸自己所得的启示，夸基督的恩典。
弟兄姊妹，这些年我一直反省自己的服侍，有没有可能借着传扬福音，
传自己；借着夸基督，也偷偷夸一下自己；借着公开认罪，展示自己的属
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灵？你说：谁会这么干？我有时就会这么干。保罗在写给腓立比教会的书信
里说有人这么干（腓 1:15-18 ）。我们的心永远比自己想象的更加江湖。
保罗若是借着夸基督而夸自己，借着传扬基督传扬自己，他就是十足的
江湖骗子。新旧约圣经有很多我敬佩的圣徒，但最令我敬佩的要数摩西与保
罗（除了耶稣）。
摩西为了上帝将以色列民带进迦南地，求上帝在册子上涂抹自己的名；
保罗更是为骨肉同胞得救，就是自己被咒诅、与基督分离他也愿意。这两位
都知道与上帝分离意味着什么，他们强烈的情感表达绝不是江湖人士能伪装
的。
若是我，全世界的人都下地狱，我也不能与基督分离，因为与基督同在
好得无比。我之所以江湖是不认识基督。真认识上帝就没有江湖，摩西是在
西奈山与神面对面；保罗是被提到第三层天上。
你说对了嘛，我之所以江湖，是因为没有他们二位的经历。我要说：是
的，但是我们有新旧约圣经可以阅读。摩西没有读过旧约，而保罗至少没有
读过启示录。
再回头看看初期的门徒，有一次门徒来到耶稣跟前说：夫子，我们看见
有人奉你的名赶鬼，我们就禁止他；因为他不与我们一同跟随你。换言之，
奉耶稣的名赶鬼是不够的，必须与我们一同跟随。重点不是赶鬼，而是与我
们一同；这，就是江湖。
门徒一直都很江湖，从去耶路撒冷的路上争论谁为大、撒罗米求耶稣使
雅各、约翰兄弟两坐在左右；一直到逾越节晚上耶稣亲自为他们洗脚等。你
可以说他们属世、属肉体，我要说他们很江湖。
耶稣说：你们要彼此洗脚，是教会；坐等别人为你洗脚，就是江湖。
我在家乡县城服侍时，本教会一位年轻弟兄到另一间教会聚会，这间教
会属于一个知名度很高的团契。聚会结束后，弟兄向前与传道人打招呼，传
道人很真诚告诉弟兄：你若要在教会出人头地，服侍成功；必须投靠一位知
名老师。当弟兄回来分享时，我才发现教会的水挺深。
一位牧师在 2017 年的宗教改革五百年大会上讲到一个故事：一次带着
刚信主的年轻人参加一个基督教会议，牧者在坐位子时，那些教会大、聚会
人数多的牧者坐在中间；而小教会的牧者只能坐在边边角角。结束后这位牧
师问年轻人：怎么样？年轻人说：嗯，教会也是社会！
教会成了社会，神的儿女沦落为江湖儿女！
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十一月 25 号主日上午警察叔叔来恩约堂，我要他出示警官证，他说：
我穿这身衣服与枪械（用手拍拍腰部）就不需要出示证件。我说：这个谁都
可以买……。他说：你有吗？我顿时语塞。这，就是江湖！
有人的地方就有江湖，江湖就在人心。
社会的套路，谁有枪，谁能打，谁就是老大。
若教会效法世界，内部满了贪图权势、虚浮荣耀，江湖是必然现象。
为什么一个真诚奉献给主的人会沦为江湖儿女，为什么教会会成为名利
场？难道起初动机有问题？其实，我们蒙召奉献服侍上帝都是存着为主坐
牢、为主而死的心服侍；那时上帝也使用，工作大有果效。可是一旦有了成
就，就把基督推出教会，自己坐头把交椅。
保罗在这里呼吁哥林多教会，也盼望圣灵借此呼唤我们：我把你们许配
一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，
失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。
宋尚节在四十四岁在北京归回天家，王明道弟兄为其做追思礼拜讲道：
很多侍奉主的人，服侍的久了，经验丰富了，不是变得老成持重，而是变得
老奸巨猾。但宋博士足迹大江南北、南洋各地服侍，期间阅人无数；但仍保
持孩子单纯爱主的心。
牧师与苏长老之前的灵修都提到死与活，若不向江湖死，就不能为教会
活；若不向己死，就不能向主生；若不死在十字架上，一定埋葬在江湖里！
脱离江湖的唯一方式回到起点，保持向基督所存纯一清洁的心，找回起
初忠贞爱主的心。阿们！
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12 月 1 日 聪明与愚蠢
张旭东实习传道
加 1-3 章
保罗在他的书信中，很少有像《加拉太书》这样重复、坚决地表达他所
写的内容是出于神，不是出于人。甚至在结尾再次重申：从今以后，人都不
要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。（加 6:17 ）并且在中间强调：弟兄
们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思，因为我不是从人领
受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。我就没有与属血气的
人商量，（ 1:11-12 、 16 ）
甚至咒诅：但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们
所传给你们的不同，他就应当被咒诅。若有人传福音给你们，与你们所领受
的不同，他就应当被咒诅。（ 1:8-9 ）
如此浓墨重彩，自然有其重要性。说明福音的纯正，和福音带给这个世
界的强烈的冲击力；同时也要人们深思，到底是要听从神，还是看重人。保
罗明确说：我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢
吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。（ 1:10 ）
所以保罗会十分“稀奇”加拉太人这么快离开那藉着基督之恩召他们
的，去从别的福音（ 1:6 ）。很显然，在保罗离开之后，教会兴起了一股歪
风，许多人被影响，甚至连彼得与巴拿巴也随伙作假。
他们为什么会受影响呢？因为这些人在福音真理上认识不够，所以在有
不同意见的时候就摇摆不定，自作聪明地随从这些人，以为有人支持就是对
的，并不看这是否符合神的意思。
之所以会出现这样的问题，是因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探基
督徒在基督耶稣里的自由，要叫他们作奴仆；这些人似乎不平常，还是有名
望的人。（ 2:4 、 6 ）他们来到教会兴风作浪，搅乱人心。
因此保罗毫不客气地指出：无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已
经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？（ 3:1 ）接着保罗重申了基督的福
音，即因信称义的真理。他耐心细致地指出了那些违背真理，自己添加自己
意思的错误行为。
保罗坚信他已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是自己，乃是基督
在自己里面活着。因为义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了（ 2:2021 ）；律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这
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因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。所以，众人因信基
督耶稣都是神的儿子。（ 3:24-26 ）
从加拉太人的身上，我们看到两点：
第一，弄清福音的真理是何等的重要，我们要在基要问题上绝不动摇。
所以教会现在安排大家每日读经，每日晨祷，乃是更好地来明白真理，顺服
神的带领。当我们每日与主同行后，就会明白神的心意，辨别异教之风。
当我们明白神恩独作，就不会靠自己来赚取恩典，而是全然仰望神。正
如我们教会的异象：基督是主、恩典为王、背负十架、奋兴福音。没有哪一
点是要博得人的夸奖，都是要得神的认可。
第二，顺服神是智慧的开端，自作聪明是真愚蠢。现在教会大了，也会
出现各种问题，有些“有名望的人”来到教会，还要显摆他们世俗的智慧。
会有许多会友受到影响，希望从这些“智慧”人那里得到认可，这恰恰中了
魔鬼的诡计。不但得不到智慧，反而被世俗辖制，成为那轻看救恩、真正愚
昧无知的人。
有人攻击教会、牧者，一些人会以为这些攻击者很“有名望”，称要
“ 兼听则明”，却没有发现自己根本没有能力分辨是非，已经被人辖制。他
们忘记了主教导我们“不要遇见试探”，不要听从那些自己都没有信主之人
的谎言。正如保罗所说：就是一刻的工夫也不要容让顺服他们，为要叫福音
的真理仍存在我们中间。（ 2:5 ）
所以在教会，我们需要有那样一颗心：不求人前的荣耀，却要默默服侍
教会、家庭，传扬福音，得神的赞赏。正如《加拉太书》结尾说的：从今以
后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。（ 6:17 ）
任凭那些聪明人做出自作聪明的选择，我们却甘愿为主愚拙。因为神叫
有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。（伯 5:13 ）
祷告：慈爱的天父，求你保守我们每一个弟兄姊妹，不要受那些歪门邪
道的影响，使我们警惕谎言，无论是人，是天上来的使者，只要与真理不同
就要懂得分辨。使福音真理真正扎根在我们心里，使我们得以放胆传扬真
理。不是出于自我表现，乃是全然顺服主。
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12 月 2 日 基督徒的身份
程章纯传道
加 4—6 章
加拉太书被称为“基督徒的自由大宪章”，这自由是耶稣基督赐给我们
的，（加 5:1 ）且以“最高大法”的原则确立了下来。因为上帝已经差遣祂
的儿子为我们这些原本的罪人而死，将我们赎买出来，成为了天父的儿女，
并且因此得着上帝向先祖亚伯拉罕起誓所立的约。因着耶稣基督这亚伯拉罕
“ 唯一”的子孙完全地成就了律法，（加 3:16 ）因此我们因信就领受了这约
中的祝福——上帝最高的应许。神的儿子叫我们得以自由，我们就真的自由
了，我们的自由是以神的应许为基础。
保罗对加拉太的假教师愤怒的是，他们另传一个“福音”，要人死守律
法，“谨守日子、月份、节期、年份”（加 4:10 ），固守犹太人的传统，要先
成为犹太人才可得救。犹太人要立自己的义，就是因行律法来称义，而不是
要得上帝的义，就是在耶稣基督里白白赐给他们的。（罗 10:3--4 ）如此一
来，他们都被圈在罪中，成为了罪的奴仆不自知，反而还要将这轭放在别人
身上。“法利赛人中的法利赛人”保罗对此有切肤之痛，因此对此深恶痛
绝，他恨不得那些传割礼，以此自义的人“把自己割绝了。”奉割礼一党的
人不以基督的流血为宝贵，不以主的十字架为救恩的唯一途径，反倒极为无
耻地卖弄自己的伤口，夸耀自己的“义行”。这样的人是轻贱主的身体，羞
辱主的十字架，藐视主所成就的完美的义。他们不以主为主，以自己为主，
是可咒诅的。（加 1:9 ）
基督徒的身份上改变是由奴仆成为儿子。原先不管是犹太人，希腊人，
自主的，为奴的，都因为是罪人，是罪的奴仆，服在律法以下。“及至时候
满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人
赎出来，叫我们得着儿子的名分。”基督拯救了我们，赋予了我们新的身份
—— 上帝的儿子！因此我们原本恐惧战惊的心被除去，代以欢喜快乐的心，
不单如此，还要得美好的产业。
奴仆有过失要受刑罚，因此时常恐惧战惊地在主人手下。但儿子不是如
此，虽然儿子也会做错事情，但有父亲的慈爱和恩典在，有美好的、牢不可
破的父子关系在，因此，不会害怕。就如同那浪子一般，虽然有诸多的大
错，但只要回转到父那里，就有丰盛的恩典临到，因我们是神的后嗣，是上
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帝的产业。而这样的地位是因上帝独生的儿子耶稣基督为我们成就的，我们
岂不感恩我们的长兄，岂能轻忽呢？
如今勉强受割礼的如同那血气之子，而单单信奉主耶稣之名的是应许之
子。血气之子是不自由的，受律法的捆绑，因此他们窥探应许之子的自由，
要逼迫后者。但神的心意是要将他们赶出去，与天国无份，而让所有单单依
靠主救恩的人，得以承受神的产业。但我们这些蒙召得自由的人，不是以此
来放纵自己的情欲。因上帝赐我们的自由，是服侍的自由，不是赖恩犯罪。
是爱的自由，不是恨的自由，因为爱就是完全了律法，也是效法主耶稣的榜
样，遵从祂的新命令。
前段时间，北京一三自的牧师积极响应号召，在教会挂国旗，对信徒
说，中国基督徒首要的身份是中国人，要建设社会主义，至于天国的儿女的
身份是次要的。弟兄姊妹们，这就是另一个福音；基督教中国化这就是割礼
派要强加到基督徒身上的轭；党的统战部，民宗局要管理教会就是要让我们
认贼作父，弃绝基督的救恩，出卖天父儿女的名份。愿我们顺服圣灵的带
领，弃绝肉体情欲的诱惑，靠主的恩典守住所信的道，守住自己的身份！
祷告：天父啊，求祢以大能来帮助你中国的儿女，因现今的世代邪恶，
魔鬼撒旦和它的党羽逼迫祢的儿女。因中国的信徒常受专制文化的辖制，不
得自由；我们常感受自己的第一身份是中国人，而非神的儿女，时常成为凯
撒的奴仆，而非祢的仆人。愿主耶稣成就的救恩丰丰富富地临到众人，使我
们得脱离捆绑，得以自由。让我们一生单单来服侍祢，单单称祢为“阿爸，
父！”感谢赞美主，祷告奉主耶稣基督宝贵的圣名所求，阿们！
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12 月 3 日 信仰与生活
曹庆恩传道
弗 1-3 章
以弗所书是一卷引人入胜的书，总体来说，可以分为前后两个部分。前
半卷（ 1-3 章）使徒保罗带我们升到天上，登高望远：从“创立世界”以先
的拣选讲起，论到父神的预定、基督的救赎和圣灵的启示。我们在此看到
“ 我主耶稣基督恩惠的福音”，实在超乎绝伦。简而言之，这论到：“我们
当信什么。”
后半卷（ 4-6 章），经文又带我们进入这个世界，遍及日常生活：如何
塑造自己的生命品格、如何过圣洁生活、如何处理人际关系、如何面对属灵
争战。意思是，信仰，就是要落在实实在在的生活中。我们在此看到，一个
基督徒生活的详细教导和实际应用。意思是，这教导“我们当怎样活。”
这两段“画风”迥异的教导，是如何连在一起的呢？保罗用了一个关键
词，叫做“因此”。在希腊原文中，以弗所书的后半卷，是以“因此”作开
始的。《圣经 · 新译本》 4 章 1 节如此翻译：“因此，我这为主被囚禁的劝
你们。”意思是， 1-3 章的信仰真理，是 4-6 章生活样式的基石； 4-6 章美
善生活样式，又是 1-3 章真实信仰的有力表达。
使徒保罗的教导就是：除非你知道自己相信什么，否则你就不知道自己
该怎么生活；同样，除非你真的活出你所信的，否则那真理你其实还信的不
够真。换句话说，前半卷的“真理、教义、原则”与后半卷的“生活、行
为、应用”相辅相成，不可分割。
教义与生活，原则与行为，真理与处境，在我们的生命中总是容易割裂
成一段一段的。坚持原则、真理和立场时，就容易失去爱心、生人勿近、理
性抽象；反过来，讲爱心、谈处境时，又容易妥协真理、失去原则。好像，
我们总是牺牲一样，才能坚持另一样。其实，割裂的从来不是圣经，而是我
们这个人。支离破碎的人，会把上帝的圣言断章取义，只见树木不见森林。
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托马斯 · 杰佛逊将这句话总结为一项人生信条，他说：“重要的是你的
行为，而不是你的信条。你相信什么并不重要，只要你行为端正，谁在乎你
信的是什么。”
这话，是典型的律法主义，又是典型的反律法主义。
说这是律法主义，因为这话是在偷偷将自己的“好行为”封为上帝，并
且靠着这位“神”去生活、动作、存留；却避而不谈自己好行为的“破
产”。说这是反律法主义。因为这话，完全结构掉信仰的权威，反而在自我
的那里“另立根基”，这根基就是“自我”。
只是这话，令无数白左青年热血沸腾，鸡血上头。但问题是，这碗鸡汤
是一种经不起丝毫逻辑推敲的廉价口号。请允许我来破一破这一当代“巫术
化”的自我催眠。事实上，“只要你行为端正、有爱心、诚实正直；你的信
仰是什么，你相信什么其实根本不重要。”这句话其实是在表达一种价值观
和信仰理念。他的价值观和信仰理念就是：“你怎么生活，比你信什么更重
要。或者说，人生重要的是生活样式，而不是信仰信念”。让我这样说，无
论你同不同意，这其实本身就是一种信念，一种价值观，一种信仰。只不过
这种信仰、这种价值观、这种理念，相信、看重、依赖的是“行为”，而不
是“信条”。
何必自欺呢？你说“信什么不重要，行为才重要”。事实上你只是觉得
“ 别人信的内容（信什么很重要，行为也很重要）不重要，但你自己信的内
容（信什么不重要，行为才重要）才重要。”所以，你从来都不是比别人更
有包容心，你只是比别人更自我中心罢了。
所有试图割裂真理与行为的模式，终将为自己画地为牢。一面被自己的
大爱感动的热泪盈眶，一面被自私、自利、自我层层环绕，陷入其中，无法
自我。
以弗所书的前后结构告诉我们：若没有信仰（教义），生活道德就没有
任何的基础。除非你先认识存在的本质，对与错的界定，人生的价值和意
义，宇宙永恒的结局。这些宏大的主题，除非你先有答案。否则，什么是道
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德呢？你怎么界定什么是好、什么是坏呢？你怎么区分什么是美、什么是丑
呢？
因为，一切道德背后，都连着一个信仰。
今天，很多人基督徒，如同托马斯 · 杰佛逊。总会说，“别和我讲那么
多大道理，你只要告诉我怎么做就对了。那些道理对我都没用，活出来才是
最重要的。”当你真告诉他怎么做（守住日、十一奉献、家庭敬拜、退出三
自、责备堕胎、教会学校）之后，他却不来聚会了，并说：“主要的是内
心，人的规条不重要。”
你看，你跟他谈教义，他却跟你谈行为；你又跟他谈行为，他却转而跟
你谈内心。此等不信之人，被世界、罪恶、自我弄瞎了心眼，心里刚硬，闭
塞，不叫基督的光照着他们。因为，他要先解构掉“大道理”，再对付“活
出来”。
以弗所书的真理，是一切不信之人的解药。
祷告：
天父上帝，我们感谢你。因为你的真理超乎这世上的小学。人在何处悖
逆，人就在何处显出自己的愚昧来。人在何处认识你，人就在何处认识自
己。
求主怜悯我们，因我们常常愚昧、无知、小信、自私，求主真理的光，
光照我们，除掉我们里面的罪，好使我们在你至圣的真道上造就自己。
愿真理的圣灵，常常光照我们，好使我们进入你整全的真理，不因着我
们破碎的生命，割裂了你整全的真理。使我们在真理的知识和圣洁的见证
中，来荣耀你的圣明。如此祷告，是奉靠我主耶稣基督得胜的遵命祈求。阿
门。
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12 月 4 日 恩深似海的教会
王怡牧师
弗 4-6 章
教会无需你我捍卫，因为她巍然独存，而且有人居住其中。
—— 贝纳诺斯，《一个乡村牧师的日记》
偶尔，我被方便面色、香、味俱全的外包装诱惑。每次，都忘了封面上
写着一行小字，说这是效果图，“商品以实际情况为准”。
如果说，《以弗所书》是一幅教会的全景图。似乎字里行间，也有一排
不易看见的小字，说这是效果图，“教会以你所在堂会的实际情况为准”。
这卷关于教会论的书信，像一个三明治。一头一尾，有两处核心经文：
“ 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”。 ( 弗 1 ： 23)
“ 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”。 ( 弗 6 ： 11)
夹在中间的，则是 3 章末尾的荣耀颂：
“ 愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代，永永远远！
阿们”（弗 3 ： 21 ）。
论到教会，前三章关于出生，后三章关于成长。教会出生于父神永恒的
心意和基督所流的宝血，成长于圣灵的不断充满。
以弗所书告诉我们，在时间开始之前，上帝的永恒心意中只有一个意中
人，就是父神所拣选、基督所救赎的教会。而在这世界的时间停止之后，宇
宙中也将只剩下一个人，就是与基督联合的那个人，那被称为新妇的耶路撒
冷。
教会是大写之人，模仿学者福山的术语，也可以称为历史的“最后之
人”。
同时，教会在后三章中的成长，是超自然的。是前三章那个崇高的福音
所决定的成长。福音给一切渴望成长的教会和信徒带来一个未见之事的盼
望，一个拥有千古保障的承诺。教会的盼望在于，教会的成长在本质上取决
于福音本身。
所有“以实际情况为准”的教会，外面都挂着一块牌子，“正在施工
中”。地上的教会是天国的工地，永远处于邋遢、混乱、肮脏的未完成状
态。但以弗所书，引领我们从属天的眼光去认识教会。从福音的奥秘，去认
识那被注定的成长。而不是从现状，从个人，从我们的工作现状，去认识那
不可靠的成长。
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或者说，以弗所书告诉我们，教会成长的秘诀，是认识福音的崇高的荣
耀，和丰盛的能力。
而现代基督徒最缺乏、最陌生的一种宗教情感体验，就是崇高。
古罗马人认为，崇高是对高于自己的神圣事物的惊讶、敬畏和赞叹。康
德认为，崇高是“绝对大”的事物在我们内心引发的，一种超越任何感官尺
度的惊恐，和对这种惊恐的臣服与反抗。
这样说，以弗所书，堪称一切人类文字中最崇高、最令人敬畏和惊恐的
文字。
因为以弗所书告诉我们，认识主的教会，必须从最崇高之处开始。最崇
高之处就是主所在之处。主在哪里，就要去那里认识教会。
创世之前，上帝就在基督里拣选了教会，所以，认识教会要从创世之前
开始。主复活后，升到天上，没有留在地上。所以，认识教会要从天上开
始，而不从地上开始。主还要再来，我的君王，我的救主，我的盖世英雄，
有一天要驾着天云而来。终有一天，教会要被称为至尊宝。因为宇宙中的千
万宠爱，将集于教会一身。那一天，千万天使将倾巢而出，天上将无人防
守，因为整个宇宙都要庆贺胜利。他们与主耶稣一同降临，来迎娶这个地上
的女子。所以，认识教会不能从认识现实开始，必须从认识将来开始。
亚当堕落之前，你会在山川河流，和日月星辰中，看见神的荣耀。也会
在亚当夏娃的微笑中，看见神的荣耀。
然而在亚当堕落之后，神的荣耀在哪里？
在 3 章 21 节，保罗用一个荣耀颂，来结束一个大胆而不平凡的祷告。
解经家罗宾森说，“新约记载使徒所有的祷告中，没有比这更大胆的祈求”。
因为福音是宇宙中最大胆的一件事。耶稣成为一个人，藏身在马利亚的
腹中，成为比一颗米还小的胚胎。降生在马槽中，成为一个没有奶水、没有
衣服就会死去的婴儿。没有比这更大胆、更令人惊恐的事了。天下唯一比这
件事更大胆的，就是耶稣的十字架。
如果你信一个大胆的福音，你的祷告就要大胆。所以保罗大胆地说，
“ 愿荣耀在教会里、在基督耶稣里归于神，直到世世代代，永永远远！
阿们”。
在这个荣耀颂中，神的荣耀，就是全宇宙的聚光灯，不但聚焦在基督身
上，而且聚焦在了教会身上。因为教会与基督，被并列了起来。“在教会
中”与“在基督耶稣里”，也被等同了起来。保罗宣称，神在教会中的荣
耀，与神在基督里的荣耀，是不可分的。就像新郎和新娘不可分。他们并排
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站在一起。你中有我，我中有你。因为神所配合的，人不能分开。使徒最大
胆的祷告，就是“神在基督里的荣耀”，成为“神在教会中的荣耀”，两者永
远结合，连死亡也不能分开。
整本圣经，没有比这更崇高的教会论。世上也没有比这更令人悲哀的
事，就是很多基督徒信了一辈子耶稣，却丝毫不认识这崇高的教会。
其实，亚当一旦堕落，神的荣耀就只在基督一人身上得以彰显。所以，
保罗宣称，如果你想去一个地方，在那里可以看见上帝的荣耀。这样的地方
世上只有一个，就是教会。因为以弗所书第一章的结尾说，教会是“基督的
身体”；第二章的结尾说，教会是“圣灵的殿”；第三章的结尾说，教会是
“ 父神的荣耀”。
这是后三章的“基督教新生活运动”的泉源。教会是这个末后的世界
上，唯一超自然的存在者。只有教会，指向宇宙的尽头和终点，指向死亡之
后的永生。
如果用“角色觉醒”来形容福音。以弗所书描绘了两个角色觉醒的时
刻。一是从荣耀的福音去认识自己是谁；一是从荣耀的教会去认识自己要做
什么。第一个时刻是个人性的角色觉醒；第二个时刻是群体性的角色觉醒。
过去十年的家庭教会，经历了两件事，一是个人性的角色觉醒，就是一
个以恩典为核心的福音的再发现。二是群体性的角色觉醒，就是对一个荣耀
的教会论的认识。城市教会的兴起，是被福音所塑造的教会论的兴起。城市
教会的成长，是被福音所更新的教会论的成长。
这样，在 2018 年，凯撒的目标是打击基督教在中国的第二次角色觉
醒，就是教会论的觉醒。
一位丈夫说，结婚时说好，家里大事都听我的，小事听老婆的。可我这
辈子从未发生过大事。
比这更可怜的是，有很多基督徒，一生除了洗礼和葬礼，中间就没有发
生过任何大事。一生到头，勉强得救，却从来没有经历“弗 3:21” 之后的
新生活运动，没有经历基督荣耀之爱的充满，和圣灵权能的浇灌。好，但不
够好。信，却是小信。爱，却从不癫狂。
充满是什么意思。一样东西被另一件东西充满后，它还是原来那样东西
吗？
一间教会，如果充满了圣灵的权能，充满了基督的爱，充满了神的荣
耀。这间教会就会走向成熟、合一，渐渐在爱中建立基督的身体：独立的彼
此依赖，和依赖中的彼此独立。
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钟马田说，只有爱才能认出爱。只有爱才能吸引爱。只有爱才能欣赏
爱。福音运动是爱的结果，爱产生顺服，爱带来改变。主爱在哪里被看见，
复兴就在哪里发生。
你怎么知道火降下来了呢。就是有挂名的基督徒起来悔改，有多年的同
工经历得救的确据。就是有人起来爱他的仇敌。就是从平信徒中，不断产生
有创意的福音行动。福音运动的实质，就是爱仇敌。传福音，就是把福音传
给不喜欢你的人，或传给你不喜欢的人。
本质上，理所当然的侍奉是基督之爱的果子，属灵争战的得胜是信心的
结果，而绝不是道德行为的结果。教会不表彰劳模，只赞扬那些有信心的
人。就如基督赞扬罗马的百夫长，说这么大的信心，就是在以色列中，我也
没有遇见过。基督也赞扬那个打破玉瓶，把膏浇在他头上的女人。说普天之
下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。
如同罗马书第 11 章的结尾一样，保罗用一个“阿们”，结束了以弗所书
的前三章，开启了后三章的“新生活运动”，或第二个角色觉醒的时刻。
阿们，宣告了基督的神圣崇高之爱，也宣告教会对基督之爱的信靠。信
耶稣，从来不是一连串的个人主义事件，不是一系列现实主义的选择，更不
是私生活的权利。信耶稣，就是加入那个荣耀的教会对基督的阿们。
旧约诗篇的前四卷，也都以阿们结束： 41 篇， 72 篇， 89 篇和 106 篇。
成圣是阿门的结果。福音运动就是重新对福音说阿门。复兴是对爱说阿
门。逼迫来了，我们就说阿门。危机来了，我们就说阿门。在缺乏、软弱、
逼迫和无能时，向着十字架和空坟墓说阿门的人，就是被主复兴的人。
在重洗派带来激进主义传统之后，人们把教会观分为高教会和低教会。
高教会注重信仰的崇高、庄严和肃穆，看重教会的圣礼、圣职、崇拜和属灵
的治理，热爱教会作为基督身体的属灵秩序。低教会反对圣礼、圣职、崇拜
和教会属灵的治理秩序，甚至反对教会作为基督身体的“大写之人”。低教
会热爱个人主义，强调自由表达、个性独立，喜欢无组织无纪律的“圣灵引
导”。
而以弗所书以崇高的教会论，反对形形色色的当代低教会观（神学家克
罗尼称为“准教会化”）。
C.S. 路易斯则摹仿“ highchurch” ，自创了一个概念，叫
“deepchurch” 。我译为“深情的教会”，或“恩深似海的教会”。
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如果要写一本关于以弗所书的书，没有比这个更适合的名字了。十字架
上义薄云天，五旬节后恩深似海。主啊，把我抛在这纷乱争战的工地上吧，
让我灰头土脸的服侍你半辈子吧，因为我爱我主教会，为她时常流泪。
看哪，你的掌上明珠，你的意中佳偶。你用水藉着道把她洗干净，好献
给自己，做个荣耀的教会。小子何德何能，竟能居住其中，服侍你的身体。
主啊，求你将国王的十字架显给我看，也将新耶路撒冷的荣光显给我看，好
让我爱上这神圣的工地，爱上这天国的脚手架。
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12 月 5 日 标杆人生
苏炳森长老
腓 1-4 章
借着马其顿异象，一种全新的生命力量和文化开始进入欧洲。腓立比教
会是保罗在欧洲建立的第一个教会，也是保罗宣教事工中经济上的支持者，
“ 腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的
事，除了你们以外，并没有别的教会供给我”（腓 4 ： 15 ）。
这封书信很可能是在罗马坐监的时候写的（腓 1 ： 13 ），那时，腓立比
教会差了以巴弗提送生活所需的给保罗（腓 2 ： 25 ），保罗就写信感谢他
们。
腓立比人与保罗的“授受之事”不是简单的物资往来，保罗称他们“同
心兴旺福音”（腓 1 ： 5 ），意思是他们所作的“与福音有份”。如果说整个世
界的继续存在是为了福音的使命，那么我们可以看到参与这个使命的方式多
种多样——金钱、物资、祷告、送信、驾驶、印刷、转发、开会、教书……
甚至，包括坐牢。
这样看来，如果我们每天的所作所为或直接或间接地与福音的传扬没有
关系，如果我们的生存与那“宇宙性”的目标没有什么关系，那么我们就像
多余人那样苟活于世，有什么意义呢？然而，基督的死而复活使我们看待宇
宙和人生的进程再不一样。
保罗再次用一种令人震撼的“死亡观”凸显他生存的使命和意义：“我
正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉
身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与
你们众人同住，使你们在所信的道上又长进、又喜乐”（腓 1 ： 23-25 ）。
保罗明确知道他还活着的惟一目的就是宣扬或促进他人的“信”及其中
的“乐”。保罗有传福音这一明确的、全职的呼召，他对自己生存的目标清
楚得让人无地自容。我们大多数人虽然不是这样的全职呼召，但我们却被呼
召随时在一言一行、各种行业及各种接触到的人中彰显福音的生命。我们是
否忘记了工作、日常生活与“福音”的整全关系？我们是否失落了人生和宇
宙性的总体异象和目标？
我们今天的生活和行为被分割得极其碎片化，我们的工作也被分割成百
行千行，我们的存在和行为到底跟福音和世界的更新有没有一种哪怕是间接
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的关系呢？我们是否在每日碎片化的生活、以及各行业的惯常行为中迷失了
生存的总体意义和目标？
这封信名义上是感谢腓立比人经济上的帮助，但保罗最关心的却是他们
行事为人的更新（腓 1 ： 27 ）和生命目标的总体追求（腓 1 ： 9-11 ）。“我并
不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上”（腓
4 ： 17 ），这些果子就是靠着基督结满仁义的果子（腓 1 ： 11 ）。
保罗虽然以他们的物资为向神献上的美好祭物（腓 4 ： 18 ），但他最希
望向神献上的却是腓立比人的信心：“我以你们的信心为供献的祭物”（ 2 ：
17 ）。
在古老的异教的欧洲中，有一小群人开始致力于完全不一样的生命和目
标，就像无边的万古黑暗中开始了一小片微光。但我们要牢牢记住，更新的
动力却来自于神而非来自于人。保罗将“人的努力”和“神的动力”在两句
前后相连的经文中美妙地结合了起来：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既
是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，
就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心
里运行，为要成就他的美意。”（腓 2 ： 12-13 ）
不但更新的动力出于上帝在内心深处的运行，而且，这一小群人的更新
是一种客观的进程。只要你已踏入其中，成为天上的国民（ 3 ： 20 ），上帝必
要完成他已经开启的美善之工：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全
这工，直到耶稣基督的日子”（腓 1 ： 6 ）。
有时候我们在成圣过程中苦苦挣扎，反复跌倒，但我们若更加看到上帝
这一方的客观动力和客观保证，我们就有了极大的盼望。因为不管我们自身
如何觉得艰难，上帝既然已经在我们身上开了信仰的第一刀，他必然要把我
们雕削成人。愿我们常常看见的是主人那手起刀落的美妙动作和手法，而非
我们在粉尘飞扬中的痛苦和不舍，以及对自己半成品之丑陋的哀叹与沮丧。
我们的主耶稣基督是教会和世界的头，头怎样身体也怎样。人和世界的
更新同样要经历基督的降卑与升高的类似路程（腓 2 ： 5-11 ）。但是，基督
为我们的罪经受了谦卑与顺服至死的痛苦，我们生命痛苦的历程就可以不再
是走向罪恶和死亡之途，而是通往新生与更新的成圣之路：“使我认识基
督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得
以从死里复活。”（腓 3 ： 10-11 ）
生命成圣和蜕变更新过程中惟一的方法是受苦或者我们常说的“十字
架”。从信的那一刻开始，这一伟大的过程和方法就开始了：“因为你们蒙
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恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”（腓 1 ： 29 ）。但是，成圣的规模却
是群体性的，是在基督里与他人生命深度的合一：“你们就要意念相同，爱
心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。”
人与人的智情意竟然可以而且需要真实地相通到这样的地步，这样的群
体性成圣在我们看来是何等难啊！弟兄姊妹们，为了治疗我们对自己生命状
态常常的高估，只要看看我们与弟兄姊妹在合一上实际的肤浅，就可以判断
我们成圣的肤浅了。
实际上，我们不但常常陷入虚骄和肤浅，而且，生命成圣和蜕变更新的
过程还有两大根本性的威胁。一是律法主义，保罗用他自己的成长经历和貌
似完美的律法的义（腓 3 ： 6 ）来说明这种教导的邪恶，他把他们看作威胁
腓立比人生命的“犬类和作恶的”（腓 3 ： 2 ），他毅然决然地否定自己过去
严谨的道德追求，以基督为至宝（腓 3 ： 8 ），他再次精当地重申福音的真
义：“并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的
义，就是因信神而来的义。”（腓 3 ： 9 ）。
另一个根本性的威胁是放纵情欲的自由主义：“因为有许多人行事是基
督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们，他们的结局就
是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的
事为念。”（腓 3 ： 18-19 ）。这种人貌似接触了福音，可能也虚假地安于“基
督的义”，但“基督的义”却没有在他们的生命中成为生命更新和成圣的
酵，反而他们更加放胆继续过全然世俗性与异教的生活，这是显明他们的信
一开始就不是真实的。
主啊，求你怜悯我们，保护我们躲避各种异教和异端的风险，让我们既
有了新生命的酵，就在每一天、在承担自我与他人旧生命的痛苦中成长；让
我们看到自己这个丑陋不堪的半成品时能不断披上基督那完美的义；让我们
在成长中将一切的长进都归于你，因为立志行善都是你在我们心中的运行；
让我们渴慕并将自己和教会融入宇宙性更新的伟大异象中，因为基督已经从
大能中复活，带有荣耀的身体，成了宇宙中初熟的果子，我们将来也要像
他。主啊，让我们常常在此刻的信和望中因你的应许和圣灵的同在而有说不
出的喜乐，是的，让我们在各种磨练和痛苦的成圣历程中常常有夺不走的喜
乐，阿们！
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12 月 6 日 奥秘的信仰，信仰的奥秘
李英强长老
西 1-4 章
1
在五旬节圣灵降临，基督教教会时代正式开启之前，犹太人作为上帝的
选民，承载着世界上最大的奥秘。“儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼
仪、应许都是他们的，列祖就是他们的祖宗”——在地上的万民万族中，上
帝只拣选了以色列人，上帝把他们放在埃及，长成一个大族，又把他们从埃
及地为奴之家领出来，赐给他们土地，赐给他们荣耀的律法，赐给他们先
知、祭司、君王……真可谓是“万千宠爱集于一身”。
犹太教信仰是一个奥秘的宗教，因为他们的律法、献祭、先知、祭
司……都不是从人类经验中抽象出来的，也不是从自然而来，他们居然宣称
是上帝亲自启示给他们、恩赐给他们的。
小小以色列，辗转被埃及、亚述、波斯、希腊、罗马各大帝国奴役，甚
至常常被周边不知名的小国辖制，然而却顽强地生长在弱肉强食的世界中，
不仅活着，而且极其智慧、刚强，在再强大的敌人面前也绝不放弃他们所信
靠的耶和华上帝。以色列的存在本身就是一个奥秘。
然而，历史的主角不是以色列人，肉身的以色列人不都是真以色列人，
耶稣基督才是真正的以色列，在耶稣基督里被圣灵重生的人（一般称为基督
徒）才是真以色列人。
2
以色列像是蚌壳，耶稣基督才是珍珠。以色列像是预告片，耶稣基督才
是真正的大片。以色列人所领受的，只是那“不能看见之神”的恩典；耶稣
基督才是可见的上帝，又是上帝要赐给这个世界的真正的恩典。
自从创世以来，“历世历代所隐藏的奥秘”，那“永古隐藏不言的奥
秘”，保罗说，“如今向他的圣徒显明了”。这信仰的奥秘是什么呢？“神的
奥秘，就是基督。”
基督教信仰不只是一个可以用理性解释的宗教，从本质而言，基督教信
仰是超自然的，是超越理性的，是奥秘性的——因为基督本身就是人不能用
理性来解释的奥秘。
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想一想：基督是创造的主，也是护理的主，“万有都是靠祂造的……祂
在万有之先，万有也靠祂而立”；然而，他却为我们成为人的样式，并且被
罪人钉死在十字架上。基督不只是拯救了堕落的罪人，而且拯救了堕落的世
界——“藉着祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是
地上的，天上的，都与自己和好了。”
基督不只是人类的救主，而且是整个宇宙的救主。
3
如果说以弗所书是教会论的高峰，那么歌罗西书就是基督论的高峰。在
这短短的一卷书中，保罗论到基督是：
神的爱子（ 1 ： 13 ）；
救赎主（ 1 ： 14 ）；
神的形象（ 1 ： 15 ）；
“ 在一切被造的以先”（ 1 ： 15 ）；
创造主（ 1 ： 16 ）；
“ 教会全体之首”（ 1 ： 18 ）；
“ 从死里首先复生的”（ 1 ： 18 ）；
“ 在凡事上居首位”（ 1 ： 18 ）；
“ 神本性一切的丰盛，都有形有体地住在他里面”（ 2 ： 9 ）；
平安祭（ 1 ： 22 ）；
基督徒荣耀的盼望（ 1.27 ）；
神的奥秘（ 2 ： 2 ）；
一切智慧和知识的源头（ 2 ： 3 ）；
执政掌权者的元首（ 2 ： 10 ）；
基督徒的生命（ 3 ： 4 ）；
“ 包括一切，又住在各人之内”（ 3 ： 11 ）。
4
福音是什么呢？福音就是这永古不言的奥秘在基督里向我们这信的人敞
开。福音就是“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活”。福音
就是“你们从前在过犯和未受割礼的身体中死了，神赦免了你们一切过犯，
便叫你们与基督一同活过来”。福音就是上帝用基督的宝血涂抹了我们一切
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的罪，将它们钉在十字架上。福音就是我们这软弱的人如今可以仗着十字架
夸胜。
福音是一个公开的奥秘。基督是一部天梯，去往天国的唯一道路，这梯
子如今透过基督的教会向全世界各处的人敞开，然而，真正来看，来走的人
何其少也！这也是奥秘，这是拣选的奥秘，耶稣说，有一些人，神叫他们看
是看见，却不晓得，听是听见，却不明白。
即使在那自以为晓得和明白的人中，依然有许多人以为这福音太简单，
想要在其上加添一些东西。历史上有太多人想要在福音中添上自己的“小
学”（世俗的哲学），“规条”（宗派的传统），“智慧”（各种非关基要的教
义）。这些人常常是“徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，
其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”。
5
奥秘一旦解开，就使人得自由。原来我们在基督里，不再依靠地上的事
物活着，乃是依靠每一天基督所赐的恩典。原来我们不需要追求地上的成
功，价值的实现，我们所要追求的是“上面的事”，是主的国和主的义。
追求上面的事，并非不食人间烟火，恰恰相反，正是在地上的生活中脱
离从前的性情，治死老我，就如“淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪”，还有
“ 恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语”。
我们还是会吃喝，还是会结婚生子，还是会工作，但是吃喝、婚姻、工
作的意义却不再是人生的中心，也不构成人生的绝望，却是我们认识神的恩
典的管道，是我们操练顺服的“修道院”，是我们荣耀神、以神为乐的具体
呈现。
简而言之，活在这珍贵的人间，如同活在天上。因为与基督的联合，我
们的生命被圣化，因为我们被圣化，我们生活的一切，都有了完全不同的意
义和指向。
6
主啊，使我们常常看见你的荣耀，使我们在你荣耀的光中被改变，变得
越来越有怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心，变得越来越像你的形象。主
啊，不要容让我们在罪中不改变，改变我们，雕削我们，塑造我们，用恩典
充满我们，用圣善的灵引导我们，让我们走你所赐十字架的道路，无论作什
么，或吃或喝，或说话或做事，都奉你的名，感谢爱我们的父神。
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12月 7 日 在福音里等候
李子虎长老
帖前 1-5 章
帖撒罗尼迦教会是保罗第二次旅行布道时在欧洲建立的第二间教会。与
腓立比教会相同，帖城教会是保罗在大争战中建立起来的。
但是，教会刚刚建立，使徒就被强制力所迫离开帖城，如同一位母亲离
开呱呱坠地、嗷嗷待哺的新生儿。保罗这位属灵的母亲何等迫切见到属灵骨
肉，帖前 2:17-18 弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离
别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面，所以我们有意到你们那里。我保
罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。
所以，打发提摩太前去探望实属无奈之举。
提摩太从帖城带回令使徒得安慰的消息，这群孩子比母亲想象的更坚强：
他们虽然是一间年轻的教会，但却年富力强；他们因充满信仰活力，而成为
其他教会的典范（帖前 1 ： 6-8 ）。
同时也带来让保罗挂心的消息，因这间教会与圣约（中国）教会一样，正
在承受来自世界的逼迫。与圣约教会不同的是：他们承受的是本地人的苦害
（帖前 2 ： 14 ），而圣约遭遇的是政权的迫害。虽然施害的群体不同，但目的
相同：都是要改变神子民的信仰、拦阻福音的拓展。
保罗最关切的是他们在逼迫中能否持守信仰，阅读时可以感受到保罗强
烈的关切：你们若靠主站立得稳，我们就活了。
弟兄姊妹，基督的真教会在任何时代都是被孤立、受压迫的群体。因福
音所到之处必然冲击人的灵魂、颠覆人的三观；拒斥、排外是人们感受自身
文化被威胁时的一种本能反应。也是利维坦安全感受威胁的必然反应。
耶稣说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属
世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，
所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’
他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。”（约
15 ： 16-20 ）
保罗对苦难的观点与耶稣高度一致，他对苦难一以贯之的教导：“我们受
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患难原是命定的。”“我们蒙恩不但得以信服基督，并要为祂受苦。”
人生在世多有苦难，苦难的价值不在苦难本身，也不在于受苦的程度与
过程；而在于为谁受苦、及为谁受苦？
上帝对每间教会使用不同，陶造也就不同；上帝可能使用雅典教会更新
帝国文化，使用罗马教会对政治产生影响。而对即没有文化素养、又缺少地
缘政治优势的帖城教会，上帝就使用他们因苦难所生发的信心。
弟兄姊妹，上帝在过去的年月，对秋雨圣约的使用有目共睹；我们不知
圣约未来道路如何，但我们知道上帝往昔怎样使用，未来亦如何使用；并且
当下正在使用，虽然方式、或层面不同。这不是受压之人的自我慰籍，也不是
对态势发展的理性分析。这，是信仰！
活在这个处境中的我们盼望什么？等候什么？我们盼望处境被改变？似
乎又不对，因我们似乎明白：信仰不是改变我们的处境，而是改变处境中的
我们；信仰不是要解决我们的问题，而是要解决我们这个人。
帖城的弟兄姊妹又等候什么？帖前 1:3 因盼望我们主耶稣所存的忍耐。
10 节等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒
的耶稣。
保罗也用基督的再来安慰窘迫中的圣徒，并且鼓励信徒之间用主再临的
应许彼此劝慰（帖前 4 ： 18 、 5 ： 11 ）。
人在患难中，本能的会将盼望寄托予可见的、具体的、摸得着的人事物
上。保罗虽然想念、挂心教会，但却没有竭力要求信徒等候他来，因为他深知
除了基督，信徒不能等候别人。
意即，我保罗或许不能来到你们中间，但耶稣一定与你们同在。换言之，
与使徒见面固然重要，而与主见面则更重要。保罗深知信徒灵魂深处真实需
要是基督，不是保罗；他不能喧宾夺主。对在苦难中的信徒而言，即使千万个
保罗与基督相比，也是判若云泥。
保罗如同施洗约翰一样，知道自己不过是基督的伴郎；伴郎不是半个新
郎，不能与新郎分享新娘。
在我们等候基督时，是否也偏离了中心？当我们受压过重时，在内心深
处会发出呐喊：主啊，愿你裂天而降！可我反思自己内心，发现：我对主审判
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恶人的渴望，多过对圣徒拯救的渴望；对基督带来自由国度的渴望，多过对
带来自由国度的基督自己的渴望。
面对难以驯服的利维坦，世俗人的祈盼与等候是：自由女神从天降临，
公民社会速速来到。
在这一点上，我对身体自由、个人权利的渴望，与世人没有区别。
但保罗说：当基督再临时，不但带来自由国度，圣徒在这个国度里可以
公开化、可以自由的崇拜；同时基督自己位格性的与我们同在。天国降临固
然重要，在空中与主相遇更重要。
利维坦拿掉所有，目的是以它自己来代替。有时上帝也许可利维坦夺去
教会所有，目的是以祂自己来代替。
无论如何都不要失望，既然主在掌权！
何时将利维坦关进笼子，是上帝的事；如何在当下活出福音，是我们的
事。最能摧毁基督徒信仰、使这个群体失去福音见证的不是外面的逼迫，而
信徒个体的罪。
为此，保罗在劝勉圣徒恒久等候基督再临的同时，也重叠提醒信徒过圣
洁的生活（帖前 4 ： 1-12 ），他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同
活。愿主帮助我们，在合一中相爱，在圣洁中生活，在信心里等候。阿们！
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12月 8 日 配得神的国
张旭东传道
帖后 1-3 章
帖撒罗尼迦前后书的主题都是基督再来，这也是基督徒信仰中最重要的
盼望。正如保罗说：我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。 ( 林
前 15:19 ）
我们看到在帖后一开始保罗他们赞扬帖撒罗尼迦信徒的信心和爱心的增
长，并为此感谢神。并在一章中两次提到“配得”，但内容有些微的差异。第
一个“配得”是一种肯定。他们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信
心。为神国受苦，算为配得进神国。这是对处在患难逼迫中的弟兄姊妹们何
等大的安慰。
第二个“配得”是一个愿望，保罗为他们祷告使他们能配得所蒙的召，
使他们能荣耀主。所以基督徒一定不要忘记我们的第一身份，是蒙召归主的
人。保罗被囚禁当中仍然劝信徒：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。
凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所
赐合而为一的心。 ( 弗 4:1-3 ）
所以只是单纯的忍受逼迫还不够，更重要的是不要忘记我们的身份，和
我们的使命。荣耀神，以祂为乐，直到永远的目的不能偏废。
我们的目的不是那些逼迫我们的人，因为主权不在我们这里。神是公义
的，就必将患难报应那加患难给你们的人；要报应那不认识神和那不听从我
主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣
光。
我们则不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” ( 路
10:20 ）我们真正的盼望是主的再来，是我们与永生有份，配得进神的国。
与第一章不同的是后面两章的提醒。同时告诉我们，逼迫并不能影响我
们的信仰，但是异端邪说可以，患难并不能阻隘我们前进，但是懒惰可以。
在第二章保罗的提醒，也可以说是多次的提醒信徒不要被迷惑。主基督
再来的那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露
出来。而相信真理的人必蒙保守，而三心二意、自甘堕落的人，神使他们有生
发错误的心，任凭他们信从虚谎。那些不信真理、倒喜爱不义的人都必被定
罪。
有时候受苦也会使人产生自义，从而心开始蠢动，忘记所经历的都是因
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神的恩典，这样也会产生第三章所提醒的问题。
因为人不都是有信心。但主是信实的，只有求神保护我们脱离那恶者。
保罗提醒会众要遵行所吩咐的，对于不按规矩而行，不遵守所受的教训的弟
兄，就当远离他。这些人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。
在使徒行传里就侧面提到帖撒罗尼迦信徒的懒惰，他们并不是天天考查
圣经，要晓得这道是与不是。（徒 17:11 ）保罗这里再次提出懒惰的问题，并
严厉的对他们说，若有人不肯做工，就不可吃饭。
在教会使我最忧心的也是后面的问题。因为我们有归正的神学，有强有
力的讲台，但是却有不少人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。
基督是我们的磐石，我们躲藏在里面不怕遭仇敌攻击，但躲在里面好逸
恶劳却使我们的身体发臭。我们忘了神跟我们的工作之约，反而以敬虔为得
利的门路，偷窃着别人的劳动成果。
保罗郑重的警告，并靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静做工，吃
自己的饭。
我记得有许多姊妹不愿意找教会的弟兄结婚，其中一个原因就是觉得这
些弟兄自己都不能养活自己，怎么能承担起家庭的责任。婚姻辅导中弟兄的
一个责任就是担负家庭的经济重任，不使妻子担心。
一些慕道友来教会也会很奇怪，这些弟兄靠什么生活呢？也许会给他们
一个冠冕堂皇又属灵的理由：依靠神。可是神吩咐除了利未人的产业是神，
其他各族都有自己的产业需要经营。如果神没有呼召你做利未人，就当安静
做自己的工。切不可因工作难找、难做，就到教会混日子。神是信实的，你必
要在神那里交账。
慈爱的天父，求你帮助我们更加明白你的旨意，使我们所做所行都在你
的心意中。不要使我们被异教之风摇动，也不要使我们闲懒不结果子，而是
让我们与蒙召的恩相称。
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12月 9 日 爱的家书
程章纯传道
提前 1-3 章
杜甫的诗：“烽火连三月，家书抵万金。”意思是，在战争的颠沛流离中，
家人的书信是非常珍贵的 , 文字的沟通弥补了无法见面的缺憾，也缓解了思念
之苦。保罗写给提摩太的信大概也是如此的含义。
《提摩太前后书》是保罗大约于公元 63 年左右写的，是两次囚禁于罗马
之间的时间。保罗写完提摩太后书之后不久就殉道了。提摩太前后书和提多
书通常被称为“教牧书信”，与保罗其他写给某地教会的书信不同，这是写
给个人的书信。因此，这几封信具有浓厚的私人书信味道，虽然可能也在教
会中宣读，但保罗与收信人的关系是亲密的，是父亲写给儿子的家书。（提前
1:2 ， 18 ；提后 1:2 ； 2:1 ；多 1:4 ）
白发沧桑的保罗，在临别之际，要向“儿子们”托付家事，就是永生上帝
家中的事情。（提前 3:15 ）保罗书信的内容一般是这样的结构，前面是神学性
的论述，后面是信仰实践。“教牧书信”中虽此结构不象其他书信这样强烈，
但也是有的。特别是因为保罗作为属灵的父亲，指导提摩太和提多这两位属
灵的儿子，如何在教会中牧养和治理，其中特别重要的是教会中圣职人员的
选立，因此被称为“教牧书信”。
提摩太是保罗在第二次宣教之旅时加入他们的团队，为了福音的缘故，
“ 向犹太人就作犹太人”，由保罗给他行了割礼。（徒 16:1--3 ）提摩太自小深
受家中良好的信仰教导，（提后 1:5 ）他的外祖母和母亲可能是保罗第一次宣
教之旅时信主的。（徒 14:8--23 ）另外他多年伴随保罗身边，更是深得真传。
“ 一日为师，终身为父”，提摩太无愧是保罗属灵生养的儿子。因着同有一
位天父，我们在主里成为了一家人。（提前 1:2 ）
现在外出的父亲指导儿子打理家务，首先是抵挡假教师的威胁，让人不
可“传异教”。异教拜的是别人家的神，自己的家岂可让人引狼入室，鸠占鹊
巢。“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”的辩论也是禁止的，因为不造就人。
犹太人看重自身的家谱，也特别在意本民族的谱系。保罗是法利赛人中的法
利赛人，有强烈的犹太人传统，他为提摩太行割礼就表明了这一点。但是，保
罗也深知因着耶稣的宝血，外邦人和犹太人在主里都成了一家人，中间阻隔
的墙已经被主拆毁了。（弗 2:11--22 ）由此，凡是家谱之类阻碍福音大家庭中
成员关系的辩论，都应当停止，因为这样的辩论违背家庭中爱的首要原则，
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使得家人之间的关系变得生疏有别。这爱是由“清洁的心，无亏的良心、无伪
的信心生发出来的。”（提前 1:5 ）合宜地使用律法是表达爱的生活方式。保罗
以自己的例子，说明神的恩典是如何在他这样一个“罪魁”身上彰显的：信
心和爱心是单因主耶稣基督而白白地临到罪人。保罗也以此劝勉提摩太，“上
阵父子兵”！与他一同为真理打美好的仗。教会是个大家庭，也是一座兵营，
我们是主里的兄弟连，跟随元帅耶稣基督，父子同仇敌忾。
在这 12.9 一周年之际，我特别想念我们的牧师，也是我们属灵的父亲。
由于自己的软弱跌倒，伤害了爱护自己的牧者和众肢体！家人中的伤害和撕
裂是最令人痛苦的，我大大地得罪了众肢体，也由此大大得罪了我们的天父。
唯有主耶稣能拯救我这个罪魁，祂的宝血能洗净我一切的罪污，重新恢复我
们的关系，感谢赞美主！陈牧牧函中的一段话非常的安慰和激励我：“你们
的牧者并不希望你们和他一同坐监，他希望你们更加的去爱主。”
保罗以爱的命令再次劝勉提摩太要为万人代求，为在上君王更是如此。
如同孟子所说“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”作为教会的带
领人，应该将爱推己及人，从教会大家庭带往这个世界，而祷告是实现此目
标的一个重要方法。主耶稣是唯一的中保，已经舍身作了万人的赎价，而天
父愿意众人都得救。这是我们祷告，并且得蒙垂听的保障。因此，弟兄应当随
处举起圣洁的手，祈求万民都尊天父的名为圣；女人不要以外在的装饰为美，
而是以沉静学道，内在的敬虔为美，成为弟兄的帮助者，一同打美好的仗。教
会中圣职的选立是神圣的，是非常重要的事情。长老执事的选立条件比较严
苛，注重品行。并不是完美无罪的人才有资格当选，教会中也没有完全的义
人；主耶稣也不是以此来选择使徒们，祂深知他们的软弱和过犯。“教牧书信”
中长老执事的选立条件是一个标准，使羡慕善工的知道该如何追求圣洁，严
以律己，在神的家中尽忠。也让会众好明白什么样的人可以被选立为圣职。
我 12.9 的软弱和跌倒，是神给我的一个宝贵的教训，也让我痛彻心扉地
思考自己是犹大还是彼得？忙忙碌碌的日常生活会令人麻痹，似乎一般的犯
罪也能以不痛不痒的祷告认罪对付过去，直到严重的罪行才能让自己猛然惊
醒，我是出去痛哭呢？还是出去吊死？自己所犯的罪行和犹大是没有分别的，
只有哀求主的宝血能洗净我，使我出来痛哭，直到在加利利的海边再次遇见
复活的耶稣，重拾起初的呼召！因为主的拣选和呼召是不后悔、不更改的！哈
利路亚，阿们！
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12月 10日 真道与敬虔
曹庆恩传道
提前 4-6 章
1. 以弗所教会的光景！
提摩太前后书，是典型的教牧书信。字里行间，流露出一位老传道人（使
徒保罗），对着年轻一代（提摩太）的耳提面命、谆谆教诲。保罗在此指导提
摩太，如何具体的教导、牧养、治理以弗所教会。
以弗所教会有一类假教师，专好传讲荒谬无凭的话，一些稀奇古怪的道
理。比如：无尽的家谱、禁止嫁娶、不准吃肉。并且还牢笼了一群人，“以敬
虔为得利的门路，为利混乱神的道”。以弗所教会还有一群有钱的中年大妈，
穿着华丽、篡夺讲台、管辖男人。喜好宴乐，将教会当作一场个人时装表演或
者盛妆宴会。他们，属于上层社会，在教会也贪图虚浮的荣耀。
以弗所教会还有一群年轻的寡妇。保罗说，她们“习惯懒惰，挨家闲游，
说长道短、好管闲事、说些不当的话”。这些喜好说“老妇荒谬的话”的人，
也是被假教师影响的人。以弗所教会，就是这样一间被假教师、炫富的中年
大妈、怪癖悖逆的老妇所充斥、影响、塑造、带坏的教会。
2. 今日教会的光景！
其实，以弗所教会的这般光景，描述今日的教会，也非常贴切。一位信徒
说，怎么可能呢？我们比以弗所教会好得多！你惊人的骄傲，令我惊讶！你没
看见吗？今日许多教会，也常喜欢一些荒谬无凭的话，一些稀奇古怪的道理。
比如：到以色列去被圣灵充满，取约旦河的水来施洗，学习练习说预言、预言
基督哪年再来、从圣经看中医与养生、人体芯片就是兽的印记、带有龙凤图
案的家具里面藏着魔鬼。这些稀奇古怪、荒谬无凭的话，充斥着许多教会、信
徒和网路之中，人们乐此不疲彼此传播。你没看见吗？今日许多教会，喜欢
成功神学的道理、不愿为信仰受苦，只喜欢教会中的爱宴和游戏、不愿意参
加祷告会和主日敬拜，喜欢听“大师”上天堂、下地狱、再回来的“见证”，
却连使徒信经、十诫和主祷文都不明白。你没看见吗？今日一些教会，同工
争权夺利、信徒说长道短，整间教会的灵性被往来传舌，来、回激荡栽培，却
还能毫不懊悔的、用属灵话语包装自己。如果这样，我们凭什么觉得，自己比
以弗所教会更正确、更敬虔、更属灵？
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3. 无真道，不敬虔！
保罗在此，直面异端和假教师的问题。说他们散播“荒谬无凭的话语”，
偏离真道，“反去讲虚浮的话”。喜欢教导别人，“却不明白自己所说的、所论
定的”。这，指向他们里面没有真道的根基，不明白圣经的真理，没有正确的
神学，在信仰上，他们其实是一群无知的人。一直以来，许多人都以为异端的
问题，仅仅是无知。仅仅是不明白真理、神学错误，是知识性的缺乏。其实，
圣经告诉我们，异端的问题，是刚硬、悖逆、邪恶和贪婪，是心地坏了。“若
有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自
高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄
疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”（提前
6:3-5 ）
保罗的意思是，异端的问题不是无知，乃是无耻。不是脑子不明白，乃是
心地坏透了。不是知识上的缺乏，乃是私欲的膨胀。人厌烦纯正的道理，耳朵
发痒，是因为“随从自己的情欲”。
某次听一位颇有口才的人，在台上讲一些稀奇古怪、不符合圣经的“见
证”：上天堂、进地狱、回人间，三进三出。见了满清十大酷刑、被小鬼逼喝
孟婆汤等等。一位稍有分辨的人回应：这恐怕是在讲“聊斋”，不是讲“圣经”。
一位“老妇荒谬的话”说，虽然不太符合圣经，但人家讲的是“生命的道”啊！
特别激励人心啊！被错谬的道理所激励的，只能是邪情私欲！如果，你觉得那
是“生命”，我恐怕你的生命光景，就是“没有基督的生命”。无真道，不敬虔。
因为，敬虔的奥秘是信服真道，笃定基督（ 3:16 ）！
若非如此，所有的敬虔，都是“用私意崇拜，自表谦卑，其实在克制肉体
的情欲上是毫无功效。”因为，使徒有确实的话说，“大哉！敬虔的奥秘，无人
不以为然，就是：神在肉身显现，被圣灵称义（或作“在灵性称义”），被天使
看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前 3:16 ）
4. 不敬虔，无真道！
保罗教导提摩太，要对抗假教师荒谬的教导。并且，错谬的道理还会带
来扭曲的生活样式。比如禁止嫁娶、禁吃荤腥等。换句话说，异端会影响，也
会影响日常饮食。所以，信仰就是关乎饮食男女的，信仰就是关乎柴米油盐
的。信仰是关乎生命中每一件大小事情的。饮食男女、柴米油盐，若不被信仰
真道塑造，就一定会被异世界、被异端塑造。要么，信仰更新世界，要么世界
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塑造信仰。就像《一样的月光》写到：“谁能够告诉我，是我们改变了世界，
还是世界改变了我和你。”其实世人都是这样问，哪怕保罗也在问，福音进入
了这座城市，是你们改变了这座城市，还是这座城市塑造了你们？福音改变
了我们，还是我们扭曲了福音？福音若不能改变我们的生活方式，我们的生
活就一定扭曲了福音。
保罗在以弗所曾传讲了一个翻天覆地的福音，一个搅乱以弗所城市的福
音，一个更新整个人生命的福音。世俗化的信仰，就是从基督退回世界。无真
道，不敬虔；同样，不敬虔，无真道。对真道的无知，会塑造不敬虔的生命；
不敬虔的生命，也会塑造对真道的无知。
5. 真道与敬虔！
在保罗的书信中，常常聚焦两点：纯正的道理，美好的善行。也就是小要
理说的：当信什么，当怎样活。真信仰与新生命，是千古不变的主题。保罗嘱
咐属灵的儿子提摩太说： " 你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；
因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。” ( 提前 4 ： 16)
为了使年轻的提摩太受人尊敬，教导有效果，年长的保罗又教导他，“总
要在言语，行为，爱心，清洁上，都作信徒的榜样”。（提前 4:12 ）
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12月 11日 父子情深
张旭东传道
提后 1-4 章
提摩太后书和提摩太前书、提多书都是教牧书信，内容涉及教牧关怀、
监督及教会组织。提摩太后书也是一封致教会的书信，旨在解答纯正教义，
规范个人行为。提摩太后书也是一封护教书信，为信仰辩护，抵挡异端。
提摩太后书也是一封充满父子情深的私人书信，充满着父亲对孩子的一
往情深。这是保罗知道这是他最后一次写信劝勉提摩太，他说我离世的时候
到了。对于他在福音中生的儿子，对于他的生命格外关切。
从信的一开篇就洋溢着深情的爱，称呼提摩太是亲爱的儿子，并通过“不
住的想你”、“昼夜切切的想要见你”，表达着慈父的爱。这种爱只有在深深感
受天父慈爱的人，才会有这样为着对方生命益处的赤诚挚爱。我们爱，因为
神先爱我们。（约一 4:19 ）
所以接下来，保罗想到的是提摩太心里无伪之信，盼望他的恩赐再如火
挑旺起来。最关心的是提摩太从保罗听的那纯正话语的规模，要用在基督耶
稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托他的善道，他要靠着那住在我们
里面的圣灵牢牢的守着。（提后 1:13-14 ）持守神的真道，这是基督徒最重要
的事，也是最美祝福的管道。
保罗还鼓励提摩太不要以给主作见证为耻，保罗自己也为福音受这些苦
难，但他不以为耻。因为他知道他所信的是谁，也深信神能保全我们所交付
他的，直到那日。
保罗与提摩太是一种父子关系：提摩太是保罗从福音中生的，并且称提
摩太为：那因信主作我真儿子的提摩太。（提前 1:2 ）事实上这个真儿子也突
显了天父与我们的关系，是真正、合法的关系。也就是在神的福音中，我们才
能成为神真实合法的儿子。正如圣经教导：你们所受的不是奴仆的心，仍旧
害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”圣灵与我们的心
同证我们是 神的儿女；（罗 8:16 ）
真正天父的儿子不是追求虚妄，像提摩太前书警戒的，真正的儿子是以
耶稣基督的心为心，为神的荣耀而活。所以保罗提醒提摩太要守住真道，深
信所信的是谁和祂大能的保守。在危险的日子来到，仍要服从保罗所教导的
教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。并且告诉他不但如此，凡立志
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在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。
特别嘱咐提摩太务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍
耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。尽管人必厌烦纯正的道理，耳朵
发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言
语。但不要受他们影响，而是要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽自己
的职分。
而能够做到这些的原因是因提摩太所学习的，所确信的，要存在心里；
并且知道是跟谁学的。这也和他是从小明白圣经有关，因为这圣经能使人因
信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归
正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
所以作为我们在这末世，弯曲悖谬世代的人，熟读圣经是我们的力量源
泉，是我们灵魂的粮食。只有从神的道才能赐给我们力量去面对这个败坏的
世界。
要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，
还能站立得住。所以要用神的真理当作带子束腰，用神的公义公义当作护心
镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信心当
作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，
就是神的道；（弗 6:13-17 ）正如提摩太前书教导最重要的是祷告（提前 2:1 ），
要靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，（弗 6:18 ）
保罗也特别嘱咐提摩太要做无愧的工人，靠着基督的恩典刚强，也要将
保罗所教导的教导那忠心能被托付传承真理的人。思想基督的信实，与基督
联合才能在苦难中站立得住。要在神面前蒙神的喜悦，脱离卑贱，成为圣洁。
保罗也看到教会中容易出现的问题，所以特别嘱咐提摩太告诉众人，不
可为言语争辩，不但没有益处，而且会败坏人。要弃绝愚拙无学问的辩论，以
免引起争竞。要用温柔来面对那些抵挡的人，使神给他们悔改的心。
我们通过提摩太后书也可以看到，保罗对提摩太的深爱之中，表达出对
提摩太以后道路的劝勉。事实上我们常常把逼迫直接与政府对我们的压制行
为联系在一起。但是通过保罗书信的描述，更多在于灵里的争战：世俗的诱
惑、自己的欲望、对真道的叛逆、教会内假信徒的搅扰。我们往往会失去焦
点，顾此不彼，被魔鬼迷惑。我们要认清真正的问题所在，保护我们的唯一的
途径就是持守真道。
真正的爱是关心人的生命，而不只是肉体得满足。真正的爱是爱主超过
爱其他的人、事、物，真正的爱也是关心人的生命成长超过其他肉体得需要。
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慈爱的天父，求你赐给我们一颗渴慕你话语的心，保守我们，不要被其
他事物影响。求你赐给我们悟性，使我们明白你的真道，并能持守。求你帮助
我们在你十字架的路上能坚定不动摇。让我们感受天父的慈爱，也能用这爱
来爱我们的弟兄。感谢主！
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12月 12日 传承与委托
安彦魁传道
多 1-3 章
对于一个植堂者，并称“三提”（《提前》、《提后》、《多》）的教牧书信，
显得适切而活灵活现。无论是作为领受者，还是作为传递者，那“上有老下有
小”的中年人情结，有时也转化为一种属灵的丰富交集。
在上面我们有保罗一样的父亲，在下面蒙主恩典，他赐我们提摩太、提
多一样的真儿子。那天国福分和公义冠冕，也藉着一个个“父老”、“少年人”
和“小子们”，像从银行兑换一枚一枚的钱币，数算起来令人欣慰，又令人
喜乐。
我感叹这其中的传承与委托，尤其保罗对提摩太，曾两度庄严的托付（提
前 6 ： 13 ，提后 4 ： 1-2 ），其情形活画了神学毕业、差遣打发，并按牧典礼。
那份神圣性、国度性，及其使命性，似乎正透过圣经的纸张，传递一种属灵的
巨型能量。
肢体交接关联、同工彼此成全、教牧授权委任，服侍忠心细腻；以敬虔端
正的生活和教训，坚忍地面对逼迫，勇猛地面对异端——纯粹来自于福音的
大能，和真道上的生养。如此“真儿子”的称呼，就胜过了在老亚当里有罪的
血统血缘。正因这个缘故，福音的陈述穿插于每一个关键的位置（提前 1 ： 4 ，
15 ； 2 ： 5 ； 3 ： 16 ； 6 ： 15. 提后 1 ： 10 ； 2 ： 8-13 ， 19 ； 3 ： 12 ， 15 ； 4 ：
多 1 ： 1-3 ； 2 ： 11-14 ； 3 ： 4-7 ）。但我们一打迷糊，却将这最重要的部分，当
做了最次要的部分。
对于提多，这样一位年轻的教牧同工，身上的担当和责任是显明的。一
方面要做好基本的教牧，针对不同年龄阶段分层牧养，对老年人、老年妇人、
少年妇女、少年人各有其教导和应用。而提多自己也不过是其中一个少年人，
他和提摩太一样，面临别人的轻看，因为别人吃过的盐多过他吃过的米。怎
样堵住这个缺口呢？保罗说，“你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正
直端庄，言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自
觉羞愧。”（多 2 ： 7-8 ）
另一方面，他所在的克里特岛，是一个文化的硬土。当地人的总称，乃是
“ 常说谎话”，“又馋又懒”的“恶兽”。（ 1 ： 12 ）可以想象提多在此教导神话
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语，面对怎样的苦口婆心与唇枪舌战；也可以想象开垦这样的土地，需要怎
样一天又一天，一年有一年的执着坚持。甚至提多的责任，是“严严地责备
他们，使他们在真道上纯全无疵”。这严严的责备，对于年轻的教牧同工，要
么太快上手，要么太快放手，要么忘记了自己同样是卑微的罪人，要么忘记
了所受的委托与职责，乃是天国使命的重要环节。
而最艰巨的任务，就是在前面的基础上，藉着“重生的洗和圣灵的更新”
（ 3 ： 5 ），教会全群及每一个弟兄姊妹逐步的被翻转，且蒙建立得成长。教会
的轮廓，随着一个个长老的兴起，最终的显明。
教牧书信直观的印象，就是选立教会中的长老和执事。坦诚说，这个最
难的工程，在现实中可能被简化操作。还没有福音、还没有真道，就不可能在
福音里生养了提摩太、提多这样的真儿子；还没有提摩太和提多在以弗所或
者克里特扎根的牧养，及争战的勉力，就不可能提供新的福音土壤，适合未
来的长老和执事的兴起和成长；就算万事俱备，只剩下会众的投票，你认为
会众懂得投票吗？在那一刻里，他们的投票是被圣灵引导着清洁的良心呢？
还是在某一种“羡慕嫉妒恨”的复杂情结里，倒向一种民粹主义的泛滥呢？
如此在我的服侍中，并我所植堂的郇城教会，我向上帝祈求的，就是那
在福音里的巨型工程。那不是我们能做的，而是在我们的跟随和顺服中，上
帝为我们亲自成全。在信心里我们期待，一个个弟兄姊妹的生命成为福音里
的果子，一个个家庭被建立起来——尤其是其中的父亲成为父亲、成为大丈
夫，成为基督里新造的人，成为顶天立地之神的形象，同时也就成为教会未
来长老的候选人！
保罗委托提摩太，“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠
心能教导别人的人。”（提后 2 ： 2 ）我以这段经文祈求上帝，祈求在基督里的
父神，求主将那种传承的能力赐给我和我的同工，并每一个弟兄姊妹，好像
你将生育的能力赐给了亚伯拉罕和撒拉，使我们配得上“父亲”和“母亲”
的称呼。使我们的教会中，多人经历重生，多人经历成长，多人经历生命深度
的连接，并且在其中享受基督身体的丰丰满满！
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12月 13日 在基督里的自由
李英强长老
腓利门书
腓利门书是保罗写给歌罗西教会的腓利门和教会同工们的一封信，主旨
是为逃跑的奴隶阿尼西母向其主人腓利门请求饶恕。然而，这封很短的信却
极大地彰显了在基督里的自由。
在基督里的自由，不受基督徒自身身份的影响。
从肉身来看，阿尼西母是奴隶，他逃离自己的主人，或许正是为了得到
肉身的自由。然而，保罗带领他归主之后，不是帮助他逃跑、藏匿，而是回到
自己的主人那里去，去求得他的宽恕，去活在一种属天的、永恒的自由之中。
因着这自由，一个基督徒甚至可以继续保持自己肉身为奴的身份。
不仅阿尼西母可以得到这自由，奴隶主腓利门也可以得到这自由，渔夫
彼得、税吏马太、革命党人西门、商人吕底亚……各种各样的人都可以得到
这自由。而且这自由是奴隶主和奴隶可以一同享有的，也是商家和顾客、老
板和雇员、贵族和平民可以一同享有的。而且，圣经甚至说，“各人蒙召的时
候是什么身分，仍要守住这身分。”我们不需要改变自己的婚姻、种族或社会
状况，才能够成为基督徒。
在基督里的自由，是一种何等奇妙的自由！即使你在世上卑微如奴隶，
人看你如蛆如虫，如粪如土，但因着这自由，你成为宇宙君王的儿女，与基督
一同坐在天上。因着这自由，你可以在这世界上默默无闻，做着最平凡和普
通的工作，人看起来毫无价值，然而，实际上却成为这黑暗世界的光，这败坏
世界的盐，这空虚和绝望世界的祝福。
当人因着你的自由生发出一种好奇，甚至有一种向往；当你把这自由的
奥秘不仅理解，而且活出来的时候；当你把这自由的秩序不断地扩散、推展
出去的时候，你在这地上世界的身份一点都不重要，人们会认出来：原来你
是潜伏在他们当中的“外星人”，原来你真实的身份是王子和公主，你在这地
上所做的一切，原来是在执行一个宇宙君王的拯救计划。
在基督里的自由，不受基督徒所处环境的限制。
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写这封信的保罗，是“为基督耶稣被囚的”，然而，他却对腓利门说“兄
弟啊，我为你的爱心大有快乐，大得安慰”。基督所赐的自由，首先是从罪和
死的权势之下所得的自由，这自由使得信靠基督的人，得以“脱离黑暗的权
势，把我们迁到祂爱子的国里”。黑暗的权势在哪里？不正是我们的一生所需
要直面和与之交战的吗？我们所处的一切的环境，无论如何的逼仄，如何的
险恶，都只是有限的，暂时的。
环境本身确实可以对我们的身体产生限制和影响，也因此可以影响我们
在某时某地可以做什么，不可以做什么。然而，这种属天的自由，这种超越于
环境之上的，直到永永远远的自由，却使得基督徒可以用一种永恒的眼光来
看我们所处的环境，从而，看到耶稣基督的福音所拥有的一种颠覆性的能力。
阿尼西母作为奴隶而逃亡，对于腓利门来说，这不是一件好事，然而，主
藉着这事使阿尼西母得救，“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”。
保罗被罗马当局囚禁，这原本也不是好事，然而，保罗说“我所遭遇的事
更是叫福音兴旺”，这就是大大的好事。
看守所、监狱能够限制基督徒的这种自由吗？完全不能！我认识一个人，
他在看守所的时候，警察严严地禁止他传福音，他这样回答说：如果你把一
盏灯提到一个黑暗的屋子里，然后命令这盏灯说，你不能发光！这样命令是
合理的吗？要让一盏灯不在一个黑屋子发光，只有两个办法，一个是掐灭它，
第二个是把它提出去。这两件事情，你一样都做不了，所以还是不要发出这
样的命令比较好。
所以，当我们思念因逼迫在捆锁中的圣徒时，不必为他肉身的不自由过
多的担忧，因为在基督里的自由可以穿越一切高墙。我们最应当祈求的是，
求主与他们同在，赐给他灵里的力量来活在这自由当中。
在基督里的自由，不受社会制度和文化的辖制。
保罗的时代，奴隶主可以合法地拥有奴隶，也可以按照自己的意愿像处
理财产一样地对待奴隶。然而，这能损害奴隶们在基督里的自由吗？不能！
圣经如此吩咐那些身为奴隶的基督徒：“凡事要存敬畏的心顺服主人，不但顺
服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”。另一方面，圣经也吩咐作为奴隶
主的腓利门如此对待阿尼西母：“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄”。
在威伯福斯的年代（ 1759-1833 ），英国的基督徒曾经以圣经并未要求废
除奴隶制为由，来为罪恶的奴隶贸易辩护；在美国内战（ 1861-1865 ）之前，
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美国的基督徒也曾以相同的理由来为南方的奴隶制辩护。然而，这些辩护真
的是合乎圣经吗？当然不是，罪人的心何其刚硬，总是会千方百计地为自己
的行为寻找合理的藉口。如果一个基督徒是奴隶主，他拥有同为基督徒的奴
隶，如果他能够做到保罗吩咐腓利门的这样去对待他的奴隶，那他该是何等
的蒙福啊！如果他的奴隶还没有信福音，那他又该如何恳求地为这些灵魂代
求呢？他又该如何去善待那些里面有上帝形象的人呢？
每一个时代的基督徒，都有他们自己要去与之争战的社会制度和文化环
境。然而，在基督里的自由，正是宣告基督的福音可以超越于一切的文化和
制度，并且以受苦的方式进入一切的文化和制度（这正是“道成肉身”的福音
进入这个世界的方式），在那里活出一个真实可见的被恩典塑造的圣约社群，
更新制度和文化。
在基督里的自由，是爱的自由，是饶恕的自由，是不犯罪的自由。在基督
里的自由，是顺服基督的自由。这自由不是让人自行其是，而是靠着基督复
活的能力，可以遵行天父的旨意，去爱神爱人；去背起自己的十字架，跟随耶
稣，去甘心情愿地爱那一切不可爱的人（“叫你的善心不是出于勉强，乃是出
于甘心”），为逼迫我们的人祝福，甚至为打压教会的掌权者祷告。
在基督里的自由，是因基督而得的自由，也是为基督而活的自由。正如
保罗对腓利门所说：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善
事都是为基督作的。”我们如果能够活出这自由，能够自由地去行善，该有多
少人因着我们的努力而得到福音里的好处！
主啊，我们常常用一种奴仆的心活在你面前，仿佛你是睚眦必报的主人，
动辄就会因为我们的过犯而刑罚我们；而不是用一种儿女的心活在父面前，
知道你赐给我们的都是好的，你叫万事互相效力，都是要叫我们得那真正的
益处。求你使我们真正活在基督所赐的自由里，水里火里，都靠你的能力得
胜；逆境顺境，都赞美你的恩典；纵然世人无理地逼迫我们，我们仍然用你的
爱来回应他们，来见证你赐给这个世界的真平安！主啊，求你帮助我们，赐加
倍的喜乐给我们！
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12月 14日 亲爱的，别把基督缩小了
来 1-3 章
12.9 之前，圣约教会每礼拜二早上都有同工例会（那是值得回忆的日子），
在开会之前安排教会传道、神学生每人二十分钟短讲；讲完之后大家给予点
评。记得一次点评，牧师问：你的讲道与犹太拉比的讲道有何不同？真是一
个极具启发的问题。
近几年，教会内提倡以基督为中心的讲道，旨在区分基督教传道人与犹
太拉比对圣经不同的传讲。
基督教的传道人一定传讲基督，若不传讲基督，就没有传讲福音，而是
道德训诫。而犹太拉比的教导中没有基督，拉比若是能在旧约中看到基督，
他就不是拉比。
从这个角度看，希伯来书是一篇完整的讲章，并且是纯粹的以基督为中
心的讲道。
作者开宗明义的宣告：神，是说话的神，基督，是说话的基督；祂在旧约
借着众先知说话，在新约借着祂儿子说话。又宣告基督是创造万有、护理万
有、承受万有者；基督是真神、是得胜的救主；基督的荣耀、尊贵远超过天
使。
希伯来书是唯一没有作者署名的书信。如同当太阳升起时，所有的星光
都不见了。作者一开始好像将众圣带到变化山，不见一人，只见耶稣。这个态
势有点像中国古人：曾经沧海难为水，除却巫山不是云。
这也是本书触动我的地方，当作者介绍基督时，好像忘记了自己；因为
基督太美了，就连天使、摩西及众圣徒都无法与之媲美。若是十二世纪的作
者，可能会套用安瑟伦的话：“基督是那无法设想有比之更美的存在。”我（作
者）算得了什么。似乎有意让人忘记作者，只记得使者（来三 1 ）。
成功的传道人，就是忘我的传扬福音、介绍基督，成功的把人带到耶稣
面前；离世归主之后人们忘记我们，但还记住耶稣和祂的爱。
细心的读者一定会发出疑问到底发生了什么？使得作者如此迫切的宣讲
基督？
这要从受书人的背景切入。有学者认为，此书信写在公元 60 至 70 年之
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间，受书人应该是从犹太教皈依基督的犹太人。此时基督教会正在经历严厉
的逼迫，基督徒的身体与财产都受到威胁，而犹太教相对比较安全。有学者
称，基督教刚在帝国传扬时，最大的阻力是来自犹太教，而非罗马政府；因为
罗马人认为基督教只是犹太教的分支，他们奉行的是宗教容忍令，所以没有
太为难基督徒。在犹太人逼迫基督徒的过程中，罗马人才发现基督教与犹太
教是两个不同的宗教；并且基督徒只称耶稣为主，拒绝称该撒是主。
此时的罗马，该撒大权在握，元老院失去制衡权；任何一个独裁者，都不
允许一个超国家、超民族的共同体存在。而基督徒坚信：他们拥有超帝国的
国度，有超该撒的君王。这下动了罗马政府的奶酪，该撒感受到来自另一个
世界的威胁；于是，暴君的魔爪伸向主的教会。
而此时的基督教会，经历多次逼迫，加上对物质世界贪恋，灵性逐渐疲
软；躲避逼迫、规避风险的思想渐渐进入他们疲惫的灵魂。因此，多人软弱退
后、甚至有重返犹太教的危险（来三 13-19 ）。
在此背景下，作者首先宣告基督的位份：祂是谁？因救赎计划首先取决
于的身份，祂的身份是祂工作的基础。
信徒的身份也不取决于自己，而是取决于基督；基督是谁决定了信徒是
谁？明白身份定位，才清楚要不要重返犹太教。
基督是神，祂超越天使（来一 5-14 ）。古人有敬拜天使的传统（西二 18 ），
犹太人对天使尊崇有加；新旧约皆有圣徒向天使跪拜的例子。
作者将基督与天使做个强烈对比：如此尊贵的天使只不过是服役的灵，
唯有基督是儿子，是被上帝肯定的那一位。基督与天使不是量的差别，而是
本质的差异；说难听一点，就是十二营的天使加起来也难以与基督媲美。我
深信，迦百列读到此处也会喊：阿们！
基督不但是神，祂也是人；作者在（来二 5-18 ）引经据典，将基督身为
人子的身份、工作，受苦、得荣，一气呵成，尽览其中。读来可以感受作者炙
热的情感与迫切的心。
我们有理由相信希伯来信徒之前听过关于基督神、人二性及位格与工作
的教导，作者之所以重申这些基本教义；就是让他们重新认识基督、认识福
音。唯有越认识基督，才能越被基督吸引。
从这个意义来说，信仰需要不断的被重复；这就是为什么传道人每个主
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日需要不断的传讲、信徒需要不断的听讲福音的原因。
耶稣说：人的心是一座空房子，若不被福音掌管，就被魔鬼掌控。人的心
若不让基督作主，自我就会坐王。
弟兄姊妹，个人的经历告诉我：如果肉身的安全、今生的顾虑、家人的牵
挂变成一个绝对标准，信仰根本就不存在。
当我们用放大镜透视试探、苦难时，基督就缩小了，这时信仰就不存在。
惧怕谁，就被谁控制；不被天上的宝座控制，就被北京的办公椅控制。只
有惧怕上帝，被基督掌控，才不惧怕任何人。
迫于压力，无论是重返犹太教，或是投靠三自都是礼赞了极权，藐视了
基督。换言之，是把基督看扁了。
牧师说：教会的问题不是没有把该撒的物归给该撒，而是把神的物也归
给了该撒。
中南海的物归给中南海，基督的物当归给基督；基督教与犹太教有什么
相干？家庭教会与三自会有什么相合呢？
投靠谁，谁就是我们的主；投靠谁，最后的下场和谁一样；世人景仰的救
主都还在坟墓里，只有基督在天上。
因为不信，看该撒比任何人都大；因着信，知道那在我们里面的比世界
上的更大。
作者用选民不能进入安息是因为不信警戒希伯来信众，（来三 7-11 ）“你
们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。
在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。所以我厌
烦那世代的人，说：‘他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！’我就在怒中
起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”（三 19 ）这样看来，他们不能进
入安息是因为不信的缘故了。
自从人类离开伊甸园之后，所有的人都在寻找归回安息之路。然而，诚
如 C.S 路易斯所言：人类历史是一个漫长、可怕的故事，讲述了人怎样企图
在上帝之外，寻求能给自己带来幸福之物。
人心是偶像的工场，罪人可以信靠万物，唯独不信靠基督。虽然，利维坦
告诉你人民要有信仰，但我要告诉你：信仰的价值不在信仰本身，而在于信
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仰的对象。唯基督为人类开启了自由之门（来二 14-15 ），信靠基督之外的人、
事、物都是通往奴役之路。
请听圣灵的劝勉：你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，
把永生 神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人
被罪迷惑，心里就刚硬。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有
份了（来三 12-14 ）。
主基督啊！所有的软弱跌倒都不是因为不明白，而是源自不信。求你开
启我的心眼，在号角吹响，四面楚歌的日子，争战愈烈的环境里，不见一人，
只见基督。求你使我在磨难的日子里，只凭信心、不凭眼见；不是信自己能在
风暴中站立得住，而是信你对罪人有川流不息的恩典，及永不改变的盟约之
爱。我的主，我若不信在活人之地得见你的恩惠必定绝望；我，永远比自己想
象的更软弱；你，我的救主，永远比我想象的更有恩典。因为你是那永远无法
设想有比之更仁慈的救主。阿们！
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12月 15日 永恒的安息
张旭东传道
来 4-6 章
神创造的最高峰是安息，十诫第一块法版的最后一届也是守安息日。以
赛亚书把安息与得救等同，指出罪人的本性就是无法自救，因为人就是不肯
回归安息，不愿意平静安稳，而是自甘陷在劳苦愁烦当中。
犹太人似乎明白安息的重要，却不明白安息的实意。他们疯狂的用人的
办法来守安息日，采用苦待自己，守苛刻的规条，但是却依然。神甚至说他们
的安息日是神所憎恶的。
耶稣基督宣告祂是安息日的主，那么真正的安息只有在祂那里。祂告诉
百姓：凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和
谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。（太 11:2829 ）
所以在希伯来书 4 章提出了一个使犹太人无法理解的安息，而只有认识
那安息日的主，我们救主耶稣的人才会明白，另有一安息日的安息为神的子
民存留。因为真正的安息只有在安息日的主那里，也只有信靠这位主，并与
祂联合才可以得到。真正的安息就是那永恒的安息，是永远与主联合，在永
恒之中不再沉沦。
希伯来书明确告诉我们：神应许我们进入祂的安息，但是有福音传给我
们，我们没有信心与所听见的道调和，那与我们也无益。神警告这样的人：断
不可进入我的安息。作为全能、无所不知、无所不在的神，人是不可能欺骗祂
的，只可能自己欺骗自己。神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更
快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨
明。
我们的自以为是只能是惹神发怒，那只不过是不信的表现。唯有认真思
想福音，并顺服神的带领，信靠神，在神面前坦诚我们的软弱，反而能蒙神的
恩典与帮助。任何不符合神心意，出于人的东西，在神面前都不会蒙悦纳。正
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如保罗说：谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，
归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！（罗 11:35-36 ）
神知道我们的软弱，也怜悯我们。在希伯来书也给我们指明了方向，在
4-6 章告诉我们：唯有神的儿子耶稣基督，祂作为升入高天之上的大祭司，祂
承受了人类所经历的任何试探，事实上祂所受的试探远远超过我们所承受的，
但是祂没有犯罪。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，
就为我们进入幔内，因此就可以为我们打开天上的通途。祂也能体恤我们所
有的软弱，我们只管坦然无惧的来到祂面前，蒙恩惠，得怜悯，甚至是我们随
时的帮助。这是多么美好的应许，倘若这么美好的道路我们都不走，岂不是
荒谬。
我们所经历的一切与基督所遭遇的只是小儿科，至少我们与罪恶相争，
还没有抵挡到流血的地步。所以没有什么可自义，也没有什么可逃避，唯有
靠着主去胜过，因为主已得胜。
实施上人的表现常常令我们自己也失望，尤其信主时间不短的人，本该
对主的认识更深。“本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导
你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。惟独长大成人的才能吃干粮；
他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”
愿神帮助我们在祂的带领下敬虔度日，我们应当离开基督道理的开端，
竭力进到完全的地步，不必再立根基。同时也要明白我们的救恩虽是神白白
的恩典，但是却是耶稣基督在十字架上付出了沉重的代价。所以我们轻忽神
的恩典，不仅不应该，更是可耻的。
那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，并尝过神善道的
滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他
们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。圣经一如继往的以大自然来比喻
这样的人：就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，
就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
这是基督徒都需要警醒的，免得南辕北辙，枉为基督徒，却走向地狱。求
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主帮助我们的行事为人能够强过这些，使我们殷勤、不懈怠，要效法那些凭
信心和忍耐承受应许的人。让我们能够唯独指望神的应许，坚实的信靠主，
使我们灵魂的锚，又坚固又牢靠，绝不动摇。
我常常感叹大地的慷慨，会长出那么丰盛的果实。而植物生长的奇妙却
是人猜不透的。人可以把种子“灭活”，以避免种子外流。可是却没有办法
使死种子复活。人可以种下种子，施肥、灌溉，却不能拔苗助长。对于我们自
己的生命更是无能为力，面对人必然的结局死亡，只能束手无策。如何才能
进入永恒，如何才能进入真正的安息，唯一依靠神。
慈爱的天父，求你保守你的子民，开启我们的心，使我们真实的看到你
的应许，看到你的信实。更求你使我们的信心倍增，与基督联合，能够进入那
永恒的安息。不是作为那只长荆棘的劣田，遭遇焚烧的结局。让我们看到自
己的无能与软弱，谦卑来到主面前求祂的怜悯和帮助。求神为着你名的缘故
恩待我们，因为我们是你的仆人！
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12月 16日 完美的大祭司
程章纯传道
来 7-10 章
希伯来书的作者劝勉那些想要回到犹太传统的基督徒，我们已经得着最
美好、最高贵的主耶稣！祂超越一切，远胜过历代的先祖圣贤。这些基督徒可
能是面对信仰逼迫的压力，另外原本的传统的吸引力又频频招手。试想一下：
在金碧辉煌的圣殿敬拜不是更有宗教生活的感觉吗？这样既安全又有历史的
传承。与简陋、没有太多仪式感的基督教敬拜相比，回到原来的信仰生活似
乎更能安慰自己失落的心。对他们来说，摩西的律法和祭司可见的献祭，更
能满足自己敬拜的需要；不可见的主耶稣基督似乎无法让他们全然的投入。
因此，希伯来书的作者一一罗列出主耶稣的超越，引导他们对主的敬拜，
而非退回到原来的信仰生活。这几章列出主耶稣大祭司的超越性。
主耶稣大祭司的等次
希伯来书多次提到，主耶稣是按着麦基洗德的等次为大祭司的。作者首
先讲述麦基洗德的故事。这位即是君王（仁义平安王），又是“至高上帝的祭
司”的麦基洗德在亚伯拉罕得胜的时候给他祝福，并且收取了十一奉献。作
者说“位份大的给位份小的祝福是驳不倒的理”。亚伯拉罕是犹太人非常尊敬
和自豪的先祖，但神秘的麦基洗德却比他更高贵，在神面前的位份更大！所
有亚伯拉罕的子孙，包括作祭司的利未也都借着亚伯拉罕的奉献纳了十分之
一。意思是，神早在西奈山摩西律法赐下之前，就有了更超越的祭司等次，这
不是按着亚伯拉罕的谱系，（来 7:6 ）而是照“无穷的生命大能”。不是人肉体
的条例，因亚伦的子孙都要死，但主死里复活后就不再死，是永远活着的，为
我们在上帝面前代求，祂的祷告是不停歇的。这真让我们安心！麦基洗德历
史中的出场，身世的神秘都是为了突出他大祭司等次的超越，也是为了指向
真正唯一完美的大祭司主耶稣基督。
神也借着君王大卫的口预先指向来这位将要来的伟大的祭司——即是君
王也是大祭司的耶稣基督。“耶和华起了誓，绝不后悔，说：你是照着麦基洗
德的等次永远为祭司。”（诗 110:4 ）大卫是君王，虽然他也曾在神面前烧香献
祭，但却不是大祭司。以色列历史上没有君王和祭司合一身份之例，唯一的
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就是主耶稣基督，祂也带给我们真正的平安和公义。并且主耶稣是万军之耶
和华起誓而立的，是最高等级的祭司按立，永不更改。因为耶和华的誓言是
必定要成就的，没有一个大祭司是如此就职的。所有亚伦的后裔，就是肉身
有罪，事奉在神面前的祭司，他们的服侍是暂时的，会被罪打断，带有绝望和
无奈。但永远活着的大祭司，即是神的儿子，就永远在父面前为我们代求，其
果效直到永永远远。
完美大祭司的事奉之地
无论是会幕，还是圣殿，都是天上实物在地上的影像。上帝指示摩西要
留心建造，因为是神与祂百姓会面的地方，是被分别为圣，要彰显神的荣耀
和恩典的地方。地上的影像都如此特别，那天上的实体就更为神圣了！地上
的是人手所建造的，但天上的是“主所支的”。因此，主耶稣在父的右边坐下
是远超过在圣殿中站立服侍的大祭司。地上是暂时的，会结束的，而天上是
永永远远的。
完美大祭司所献之物
祭司为自己和百姓献祭，因为自身和百姓都有罪，必须要为此流血，一
次次，一年年，周而复始。祭牲的血不能永久地除罪，只是暂时的洁净，另外
却让人常想起罪来。这如果不指向那完美的祭物，那带来的只能是绝望。地
上的器物都是用牲畜的血洁净，只是暂时的功效，那天上永恒之本物当用什
么来洁净呢？
所有这些都指向那完美的大祭司，我主耶稣基督！祂为了救赎我们而成
为人，只是没有罪！这位大祭司不需要为自己献祭除罪，只一次献祭就永远
地除了凡属祂之人的罪。因为祂的永恒、尊贵，祂的献祭具有永远的除罪功
效。主耶稣只一次献祭就完全了，为我们打开了通往天父的道路，我们可以
凭着信心，如同大祭司进至圣所一样，来到天父面前求怜悯，得恩惠。主耶稣
为我们献上了自己，就是最完美的祭物，并不像其他的祭司，只是献动物。祂
将自己的生命倾倒给了我们，为要完全地得着我们。祂的救赎大工已经完成，
就在父右边坐下了。不是天主教望弥撒那样，一次次将主献祭，这是对主耶
稣之工对藐视！我们凭着信心，在主日或平时的聚会就可坦然无惧地敬拜天
父，与祂亲近！并且得着巨大的属灵福气和喜乐。有了主就有了一切属灵的
福祉，透过主我们就欢欢喜喜地敬拜父！不需要特别的外在建筑或其他繁琐
的礼仪。
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在今年凯撒对教会的大逼迫中，我们很多外在的东西被拿走了，这令我
们忧伤，但我们也看到，主所拿走的东西，祂以自己来代替。更令人忧伤难过
的是，有一些教会和肢体，因着逼迫就加入了三自，重新膜拜“金牛教”！将
自己的长子名份出卖，换了一碗红豆汤。无论是因为恐惧，还是所谓的安全，
对凯撒的臣服就是对主的背叛，就是践踏主耶稣的宝血。我自己软弱和失败
的经历，深深地提醒我，在最幽暗之处，我若不能定晴于完美大祭司，紧紧地
抓住祂，那么恐惧就会抓住我！我若不敬拜祂，就会敬拜凯撒！我若不怕得罪
主，我就会怕得罪凯撒。
主啊，求祢怜悯我可怜的罪人，因为有太多的东西让我不能放下，以至
于我将安全感建立在此之上。当祢将它们暂时拿走，使我单单面对你时，我
却落入了恐惧之中。原本我以为自己是在敬拜祢，但祢却使我明白我在贪爱
这个世界。当他们囚禁了我的身体时，我的灵魂也仿佛被囚禁。这显明我是
这个世界的奴隶，不是祢的仆人。仆人应随时都能服侍主人，但我却象个无
用的仆人，不知道如何服侍祢。主啊，求祢救我！使我再次听到欢喜快乐的声
音，使我压伤的骨头可以踊跃，忧伤的灵得以苏醒。祷告奉主耶稣基督的名，
阿们！
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12月 17日 他们虽然死了，却因着信仍旧说话
曹庆恩传道
来 11-13 章
1
信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。 ( 来 11:1 ）
信心看见了眼睛，所无法看见的。信心本身意味着，有一双不可见的“眼
睛”，看见了“眼所不能见的”事实。信仰的超越，就是在此彰显。
因信进入世界。因着信，在这个世界，就看见了另一个世界。因着信，在
这个世界，把另一个世界彰显出来。信仰的临在，就是在此显明。
信心的伟人们，一生经历一言以蔽之：因着信活着，也因着信死去，并因
着信，仍旧说话。信仰的活力，就是在此闪耀。
没有信心的人，都活在自我之中，没有出路。没有超越自己之外的世界
存在，自己的存在，就容易失去重量。信仰的真实，就是比现实更真实。
基督信仰，就是这样一个既超越又临在、又真又活的信仰。
2
如果，没有一个超越的世界，你凭什么说，这个世界是有意义的呢？
单单物质的世界，永远无法提供一颗灵魂的答案。
如果，没有一个临在的永恒，你凭什么说，今生是有重量的呢？
仅仅活在当下的意思，就是没有了未来和出路。
如果，没有一个真实的上帝，你凭什么说，自己的人生是真实的呢？
谁能保证，你的人生不是一场自我的盗梦空间，别人的南柯一梦？
如果，没有一个活泼的信仰，你凭什么说自己的信仰，是值得的呢？
不然，生的意义，死的意义，和生死之间的意义，就都失去了意义。
3
在整个 11 章中，我们看见了一个信心的“历史长廊”，在世界历史长河
中流淌。有一个“奥秘的世界”进入这个“眼见的世界”；有一个“超越的
世界”闯入一个“暂时的世界”。
这个世界洪水滔天，那个世界安定在天；这个世界艰难苦恨，那个世界
平安稳妥；这个世界千古风流都归于尘土，那个世界他们虽然死了，却因着
信仍旧说话。（ 11:4-16 ）
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并且，信仰不是在抽空的世界中相信；信心就是在一个罪恶、死亡、苦难
和逼迫中得以彰显。
他们，曾经凭信心，穿越生死，穿越时空，也穿越这个不信的世界。
他们信心的果效，着实超越了自己的想象，以胜过这不信世界的方式彰
显出来：
他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈
火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全
军。有妇人得自己的死人复活。（来 11:33-35 ）
他们信心的果效，着实超越了自己的忍耐，以忍受这不信世界的方式彰
显出来：
又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯
死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在
旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。 ( 来 11:36-38 ）
其实，凭信心胜过这世界，凭信心忍受这世界。在本质上，都是得胜世界
的表达。就像，耶稣在地上基督医病，赶鬼，行神迹是胜过这世界；耶稣在十
字架上受苦，受死，受羞辱，也是胜过了这世界。
只是，我们常常羡慕前者，却厌弃后者。渴慕与基督荣耀的联合，厌恶与
基督羞辱的联合。这，就是我们选择性的相信，选择性的跟随。只是，凭自己
喜好的信心和跟随，是单单信心和跟随的敌人。
4
希伯来书的作者，在字里行间透漏出一个事实：信心是在一种可见的延
续中，以一种奥秘的方式，一脉相承。
亚伯的信，以诺承接；以诺的信，挪亚承接，挪亚的信，亚伯拉罕承接。
亚伯拉罕的信，摩西承接。摩西的信，大卫和众先知承接。
只是，这并非在亚当里的承接（肉体血缘上的连续），乃是在基督里的承
接（盟约信仰的连续）。
因为，罪恶和死亡，都是在亚当里的承接；信心与称义，都是在基督里的
承接。
并且，信心在承接中，有长进。
亚伯拉罕和撒拉是存着信心死的；以撒存信而死，且以信给以扫和雅各
祝福；雅各存信而死，且祝福十二支派，而且敬拜神；约瑟的信心指向未来，
存信而死，并嘱咐以色列人，为自己的骸骨留下遗命。
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信心的连续性，更加宏伟的表达：这些人都是因信得了美好的证据，却
仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，
就不能完全。（ 11:39-40 ）
这就如同耶稣伸开双臂，在双臂中间，是从亚伯到我们的历代圣徒。耶
稣是信心的开始者，也是信心的成全者。意思是，从起初到末后。有一个信心
的团契，被基督基督耶稣联结。
5
最后，希伯来书的作者勉励我们，跟随历代圣徒佳美的脚踪，面对生命
中每一个具体的艰难：我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当
放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的
路程。（来 12:1 ）
初代教会的人，遭遇患难，逼迫，刀剑。如同历代的众先知，如同主耶稣
自己，也如同两千年来主的教会。
信仰立于“埃及”，到底何以自处？
埃及，有什么呢？埃及不仅有法老，埃及还有财宝。
法老会奴役人。法老的“王怒”会使人惧怕，法老的刀剑，会使人退缩。
财宝会奴役人。财宝的“宝贵”会让人贪婪，财宝的吸引，会使人往前。
活在埃及，惧怕和贪婪，构成了生命的两个主旋律。其实，惧怕和贪婪，
都是被奴役的表现。
活在埃及，你以为“自己可以自由的选择自己的生活”。实际上，是被“王
怒”和“财宝”奴役，不自由的做出了奴隶的选择。
只是，摩西另有一个心志。他不怕“王怒”，也不爱“财宝”。他因着信，
就离开埃及，不怕王怒。摩西，看为基督的凌辱，比埃及的财宝更宝贵。
不怕埃及的法老，不爱埃及的财宝。是信心最大的挑战和最深的表达。
只是，今天，人们太怕王怒，太爱财宝。
经文提到，在埃及的法老之上，还有一位主。摩西看见了一位眼睛看不
见的，比法老还要高的君王。
是的，瞎眼，才是最大的问题。
因信进入世界，因信受逼迫，因信盼望复活。就是真实看见那不能不看
见的主。然后，真实的看见受苦的弟兄：你们要记念被捆绑的人，好像与他们
同受捆绑；也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。（ 13:3 ）
因为，他们虽然被囚，却因着信，仍旧向我们说话。
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12月 18日 雅各书导读
王一乐牧师
雅 1-5 章
雅各书被称为新约的智慧书，关注的是基督徒在日常生活中，活出与基
督徒生命相称的生活。
雅各书简洁而明快，以一句话问安，表明自己作为“神和主耶稣基督仆
人”的身份后，立即开始针对各种教会中的问题，直接教导信徒属天的智慧
— 如何在具体的人生处境中，向着永恒而行。不同于保罗书信的结构—首先
解释阐述耶稣基督历史中受死复活的福音，并以耶稣成就的救恩为根基，教
导基督徒新生命应该有的样式；雅各书假设了他的“弟兄们”像他一样深知，
自己是属乎“神和主耶稣基督”的（你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便 XXXXX ，
2 ： 1 ），并以此为背景，教导与福音相称的智慧人生。
信心与行为
读雅各书，“信心与行为”或说“信心与善工”的关系，是一个必需处
理的神学问题。如果对这个关系没有正确的把握，我们就不可能真正了解雅
各书的教导，甚至会扭曲了福音。
在更正教的历史上，因为雅各书的教义似乎与宗教改革“唯独因信称义”
的核心相抵触，围绕着雅各书的教导，甚至它本身的正典性，有着许多的讨
论、争议。马丁路德就曾经认为雅各有书不是正典。是这样么？雅各书关于
“ 信心与行为（善工）”的教导，是在告诉我们人同时需要“信心”加上“行
为（善工）”才能得救吗？
答案应该是清晰而明确的“不”。在这里我们特别需要注意并养成的习惯
是，区分系统神学表达中的词汇与圣经文本中的用词。它们虽然可能使用同
一个词，但其含义可能非常不同。前者是对圣经所有相关经文与启示的总结，
是一个概念，往往涵盖并超出了任何一处具体的经文；而后者则受具体经文
的上下文与历史处境的约束。
关于雅各书“信心与行为（善工）”的具体问题主要集中在第 2 章 24 节
的总结：“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。“当我们把这一节
经文放在 14 到 26 节的上下文去看时，可以清楚看到，雅各在这里对信心与
行为（善行）进行的讨论，不是像保罗那样基于上帝救赎历史的作为，做广泛
的救恩性探讨，最后得出一个普遍性的教义性结论—”人借着信心加上行为
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称义“。如果我们注意 14-16 节的文本语义，不难看出开始和结束的第 14 节
和第 26 节，清晰地勾画出了讨论问题的范围，为第 24 节的“结论”设定是
上下文和边界。
这一段开始的第 14 节提出雅各要讨论的问题，即：“若有人说自己有信
心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？”这个问题的核心不是
“ 人是否单单靠着信心得救”，而是“使人得救的信心可以（可能）没有任
何行为（善行）么？“或说”没有产生出任何行为（善行）的信心，是使人得
救的信心么？“
收尾的第 26 节（“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”）
让我们更清楚地看见雅各这一段文字讨论的用意和中心。我们通常会把信心
比作灵魂，行为比作信心。但在这个比喻中，雅各却将身体对应信心，灵魂对
应行为（善工），指出没有行为的信心就像没有灵魂的身体一样，是一个空空
的躯壳，本身是没有生命的。
由此看出，在这段经文里面，当雅各在 24 节讲“人称义是因着行为，不
是单因着信”时，是针对某一类的教导和实践，即那些只停留在嘴上，却没
有生活生命果实的信心。雅各在 18 节区分了两种信心，一种是没有行为的信
心，另一种是行为见证出来的信心；并指出，真正的信心，必然有可见的行
为。因此，保罗的“因信称义，不靠行为“的教导与雅各书所界定的信心与
行为的关系之间并没有矛盾。如梅钦所说：“正如雅各所批判的信心并不是
保罗所褒扬的信心一样，雅各所褒扬的行为也不是保罗所批判的行为。”“对
于整个问题的答案，简单一句话就是’唯独使人生发仁爱的信心才有功效（加
5:6 ）’“
比较有趣的是，对雅各书 2 章 14-26 最好的总结其实是路德本人，他在
保罗书的序言中说道：“喔！这信心是活泼、忙碌、积极和大有能力的。要这
样的信心停止行善是不可能的。它不会问是否要行善，而是在问题还没有发
出之前，就已经做了，并且一直这样做。那么，不这样做的人就是不信者。他
四处摸索寻找信心和善行，却不知道信心是什么，也不认识什么是善行。他
总是喋喋不休地空口谈论信心和善行。”
《威斯敏斯特信条》中论信心的 11.2 节（如此领受并依靠基督和祂的义
的信心，乃是称义的惟一工具 ; 然而这信心在称义的人里面并不是单独存在的，
而是始终有其他救赎性的恩典相伴，不是死的信心，而是藉着爱运行的信心。）
和论善行的 16.2 节（这些顺服上帝诫命而行的善行，乃是真实和活泼的信心
的果子和证据 ; 信徒藉此表示感恩，坚固确据，造就弟兄，彰显福音的认信，
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堵住敌人的口，并荣耀上帝，他们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要
叫他们行善，结出果子以至成圣，最终得享永生。）阐述的是同样的教导。面
对雅各书，我们一方面要清楚知道，自己是唯独借着信靠耶稣基督成就的救
恩得救，另一方面也必须自问，在我们的生命中，有见证出让我们得救的真
信心的行为么？
智慧人生
读雅各书的另一个问题是关于整卷书的主题与分段。许多人认为雅各书
很不容易分段，主题也不明显。如果仔细分析的话，我们会发现，雅各书 1 章
2-8 节为理解整本书卷提供了一个框架，不仅让我们看到主题，也知道如何进
行分段。
我从小在家庭教会被逼迫的环境中长大，雅各书开篇的几节，是我们每
天生活的写实，常常成为我们的依靠和力量。我们也很自然把第 2 节的“百
般试炼”等同于所受的逼迫，当下在我们经历各种艰难的时候，雅各书 1 章
2-3 节一定会成为我们极大的安慰和帮助。但是，雅各书在这里所告诉我们的
福音，却比这一切更美好。
雅各书 1 章 2 节是一个命令句，吩咐以色列人的余种，那些同属主耶稣
基督的真以色列人，把他们面对的各种各样试炼全都看成喜乐。“试炼”这
个词与后面多次出现的“试探”同属一个字根。纵览全书，实际上无论“升
高”和“将卑”甚至“富足”都被雅各当成“试炼”来教导，结合 1 章 14 节
中，雅各把外在的“试探”与人内心的“欲望”对应起来的手法，我们可以
归纳出， 1 章 2 节所说的“百般试炼”实际上包括了我们人生中的一切经历，
我们的心在其中被熬炼、做决择。
第 2 节的“以为”并不是感受性或情感性的动词，而一个智慧的判断和
视角，它本身就是一个信心中的知道、属灵眼睛的看见—一切外在经历的试
炼，是我们生命成长的必经之路。 3-4 节指出，因为我们已经是属基督的，以
前没有意义的人生经历，在爱我们的神手中，成了神在这个堕落世界对我们
的祝福场景。这一切是为了我们存到永远的生命可以“成全、完备、毫无缺
欠”。这个过程就是，面对眼见的试炼，我们的信心可以被操练成长，看见不
可见的神、依靠神自己，由此在生命中产生出像约伯那样的忍耐，结出丰富
的果子。
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雅各在短短的 3-4 节中讲出了神救赎与再造的心意与过程，与第 2 节一
起，构成了信徒新生命的基本智慧—基于上帝智慧的计划与智慧的工作，我
们应具有的智慧的眼光、智慧的态度，活出智慧的人生。我们上面所讨论的
信心与行为的关系，基督徒信心所指向和必然结出的果子—义的行为，其实
是雅各书整体框架下智慧人生的一个方面。
在 1 章 2-4 节的框架下，雅各书为后面的教导进行了一个引导性的说明。
既然我们生活中最重要的就是有“从上头来的智慧”，看待一切，“显出善
行”，那么我们在实际的生活中，如果缺少这样的智慧，怎么办呢？雅各开
出的药方是，“应当求那厚赐与众人、也不斥责人的 神，主就必赐给他”，
“ 凭着信心求，一点不疑惑”，这本身就是单单对神的依靠和信心的操练。
经过 1 章 5-8 节的铺设，雅各开始就一些具体的人生处境，教导具体的
智慧、态度、与生命的果子—行为：
贫穷与富有
考验和试探
听道与行道
爱人与偏私
信心和行为
语言与内心
智慧与果子
欲望与顺服
论断和自夸
富足与苦难
忍耐和祷告
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12月 19日 逼迫的手术快刀
安彦魁传道
彼前 1-5 章
逼迫的现状下，我们自然容易照应，经文呈现的逼迫处境。天国的儿女，
却作为地上寄居的客旅，遭遇外邦人的毁谤及无端指控（ 2 ： 11-12 ）。其根本
原因，是基督徒“往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，
并可恶拜偶像的事”；如今却“不与他们同奔放荡无度的路，就以为怪毁谤
你们。”（ 4 ： 3-4 ）
如此彼得作为牧者，作为长老，作为蒙受将要显现之牧长基督所托付的
使徒，以那在基督里“神的真恩”，勉励和坚固为主受苦的肢体，“务要在这恩
上站立得住。”（ 5 ： 12 ）本书的落点，也多次落在了基督受苦并跟随者为基督
受苦，基督的荣耀并跟随者同得荣耀——且显明两者间的蒙召关联。（ 1 ： 6 ，
11 ， 19-21 ； 2 ： 4 ， 19-25 ；）
为主受苦的教导，在极端的反衬和鲜明的对比中，触发了应有的反思。
那因犯罪行恶而受惩治的人，可以在忍耐中满不在乎，并因此获得了尊重和
让步，甚至在一条路上黑到底，也绝不妥协——但为何跟随基督为主受苦，
为行善受苦，为义受逼迫，反不能执着于可夸的忍耐，喜乐地领受那天上的
福分呢？前者在犯罪中受苦、忍耐乃至自夸，无非是骄傲、刚硬和不悔改的
进一步变态；但跟随主背起十字架，岂不是体现人性当中那可敬的勇气，岂
不是体现那在基督里生命真实的改变？
具体的分析，我们欠缺长久的执着，是欠缺从基督的十架，奠定长久的
历史观和确定的世界观。尤其当下的中国教会，和当下的中国基督徒，活在
了当下的生存样态里——我们的眼界，仅限于改革开放 40 年，那昙花一现的
繁荣和富裕。却忽略了更广阔的基督身体，受死与复活，是生命的主体旋律。
历世历代的圣徒，都在常态的逼迫中泰然自若，不觉得这是特别的事。
临到我们这一代，却为何大惊失色？我们高估了自己的时代，相信了地方优
越感和时代优越感，所给予的虚假安慰。甚至可以说，我们赖在这个时代里
不走了，把这时代当做了此世天国；却不打算作一个寄居的客旅，盼望那个
未来永恒的国度。
如此彼得劝勉我们，“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为
奇怪（似乎是遭遇非常的事）；倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，是你
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们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是
有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。”（ 4 ： 12-14 ）
逼迫的现实，有助于我们重新确认身份。“唯有你们是被拣选的族类，是
有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑
暗、入奇妙光明者的美德。”（ 2 ： 9 ）逼迫的处境，是上帝在我们生命中的手术
快刀，好重建我们应有的成圣生活。“基督既在肉身受苦，你们也当将这样
的心志当做兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。”（ 4 ： 1-2 ）
倪柝声弟兄解释此处，他说有受苦心志的人未必受苦，没有受苦心志的
人未必不受苦，借此体现其重点，受苦的心志乃是争战的兵器。但我们手中
争战的兵器，很可能是在上帝美善的旨意中，首先落在我们身上的手术快刀
—— 那就是上帝定意要在我们生命中做工，定意要割除我们罪恶的肿瘤，于
是把我们那在亚当的咒诅中，人人有份的生老病死，进行在基督十字架上的
转化。亚当里的苦难，只能是有毒有害的苦难；但基督十字架上的苦难，却成
为有助益的、属灵工程。“但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心
既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现
的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”（ 1 ： 7 ）
原来上帝的设定，是通过我们在基督里的苦难，使我们有份于那在基督
里的荣耀——也就是那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残……存留在天上的
基业。”（ 1 ： 6 ）你说，这天上的基业太遥远，我怎能看见怎能知道？奇妙的
是，有从圣灵和信心而来的与之呼应，就是我们内心中莫名的喜乐。“你们
虽然没有见过他，却是爱他，如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有
荣光的大喜乐。”（ 1 ： 8 ）
如此，这成圣的生活日益彰显，将使我们日益看见那末世要显现的救恩。
（ 1 ： 5 ， 9 ）正因如此，我们也因此甘愿成为顺命的儿女，向这个世界见证天
国在我们身上的主权。
当然，在逼迫的时候，我们可能困惑，如何顺服那在上的执政掌权者。甚
至连逼迫者也常以罗马书 13 章作为幌子，好使他们下手方便。不是吗？这段
经文里说，“不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”（彼前 2 ：
18 ）
的确，逼迫中的顺服非常重要，这是上帝在我们生命中要完成的工程。
反抗和叛逆，不应该成为基督徒的特点，这与我们所信的天父上帝并不兼容。
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但敬畏神、尊敬君王及尊敬众人（ 2 ： 17 ），在经文表达从来都是同类项目，倘
若在极端时期成为异类的项目，又该如何呢？出现了那可恶和邪恶极权，那
取代上帝的自我吹捧，并且无理无耻的索要我们那无条件的顺服又该如何？
我想我们始终需要持定，就是那基督徒的顺服，单单给那位配得我们顺服的
基督，并配得我们顺服上帝——我们对人的顺服，是为了顺服上帝；我们对
人的不顺服，也是为了顺服上帝。
此处顺服乖僻的教导，在下文中呈现出真意，就是要我们为着顺服上帝，
忍受冤屈的苦楚，跟随基督的脚步，背起自己的十字架。若那乖僻的主人，并
其中一切乖僻的逼迫，是上帝在基督里，分配给我们的十字架，就让我们像
主耶稣一样的向天父祷告，“倘若可行，求你把这杯撤去，但只要成就你的意
思，不要成就我的意思。”
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12月 20日 在基督里的生命
李英强长老
彼得后书
使徒彼得“知道我脱离这帐棚的时候快到了”，就写了一封信给他所爱
的，“那因我们的神和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人”，
为的是将一些重要的事情来“提醒你们、激发你们”。彼得的这封信和彼得
前书一样，用不多的话讲述了极重要的真理，我从这封书信中看到的是他对
一种真正的基督徒的生命的描述。
虽然他没有用“在基督里”这几个字，但是在这封信的开头部分，他很
清楚地表明，我们之所以有与这将要灭亡的世界不一样的生命，完全是因为
我们的主“用自己荣耀和美德召我们”，不但我们蒙召脱离罪恶和死亡，而
且祂“已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们”。也就是说，我们这新的生
命不仅有一个神圣的起头，而且整个的实质、内容、过程、成长，都是主赐
给我们的，都是在恩典中的，都是在知识 / 真理的根基之上的。
我曾在一种身体的不自由中大大享受灵里的自由和安息，在那自由和安
息中，我观看、默想今日教会的软弱，发现很重要的一点是：强调得救，而
不教导得救之后如何生活；强调称义，而不怎么教导成圣；高举恩典，而不
教导如何回应恩典；论述神的荣耀，却不教导如何在平常的生活中荣耀
神……如果我们更加重视一般书信的教导，我们就更能平衡地看待恩典和行
为、称义和成圣的关系。无论是希伯来书、雅各书、彼得前后书，还是约翰
一二三书，都有很丰富的教导，可以帮助我们“长大成人”以致“能吃干
粮”，“心窍习练得通达，就能分辨好歹了”；帮助我们“离开基督道理的
开端，竭力进到完全的地步”；帮助我们抵挡异端的教训，不被错谬的教训
摇动、引诱；帮助我们存“勇敢的心”追求“大赏赐”；帮助我们“把下垂
的手、发酸的腿挺起来”；帮助我们“在智慧的温柔上显出他的善行来”，得
到“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多
结善果，没有偏见，没有假冒”；帮助我们在“百般的试炼中暂时忧愁”，却
有“说不出来，满有荣光的大喜乐”；帮助我们“在一切所行的事上也要圣
洁”；使我们“在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了”。
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在彼得后书的教导中，特别地提到这种“在基督里的生命”的三个方
面：第一是如何在信心的根基上殷勤地操练，得到成长，如此可以“丰丰富
富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”；第二是如何抵挡异端的教
训，特别是抵挡贪婪和邪淫，不被“恶人的错谬诱惑”；第三是如何在终末
的盼望中生活，圣洁、敬虔地生活，盼望新天新地的到来。
在基督里的生命必要“分外地殷勤”
彼得的这封信所设定的读者是已经有了信心的人，他们已经受洗，委身
教会，他们已经明白基要的真理，得到了“又宝贵又极大的应许”，“既脱离
世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份”。有很多人读到这里就表示满
足了，够了，得救了，已经“与神的性情有份”了，可以上天堂了，天国里
可以有小板凳坐了。
然而，彼得说，“正因这缘故，你们要分外地殷勤”。因为什么缘故？因
为已经得了应许，已经得了救恩，已经脱离败坏，已经得了新生命，所以要
分外殷勤。
彼得列出了一个基督徒成圣生活指南，这个指南因为非常简洁，所以没
有得到近代教会的重视，我相信在古代的教会中必有非常丰富的对此的阐述
和发展，因为我视野的有限，没有更多去查考和征引，还是把它们列出来
吧：
1 ，信心。成圣生活的起点是信心，若非在信心的根基上建造，建造的
人就枉然劳力。若有人还没有真信心，不如先引导他去认识基要的福音真
理，帮助他有真实的悔改，一点也不要急于帮助他成为好的基督徒。因为只
有好树才能结好果子，在坏树上挂上好果子是无济于事的。
2 ，德行。保罗说，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱
的、有美名的。若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”那
些我们在圣经中所知的，上帝的性情，系统神学中称之为“可传达的属
性”，如，圣洁、公义、良善、信实，都是我们应当向主祈求，也应当努力
追求的。
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3 ，知识。上帝赐给人类两本书，一本是圣经，一本是自然。这两方面
的知识，都是从上帝而来。生也有涯而知也无涯。书山有路勤为径，学海无
涯苦作舟。这是对的。
4 ，节制。在对待受造之物的享受上，如果我们学会了节制，我们就不
会受到那么多的辖制了。西方教会的孱弱和堕落，我相信是从节制这美德被
忽视而开始的。
5 ，忍耐。在末世的生活中，忍耐是极重要的美德。忍受贫穷，忍受歧
视，忍受逼迫，忍受一切不公义、不敬虔之人的冷眼和嘲笑、攻击和污
蔑……耶稣基督说，忍耐到底的必然得救。
6 ，虔敬。虔敬就是爱上帝。虔敬是基督教教育的根基。虔敬是一切美
德的开端。人若没有爱父的心，就必然被世界、罪和魔鬼吸引而落入左道。
7 ，爱弟兄的心。约翰说，“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他
到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。
惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫
他眼睛瞎了。”
8 ，爱众人的心。既然把爱众人与爱弟兄分开，显然这里的众人指的是
不信之人了。若没有对失丧灵魂的爱，我们就没有传福音的动力，也没有见
证福音的能力。使我们与这悲惨世界不同的是什么呢？岂不是我们里头的，
从基督而来的无差别的爱吗？基督说，“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，
并要借给人不指望偿还。你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。
因为他恩待那忘恩的和作恶的。”
彼得说，“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定
不移。你们若行这几样，就永不失脚。”今天的教会多么需要基于“信心和
七美德”来开发出一套完整的基于真理的“基督徒生活指南”，帮助许多刚
刚进入基督道理的开端的人，可以看见一条清晰的，在圣灵引导之下的，圣
洁生活的操练之道。不然的话，能够“丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣
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基督永远的国”的人就太少了，很多人按照他们所相信的真理，确实会得
救，然而，却是“贫贫穷穷地”见主，而非“丰丰富富地”进入主的国。
在基督里的生命必要抵挡“贪婪”和“邪淫”的异端
彼得在他的第二封信中，用了很大的篇幅来谈假先知和假师傅要得的刑
罚和灭亡。这些人看起来也有“在基督里的生命”，其实却没有，他们是
“ 无水的井，是狂风催逼的雾气”。彼得用极严厉的言辞来斥责这些人，说
他们如猪似狗。
在彼得对异端的驳斥中，我们看到异端有两个明显的特征：第一个是他
们在钱财上的贪婪；第二个是他们在性道德上的悖逆和放纵。
今天在全世界的教会中大大搅扰的成功神学，是在前一个方面的错谬。
西方教会在近几百年的富裕上大大地被缠住了，抛弃了十字架的正路，把一
种舒适的属世生活作为一种基本的权利，又因为支持和要求一种普遍的福
利，而普遍的被越来越强大的现代政府辖制，背离福音。
这种西方文化深深地渗透到教会所相信的福音里，使得今日西方教会不
仅不能祝福到贫穷和受逼迫地区的教会，反而常常把一种败坏了的假福音带
到全世界各种地方。受影响最深的是传道人群体，在整个教会的历史上，主
所呼召和使用的仆人都是以福音为生，完全依靠上帝供应，完全靠信心生活
的一个群体，然而，在“现代西方福音”的影响下，传道人开始考虑工资待
遇，开始计算利害得失，“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的
路”。怎么能够指望这样的传道人来牧养主的群羊呢？使徒保罗也曾沉重地
告诫教会：“因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，
现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦，他们的 神就是自己的肚
腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”
当然我们不应该把账都算在西方教会的头上，我只是说到西方教会的前
车之鉴，足可引起我们的警醒。中国教会未富先衰，许多传道人和教会早已
落入玛门的网罗中了。
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而席卷西方主要国家，使教会大大地深陷罪中而不能自拔的，是在性道
德上对同性恋、对婚外滥交的妥协和退让。这是从西方到东方的教会，今天
都在面临的试验。能否忠实地传讲圣经，能否按照上帝的心意活出圣洁的生
活，能否将教会建造成真正的山上之城，在这个方面是一个重要而关键的试
金石。
“ 凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”凡在性道德上真
正传讲圣经教训的教会，在今天这个世界上，无论在东方西方，都会受到逼
迫。而逼迫正是上帝所使用的簸箕，要来扬尽祂的场，将糠秕吹走，饱满的
籽粒才会收在仓里。
在基督里的生命，在世界上首先要抵挡一切贪婪和邪淫的教导，活出在
基督里真正的圣洁，真正的公义，真正的自由。
在基督里的生命“切切仰望神的日子来到”
王怡牧师在教导中常强调一种健康的、强烈的末世观，这种末世观是从
圣经而来的，在普通书信中，尤其是在彼得前后书（和启示录）中有最清晰
的教导。仅仅是彼得后书第三章，就足够任何一个真正信靠耶稣基督的人得
到清晰的启示。
我们应当持有怎样的末世观，不应该受环境的影响而左右摇摆，我们的
良心应当首先受到上帝话语的限制和塑造。如果在一种看似四海升平的环境
中，我们很容易开始滑向一种“过度实现的末世论”，在解经上不看那么明
显的，人人都可以看得清楚的“那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈
火销化，地和其上的物都要烧尽了”，硬要强解经文说，世界不是被毁灭再
造而只是被更新，我只能说，罪人的心哪，总是要看重自己的作为，总是要
在上帝自己的荣耀里分一杯羹。
新天新地不是我们干出来的，而是完全由上帝赐下来的。我们要居住在
其中，永永远远地与三位一体的上帝同在的，未来的新天新地，与我们今天
的努力丝毫没有关系。因为“在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈
火熔化。”
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我们在未来是完全享受上帝的新创造。今天的这个世界，不过是上帝所
用来试炼祂的儿女，操练祂的儿女的一个最终要毁灭的过渡之物。上帝完全
有能力造出一个不会被罪污染的乐园，也完全有能力直接造出一群永远不会
悖逆、不会犯罪的，有祂的形象的人。然而，祂没有这样做，祂乃是造出一
群会悖逆、会犯罪的人，又预定他们中的一些人，要被祂儿子的代赎而脱离
罪恶；并且让这些人在一个被罪污染而败坏的世界上，靠着圣灵的光照，明
白“你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望 神的日子来到”。全能
的上帝要如此行，我们能说什么呢，我们只能赞美祂，因为我们本来只配永
远的沉沦，然而，主却宽容我们，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。
如果我们真的如同彼得所教导的那样来看待我们所居住的这个世界，来
看待我们今生的一切，那么我们该会生发出一种怎样的殷勤、勇敢、仁爱
呢？我们这些已经得了永远之生命的人，该活在一种怎样的自由中呢？
谁能辖制我们呢？谁能抵挡我们呢？我们蒙受了这极奇妙之恩典的一
群，该用何等的感谢，何等的感恩，何等的奋不顾身，何等的刚强壮胆，来
面对这个弯曲悖谬的世代呢？
主啊，我们感谢你！求你将这生命赐给我们，将这自由赐给我们！让我
们不断地在“我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”，让我们可以多
结善果，叫荣耀称赞归于你。阿们！
主后 2019 年 12 月 20 日星期五
于湖北寄居之地
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12月 21日 如果没有道成肉身
李子虎
约壹 1-5 章
使徒后期的教会面临社会上流行的“知识主义”，也就是“诺斯底主
义”冲击；它主张物质邪恶，灵至善；二者水火不容。人得救是脱离物质，
进入属灵境界，而进入的方法就是靠某种神秘知识。换言之，是知识改变命
运。
这种思想使人弃绝因信称义的福音，转而因知识得救。此思想也使人怀
疑道成肉身，认为圣洁、至善的上帝不可能成为肉身，因为物质是邪恶的，
良善的上帝不可能取了邪恶的肉身。因此基督在地上的显现只是幻影，而非
实体；或者当耶稣受洗时，神的灵降在祂身上，钉十字架时神的灵又离开
祂。
约翰针对教会面临的危机写了此书信，一方面提醒信徒防备假师傅的教
训（约壹 2 ： 26 ），一方面提醒信徒遵行神的命令，而神的命令就是叫人信
耶稣、并且彼此相爱（约壹 3 ： 23 ）。
因为，如果基督没有道成肉身：
一、罪的问题无解
人类自以为最需要解决的问题是什么？各个国家与地区的认识不太一
样，西方国家可能认为是经济、宗教极端主义、恐怖主义、民族主义。
经济较落后的国家认为是国家建设、粮食危机、环保、医疗、社会福
利。
东方世界，就厉害国为例：社会精英们认为最需要解决的是民主、自
由、司法独立。中产们认为是市场稳定、食品安全、子女教育、养老等。底
层民众认为是住房、医疗、物价、就业、生计。
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利益集团认为：维稳、维稳、再维稳，稳定压倒一切。高压维稳换来暂
时的稳定，失去的是永不复返的人心。强拆过后可以重建摩天大厦，却无法
重建民心；因为他们拆的不是房，是人心。
人类无休止的用产生更多问题的方法来解决问题。四九年之前，认为中
国的问题都是万恶的旧社会带来的，我们需要解放；六十年代，认为我们的
问题都是帝国主义带来的，我们需要闭关锁国，自力更生；八十年代，发现
我们太穷，需要改革开放，因为有钱才是王道。
有钱了，问题解决了吗？似乎暴露出更多问题。四十年经济，中国人得
到很多，但失去的更多；人们得到的永远无法弥补所失去的。有人说：中国
人就是有本事，把子孙后代的钱都赚来了。
人类解决了一个问题，结果产生更多、更大的问题；人们没有看到自己
就是问题制造者，更不会看到，最亟待解决是人类自己。人解决麻烦的能力
没有，制造麻烦的本事还是有的。
没有人承认婚姻中最大的风浪是自己，我，是家庭问题的制造者；我本
身就是社会的麻烦。
约壹 1:8-10 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我
们若认自己的罪， 神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们
一切的不义；我们若说自己没有犯过罪，便是以 神为说谎的，他的道也不
在我们心里了。
极少人认为人类亟待解决的问题是罪，几乎没有任何一个工商团、或政
府机构号召，说：来我们为自己的罪开个展览会，看看人肚子里产生多少坏
水；解决工业废水易，处理人心坏水难。
人们没有意识到自己的问题是罪带来的，多数人只认为自己不够聪明，
或者认为有心理疾病，当基督徒告诉他：你有罪。会反过来说：你有病。人
们不羞于承认贫穷、无知、有病，绝不承认有罪。不承认自己在黑暗里，还
言之凿凿“道路是坎坷的，前途是光明的”。
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人对自己的真相，误会的太深了。主比我们更清楚人真正的需要。
道成肉身首先要解决的就是罪人，基督不是要解决人的问题，而是要解
决问题的人。基督耶稣降世为要拯救罪人（提前 1 ： 15 ），你们知道主曾显
现，是要除掉人的罪（约壹 3 ： 5 ）。
基督使我们脱离罪有两种方式：一在十架代赎、流血洗净我们的罪（约
壹 1 ： 7 、 9 ），二住在信徒里面，赐给我们行义的能力（约壹 3 ： 6-9 ）。
人被谁制服，就是谁的奴仆。
尼布尔说：人类存在的终极问题，就是罪与死，奇异的揉合在一起，我
们想尽办法逃避或征服死亡、摆脱自我的一无是处，但却屡次坠入罪河，而
死亡就是最终无可逃避的标志。
感谢主！生而为罪奴的我们终于可以挣脱罪的枷锁，得享神儿女自由的
荣耀（约壹 3:1-3 ）。
没有道成肉身，就没有流血，没有流血，就没有赦罪；否认上帝成了肉
身，是这世界最邪恶的谎言。
二、无力胜过世界
人生而自由，却无往不在枷锁之中，自以为是其他一切的主人的人，反
而比其他一切更是奴隶——卢梭
人自从呱呱坠地就被魔鬼、世界、自我紧紧束缚；就像西游记里的捆仙
绳，越是挣扎越是被它紧紧束缚。
人不承认是世界的奴仆，不愿受世界奴役；总想求翻身、闹革命。
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历史长廊向我们揭示，那些鼓吹要征服世界的人，无一不被世界征服；
那些穷尽所有要反抗世界的人，无一不被世界踩在脚下；那些要世界服务自
己的人，最终沦为世界的奴隶。
我们看到多少文人政客、英雄豪杰，前仆后继，你方唱罢我登场。就像
西西弗斯的巨石，周而复始，永无止境将自己消耗殆尽。
因为，人类的每一种欲望与野心，都是这世界的一部份。人怎能用黑色
驱逐黑暗，怎能用不义对抗邪恶？
所以，在基督之外，对这个世界的反对，都是这世界的一部份。
因为，人的心是深深的爱上这个世界，爱上谁，就被谁征服。当人说：
我要赚取世界时，事实上，已经把自己卖给世界了。
约翰说：不要爱世界和世界上的事。不要生而为奴的人爱世界，如同要
求吸食者不爱吗啡一样不可思议；如同要求嫖客，再不要光顾红灯区一样荒
诞。
人无力反抗他所爱的对象，就如参孙无力抗拒大利拉的诱惑；又如同弗
罗多无法抵御魔戒的侵蚀一样。
人怎样挣脱世界的枷锁，不被它紧紧捆绑？除非有外力介入，有比这世
界更大的力量来帮助我们松绑。
人怎能不被世界的美丽吸引，以致不将生命奉献给它呢？除非我们的心
被更美的那一位吸引，以致我们的心若不被祂占有，就没有满足。
约壹 4:4 小子们哪，你们是属
面的，比那在世界上的更大。
神的，并且胜了他们，因为那在你们里
感谢主，基督是那比世界更有能力的壮士，祂捆绑了撒旦，把我们从世
界的奴役中释放出来。
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耶稣是无法设想有比之更美的那一位，使我们的心彻底的被祂吸引。
因此，保罗可以放胆的说：就我而论，世界已经定在耻辱柱上。
奥古斯丁可以敬虔的祈祷：神啊，除非你把自己给我，否则整个宇宙也
无法填满我的心。
以致，圣徒们可以与天使同唱：除你以外，在天上我还有谁；除你以
外，在地我也无所爱。
我可以对你说：世界不配拥有你，因为它不但没有为你舍命，还贪婪的
咀嘬你的灵魂。世界不配得你的爱，因为它的外表无论多么光鲜亮丽，都无
法媲美宇宙的造物主。
你越是爱世界，世界越是让你失望；越是钟情基督，越被祂深深的吸
引！
约壹 5:4-5 因为凡从 神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是
我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是 神儿子的吗？阿们！
三、人间绝无真爱
约壹 3:16 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍
命。
约翰的意思：在基督没有钉十架之前，人世间的红男绿女根本不知何为
爱！以为自己有爱，是对自己的误会，是被自己给骗了；即使爱，也是自私
之爱。
有人说：“爱的反面不是恨，也不是冷漠；是自我。”从出生到如今，你
最关心、最在乎的那个人是谁？付出的最多的那个人是谁？你最爱的那个人
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是谁？答案是你自己！没有人比你更爱你自己。所以，耶稣说：要爱人如
己。
在一次旅行中，听一位离婚的男子叹息：人啊，爱别人都是假的，爱亲
生儿女才是真的。我觉得此话好有道理哦。后来读到耶稣说：你们要爱人如
己。才发现耶稣比我们更了解人性。
耶稣没有说：你们要爱人如爱自己的孩子、如爱自己的妻子；爱人如爱
金钱、名利、地位。祂说：你们要爱人如己！上帝知道爱这一切人、事、物
的背后都是自爱。
人爱孩子，是从孩子身上看到自己的影子；爱配偶，是爱配偶对自己的
爱；若是配偶背叛你，弃你而去，你还能爱吗？当丈夫问妻子：你为什么爱
我？最温柔的回答岂不是：因为，你爱我。
爱金钱，是爱金钱给自己带来的便利、安全感与享受；爱名利、地位，
岂不是因为它们给你带来了荣誉与成就感吗？
凯勒牧师在《诸神面具》一书所言：所有偶像崇拜的背后都是自我崇
拜。
我们爱，都是爱那个能给自己带来价值、利益的东西，无论是可见或不
可见的。基督要破碎人生命中最大的偶像，就要拿人性中最深、心里最在乎
的东西说事。
我们可以放胆说：人，没有爱；我，没有爱；有的只是怨恨、冷漠与自
我。不信，回顾一下堕落后的亚当如何控诉夏娃，该隐如何整死小弟（约壹
3:12 ）；再不信，回想一下自己婚礼上的铮铮誓言，与柴米油盐中对待配偶
态度。会发现自己是教堂里的君子，陋室中的小人；誓言的巨人，行动的矮
子；人的行动永远追不上自己的语言（约壹 3:18 ）。
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常听人说：我爱的是以前的那个他；现在的他，爱无能。弟兄姊妹，我
们的本性岂不是倾向于爱击败歌利亚的牧童；厌恶借刀杀人、霸占人妻的昏
君。
爱倒钉十架的彼得，易；爱三次不认主的西门，难。爱光鲜的人轻而易
举，爱失败者真是强人所难。
人都是爱值得爱、配得爱的人，我们爱不是因为人是什么，而是因为人
有什么；或者人做了什么，成就了什么。换言之，我爱的是人的现象，不是
人的本质。
我爱你，你爱我；不是爱，是情感的交易。我今天帮你，期望你日后帮
我；不是爱，是投资。
那么，爱还存在吗？存在，不是人的爱，是神的爱。
约壹 4:9-10 神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生， 神爱我们
的心在此就显明了。不是我们爱 神，乃是 神爱我们，差他的儿子为我们
的罪作了挽回祭，这就是爱了。
罗 5:8 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，
们显明了。
神的爱就在此向我
唯有神的爱是无私的，不求回报的；天父虽然知道作为子民的我们，不
忠；作为儿女的我们，不孝；祂仍然义无反顾赐下独生子。基督早已知道祂
的教会不是贞洁的童女，自己的婚姻不一定幸福；祂仍愿意赤身被挂在木头
上，为不贞的妻子承受羞辱。
耶稣早就知道我是烂泥，是扶不起的阿斗；知道我哪天会跌倒、羞辱他
的名，但祂仍然义无反顾的为我钉在十字架，承受天父对我罪的咒诅。这，
是爱！
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走近了，就没有伟人；看透了，就没法爱。当有人说：“我看透你了”。
你就知道友谊结束了，爱终止了。但上帝全都知道，还是爱。“我以永远的
爱爱你”。
上帝若是因为我有什么才爱我，我永远与爱无缘；主基督若是因为我们
配，才为我们走向十字架，我与爱将有深渊限定。
上帝的爱我们永远无法测透（弗 3:19 ），人间绝无仅有。自爱、交易之
爱、有条件的爱、锦上添花之爱，我熟悉；牺牲自己成全他人、不求回馈之
爱，我陌生。
道成肉身是真爱闯入冷漠、自私的世界；道成肉身使我知道何为爱，耶
稣用自己的死告诉我何为爱，基督用十字架的耻辱教会了我何为爱（约壹
4:10 ）。
为了使人认识这爱，代价比天大。目的使这群自私、自我中心的人可以
学着去爱。
唯有得到的人，才有给的可能；只有被温暖的人，才有热量温暖他人；
只有被爱征服的人，才有可能去爱。基督无条件的爱我，就是要我无私的给
出去；上帝爱我这个垃圾，就是要我去爱我认为不可爱、不值得爱的人。
由于我们人性的软弱，常在利己与舍己之间拉锯；除非内心被神的爱充
满，否则爱无能。
心中无爱、爱无能时让我们来到上帝面前求吧，祂绝不会让我们空手而
归；祂会改变眼睛、改变心。使自爱的人，内心对爱他人产生不可抗拒的渴
慕，有能力爱、并且愿意去爱那，不可爱、不值得爱的——神的形象！爱有
上帝形象的人，是爱基督的唯一方式（约壹 4:20-21 ）。
我们没有，是因为不求，如今求就必得着。爱，求主帮助。阿们！
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结语：基督若没有道成肉身，我们永远是罪的奴仆、世界的奴隶；永远
只知饮酒，不知倾酒；永远不知世间爱为何物。
道成肉身使我清楚人的愁苦从何而来，不再有罪乱投医；使我脱离世界
的幌金绳，不再错爱一生；使我识破自我，不再假装去爱。
若没有圣诞节，任何人的诞生都不是让世界多了一个圣人，而是多了一
个罪人；所谓的引路人，最终使大地变得更加黑暗。
若没有道成肉身，世界才是幻影；若不相信基督已降生，大千世界的劳
苦比虚无的还要虚无；人的功名利禄一共比空气还轻。
虽然女巫们告诉我们：“这里没有圣诞节，也没有纳尼亚”。但是阿斯兰
已经来了，并且还要再来。大地虽被冰封，但冰雪必将融化。
主基督啊，我愿你来。阿们！阿们！
全时间仰望基督的罪人：李子虎
二零一九年圣诞节
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12月 22日 真理的爱
张旭东传道
约翰二书
约翰二书延续了约翰一书对真理和爱的教导，继续简明扼要的阐述这一
真理；依然提醒基督徒要防备那些敌基督者。
在约翰一书中明确告诉基督徒属于真理，真理亦“在他们里面”，他们
要“行”或“活出”真理，因为所赐给他们的灵是“真理的灵”，基督徒与
神和真理的关系，是透过耶稣基督而来的，他们“住在”祂和祂的爱里。
在约翰二书前四节就出现五个“真理”：再次重申基督徒是知道真理
的，也是遵行真理的，真理也存在基督徒里面。更关键是阐述爱是因真理的
缘故，神和祂爱子耶稣基督也在真理和爱中与我们同在。
约翰一书明确讲：没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。 ( 约一
4:8 ）耶稣基督也讲：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能
到父那里去。 ( 约 14:6 ）所以真理和爱在神里面是一致的。只有真理的爱才
是真正的爱，也只有真正的爱里才有真理。
世人常常张口闭口的谈爱，只不过是欲望的显露。按时髦的话来说是
“ 多巴胺”的表现。也许人们会从做善事、养动物来表现自己的爱，但是扪
心自问就会发现这些行为中夹杂着自己的私欲、功利心、表现欲。
罗马书把人自以为的爱说到了极致：我若将所有的周济穷人，又舍己身
叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。 ( 林前 13:3 ）为什么保罗自己认为做
了在世人看来是很大善事，却会没有爱？可见爱不是单单由行为表现，因为
有些行为出于其他原因也可以做出。但是真正的爱是无限的，只有在那超越
的神那里。而当我们藉着“真理的灵”与基督联合的时候，我们才有爱。
我们爱，因为神先爱我们。 ( 约一 4:19 ）所以约翰说：爱你们是为真理
的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。 ( 约二 1:2 ）。不明白
什么是真正的爱是因为不知道真理，知道真理的人就会有爱！
我们对比第一亚当和第二亚当（耶稣基督）就可以看出爱的不同。当亚
当看到夏娃的时候，很兴奋和激动，说出了人类第一首赞美女人的诗。按理
说亚当很爱夏娃，但是我们会发现他的爱和我们现在身边的人的爱很相似。
现在的女人喜欢两朵“花”：有钱“花”，任意“花”。而男人对女人的爱
也表现在满足女人。所以现在有许多“霸道总裁”的小说。可是这是爱吗？
就像亚当由着夏娃有果子吃、任意吃。虽然他在夏娃旁边，却不拦阻夏娃吃
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那会使她丧命的果子，可以说是见死不救。说到这里你就会明白这不是爱，
如果还说是，那只能说明这个人一定不认识真理。
我们再看耶稣的爱：耶稣看到世人陷在罪中，而罪的工价就是死。这就
如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都
犯了罪。（罗 5:12 ）耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们
要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。” ( 约 8:21 ）所以基督为我们
死，使我们能够活。真正的爱是使对方得生命，而不是看着对方走向死亡却
无动于衷。
延续约翰一书的说法，我们要彼此相爱是一条命令，而真正的爱是照这
命令行。因此就可以明白为什么约翰会有后面的提醒，因为我们的爱是在真
理里面，也就是说如果不在真理里就不是爱。约翰说的更透彻：凡越过基督
的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。 ( 约二
1:9 ）并且约翰说出了让许多人觉得不讲情理的话，对那些不传基督教训的
人不但不能接待，连问安都不能。这样的约翰是不是比我们身边的人爱心都
差？
我们是不是有许多人明明知道对方不守基督的教训，搬弄是非，表现自
己，立自己的义，却不敢制止他们，或离开他们？总怕别人说自己没有爱
心？所以我在这里也劝大家一定要明白什么是真正的爱，一定要活在基督
里，而不是活在别人的眼光里。不要让真理被歪曲，也不要让基督的教训被
轻忽。免得我们失去所做的工，变成不信的人，并在敌基督者的恶上有份。
我们在读历代志下看到约沙法遵行耶和华的道，除掉一切邱坛木偶，教
训百姓神的律法。但是却交友不慎，耶户责备他爱那恨恶神的人。其结果就
是导致他的儿子约兰和孙子亚哈谢与恶人的恶有份而行恶。
所以爱是不求自己的益处，不喜欢不义，只喜欢真理。 ( 林前 13:5-6 ）
爱只有在尽心、尽性、尽意爱神的前提下，才能爱人如己。不认识神，就不
懂得爱。
真正的爱不是怕对方不高兴就委曲求全，迎合对方；而是看到对方走向
死亡拉他回来。爱是要为着他人生命考虑，而不是为着自己的利益考虑。真
正的爱就是真理的爱！
慈爱的天父，求你让我们更认识你，更明白你的教训、律例、典章，使
我们不随波逐流，使我们不被那凶恶的财狼掳去。求你使真理的灵充满我
们，使我们能遵守你的命令。使我们能彼此相爱，为他人的生命着想，尽心
尽力的去爱！
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12月 23日 爱心的接待！
程章纯传道
约翰三书
曾经血气方刚的“雷子”约翰，如今成了白发沧桑“爱的使者”！从约
翰一二三书的问候、称呼可以看到，“作长老”的他是多么地爱这些肢体。
“ 亲爱的弟兄啊”，“我小子们哪”，“父老啊”，“少年人哪”，主里一家人的
亲爱之情溢于言表。使徒约翰一再强调教会的众肢体要彼此相爱，这是主给
的命令，不是新的，乃是旧的。（约一 2:7 ）而约翰自己也是以身作则，亲
身贯彻主的命令，从他与受信人及相应教会的关系我们可以亲切地感受到。
甚至是纸短情长，盼望当面促膝长谈，彼此的喜乐才能满足。（约二 12 ，约
三 13 ）因为，彼此相爱不只是单单两地的相思，而是在一个共同体中才能
真情实意地实践。教会中最宝贵的也是这样的操练，借用世俗的一句话：
“ 爱他（她），就是要和他（她）生活在一起！”满头白发的使徒约翰，如同
一位慈爱的父亲爱自己的子女一样，喂养属灵的儿女，满足他们的需要，不
辞辛劳，殷勤地教导。
约翰三书是一封私人书信，受信人该犹满得使徒的称赞。如上所述，约
翰与该犹有非常美好的福音里的同工关系，而现在该犹教会的人将他在福音
里的见证告诉老约翰，更是令后者满心欢喜。父亲总是喜欢自己的儿女做正
确的事，尤其是基督徒！而使徒看到道的传承后继有人，肢体们按照他们的
教导来生活，神在教会中的作为都是奇妙而实实在在的，怎能不令人欢欣鼓
舞。（约三 4 ）
我们在教会中的生活，充满挑战的就是人与人之间的关系。“罪人的共
同体”有时令我们沮丧的就是，似乎我们的罪大过了一切，似乎教会也不比
其他社团好。但当你看到圣灵在彼此之间做工，彼此认罪悔改、和好，经历
那奇妙赦罪之恩。更可喜的是那感动你的灵加倍地感动了其他的肢体，让他
们经历那生命的复兴，看到他们在真理中作美好的见证，我们怎能不惊叹神
的作为，怎能不欢喜快乐，并将荣耀归给神？
该犹受长老约翰夸奖的一点是他爱心的接待。当时，因为福音的拓展，
很多宣教士如同保罗一样，需要四处传道，建立教会。但因着经济和安全等
原因，这些福音的战士不方便住宿在旅店，因此，教会的接待就非常的重
要。使徒约翰认为接待他们就是与“他们一同为真理作工”（约三 8 ）即是
一家人，互相走动，小住几天都是很正常的。更何况，主的教会是透过这种
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方式来扩张，上帝就是使用这种方式来作工的。使徒行转中，保罗和彼得多
处都是这样住在信徒家中，使他们和当地的教会受益，甚至是建立教会。丢
特腓被批评，甚至被通告教会，可能会涉及到教会的劝惩，就是因为他不接
待，并且赶出愿意接待的人。一正一反对比，何等强烈。
其实，约翰在跟随主的早年就有被拒绝接待的难忘的经历，甚至令他大
为恼火。撒玛利亚村庄不接待主耶稣，约翰要吩咐火从天上降下，烧灭村
庄，可见其愤怒。但主责备他们，说自己的使命是要拯救人，而非审判人。
（路 9:51--56 ）主耶稣不是否定接待的重要，而是强调祂现在拯救使命的
优先性。并且，当时有文化传统上的因素，撒玛利亚人不接待他们。但现下
在教会中，这些阻碍都没有了，就没有理由不接待了。哪里有拒绝家人的道
理呢？
主耶稣将接待定义的很高。主说：“我实实在在地告诉你们，有人接待
我所差遣的，就是接待我，接待我，就是接待那差遣我的。”（约 13:20 ）主
直接将自己和天父与被差遣，为福音奔波的人等同。这也就是约翰为何说接
待就是为真理作工，就是服侍主。希伯来书作者也秉承同样的教导：“不可
忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”
（来 13:2 ）历史上这样美好的经历都是鼓励我们爱心的接待。
的确，敞开家门接待肢体是有难度的。对家庭的挑战是：可能会打乱生
活节奏、计划，家庭内部的关系、生活也是暴露无疑。另外，若是熟悉的肢
体还好，不太熟悉的就比较担心。但是，这也是主给我们的一个机会，使我
们家庭的各样问题得到挑战和更新。既然开门接待了主，怎能不会给这个家
庭带来改变呢？主所特别临到的地方，你象亚伯拉罕一样热情地接待，怎能
不蒙福呢？
主啊，求祢打开孩子的家门，来接待主里的肢体！因这是祢的命令，是
祢用来使我们与众肢体更亲密连接的一个方式，也是蒙祢祝福的一个方式。
主啊，这也是祢考验我们是否遵真理而行的一个测试！帮助孩子，因祢知道
我们缺乏爱心和安全感，打破我们对小家的眷念和执着，更享受在祢一个身
体中的满足。祷告奉主耶稣的名求，阿们！
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12月 24日 回转吧，何必灭亡？
曹庆恩传道
犹大书
本书作者犹大（并非加略人犹大），是雅各的兄弟（ 1:1 ），一位初代教
会的领袖。其实，他还有一身份：马利亚的儿子，耶稣肉身的弟弟。
但他却非常敏锐的隐藏了那个身份，只称自己为“耶稣基督的仆人”。
全书简短，有力。着重聚焦异端和假教师的问题。总结起来就是：“不
虔诚”、“放纵情欲”、“不认独一主耶稣基督”。（ 1:4 ）
意思是，异端和假教师都是在“自我”的“肉体”和“邪情私欲”中，
塑造自己的“信仰”。他们的基本特征就是，“不信主耶稣”和“放纵肉体的
邪情私欲”。
意思是，他们不信主，信自己；不爱主，爱自己；不跟随主，跟随自
己。事实上，这是信仰根基的败坏，是骨子里的悖逆，是方向性的错误。
这说的，不就是今天许多的“基督徒”吗？
这说的，不就是今天许多的“传道人”吗？
这说的，不就是今天许多的“教会”吗？
这些“背道的事”和“不虔诚的事”，明明就是今日许多人、许多教会
的基本状况。只是，在这些铁的事实面前，他们依然不承认自己是“挂名基
督徒”，依然不觉得自己是“假教师”，依然不认为自己是“异教信仰”。
这，就是愚昧之人的愚昧了。
主有确实的话说：“当那日，必有许多人对我说，‘主啊，主啊，我们不
是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告
诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太
7:22-23 ）
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你信，这圣经上的话吗？
你信，这句主耶稣亲自说的话吗？
你说，我信。只可惜，你信不足！
因为，你这三十年来一直以为，这话说的是“法利赛人”，这话说的是
“ 异端分子”，这话说的是那些“神学立场与你不同、信仰光景很差、照你
看来没重生”的人。
不，不，不。主这话说的，是那些可以“传道，赶鬼，行许多异能”的
人！你一直都以为，这些话与你无关。有没有可能，这些话，说的就是你！
总之，信仰最大的敌人，从来都是“自己”；基督最大的抵挡着，从来
都是“旧人”。
对自己这一根本性的认识，是切实信靠主、爱慕主、跟随主的，最基本
的前提。可惜，连这个最基本的前提，几乎都成了今日许多人，在信仰上最
难以迈过去的一道坎。
今日许多人的灵性光景，就是打死都愿不承认，自己的“不信、刚硬、
污秽、败坏和邪恶”。其实，你不承认这一点，恰恰就是你“不信、刚硬、
污秽、败坏和邪恶”的原因。
于是乎，你的祷告几乎千篇一律：“主啊，祝福我，赏赐我，保护我，
看顾我。因为，我是属你的儿女。主啊，你会给我最好的事情，我的人生是
最完美的，我会获得最成功的人生。因为，我是基督徒。”
但，有没有可能，你应该祷告说，“主啊，赦免我，因为我不信靠你，
却信靠自己；主啊，可怜我，因为我不爱慕你，却爱慕世界；主啊，唤醒
我，因为我不盼望你，却盼望今生的一切。”
你应该祷告说，“主啊，我若是犯了罪，求你责打我。不要任凭我，不
要使我刚硬不悔改，却还洋洋自得、自以为义。”
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异端和假教师，从来都不仅仅是信错了，他们还有严重的道德问题。他
们“是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰
我们主耶稣基督。”（ 1:4 ）
他们的样式是如此的：第一是不信，第二是败坏。并且在不信与败坏的
交织中，带来第三样：愚昧。
犹大这样描述他们的愚昧：“这些做梦的人”，“他们本性所知道的事，
与那没有灵性的畜类一样”。
信仰上的不信与刚硬，生命上的污秽与败坏，灵性上的无知与愚昧。三
者相辅相成，紧密相连。
如同今日许多人的生命光景：不信圣经明确的话，倒信“大师”的“做
梦”（不信与刚硬）；厌恶十字架的道路，倒与巴比伦行淫乱（污秽与败
坏）；然后，愚昧的说，这是灵巧像蛇，是智慧的做法！（无知与愚昧）
主的话，言犹在耳：“或许，索多玛、蛾摩拉所受的，比这时代还容易
呢！”
犹大的话，其实更难听，他怎么比喻教会中的那些人呢？或者说，他怎
么比喻这时代呢？
他罗列了几类人来指向他们：“因不信被灭绝的以色列人”（ 1:5 ），“不
守本位的天使【魔鬼、撒旦】”（ 1:6 ），“索多玛、蛾摩拉人”（ 1:7 ），
“ 作梦的人” (1:8) ，“没有灵性的畜类”（ 1:10 ），“走该隐的道路、巴兰
的错谬、可拉的背叛”（ 1:11 ）。
犹大的话，刺耳之极。那些最难听的话，被他用了个遍，写给当时的教
会。他所责骂的人，就是当时教会中的人！
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他的意思是，这样的假教师，并不在教会之外，而是正在教会内，与圣
徒分享爱筵呢！（ 1:12 上）这样的假教师，并不仅是“挂名基督徒”而已，
他们还是“牧人”呢！（ 1:12 下）
回转吧，何必灭亡！因为有一天，主要带着祂的千万圣者降临，并且施
行审判！（ 1:14-15 ）
最后，主忠心的仆人犹大，劝勉我们：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至
圣的真道上造就自己；在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中；仰望我们主
耶稣基督的怜悯，直到永生。” ( 犹 1:20-21)
他的劝勉，有三点：真道里的建造（信心）、圣灵里的爱（爱心）、主基
督里的仰望（盼望）。这，才是脱离不信，败坏和愚昧的唯一途径。
祷告
慈悲怜悯的天父。我们感谢你，借着你的仆人传讲你至圣的真道，来警
戒我们，劝勉我们，责备我们，也安慰我们。
慈悲怜悯的天父。我们感谢你，借着你的圣灵，光照我们，引领我们，
感动我们，也在你的爱中建立我们的生命。
慈悲怜悯的天父。我们赞美你，借着你爱子耶稣基督赦免我们，救赎我
们，怜悯我们，也用永生的盼望来激励我们。
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12月 25日 启示录 1-3 章灵修心得
杨希伯传道
启示录 1-3 章
一、逼迫的大背景
由于初代教会增长得越快，犹太人和罗马人就愈加担心，他们对神群羊
的逼迫也愈加剧烈。有很长一段时间，基督的信徒受到严酷的迫害。
使徒行传告诉我们，所有使徒都曾遭遇过被拘捕、下监、鞭打的经历。
最先是司提反被石头打死，然后希律王处死了雅各布，又将彼得下在监里，
打算杀害他。传说保罗是被罗马人砍头的。尼禄（ Nero ）的迫害手段最为残
酷。尼罗王在公元 58-64 年间，杀了数千基督徒。有的喂了狗，有的被钉十
字架，砍头，丢到野兽坑里，或丧命于竞技场中，或遭到放逐。有的被活活
烧死，拿来作为照明梵蒂冈花园欢宴的火把。多米田大帝（ 81-96 年）声称
自己是“主”，是“神”。他宣布做基督徒是一种叛国罪，而且是死罪。任
何人若拒绝说“凯撒是主”，拒绝烧香拜西泽，就会遭到处决。他们被控以
亵渎和无神论的罪，因为他们不肯拜罗马的帝王和假神。他们被控自立君
王，与罗马皇帝对抗。
当时的罗马哲学家说：“基督徒早晚会摧毁文明，所以文明必须先摧毁
他们。”他们宣称基督徒施了一种魔法，来改变人心，使人情不自禁地接受
基督教的信仰。
逼迫从政权到市民都存在。也因着逼迫，世俗的诱惑就无处不在，不选
择受逼迫就选择世俗化。各种行业工会的祭拜仪式诱惑着信徒，因为参不参
加就决定是否能在这个行业中生存。因此各种妥协就会出现，异端假道也随
之盛行。
启示录警告教会所要面对的三大敌人：“国家性的逼迫”、“世俗化的诱
惑”、“异端假道的学说”。这也是历代教会永恒的三大敌人，有耳可听的，
就应当听。
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二、写给七个教会的信的架构
信开始的时候，约翰被耶稣基督启示，写信给七个教会。每个教会分别
对应耶稣基督的描述，使七个教会把眼目再一次集中在基督的身上，集中在
他的赞许，责备，劝导，应许上：
1 ）以弗所教会
基督是：右手拿着七星在七个金灯台中行走。
赞许：劳碌、忍耐、不容忍恶人、试验假使徒、恨恶尼哥拉党、忍受患
难。
责备：把起初的爱心离弃了。
劝导：回想，悔改行起初所行的 ( 否则把灯台挪走 ) 。
应许：必将神乐园生命树的果子赐给他吃。
2 ）士每拿教会
基督是：那首先的，末后的，死过又活的。
赞许：忍受贫穷、患难、为主受苦。
责备：没有。
劝导：务要至死忠心，不要怕。
应许：必不受第二次死的害。
3 ）别迦摩教会
基督是：那有两刃利剑的。
赞许：坚守主的名、没有弃绝真道。
责备：服从巴兰教训和尼哥拉党教训。
劝导：悔改 ( 否则用口中的剑攻击你 ) 。
应许：必得隐藏的吗哪，在白石上写新名。
4 ）推雅推喇教会
基督是：那眼目如火焰，脚象光明的铜的神之子。
赞许：行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事。
责备：容让耶洗别的教导， ( 奸淫，吃祭物 ) 。
劝导：悔改，持守已经有的。
应许：赐权柄，制伏列国，得晨星。
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5 ）撒狄教会
基督是：有神的七灵和七星。
赞许：有未曾污秽自己衣服的
责备：按名是活，其实是死，行为无一样完全。
劝导：回想，遵守，悔改，儆醒 ( 否则主临如贼一样 ) 。
应许：得穿白衣，名字不会在生命册上被涂抹，在父和父的使者面前认
他。
6 ）非拉铁非教会
基督是：那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙。
赞许：遵守主道，没有弃绝主名。
责备：没有。
劝导：赞许持守所有的。
应许： ( 免去试炼 ) 在神殿中作柱子，他上面有神和神城的名。
7 ）老底嘉教会
基督是：那为阿们的，为诚信真实作见证。
赞许：没有。
责备：不冷不热 ( 必从我口中把你吐出 )
劝导：向主买火炼的金子，买白衣，买眼药。悔改，发热心。
应许：与主同席，在宝座上与主同坐。
三、基督是七个教会的救赎
对于每个教会基督都有自我介绍，每个自我介绍都是应对教会目前处境
的拯救。
1 ）以弗所教会失去了爱心，但是很正统，神学严谨没有容让异端尼哥
拉一党的人的行为。外人可能看不出严谨传承的以弗所教会的问题，但是基
督自我介绍是拿着七星（星是代表教会的牧者）在七个灯台中行走（代表基
督巡行在教会中间），表明基督透彻了解教会的牧者和全体会众的问题。
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2 ）示每拿教会是受逼迫能忍耐的教会。基督自我介绍是那首先的，末
后的，死过又活的。这是为了鼓励示每拿教会，因为基督是首先末后的上
帝，是终末的再来的万王之王。因此教会目前的逼迫胜不过福音最后的得
胜。而且基督是第一个受逼迫，又复活的，祂经历过受逼迫甚至死亡，所以
祂能体恤他们的苦难。
3 ）别迦摩教会是那个地区的省府，当地的方伯（省长）有一把代表权
柄的剑，生杀予夺的大权都在他的手里。但基督却告诉他们，真正有两刃利
剑的祂，利剑在第一章是从基督的口中出来，就如旧约中耶和华口中的气要
击杀列国一样。因此基督乃是告诉别迦摩教会在人的权柄上有更高的权柄，
在人的法上有更高的法，这终极的权柄和法律乃是基督。
4 ）对于推雅推喇教会，基督的自我介绍是：那眼目如火焰，脚象光明
的铜的神之子。火焰和铜皆是预表审判，这表明耶稣要审判教会中的耶洗别
（假先知）的教导，因为她引诱信徒拜偶像（可能因为当时行业工会的要
求），吃祭物。所以耶稣将要审判教会中和她一党的异端。
5 ）对于撒狄教会，基督称之没有一样完全的，就是完全堕落的。而基
督自我启示是有神的七灵和七星，七星代表教会的牧者，基督会鉴查审判教
会的牧者。七灵代表圣灵（七是预表完全，七灵是表示一位完全的、全知、
全能、全在的圣灵），圣灵能做重生的工作。这个完全堕落的教会唯一的盼
望就是有重生能力的基督，祂能使之死灰复燃、死里复活。
6 ）对于非拉铁非教会，基督是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了
就没有人能关，关了就没有人能开的。这是对于忠心的教会应许的权柄，使
之称为上帝在人间权柄的代表，可以有福音的大能和权柄，在地上捆绑的，
在天上也捆绑，在地上释放的，在天上也释放。福音的果效必要随着他们。
7 ）对于老底嘉教会基督的自我介绍是，那为阿们的，为诚信真实见证
的，在 神创造万物之上为元首的。老底嘉教会的世俗化非常的严重，有钱
有知识，自以为在属灵上也是富足的。基督介绍自己是阿门和诚实见证的，
乃是针对他们的不忠诚，他们的偶像是物质主义，他们既拜上帝也拜玛门。
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基督介绍自己是万物之上为元首的，乃是告诉他们不要崇拜世界，这个世界
都是上帝造的，当敬拜创造万物的主。
四、基督是每一个教会的盼望
你仔细读对于每个教会的应许，会发现那些的应许都是指向福音的应
许。
1 ）“必将神乐园生命树的果子赐给他吃。”指向永生。
2 ）“必不受第二次死的害。”这是指向永生。
3 ）“必得隐藏的吗哪”这是指永恒的供应；“在白石上写新名，除了
那领受的以外，没有人能认识”这是指将来国度中与主个人性的亲密的关
系。
4 ）“赐权柄，制伏列国，得晨星。”是指新天新地中与主一同做王而
得的权柄。
5 ）“得穿白衣，名字不会在生命册上被涂抹，在父和父的使者面前认
他。”再一次指向永生。
6 ）“在神殿中作柱子，他上面有神和神城的名。”指向将来国度中的
荣耀和与神用不断离的关系。
7 ）“与主同席，在宝座上与主同坐。”再一次指向了羔羊的婚宴，与
基督一同做王。
上帝给人最好的应许就是福音的应许，七个应许是变着不同角度讲同一
个福音的应许。
一位世界巨富的父亲，应许给三岁孩子他将来的产业、世界名校的就读
机会、成为他人生的导师，但这位孩子却说：“我不要，我只要棒棒糖。”同
样我们的天父应许把基督赐给我们，而我们也说：“不，我只要在成都有一
套房。”
我们如同孩子一样，总去寻找地上的暂时的美好，总是认不出上帝最好
的应许已经在基督里了，就是在基督里的永生，永远与祂同在的应许。回转
我们的眼光再一次定睛在基督与祂的福音上。阿门！
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12月 26日 耶稣基督的启示
安彦魁传道
启 4-6 章
《启示录》顾名思义，又开宗明义，是“耶稣基督的启示”（ 1 ： 1
节）。传统的解经着手于预测未来，或许无可厚非，毕竟经文自身也如此呈
现，“将必要快成的事指示他的众仆人”（ 1 ： 1 ）。然而需要对比的是，中
国人研究《推背图》，喜好占卜问卦，或者雅玛人所谓《 2012 》的末世预
言，是如何以窥密者或者窃密者的心态，错失了时间和历史的主人。
很多人说，他们害怕阅读启示录，好像害怕听到恐吓与威胁，害怕看到
血腥与暴力——但奇怪为何不觉得，耶稣钉十字架是同样的血腥和暴力呢？
若没有耶稣基督并他钉十字架，作为透视预言的眼镜，一切偷窃来的秘密，
将使我们吃不了兜着走！
关乎耶稣基督的宣告开篇就是（ 1 ： 4-6 ， 17-20 ），而在给七教会的书信
里，耶稣基督是谁，总是重申于书信打头的地方（ 2 ： 1 ， 8 ， 12 ， 18 ； 3 ：
1 ， 7 ， 14 ）。当然与之同步的，就是圣灵向众教会所说的话，凡有耳的都应
当听。（ 2 ： 7 ， 11 ， 17 ， 29 ； 3 ： 6 ， 13 ， 22. ）毕竟这时候显现的基督，是那
位升天的基督，那位藉着圣灵向众教会说话的基督。
到第四章那天上崇拜的场景，往往被读者轻忽略过。好像很多弟兄姊妹
的生活，略过了主日的崇拜，寻找个人属肉体的偏好。耶稣基督的启示，乃
将天上的场景启示出来——在基督里我们认识了天父，那位坐在宝座上的
（ 4 ： 2 ），并他那好像碧玉、水晶、红宝石、绿宝石一切的荣耀。宝座周围
有属灵的活物、并二十四位长老，都面服于地的下拜，承认他们的受造，不
过是为了彰显上帝的荣耀，并显明上帝的旨意。
上帝有奥秘的圣旨，拿在他的右手之中，“里外都写着字，用七印封严
了。”（ 5 ： 1 ）任何的窥密者和揭秘者，没有权力可以打开这七印。那些占卜
算命的人，那些妄想着预测历史未来的人，都将抱愧蒙羞；而我们对未来一
切的期待和等待，也就和约翰一样的“大哭”（ 5 ： 4 ）。但那令人安慰的福
音，是被杀的羔羊已复活得胜，他那上天下地、穿越生死的超然经历，使他
获得了唯一的资格。他配拿书卷，配揭开七印，配展开上帝奥秘旨意的诠
释。为此《启示录》被称为耶稣基督的启示，而当奥秘揭晓，我们发现一切
历史环节所指向的中心，不是别人，就是耶稣基督自己！
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如此我想，把焦点放在了七印揭开过程中的一个个场景，尝试着和现实
社会一比一对应，不该是解经者着手之处。我们的解经，不过是羔羊揭开七
印的延续。解经者是那位基督，启示者是那位基督，让我们更多注目于直白
的场景，还原“七印”最基本的意义——上帝隐藏的旨意，在他儿子耶稣基
督里得以显明和展示出来。
知道揭开七印的每一印，都伴随着世界即将发生的灾难。或者争战、或
者饥荒、或者瘟疫、或者地震……这一切都指向了一个审判的日子。获得了
这个“世界末日”的资讯，是不是就已经知道了上帝的奥秘，或者知道了上
帝隐藏的心意？
到六印之后的第七印，忽然镜头放慢了。而第七印的内容乃是七号
（ 8 ： 2 ），呈现了奥秘当中还有奥秘：一系列的灾难，伴随着号角和警钟的
鸣响，一步一步的历史节奏，在第七号中发起了总攻。“世上的国成了我主
和主基督的国。他要作王，直到永永远远。”（ 11 ： 15 ）原来神的奥秘，不
是灾难，不是地震，不是世界的毁灭——神的奥秘就是基督，就是在基督里
要赐给我们一切的丰盛。原来上帝右手中的书卷，逐一揭开时都石破天惊，
连大地都担当不起。但这一切美善的旨意，却是将我们带入基督的国度。
而那一切的灾难又是为说明什么呢？世上的灾难，和耶稣基督身体的苦
难，形成其特有的揭晓对应。透过之前七教会的书信，可见教会正面临着种
种的试探、逼迫和苦难，当然书信挑战了教会的忠心与否（ 2-3 章）。而正
当教会受逼迫、受苦害的时候，这世界也充满了灾难。这很像摩西带领以色
列人出埃及，权能对峙中呈现的属灵争战。法老一次次逼迫，上帝却连续降
下十灾——七号的灾难，多有与之相似之处。这世界越是逼迫教会，越是将
教会下在患难里，就越发同步面临上帝权能彰显和降灾的审判。对于逼迫
者，对于上帝的仇敌，灾难是他们唯一听懂的语言，一次次的灾难，就是一
次次的号角声，宣告着天国君王就近的脚步。
而教会承受的一切逼害，并那为义受逼迫的喜乐，却不但看见了未来天
上的赏赐，且听懂了天国进行曲的节奏。教会的受苦，呼应着世界的灾难，
成为新天新地的生产之难。而那基督丰盛的国度里，经过了产难之后，却喜
乐的生育了新生的婴孩！
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12月 27日 天堂沉默了半小时
李英强长老
启 7-9 章
1
2019 年 12 月 26 日，距离 2018 年 12 月 9 日，已经是一年零十七天
了。这一天，有很强烈的证据表明，王怡牧师在这一天被秘密审判。而这一
天，是他的妻子的生日。这一天的前一天，是圣诞节。按照这片土地上一个
“ 秘而不宣”的传统，重大的案件总是在这一周开庭或宣判。
我们的读经灵修，刚好走到了《启示录》的第 7 到 9 章。王怡牧师在信
主之后，在教会全职服侍之前，曾经在《南方人物周刊》开一个影评专栏，
后来结集出版，一本名为《我有平安如江河》，另一本就叫《天堂沉默了半
小时》。后面这个题目就来自启示录 8 章 1 节，也是王怡牧师写伯格曼电影
《第七封印》评论的题目。
这一切是凑巧如此的吗？不！宇宙间没有一件事情的发生，是没有原因
的；没有凑巧，没有无缘无故。
启示录 5:1 说：“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七
印封严了。”这书卷就是上帝对人类历史的旨意，尤其是关于信与不信的前
途命运的旨意。从基督第一次来，到基督第二次来，这之间的人类历史，将
要发生的重大事件，在这书卷上都写了，上帝早已安排好了，我们因着上帝
所赐的圣经也可以看得见了。
2
七个封印的开启意味着什么呢？意味着历史将要终结，上帝对信靠基督
之人的救赎和对不信之人的审判已经开始，正在进行，而且将要完成。
从第六章开始，七印次第开启。在第六印和第七印之间，有第七章的插
曲，全世界所有属主的人要受“永生上帝的印”。之后，第七封印揭开，天
堂沉默了半小时。在这之后的七号要吹响，七碗要倾倒，上帝公义的忿怒要
倾泻，最后的审判将要一一来到。
在这沉默之前，和之后，天上响彻赞美。为何有这沉默？是为聆听圣徒
在患难和痛苦之中的呼求吗？是为将要发生的灾难和审判而作的预备吗？都
有可能。在这之后，我们看到，圣徒们将要在末后的灾难中被保守，也要在
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末后的争战中被敌基督的势力杀害，然而，真正的盼望是，他们都将得到奖
赏。这奖赏在第七封印被揭开之前就已经被清楚的宣告了：
“ 所以他们在 神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆
庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们。因为宝座中的
羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”
（启 7:15-17 ）
3
从七印到七号，再到七碗，上帝对不信的世界的审判是越来越加重的。
七印开启所带来的战争、经济危机、饥荒、瘟疫、天地毁灭性的灾祸，杀死
了四分之一的人；七号吹响所带来的灾难，毁灭了受造界的三分之一；而七
碗倾倒，则是所有的受造之物都被毁灭，最后的审判到来。这之后，就是新
耶路撒冷的降临了。
回到第 7 到 9 章，在第 7 章的插曲之后，第 8 到 9 章，第七封印揭开
本身并未带来灾难，是为引入七个天使吹响七号。和七印的开启一样，第七
号吹响之前，有插入的异象，第七号只是引入七碗。
4
我们再仔细地看第 8 到 9 章中，第一号到第六号的灾难。
第一号到第四号的审判，是针对地、海、江河和泉源、天。后面五六七
三号所带来的灾祸是愈发升级，“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上
的民，祸哉、祸哉、祸哉！”
这审判类似于上帝在埃及所降的十灾。十灾降于埃及的时候，以色列人
所住的歌珊地却独蒙保守。七号之灾降于世界的时候，真正的基督徒也会得
蒙保守（“唯独要伤害额上没有上帝印记的人”）。
我们很难确知第五号的蝗虫和第六号的马军在历史中对应着什么，因为
圣经是用两千年之前的人类的语言写给此后一切人类，在圣经被写成的时
候，人类用以互相残害、毁灭世界的手段还并不发达，今天的核武器、化学
武器、神经武器、太空武器，在当时的语言和思想中还不知如何表达，然而
今天我们可以知道，这些东西所造成的伤害，正是上帝对悖逆不信之人类的
审判。
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我们读了上帝的话语之后，不能想要简单地得到应用于每日生活的具体
方法，而是要祈求圣灵的光照，来帮助我们得到真正的智慧，得以明白上帝
的启示，并以此作为每日生活的指引。
5
历史在上帝的掌管之中，将要发生的一切，都在上帝的预定之中。得救
之人的得救是预定的，不信之人的被弃绝也是预定的。这世界要受到的审判
是预定的，圣徒所蒙的保守的也是预定的。上帝甚至预先定好每一样灾祸的
对象和范围。
这对于我们这些依靠基督之恩典得救的人来说，是极大的安慰，因为，
既然如此，我们就确知深信，没有一件事情是徒然发生的。我们也知道，发
生在我们生命中的灾难，并非是对我们的审判，恰恰相反，这是对不信之人
的审判。我们必在灾难之中得蒙上帝的保守。
上帝的保守有三重含义：
第一，很多时候，上帝确实会让我们免于受到许多灾祸的伤害，保守我
们身体和灵魂的平安，甚至享受充足丰裕的物质、和谐美好的家庭；
第二，上帝有时并不免去我们在身体上所受到的苦痛、折磨，但是却要
使用这一切的受苦来彰显祂自己的恩典和荣耀，也使用我们在受苦中的信靠
和喜乐来传扬祂的名，扩展祂的国度；
第三，上帝对蒙恩圣徒的终极保护，是以自己的印印他们，就是用圣灵
赐下得救的确据，并且使一切“在主里面而死的人有福了”。因此，死亡不
再是威胁，而是圣徒永恒的安息，所需要经过的一扇门户而已。
6
上帝垂听圣徒的祷告，我们以祷告参与上帝对世界的治理和对不义世界
的审判。
在第六章的时候，我们就已经看到第五印揭开时，历代殉道者的灵魂对
末后审判的呼吁。而这呼吁是被垂听的。上帝给予明确的回应，审判要等到
殉道者的数目满足了，那时，上帝就要审判住在地上的不信之人，给他们伸
流血的冤。
从某一个意义上讲，上帝末后的审判，是为了替祂自己的儿女报仇、申
冤。
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王怡牧师在教案发生之前所写好的声明中如此说：
“ 关押我的人，终将被天使关押。审问我的人，终将被基督审问。想到
这一点，主使我对那些企图和正在关押我的人，不能不充满同情和悲伤。求
主使用我，赐我忍耐和智慧，好将福音带给他们。”
从另一个角度来看，基督徒所受的苦难，构成了上帝审判这个世界的重
要“犯罪证据”，基督徒以自己的受苦，成为这个不信的世界受审时的控方
证人。
所以，王怡牧师对那些关押和审判他的人充满同情和悲伤，因为，他们
不晓得，他们这样做，正是在积累自己将来受上帝末后审判的罪证。
上帝最后的审判还没有到来，在这之前，一切人都还有悔改的机会。主
藉着教会的受逼迫，藉着基督徒的受苦，向这个世界传扬一个基督为罪人受
苦的福音。在去年 12.9 以来，我们看到主实在恩待我们，使用我们这间教
会向中国社会大大传扬福音，见证主基督的恩典和权能。
7
人真是全然败坏的。在七印之灾之后，在七号之灾已有六灾降下之后，
“ 其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和
那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石、的偶像；又不悔改他
们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”（启 9:20-21 ）
不信之人宁可信撒但的谎言，也坚决拒绝基督所赐悔改的机会。
我们这些蒙了基督恩典的人有什么好自夸的呢？我们与这个不信的世界
原本一样是上帝的仇敌，我们每天所思想的，就只有罪孽而已。我们若不悔
改，都要如此灭亡。
我们若不传福音，我们就有祸了，因为我们看到不信之人将要受的那样
可怕的审判，却没有对他们的同情和怜悯。
我们传福音，却把结果仰望在主手中，因为，若不是圣灵赐下光照，有
谁能看见罪的可怕呢，有谁能认罪悔改呢，有谁愿信靠那曾被杀的羔羊呢？
主啊，求你怜悯中国教会，复兴中国教会，向我们十几亿不信的同胞传
福音，免得在你忿怒的大日临到时，他们都要遭受七印之灾、七号之灾、七
碗之灾、白色大宝座的审判，而永远的沉沦。主啊，帮助我们！
2019 年 12 月 27 日写毕
李英强于湖北寄居之地
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12月 28日 逼迫时期的天使工程
安彦魁传道
启 10-14 章
最近我对天使的题目越发兴趣，阅读启示录也越发兴趣。在上周的主日
证道中，我们提到神的使者在人子的身上上去下来。在教会受逼迫的现实
里 , 在教会无能为力、不能做什么的状况中，在代祷信多次发出却看不出什
么回应 , 消息渐渐石沉大海时，甚至连天堂上也寂静了约有二刻 (8:1), 我们
的信心，难免在此刻软弱失足。
但天上的寂静中，上帝正颁发七号给天使，接下来将发生轰鸣的历史。
“ 大力的天使从天降” ... 脚踏海，左脚踏地” (10:1-2) ，在恢弘的气势中
有七雷发声，打破了万马齐暗的黯淡。那个奥秘虽暂时被封，却已不再耽
延。在第七号吹响的时候，这一切都成全展示。“外邦发怒，你的忿怒也临
到了，审判死人的时候也到了 ; 你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。
"(11:18)
读了这一段经文，我和约翰的感受一样。肚子发苦，因我们将要遇到的
逼迫和苦难 : 口中甘甜 , 因为在这一切剧烈的苦难中，却有同步美好的见证，
和复活的彰显。怎么看怎么像，那两个见证人 (11:3) ，就像王怡牧师和秋雨
圣约的诸位同工。他们的口曾经“攻击世界 "(1:7), 甚至“有火出
来” (1:5), 所以他们被害受苦。若他们倒在了所多玛或者埃及或者巴比伦大
街 , 的确有不少人欢庆窃喜，彼此馈送礼物的纪念 (1:9-10) 。
近来我从不少的地方，听到了纷纷的传言，将官方的定罪，已试图作为
民间的素材 ; 甚至连某些家庭教会，也喜欢吃他们送来的美食。为此当复活
发生之后，这些人就被曝露在光中 , 而充满惧怕。
有时候我想不通，世道为什么如此的邪恶 ?
如今算想通了 , 因为世道越发邪恶，黑暗彻到底的时候，复活的突然升
起，就足以叫“地大震动，城墙 .. 倒塌十分之一” (1:13)
看看兽的权势，看看龙的七头十角，看看他们头上所写亵读的名号
(23,131) ，难免在惊吓中夸大传播所处的危机 ; 却忘记了属灵的背景里 , 天使
已经排好的阵仗。从但以理书的释经传统，这兽不是别的，就是那逼迫教会
的世上列国，也就是今天我们所面的处境。
但他们的权势虽大，也不过是“四十二月” (13:.5) 的期限。因为任何
的淫威权力，都会在极度的挥霍中消耗殆尽。尽管他们强迫那已经受神印记
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的受他们的印记，那已经签名在生命册上的签名在卖主册上一 - 但那有智慧
的，总能够计算出兽印的数字，不过是“人的数目”，而不是神的数目。
那些受了上帝印记的，宁死都不会受兽的印记。他们那十四万四干的完
整数目 (14:1), 是排着队伍走向了十字架的道路。即使是殉道，也是排着队
伍，没有退缩和紊乱。
有时候会想，牧师和各位同工已经被抓了，我再被抓有什么意义呢 ? 不
过是填上一一个数字而已。是的 ! 我们这时候被抓或者被害，不会引起来多
少的关注，不过是一个数字。
但在主看来，一百只羊少一只，就不是完整的数字，就要他去寻找回这
一只羊。十四万四干中少一个，也不是完整的数字。等到被杀的数目填满
(6:11) ，上帝的伸冤就会来到，零界点就会来到，上帝的国度就会来到 ! 天
使的号声就会吹响 !
为此这时候，主就是藉着十字架在呼召跟随他的人。好像朋霍费尔说，
上帝呼召一个人的时候，就是呼召他去死 .. 因我们在复活的应许中 !
对于我来说，一间教会刚刚开始，我们需要有更的多时间 ... 然而，我
们可能在来日方长的假想里， , 却忽略主的日子近了 ! 紧急地想抓住“岁月静
好”的尾巴，留恋那快要逝去的岁月 ; 却可能没有预备 , 即将面临的可怕乱
世!
如果教会结束了 , 解散了 , 由谁来传福音给大家呢 ? 毕竟像我这样受过装
备的传道人不多 . 忽然我读到如下的经文，“天使飞在空中，有永远的福音
要传给住在地上的人。” (14:6) 我们是一台戏，演给天使和众人观看。到我
们的戏演完，天使要自己出场。
教会是天国的使馆，有着象征意义的属灵权柄。而那天上的捆绑和释
放 , 却往往是藉着天使，在看不见的权能里施行操作。如果我们想要通盘操
作，而忽略了拭目以待 ; 如果我们想要完成天使所完成的，或许我们不但不
能完成，反而耽误了自己应该面对的争战 !
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12月 29日 为什么不走出这城？
李子虎长老
启 15 ～ 18 章
古代社会，人们以城为生命、财产、安全的保障；所以地中海地区的座
座城邦、城堡，如同迦南地的逃城一样养眼。
若问君：圣经中的第一座城是哪座城市？熟悉圣经的你肯定会脱口而
出：以诺城，该隐以他儿子命名的以诺城。
你答对了。然而，我看到的是比以诺城更早的一座城。这座城不是人手
所造，是上帝为祂的儿子亚当而建；上帝没有以亚当的名字命名；而是称其
为伊甸（圣殿之意）。因这座城的中心、焦点不是亚当，而是上帝。上帝没
有称其为城，而是称其为园；因为，这座城不是用巨石堆砌而成、也不以高
大城墙与大能勇士为城的保障，园子的保护者是上帝自己。
然而……然而你都知道怎么回事了。
所以，离开上帝的该隐首先为自己建了一座城，他说：我必流离飘荡在
地上，凡遇见我的必杀我。虽然上帝给他立个记号，免得被杀。心里总是不
踏实，信上帝，不如信自己。
从此，你看到人类有两条线：敬畏神、或被神呼召的仆人，多是游牧为
生、帐篷为居所。背离上帝的民族则以城池为居。直到以色列人进入迦南，
才开始城市化进程。
以色列后来的历史与该隐相似：不再以上帝为生命、财产的保障，而是
以高大城墙为其避难所。诗篇作者之所以再三强调：耶和华是我们的逃城、
避难所、坚固台。意味着上帝的选民已经将看得见的城池偶像化了！
神呼召亚伯拉罕离开吾耳、罗得离开所多玛、以色列人离开埃及；本质
上就是呼召人逃离城池的过程。因为，人类出离伊甸园，都进入了以诺城、
吾珥、所多玛、埃及、巴比伦、北上广深、休闲成都……。
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人类历史是一个漫长、可怕的故事；讲述了人怎样企图在上帝之外寻求
能给自己带来安全、幸福之城。――路易斯
然，上帝拣选呼召的历史，就是要他的选民离开那给人带来虚假幸福之
城的历史。
上帝末日再次重复历史中的呼声：我的民哪，你们要从那城出来……。
因为经过启六至十七章空前绝后的灾难，一向被视为人间天堂的星球，
已经彻底成了人间地狱（启十八 6 ～ 8 ）。
上帝不但审判，同时也重申了审判的原因：
骄傲（她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里
说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。）
淫乱（因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地
上的客商因她奢华太过就发了财。）
拜物（地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；
这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样
香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿，
并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、
马，和奴仆、人口。）
享乐（巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味和华美
的物件也从你中间毁灭，决不能再见了。）等。
有人说：健康、财富、享乐，成了现代社会的三位一体、巴比伦神庙的
三尊金牛像。
我们看到的一座座摩天大厦，本质上就是一座座金字塔。
古代城墙是用巨石与灰泥堆砌而成，现代城墙则是用权利、财富、地
位、名誉、美貌、健康……堆砌而成。虽然城墙的材质有所改变，但人内心
对受造物的依赖、崇拜与激情丝毫未减。
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有时，就连上帝的宠儿也乐在其中，成了虔诚的拜物教信徒。在与世人
同城时，早已忘记：在巴比伦，最繁华的城市，也不过是天堂的影子、是对
上帝之城的模仿。因为“不是照着山上指示的样子”，而是罪人的梦想。
所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又
要被火烧尽了，因为审判她的主 神大有能力（启十八 8 ）。
有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦
大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。弹琴、作乐、吹笛、吹号的
声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的
声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声
音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的
邪术迷惑了。 ( 启示录 18:21-23 ）
当我们读到这里时，是否真的相信这座城会被摔的粉碎？是否真的相信
上帝之城从天降临？是否真的如约翰那样渴望基督的再来？
电影《泰坦尼克号》片头，一位富翁看到如此庞大巨轮，竟然脱口而
出：“连上帝也无法使它沉下去”！我们的短视会认为人类的文明可以是个不
倒翁
记得一位在美华人牧者在网络平台感慨：美国啊美国，新天新地。问
君：这与胡风同志当年广场上的诗兴……啊，时间开始了！有区别吗？
虽然，我们是天上的国民，其实，骨子里更爱世俗之城，而不是上帝之
城；世俗之城可以提供身份意义，享乐。而是上帝之城要求我们放弃这些，
并且否定自己。
你还记得罗得的妻子吗？她为何回头看？因为所多玛有她的财富、身份
认同、梦想，还有她的神。她的身体虽然被天使拉出来了，但心还在那城。
有多少基督徒，身体虽然出了埃及，可是里面却藏着一颗中国心。
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圣经提醒我们：要回想罗得的妻子！
若不敬畏上帝，再坚固的城池；无论是华尔街、春熙路、还是王府井，
有一天都要被上帝双手狠狠的摔下去。无论多么高大的双子塔，也将成为废
墟；再繁花似锦的城市，必将成为荒场留给人们。
如果这世界被毁灭，你会哀哭吗？如果有天使拉你出来，你会回头看
吗？是否巴不得基督再延迟一百年，最好在你行将就木时再来，因为这城有
你许多房产与投资。
有位牧者举个例子：想象一个人前往纽约去继承一份丰厚的产业。他坐
的马车在离城一里的地方坏了，他不得不步行走完余下的路程。如果我们看
见他不住地向人哭诉：‘我的马车坏了！我的马车坏了！’我们会想，这人真
是太蠢了！
各位，那城何止有丰厚的资产？那城有你朝思暮想的新郎，并且那城就
是新郎自己。难道祂不媲美这世界全部的珍宝吗？
这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。 我们在这
里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。 ( 希伯来书 13:13-14 )
启示录十八 4 ～ 5 我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城
出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天；她的不义，
神已经想起来了。
离开，就是逃亡。你愿意吗？
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12月 30日 万物的结局近了
张旭东传道
启 19-22 章
转眼到年底，圣经也读到最后几章，要结束了。似乎一切都有结局，那
么我们的结局是什么？是大团圆的欢喜，还是悲伤？是确定的，还是未知
的？作为基督徒，我们是否明白自己的结局和生活的意义呢？
中国人崇尚孔子，却不愿意学孔子的坦率：“知之为知之，不知为不
知”。孔子承认自己的有限，承认不明白人生的意义，因为他说“未知生，
焉知死”，他也希望明白，所以说“朝闻道夕死可矣”。
更多的人其实不明白，还要装明白。记得有个国人想阐述“哲学”，书
的最后把希腊哲学家向上的探索，说成无意义，自己得出结论要“活在当
下”，终究还是脱不了“民以食为天”的思想辖制，最高理想只是吃吃喝
喝。
人如果不明白人生的意义，不探求人生终极的问题，就会像行尸走肉，
浑浑噩噩地度一生，毫无自由。如果秉持人死如灯灭的观点，只是追求眼
前，看不到将来，那么丛林法则就会成为人的标配，弱肉强食成为理所当
然。人就失去了人应有的尊严，转而去崇拜狮子、狼那些有限的存在。
那么，作为基督徒读完圣经来到最后的几节经文，有什么得着呢？读了
属天的启示，有没有带我们进入那属天的终极盼望呢？
《克莱门二书》提到，当外邦人听到神的话语，便惊叹这些话语是何等
美丽与伟大。但是当他们发现基督徒的行为与言辞并不相称，他们便会从惊
叹变为亵渎，说这些话不过是传说与欺骗，说我们不但不爱仇敌，连爱我们
的人都不爱。所以基督徒要思想，圣经对于我们意味着什么？我们信不信神
的应许，有没有活出那终极的盼望？
圣经教导说：你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，
也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。有人
问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着
无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督
里有好品行的人自觉羞愧。 ( 彼前 3:15-16)
我们有没有在苦难逼迫当中，忘记了终极的盼望，而是追求暂时的痛
快？我们有没有在金钱和美色面前，忘记了我们的终极盼望，而苟且堕落？
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如果人没有终极的眼光，一定会被眼前的虚浮所迷惑，却不知道人睡醒
了怎样看梦，眼前的也是如此。许多人看到启示录 20 章后，开始为“前
千”、“后千”争论不休。却没有想为什么 22 章还在说：不义的，叫他仍
旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍
旧圣洁。看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。
我们常常希望人人都能信主，天下太平。但是到了最后，那不义的仍旧
不义。我们努力了一生，有些人还是不信主。我们会灰心吗？其实关键的是
我们自己有没有持守信仰，有没有尊主为大？还是我们在传福音的过程中忘
记自己是蒙恩的罪人、需要不断依靠神，反而把自己当神，实际远离神？保
罗说我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服
我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。 ( 林前 9:26-27 ）
所以，最重要的是不要让我们自己失去永恒的盼望。我们在生活当中常
常陷入困境，不能自拔，要思想我们是不是忘记自己是寄居的，想要在世俗
当中找存在感？面对逼迫我们的人，是不是忘记我们是天国的大使，变得绝
望？
在主再来之前，不要企图有一个人人变好的千年国度；同样，在主再来
之前，也不要以为我们能欺骗主，继续自我中心。要知道主才是终局的制定
者，没有例外。
威斯敏斯特小要理的第一问事实上已经把我们带入永恒中，告诉我们人
生的终极目标就是荣耀神、以祂为乐，直到永远。启示录最后两章两次说
道：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。”只有在主里面才是在
永恒之中，我们不明白吗？
我们常常被环境将我们从永恒之中拉回到眼前，从终极的盼望转为暂时
的盼望。因逼迫、因生意、因冲突、因眼前的得失，忘了我们是有永恒盼望
的人。
如果不是在终极的盼望中看到自己的有限和渺小，需要依靠神，反而企
图去证明自己，你们的结局就是跌倒。我们会看到许多这样的传道人，不是
被恩典驱动，而是被自我欲望怂恿，其结局都很悲惨。因为他们没有真实地
活在永恒主里面，而是活在短暂而有限的梦幻中。
相信启示录最后这四章经文给每个基督徒带来很大的安慰。因为神的判
断是真实公义的，祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆
人血的罪，给他们伸冤。我们因信仰所受的冤屈，无论被打、坐监、被杀，
神必定伸冤。
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更得安慰的是神应许：神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再
有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。这种属天的安慰是那样的美
好，使我们内心能涌出真正的平安与喜乐。
但圣经也要我们警醒，魔鬼还会垂死挣扎，出来要迷惑地上四方的列
国，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。有更多的人和国家反对基督
教，福音也更难传扬。但是需要确信的是主必得胜，越是人力不从心的时
候，越是神彰显大能的时候。
然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。 ( 路
10:20 ）凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字
写在羔羊生命册上的才得进去。
我们作为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠
心。 ( 林前 4:1-2 ）如何在患难中对主忠心，而不只是对人有交待，这是我
们的功课。
万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此
切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。 ( 彼前 4:7-8 ）
慈爱的天父，我们真知道你是掌管宇宙万有的神。人、事、物，甚至时
间、空间也在你掌管之中。我们有什么理由不来依靠你！然而小信的我们，
缺乏忍耐与坚韧，求你帮助我们，使我们不是用人的方法而是神的大能，不
是消极懈怠，而是积极尽到我们的责任。愿我们能存着无愧的良心和无伪的
爱心对主说：主我愿你来！
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