Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.com
Atala /Bir “Batı İcadı” Olarak Din: Agama Kavramının Modern Batı'da İnşası
Abstrak yang Diperluas
Agama sebagai “Sebuah Penemuan Dunia
Barat”: Konstruksi Konsep Agama di Barat Modern
Sare Levin Atalay*
Sejak tanggal 19thabad ini, ilmu-ilmu sosial telah menganggap agama sebagai fenomena
universal, asui generislingkup kehidupan sosial manusia. Namun, semakin banyak pakar yang
berpendapat bahwa agama bukanlah sesuatu yang hakiki bagi umat manusia, namun telah
dibangun secara historis. Menurut pandangan akademis ini, konsep agama yang digunakan dan
dipahami saat ini, yaitu suatu gagasan yang ada di semua budaya dan zaman yang pada
hakikatnya bersifat interior dan privat, secara bertahap ditemukan selama beberapa abad
terakhir.Dengan kata lain, konsep serupa tidak ada baik di Barat pra-modern maupun di
peradaban kuno lainnya. Oleh karena itu, agama itu sendiri bukanlah kategori alamiah,
melainkan kategori antropologis yang diciptakan.Namun, meskipun masih baru, agama menjadi
aspek penting dari weltanschauung Barat segera setelah kelahirannya.
Dalam artikel ini, saya akan membahas bagaimana makna konsep ini telah berubah seiring berjalannya
waktu berdasarkan sudut pandang reformis yang disebutkan di atas.. Tentu saja, konsep berubah sama
seperti hal-hal lain dalam hidup, dan maknanya berkembang seiring berjalannya waktu. Makna-makna
tertentu merupakan produk dari keadaan historis dan harus dievaluasi dalam konteks tertentu. Jika ini
benar, maka saya akan mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut:Apa yang ada di benak orang ketika
menyebut “agama” dalam kurun waktu tertentu?Sejauh mana konsep ini, sebagaimana dipahami saat ini,
menunjukkan kesamaan dengan fenomena yang dialami di zaman pra-modern? Apakah ada
persamaannya dengan peradaban pra-modern lainnya, ataukah itu murni penemuan zaman modern?
Asal usul konsep ini dalam bahasa Latin,agama,berasal dari Roma kuno (abad ke-9 SM – abad ke-4 M). Dalam
karya Cicero (106-43 SM), kata ini berarti “tradisi dan adat istiadat”, yang melibatkan ikatan sosial, peraturan dan
kewajiban sipil, serta seluruh tanggung jawab masyarakat terhadap dewa, kaisar, dan warga negara. Oleh karena
itu, hal ini merupakan aspek yang tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan sosial dan politik. Perbedaan terbesar
antara pemahaman mereka dan pemahaman kita adalah hal ituagamatidak berkonotasi rasa percaya pada Tuhan
atau dewa apa pun. Dunia Romawi tidak mempunyai wilayah kepercayaan yang berbeda, wilayah di luar
kehidupan publik, yang disebut agama. Di dunia tersebut, kesetiaan dan pemujaan terhadap dewa sudah menjadi
kewajiban warga negara. Memang begitulah aturannya, karena konsep agama kita tidak ada di peradaban kuno
lainnya (misalnya India, Cina, Afrika, dan Jepang).
* Mahasiswa MA, Universitas Teknik Yıldız, Departemen Filsafat.
Korespondensi: levinatalay@gmail.com .
43
Manusia & Masyarakat
Selama beberapa abad setelah lahirnya agama Kristen, konsep ini mengalami perubahan radikal. Umat
Kristen mula-mula mengadopsi banyak konsep, sepertikeyakinanDanagama, dari bahasa Latin, meskipun
istilah terakhir tidak terlalu sering digunakan. Selama periode Patristik (abad ke-2 hingga ke-8),agama
jarang muncul dalam terjemahan Alkitab bahasa Latin, karena istilah tersebut tidak sesuai dengan
konsep penting apa pun dalam kepercayaan Kristen. Menurut tulisan Patristik, kata ini berarti
“pemujaan, praktik ritual, kesalehan dan jabatan klerus.” Agustinus (354-430) adalah orang pertama yang
menulis buku tentang hal iniagama, di mana dia menggunakan istilah itu untuk membedakan kebenaran
agama(yaitu, menyembah Tuhan [Kristen]) dan salahagama(yaitu, menyembah dewa dan dewi).
Istilah ini mendapat sedikit perhatian bahkan selama periode abad pertengahan, yang tampaknya agak aneh
mengingat periode ini biasanya dianggap sebagai periode paling religius. Faktanya, tidak ada satu buku pun yang
ditulis tentang hal itu. Pada waktu itu,agamaumumnya digunakan untuk menggambarkan “aturan monastik atau
tatanan monastik tertentu”. Menjelang akhir Abad Pertengahan, Thomas Aquinas (1225-1274) mendefinisikan
agamasebagai “keutamaan keadilan, sejenis kebiasaan”.Untuk dia,kebajikandihasilkan dengan mengulangi
tindakan yang memerlukan pendisiplinan tubuh dan jiwa untuk membangun seperangkat keterampilan untuk
menaati Tuhan. Apalagi pada periode abad pertengahanagamamasih “tidak dapat dipisahkan dari tujuan politik”
dan “merupakan bagian integral dari pemerintahan yang baik”.Berbeda dengan penggunaan masa kini, hal ini
bukanlah “suatu sistem kepercayaan” atau “dorongan batin yang alami”, melainkan pola perilaku Kristen yang
lahiriah. Itu juga memiliki referensi yang lebih konkrit.Oleh karena itu, dalam konteks sejarah itu, (benar)agama
bukanlah suatu konsep yang universal, melainkan suatu konsep yang unik bagi komunitas dan gereja Kristen.
Sejak abad ke-15, terutama pada masa Renaisans dan Reformasi, dan dengan kontribusi para pemikir
penting, konsep tersebut mulai memperoleh makna dan signifikansi modern. Salah satu pionir pada
masa itu, pemikir Platonis Nicholas dari Cusa (1401-1464) yang berpendapat bahwa perbedaan lahiriah
bukanlah aspek esensial dalam kehidupan beragama, menggunakan istilah tersebut.agamauntuk
menandakan “naluri batin manusia yang universal” yang melampaui semua jenis praktik dan cara
beribadah. Marsilio Ficino (1433-1499), yang memberikan kontribusi besar bagi Barat dengan
menerjemahkan Platon ke dalam bahasa Latin, untuk pertama kalinya menggunakan istilah baru,agama
Kristen, untuk menyiratkan “agama universal” (naluri alamiah manusia yang ditanamkan oleh Tuhan).
Lewat sini,agamamenjadi milik dunia batin seseorang dan dengan demikian dibedakan dari tindakan
eksternalnya. Selain itu, bagi para pemimpin ProtestanHuldrychZwingli (1484-1531) dan John Calvin
(1509-1564),agama yang benaradalah hubungan antara Tuhan dan umat manusia, danagama palsu
mempercayai seseorang atau otoritas, bahkan otoritas agama, selain Tuhan. Yang terakhir, Guillaume
Postel (1510-1581) menggunakan istilah ini dalam bentuk jamak:agama. Dalam bentuknya yang baru,
istilah ini berarti keragaman praktik. Postel menekankan bahwa agama yang benar adalah agama
Kristen; namun, yang sebenarnya ia maksudkan dengan penggunaan ini adalah kebenaran utama semua
agama. Akhirnya pada abad ke-16, gagasan bahwa “kebenaran bersifat universal” dan “kepercayaan lebih
penting daripada praktik dan disiplin tubuh” menjadi lazim.
Sejak abad ke-17, Eropa memandang dunia dengan cara yang berbeda. Karena perdagangan luar negeri dan
penaklukan militer, Kristen Barat bersentuhan dengan budaya dan peradaban lain. Sebagai akibatnya, gagasan
tentang agama menjadi berkembang sepenuhnya dan agama Kristen sebagai sebuah agama hanya menjadi
sebuah contoh dari “agama genus”. Sejak abad ini, para pemikir mulai menggunakan istilah tersebut untuk
menunjukkan “sistem keyakinan atau gagasan”. Salah satu tokoh terkemuka,
44
Atala /Agama sebagai “Sebuah Penemuan Dunia Barat”
Keinginan Lord Herbert dari Cherbury (1583-1648) untuk menginternalisasikan dan menguniversalkan agama
yang alami dan abadi menyebabkan munculnya konsepagama alamimuncul sebagai pemahaman baru.
Akibatnya, gagasan yang menyatakan bahwa “kepercayaan kepada Tuhan adalah hal yang umum bagi umat
manusia dan dapat diamati di semua budaya” menjadi tersebar luas. Dengan demikian, muncullah gagasan
agama transhistoris dan transkultural.
Banyak dikotomi, seperti tubuh-pikiran, kepercayaan-pemujaan, materi-roh, dan alam-super
alami dibentuk dengan kontribusi para filsuf abad ke-17 seperti Descartes (1596-1650) dan Locke
(1632-1704). Dikotomi tersebut juga berdampak pada pemaknaan agama. Locke menganggapnya
sebagai “persuasi pikiran yang batin dan penuh”, dan dengan demikian mengusulkan pemisahan
tugas yang dilakukan oleh negara dan gereja. Akibatnya, muncullah gagasan bahwa “agama
hanyalah milik pribadi dan masyarakat sipil adalah milik publik”. Oleh karena itu, karena
pemisahan konseptual antara kategori sekuler dan agama, sebuah konsepsi baru muncul dan
menjadi lazim: Agama adalah suatu sistem kepercayaan yang merupakan milik batin seseorang –
bukan milik publik – dan seseorang bebas untuk percaya atau tidak. percaya itu.
Selama abad ke-18, biner sekuler-religius menjadi lebih jelas. Ketika wilayah-wilayah ini menjadi berbeda, ideologi
sekuler membuka jalan bagi munculnya pemerintahan modern yang tidak beragama. Namun negara-negara
Eropa awalnya menggunakan dikotomi ini untuk meminggirkan peradaban non-Eropa. Faktanya, tidak satu pun
dari peradaban tersebut yang memiliki kata “agama”, apalagi “agama yang benar”, ketika penjajah tiba. Oleh
karena itu, orang-orang Eropa memandang mereka hanya sebagai orang-orang liar yang tidak beradab, bahkan
ada yang menganggap mereka sebagai binatang. Seiring berjalannya waktu, para misionaris dan cendekiawan
Eropa mulai mempelajari masyarakat tersebut, secara bertahap cenderung melihat budaya mereka sebagai
agama mereka dan mulai mempelajari dan mengkategorikan adat istiadat mereka sebagai sistem keagamaan
mereka. Pada abad ke-19, konsep agama digunakan untuk membedakan budaya-budaya ini dari dunia Barat.
Studi akademis menghasilkan agama-agama baru, seperti Hindusim, Taoisme, dan Budha. Kenyataannya, tidak
satu pun dari tradisi-tradisi ini yang memiliki sistem kepercayaan yang sama, organisasi serupa gereja atau para
nabi (dalam pengertian Kristen) atau kode etik yang sama. Namun tidak satu pun dari fakta-fakta ini yang
menghentikan orang-orang Eropa untuk menciptakan konsep baru: “agama-agama dunia”.
Pada abad ke-20, upaya yang terus dilakukan untuk mendefinisikan agama masih tetap penting meskipun
negara-negara Barat telah menjadi semakin sekuler. Terlepas dari semua upaya yang dilakukan, menemukan
esensi agama transkultural masih menimbulkan masalah yang belum terpecahkan. Definisi yang diusulkan yang
tak terhitung jumlahnya telah muncul di akademi. Banyak pakar yang menggambarkannya sebagai kepercayaan
terhadap makhluk transenden (walaupun banyak agama Timur tidak memiliki konsep seperti Tuhan atau dewa),
sementara yang lain mulai mendefinisikannya secara luas sehingga mencakup semua ideologi. Dengan demikian
definisi tersebut menjadi semakin kabur. Pertanyaan tentang di mana menarik garis batas antara ranah
keagamaan dan sekuler masih belum terjawab secara memuaskan. Tapi mungkin pertanyaan ini sendiri
menyesatkan, karena masalah mendasar dari semua pendekatan dalam mendefinisikan agama adalah asumsi
bahwa agama merupakan konsep transkultural dan transhistoris. Namun, seperti yang terlihat sebelumnya,
gagasan khusus dan pemahaman umum ini dihasilkan pada masa Pencerahan.
Ketika kita melihat evolusi historis konsep tersebut, poin-poin berikut menarik perhatian kita. Pertama,
kita tidak dapat menemukan istilah yang setara dengan agama, seperti yang kita pahami saat ini, di
dunia Barat pramodern atau dalam bahasa-bahasa peradaban kuno. Lebih-lebih lagi,
45
Manusia & Masyarakat
pada periode-periode yang dianggap paling religius, seperti Eropa abad pertengahan, istilah ini hampir
tidak digunakan sama sekali. Selain itu, di Eropa sebelum abad ke-17, agama dipandang sebagai
kebajikan yang terikat pada disiplin tubuh, bukan sebagai dorongan pribadi yang bersifat universal dan
internal. Dengan dimulainya modernitas dan terpisahnya agama dari politik sekuler, ekonomi, dan
bidang lainnya, agama dikonstruksikan sebagai kategori tersendiri yang menjadi bagian dari kehidupan
pribadi seseorang. Pada masa imperialisme dan kolonialisme Barat, agama-agama lain dipelajari dan
dikategorikan seolah-olah mereka setara dengan agama Kristen, meskipun agama-agama tersebut
memiliki sedikit kesamaan. Akibatnya muncullah konsep “agama-agama dunia” dan “agama-agama”
seperti Taoisme, Budha, Hindu, Mahumatisme dan sebagainya (kecuali Islam). Kesimpulannya, temuantemuan ini menunjukkan bahwa agama bukanlah asui generis, fenomena transkultural dan transhistoris,
melainkan fenomena rekaan.
Kaynakça / Referensi
Asad, T. (2007). Antropologi dalam Kategori olarak Dinin İnşası.Milel dan Nihal, İnanç, Kültür dan Mitoloji Araştırmaları
Dergisi. 4(2), 103-137.
Asad, T. (2014).Dinin Soykütükleri, Hrıstiyanlıkta dan İslamda İktidarın Nedenleri dan Disiplin. (AA Tekin, Çev.)
İstanbul: Metis.
Bellah, RN (1970).Tidak masuk akal. New York: Harper & Baris.
Bergson, H. (1935).Dua Sumber Moralitas dan Agama.(RA Audrave, C. Berereton, Çev.) Londra:
Perusahaan Macmillan.
Cavanaugh, WT (2009).Mitos Kekerasan Beragama: Ideologi Sekuler dan Akar Konflik Modern.Oxford: Universitas
Oxford.
Cavanaugh, WT (2002).Imajinasi Teopolitik, Praktek Kristen tentang Ruang dan Waktu.New York dan Londra: T&T
Clark.
Cipriani, R. (2011).Din Sosyolojisi, Tarih dan Teoriler. (A. Coşkun, Çev.) İstanbul: Rağbet.
Dubuisson, D. (2003).Konstruksi Agama, Mitos, Pengetahuan dan Ideologi Barat. (W. Sayers, Çev.)
Baltimore dan Londra: Universitas John Hopkins.
Durkheim, E. (1995).Bentuk Dasar Kehidupan Beragama.(K. Fields, Çev.) ABD: Pers Bebas.
Eliade, M. (2004).Dinin Anlamı dan Sosyal Fonksiyonu.(M. Aydın, Çev.) İstanbul: Din Bilimleri.
Eliade, M. (2009).Dinler Tarihine Giriş.(LA Özcan, Çev.) İstanbul: Kabalcı.
Eski Dinler dan Şamanizm,Dinler Tarihi Ansiklopedisi,(1999). T. Gökçol (Ed.) (C.1).Istanbul.
Feuerbach, L. (2004).Hakikat Agama. (A.Loos, Çev.). New York: Buku Prometheus.
Fitzgerald, T. (2000).Ideologi Kajian Keagamaan. New York: Universitas Oxford.
Fitzgerald, T. (2007).Wacana Kesopanan dan Kebiadaban: Sejarah Kritis Agama dan Kategori Terkait. New York:
Universitas Oxford.
Fitzgerald, T. (2009). Siapa Penemu Agama Hindu? Memikirkan Kembali Agama di India. E.Bloch, M.Keppens, R.Hegde (Ed.),
Memikirkan Kembali Agama di India, Konstruksi Kolonial Agama Hinduiçinde (s.114-135). ABD, Kanada: Routledge.
Abu-abu, P. (2016).Macam-Macam Penemuan Agama, Pendirinya dan Fungsinya dalam Sejarah.New York: Universitas
Oxford.
Geertz, C. (1973).Interpretasi Budaya.New York: Buku Dasar.
Hegel, GWF (1984).Kuliah Filsafat Agama,Pendahuluan dan Konsep Agama.(RF Brown, PC Hodgson, JM
Stewart, Çev.) Berkeley & Los Angeles & Londra: Universitas California.
46
Atala /Agama sebagai “Sebuah Penemuan Dunia Barat”
Hume, D. (1957).Sejarah Alam Agama.Stanford: Universitas Stanford.
Josephson, JA (2012).Penemuan Agama di Jepang.Chicago dan Londra: Universitas Chicago.
Kılıç, C. (1999). Felsefe, Din Vahiy İlişkisi Bağlamında Din Kavramı dan Günümüz Din Toplum İlişkileri.Fırat
Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi,(4), 109-135.
Kurt, A. (2008). Sosyolojik Din Tanımları dan Dine Teolojik Bakış Sorunu.Uludağ Univ. İlahiyat Fakültesi
Dergisi,17(2), 73-93.
Keberuntungan, T. (1967).Agama yang Tak Terlihat. New York: Macmillan.
Masuzawa, T. (2005).Penemuan Agama-Agama Dunia: Atau, Bagaimana Universalisme Eropa Dipertahankan
dalam Bahasa Pluralisme.Chicago dan Londra: Universitas Chicago.
McCutcheon, RT (1997).Pabrikan Agama: Wacana Agama Sui Generis dan Politik Nostalgia.Oxford dan
New York: Universitas Oxford.
McCutcheon, RT (2004). Agama. MC Horowitz (Ed.),Kamus Baru Sejarah Ideitu. New York: Putra Charles
Scribner.http://religion.ua.edu/pdf/rel237definitionofreligion.pdf adresinden 10.05.2015 tarihinde
edinilmiştir.
Otto, R. (1958).Ide tentang Yang Kudus. (JW Harvey, Çev.) London: Universitas Oxford.
Pennington, BK (2005).Apakah Agama Hindu Diciptakan? Konstruksi Agama Inggris, India dan Kolonial. New York:
Universitas Oxford.
Peterson, DR & Walhof, DR (2002).Penemuan Agama: Memikirkan Kembali Kepercayaan pada Politik dan Sejarah.New
Brunswick & New Jersey & Londra: Universitas Rutgers.
Smith, JZ (1982).Membayangkan Agama: Dari Babilonia ke Jonestown. Chicago: Universitas Chicago.
Smith, Toilet (1964).Makna dan Akhir Agama.New York: Perusahaan Macmillan.
Stark, R.ve Bainbridge, WS (1985).Masa Depan Agama: Sekularisasi, Kebangkitan, dan Informasi Kultus.Berkeley,
Los Angeles, Londra: Universitas California.
Sweetman, W. (2003). Hinduisme dan Sejarah Agama.Metode dan Teori dalam Studi Agama.(15), 329-353.
Tumer, G. (1986). Çeşitli Yönleriyle Din.Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi,(XXVIII), 213-267.
Waterhouse, E. (1908-1921) Sekularisme. J. Hastings (Ed.),Ensiklopedia Agama & Etikaiçinde (C.XI, s.348b).
Edinburgh.
Weber, M. (1993).Sosiologi Agama. (E. Fischoff, Çev.) Boston: Beacon.
Yinger, JM (1970).Kajian Ilmiah Agama. New York: Macmillan.
Zinser, H. (2011).Ezoterizme Giriş.(N. Eryar, Çev.) İstanbul: Kırmızı Kedi.
47