137 『영미어문학』제99호 (2011. 6): 137-157 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학: The America Play ( ) 신 지 숙 경북대학교 Ⅰ. 서 론 (Suzan-Lori Parks)의『아메리카 플레이』(The America Play, 1994)는 『승자/패자』(Topdog/Underdog, 2001)와 마찬가지로 역사적 인물로 실재 했던 아브라함 링컨(Abraham Lincoln)을 재현하는 작품이다. 일카 사알(Ilka Saal) 에 따르면 이 작품은 “미국에 대한 연극”(play about America)인 동시에 “미국이라 는 개념에 대한 유희”(play with ideas of America)를 보여주는 작품이다(63). 팍스 수잔 로리 팍스 가 수행하는 포스트모던 기법은 미국 역사 자체가 하나의 연극이며 그러한 미국 . 팍스는 존 로크(John Locke)로부터 “태초의 모든 대륙은 아메리카였다”(In the beginning, all the world was America. 159)라는 문구를 인용하여 제사(epigraph) 를 붙인다. 이를 통해 그녀는 우리에게 미국의 실제적인 일상의 실재에 덧붙여 미 국이라는 이데아에 관해 생각해 보기를 권유한다(Pearce 26).『아메리카 플레이』 을 연기하는 과정에서 다양한 방식으로 미국을 재현하는 것이 가능함을 드러낸다 에서 팍스가 천착하는 문제는 포스트모던 문화에서 진정한 역사 다시 쓰기를 어 . 떻게 실천할 것인가의 문제이다 그녀는 역사를 재현하는 과정에서 연극의 수행적 . 현재를 전경화시킴으로써 미국이라는 근본적인 신화에 도전한다 “ 역사는 기록되고 기억된 사건을 말하는 것이므로 나에게 극장은 역사를 만드 ” . 는 완벽한 장소인 것이다 즉 미국 흑인 역사의 대부분이 기록되지 않고 축소되 고 유실되었기에 극작가로서의 나의 임무는 문학을 통해서 그리고 연극과 실재 하는 삶 사이의 특이한 관계를 통해서 선조들이 매장된 땅을 찾고 뼈를 파내고 . 뼈를 찾아내어 그 뼈가 노래하는 것을 글로 옮기는 것이다 그 뼈들은 우리의 과 신지 숙 138 . 거와 현재와 미래를 말해준다 그 뼈들의 노래는 극 상연을 통해 실제로 불리어 질 수 있는 것이기에 나는 새로운 역사적 사건들을 창조하는 인큐베이터와 같 . “ ” , 은 극장을 만들고 있다 나는 역사적인 사건을 기억하고 무대에 올리는 중이며 . Since history is a recorded or remembered event, theater, for me, is the perfect place to “make” history - that is, because so much of African-American history bas been unrecorded, dismembered, washed out, one of my tasks as a playwright is to - through literature and the special strange relationship between theater and real-life - locate the ancestral burial ground, dig for bones, find bones, hear the bones sing, write it down. The bones tell us what was, is, will be; and because their song is a play-something that through production actually happens-I'm working theater like an incubator to create “new” historical events. I'm remembering and staging historical events which, through their happening on stage, are ripe for inclusion in the canon of history. (“Possession” 4) 무대 위에서 상연됨으로써 그 사건은 역사의 정전에 속할 수 있다 즉 팍스의 무대는 역사를 생성하는 공간이며 배제된 역사적 사건들이 역사의 . 정전에 속하도록 하는 작업이다 과거를 발굴하고 과거와의 끊임없는 대화를 통해 과거와 현재 사이에 다리를 놓고 역사의 빈틈을 채워서 역사의 재구성과 변형을 , 실천하는 작업이 극작가 팍스의 포스트모던 고고학이며 이 작업을 통해 팍스는 . “ 복과 수정”(Repetition and Revision)을 통해 어떻게 역사의 재의미화를 이끌어내 는지와, 작품의 배경이자 가장 중요한 메타포라 할 수 있는 “거대한 구멍”(Great Hole)이 어떻게 역사를 생성하는 공간으로 재현되는지를 살펴보고자 한다. 미국의 역사를 다시 쓴다 본고에서는 이러한 역사관과 극작법을 가진 팍스가 반 Ⅱ. “반복과 수정”: 역사의 재의미화 (Henry Louis Gates, Jr.)는『말놀음하는 원숭이: 미국 흑인 문학비평 이론에 대하여』(The Signifying Monkey: Towards a Theory of AfroAmerican Literary Criticism)에서 토착 흑인 영어 전통과 미국 흑인문학 전통과의 관계를 학술적으로 규명하였다. 토착 흑인 영어의 기표는 흑인 경험을 표현하는 다른 기의로 대체되어 하나의 기표는 하나 이상의 의미를 수반한다. 따라서 토착 헨리 루이스 게이츠 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 139 흑인 영어를 사용한 의미화는 백인 영어의 의미화 과정과 다르며 기의의 전치에 . 과 상호텍스트성을 함의한 흑인의 이중 음성성(double-voicedness)으로 설명된다 (47-51). 그는 또한 흑인 언어를 사용하는 것을 재즈 퍼포먼스에 비유하는데, 재즈 따른 기표의 혼란으로 기호의 임의성이 전경화된다 이러한 의미화는 형식의 수정 의 중심 요소는 변주를 통한 형식의 반복이며 이는 팍스의 작품에서 중심 기법이 . 된다 “반복과 수정”은 작곡가나 연주자가 악절을 조금씩 수정하며 거듭 반복해서 쓰 거나 연주하는 재즈 미학의 핵심 개념이다. “반복과 수정”은 내 작품의 중심요소 인데, 이것의 사용을 통해 나는 전통적인 직선적 서술형식에서 벗어나 좀더 악보 처럼 보이고 들리는 드라마 텍스트를 창조하는 작업을 하고 있다. “Repetition and Revision” is a concept integral to the Jazz esthetic in which the composer or performer will write or play a musical phrase once and again and again; etc. - with each revisit the phrase is slightly revised. “Rep & Rev” as I call it is a central element in my work; through its use I'm working to create a dramatic text that departs from the traditional linear narrative style to look and sound more like a musical score. (“Style” 8-9) 『아메리카 플레이』에서 팍스는 미국의 역사를 다루는 과정에서 “반복과 수 정”을 통해 기존의 텍스트를 새로운 텍스트로 창조한다. 팍스의 인물들은 역사를 재현하는 말과 행동을 조금씩 수정하며 반복 연기한다. 그들은 과거의 사건을 말 하고 있지만 자신의 상황을 새로운 방법으로 한 번 더 경험하고 있음을 보여준다. 즉 게이츠가 말하는 “의미화”의 작업을 이끌어낸다. 이러한 의미의 전유는 의미화 과정에 대한 전복을 이끌어 낼 수 있다. “거대한 구멍”의 테마파크에서 링컨의 암살을 재현하는 파운들링 파더(Foundling Father)는 링컨을 “위대한 사람”(Great Man)으로, 자신은 “그다지 유명하지 않은 자”(Lesser Known)로 명명하며 둘 사이의 닮은 점을 반복해서 말한다. 둘은 키와 체격이 비슷하며 긴 다리와 손과 발 모두가 놀랍도록 유사하다. 파운들링 파 더는 완벽한 링컨 분장을 위해 수염 상자에도 “A. L.”이라는 이니셜을 두른다. 그 는 이렇게 자신을 소개할 때에 1인칭이 아닌 3인칭 관점을 사용하면서 자신의 운 명에 대한 관찰자 혹은 스스로 중재한 전기에 대한 해설자처럼 행동한다. 링컨에 신지 숙 140 . 대한 기록은 풍부한 반면 그의 생애에 대해서는 어떠한 기록도 부재한다 따라서 . 그는 자서전이 그러하듯 자신이 드러내고 싶은 것만 말한다 전통적으로 백인의 1 3 자서전이 인칭 화자를 사용하는데 반하여 자신이 인칭 화자가 되어 말하는 방 . 식을 취하는 것은 의도적 의미화의 작업이라 할 수 있다 이는 백인 정전의 권위에 (Frank 10). 도전하여 형식적 수정을 취하는 것이기도 하다 1막에서 팍스의 무대지시는 두 가지 몸짓을 반복적으로 요구하는데, “링컨의 흉상에 고개인사하기와 링컨의 컷 아웃에 윙크하기”(Nods to the bust and winks to the cutout, 160, 161, 162, 166, 168)이다. 이는 관객으로 하여금 역사적 링컨과 링컨 흉내쟁이인 흑인 파운들링 파더를 구분하게 하는 브레히트(Bertolt Brecht)적 인 장치인 동시에, 역사적 위대한 인물로 기록된 백인 링컨이 무대 위에서 깊이가 부재하는 판지로 만든 컷 아웃과 몸통 없는 머리인 흉상으로만 존재하게 함으로 . 써 백인 링컨의 권위를 실추시키는 상징이 된다 (Lucy)와 신혼여행에서 화려한 행진과 위대한 인물 들의 복제형상이 있는 “거대한 구멍”의 테마파크를 방문했는데 그 곳을 본 이후 로 “역사의 재건”(Reconstructed Historicities)을 동경한다(163). 그는 자신의 “거 대한 구멍”을 창조하기 위해 홀로 서쪽으로 나아간다. 발달된 동부를 떠나 서부를 개척하는 그는 자신의 거대한 구멍을 파면서 자기영역을 확보해간다. 미국을 건설 파운들링 파더는 아내 루시 하는데 중요한 역할을 했던 프론티어 신화가 암시되는 가운데 흑인의 역할이 전 .2 C “ ”(Archeology)의 장에서, 브라질이 아버지의 구멍 파기 작업을 “세계를 창조한 것”(creation of thuh world, 184)으로 표현하며 아버 지를 신화화하는 것 역시 같은 맥락에서 해석될 수 있다. 자신의 구멍을 파서 세계 를 창조한 흑인 아버지는 백인의 건국신화를 해체하는 상징이다. 파운들링 파더가 구멍 파는 작업을 마칠 무렵 링컨을 흉내 내었을 때 “그의 링 컨 연기가 너무나 훌륭해서 총을 맞아야 한다”(he played Lincoln so well that he ought to be shot, 164)라고 누군가가 말하자 그는 링컨의 연설을 흉내 내는 대신 암살을 재현하기로 결심한다. 그 결과 “그다지 유명하지 않던 그가 하룻밤 사이에 유명해졌다”(The Lesser Known became famous overnight. 164). 링컨을 흉내 내 경화된다 막의 장인 고고학 면서 파운들링 파더가 깨닫는 것은 역사적 가면을 강화하는 것이 정확성보다 더 (Geis 105). 그가 “약간의 부정확함이 사업에 좋기 때문”(Some inaccuracies are good for business. 168)이라고 말하면서 때때로 검은 수염 대신 중요하다는 것이다 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 141 . 노란 수염을 붙이는 것은 이러한 깨달음을 반영하는 것이다 』(Our American Cousin)1의 우스운 대사 『 파운들링 파더가 우리의 미국인 사촌 에 시끄럽게 웃는 링컨을 재현하는 동안 암살자 부스를 재현하는 관광객은 그의 “ ”(Thus to the tyrants!) 혹은 “남부는 복수했다”(The South is avenged!)라고 외친다. 그러면 파운들링 파더는 의자에 “털썩 쓰러진다”(slumps in his chair, 164, 165, 167, 169, 171). 팍스는 암살을 재현 하는 관광객의 이미지를 『승자/패자』에서도 사용하는데, 대중이 정치적 행동이 머리에 총을 겨누고 폭군의 말로는 이렇다 나 연설보다 링컨의 살해에 더 관심을 보이는 것은 우리 사회의 단편화와 선정주 (Frank 12). 암살의 정치적 함의보다 의의 힘을 반영하는 것으로 해석될 수 있다 복수와 죽음의 스릴을 우선시하는 관광객들의 행위를 통하여 역사는 하나의 문화 , 적 관광 상품으로 축소되며 관광객들은 역사를 연기하는 행위를 통해 역사를 만 . 들어내는 권력의 기분을 획득한다 이러한 암살 재현과 링컨이 극장에서 총에 맞 아 죽었다는 역사적 사실 사이의 가로지름은 역사의 연극성을 드러내는 동시에 . 미국 자체가 연극적이고 수행적인 실체임을 암시한다 “ ”(Dixie)를 연주하라는 링컨의 지시나 암살자 부스가 마 지막으로 남긴 말, 남부 총사령관 로버트 리(Robert E. Lee)의 마지막 말, 그리고 링컨이 암살당했을 때 국방부 장관 에드윈 스탠턴(Edwin Stanton)과 링컨의 부인 남북전쟁 승리 후 딕시 메리가 한 말 등에서 팍스의 각주는 일반적으로 인정되는 문구를 그대로 나타낸 “ , , , 땅 속에 넣어주오”(Emergency oh, Emergency, please put the Great Man in the ground, 160)나 부스가 링컨에게 총을 쏘며 하는 말, 메리가 하인에게 자신의 아들 태드(Tad)를 데려오라고 간청하는 등에서 팍스는 “아마도”(possibly), “들리는 바 에 의하면”(allegedly), 그리고 “어쩌면”(probably)과 같은 말들을 강조한다. 이와 . 다 그러나 링컨이 죽은 후 메리가 하는 말인 비상 오오 비상 이 위대한 인물을 같은 기법을 통하여 팍스는 역사적으로 유명한 인물들이 남긴 말들의 정당한 권 (Bullock 69). 심지어 팍스는 자신이 가공한 등장인물인 파운 들링 파더의 출판되지 않은 작문에서 빌려온 문구를 인용하여 각주를 붙인다. 이 위에 의문을 제기한다 러한 팍스의 역사 가로지르기는 과거란 아직 확정되지 않은 이른바 현재와의 대 1 링컨 대통령은 1865년 4월 14일 워싱턴의 포드(Ford) 극장에서 부인 메리(Mary)와 함께 영국인 극작 (Tom Taylor) . 『 27 (Harry Hawk) 』 (John Wilkes . 가 톰 테일러 의 연극 우리의 미국인 사촌 을 관람하던 중 존 윌크스 부스 에 의해 암살되었다 당시 연극배우였던 세의 부스는 관객들의 웃음소리에 총성이 덮이기를 기대하며 주연배우 해리 호크 의 대사로 웃음이 터지자 링컨의 뒤통수를 쏘았다 Booth) 신지 숙 142 . 화를 통해서 끊임없이 텍스화될 수밖에 없는 하나의 텍스트임을 상기시킨다 가공의 이야기로 채워진 각주는 역사의 구멍을 채우고 보완하려는 시도이며 형 식에 대한 유희이고 학술적이고 역사적인 연구의 권위에 대한 아이러니이며 비평 적 해석의 과정에 대한 풍자이고 진짜를 결정하는 일이 불가능한 것임을 지적하 . 는 것이다 또한 텍스트에 대해 주변적인 역할을 하는 각주에 기입된 내용은 그것 . 이 주변화된 경험임을 나타내는 신호이다 텍스트의 각주는 역사가 제외시킨 경험 . 처럼 공연에서는 주변부로 밀려난다 그러나 이는 또한 공연이 제공할 수 없는 역 . 할을 텍스트의 주변부가 해내고 있음을 암시하는 것이다 상상의 이야기를 권위 있는 출처에서 나온 정보와 함께 다루는 것은 역사적 사실을 재현의 제의에서 가 . 상의 행위와 결합시켜 상실에 대한 위안을 제공해준다 그녀의 텍스트에 표기된 , , 각주 독특한 철자 그리고 대문자들은 글로 표현된 텍스트의 한계점을 드러내는 것이 아니라 텍스트의 잠재성을 이용하기 위한 것이다( Elam and Rayner 186-87). 따라서 팍스의 패러디된 각주는 재현의 생산성과 잠재성을 강화하는 역할을 하며 . 파운들링 파더의 이름은 건국의 아버지(Founding Father)와 버려진 고아 (foundling)의 두 이미지를 연상시키는데, 아들 브라질(Brazil)이 아버지를 “가짜 아버지”(faux-father)와 “원수 아버지”(foe-father)로 언급하면서 일련의 포스트모 던 펀(pun)으로 이어진다. 이는 미국의 “선조”(forefathers)가 거짓된 것이고 적대 적인 것임을 암시하는 것이다. 인쇄된 텍스트에서 “땅파기일꾼”(Digger)은 “대통 령”(President)과 상응하여 파운들링 파더의 직업을 표현하지만 소리로 말할 때에 는 “검둥이”(nigger)와 유사한 리듬을 가져서 인종차별주의의 경멸적인 암시성을 전달한다(187). 브라질 너트(Brazil nut)의 별칭인 “niggertoe”가 암시되는 브라질 이라는 이름은 말장난에 대한 말장난이다. 파운들링 파더는 “아들이 아무도 닮지 역사에 대한 새로운 방식의 읽기와 해석을 요구하는 것이다 않았다는 노인의 발가락과 멋진 너트에 대한 나쁜 농담을 한 김에 지어진 이 ”(named in a fit of meanspirit after the bad jokes about fancy nuts and old mens toes his son looked like nobody, 162)임을 아들에게 알려준다. 이러한 아이 름 러니의 언어유희는 해체와 재의미화를 이끌어내는 팍스의 포스트모던 기법을 부 . 각시키는 장치가 된다 “( )”(Rest)를 삽입하 여 “반복과 수정”의 음악성을 암시하고, 이야기의 전개를 중지시키고, 감정이입을 팍스는 파운들링 파더가 링컨을 연기하는 많은 대사에 휴지 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 , 143 . 차단하며 연극적 환상을 파편화시키는 효과를 거둔다 그녀는 극의 긴장이 고조 , 되는 순간에 대사를 공백으로 처리하는데 이는 배우의 비언어적 의미체계 수행과 (Schmidt 205). 관객의 상상력 동원을 요구하는 부분으로 해석된다 남자 (연극같이): “독재자의 말로는 이렇다!” (휴지) . 흐흐흐흐 링컨 부스 링컨 부스 링컨 부스 링컨 부스 링컨 (부스 뛰어오른다) 남자 (연극같이): “남부는 복수했다!” (휴지) 흐흐흐흐. (휴지) . 고맙습니다 A MAN (Theatrically): “Thus to the tyrants!” (Rest) Hhhh. LINCOLN BOOTH LINCOLN BOOTH LINCOLN BOOTH LINCOLN BOOTH LINCOLN (Booth jumps) 신지 숙 144 A MAN (Theatrically): “The South is avenged!” (Rest) Hhhh. (Rest) Thank you. (171-72) 이처럼 팍스의 포스트모던 드라마는 더 이상 언어적 의사소통이나 주해에 의존 (Schmidt 206). 이 극에 나타 난 이러한 공백은 또한 언어의 토대에 본질이 있다는 로고센트리즘(logocentrism)의 가정을 공격하고 해체하려는 시도로 해석할 수 있다. 호미 바바(Homi Bhabha)에 따르면 “모방의 위협은 식민지 담론의 양가성을 드 러내면서 그 권위 역시 분열시키는 이중적 전망에 있다”(The menace of mimicry is its double vision which in disclosing the ambivalence of colonial discourse also disrupts its authority. 126). 사알은 팍스의 작품을 통해 이러한 식민지적 모 방의 양가성에 주목하는데, 팍스가 흑인의 문어와 구술 전통을 의도적으로 따르지 하지 않고 새롭게 창조된 시각적 공간에서 발생한다 만 이는 많은 비평가의 주장처럼 흑인의 순수한 본질을 되찾아서 주장하려는 시 , . 도가 아니라 오히려 모방하거나 회수할 원본의 부재를 드러내기 위한 것이다 즉 (64). 팍스의 모방은 비록 차이를 지니더라도 항상 모방 자체일 뿐이라는 것이다 “반복과 수정”에는 모방의 심오한 양상이 내재되어 있는데 그녀가 수행하는 게이 츠의 의미화 작업은 바바의 모방의 개념과 궤를 같이 하며 위협과 전복을 함축하 . 고 있다 링컨 신화의 영속으로 미국 흑인들은 자신이 저지르지 않은 죄에 대한 죄책감 . 『아메리카 플레이』는 이러한 링컨 신화를 해체하여 역사에서 삭제 된 흑인의 힘을 복원시키고 있다. 모든 암살 재현 장면은 미국 흑인의 역사적 비가 시성을 역사적 가시성으로 전환시킨다. 파운들링 파더는 링컨의 의자에 앉아서 죽 을 때 마다 역사를 현재로 되돌려 놓으며 역사의 수정을 시도한다. 링컨 암살에 대한 재현은 “반복과 수정”의 전략으로 백인의 역사가 전복될 수 있음을 암시한 다. 암살을 반복 재현하면서 흑인 배우는 그들 삶에 드리워진 미국 신화의 권력과 통제를 비유적으로 살해하는 것이다. 파운들링 파더에게 총격을 가하는 관광객 중 한 여인은 “거짓말쟁이!”(LIIIIIIIIIIARRRRRRRR! 167)라고 외치며 역사적 기록에 을 느껴왔다 없는 표현을 사용하는데 이러한 한층 더 수정된 반복은 역사의 진실성에 의문을 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 , 145 제기하며 링컨의 죽음과 미국 흑인 사이에 함축된 죄의식을 지탱해온 거짓말들을 (Elam and Rayner 183). 우나 차우드 상징적으로 파괴하고 있는 것으로 해석된다 (Una Chaudhuri)의 표현대로 역사를 수행하는 것은 역사의 위대함을 회복시 키는 것이 아니라 해명하는 것이 된다(265). 후리 팍스는 흑인이 백인의 역을 맡음으로써 인종 자체가 수행적이라는 것을 보여준 . 다 백인 링컨을 전유하고 수행하는 흑인 배우는 흑인 해방의 자애로운 백인성을 . 전치시키고 흑인의 수행을 무대의 중심에 둔다 하층민의 특권층 패러디라는 시나 . (Frantz 리오는 인종과 권력의 결합에 대한 모순을 노출시킨다 프란츠 파농 Fanon)은『검은 피부, 하얀 가면』(Black Skin, White Masks)에서 “흑인은 피부색 이 검어야 함은 물론이고 백인과의 관계에서 흑인이어야 하는 것이다”(not only must the black man be black; he must be black in relation to the white man, 108)라고 지적하며 인종적 위치와 그로 인해 만들어진 흑인의 열등함과 백인의 우 월함에 관한 신화에 대해 말한다. 백인 링컨의 재현들 사이에 끼워 넣어진 파운들 링 파더의 위치는 파농의 주장을 시각적으로 예증하는 것이다. 백인의 민스트럴 (minstrel)이 검게 분장한 얼굴로 미국 흑인의 정형화된 이미지를 전유한 반면 팍 스는 흑인 배우로 하여금 링컨의 역할 뿐만 아니라『우리의 미국인 사촌』의 배 역도 맡도록 한다. 이러한 역 전유는 역사적 백인성을 변성시키며 인종의 경계를 가로지르는 연극적 수행의 힘을 보여준다. 1막에서 이미 죽은 파운들링 파더가 2막에서 링컨이 암살 순간에 관람 중이었 던 연극에 배우로 등장하는 것은 포스트모던 연극의 전형적 기법인 메타연극적 . (Mrs. Mount) 역으로 출연해서 게티스버그(Gettysburg) 연설을 하고 미국의 주 이름을 대고 수도를 말한다. 이어지는 대사를 통해 “오늘 저녁의 중심 레퍼토 리”(centerpiece of the evening, 188)라고 말하는 링컨의 죽음에 관한 서사는 사건 의 시간적 순서를 혼란스럽게 뒤섞고 있다. “부스가 대통령 관람석으로 보이지 않 게 잠입하기, 노예 해방시키기, 방아쇠를 당기기 . . .”(the slipping of Booth into the presidential box unseen, the freeing of the slaves, the pulling of the trigger . . . 188)라는 대사를 통해 모든 사건들은 역사의 “거대한 구멍”으로 빠져 들어가 서 시뮬라크르를 통해 영속되는 것처럼 보인다. 요소와 시공간의 초월성을 드러내는 것이다 파운들링 파더는 마운트 그러나 팍스의 부재와 현존의 경계에 대한 가로지름은 미국문화의 디즈니적 소 신지 숙 146 (Jean Baudrillard)의 시뮬라크르와는 다른 해석을 요구한다. 그녀의 재현은 역사를 다시 쓰기 위한 “반복과 수정”의 제의이다. 이러한 “반복과 수정”에 대하여 엘리자베스 브라운 귈로리(Elizabeth Brown-Guillory)는 인종적 기억을 회복하고 치료를 가능하게 하는 방법으로 간주하며(184), 하이크 프랭크 (Haike Frank)는 미국 흑인을 내부로부터 재현하는 것으로 해석한다(8). 윌머(S.E. Wilmer)는 “반복과 수정”을 통한 공간과 시간의 연극적 배치는 미국 역사 기록학 산이나 장 보드리야르 의 전통을 효과적으로 해체하여 미국 흑인 역사를 개작함으로써 미국 흑인의 정 (442). 역사에서 제외된 실재는 체성을 재형상화 하도록 이끄는 장치라고 주장한다 . 다시 쓰기가 가능한 빈틈을 구성한다 팍스의 재현은 역사적 실재의 빈틈에 대한 . 재구성과 다시 쓰기의 작업으로 해석되어야 한다 “건국의 아버지”(founding father)에 맞선 언어유희인 미국 흑인의 “업둥 이”(foundling) 이미지는, 1876년 4월 14일, 링컨을 기념하는 입상 조각 봉헌식에 참석한 프레드릭 더글라스(Frederick Douglass)의 연설 중 일부인 “여러분은 아브 라함 링컨의 자식들입니다. 우리는 기껏해야 입양되거나, 상황과 필요에 의해서 만들어진 의붓자식일 뿐입니다”(You are the children of Abraham Lincoln. We are at best only his step-children; children by adoption, children by force of circumstances and necessity. Braden 92)를 연상시킨다. 파운들링 파더에게는 부 모도 없고 근원도 없으며 그는 이미 타인의 명명하기와 재현하기의 체계 속에 갇 . 힌 상태에 있다 그러나 팍스의 포스트모던 공간은 재현의 제의화를 통해 고아의 . 경험을 재형상화시킨다 역사의 실재가 부재하는 포스트모던 상황은 박탈된 계층 , 으로 하여금 다시 쓰기와 재현하기 그리고 빈틈을 채우는 방식을 통하여 역사를 . (Stuart Hall)이 “이제 구축할 수 있도록 한다 영국의 흑인 사회학자인 스튜어트 홀 포스트모던 시대를 살게 되어 당신들 모두는 매우 흩어짐을 느끼겠지만 나는 중 ”(Now that in the postmodern age, you all feel so dispersed, I become centered. 44)라고 공표한 것처럼, 팍스는 제의화되고 상징화 된 연극 행위로 흑인의 온전성을 추구한다. 팍스의 수행적 공간은 미국 흑인 역사 를 다시 쓰는 공간이며 미국흑인의 실재가 권한을 가질 수 있는 공간이다. 『포스트모더니즘의 정치학』(The Politics of Postmodernism)에서 린다 허천 (Linda Hutcheon)은 포스트모더니티를 “기록된 역사적 실재가 형식주의적 자기 반영성 및 패러디와 부딪히게 되는 지점”(where documentary historical actuality 심에 자리 잡게 되었다 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 147 meets formalist self-reflexivity and parody, 7)에 위치시키고, 패러디는 비평적 거 리를 가진 모방이며 아이러니는 패러디에 사용되는 중요한 수사적 전략임을 주장 . 한다 팍스의 작품에서 역사의 링컨은 현재의 흑인 파운들링 파더를 통해 아이러 . , 니하게 기호화되고 후경화된다 그녀는 실재와 허구 역사와 재현의 결속을 전경 . 화시킨다 그리하여 독자와 관객은 후경이 된 맥락을 알고 인정함으로써 전경을 보완하고 새로운 의미화 작업에 동참하며 마침내 역사를 다시 쓰는 작업에 동참 . 형식의 “반복과 수정”은 의미의 변경과 변이를 포함하며, 관객의 해석에도 영 향을 미쳐서 다양한 해석을 가능하게 한다. 동일한 구절들이 끊임없이 반복 사용 되는 가운데 2막에서 루시와 브라질은 “그건 어때”(Howuhboutthat)를 계속해서 되풀이한다. 이는 메타연극적인 의도를 지니는 동시에 재즈적 기법을 드러내 보인 다. 팍스는 “반복과 수정”을 통한 재현으로 마치 재즈 뮤지션처럼 관객과 독자로 하게 된다 부터 영감을 끌어내고 몇 차례나 반복해서 말하면서 관객과 독자들의 참여를 호 소하고 그리하여 그녀의 텍스트에 새로운 구절을 더하는 수정의 가능성을 부여하 . 도록 하며 역사의 재의미화를 이끌어낸다 Ⅲ. “거대한 구멍”: 역사의 생산성 “ ” “역사의 거대한 구멍에 대한 정확한 복제”(exact replica of the Great Hole of Hisory, 159)라고 표현하는데, 메리 브루어(Mary F. Brewer)는 이것이 백인들이 바꾸어서 말하는 역사 속에 부재하는 흑인 서사를 재현하는 것임을 주장한다. 역사의 재현과 재의미화의 행위들이 수행되는 공간인 거대한 구멍 을 팍스는 . 구멍은 백인의 역사 담론에서 흑인에 대한 삭제나 왜곡을 상징하는 것이다 그것 은 또한 미국 흑인들에게서 즉각 알아차릴 수 있는 미국 혈통을 부인하는 관행이 며 그리하여 버려진 고아로서의 흑인들은 그들의 국가의 백인 후손들과 동일한 특권을 상속받을 수가 없는 것이다 대신에 그들이 상속받는 것은 팍스가 말하는 . “역사의 거대한 구멍”이다. The hole symbolizes the erasure or distortion of Blacks in White historical narratives. It reflects too the practice of denying African Americans a recognizable U.S. parentage as the nation’s White 신지 숙 148 descendants. What they inherit instead Parks calls “The Great Hole of History.” (165) “ ” 화이트(Robert 이와 비슷하게 차우드후리는 팍스의 구멍을 인종차별주의의 거대한 구멍 (great hole of racism, 263)으로 언급한다. 로버트 베이커 Baker-White)에 따르면 미국은 이 작품에서 “구멍 자체인 동시에 구멍으로부터 생성되어 나온 물질적 땅”(both the hole itself and the material earth that has come out of it, 85)이다. 흑인의 부재를 암시하는 미국 그 자체로서의 “역사의 거 대한 구멍”은 또한 역설적인 포스트모던 펀으로 기능한다. 거대담론(metanarrative)의 역사는 현존 불가능한 부재이며 즉 “완전체(whole)라기 보다는 구멍 (hole)”인 것이다(Geis 101). 파운들링 파더가 죽은 후 30년이 지난 2막에는 과부가 된 루시와 아들 브라질 이 아버지의 유해를 찾기 위해 “거대한 구멍”에 나타난다. 이 때 총소리가 크게 메아리치는데 이는 파운들링 파더의 과거로부터의 메아리이며 또 다른 반복의 이 . “ 못했음”(lonely death and lack of burial, 175)을 얘기하며 “이제 나는 메아리와 진짜를 구별해야 돼. 전해들은 말과 진실을”(Now me I need tuh know thuh real thing from thuh echo. Thuh truth from thuh hearsay, 175)라고 말하며 아버지의 구멍을 계속 파내려가도록 한다. 브라질은 구멍을 파서 역사적 인공 유물, 복제품 과 상징물을 찾아 “경이의 전당”에 가져가길 원한다. 그는 아버지가 비록 제대로 매장되지는 못했지만 땅을 파는 사람으로서는 훌륭했다고 자랑한다. 자신이 동행 하지 않았음에도 불구하고 그는 아버지와 어머니가 “거대한 구멍”의 테마파크에 미지로 작용한다 루시는 브라질에게 아버지의 외로운 죽음과 제대로 매장되지 서 가장행렬을 구경했을 때 무덤에서 일어난 또 다른 건국의 아버지인 조지 워싱 . 턴이 있었다고 자랑하듯 말한다 이 때 브라질은 실재와 허구의 차이점을 혼돈 하 . 는 것처럼 보인다 이에 대해 루시는 워싱턴은 오래 전에 죽었으며 그들이 보았던 “ ”(Keep your story to scale. 180)을 경고한다. 케이티 라이언(Katy Ryan)의 지적처럼, 이야기를 부풀 워싱턴은 진짜가 아니라고 설명하고 이야기를 부풀리지 말 것 리지 않는 것은 그것이 가족사이든 국가의 역사이든 우리가 역사를 다룰 때에 직 (89). 파운들링 파더에 대한 기억을 간직하고 있는 유일한 면하게 되는 어려움이다 인물인 루시는 브라질이 아버지를 제대로 복원할 수 있도록 그에 대한 역사를 전 . 달해주고 해석해주는 역할을 수행한다 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 “ 149 ” “ ” 역사의 본질에 대해 고민하던 브라질은 거대한 구멍 을 유산 같은 것 (inheritance of sorts, 185)으로 결론짓는다. 그러나 아버지의 인공 유물을 나열하 며 “승마, 수영, 크로케와 배드민턴, 지역 봉사, 요리에 대한 그리고 청소에 대한. 인사하기에 대한 그리고 긁어모으기에 대한. 거짓 꾸미기에 대한 메달? 흥. 이게 아버지의 것이겠군”(horseback riding, swimmin, croquet and badminton. Community Service. For cookin and for clean. For bowin and scrapin. Uh medal for fakin? Huh. This could uh been his, 186)이라고 말하는 브라질은 여전히 구체 적인 것과 추상적인 것을 구분해내지 못함을 드러낸다. 역사의 정확한 복제로서의 “거대한 구멍”인 테마파크는 실재로서의 역사 장면의 부재와 거짓 꾸미기의 극적 현재를 결합한 이미지이기 때문이다. 그러한 부재의 공간에서 파운들링 파더는 휴스턴 베이커(Houston A. Baker)가 표현하는 “흑인이면서 구멍이자 완전체”(Black and (W)hole)가 되기 위해 몸부림 친다. 베이커에 따르면 “흑인이면서 구멍이자 완전체”가 된다는 것은 “흑인을 감 금하는 백인 세계의 제약(즉 검은 구멍)에서 벗어나, 블루스 욕망의 표현력 있는 충만함을 이끌어내는 응집되고 비밀스런 경험의 독특성에 참여하는 것이다”(to escape incarcerating restraints of a white world (i.e., a black hole) and to engage the concentrated, underground singularity of experience that results in a blues desire's expressive fullness, 152). 그러므로 “거대한 구멍”에서 행하는 의식은 백 인지배문화의 제약에 구속되지 않고 “흑인이면서 구멍이자 완전체”가 될 수 있는 장소에 대한 상징적이고 영적인 그리고 실천적인 성지 순례이고, 이것이 곧 파운 들링 파더의 오디세이의 여정인 것이다(Elam and Rayner 180). 그는 자신의 역사 를 건설하기 위해 구멍을 파는 일에 전념해왔다. 그가 판 구멍들은 그의 창조물인 동시에 그 자신의 존재의 소산을 규정하는 것이다. 그러한 탐색을 통해 파운들링 파더는 구멍이자 완전체라는 정체성을 추구한다. 루시는 신혼여행을 회상하며 파운들링 파더가 구멍을 얼마나 좋아했는지에 대 .“ . 서 있곤 했지. 오웨이오와이오웨이오!”(He loved that Great Hole so. He’d stand at thuh lip of that Great Hole: “OHWAYOHWHYOHWAYOH!” 181). 이때 팍스 의 “가장자리/입술”(lip)은 뤼스 이리가라이(Luce Irigaray)의 “입술(lips)/음순” 담론에 대한 강력한 비유가 된다. 매장된 여성성의 역사를 발견하기 위해 팍스처 해 말한다 그는 그 거대한 구멍을 정말 좋아했어 그 거대한 구멍의 가장자리에 신지 숙 150 럼 구멍 파기의 메타포를 사용하는 이리가라이는 프로이트가 여성의 성기관을 페 . / 니스의 결핍과 구멍으로 본 것을 해체한다 그녀에 따르면 입술 음순은 두 개로 나뉘어 스스로 끊임없이 포개어지고 접촉하면서 자기성애적 쾌락을 분출한다는 . . 것이다 즉 남성을 주체로 한 대상성의 여성이 아니라 능동적인 주체라는 것이다 이는 또한 남근 하나에만 집중하는 하나의 성기관을 가진 남성을 넘어서는 의미 . (Verna Foster)가 자궁을 암시하는 다산의 구멍에서 팍 스는 역사를 번식시키고 재구성한다고 주장하듯이(28), 팍스의 구멍은 거세되고 결핍된 구멍이 아니라 역사를 빨아들이고 역사를 생성하는 번식의 구멍이다. 파운 들링 파더는 재생성과 재의미화를 위해, 위대한 인물로 자리잡기 위해 구멍을 파 고 구멍으로 빨려 들어가는 죽음을 맞이한다. 역사는 구멍/자궁 속으로 빠져 들어 갔다가 루시라는 여성의 기억으로써 구멍을 헤치고 나타난다. 가장 오래된 인류 도 함축한다 베르나 포스터 화석인 루시의 이름을 연상시키는 루시는 이 작품에서 모든 역사를 간직하고 있 고 역사의 복원을 이끌고 있는 인물이며 따라서 『아메리카 플레이』는 어머니의 . 아들에게 “밝은 면을 볼 것”(Look in thuh bright side. 178)을 강조해온 루시는 언어로 역사를 전달하고 해석하는 작품이다 아들이 구멍을 계속 파기를 원하며 새로운 유토피아 건설에 대한 의지를 표명한 . 다 , . －. 뭔가를 파낼 때까지 파기를 멈출 수 없어. 뭔가를 파내 . . . . Dig on, son. －. Cant stop diggin till you dig up somethin. You dig that something up you brush that somethin off you give that somthin uh designated place. Its own place. Along with thuh other discoveries. In thuh Hall of Wonders. (181) 아들아 계속 파야 해 서 잘 털어내고 지정된 장소에 가지고 가는 거야 제 자리 말이야 다른 발견물과 함께 경이의 전당 안으로 “ ” 모든 역사를 빨아들인 거대한 구멍 이 루시와 브라질에게 계속해서 메아리를 보 , 내는 가운데 강력한 남근의 상징인 아버지의 삽을 어머니로부터 물려받은 브라질 . 은 아버지가 파던 구멍을 계속 파내려간다 이러한 행위를 통하여 브라질은 아버 , , 지 어머니 아들로 고착화된 오이디푸스 삼각구도를 벗어나 거세와 결핍을 통해 . 정의되는 욕망이 아닌 주체적이고 생산적인 욕망을 실천한다 이로써 파운들링 파 더의 가족은 오이디푸스로 수렴되는 가족신화를 벗어나 가정에서 사회로 확대된 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 151 . 주체성을 획득하며 미국의 역사를 재구성하고 다시 쓰는 작업을 이끈다 “ ” 이러한 탈오이디푸스적 실천은 거대한 구멍 의 테마파크로 신혼여행을 온 젊 . 은 부부에 의해서 수행되는 암살 재현 장면에서도 드러난다 신혼부부의 암살 재 . 현은 새로운 세대를 건설하기 위해 아버지를 처형하는 상징이 된다 이와 같은 맥 , 락으로 해석되는 또 다른 재현은 매주 단골로 오는 관광객에 의해 수행되는데 뉴 (New York Public Theater)에서의 공연 때 이 배역을 흑인 청년이 연기함으로써 오이디푸스 갈등의 강력한 시각적 효과를 주기도 한다. 청년의 반복 된 행위는 남성성 획득을 위한 통과의례를 상징한다(Elam and Rayner 188). 이처 욕 공립 극장 럼 거듭된 링컨 암살의 재현은 부친 살해의 환상을 실현하는 탈오이디푸스적 실 . 천이 된다 팍스의 주인공들은 아버지의 권위에 복속하여 폐쇄적 구조에 수렴되는 . 대신 욕망을 생산하고 실천하는 인물들이다 즉 오이디푸스적 주체가 아니라 여성 , 양한 정체성 구축을 가능하게 하는 들뢰즈(Gilles Deleuze)적인 주체인 것이다. 욕망의 새로운 가능성을 탐색하는 이리가라이적 주체 그리고 새로운 생성으로 다 팍스의 프로젝트는 역사의 구멍 안에서 흑인의 온전성을 발견하고 역사를 다시 . , 경계적 행위는 자신의 세계를 재창조하기 위한 제의가 된다. 실재에 대한 욕망은 재현의 과정에서 상실된 것들과 결코 완전히 조우할 수 없으며 재현을 반복한다. 쓰고 무대와 역사의 구멍을 채우는 것이다 산 자와 죽은 자 실재와 허구 사이의 브라질이 트럼펫과 링컨의 이름이 새겨진 동전 가방과 노란 수염을 발견할 때 루 시는 미국의 유명한 명언들을 인용하는 장황한 말을 늘어놓는데 링컨의 문구를 (P. T. Barnum)과 같은 다른 유명한 인물들의 문구와 합성하다가(191) 남편을 “정말 멋진 것”(the bees knees, 192)과 연관시킨다. 루시는 계속해서 자신만의 복 원된 사물들을 읊는다. “정말 멋진 것, 매우 멋진 것, 제일 좋은 것, . . . 사회적 관습과 민습, . . . 초석과 토대, . . . 만들어지지도 않은 식사에서 남은 음식들, R문 자, G조”(Thuh bees knees; Thuh cats pajamas; Thuh best cuts of meat; . . . My mores and my folkways; My rock and my foundation; . . . Thuhleftovers from all my unmade meals; Thuh letter R; Thuh key of G, 193-94)라고 말하는 루시의 대사에서 역사의 구멍은 상상의 것에서 구체적인 것, 극단적인 부재에서 문명과 문화에 이르는 모든 재현 층을 관통한다. 역사를 바로잡는 과정은 재현을 제외하고는 어떠한 복원도 불가능한 것이 된다. 역사를 바넘 교정하는 과정은 파편화되고 해체된 인공 유물이 질서 있는 언어와 음악의 원칙 신지 숙 152 , , 과 결합하는 곳 극단적인 부재가 재현의 원천이 되는 곳인 극장의 구멍에서 연극 . 적 제의를 통해서 이뤄질 수 있다 루시의 기억들에 대한 표현을 통해 나타나는 , 팍스의 언어에 관한 변주는 기억하는 행위와 무엇인가를 다시 조립하는 행위의 . 결합이라 할 수 있다 이러한 순간에 브라질은 파내려간 구멍에서 텔레비전을 들 1 “ 어 올리는데 파운들링 파더의 얼굴이 텔레비전에 나타나고 작품의 막인 링컨의 ”(Lincoln Act)이 재현된다. 그러는 동안 파운들링 파더는 자신의 관 앞에 육화 되어 나타난다. 삶과 죽음의 경계를 허무는 이러한 재현은 제대로 매장되지 못한 파운들링 파더를 재의미화하고 재매장하기 위한 제의적 역할을 수행한다. 마지막 장면에서 브라질은 “경이의 전당”에 들여놓은 품목들을 소개하는데 파 운들링 파더의 시체도 전시품의 한 부분으로 소개된다. “파운들링 파더의 머릿속 거대한 검은 구멍”(thuh great black hole in thuh great head, 199)은 역사 속의 흑인의 상처이다. 링컨의 해방 신화는, 망각의 검은 구멍 안으로 삼켜져서 상품화 와 연극성으로 대체된 흑인들의 고통을 대가로 창조된 거짓 신화이다. 『아메리카 플레이』는 극 전체가 과거에 대한 애도와 과거를 역사의 구멍 안으로 매장하는 제의적 수행이며 이는 흑인의 역사를 기억하며 생성하는 행위이다. 파운들링 파더 는 “위대한 인물 중 한 명”(One of thuh greats Hisself! 199)으로 “경이의 전당”에 자리를 잡았으며, 아버지의 삽을 물려받은 브라질은 “경이의 전당”을 찾은 사람들 에게 퍼포먼스와 같은 연설을 하고 있다. 아들은 아버지를 회복하고 기억한다. 아 버지의 미국 흑인 역사는 이제 연극적 의식을 통해 전승될 것이다. 팍스는 브라질 의 마지막 연설을 통해 국가적 애도를 요구한다. 막 . , 주목해주세요 이 죽음의 상처를 이 거대한 검은 구멍을 게 애도하는지를 . . . . 그리고 국가가 어떻 Note the death wound: thuh great black hole . . . And how thuh nation mourns. (199) “ ” 팍스가 반복과 수정 을 통해 요구하는 애도는 미국 흑인 역사를 애도하는 사회 . 적 제의이다 사회적 제의를 통한 팍스의 애도는 상실의 대상을 주체로 환원시켜 . 역사를 재구성하는 적극적 애도이다 “ 다”(I’m not looking at a single sexual encounter but something larger. 팍스는 나는 한 개인의 것이 아닌 보다 큰 영역의 성적 조우를 바라보고 있 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 153 “Style” 9)라고 말한다. 이러한 맥락에서 파운들링 파더와 브라질이 판 구멍은 루시 개인 혹은 흑인 여성의 자궁이 아닌 모든 여성의 자궁이 된다. 모든 역사가 빨려 들어간 것으로 표현되는 “거대한 구멍”에 대한 글쓰기는 남근중심주의를 전 복하는 자궁중심주의의 글쓰기이다. 남성이란 여성의 구멍에서 출몰하는 존재에 불과하며, 블랙홀이 우주의 생멸의 구멍이듯 자궁은 인류의 생멸의 구멍이다. 팍 스의 포스트모던 고고학은 역사의 “거대한 구멍”을 채우는 작업인 동시에 역사를 집어삼킨 구멍에서 과거를 발굴하여 재의미화 하는 작업이며, 거세된 구멍에 대한 대상성과 수동성의 담론을 해체하고 능동적이고 창조적인 다산의 구멍에 대한 담 . 론을 구축하는 작업이다 Ⅳ. 결 론 . 과거에 대한 일관되고 통합적이며 명징한 인식은 불가능한 것이다 과거의 역 . 상상에 지나지 않는다고 본 헤이든 헤이든 화이트(Hayden White)가 말한 바처럼 일관성을 갖춘 담론 역시 삶에 대한 이미지의 일관성, 존엄성, 완전성, 종결 등을 드러내려는 욕구로부터 나온 허구임을 상기시킨다(24). 팍스는 이러한 메타역사관 을 수용하고 포스트모던 패러디와 언어유희를 전략적으로 사용하여 “반복과 수 정”을 통한 재현의 제의화를 이끌어내고 역사에 대한 재인식과 역사의 틈을 메우 는 작업을 실천하고 있다. 따라서 팍스는 포스트모던 소설의 역사 기술의 메타픽 션과 유사한 역사 기술의 메타드라마를 발전시킨 작가라 할 수 있다(Schmidt 174). 그녀의 “역사풍자적 개정”(histironical amendment)은 망라적인 이론을 새롭 게 상정하는 것도 단순히 역사 다시 쓰기에 만족하는 것도 아니다. 팍스의 글쓰기 사란 항상 새롭게 다시 쓰일 텍스트화된 잔재라 할 수 있다 실제 사건들은 결국 는 기존에 역사적 사실로 존재하는 내용에 지속적인 개정과 수정을 추가하여 역 (209), 이것이 바로 팍스가 추구하는 포스트모던 고고학 사를 변형시키는 작업이며 . 이다 거대담론의 해체를 주장하는 포스트모더니즘 역사가들에게 있어서 역사는 . 세계를 해석하는 여러 담론 가운데 하나일 뿐이다 이는 모든 역사를 무의미한 것 으로 만들려는 것이 아니라 기존의 거대담론이 무의미한 것으로 취급했던 것에 . 그 고유한 의미를 되찾아 줌으로써 소수적 역사에 의미를 부여하려는 시도이다 “ 게이츠에 따르면 우리의 사회적 정체성은 우리가 역사적 담론에 참여하는 방 신지 숙 154 . 식을 재현한다 우리의 역사는 회수 불가능한 것이지만 우리로 하여금 상상의 재 ”(“The Black Man’s Burden” 231). 팍스의 극은 역사적 담론 을 재구축함으로써 이러한 요구에 부응한다. 팍스의 관점에서 실재는 주관적 재현 구성을 요구하고 있다 에 근거하는 것이며 역사적 실재를 포함한 객관적 실재는 관점의 다양성에 의해 . 서만 달성될 수 있다 역사를 다시 읽고 쓰는 것을 통해 우리는 세계에 대한 개념 . 을 재정의하고 우리의 개념을 새로운 의미로 채울 수 있다 링컨을 닮은 흑인 주인 공은 미국 역사와 현대 미국의 정체성 구축에서 중요한 역할을 해온 링컨 신화를 . 해체한다 팍스는 백인이 규정한 신화의 의미를 불안정하게 하고 해체하는 과정을 .1 통해 역사적 상황에 대한 새로운 해석을 제안한다 막에서 이미 죽은 파운들링 2 파더를 막에서 다시 무대에 올리는 그녀는 삶과 죽음의 경계마저 허물며 존재론 . 적 진리를 거부하는 방식을 보인다 끊임없이 반역사적 담론을 생성하고 혁명적 잠재력을 생산하는 팍스의 극장은 . 전복적 창조를 위한 공간이다 팍스가 이해하는 극장의 역할은 질 들뢰즈가 주장 . “ ( 성), 문화에 맞선 삶, 교리에 맞선 사고”(becomings against History, lives against culture, thoughts against doctrines, 243)를 제기한다. 팍스의 극은 “기록되지 않고 축소되고 유실된” 역사의 공동을 채우기 위한 것이지만 국수주의 적 본질주의는 철저히 배격한다. 그녀에게 국수주의는 “우리를 단지 한 가지 존재 로 축소시키는 엉망진창의 덫”(a fucked-up trap to reduce us to only one way of being, “Equation” 22)일 뿐이다. “우리는 세상 사람들과 우리 자신에게 우리의 아름답고 강력한 무한한 다양성을 보여주도록 노력해야 한다”(We should endeavor to show the world and ourselves our beautiful and powerful infinite variety. 22)라는 주장은 바로 들뢰즈적인 결론이다. 그녀의 “반복과 수 정”은 들뢰즈의 “연속적인 변이”(continuous variation)와 같이 창조적인 탈영토 화의 작업이다. 팍스의 재현은 실재에 대한 단순한 반영이 아니며 재현된 소재 이 상의 것을 생산한다. 그녀의 “반복과 수정”은 재발견과 새로운 해석의 실천적 장 을 여는 “거대한 구멍”의 생산의 기능을 수행한다. 이것이 팍스의 포스트모던 고 고학의 진정한 지향점이다. 하는 소수 극장의 반재현적 힘과 매우 흡사하다 그녀 역시 역사에 맞선 되기 생 ［주제어: 『아메리카 플레이』, 포스트모던 고고학, 역사, 반복과 수정, 거대한 구멍］ 수잔 로리 팍스의 포스트모던 고고학 155 인용문헌 Baker, Houston A. 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The Foundling Father, a black digger, who is told to amazingly resemble Lincoln and whose name is both linked to the Founding Fathers and a foundling, impersonates Lincoln and repeatedly performs the assassination of Lincoln in the "Great Hole". The repeated and revised performances show the potential to subvert hegemonic discourses and in this regard Parks's "Rep & Rev" is related to Gates‘s "signification" and Bhabha's "mimicry". Parks's project of digging history, using a variety of postmodern devices such as metadramatic elements, parody, and language play, pursues the "whole" identity of African Americans in the "hole" of history. The Foundling Father's wife, Lucy, remembers his history and lets their son, Brazil, dig up the hole after his death. She constantly leads their son to recover the lost history in a right way. The hole symbolizes a womb which generates histories. It is the hole of creative reproduction and in this sense is the opposite of void or lack. By placing the Foundling Father in "The Hall of Wonders", Parks's ritualized “Rep & Rev” includes the events excluded from white history and enacts a collective mourning. Parks's stage functions as a space to transform and reconstruct history. In this sense, Parks's postmodern archaeology aims to subject history to Deleuzian "continuous variation" and calls for our participation in the making of new histories. [Key words: The America Play, Postmodern Archaeology, History, Rep & Rev, Great Hole］ : 2011년 05월 23일 : 2011년 06월 08일 : 2011년 06월 20일 : jessicashin@hanmail.net 논문접수일 논문수정일 게재확정일 전자우편