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El cuatro
Una encuesta de los evangelios
Pedro J. Leithart
canonprensa
a Darcy,
"Cristo detrás de mí, Cristo delante de mí,
Cristo debajo de mí, Cristo sobre mí"
Publicado por Canon Press PO
Box 8729, Moscú, ID 83843 800.488.2034 |
www.canonpress.com
Peter J. Leithart, Los cuatro: un resumen de los evangelios
Copyright © 2010 por Peter Leithart
A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las Escrituras se toman de la New American
Standard Bible®, Copyright © 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 de
The Lockman Foundation. Usado con permiso.
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Diseño de portada por Laura Storm.
Ilustraciones de portada: León, Peter Paul Rubens (1577–1640); Hocico de un buey visto desde
el frente (c. 1501-1505), Albrecht Durer; Figura Estudio de Cristo, Peter Paul Rubens (1577-1640);
Águila de Taccuino di disegni, Giovannino de' Grassi (m. 1398).
Impreso en los Estados Unidos de América.
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida,
almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de ninguna forma por ningún medio,
ya sea electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o de otro modo, sin el permiso previo del
autor, excepto según lo dispuesto por la ley de derechos de autor de EE. UU.
CONTENIDO:
Introducción
1. El Nuevo Pacto
2. La historia de Jesús
3. Cuatro Evangelios
4. MATEO justicia
que supera a los escribas
5. MARCAR
el camino del Hijo del Hombre
6. LUCAS
una mesa para los pobres
7. JUAN
viendo al Padre
Bibliografía
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INTRODUCCIÓN
La cristología parece ser una de las áreas más complicadas, técnicas y llenas
de jerga de la teología cristiana. Comenzando con los padres de la iglesia, los
teólogos desarrollaron un aparato conceptual y un vocabulario sofisticados para
tratar los temas cristológicos. Para hacerlo bien, necesitamos distinguir entre
persona y naturaleza, conocer la diferencia entre sustancia y subsistencia, saber
que puede haber unión sin mezcla y distinción sin separación, y creer que la
Palabra está en-hipostáticamente relacionada con una an-hipostática. la
naturaleza humana.
Incluso aquellos que están de acuerdo con las fórmulas ortodoxas de Nicea
y Calcedonia no siempre funcionan dentro del mismo marco cristológico. JND
Kelly distinguió hace mucho tiempo las cristologías principalmente alejandrinas
de carne de palabra de las cristologías de hombre de palabra principalmente
antioqueñas. Los primeros tienden a maximizar la confesión de que la Palabra
de Dios fue el sujeto de la historia de Jesús y a minimizar la humanidad plena
de Jesús, y en los márgenes heréticos se convirtieron en apolinarismo (que
niega que Jesús tenga un alma humana). Dado que el Hijo Eterno actúa en
Jesús para nuestra salvación, las cristologías del Verbo-carne son
soteriológicamente monergistas, pero como tienden a minimizar al Jesús histórico
se inclinan hacia el docetismo, caracterizando la salvación como un escape del
mundo material. Las cristologías del hombre-palabra insisten en la plena
humanidad de Jesús, pero tienden a dividir la naturaleza humana de la naturaleza
divina, y en los márgenes se convierten en nestorianismo. Soteriológicamente,
las cristologías Palabra-hombre se inclinan hacia el sinergismo, ya que la
salvación es producto del trabajo cooperativo de la Palabra divina y la naturaleza
humana. Ni el Verbo-hombre ni el Verbo-carne son heréticos u ortodoxos en sí
mismos, pero ambos tienen tendencias hacia una u otra herejía.
La formulación de Calcedonia de la relación de las dos naturalezas en una
sola persona ha sido particularmente difícil de manejar, sin duda porque el
concilio fue un esfuerzo, no siempre o del todo coherente, para combinar
diferentes corrientes de cristología patrística. Entre las muchas preguntas en
disputa está, ¿Constituye la Palabra una sola Persona al unir la naturaleza divina
y la naturaleza humana, o la única Persona de la Palabra precede a la
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encarnación y seguir siendo la misma Persona en la encarnación? ¿Se trata de la
encarnación de dos naturalezas que se unen para formar una sola Persona, o se trata
de una sola Persona que asume una segunda naturaleza? ¿Es la fórmula, Naturaleza
Divina + Naturaleza Humana = la única Persona del Dios-Hombre? ¿O es Persona
del Verbo + Naturaleza Humana = la única Persona del Dios-Hombre?
El credo de Calcedonia parece responder a la pregunta sin rodeos:
[Uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, a la vez completo en Deidad y
completo en humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, consistente
también en un alma y un cuerpo razonables; de una misma sustancia con el
Padre en cuanto a su Deidad, y al mismo tiempo de una misma sustancia con
nosotros en cuanto a su humanidad; como nosotros en todos los aspectos,
aparte del pecado; en cuanto a su Deidad, engendrada del Padre antes de los
siglos, pero en cuanto a su humanidad engendrada, para nosotros los hombres
y para nuestra salvación, de María la Virgen, la portadora de Dios; uno y el
mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, reconocido en dos naturalezas, sin
confusión, sin cambio, sin división, sin separación; la distinción de naturalezas
no queda anulada de ninguna manera por la unión, sino que las características
de cada naturaleza se conservan y se juntan para formar una persona y
subsistencia, no como partes o separadas en dos personas, sino uno y el mismo
Hijo y Unigénito. engendrado Dios el Verbo, Señor Jesucristo; así como los
profetas desde los primeros tiempos hablaron de él, y nuestro Señor Jesucristo
mismo nos enseñó, y el credo de los Padres nos ha transmitido (énfasis añadido).
Los padres de Calcedonia dicen que la persona única se forma por la adición de una
naturaleza humana a la naturaleza divina del hijo: "uniéndose para formar una sola
persona y subsistencia". Esa ha sido la opinión de muchos cristianos ortodoxos desde
el siglo V, pero definitivamente no era la opinión de Cirilo de Alejandría, el gran
oponente de Nestorio. Para Cirilo, casi todo giraba en torno a la continuidad de la
Persona del Verbo desde el estado anterior al posterior a la encarnación; todo
depende del hecho de que el Dios-hombre no es una Persona "nueva", sino el mismo
Hijo de Dios en la carne.
El siglo XVI también contribuyó al conflicto cristológico.
Los debates sobre la reforma entre calvinistas y luteranos añadieron nueva intensidad
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a las cuestiones tradicionales sobre la communicatio idiomatum, la comunicación de
atributos de una naturaleza a la otra. ¿Los atributos de una naturaleza se convierten
en atributos de la otra naturaleza? ¿La naturaleza humana de Jesús se vuelve
omnipresente y omnipotente? A la inversa, ¿la naturaleza de Dios Hijo asume
atributos humanos de limitación, finitud, debilidad? O, como argumentaron los
calvinistas, ¿ atribuimos las características de cada naturaleza a la sola Persona del
Dios-hombre, sin ninguna "transferencia" real de atributos a través de los límites de
las naturalezas? Si decimos: "El Hijo de Dios era finito", simplemente estamos
diciendo: "La naturaleza humana es finita, pero como esa naturaleza humana
pertenecía al Hijo de Dios, podemos decir que el Hijo de Dios experimentó limitaciones
humanas. Incluso aunque no lo hizo. No realmente"? ¿O realmente queremos decir:
"El Hijo de Dios pasó por la experiencia humana de la limitación"?
Si las complicaciones de la cristología ortodoxa son desconcertantes, la variedad
de opciones heréticas lo es aún más. Barth hábilmente clasifica las herejías
cristológicas como "ebionitas" o "docéticas"; las primeras tratan a Jesús como la
"apoteosis del hombre" y las segundas tratan a Jesús como la encarnación o
personificación de alguna Idea, de modo que las acciones específicas y el carácter
de Jesús de Nazareth son una cáscara arbitraria que descartamos para llegar a la
nuez. El ebionita utiliza la cristología como trampolín para un humanismo cabal; para
el docetista, el Salvador podría haber sido tan fácilmente Jasón de Atenas como
Jesús de Nazaret. Lo intrigante de esta clasificación es que ambas teorías eran
originalmente teorías sobre Jesús, no sobre el Hijo Eterno como tal, pero Barth las
usa para discutir errores dogmáticos con respecto al Hijo Eterno. Para Barth, por
supuesto, no podría haber conocimiento del "Hijo Eterno como tal", ya que Él se
revela sólo como Jesús.
Al centrarse en dos errores cristológicos "fundamentales", Barth hace que
parezca fácil. Pero estos dos errores se elaboran en docenas de direcciones
específicas diferentes. Entre los herejes "docéticos" están los "monofisitas" (también
conocidos como "eutiqueos", por un monje llamado Eutiques), quienes creen que
después de la encarnación hubo una sola naturaleza (physis) en Jesús; pero también
están los apolinaristas, que creen que la Palabra ocupa el espacio del alma humana
en Jesús. Quizás Barth ubicaría a los nestorianos entre los ebionitas, ya que tratan
a la naturaleza humana casi como una segunda persona. Pero, ¿dónde colocamos
a los adopcionistas y monárquicos y sabelianos y patripasianos y psilántropos y todo
lo demás?
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¿Y cuál es el punto? ¿Qué pasó con los Evangelios en todo esto?
¿No hemos dejado sepultado a Jesús vivo y resucitado en una cueva de jerga y
metafísica?
La cristología clásica tiene sus distorsiones. Ha levantado su tienda casi
exclusivamente en los márgenes de la historia del evangelio. Las pocas
narraciones del nacimiento de Jesús, junto con el gran prólogo de Juan, han sido
fundamentales para las discusiones sobre la naturaleza de la Encarnación; las
historias de la crucifixión han jugado un papel central en el desarrollo de las
teologías de la expiación, aunque no tanto como las discusiones de Pablo sobre
la muerte de Jesús. El período entre el nacimiento y la muerte, la vida y el
ministerio y los milagros de Jesús, han jugado un papel muy pequeño en el
desarrollo de la cristología. Para algunos protestantes, la evitación de los
evangelios se debe en parte a la vergüenza por la terrible falta de atención de
Jesús a la justificación solo por la fe y su desconcertante, y sin duda irónica,
insistencia en la obediencia. Pero el uso mínimo de las historias del evangelio en
la discusión cristológica comenzó mucho antes de la Reforma. A pesar de toda la
intensa atención, el debate y la exégesis, y de toda la terminología técnica y las
distinciones, la cristología permanece, dos milenios después de la historia de la iglesia, en su inf
Por otro lado (y siempre hay otro lado): Los tecnicismos cristológicos de la
Iglesia primitiva, la Reforma y la era moderna no pretenden alejar a los cristianos
de los evangelios, sino proporcionar coordenadas para leer los evangelios. Las
controversias cristológicas tienen que ver tanto con la hermenéutica como con
cualquier otra cosa. Plantean y responden a la pregunta: ¿A quién leemos cuando
leemos los evangelios? ¿Quién es el héroe de la historia? Responder "Jesús" es
correcto, pero insuficiente. ¿Es el Jesús del que leemos en los evangelios un Dios
o un hombre? ¿O es Dios de vez en cuando y hombre en otras ocasiones—Dios
cuando está haciendo cosas de Dios como milagros pero hombre cuando está
débil, Dios cuando está lleno pero hombre cuando está vacío? Lo más importante,
¿quién es ese en la cruz? ¿Jesús sufre en la cruz como el caparazón de un
hombre abandonado por su mejor mitad divina, o Dios está muriendo? Y, si es lo
último, ¿qué podría significar eso?
Y la cristología clásica proporciona las coordenadas correctas . La cristología
ortodoxa insiste en que el héroe de la historia del evangelio es el Hijo de Dios que
ha asumido la carne humana. Todo lo que Jesús hace y dice y sufre es lo que
hace y dice y sufre el Hijo de Dios. Jesús nunca es un cascarón humano, vaciado
de la presencia divina. Lo es, desde el momento en que el Espíritu
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hizo sombra a María para tejerlo en el vientre de su madre, hasta el último grito de
abandono, el Hijo de Dios.
Esto, especialmente la cruz, fue siempre la piedra de tropiezo de los herejes.
¿Cómo puede el Creador exaltado y puro tener un contacto tan íntimo con la grosería de
la carne humana? ¿Cómo puede Dios entrar en un útero y nacer? A primera vista, ¿no
es simplemente absurdo? ¿Cómo puede Dios sudar sangre y morir angustiado? Arrianos
dijo, Dios no puede; así que Jesús debe ser un dios secundario, no del todo. Dios no
puede hacer esas cosas, así que envía una criatura exaltada para hacer Su trabajo sucio.
Los nestorianos también dijeron, Dios no puede; así que algunos sucesos en la vida de
Jesús, especialmente el nacimiento y la muerte, son sucesos de la naturaleza humana,
no de la divina, mientras que otros sucesos le suceden a la naturaleza divina.
Los docetistas decían, Dios no puede; entonces todo es apariencia; el Hijo no tiene carne
humana real. Estas negaciones son sólo de sentido común, especialmente de sentido
común griego.
La Iglesia, contra todo sentido ya través de una lucha prolongada, rechazó
consistentemente esos cercos y refugios seguros. La ortodoxia siempre ha sido una
empresa arriesgada, pero en ninguna parte es tan aventurera como en la cristología.
Inclinándose ante las Escrituras, la Iglesia dijo: Dios el Hijo, enteramente eternamente
igual al Padre, se hizo carne, Dios nació, Dios sufrió el hambre y la sed humana, Dios
recibió el látigo y el escupir en Su propia carne, y Dios murió en esa carne en la cruz. La
ortodoxia decía que Dios experimentó un nacimiento humano, vivió una vida humana
desde adentro, finalmente murió la muerte del hombre para destruir el poder de la muerte
y resucitó para convertirse en el primero de la nueva raza humana.
La Iglesia ha insistido en que nada de esto comprometía en lo más mínimo el
absoluto y completo Señorío de Dios. Por el contrario, la vida de Jesús como Hijo
encarnado revela el Señorío de Dios. Es una de las contribuciones más estimulantes de
Barth a la teología insistir en que, lejos de ser un compromiso de la soberanía de Dios, la
encarnación es una prueba de la soberanía de Dios. Dios el Hijo es tan absoluta y
completamente Señor que puede entrar en una matriz y nacer como hombre, pasar
hambre y sufrir debilidad, morir en una cruz y, sin embargo, permanecer totalmente Él
mismo, el Creador viviente del cielo y la tierra que no necesita nada. de lo que Él ha
hecho. Para los herejes que no se atreven a creer que Dios puede identificarse tan
completamente con Su mundo y para los ortodoxos tímidos que quieren mantener una
barrera (aunque sea delgada) entre Dios y Su creación, la respuesta ortodoxa es: Nuestro
Dios es grande. suficiente incluso para esto; Él es lo suficientemente grande incluso para
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vuélvete débil, pobre, vacío, hombre. A los que están fuera de la iglesia, que se burlan de nuestro
Dios crucificado, podemos jactarnos: "Nuestro Dios puede morir. ¿Puede el tuyo?" Así, y sólo así,
nos gloriamos en el Señor, nuestro Señor Jesús.
La cristología ortodoxa también ha insistido en el señorío de Dios Hijo al identificar al Dios
encarnado con el Dios de Israel. Si este libro tiene una sola idea que nos guía, es el asombroso
resumen de Jesús como la encarnación de Yahvé de NT Wright:
Supongamos que este Dios se hiciera humano. ¿Cómo sería un Dios así? Esta es la cosa
realmente aterradora con la que muchos nunca llegan a enfrentarse; no que Jesús pueda
ser identificado con un ser remoto, elevado e imaginario (cualquier tonto podría ver el
defecto en esa idea), sino que Dios, el Dios real, el único Dios verdadero, podría ser en
realidad como Jesús. Y no un Jesús prerrafaelita caído, tampoco, sino un astuto aldeano
judío palestino, que bebía vino con sus amigos, agonizaba por la difícil situación de su
pueblo, enseñaba historias extrañas y aforismos punzantes, y fue ejecutado por las fuerzas
de ocupación. 1
Como dice Wright: "Decir que Jesús es Dios es, por supuesto, hacer una declaración sorprendente
acerca de Jesús. También es hacer una afirmación estupenda acerca de Dios".
Esa es la estupenda afirmación que la ortodoxia siempre ha hecho acerca de Jesús.
Ese es el evangelio salvaje que todo el aparato aparentemente formal de la cristología clásica está
diseñado para proteger.
*****
Este libro pretende ser una introducción a los evangelios para los estudiantes, especialmente para
los estudiantes de secundaria. En la medida de lo posible, traté de escribir este libro, como escribí
mi introducción del Antiguo Testamento, Una casa para mi nombre, desde "adentro". En lugar de
pasar el cursor sobre el texto y separarlo, intenté interpretar el Antiguo Testamento contando la
historia del Antiguo Testamento. Eso ha resultado más difícil, finalmente imposible, con este libro.
Los capítulos 1 y 2 están escritos en este sentido, ya que cuento la historia de "intertestamentario"
Israel usando las coordenadas provistas por las profecías de Daniel y sigue con una historia
"armonizada" de Jesús. El Capítulo 3 es terriblemente técnico, e incluso cuando llego a los
evangelios específicos, me veo obligado a salirme del texto y volverme "meta". La alternativa sería
seguir el modelo de los evangelios.
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ellos mismos y simplemente contar la historia de Jesús de cuatro maneras
diferentes. Esa sería una tarea desafiante y útil, pero me falta imaginación
para lograrla.
Este libro es el producto de más de una década de enseñar los Evangelios a
mis alumnos en New St. Andrews College. A través de sus artículos, preguntas y
observaciones, mi propia comprensión de los evangelios se ha profundizado y
estoy agradecido por sus contribuciones. Durante la primavera de 2009, dirigí un
seminario de posgrado sobre el evangelio de Marcos, y fue estimulante y útil no
solo para escribir el capítulo sobre Marcos, sino también para mi trabajo sobre los
evangelios en general. Kurt Queller de la Universidad de Idaho generosamente
compartió sus ideas sobre Marcos y los otros evangelios, y le estoy agradecido
por sus ideas. Jeff Meyers ha dado conferencias varias veces en conferencias de
Biblical Horizons, y siempre me he beneficiado de su enseñanza. Por supuesto,
James Jordan, como siempre, está detrás de este trabajo. Y, por último, agradezco
a mi antiguo alumno, Brad Littlejohn, quien me ayudó en este proyecto al convertir
las notas de clase en una prosa coherente.
Este libro está dedicado a mi nieta, Darcy Bella Jane Tollefson, quien tiene
la distinción de ser la nieta de Leithart que rompió la barrera del género. Mientras
The Four va a la imprenta, Darcy pasa sus días perfeccionando su técnica para
sentarse, aprendiendo a mecerse sobre las manos y las rodillas mientras evita
plantarse en la cara, mordiendo cualquier cosa que esté dentro de su boca,
encantando a todos con los ojos azules que siempre están muy abiertos. con asombro
Todavía no puede decir el nombre de Jesús, ni contar hasta cuatro, pero ella le
pertenece a Él y Él a ella, y a medida que crezca confío en que llegará a saber que
la anchura y la longitud y la altura y la profundidad del Cristo de la evangelio
cuádruple, su Vida, Aquel en quien ella vive y se mueve: "Cristo detrás de mí, Cristo
delante de mí, Cristo debajo de mí, Cristo sobre mí".
NOTA
1. NT Wright, ¿Quién fue Jesús? (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 52.
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1 – EL NUEVO PACTO
Una noche del segundo año de su reinado, el rey Nabucodonosor de Babilonia tiene
un sueño desconcertante que lo deja sin dormir el resto de la noche. Por la mañana,
reúne a sus sabios y magos y les exige que le cuenten el sueño y lo interpreten. Se
estancan y el rey finalmente se enfurece tanto que ordena al comandante de su
guardia personal, Arioch, que ejecute a todos los sabios.
Anteriormente, Nabucodonosor invadió Palestina y trajo algunos judíos para
entrenarlos para el servicio en su reino. Daniel es uno de los jóvenes de Jerusalén
que estudian en la corte de Babilonia. Es uno de los sabios de Nabucodonosor.
Cuando Arioc viene a ejecutar a Daniel, Daniel recurre a Yahvé en busca de ayuda.
Daniel tiene su propia visión en la noche (Dan. 2:19) en la que Yahvé le revela el
misterio del sueño de Nabucodonosor. Daniel salva el día diciéndole a Nabucodonosor
que en el sueño Dios le muestra a Nabucodonosor lo que va a hacer en el "fin de los
días", los "últimos días" (Daniel 2:28).
Yahweh también revela a otros profetas lo que planea hacer en los "últimos
días". Según Isaías, durante los últimos días el monte de Jerusalén se convertirá en
el "principal de los montes" y el destino de los adoradores gentiles (Is. 2:1-4; cf.
Miqueas 4:1-5). Bajo las órdenes de Yahvé, Oseas vive la historia de Israel, amando
a una adúltera como Yahvé ha amado al Israel adúltero. De esta forma, Oseas
profetiza que Israel "vendrá temblando a Yahvé ya su bondad en los postreros
días" (3,5). Jeremías rechaza las falsas profecías de paz y advierte que la ira de
Yahweh continuaría hasta que "Él haya cumplido y llevado a cabo los propósitos de
Su corazón". Pero él promete que en los "últimos días" Israel llegará a comprender
el propósito de su exilio (Jeremías 23:20). Ezequiel profetiza que Gog asaltará a
Israel en los "últimos días" (38:16), pero le asegura a Israel que Yahvé arderá para
juzgarlo con pestilencia y sangre (vv. 17-23).
Jeremías 31 describe este período como un "nuevo pacto":
He aquí que vienen días, dice Jehová, en que sembraré la casa de Israel y la
casa de Judá de simiente de hombre y de
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la semilla de la bestia. Como he velado por ellos para arrancar, para
derribar, para trastornar, para destruir y para traer calamidad, así velaré
por ellos para edificar y plantar --declara Yahvé--. En aquellos días no
dirán más: los padres han comido uvas agrias, y los dientes de los hijos
tienen dentera. Pero cada uno morirá por su propia iniquidad; todo hombre
que coma las uvas agrias, tendrá los dientes dentera. He aquí que vienen
días --declara Yahvé-- en que haré con la casa de Israel y con la casa de
Judá un nuevo pacto, no como el pacto que hice con sus padres el día que
los tomé de la mano para Sácalos de la tierra de Egipto, Mi pacto que ellos
violaron, aunque yo fui un marido para ellos --declara Yahweh. Pero este
es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días -declara Yahweh, Pondré mi ley dentro de ellos y en su corazón la escribiré;
y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo. No volverán a
enseñar, cada uno a su prójimo y cada uno a su hermano, diciendo:
'Conoce a Yahweh', porque todos me conocerán, desde el más pequeño
de ellos hasta el más grande --declara Yahweh-- porque yo perdonaré su
iniquidad, y su pecado no me acordaré más.” (vv. 27–34)
Hebreos 8 aclara que Jeremías se refiere en última instancia al pacto establecido
en la muerte y resurrección de Jesús. Pero la profecía original de Jeremías trata
sobre el regreso de Israel de Babilonia (vv. 6, 8, 10, 12, 17, 21, 23). Yahvé
promete "sembrar" la tierra con personas y animales (v.
27). Ha estado destruyendo a Israel, pero promete reconstruirla, y especialmente
reconstruir el templo y la ciudad de Jerusalén (v. 28; cf. vv. 38–40).
Siglos antes de la venida de Jesús, Israel ya vive en el "nuevo pacto" de
Jeremías.
Años después del perturbador sueño de Nabucodonosor, después de que
los persas conquistaran Babilonia, Daniel está leyendo la profecía de Jeremías
y se le recuerda que el exilio de Babilonia iba a durar "setenta años" (9:1-2; Jer.
25:11-12; 29:10). ). Han pasado setenta años, así que Daniel le pide a Yahvé
que cumpla su promesa y libere a Israel del exilio (Daniel 9:3–19). Gabriel
aparece para decirle a Daniel que los setenta años de exilio terminarán. Pero
Gabriel también dice que habrá un exilio continuo, otro período de "setenta", un período de
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"setenta semanas":
Setenta semanas han sido decretadas para tu pueblo y tu santa ciudad, para
poner fin a la transgresión, para poner fin al pecado, para expiar la iniquidad, para
traer la justicia eterna, para sellar la visión y la profecía, y para ungir el lugar
santísimo . Así que debes saber y discernir que desde la emisión de un decreto
para restaurar y reconstruir a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete
semanas y sesenta y dos semanas; se volverá a construir, con plaza y foso, aun
en tiempos de angustia. Luego, después de las sesenta y dos semanas, el Mesías
será cortado y no tendrá nada, y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la
ciudad y el santuario y su fin vendrá con un diluvio; hasta el final habrá guerra; las
desolaciones están determinadas.
Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la semana
hará cesar el sacrificio y la ofrenda de cereal; y en el ala de las abominaciones
vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la que está decretada,
sea derramada sobre el desolador. (Daniel 9:24–27)
Cada día de las setenta semanas representa un año, por lo que el período total es de 70
x 7 o 490 años. El período de setenta semanas comienza con el "decreto para restaurar
y reconstruir Jerusalén" (v. 25). Daniel está profetizando en el primer año de "Darío", un
nombre de trono para Ciro (9:1).1 El "decreto" es el decreto de Ciro, que permite a Israel
regresar a la tierra para reconstruir el templo (2 Cr. 36:22–23; Esdras 1:1–4). El punto
final del período es la venida del "Mesías Príncipe" (Dan. 9:25). El período desde el
éxodo al templo es de 480 años (1 Reyes 6:1), y el período desde el "nuevo éxodo" de
Babilonia hasta la venida del Mesías será de 490 años. El Mesías va a ser un nuevo
Salomón en los últimos días, construyendo un templo nuevo y más glorioso después del
nuevo éxodo.
Hoy en día, los cristianos generalmente se refieren al período entre el regreso de
Israel del exilio y el comienzo del ministerio de Jesús como un período "intertestamentario".
Como la frase "Edad Media", es un término engañoso. La frase "Edad Media" fue
inventada por escritores del Renacimiento que creían que el mundo estaba en tinieblas
entre el final de Roma y el comienzo del Renacimiento. No les gustaba la civilización
cristiana que se desarrolló
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entre 500 y 1400, y se refirió a ella como una "edad oscura" o como una "edad
media" sin importancia. Cuando llamamos al período entre Malaquías y Mateo un
período "intertestamentario", estamos diciendo que el período entre Malaquías y
Mateo no es muy importante.
"Intertestamentario" es engañoso por otra razón. La palabra "intertestamentario"
significa, literalmente, "entre los testamentos". Llamamos a este período con este
nombre porque es el período de tiempo entre los escritos del Antiguo Testamento y
los libros que componen el Nuevo Testamento. Cuando usamos la palabra
"intertestamentario", asumimos que la palabra "testamento" se refiere a una colección
de escritos. Pero la Biblia nunca usa la palabra "testamento" para referirse a los
escritos. En las Escrituras, "testamento" es otra palabra para "pacto". El pacto de
Yahweh es la relación matrimonial que Él establece con los seres humanos,
especialmente con Israel, que incluye Su compromiso de bendecir a Su pueblo y las
demandas que Él les impone.
"Testamento" o "pacto" se refiere a toda la colección de ritos, signos, reglas, órdenes
y oficios que componen la vida del pueblo de Dios.
Cuando entendemos "testamento" en el sentido bíblico, "intertestamentario" es
claramente una etiqueta engañosa. Implica que hay un período entre aproximadamente
el 500 a. C. y el 4 a. C. donde el pacto entre Yahweh e Israel caduca. Si este período
es "intertestamentario", entonces la historia de los tratos de Dios con el mundo que
comienza con Adán termina repentinamente con Malaquías. La frase implica que
Yahweh está en un pacto con Israel desde el tiempo de Abraham hasta el tiempo de
Nehemías, pero después de Nehemías hay 500 años de páginas en blanco en la
historia.
Eso no es lo que pasó. Por el contrario, una profecía tardía en Daniel muestra
que la historia de este período repite la historia de Israel desde el tiempo de los
patriarcas hasta el período de David.
Desde otro ángulo, el período que Daniel llama los "últimos días" repite la historia
de la monarquía de Israel: un reino unido (Dan. 11:1-3) está dividido (11:4), y las
guerras entre el "Norte" y el "Sur le siguen los reyes (11:5-10). Después de una
desolación que resulta en juicio sobre el templo (11:31),
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Los judíos fieles sufren tribulación (11:33), aunque recibirán ayuda para resistir (11:34).
Finalmente, Miguel, otro Ciro, vendrá a liberar al pueblo de su nuevo exilio (12:1–3).3
Aunque a menudo se ignora en los estudios tanto del Antiguo como del Nuevo
Testamento, el período entre el regreso del exilio y la llegada del Jesús es un
período único de la historia redentora. Tiene sus propias características únicas tanto
como los períodos mosaico o davídico. Este período comienza con un nuevo éxodo, la
restauración de Babilonia. Continúa con la reconstrucción del templo, que repite tanto
la conquista de la tierra bajo Josué como la construcción del templo bajo Salomón.
Implica una nueva relación entre Israel y las naciones gentiles. Cuando ella viene de
Egipto, Israel se forma como una nación sacerdotal. Yahvé exalta la casa de David y
hace de Israel una monarquía, una nación de reyes. Con la restauración de Babilonia,
Israel entra en una tercera fase de la historia. Acurrucado entre las naciones, Israel se
convierte en un pueblo profético, llamado a dar testimonio al mundo.
Tiempos de los gentiles4
¿Cómo es diferente la vida de Israel durante los "últimos días"? Una de las principales
diferencias es política. Israel ya no es un reino independiente, como lo fue desde la
época de Saúl hasta la época de Joaquín. En cambio, Israel está sujeto a los poderes
gentiles.
Este es el punto del sueño de Nabucodonosor. En la noche, ve una estatua con
cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de hierro
con pies de una mezcla de hierro y arcilla. Estos materiales representan una serie de
imperios que gobernarán durante el período entre Daniel y la venida del reino de Dios.
Nabucodonosor, rey de Babilonia, es la cabeza de oro, y los demás materiales
representan los poderes persa, griego y romano (incluido el romano-herodiano).5 Este
es el orden político que Yahvé está instituyendo para este período de la historia de
Israel. Eventualmente, una piedra cortada sin manos, que representa el reino de Dios,
golpeará los pies de la estatua y se convertirá en una montaña que llenará toda la tierra
(2:34–35, 44–45). Más tarde, Daniel ve una visión de cuatro bestias que vienen del mar,
y estas bestias representan los mismos cuatro poderes gentiles que eventualmente
entregarán su dominio a "uno como el Hijo del Hombre" y sus santos (Dan. 7).
La visión de Daniel de las "setenta semanas" hace un punto similar. Setenta es el
número de las naciones gentiles (Gén. 10), así que un período de setenta semanas es
un tiempo de dominación gentil.
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Yahvé le revela a Daniel el amplio espectro de la historia de los "últimos días",
pero también le da una visión detallada de la historia de Israel (Dan. 10-11).
Rápidamente cuenta la historia de la conquista de Persia por parte de Alejandro
(11:1–3) y luego de la división del reino de Alejandro (11:4), antes de centrarse en la
contienda entre los reyes del norte y del sur: los seléucidas sirios y los seléucidas de
Siria. Tolomeos egipcios (11:5–45), que luchan por el control de Israel, la "tierra
hermosa".6 Durante los "tiempos de los gentiles" (Lc. 21:24), Yahvé organiza a los
gentiles de una manera que nunca antes de. Bajo los pactos mosaico y davídico,
las áreas gentiles son simplemente áreas periféricas. Los profetas ocasionalmente
hablan a los gobernantes gentiles, pero el Señor nunca antes había identificado a
los gentiles y colocado a Israel en medio de ellos. Comenzando con el exilio y la
restauración, el Señor organiza a los gentiles en "oikoumene".
7 Es
importante ver que este oikoumene es parte del plan de Dios. Los imperios gentiles
forman un "templo" internacional, albergando a Israel en medio de ellos. Los
materiales que componen la estatua que ve Nabucodonosor son los materiales del
templo, y las bestias de Daniel 7 son bestias parecidas a querubines que protegen a
Israel. Durante los últimos días, Israel tendrá un templo, pero lo más importante es
que Israel será albergado en el templo de los imperios gentiles.
Dios originalmente organiza la tierra en tres zonas: el jardín, la tierra de Edén y
el mundo exterior. En el desierto, el sistema mosaico también se divide en tres
zonas. En el centro del mundo está el tabernáculo, la tienda de Yahvé; está rodeada
por el campamento santo de Israel; y fuera del campamento está el desierto del
mundo. Una vez que Israel entra en la tierra y Yahweh les da la paz de sus enemigos,
Él arma algo más complejo. En el centro del mundo está el templo de Salomón en el
Monte Moriah; alrededor del templo está la ciudad escogida de Jerusalén, la ciudad
de David. Jerusalén está dentro de una tierra prometida, una tierra que fluye leche y
miel, que se expande más allá de los límites de la tierra heredada original; y fuera de
la tierra prometida están los gentiles.
Cuando Israel sale del exilio, no vuelven a la misma tierra. Al menos, el terreno
no está en las mismas condiciones que antes. En cambio, ingresan a una nueva
tierra, que ha sido mejorada de una "tierra de promisión" a una "tierra santa". En
inglés, la frase "tierra santa" es un término común para Palestina, pero aparece solo
dos veces en el Antiguo Testamento. El Salmo 78:54 nos dice que Yahweh llevó a
Israel a Su "tierra santa", y Zacarías nos dice que cuando
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Israel está reunido con Yahweh, Él "poseerá a Judá como su porción en la tierra
santa" (2:12). Después del exilio, la santidad ya no está encerrada en el templo. Se
extiende por toda la ciudad de Jerusalén y por toda la tierra.
Debido a que Israel tiene más contacto que nunca con los gentiles, los profetas
prometen que durante los últimos días habrá una gran expansión de la misión gentil.
Isaías comienza su profecía con la promesa de que las naciones afluirán al monte
de Sion (2:1–4) y termina con una visión de las naciones ofreciendo a Yahvé en Su
casa:
"[L]a hora viene de reunir a todas las naciones y lenguas. Y vendrán y verán
mi gloria. Pondré entre ellos una señal y enviaré sobrevivientes de ellos a las
naciones: Tarsis, Fut, Lud, Mesec, Tubal y Javán, a las costas lejanas que no
oyeron mi fama ni vieron mi gloria. Y publicarán mi gloria entre las naciones.
Entonces traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como
ofrenda de cereal a Yahweh, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en
camellos, a mi santo monte de Jerusalén, dice Yahweh, como los hijos de
Israel traen su ofrenda de cereal a la casa de Yahweh en una vasija limpia.
sacerdotes y levitas, dice Yahveh. Porque así como los cielos nuevos y la tierra
nueva que yo hago permanecerán delante de mí --declara Yahvé--, así
permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Y será de luna nueva
en luna nueva y de sábado en sábado, todo la humanidad vendrá a inclinarse
ante Mí, dice Yahvé. (Isaías 66:18–23)
El Siervo de Yahvé se convertirá en luz de las naciones, para que la salvación llegue
hasta los confines de la tierra (Is 49, 6). Cuando sea restaurada del exilio, Jerusalén
también se convertirá en una luz, por lo que las naciones "vendrán a tu luz, y los
reyes al resplandor de tu nacimiento" (Is. 60:3), trayendo consigo sus riquezas (v.
5). ). Yahweh cumplirá Su declaración: "Mi casa será llamada casa de oración para
todas las naciones" (Is. 56:7).
Jeremías tenía la misma esperanza. Los gentiles reconocerán que sus ídolos
nada son, y vendrán a Yahvé desde los confines de la tierra (Jer.
16:19–21). Yahweh demostrará que es el Dios verdadero al restaurar a Israel del
cautiverio. Cuando las naciones vean a Jerusalén reconstruida y limpia, "temerán y
temblarán a causa de todo el bien y de toda la paz que yo haré
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por ella" (Jeremías 33:1-9). Yahweh salva a Israel por causa de Su propio nombre, para
defenderse entre las naciones después de que Israel ha profanado Su nombre (Ezek. 36:23).
Cuando Yahweh reúne a Su pueblo, Él dará "renombre y alabanza entre todos los pueblos de
la tierra” porque Él restaurará la fortuna de Israel (Sof. 3:20). Después de que Él convierta el
ayuno de Israel en banquete, entonces
Todavía vendrán pueblos, sí, los habitantes de muchas ciudades. Los habitantes de una
irán a otra diciendo: "Vamos ahora mismo a implorar el favor de Yahweh, ya buscar a
Yahweh de los ejércitos". . .
Así vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a Yahweh de los ejércitos
"En
en Jerusalén y a suplicar el favor de Yahweh. . . .
aquellos días, diez hombres de todas las naciones agarrarán la túnica de un judío y
dirán: 'Vamos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo'".
(Zacarías 8:20–23)
Zacarías termina su profecía con una visión de una futura fiesta de las cabañas, cuando el
remanente de "todas las naciones" adorará ante el Dios de Israel (Zacarías 14:16-21).
Esto no es del todo nuevo, y es lo que Yahvé pretende desde el principio. Él le promete a
Abraham que lo hará una gran nación y traerá bendición a los gentiles a través de su simiente.
Salomón tiene una reputación tan grande por su sabiduría que los sabios vienen de todo el
mundo antiguo a Jerusalén. A lo largo del Antiguo Testamento, el Señor atrae a los gentiles a
la salvación. Pero los gentiles entran en contacto con Israel y el Dios de Israel en una escala
sin precedentes durante y después del exilio. José anticipa esto por su elevación a la diestra
de Faraón, pero entre José y el exilio, ningún judío tiene la misma alta posición en un imperio
gentil. Daniel lo hace, y también Nehemías y Mardoqueo. Para cuando Pablo viaja por Asia
Menor, encuentra sinagogas dondequiera que va, que incluyen no solo a judíos sino también a
gentiles temerosos de Dios. La promesa abrahámica ya se está cumpliendo antes de que
Jesús llegue a la escena. Dios dispersa a Israel de la tierra a causa de sus pecados. Pero Él
convierte ese juicio en una bendición al usar a los judíos dispersos para darlo a conocer a los
gentiles.
Un Sacerdote en el Trono
Israel se encuentra en una nueva situación política después del exilio. Después de Nabucodonosor
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tomó al último rey davídico como esclavo de Babilonia, el reino davídico no es
restaurado. Ella vive bajo la autoridad de los imperios gentiles y, en ciertos aspectos,
estos gobernantes gentiles toman el lugar de los reyes davídicos que gobernaron Israel
en épocas anteriores. Saúl y luego David son los "ungidos" de Yahweh, e Israel debe
someterse a ellos como el propio representante de Yahweh. En el exilio, Jeremías le
dice a Israel que se someta a Nabucodonosor, e Isaías mira hacia adelante para ver a
Ciro como el nuevo "ungido" (Is. 45:1).
Durante gran parte de este período, Israel mismo está gobernado por sumos
sacerdotes en lugar de reyes. Esto no es accidental, sino parte del nuevo pacto de
Yahweh con Israel. Según Zacarías 6, la corona se le dio al sumo sacerdote, quien la
retuvo hasta que Dios cumplió Su promesa de traer un nuevo David:
Toma plata y oro, haz una corona adornada y ponla sobre la cabeza de Josué,
hijo de Josadac, el sumo sacerdote. Entonces dile: Así ha dicho Jehová de los
ejércitos: He aquí un varón cuyo nombre es Renuevo, porque de donde está él
brotará, y edificará el templo de Jehová. Sí, él edificará el templo de Yahweh, y el
que llevará la honra y se sentará y gobernará en su trono, y será sacerdote en su
trono, y consejo de paz habrá entre los dos oficios.'" Ahora la corona se convertirá
en un memorial en el templo de Yahvé a Helem, Tobías, Jedaías y Hen hijo de
Sofonías.
Los que están lejos vendrán y edificarán el templo de Yahweh. Entonces sabréis
que Yahweh de los ejércitos me ha enviado a vosotros y sucederá si obedecéis
completamente a Yahweh vuestro Dios. (vv. 11-15)
La rama es una imagen frecuente de la monarquía davídica restaurada, y en la Biblia el
constructor del templo siempre es un rey, no un sacerdote. Ningún sacerdote se sienta
en un trono en ninguna otra parte del Antiguo Testamento. Zacarías profetiza que se
dará privilegio real a los sacerdotes. Yahweh da privilegios reales a los sacerdotes
hasta el tiempo de la venida del Mesías. En ese momento, se supone que los sacerdotes
deben entregar la corona a la Rama. Sin embargo, durante el período intermedio, los
sacerdotes ejercerán deberes tanto reales como sacerdotales. Como vemos a
continuación, esto es precisamente lo que sucede después de la Revuelta de los Macabeos.
Al mismo tiempo, Yahvé instituye algunos cambios en las reglas del templo y del
sacerdocio. Ezequiel imagina una nueva ciudad-templo espectacular al final de su
profecía, y Zacarías también ve visiones de un nuevo templo.
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Sin embargo, desde el tiempo del exilio, el sacerdocio se limitó a los hijos de Sadoc, una
subclase dentro del clan de Aarón, que era a su vez un clan de la tribu de Leví (Ezequiel
43:19; 44:15; 48:11). Ezequiel anuncia que en el nuevo templo sólo los hijos de Sadoc se
acercarán como sacerdotes a Yahvé.
Después del exilio, Israel ya no adora a los ídolos. Ella tiene desde hace mucho tiempo.
A lo largo del período de Jueces, ella se vuelve hacia los dioses de las naciones, y Acab y
Jezabel son los idólatras más agresivos entre los reyes de Israel y Judá. Una vez que
regresa a la tierra, Israel ya no es tentado por Baals y Ashteroth. No hay santuarios idólatras
que salpican el paisaje. Zacarías, Hageo y Malaquías, profetas del período posterior al
exilio, no predican contra Baal. Nehemías no tiene que derribar ídolos paganos en el templo,
y tampoco Jesús. Lo que Ezequiel promete a Israel después del exilio realmente ocurre: "Os
tomaré de entre las naciones, os reuniré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia
tierra. Entonces os rociaré con agua limpia, y seréis limpios; os limpiará de todas vuestras
inmundicias y de todos vuestros ídolos" (Ezequiel 36:24-25).
La idolatría sigue siendo un problema, pero es una nueva forma de idolatría. En lugar
de adorar a los dioses de los gentiles, Israel convierte los privilegios que tiene de Yahweh
en ídolos. Ya Jeremías le dice a la gente de Jerusalén y Judá que no confíen en el templo
(Jeremías 7:1-11), pero no aprenden. Cuando Jesús viene, todavía tiene que advertirles que
el templo no podría protegerlos de la ira de Dios (Mt. 21:12–13). Yahweh marca a Abram y
sus descendientes con la circuncisión, pero se supone que los judíos no deben confiar en
su circuncisión. Al quitar la carne, la circuncisión simboliza el hecho de que Israel no tiene
esperanza en sí mismo. Pero los judíos convierten la circuncisión en una ocasión para
jactarse. La circuncisión se convierte en un ídolo. Yahweh expresa Su voluntad a Israel a
través de la ley, pero la ley misma instruye a Israel a amar al Señor sobre todas las cosas
(Deut. 6:4–6). Los fariseos y los escribas idolatran la ley misma en lugar de adorar al autor
de la ley.
A lo largo del Antiguo Testamento, cuando Yahweh establece un nuevo arreglo de
pacto, Su pueblo rápidamente peca y echa a perder las cosas buenas que Él les ha dado.
Lo mismo es cierto durante este período del nuevo pacto. Yahweh restaura a Israel a su
tierra, le da el nombre de "judaítas" o "judíos", y promete ser el Yahweh protector de los
ejércitos. Les da influencia entre los gentiles y establece un sistema imperial gentil que
protegerá a Israel durante este período. En lugar de testificar a los gentiles, los judíos se
casan con ellos, tanto literalmente (Esdras; Nehemías) como espiritualmente (por
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comprometerse con las formas de vida griegas). En lugar de someterse con gratitud a
Nabucodonosor y sus herederos imperiales, los judíos resisten a los gentiles, a menudo con
violencia. En lugar de aceptar a los sacerdotes zadokitas, los judíos después de la revuelta de los
macabeos nunca restauraron el sacerdocio zadokita que había terminado antes.
Para el primer siglo, los judíos se dividen entre helenistas comprometidos (saduceos) y
nacionalistas como los fariseos. Los judíos resisten a los gentiles romanos o virtualmente adoran
a César. Hacen conversos, pero les enseñan malos modos de vivir (Mt. 23:15). No están contentos
con el templo de la restauración porque carece de esplendor arquitectónico, y muchos están
asombrados por el templo del Idumeo Herodes. Los gentiles, incluso los gentiles conversos, a
menudo son despreciados. En el templo, los judíos establecieron un "atrio de los gentiles", que no
tiene precedentes en los santuarios del Antiguo Testamento.
Cuando Israel cayó del pacto durante el Antiguo Testamento, Yahweh envió ejércitos invasores
para oprimirlos. En los últimos días, esto vuelve a suceder.
Pero los opresores están peor que nunca. En lugar de gentiles, Yahweh envía hordas de demonios.
Para cuando Jesús entra en escena, el nuevo pacto se ha estropeado más allá del reconocimiento.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Qué ve Nabucodonosor en su sueño en Daniel 2?
2. ¿A qué se refiere la frase "últimos días"?
3. ¿Qué hay de malo en usar la frase "período intertestamentario" para
describir el tiempo entre Malaquías y Mateo?
4. ¿De qué se trata la profecía de las "setenta semanas" (Daniel 9)? ¿Por qué usa el Señor
el número setenta?
5. ¿Qué es el "oikoumene"?
6. ¿Cómo se supone que los judíos deben relacionarse con los poderes gentiles que
gobiernan durante este período?
7. ¿Cómo caen los judíos de este nuevo pacto?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN 1.
¿De qué crees que están hablando los escritores del Nuevo Testamento cuando usan la
frase "últimos días"? Véase Hechos 2:17, 2 Timoteo 3:1, Hebreos 1:2 y 2 Pedro 3:3.
2. Nehemías pasa mucho tiempo reparando los muros de Jerusalén.
¿Por qué? ¿Cómo encaja eso con lo que hemos aprendido acerca de los "últimos días"?
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3. ¿Cuál es el punto de Jeremías sobre el arca en Jeremías 3:16? Cómo
que encaja con lo que hemos aprendido acerca de los "últimos días"?
Alexander and After
Daniel proporciona una serie de reseñas de los "últimos días" o el "nuevo pacto". El oikoumene
es una estatua hecha de diferentes materiales, que será golpeada por el reino de Dios (Dan.
2). Es una serie de bestias: un león, un oso, un leopardo alado con cuatro cabezas y "una
cuarta bestia, espantosa, aterradora y extremadamente fuerte" con dientes de hierro para
devorar a todos los demás reinos (Daniel 7:1-8). ).
Daniel también da una profecía detallada sobre los eventos en Israel durante el mismo
período. Dos veces describe la conquista de Alejandro. Durante el reinado de Belsasar, ve
una visión de la conquista de Persia por parte de Alejandro:
Entonces alcé los ojos y miré, y he aquí, un carnero que tenía dos cuernos estaba
parado frente al canal. Ahora bien, los dos cuernos eran largos, pero uno era más largo
que el otro, y el más largo salía al final. Vi al carnero que corría hacia el oeste, el norte
y el sur, y ninguna otra bestia podía hacerle frente ni había nadie para rescatar de su
poder, pero él hizo lo que quiso y se engrandeció. Mientras yo observaba, he aquí un
macho cabrío venía del occidente sobre la faz de toda la tierra sin tocar el suelo; y el
macho cabrío tenía un cuerno llamativo entre sus ojos. Se acercó al carnero que tenía
los dos cuernos, que yo había visto parado frente al canal, y se abalanzó sobre él en su
poderosa ira. Lo vi venir al lado del carnero, y se enojó con él; y golpeó al carnero y
quebró sus dos cuernos, y el carnero no tuvo fuerzas para resistirlo. Así que lo arrojó al
suelo y lo pisoteó, y no hubo quien librara al carnero de su poder. Entonces el macho
cabrío se engrandeció sobremanera. Pero tan pronto como se hizo poderoso, el cuerno
grande fue quebrado; y en su lugar subieron cuatro cuernos conspicuos hacia los cuatro
vientos del cielo. (Daniel 8:3–8)
El carnero de los dos cuernos es el imperio medo-persa, y el macho cabrío que lo vence es
Alejandro. Más tarde, en una visión durante el primer año de Darío el Medo, Daniel cuenta la
misma historia más claramente:
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[T]res reyes más van a surgir en Persia. Entonces un cuarto ganará
muchas más riquezas que todos ellos; tan pronto como se haga fuerte a
través de sus riquezas, levantará a todo el imperio contra el reino de
Grecia. Y se levantará un rey poderoso, y gobernará con gran autoridad y
hará lo que le plazca. Pero tan pronto como él se haya levantado, su reino
será desgarrado y repartido hacia los cuatro puntos cardinales, aunque no
entre sus propios descendientes, ni según la autoridad que ejercía, porque
su soberanía será desarraigada y entregada a otros además de ellos.
(Daniel 11:2–4)
Dos siglos antes de que suceda, Daniel ve que Grecia se convertirá en la
próxima potencia dominante en el mundo mediterráneo. Ocurre en el siglo IV
antes de Cristo. Después de que Alejandro conquistara a los persas en la batalla
de Issus en el 333 a. C., marcha hacia el sur y toma la fortaleza costera de Tiro.
Durante el asedio, envía un mensaje a Jerusalén pidiendo provisiones y ayuda.
El sumo sacerdote, sin embargo, ha prometido apoyar a Darío III de Persia y se
niega a ayudar a Alejandro. Enfurecido, Alejandro jura que una vez que termine
con Tiro, castigará al sumo sacerdote judío.
Finalmente conquista Tiro, y mientras marcha hacia Jerusalén, Jaddus, el sumo
sacerdote, se asusta. Se viste con sus "vestiduras de gloria y belleza" y
encabeza una procesión de sacerdotes y ciudadanos fuera de la ciudad para
encontrarse con Alejandro. Cuando Alejandro ve a los sacerdotes "vestidos de
lino fino, y al sumo sacerdote con ropas de púrpura y escarlata, con su mitra en
la cabeza, con la placa de oro en la que estaba grabado el nombre de Dios", el
conquistador viene y presenta sus respetos a Jaddus. y el Dios de Israel.8
Ya sea que esto suceda o no, es cierto que Alejandro nunca conquista
Jerusalén. Pero si el propio Alejandro tiene poco efecto sobre Jerusalén o los
judíos, la cultura que trae consigo tiene un gran impacto. Desde Macedonia,
Palestina, Egipto y más allá, Alejandro difunde la cultura griega dondequiera
que va. Casi todos los judíos se helenizan hasta cierto punto en la época de
Jesús. Algunos aspectos de la cultura griega no representan una amenaza para la religión jud
Los judíos de Palestina y, por supuesto, los judíos de Asia Menor, Grecia y
Macedonia, y la península italiana, hablan griego. Jesús mismo probablemente
sabe suficiente griego para tratar con los mercaderes, funcionarios romanos y
otros gentiles que ocupan la tierra. Pablo, fariseo de fariseos, escribe en griego.
Los judíos también adoptan las costumbres griegas. Jesús y sus discípulos se reclinan
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durante las comidas, una costumbre que los griegos introdujeron en Palestina. Había un teatro
en Cesarea, tan cerca que Jesús y sus discípulos pueden ver una obra de Eurípides si quieren.9
Lo que se llama "helenización" (Hellas es otro nombre de Grecia) no es un proceso de una sola
dirección. Los judíos están influenciados por los griegos, pero los griegos también admiran ya
veces adoptan los hábitos e ideas del Mediterráneo oriental. Según 1 Macabeos, un rey
espartano, Areus, escribe al sumo sacerdote Onías alegando parentesco con los judíos y
afirmando que los espartanos también eran descendientes de Abraham.
Aprender a ser fiel en respuesta al helenismo es uno de los grandes desafíos para los
judíos que viven en los últimos días, viviendo en la oikoumene.
A los judíos les cuesta ponerse de acuerdo sobre cómo enfrentar ese desafío. Los judíos
pelean con los judíos acerca de hasta qué punto pueden adoptar las costumbres helenísticas.10
Una cosa es hablar griego o sentarse a la mesa. Para algunos judíos, ver una obra griega en
el teatro es un problema mayor. Muchos judíos van mucho más allá.
Aunque no adoran a los dioses griegos, comienzan a practicar costumbres griegas que muchos
otros judíos encuentran abominables. Algunos, como Filón de Alejandría, Egipto, interpretan la
Biblia a la luz de la filosofía griega.
Tanto en Jerusalén como en todo el Mediterráneo, los judíos adoptan nombres, costumbres,
hábitos y entusiasmos griegos.
Las peleas por la helenización están estrechamente relacionadas con las peleas por la ley.
Cuando algunos judíos ven que las costumbres helenísticas se filtran en la vida judía, quieren
detenerlo. Encuentran todos los lugares en la Torá que requieren que estén separados del
resto del mundo. Ellos enfatizan la necesidad de que los judíos eviten los gentiles y las formas
de vida de los gentiles. Otros judíos notan con qué frecuencia la Biblia habla sobre el ministerio
de los judíos a los gentiles, y enfatizan que los judíos deben llevarse bien con sus vecinos
gentiles. El primer grupo representa el ala "farisaica" del judaísmo y está tentado a odiar a los
no judíos. El segundo grupo representa el ala helenizada "saducea" del judaísmo, y está
tentado a comprometerse con los gentiles.11 El primer grupo está tentado a rebelarse contra
los gobernantes gentiles que Yahvé ha puesto sobre Israel; el segundo grupo se ve tentado a
unirse a los gobernantes gentiles en la lucha contra otros judíos. Estos conflictos y tensiones
entre judíos están latentes dentro del judaísmo durante muchos años antes de que se conviertan
en batallas abiertas.
Reyes del Norte y del Sur
Cuando Alejandro muere, su imperio se divide entre varios generales. Como
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Daniel dice: "su reino será quebrantado y repartido hacia las cuatro alas del
cielo" (11:4). En Egipto, Alejandro dejó atrás la dinastía ptolemaica, que duró
hasta Cleopatra. Los Ptolomeos, a quienes Daniel identifica como el "rey del
sur", dominan Israel durante los años 200 aC En 198 aC, sin embargo, otra de
las dinastías que siguen a Alejandro derrota a los Ptolomeos. Estos son los
seléucidas, y tienen su sede en Siria.
Antíoco IV "Epífanes" asume el poder en el 175 a. C., y durante su reinado
estallan los conflictos latentes entre los judíos.
Daniel cuenta el trasfondo de estos eventos en detalle.12 Inicialmente, el
"rey del sur", Ptolomeo I, será fuerte (11:5). A Seleuco originalmente se le da
poder sobre Babilonia, pero tiene que huir a la seguridad de Egipto, donde se
convierte en comandante del ejército de Ptolomeo. Equipado por Ptolomeo,
Seleuco recupera el territorio de Siria y se convierte en el fundador de la
dinastía seléucida. Unos cincuenta años después, en el 250 a. C., los
Ptolomeos y los seléucidas intentan forjar una alianza por matrimonio, cuando
la "hija del rey del Sur", la princesa ptolemaica Berenice, es enviada al "rey del
Norte para llevar a cabo arreglo de paz" (Daniel 11:6). El matrimonio termina
en divorcio y asesinato, y los seléucidas y los ptolomeos van a la guerra.
Durante gran parte del siglo II a. C., Palestina estuvo bajo los Ptolomeos. Tal
como lo ve Daniel, los Ptolomeos llevan "cautivos a Egipto" "vasijas preciosas
de plata y de oro" (Daniel 11:8). En Daniel, "vasijas" son personas (cf. Dn 1,
5), tesoro precioso de Yahvé. Daniel profetiza otra opresión egipcia de Israel.
Bajo esta dominación egipcia, la peor persecución de los judíos ocurre en
la época de Ptolomeo IV (222-204 a. C.). Después de luchar contra los
seléucidas en el norte, se detiene en Jerusalén de camino a su hogar en
Egipto. Cuando intenta entrar en el templo, el sumo sacerdote, Simón II, el
Justo, se inclina y pide misericordia, y el Señor responde sacudiendo a
Ptolomeo "como se agita una caña con el viento". Cae indefenso al suelo.
Cuando regresa a Egipto, se recupera y se venga de los judíos de Alejandría
hacinándolos en el hipódromo y luego liberando elefantes drogados para
pisotearlos hasta matarlos.13 De esta guerra surge el gobernante seléucida
Antíoco III, llamado "el Grande". Es el "rey triunfante" cuya carrera se
resume en Daniel 11:10-20. Sus grandes ejércitos fluyen sobre sus enemigos
como una "inundación" (11:10), y vence las armas del Sur (11:15). Ninguno se
para ante su rostro, y él tiene toda la "hermosa tierra" en su "mano" (11:16).
Porque
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los Ptolomeos atacaban a los judíos, los judíos están contentos con Antíoco.
Lo apoyan en sus luchas con Egipto y, a cambio, Antíoco concede el favor a los
judíos. Adopta una política de tolerancia, permite que los judíos se gobiernen a
sí mismos y mantengan su culto, e incluso proporciona fondos para restaurar el
templo, animales para el sacrificio y trigo y aceite para el servicio del templo.14
Cuando Antíoco "vuelve su rostro hacia las tierras del mar" (Dan. 11:18),
conquistando Macedonia, Tracia y Grecia, las cosas no van tan bien. Tiene la
intención de aliarse con Aníbal, el gran general de Cartago, contra Roma.
Pero el general romano Lucio Escipión lo derrota en las Termópilas y Magnesia.
Antíoco se convierte en vasallo romano y envía a su hijo, el futuro Antíoco IV, a
Roma como rehén. El propio Antíoco III es asesinado cuando intenta saquear un
templo de su propio dios para pagar tributo a los romanos. Como dice Daniel,
"tropezará y caerá, y no será hallado más" (11:19). Después de Antíoco viene
Seleuco IV (187-175 a. C.), quien tiene que enviar un "recaudador de impuestos"
a través de la "Joya de su reino" para recaudar fondos para el tributo romano
(11:20).
Durante el reinado de Antíoco III, los judíos se mantienen en buenos términos
con los gobernantes seléucidas, y eso inicialmente continúa en el reinado de
Antíoco IV, quien es el "rey enojado" de Daniel 11:21–35. Daniel lo llama una
"persona despreciable" que no tiene el "honor de la realeza" (11:21). Antíoco es
un usurpador que le roba el reino a su sobrino Demetrio, pero es una persona
despreciable a los ojos de Dios porque eventualmente desafía los mandamientos
de Dios.
Gran parte de lo que hace, sin embargo, está inspirado en los judíos. Se
encuentra en medio de una batalla entre judíos helenizados y judíos fieles que
guardan el pacto de Dios. Bajo Antíoco, surge un "grupo de judíos renegados"
que alientan al resto de los judíos a hacer alianzas con los seléucidas.
"Deberíamos ir y hacer un pacto con los gentiles de alrededor; nada más que
desastre ha sido nuestra suerte desde que nos separamos de ellos", dicen, y
muchos judíos están de acuerdo. Como resultado, algunos judíos "fueron al rey
y recibieron autoridad para introducir leyes y costumbres paganas. Construyeron
un gimnasio al estilo gentil en Jerusalén; quitaron las marcas de la circuncisión
y repudiaron el pacto sagrado; se casaron con gentiles y se vendieron al mal.”15
Antíoco está más cerca de estos “judíos renegados” que de otros, y les da a
estos judíos lo que quieren. En el momento de la entronización de Antíoco, el
sumo sacerdote es Onías, un fiel y devoto zadoquita. Simón el benjamita
calumnia a Onías ante Antíoco,
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recordando a Antíoco que Onías se ha resistido a rendir tributo a Seleuco IV.
El hermano de Onías, Josué, ofrece dinero a los sirios, prometiendo pagar
tributo regularmente, si Antíoco lo nombra Sumo Sacerdote. Antíoco está de
acuerdo, remueve a Onías de su cargo y nombra a Josué Sumo Sacerdote.
Joshua Hellenizes su nombre a Jason y hace que "sus compañeros judíos
se ajusten a la forma de vida griega". Establece "un gimnasio al pie de la
ciudadela misma" y hace que "los jóvenes más destacados adopten el
sombrero que usan los atletas griegos". Debido a Jason, "los sacerdotes ya
no mostraban ningún entusiasmo por sus deberes en el altar; trataban el
templo con desdén, descuidaban los sacrificios, y cada vez que el gong de
apertura los llamaba, se apresuraban a unirse a los deportes en la escuela
de lucha en desafío. de la ley. No daban valor a las dignidades apreciadas
por sus antepasados, sino que se preocupaban por encima de todo por los
honores helenísticos" . . Menelao ni siquiera es un sacerdote, sino un
benjamita.17 Esto muestra a la "persona despreciable" en acción. El padre
de Antíoco requirió que los judíos realizaran la adoración en el templo como
lo exige la ley. Antíoco IV no está interesado en la ley. Termina el sacerdocio
zadokita sin pensarlo dos veces.
Antíoco también ofende a los judíos al violar el templo. En 169 a. C.,
participa en guerras con Egipto y Roma. Para reponer su tesoro, saquea el
templo. Como muchos de los reyes de Judá antes que él, "entró en el templo
y se llevó el altar de oro, el candelabro con todos sus accesorios, la mesa
del Pan de la Presencia, las copas y tazones de libación, los incensarios de
oro, la cortina , y las guirnaldas. Despojó el revestimiento de oro del frente
del templo, se apoderó de la plata y el oro, los vasos preciosos y todos los
tesoros secretos que encontró, y se los llevó todo cuando partió para su
propio país ". 18 De nuevo , la culpa recae tanto sobre los judíos apóstatas
como sobre Antíoco. Menelao ya saqueó el templo y envió tesoros a Antíoco,
y cuando va a hacerse con los tesoros del templo, Menelao está allí para
escoltarlo.19 En otra ocasión, Antíoco entra en el templo y erige un altar
pagano y ofrece sacrificios a Zeus.20 En 1 Macabeos esto se llama la
"abominación de la desolación", y 2 Macabeos agrega: "El rey Antíoco envió
a un anciano ateniense para obligar a los judíos a abandonar sus costumbres
ancestrales y dejar de regular sus vidas por las leyes de Dios. También se
le encargó profanar el templo de Jerusalén y dedicarlo a
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Zeus olímpico; el santuario en el monte Gerazim lo dedicaría a Zeus, Dios de la
Hospitalidad, tal como lo solicitaron los habitantes locales". 21 Aunque este incidente
ofende a muchos judíos y provoca una reacción, no es el incidente que Daniel
describe como la "abominación desoladora". Según Daniel, la abominación
desoladora no es algo hecho por el mismo Antíoco. Es hecho por judíos que
abandonan el pacto:
[Él] volverá y mostrará consideración por aquellos que abandonan el pacto
sagrado. Se levantarán fuerzas (armas) de él, profanarán la fortaleza del
santuario, y eliminarán el sacrificio regular y establecerán la abominación
desoladora. Con palabras suaves convertirá en impíos a los que obran
impíamente contra el pacto, pero el pueblo que conoce a su Dios se esforzará
y actuará.
(Daniel 11:30–32)
No el mismo Antíoco, sino "armas de él" profanan el santuario. Estos brazos, en
Daniel, son los judíos "que actúan impíamente hacia el pacto". El incidente específico
es probablemente el asesinato de Onías III, el Sumo Sacerdote depuesto, que
reprende a Menelao por tomar oro del tesoro del templo. La sangre del sacerdote fiel
es el acto detestable que trae desolación al templo.22
Finalmente, Antíoco intenta obligar a los judíos a adoptar costumbres helenísticas.
Él hace que todos en su reino "se conviertan en un solo pueblo y abandonen sus
propias costumbres". Muchos judíos obedecen el decreto. Ellos "adoptaron
voluntariamente el culto extranjero, sacrificando los ídolos y profanando el sábado".
Debido a su decreto, se prohíben las "ofrendas integrales, los sacrificios y las
libaciones", se profanan los sábados y las festividades, y se profanan el templo y los
sacerdotes. "Debían establecerse altares paganos, ídolos y recintos sagrados,
cerdos y otros animales inmundos para ser ofrecidos en sacrificio. Los judíos debían
dejar a sus hijos incircuncisos; tenían que hacerse abominables, inmundos y profanos
en todo sentido, y así que olvídense de la ley y cambien todos sus estatutos". Antíoco
respalda su decreto con amenazas: "La pena por desobedecer el mandato real era
la muerte". por el cuello
Sin embargo, muchos en Israel encontraron fuerzas para resistir y adoptaron una posición decidida.
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contra el consumo de cualquier alimento inmundo. Dieron la bienvenida a la muerte y
murieron antes que contaminarse y profanar el pacto santo. Israel yacía bajo un reinado de
terror.”24
Los motivos de Antíoco son algo difíciles de entender. No tiene hostilidad hacia los
judíos como tales. Para Antíoco, el motivo es político. Roma controla Egipto y Antíoco
necesita asegurarse de que no haya aliados romanos dentro de su territorio.
25
Como Daniel ve las cosas, sus ataques contra los judíos
y el templo son el resultado de los actos detestables de los judíos apóstatas. Es la desolación
que siempre sigue a las abominaciones.
Resistencia
Mientras los judíos están siendo asesinados, el Señor proporciona "una pequeña ayuda" (Dan.
11:34). Eso viene de los Macabeos. La resistencia a Antíoco ya los judíos apóstatas aliados
con él proviene principalmente de fuera de la nobleza y de las grandes ciudades helenizadas.
Viene del campo. Un sacerdote llamado Mattathias vive con cinco hijos en el pueblo de
Modin. Uno de los oficiales de Antíoco llega allí y trata de obligarlos a sacrificarse. Matatías
se niega y mata a un judío que comienza a sacrificar y también al oficial que está haciendo
cumplir el decreto real.26 Esto se convierte en un evento sensacional, y Matatías y sus hijos
tienen que huir a las montañas. Mattathias muere poco después y es sucedido por su hijo
Judas, quien toma el apodo de Maccabeus (que significa "como un martillo").
Judas es un comandante militar de primer orden, un comandante perfecto para el tipo
de guerra de guerrillas que los macabeos se ven obligados a librar. Mientras Antíoco lucha
contra Persia, por ejemplo, deja Palestina bajo el control de Lisias, quien levanta un ejército
bajo el mando de Gorgias: cinco mil de infantería y mil de caballería. Gorgias acampa en
Emaús para prepararse para atacar a los macabeos cerca de Jerusalén, mientras que Judas
acampa en Mizpe. Gorgias decide buscar a los rebeldes. Cuando Judas se entera de que los
sirios han dividido sus fuerzas, deja Mizpe en una posición justo al sur de Emaús. Al
amanecer, ataca el campamento sirio y derrota a la fuerza más pequeña con base allí. En
lugar de perseguir a los ejércitos derrotados, Judas llama a sus hombres a Emaús para
esperar a Gorgias. Mientras tanto, Gorgias va a Mizpeh durante una marcha nocturna y
encuentra el campamento judío abandonado. Cuando regresa a Emaús, descubre su propio
campamento en llamas y se retira a la costa. Gorgias en realidad nunca lucha contra Judas
durante esta secuencia de eventos.
Judas lo hace quedar como un tonto.
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Judas vuelve a derrotar a Lisias en la batalla de Bet-sur, y después de esta
batalla, Judas y sus hombres marchan a Jerusalén y toman el monte del templo. El
25 de diciembre de 164 consagran el altar en Jerusalén y comienzan los sacrificios,
de ahí el origen de la fiesta de Hanukkah. Es una restauración de la adoración pura.
"Él [Judas] escogió sacerdotes sin mancha y fieles a la ley, y purificaron el templo,
quitando a un lugar inmundo las piedras que lo contaminaban. Discutieron qué hacer
con el altar de las ofrendas profanado, y con razón decidieron demolerlo, por temor
de que se convierta en un oprobio perdurable para ellos, por haber sido profanado
por los gentiles". Para comenzar su culto, “tomaron piedras sin labrar, como manda
la ley, y edificaron un nuevo altar sobre el modelo del anterior. También repararon el
templo y restauraron su interior, y consagraron los atrios del templo. y fueron llevados
al templo el candelabro, el altar del incienso y la mesa, y quemaron incienso sobre
el altar, y encendieron las lámparas en el candelero para que alumbren dentro del
templo.
Cuando hubieron puesto el Pan de la Presencia sobre la mesa y corrido las cortinas,
su trabajo fue terminado.” Ese día, “se ofreció el sacrificio según lo establecido por
la ley, en el altar recién construido de las ofrendas completas. En el aniversario del
día de su profanación por los gentiles, ese mismo día fue dedicada con himnos de
acción de gracias, al son de arpas, laúdes y címbalos.”27 Es el comienzo de la fiesta
judía de la “Dedicación” o "Jánuca".
Judas también aprovecha la oportunidad para luchar contra una serie de
enemigos tradicionales de Israel y para expandirse a los territorios israelitas
tradicionales, como Edom y Galaad. A pesar de sus muchos éxitos, Jerusalén
todavía está dividida: los helenizantes controlan la ciudadela (Acra) y los rebeldes
controlan Sion. La historia se vuelve más complicada en este punto, porque otro
seléucida, Demetrio, llega a escena en 162, para luchar contra Antíoco V, el hijo de
Antíoco IV, que se ha apoderado del reino. Los rebeldes judíos aprovechan al
máximo aliándose con una facción de sirios contra la otra. También buscan la ayuda
de los romanos, lo que aumenta considerablemente las apuestas para los sirios. Es
solo bajo Simón, un hermano de Judas, que Acra es tomada en 141.
Los sucesores de Judas se aferran al territorio que él había ganado y pueden
asegurar una paz tensa con los sirios. Sin embargo, queda un problema: el sumo
sacerdocio queda por llenar. Los Macabeos han quitado al sacerdote apóstata
Menelao, pero se lo dieron a Alcimus, a quien 1 Macabeos
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llama "Alcimus el apóstata" (7:9). Alcimus ha masacrado a una delegación de jasidim que
buscaban la reconciliación entre el sacerdocio y los rebeldes. Judas desafía al Sumo
Sacerdote, pero muere en la batalla antes de poder hacer algo al respecto; su hermano
Jonatán lo sucede y finalmente convence a los sirios para que le permitan ocupar el cargo de
Sumo Sacerdote en 153. Eso marca el final del sacerdocio zadokita. Los Macabeos son
descendientes de Aarón, y por lo tanto sacerdotes. Pero Ezequiel dice que después del exilio
sólo los descendientes de Sadoc pueden ser sacerdotes. La revuelta de los macabeos nunca
restauró un sumo sacerdote adecuado. A partir de ese momento, el Sumo Sacerdote asumió
como líder religioso y militar de Israel. Algunos judíos concluyen que los sumos sacerdotes
después de Jonatán son ilegítimos y, por lo tanto, que todo el culto del templo es ilegítimo.
Un grupo conocido como los esenios cree que el judaísmo es tan corrupto que no pueden
seguir siendo parte de él, y migran al desierto y establecen una comunidad cerca del Mar
Muerto.
La revuelta macabea es "ayuda", pero sólo una "pequeña ayuda". No es la restauración
final lo que Daniel está buscando.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. Según la leyenda, ¿por qué Alejandro Magno no conquistó Jerusalén?
2. ¿Qué es la "helenización"?
3. ¿Cómo reaccionan los diferentes grupos de judíos ante la helenización? ¿Cómo
afecta esto la forma en que interpretan la Torá?
4. ¿Qué dinastía gobierna después de Alejandro en Egipto? ¿En Siria?
5. ¿Quién es Jasón? ¿Qué hizo él?
6. ¿Quién es Antíoco Epífanes? ¿Qué hizo él?
7. ¿Cómo comenzó la revuelta macabea?
8. ¿De qué manera tuvo éxito la revuelta macabea?
9. ¿Qué hicieron los macabeos con respecto al sacerdocio?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. Examine 1 Samuel 1–4. ¿En qué se parece esto a una "abominación
desoladora"?
2. ¿Quién fue Sadoc? Use una concordancia bíblica para averiguarlo.
3. ¿Cómo deberían haber respondido los judíos a la "helenización"?
Hasmoneos, 143–63 a. C.
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El hermano de Judas, Jonathan, continúa expandiendo los territorios controlados
por los macabeos. A él, a su vez, lo sucede el tercer hermano, Simón, quien en 143
logra expulsar a la guarnición siria de Jerusalén. Jerusalén se convierte en una
ciudad libre y judía. Durante varias décadas, Israel es un estado independiente
gobernado por el Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdote se vuelve hereditario,
transmitido de los hermanos macabeos a sus descendientes.
Esto comienza la dinastía "Hasmonea", llamada así por un antepasado de los
Macabeos.
El reinado de Simón es el punto culminante de la dinastía asmonea, visto por
los judíos como una restauración de la gloria de Salomón. Es un tiempo en que "el
pueblo cultivaba la tierra en paz" y la tierra "producía sus cosechas y los árboles de
los llanos sus frutos". La tierra está en paz para que los ancianos puedan sentarse
"en las calles, hablando juntos de sus bendiciones" y los jóvenes se vistan "con un
espléndido estilo militar". Los pueblos tienen "alimento en abundancia" y Simón les
da "armas para defensa, para que su renombre se extienda hasta los confines de la tierra.
Se restableció la paz en la tierra, y en todo Israel hubo gran regocijo. Cada uno se
sentó debajo de su propia vid e higuera, y no había nadie que causara alarma. Esos
fueron días en que no se vio ningún enemigo en la tierra y todo rey hostil fue
aplastado. Simón dio su protección a los pobres del pueblo; cumplió con las
exigencias de la ley y libró al país de renegados y malvados. Realzó el esplendor
del templo y lo equipó con una gran cantidad de vasos sagrados.”28
Los sucesores de Simón no son tan queridos ni exitosos. Aristóbulo es el
primero en asumir el título de "rey". Le sigue Alexander Jannaeus, quien expande el
reino a casi el tamaño que había tenido durante el reinado de Salomón. Pero
Alexander es un hombre horriblemente violento. Durante un festival, se para en el
altar listo para sacrificar cuando algunos de los judíos comenzaron a arrojarle
limones. Lo insultan, alegando que sus antepasados eran esclavos.
Alejandro envía tropas y mata a seis mil judíos. Después de eso, levanta un muro
de madera alrededor del altar y el templo para evitar que las turbas lo ataquen
nuevamente.29 Muchos de los judíos se organizan contra Alejandro. Alexander los
vence en varias batallas y, finalmente, muchos de ellos se retiran a la fortaleza
en la ciudad de Bethome. Alejandro pone sitio a la ciudad y, después de tomarla,
lleva a los cautivos a Jerusalén. Allí, estando él "comiendo con sus concubinas, a la
vista de toda la ciudad, mandó crucificar a unas ochocientas de ellas; y mientras
vivían, mandó que las
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las gargantas de sus hijos y esposas para ser cortadas ante sus ojos. Esto se hizo
a modo de venganza por las heridas que le habían hecho". como "pueblo bárbaro
y cruel".30 El gran sueño de Judas y Simón había llegado a esto: la dinastía que
comenzó con la resistencia a la tiranía termina produciendo tiranos.
La dinastía hasmonea finalmente llega a su fin a mediados de los años 60 a.
C. con una guerra civil entre Hircano II y Aristóbulo II. El primero es elegido por su
madre, Salomé Alexandra, para sucederla, pero el pueblo apoya a Aristóbulo.
Antipater, el padre de Herodes el Grande, se involucra después de que Aristóbulo
derrota a Hircano. Mientras Antípatro y sus aliados sitiaron Jerusalén, el general
romano Pompeyo se traslada a Palestina desde Siria y espera a ver qué sucederá.
Aristóbulo se impacienta y comienza a organizar la resistencia militar contra los
romanos. Despertadas sus sospechas, Pompeyo asedia Jerusalén y la toma a los
tres meses, y culmina su conquista de la ciudad entrando en el templo y en el lugar
santísimo. Pone a Hyrcanus II en el cargo de Sumo Sacerdote y divide el distrito
en varias áreas. Las ciudades de la región costera se independizan; la Decápolis
(diez ciudades en Transjordania) se combina en una liga libre; Samaria se convierte
en una región independiente; y el Sumo Sacerdote queda con el control solo de
Jerusalén, Judea, parte de Galilea y Perea. Esa área en sí está dividida en cinco
distritos en el 57 a.
Los arreglos de
Herodes y Roma Pompeyo pueden haber funcionado, pero Aristóbulo sigue
creando problemas y la propia guerra civil de Pompeyo con César lo distrae. Dios
está organizando la historia para traer un tercer gobernante al escenario. Después
del rey triunfante (Antíoco III) y el rey enojado (Antíoco IV), Dios trae al "rey
impío" (Daniel 11:36-45). Este rey corresponde al cuerno pequeño jactancioso que
Daniel ve surgir después del choque del carnero y el macho cabrío (Daniel 8:9).
Antíoco Epífanes prefigura el cuerno pequeño, pero no es el cuerno pequeño ni el
rey impío. Ese título pertenece a Herodes el Grande.
Daniel ve a Herodes como el "clímax de la historia de Adán",31 el hombre que
se esfuerza por ser Dios:
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Entonces el rey hará lo que le plazca, y se exaltará y se engrandecerá sobre todo
dios y hablará cosas monstruosas contra el Dios de los dioses; y prosperará hasta
que acabe la ira, porque se hará lo que está decretado. No tendrá respeto por los
dioses de sus padres ni por el deseo de las mujeres, ni tendrá respeto por ningún
otro dios; porque él se engrandecerá sobre todos ellos. (11:36–37)
Herodes sube al poder gracias a los faldones de su padre, Antípatro. En los últimos
días de la dinastía hasmonea, Antipater puede abrirse camino hacia una posición fuerte. A
su muerte, divide su territorio entre sus hijos. Herodes recibe a Galilea y su hermano
Fasael se convierte en el poder en Judea.
Debido a un ataque de Partia en el este, el hermano de Herodes e Hircano, aún sumo
sacerdote, son eliminados alrededor del año 40 a. C. Herodes ve la oportunidad de hacerse
con el poder exclusivo. Se apresura a ir a Roma, gana el apoyo de Octavio y regresa con
el título de "Rey de los judíos". Varios años después, captura Jerusalén (37 a. C.), se casa
con Mariamne de la dinastía hasmonea y comienza sus extensos proyectos de construcción,
incluida la reconstrucción del templo, que comienza en el 19 a.
Herodes es un político hábil y sin escrúpulos. Cuando César es asesinado por Bruto
y Casio, Herodes gana el favor de Antonio, quien gobierna junto con Octavio. A pesar del
favor de Antonio, los primeros años del reino de Herodes se ven perturbados por Cleopatra,
que está ansiosa por volver a poner Palestina bajo el dominio ptolemaico. Cuando Octavio
derrota a Antonio en Actium en el 31 a. C., Herodes rápidamente cambia de bando y gana
el apoyo de Octavio. Octavio confirma la posición de Herodes como rey y solidifica su
gobierno.
Herodes no solo promueve los intereses de Octavius Augustus en Palestina, sino que
también ayuda con proyectos de construcción en el Mediterráneo oriental, todo para
promover las políticas y el prestigio de Augusto.
Herodes nunca es popular entre los judíos. Elimina a los asmoneos, y aunque se
circuncide32 y finge ser judío, es edomita, descendiente de Esaú. Reconstruir el templo no
lo hace legítimo a los ojos de los judíos incondicionales. Tal vez sea porque pone un águila
romana sobre la puerta.33 La vida familiar de Herodes es cualquier cosa menos pacífica.
Tiene dos hijos de Mariamne, Alejandro y Aristóbulo. Se criaron en Roma y son aceptables
para los judíos debido a su
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trasfondo hasmoneo, pero sus otros hermanos se vuelven envidiosos. Ambos son ejecutados
en el 7 a. C. Otro de los hijos de Herodes, Antipater, es ejecutado tres años más tarde, de nuevo
bajo sospecha de conspirar contra Herodes, sólo unos días antes de la muerte de Herodes.
Herodes finalmente ejecutó a Mariamne también. Su matanza de niños en Belén es característica
de su estilo de gobierno violento y paranoico.
Después de su muerte, Herodes divide su reino entre tres hijos: Judea y Samaria para
Arquelao, Galilea para Antipas y los territorios del noreste para Filipo. Varios de estos Herodes
aparecen en el Nuevo Testamento. Arquelao, a quien se menciona en Mateo 2:22, gobierna
Judea desde el 4 a. C. hasta el 6 d. C., pero su gobierno es tan represivo que se vuelve
intolerable para los judíos. Los aliados de Augusto en Judea advierten que si Archelaus no es
eliminado, habrá una revuelta a gran escala. Entonces Augusto hace de Judea una provincia
romana administrada por prefectos designados por el emperador. Como resultado, cuando
Jesús es juzgado, un gobernador romano, Pilato, preside la corte. Galilea permanece más
tiempo bajo el dominio de Herodes. En Galilea, Herodes Antipas es quien mata a Juan el
Bautista (Mt. 14:1-12) y luego juzga a Jesús (Lc. 23:8-12). En sus esfuerzos por ganar poder,
intenta hacerse amigo de Calígula, pero fracasa. Pide el título de rey, pero en cambio es exiliado
a la Galia. En el año 38 dC Agripa, nieto de Herodes el Grande, se convierte en rey y gobierna
el mismo territorio que su abuelo: Judea, Samaria e Idumea. Es el Herodes que ejecuta a
Santiago, encarcela a Pedro y es asesinado después de ser aclamado como dios (cf. Hch 12).
Otro Herodes Agripa aparece en Hechos 25.
En el momento del nacimiento de Jesús, la historia de Israel había cerrado un círculo.
Herodes el Grande es un nuevo Saulo. Eso es trágico para Israel. Pero también les da
esperanza: si Saúl está en el trono, ¿puede estar muy lejos un nuevo David?
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Qué es la dinastía Hasmonea?
2. Describe la regla de Simón.
3. ¿Qué tipo de gobernante fue Alejandro Janeo?
4. ¿Cómo se involucraron los romanos en Judea?
5. Describe el ascenso al poder de Herodes el Grande.
6. ¿Qué clase de gobernante fue Herodes el Grande?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
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1. ¿A quién llama Jesús "zorra" en Lucas 13:32? ¿De qué Herodes está hablando
Jesús? ¿Por qué lo llama zorro?
2. ¿Qué sucede con Herodes y Pilato en el momento del juicio de Jesús? Véase Lucas
23:12.
3. Mire Juan 19:15. Teniendo en cuenta la historia repasada en el capítulo anterior,
explique la ironía de ese versículo.
4. En una concordancia, busque algunos de los pasajes de Hechos que se refieren a
funcionarios romanos. ¿Cómo retrata Lucas a los romanos? ¿Son buenos o malos?
NOTAS AL PIE
1. James B. Jordan, The Handwriting on the Wall: A Commentary on the Book of Daniel
(Powder Springs: American Vision, 2007), cap. 12
2. Esto reproduce una sección de un bosquejo en Jordan, Handwriting, 498.
3. Jordan, Escritura a mano, 501.
4. Dependo a lo largo de esta sección de varios escritos de James Jordan, quien habla de
este período como "la primera fase del Nuevo Pacto".
5. Jordan, Escritura a mano, cap. 7.
6. Jordán, Escritura a mano, cap. 19–23.
7. El término es de Jordania.
8. La historia aparece en Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos, 11.317–345. Puede
ser apócrifa.
9. NT Wright, New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 157.
10. Mi resumen de conflictos intrajudíos a continuación depende de EP
Sanders, Judaísmo: práctica y creencia, 63 a. C.–66 d. C. (Harrisburg: Trinity
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Prensa Internacional, 1992).
11. La formación de "partidos" o "denominaciones" farisaicas y saduceas en el judaísmo
se produce después de este período, y otros factores dan forma a sus respuestas a los
problemas que enfrenta el judaísmo. Pero las tendencias divergentes ya son evidentes al
comienzo del período de "helenización".
12. A lo largo del resto de este capítulo, mi interpretación de Daniel 11 es principalmente
un resumen de Jordan, Handwriting, 546–614.
13. 3 Macabeos. Este es un texto muy dudoso, pero es probable que haya un germen de
verdad detrás de sus fantasiosas historias: los egipcios persiguieron a los judíos y, por lo
tanto, los seléucidas fueron recibidos como libertadores.
14. Josefo, Antigüedades, 12.3.3–4.
15. 1 Macabeos 1:11–15.
16. 2 Macabeos 4:7–17.
17. Jordan, Escritura a mano, 576–577.
18. 1 Macabeos 1:20–24.
19. 2 Macabeos 5:15–20; cf. Jordan, Escritura a mano, 578.
20. 1 Macabeos 1:4.
21. 2 Macabeos 6:1–2.
22. Jordan, Escritura a mano, 578.
23. 1 Macabeos 1:41ss.
24. 1 Macabeos 1:60–64.
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25. Jordan, Escritura a mano, 579.
26. 1 Macabeos 2:23–25.
27. 1 Macabeos.
28. 1 Macabeos 14:8–15.
29. Josefo, Antigüedades, 13.13.6.
30. Josefo, Antigüedades, 13.14.2.
31. Jordan, Escritura a mano, 597.
32. Herodes insistió, por ejemplo, en que se circuncidara a Syllaeus, un pretendiente
árabe de su hermana Salomé (Josefo, Antigüedades, 16.225).
33. Jordan, Escritura a mano, 608.
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2 – LA HISTORIA DE JESÚS1
"Buscad la paz de la ciudad adonde os he enviado al destierro", dice Jeremías al
pueblo de Judá cuando Nabucodonosor los lleva a Babilonia.
Algunos de los judíos, como Daniel y sus amigos, Esdras, Nehemías, Ester y
Mardoqueo, siguen las instrucciones de Jeremías. Muchos judíos no lo hacen. A
principios del siglo I d. C., las tensiones entre judíos y romanos son muy altas.
Durante la década entre el 26 y el 36 d. C., cuando Pilato se desempeñaba como
procurador romano en Jerusalén, los fariseos chocaban con los romanos de manera
regular.2
• Pilato traslada al ejército romano de Cesarea a Jerusalén para pasar el invierno
y trae imágenes de César. Sabe que molestará a los judíos, por lo que los
traslada a la ciudad por la noche. Cuando los judíos se enteran, le suplican a
Pilato que retire las imágenes, pero él se niega y amenaza con matarlos a todos.
Los judíos "se tiraron por tierra, y se desnudaron el cuello, y dijeron que
aceptarían la muerte de muy buena gana, antes que se transgrediera la sabiduría
de sus leyes" .3 Pilato está tan impresionado que les dice a sus tropas que
muevan el estandartes de vuelta a Cesarea.
• Para recaudar dinero para llevar agua por tubería a Jerusalén, Pilato toma
dinero del templo. Decenas de miles de judíos se juntan y piden a Pilato que
devuelva el dinero al templo, y algunos de los judíos insultan al gobernador
romano. Cuando los judíos se niegan a irse a pedido de Pilato, Pilato envía
tropas y los masacra.4
• Pilato masacra a los galileos en el templo, para que la sangre de los sacrificios
se mezcle con la sangre de los animales (Lc. 13:1).
• Pilato coloca escudos romanos en su palacio en Jerusalén y los judíos se
enojan.
• En Samaria, un profeta llama a todo el pueblo a reunirse en el monte
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Gerazim. Muchos judíos vienen con armas, y Pilato los detiene con una "gran partida
de jinetes y de a pie". Mata a algunos, otros se escapan y captura a muchos. Más
tarde, masacra a todos los prisioneros.5
Los rebeldes se levantan en Galilea y Judea con regularidad. Estos a menudo son
llamados "ladrones" en nuestras traducciones de la Biblia, pero eso da una impresión
equivocada. No son simplemente ladrones que roban dinero. Son revolucionarios que
intentan hacerle la vida muy difícil al gobierno romano, para que los romanos abandonen
Tierra Santa. Son Robin Hoods o Jesse Jameses, héroes populares para muchos judíos.
Son como los iraquíes y los afganos que colocan coches bomba fuera de las bases militares
estadounidenses para intentar que los estadounidenses regresen a casa. En las ciudades,
hay sicarii, "hombres daga" conocidos por sus astutos asesinatos. Se acercan sigilosamente
detrás de su objetivo en una multitud, lo matan, sueltan el cuchillo e inmediatamente se
unen a los fuertes lamentos sobre el cadáver. Nadie sabe quién ha hecho el hecho.
Hay una tormenta en el horizonte, y casi todos los judíos están esperando que suceda
algo, algo muy grande. Saben que el Señor prometió destruir a todos los enemigos de
Israel, hacer de Israel el "principal de los montes" (Is. 2:1-4), y levantar un nuevo David
para hacer la guerra y luego sentarse en el trono (Is. 9:7; Jeremías 23:5; 33:15; Ezequiel
34:23). Daniel incluso les da un calendario (Dan. 9:24–27). Él dice que el Mesías vendrá
para terminar todo dentro de setenta semanas, cuatrocientos noventa años.
Ese tiempo ya pasó, pero los judíos están seguros de que el Señor no se ha olvidado de
su promesa. Él va a venir a ayudar a Israel como lo hizo cuando estaba en Egipto, cuando
estaba oprimida por los filisteos, cuando Asiria amenazó a Jerusalén en los días de
Ezequías. Los mejores días de Israel todavía están por venir.
Esta esperanza es lo que hizo que los judíos del primer siglo hicieran lo que hacen.
No todos los judíos esperan que suceda algo nuevo. Los saduceos no lo son. La
mayoría de los sacerdotes son saduceos, y tienen muchos privilegios y mucha riqueza.
Mientras los romanos protejan el templo y protejan los privilegios de los saduceos, estarán
contentos de tener romanos en su tierra. Parecen estar siguiendo las instrucciones de
Jeremías, pero en realidad no es así. Se han comprometido y ya no son muy fieles al pacto
con Israel. Los saduceos piensan que todo está bien como está y esperan que dure para
siempre.
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Los fariseos son gente de esperanza. Los fariseos son estrictos en guardar la
ley, y estrictos en evitar compromisos con los romanos y otros incrédulos. En esa
medida, siguen las instrucciones de Jeremías. Pero también creen que los romanos
son inmundos y contaminan la tierra santa. Quieren que los romanos se vayan, y
están más que dispuestos a usar cualquier medio que puedan encontrar para
deshacerse de los romanos. Algunos incluso están dispuestos a tomar las armas
y comenzar una guerra. Se resisten a los romanos, pero la forma en que resisten
demuestra que son más romanos de lo que creen. Los romanos piensan que el
mundo está gobernado por la espada, y muchos fariseos están de acuerdo.
Olvidan que no es por poder ni por fuerza sino por el Espíritu. Los fariseos se han
comprometido tanto como los saduceos.
Al mismo tiempo, los fariseos no creen que los romanos sean el principal
problema. Creen que el problema es que los judíos son infieles. Los romanos
tienen poder porque Yahweh está castigando a los judíos por su infidelidad.
Los fariseos creen que la forma de salvar a Israel es asegurarse de que Israel sea
muy, muy puro. Quieren que todos los judíos sigan el mismo estricto código de
santidad que siguieron los sacerdotes. Una vez que Israel esté muy, muy limpio,
entonces el Mesías vendrá para liberar a los judíos fieles de los romanos, destruir
a los judíos y romanos infieles y levantar al Israel verdadero y fiel como la nación
más grande del planeta.
Incluso los esenios son gente de esperanza. Se mudan de la tierra de Israel
en algún momento después de que los macabeos reemplazaran a los sacerdotes
zadoquitas. No creen que los sacerdotes sean legítimos, por lo que se niegan a
participar en el culto del templo. Pero no dejan la tierra para vivir cerca del Mar
Muerto porque han perdido la esperanza. Dejan la tierra porque están seguros de
que la tierra está corrompida por los romanos, el templo corrompido por falsos
sacrificios y los sacerdotes contaminados. Pero no esperan quedarse en el desierto
para siempre. Ellos creen que algún día Yahweh vendrá a destruir a todos los
falsos judíos, dispersar a los romanos y guiar al verdadero Israel—los esenios, por
supuesto—a la tierra, así como llevó a Israel a la tierra bajo Josué. Los esenios no
van al desierto porque les guste el desierto. Van porque creen que es allí donde
se reúne el verdadero Israel, antes de comenzar una conquista.
Los ingredientes están todos ahí para una gran explosión. Los romanos
principalmente quieren mantener la paz y usar los recursos del Medio Oriente,
pero a menudo son brutales. Aunque les dan mucha libertad a los judíos, piensan
que los judíos son extraños y no los entienden. Ellos no pueden
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comprender, por ejemplo, por qué los judíos se enojan tanto con las imágenes y los
cuadros, que son la parte principal de todo templo romano. Así que los romanos
cometieron un error, a veces matando judíos, a veces ignorándolos.
Mientras tanto, muchos judíos odian a los romanos por estar en su tierra, y creen
que Dios está de su lado y vendrá a ayudarlos a deshacerse del yugo romano.
Judea y Galilea son barriles de pólvora cuyas mechas se están agotando. Están
listos para explotar. En el primer siglo, Palestina era casi tan volátil como lo es hoy
en día esa zona del mundo. No hace falta ser profeta para darse cuenta de que los
romanos y los judíos se dirigen a una catástrofe. Pero viene un profeta. De hecho,
dos profetas.
Preparad el camino
Cuando Herodes el Grande gobierna en Judea, el ángel Gabriel que se le apareció
a Daniel se le aparece de nuevo, esta vez a un sacerdote llamado Zacarías mientras
ofrece incienso en el templo. Tiene buenas noticias para Zacarías y su esposa Isabel.
Aunque los dos son muy ancianos y servían fielmente al Señor, no tenían hijos.
Ahora, dice el ángel, en su vejez, el Señor les va a conceder el deseo de toda su
vida. Van a tener un hijo. Pero el anuncio de Gabriel es más grande. Él es el ángel
que entregó visiones a Daniel; ahora viene a decirle a Zacarías que el Señor está
listo para cumplir esas visiones. El hijo de Zacarías no es un hijo cualquiera. Será un
gran profeta, lleno del poder de Elías. Elías vivió en la época del tirano Acab, y Juan
vivirá en la época del tirano Herodes. Él hará la obra de Elías, haciendo que el pueblo
regrese a Dios. Preparará un pueblo para que cuando el Señor venga, encuentre un
pueblo preparado para Su venida (Lc. 1:8–17).
El ministerio de Juan es una preparación para el ministerio de Jesús. Jesús es
el Rey que viene, el nuevo David. Juan no es el nuevo David, sino simplemente un
siervo del rey. Cuando un antiguo rey va a visitar un distrito distante de su reino,
envía a uno de sus sirvientes para que prepare las cosas. El siervo se asegura de
que la ciudad esté limpia, el pueblo listo para recibir al rey. Ese es el ministerio de
Juan. Él prepara el camino para el Señor. Es como un nuevo Samuel preparándose
para un nuevo David.
El ministerio de Juan tiene lugar en el desierto, donde están los esenios. Él está
en el desierto por la misma razón. Fueron al desierto porque se están preparando
para una nueva conquista, y Juan también. Él empieza
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bautizando en el desierto porque está preparando al pueblo para que venga un
nuevo Josué y los guíe en la conquista.
El mensaje de Juan es un mensaje de juicio. Se acerca la ira, dice, y si Israel va
a escapar o sobrevivir a esa ira, entonces necesitan arrepentirse de sus pecados y
volverse al Señor con todo su corazón. Guardar las leyes de pureza de los fariseos
no es suficiente arrepentimiento. Necesitan arrepentirse incluso de los pecados de
los fariseos. De lo contrario, serán destruidos en un enfrentamiento con Roma. "El
hacha ya está puesta a la raíz del árbol", dice Juan (Lc 3, 9).
Está aludiendo a una profecía de Isaías que describe a Asiria como el hacha del
Señor contra el reino del norte de Israel (Is. 10:15). Roma es el hacha nueva en la
mano del Señor, y Él se está preparando para blandirla. El juicio del que habla Juan
es la amenaza de que los romanos finalmente destruyan a los judíos rebeldes. Juan
está reuniendo a personas que se salvarán de ese juicio, que pasarán por el fuego
de la guerra romana contra Judea y serán preservadas como el "remanente", la
semilla quemada pero viva del nuevo Israel.
Multitudes acuden a Juan pidiendo el bautismo. Quieren ser parte de este nuevo
Israel. Quieren estar entre el pueblo dispuesto a acoger al Rey que colmará todas
sus esperanzas. Cuando Jesús llega, encuentra un pueblo preparado para Él, un
pueblo preparado por Juan.
Una Virgen Concebirá En
el pequeño pueblo de Belén de Judea, el mismo ángel que se le apareció a Zacarías
en el templo se le aparece a la joven virgen María. Si el ángel da un anuncio
sorprendente al anciano sacerdote ya su esposa, viene con un anuncio alucinante a
María. Zacarías e Isabel son demasiado mayores para esperar tener hijos, pero
saben que el Señor abrió la matriz de Sarai y Ana (Gén. 18:1–15; 21:1–7; 1 Sam. 1).
Sin embargo, María aún no está casada y es virgen. No hay posibilidad de que ella
tenga un hijo. Cada vez que Dios da un niño milagroso a una pareja de ancianos, es
una señal de que Él está comenzando algo nuevo. Una pareja de ancianos que tiene
su primer hijo significa una nueva vida. Pero una virgen que concibe debe marcar el
comienzo de una nueva creación.
El ángel no sólo le da a María la noticia de que concebirá y tendrá un hijo, sino
que le dice que el niño nacerá cuando el Espíritu cubra a María (Lc 1,35). Así como
el Espíritu eclipsa el agua al principio del mundo, y forma la primera creación, así el
Espíritu va a
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eclipsar a María para formar una nueva creación en su seno. Suya será la matriz de un mundo
nuevo. Con razón María cantó sobre el derrocamiento de los gobernantes malvados del mundo
y la exaltación del pueblo justo de Dios (Lc. 1:46–55).
Cuando Mary queda embarazada, su prometido, Joseph, se pregunta qué ha pasado. Él
sabe que María es una niña israelita fiel, pero piensa que debe haber caído en la tentación y
haber concebido un hijo. Él está listo para repudiarla en silencio para protegerla del escándalo
cuando se le aparece un ángel, como se le apareció un ángel a María. El ángel le asegura a
José que no tiene de qué preocuparse, ya que el niño que María lleva en su seno es concebido
por el Espíritu. El ángel le dice a José que la concepción de María cumplió una profecía de
Isaías (Mt. 1:23; Is. 7:14). En Isaías, la señal de la virgen concibiendo es una señal de que Judá
va a ser librada de sus enemigos. El niño que concibe María es el que cumplirá todas las
esperanzas de Israel.
Siendo aún un niño, unos magos de Persia llegan a Jerusalén.
Han visto una señal en el cielo que anuncia el nacimiento de un gran rey, y vienen a Jerusalén
en busca de ese rey. Herodes el Grande consulta a los sacerdotes, quienes le dicen que el
profeta Miqueas ha predicho que el nacimiento del Mesías va a suceder en Belén. Entonces
Herodes envía a los magos a ese pueblo en busca de Jesús. El Señor envía un ángel para
advertir a José del peligro de Herodes, y José toma a su joven familia y huye a Egipto. Cuando
muere Herodes, José traslada a la familia de regreso a la tierra, pero va a Nazaret, en la región
norte de Galilea, en lugar de establecerse en el distrito del hijo de Herodes en Judea. Incluso
cuando todavía es un niño, Jesús ya está creando confusión, sacudiendo los tronos de los reyes,
infundiendo miedo en el rey de los judíos.
La vida de Jesús entre su nacimiento y su bautismo es casi un completo espacio en blanco.
Lo vemos a continuación cuando tiene doce años, viajando a Jerusalén con su madre y su padre
para la Pascua (Lc. 2:41–52). Es un episodio importante.
María y José han llevado a Jesús al templo una vez antes, para que María pueda realizar los
ritos de purificación que la ley requería (Lev. 12). Pero cuando va a Jerusalén a las doce, se da
cuenta de lo que está pasando. Tiene doce años, su edad coincide con el número de tribus en
la nación de Israel. Va a Jerusalén en el momento de una fiesta, así como regresa a Jerusalén
muchos años después en la misma fiesta de la Pascua. Cuando visita Jerusalén a las doce, se
queda en el templo, discutiendo la ley con los escribas y sacerdotes, quienes se asombran de
su enseñanza. Más tarde, volverá a
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Jerusalén, ponte de pie en el mismo templo, y enseña al pueblo. Más tarde, los líderes
judíos nuevamente se asombrarán de su conocimiento de la ley, pero su asombro dará paso
al miedo y al odio, ya que las palabras de Jesús y sus acciones exponen su propia maldad.
Cuando Jesús va al templo a la edad de doce años, sus padres le pierden el rastro.
Regresan a casa, pensando que Jesús está entre los peregrinos que viajan, pero luego
descubren que no está. Finalmente regresan a Jerusalén y encuentran a Jesús en el templo.
Esto lleva tres días, y los tres días en que Jesús está desaparecido presagian los tres días
que estará "perdido" en la tumba. Toda su visita a Jerusalén a las doce prefigura su posterior
llegada a Jerusalén, su enseñanza en el templo, su arresto y juicio, su crucifixión y su
reaparición de la tumba tres días después.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Cuáles son las instrucciones de Jeremías a los judíos en el exilio?
2. ¿Qué quieren los fariseos que suceda? como creen que sera
¿suceder? ¿Qué están haciendo para que esto suceda?
3. ¿Qué esperan los saduceos que suceda?
4. ¿Quiénes son los esenios? ¿Dónde están? ¿Por qué? ¿Qué esperan que suceda?
5. ¿Qué dice Gabriel que Juan va a hacer?
6. ¿Por qué es importante que Jesús fuera concebido por María la virgen?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. ¿Cuándo murió Herodes el Grande? Compara con Mateo 2. ¿Qué
conclusiones puedes sacar sobre el año en que nació Jesús?
2. Supongamos que los magos estuvieran leyendo el Antiguo Testamento. ¿Cómo
sabrían que una estrella significaba el nacimiento de un rey? Usa una concordancia para
responder la pregunta.
3. Dado lo que aprendiste anteriormente sobre los fariseos, ¿por qué Jesús
pasar tanto tiempo con ellos?
4. ¿Puedes pensar en los cristianos de hoy que son como los fariseos? los
saduceos? los esenios?
Ungido por el Espíritu El
ministerio de Juan como profeta prepara el camino para Jesús. Su obra también presagia la
obra de Jesús. Juan está lleno del poder y el espíritu de
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Elías, y está preparando el camino para un profeta como Eliseo. Juan es como Elías
en muchos aspectos. Al igual que Elías, se enfrenta directamente a un rey malvado,
porque Herodes es como Acab en muchos aspectos. No solo es un rey malvado, sino
que está fascinado y asustado por Juan como Acab con Elías. Herodes también está
casado con una reina sedienta de sangre, como lo está Acab, una reina que
eventualmente está lista para ofrecer la cabeza de Juan como postre en la fiesta de
cumpleaños de Herodes.
Los ministerios de Elías y Eliseo diferían en algunos aspectos, al igual que los de
Juan y Jesús. Así como lo hace Elías, Juan está preparando un pueblo que permanezca
fiel en medio de la decadencia de Israel, a través del juicio. Luego, como Elías, entrega
el liderazgo de ese pueblo a otro, a Jesús.
Jesús hará todo lo que hace Juan, pero lo hará más plenamente, con una "doble
porción" del Espíritu de Juan. Al igual que Juan, Jesús es un profeta que se enfrenta a
los poderes malvados que gobiernan Judea, pero Jesús va tras el "poder detrás del poder".
La diferencia más importante entre el ministerio de Elías y el de Eliseo es que Elías es
un profeta solitario y Eliseo formó una comunidad de discípulos. Eso no encaja
exactamente con Juan y Jesús, porque sabemos que Juan tiene sus propios discípulos.
Pero los discípulos de Juan no son tan prominentes en la historia del evangelio como
los discípulos de Jesús. En el ministerio de Eliseo, los hijos de los profetas formaron el
núcleo de un Israel fiel dentro de Israel, un movimiento de renovación dentro del reino
del norte de Israel. Los discípulos de Jesús juegan el mismo papel. Escoge doce
porque ese es el número de las tribus de Israel. Jesús quiere que los doce se conviertan
en los "patriarcas" de un nuevo Israel.6 Juan sabe que él es sólo un siervo que prepara
el camino para la venida del rey, el profeta real. Cuando Jesús aparece y pide ser
bautizado, Juan piensa que es inapropiado. Jesús es el mayor, y el mayor debe
bautizar al menor. Jesús insiste en que es necesario si va a cumplir toda justicia, y
Juan accede y lo bautiza. Mientras Jesús está siendo bautizado, los cielos se abren y
el Padre habla, encomiando a Su amado Hijo, Jesús. Mientras tanto, el Espíritu
desciende como paloma sobre Jesús, y permanece sobre Él. Este es el comienzo del
ministerio de Jesús. El Espíritu que viene sobre Él lo prepara para predicar, sanar,
traer juicio y justicia (Is. 61:1). El Espíritu que lo vistió es el Espíritu que vistió a Gedeón,
Sansón y Saúl para pelear batallas. El Espíritu es la nube de tormenta que atrapa a
Jesús y lo convierte en un tornado o un huracán que azota Galilea y Judea.7 Por el
Espíritu, Jesús es ungido para ser
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el rey, un nuevo David. Por el Espíritu, Él se vuelve como otro Eliseo, heredando una doble
porción del Espíritu de Su predecesor. Por el Espíritu, Él está equipado para confrontar a los
malvados en Israel y para librar a Su pueblo de sus opresores.
El Espíritu de Yahvé se convierte en el compañero, guía y poder constante de Jesús.
Dondequiera que va Jesús, va en el poder del Espíritu, una tormenta que sopla a través de
Israel. Lo primero que hace el Espíritu es llevarlo al desierto, donde ayuna cuarenta días y
donde el diablo lo tentó.
Conocemos solo tres de las tentaciones: convertir las piedras en pan, arrojarse a sí mismo del
templo, inclinarse y adorar a Satanás. Jesús resiste cada una de las tentaciones, y eventualmente
el diablo deja a Jesús.
El diablo no ha terminado con Jesús. A lo largo del resto de Su obra, el diablo tienta y prueba a
Jesús a través de las tentaciones y pruebas que le plantean los líderes judíos. Finalmente, el
diablo regresa con fuerza para inspirar a Judas a traicionar a Jesús y tentar a Jesús a abandonar
su misión.
Como Juan, Jesús genera oposición y odio. La muerte de Juan es un punto de inflexión
importante en el ministerio de Jesús. Es una señal de que Herodes está listo para purgar el
movimiento que Juan ha iniciado, y el entusiasmo por la aparición de Jesús ya está comenzando
a causar problemas. Cuando Herodes decapita a Juan, Jesús sabe que es demasiado pronto
para enfrentarse directamente a los líderes judíos. Como suele hacer durante su ministerio, se
retira y comienza un ministerio en Galilea (Mt. 4:12–13).
Igual de importante, la muerte de Juan predice hacia dónde se dirige el ministerio de Jesús.
Al igual que Juan, Él también será condenado a muerte como enemigo de los reyes y emperadores, una
amenaza para el buen orden.
Amanece una luz
El ministerio de Jesús en Galilea cumple una profecía específica de Isaías (Mt. 4:15–16), pero
más generalmente el ministerio de Jesús cumple todas las promesas y esperanzas de Israel. Él
es el mayor David que ha venido a conquistar a los enemigos de Israel y gobernar con justicia.
Es el mayor profeta como Eliseo y como Moisés, que se mueve por la tierra ayudando y
sanando. Él es el mayor sacerdote que enseña la ley. Aunque cumple todas las esperanzas de
Israel, no todos en Israel reconocen que Él está haciendo eso. Algunos, especialmente los
líderes, concluyen que Jesús es una peligrosa amenaza para el futuro de Israel. El ministerio de
Jesús cumple las esperanzas de Israel, pero lo hace de manera sorprendente.
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Hay dos razones principales para ello. Una razón es que Jesús está atacando al
verdadero enemigo de Israel en lugar del enemigo que muchos judíos reconocen.8
Muchos de los judíos piensan que el mayor problema para Israel es la ocupación
romana. Si pueden deshacerse de los romanos, todo irá bien. Jesús sabe que los
romanos no son el verdadero problema. En el desierto, confronta la verdadera
amenaza para Israel, el diablo. A lo largo de Su ministerio, Jesús está en guerra con
el diablo y los demonios que le sirven.
Expulsar demonios es uno de los milagros más comunes de Jesús. Él viene a liberar
a Israel, pero a liberar a Israel del verdadero opresor. Viene a liberar a Israel de la
esclavitud que comenzó en el jardín de Edén, no principalmente la que comenzó con
Pompeyo.
Debido a esto, Jesús no muestra la misma hostilidad hacia los romanos y sus
agentes que muchos de los judíos. Él no considera inmundos a los gentiles, y no se
distancia de los judíos que sirven a los romanos. Sana al criado de un centurión y
elogia la fe del centurión: "No he encontrado una fe tan grande, no, no en Israel" (Mt.
8:10).
Para algunos judíos, esto es un profundo insulto, una señal de que las prioridades e
ideas de Jesús están muy fuera de línea con la tradición. Los judíos piensan que
todos deben tomar partido y creen que Jesús está del lado de los romanos. Además,
pasa demasiado tiempo con los recaudadores de impuestos. Él da la bienvenida a
uno a la compañía de Sus discípulos, come con ellos y los trata con compasión. Los
recaudadores de impuestos son judíos que sirven al imperio. Otros judíos no solo los
odian porque sirven a los romanos, que son invasores, sino porque son impuros.
Debido a que tienen contacto regular con los gentiles, los recaudadores de impuestos
se contaminan, y cualquiera que come con ellos también se contamina. Jesús está
cruzando una línea que no debe cruzar cuando come con publicanos.
De aquí se sigue la segunda razón por la que la obra de Jesús es sorprendente.
Algunos judíos piensan que su problema está "allá afuera". Israel no tiene problemas
propios. En cambio, Jesús enfoca la atención en los propios pecados y problemas de
Israel. Se enfoca en la desobediencia de Israel. Él sabe que si Israel continúa en la
dirección que va, provocando a los romanos, asesinando a los gentiles, planeando
una guerra con Roma, entonces los romanos van a destruir el templo y la ciudad de
Jerusalén. Muchos judíos piensan que tienen que oponerse a los romanos, con
violencia, para ser fieles a la alianza. Jesús dice lo contrario: Oponerse a los romanos
con la espada es infidelidad al pacto. Jesús llama a los judíos a volver a la exigencia
original de Jeremías: "Buscad la paz de la ciudad adonde os envío al destierro".
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Israel también ha sido infiel al pacto de muchas otras maneras, y el ministerio
de Jesús tiene que ver con exponer esa infidelidad, enseñar a los judíos un camino
alternativo para el futuro y llamar y provocar el arrepentimiento de los judíos. Uno
de los grandes pecados de los judíos es hacer mal uso y abusar de la ley. Los
fariseos y los escribas distorsionan la ley de muchas maneras diferentes. En el
fondo, muchos de los líderes judíos abusan de la ley porque confían más en las
tradiciones de interpretación que en la ley misma. Si la tradición de los ancianos
exige que se laven las manos antes de las comidas, exigen que todos se laven las
manos antes de las comidas. Y se desconciertan y se ofenden cuando los discípulos
de Jesús no se lavan las manos. Mientras tanto, ignoran lo que la ley realmente
dice sobre todo tipo de cosas: sobre el honor a los padres, sobre el amor por el
prójimo, sobre hacer justicia a los pobres y vulnerables.
A veces, usan la ley para dividir a Israel en limpios e inmundos, los verdaderos
judíos y los marginados. Los fariseos aplican normas de pureza de una manera
que mantiene a muchos judíos en un estado de impureza. Los fariseos no solo se
mantienen alejados de los gentiles o de los judíos que tienen demasiado contacto
con los gentiles. Mantienen su distancia de otros judíos que no guardan la ley de la
misma manera que ellos, judíos que los fariseos identifican como "pecadores".9 Se
supone que la ley lleva a los judíos a amar a su prójimo; los fariseos usan la ley
para justificar evitar a sus vecinos.
Los fariseos y los escribas también abusan de la ley al encontrar pequeñas
lagunas que les permiten hacer lo que quieren. Saben que la ley exige que
mantengan los votos, pero distinguen entre diferentes tipos de votos, de modo que
algunos votos son más vinculantes que otros (Mt. 23:16–22). También dedican
todo su tiempo y energía a asegurarse de mantener los detalles más pequeños de
la ley. Pagan una décima parte de incluso las semillas más diminutas al templo,
pero ignoran las demandas de la ley de misericordia, verdad y justicia (Mt.
23:23-24). Su razón para diezmar es evitar consumir alimentos que pertenecen a
Dios. Se aseguran de dar a Dios Su porción antes de tomar su porción, para no
cometer sacrilegio al comer la comida de Dios. Eso es algo bueno que hacer. Jesús
dice que deben prestar mucha atención a los detalles de la ley. Pero Jesús también
dice que pierden el rastro de las enseñanzas más importantes de la ley.
Tienen tanto miedo de comer un mosquito inmundo que ni siquiera se dan cuenta
de que se están tragando un camello, que es igualmente inmundo y mucho más
grande, entero (Mt. 23:24). El abuso de la ley por parte de los fariseos es cómico.
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Como resultado de estos abusos, los líderes judíos, especialmente los escribas
y fariseos, convierten la ley en su opuesto. La ley está destinada a traer vida y
permitir que Israel florezca bajo la bendición de Dios. La Torá da sabiduría y está
llena de frutos nutritivos y deliciosos. Los fariseos cortaron algunas ramas del árbol
de la vida y las usaron como garrotes para golpear a otros judíos hasta convertirlos
en pulpa.
Jesús nunca se opone a la ley ni enseña a sus discípulos a ignorar la ley.
El opuesto es verdad. Jesús enseña a la gente la manera correcta de guardar la ley.
Él llama a Israel a guardar la ley porque guardar la ley permitirá que Israel prospere
en la tierra, incluso con los romanos rodeándolos. Jesús ataca a los fariseos y
escribas como "hipócritas" que pierden el verdadero propósito de la ley, y enseña
que la ley está destinada a la vida y la salud en lugar de a la muerte.
El sábado y la mesa
La enseñanza de Jesús sobre el sábado ilustra este punto. Muchos lectores de los
evangelios piensan que Jesús se opone al sábado. Al menos, Jesús hace
excepciones a las reglas del sábado. Si esto es cierto, significa que Jesús está de
acuerdo con los fariseos en que guardar el sábado significa abstenerse de recoger
el grano en los campos y de ayudar a las personas y los animales. Pero cuando las
cosas son realmente extremas, cuando alguien se está muriendo de hambre o está
a punto de morir, puede hacer una excepción.
Eso no es lo que Jesús dice acerca del sábado. No cree que los fariseos tengan
razón en su mayoría acerca del sábado. Se pierden el punto básico del sábado.
Jesús no cree que curar a alguien en sábado sea una "excepción" a las reglas del
sábado. Él piensa lo contrario: guardar el sábado significa hacer el bien, sanar, aliviar
la angustia. Las mismas leyes del sábado requieren que los israelitas den descanso
a sus hijos, sirvientes e incluso animales en el sábado. Eso es lo que hace Jesús en
el sábado: da descanso levantando a la gente de sus lechos de enfermos, limpiando
a los leprosos, curando los brazos marchitos.
Cuando Jesús les dice a los fariseos que pueden sacar un buey de una zanja en
sábado, no está haciendo una excepción. Quedarse atrapado en una zanja no es un
descanso para un buey, como tampoco lo es para ti. Sacarlo de la zanja es una
forma de guardar el sábado, porque le da alivio a un animal. Jesús no ataca la
observancia del sábado judío porque piensa que la observancia del sábado está
mal. Ataca la observancia del sábado judío porque en realidad no guardan el sábado.
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El tema del sábado destaca otra parte importante del ministerio de Jesús.
Jesús pasa mucho tiempo en Galilea enseñando y predicando. Pero Él también hace
cosas. Se mete en problemas con los judíos por lo que dice, pero se mete en tantos
o más problemas por lo que hace. Él no solo habla de qué hacer en el día de reposo.
Él hace cosas en sábado que los judíos no creen que se deban hacer. Si solo habla
del sábado, los judíos pueden estar en desacuerdo, pero pueden haberlo tolerado.
Hay muchas opiniones sobre el sábado entre los judíos de la época. La opinión de
los fariseos no es la única, e incluso entre los fariseos hay opiniones diferentes. Si
Jesús viene y comienza una pequeña discusión agradable sobre la observancia del
sábado, todo está bien. Pero cuando Jesús comienza a hacer cosas en sábado, los
fariseos se molestan mucho.
A menudo sana a la gente en sábado. Muchos de los fariseos creían que es
lícito ayudar a alguien que está a punto de morir en sábado. Si alguien está
sangrando al costado del camino, un fariseo no pensará que está quebrantando el
sábado para ayudarlo. Pero Jesús sana a personas que no corren ningún peligro, y
lo hace en sábado. Un hombre ciego de nacimiento puede esperar un día más antes
de ser sanado (Jn. 9:1–13). Un hombre con un brazo paralizado no está a punto de
morir; sánalo el día después del sábado, dirían los fariseos (Mc 3, 1-6). Jesús no
espera. Él sigue sanando en sábado, y sabe que esto seguirá enojando a los fariseos.
El objetivo de Jesús es provocar a los judíos. No solo les está enseñando que
están haciendo mal uso de la ley. Hace cosas que hacen evidente que están
abusando de la ley. Él los provoca para llevarlos al arrepentimiento. Los provoca
también porque está tratando de quebrantar el poder que los fariseos tienen sobre la
gente. Aunque los fariseos son una minoría dentro de Israel, son los perros
guardianes, la policía comunitaria, de la Torá.
Ellos son los que merodean asegurándose de que todos cumplan la ley a su manera.
Se aseguran de que todos permanezcan en "Pureza Correcta". Pero Jesús sigue
quebrantando las reglas de los fariseos y luego se defiende cuando los fariseos lo
atacan. Se convierte en un héroe popular. Es el rebelde audaz que se enfrenta a las
autoridades opresivas y se sale con la suya. Al hacer esto, Él está liberando a los
judíos comunes y corrientes de su miedo a los fariseos. Cuando ven a Jesús
desafiando a los fariseos, se inspiran para desafiar a los fariseos también.
Jesús toma el calor, y los judíos comunes pueden guardar la ley fielmente sin que
los fariseos miren por encima del hombro.
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Jesús hace algo similar con respecto a la comunión en la mesa. La comunión en
la mesa es muy, muy importante para los fariseos. Ellos creen que es muy importante
comer la comida adecuada con las personas adecuadas. Comer los alimentos
correctos significa comer solo los alimentos que la ley permite y evitar cualquier
contaminación por alimentos impuros. Las personas correctas son los judíos puros y
limpios, judíos como los fariseos que guardaban las leyes dietéticas, eran
escrupulosos con la limpieza y evitaban cualquier tipo de contaminación. Está
prohibido comer con gentiles. Comer con judíos que pasan demasiado tiempo con
gentiles causa contaminación. Comer con judíos que no toman en serio las leyes de
limpieza es peligroso. Para los fariseos, este no es un tema menor. Su esperanza
para Israel depende de formar un Israel limpio y puro dentro de la nación de Israel.
Pueden formar un Israel puro solo si mantienen muy claros los límites entre lo limpio
y lo impuro. Cuando dos personas se sientan a comer, los límites se complican. Un
judío limpio puede comer la misma comida que un gentil impuro, y eso es peligroso.
La comunión pura en la mesa es una de las principales formas que usan los fariseos
para limpiar a Israel. Cuando Israel esté lo suficientemente limpio, el Señor vendrá a
librarlos de los romanos y cumplirá el resto de Sus promesas a Israel.
Las elecciones de Jesús acerca de los compañeros de mesa están, como su
observancia del sábado, diseñadas deliberadamente para provocar a los fariseos. Él
sabe que cuando va a cenar a la casa de un recaudador de impuestos, los fariseos
se pondrán furiosos. Él sabe que se opondrán a que Él coma con recaudadores de
impuestos y pecadores. Pero Jesús quiere desafiar la práctica de los fariseos de
compartir en la mesa porque es una violación de las exigencias de la Torá, no porque
Jesús se oponga a la Torá. Él alimenta a cuatro mil, y luego a cinco mil, en el desierto.
Está preparando una mesa alternativa, un templo alternativo, donde las multitudes
de Israel puedan comer, beber y regocijarse. Está reuniendo un pueblo en el desierto,
y alimentándolo con el pan del cielo, preparándolo para una nueva conquista de la
tierra.
La comunión en la mesa de Jesús, tanto como la de los fariseos, representa
todo su plan para el futuro de Israel. Para los fariseos, el futuro de Israel depende de
que Israel se convierta en un pueblo santo. Para ellos, la santidad significa
separación, por lo que los verdaderos judíos puros deben mantenerse alejados de
los gentiles y de los judíos impuros si quieren que el Señor los libere. Jesús también
enseña a Israel a ser santo, a guardar la Torá. Y también cree que el futuro de Israel
depende de la santidad. Pero para Jesús, la santidad, la perfección y el ser como el
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Padre no implique la separación principalmente. Para Jesús, la santidad es compasión,
bondad, amor al prójimo y amor al enemigo.
10
Jesús encarna este futuro para Israel también en Su ministerio de sanidad.
Él pasa gran parte de Su tiempo sanando a los ciegos, los cojos, los sordos y mudos,
limpiando a los leprosos, levantando a los paralíticos de sus camas y en algunos casos
levantando a los muertos de sus tumbas. Esto no solo muestra la compasión de Jesús y la
compasión que Él espera de sus discípulos. También muestra el carácter del ministerio de
Jesús, lo que Él viene a hacer. Todas las enfermedades que Él sana son, en última instancia,
el resultado del pecado y de la maldición y el juicio de Dios sobre el pecado. Jesús entra en
un mundo caído lleno de personas quebrantadas y comienza a reconstruirlas. Todo su
propósito es volver a unirlos. Viene a restaurar el mundo, y especialmente la raza humana, a
la gloria y la belleza.
Muchas de las curaciones de Jesús también tienen que ver con la santidad y la limpieza.
La lepra en el Nuevo Testamento no es la lepra que conocemos, una enfermedad debilitante
que hace que la nariz, las orejas, los dedos y las extremidades se deterioren. Es una forma
de enfermedad de la piel, que no enferma a la persona sino que la ensucia. Un leproso puede
funcionar con bastante normalidad en la vida diaria, pero no puede cumplir ninguna función
como adorador de Dios o miembro del pueblo de Dios. No puede servir como sacerdote. Al
limpiar a los leprosos, Jesús los restaura a la comunidad de adoración de Israel. Muchas de
las otras dolencias que Jesús sana son enfermedades que descalifican a un hombre para
servir como sacerdote (ver Lev. 21–22). Jesús restaura a los seres humanos a la humanidad
plena haciéndolos sacerdotes.
Las curaciones de Jesús, en resumen, no son solo demostraciones de poder. Muestran
el poder de Dios, poder para vencer la enfermedad, la inmundicia, incluso la muerte. Muestran
que Dios tiene la intención de usar Su poder para sanar y ayudar. Pero también muestran la
forma que toma la ayuda de Dios. Muestran el carácter del ministerio de Jesús, un ministerio
para restaurar a Israel, ya través de Israel para restaurar a la humanidad, al papel dado a
Adán. Jesús viene a hacer avanzar a la humanidad a alturas que Adán nunca alcanzó. Él
viene no sólo para "restaurar" sino para "glorificarnos", para "llevar a muchos hijos a la
gloria" (Heb. 2:10).
Muchas cosas en parábolas
La enseñanza de Jesús provoca a los judíos. Más seriamente, Sus actividades provocan a
los judíos. Les preocupa que Él coma y beba con el tipo de personas equivocadas. Piensan
que es demasiado relajado en su observancia del sábado. También notan las grandes
multitudes que vienen a escuchar a Jesús y se aferran a cada una de Sus palabras. los
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Los líderes judíos comienzan a preocuparse de que Jesús desvíe a toda la nación de
Israel. Si la enseñanza y la práctica de Jesús se ponen de moda, entonces la redención
que esperan los líderes judíos nunca llegará. Si Jesús se sale con la suya, Israel
permanecerá impuro, demasiado contaminado para ser salvo.
Muy temprano en el ministerio de Jesús, los fariseos y otros comenzaron a desafiarlo.
Al principio, mantienen en silencio sus preguntas y su hostilidad hacia Jesús. Saben que
Jesús es popular y que oponerse a Él podría poner en peligro su propia posición entre la
gente. Cuando escuchan a Jesús perdonar pecados, piensan que es una blasfemia, pero
no dicen nada (Mt. 9:3). Eventualmente, comienzan a expresar sus críticas a Jesús. Son
preocupaciones típicamente farisaicas: ¿Por qué tus discípulos no ayunan? ¿Por qué los
discípulos de Jesús no se lavan antes de comer? ¿Cómo puede Jesús dejarlos "trabajar"
en sábado al recoger algunos granos de los campos de trigo?
Sus ataques se vuelven más intensos después de que Jesús envía a los Doce
discípulos a ministrar por todo Israel. Él les da autoridad para hacer exactamente lo que Él
ha estado haciendo. Predican las buenas nuevas del reino, curan enfermedades, resucitan
muertos, limpian leprosos (Mt. 10:7-8). Tienen un gran éxito. Los demonios se les someten,
los muertos resucitan, muchos de los judíos responden con alegría a su ministerio. Eso
asusta aún más a los líderes judíos. Jesús ya no es simplemente una molestia. Representa
un peligro mortal para Israel, al menos para el Israel tal como lo conciben los fariseos.
Eventualmente, sus críticas y ataques alcanzan un clímax. Cuando Jesús echa fuera
un demonio, los fariseos dicen que Él echa fuera demonios solo por el poder de Beelzebub,
el jefe de los demonios (Mt. 12:22–32). Jesús dice que aunque está expulsando demonios
por el poder del diablo, su obra sigue siendo una señal de que el reino de Satanás está
siendo derribado, ya que se ha dividido contra sí mismo. Pero, de hecho, Jesús viene en el
poder de la tormenta del Espíritu para ahuyentar a los demonios. Esa es una señal de que
el reino de Dios ha llegado, el reino que colma todas las esperanzas de Israel y restaura
todos los quebrantos de la humanidad. Jesús es más grande que Moisés, un "hombre más
fuerte" que vino a liberar a la humanidad de la esclavitud del "hombre fuerte" ya saquear la
casa del hombre fuerte. Él es más grande que David, conquistando a los mayores enemigos
de Israel. Los judíos se han pasado de la raya. No han planteado simplemente preguntas
y críticas al ministerio de Jesús. Lo rechazan por completo, atribuyendo el poder del
ministerio de Jesús a Satanás en lugar del Espíritu. Los judíos se han convertido en una
"generación mala y adúltera" (Mt. 12:39, 41-42), como la generación
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de Israel que sale de Egipto y resiste a Moisés. Como esa generación, serán destruidos.
Al comienzo de su ministerio, Jesús se retira cuando Herodes mata a Juan. Cuando
los líderes judíos se vuelven cada vez más hostiles a Jesús, Jesús se "retira" de una
manera más sutil. En lugar de enseñar directamente, comienza a enseñar en parábolas.
En la Biblia, las "parábolas" a menudo son historias cortas, pero también pueden ser
proverbios, comparaciones sorprendentes y frases ingeniosas. Las parábolas de Jesús no
son solo historias morales que ilustran la enseñanza de Jesús. Las parábolas son un arma
que Jesús esgrime contra sus enemigos y una herramienta que usa para construir su reino.
Sus parábolas casi siempre tratan de la situación frente a Jesús en ese momento. No
cuenta parábolas para explicar verdades generales. No cuenta parábolas principalmente
para enseñar cosas como "Dios es bueno" o "Dios perdona los pecados".
Sus parábolas asumen esas verdades, pero las historias son acerca de los eventos de Su
ministerio. Cuando Él cuenta la parábola de la viña (Mt. 21:33–44), es obvio que los
líderes judíos que se oponen a Jesús son los labradores que quieren matar al Hijo y
apoderarse de la viña. La parábola de las bodas (Mt. 22:1–14) trata sobre la invitación de
Jesús a los líderes judíos a unirse a la fiesta de bodas y su reacción hostil. Algunas de las
parábolas de Jesús se remontan al regreso de Israel del exilio y traen la historia de Israel
a la época de Jesús. Las parábolas de la siembra y la cosecha (Mt 13, 1-9, 24-30) retoman
un cuadro que los profetas usaron para describir el regreso del exilio. El sembrador es
Yahweh, y la semilla es Israel, replantado en la tierra después del exilio (p. ej., Jer.
31:27). Yahweh planta a Israel en la tierra, pero Israel brota y pronto se marchita; Yahvé
siembra la tierra de hombres, pero el diablo planta cizaña entre el trigo. Jesús viene al
final de esa historia para sembrar la semilla que producirá una cosecha y para separar el
trigo de la cizaña.
Debido a que Jesús está contando historias sobre Su propio ministerio, Jesús pone a
Sus enemigos en las historias. Los labradores son los fariseos y escribas que guardan la
viña de Israel, el "hermano mayor" de la parábola del hijo pródigo son los judíos que se
quejan de la fiesta que Jesús ha comenzado (Lc 15,11-32), la cizaña en el campo están
los líderes judíos que odian y se oponen a Jesús (Mt. 13:24–30). Jesús pone a los fariseos
y escribas en sus historias y les da el papel de villano. Él todavía los está llamando al
arrepentimiento. Si pueden ver cuán malvados y viciosos son, tal vez se vuelvan de sus
pecados y honren a Jesús como el que está ungido con el Espíritu. Si se ven en el "espejo"
de las historias de Jesús, aún pueden salvarse.
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Poner a Sus enemigos en Sus historias también tiene otro efecto. Daña la
reputación de los fariseos y escribas. Les gusta pensar en sí mismos como los
héroes de Israel. Son los piadosos y fieles. Ellos son los que van a llevar a Israel a
la gloria. Pero Jesús dice que son malvados, opuestos a los propósitos de Dios para
Israel. Esto enfada a los fariseos, tanto que quieren hacer callar a Jesús de una vez
por todas. Su honor está en juego, y Jesús los está haciendo quedar como tontos,
ignorantes y malvados. Al igual que sus debates con los fariseos, las historias de
Jesús también animan a las personas que lo escuchan. Muchos judíos han estado
viviendo fielmente en pacto con Yahweh, esperando la restauración de Israel.
Sospechan que los fariseos no son tan piadosos como dicen ser, pero se callan por
miedo. Los judíos fieles critican a los fariseos en susurros y callejones. Pero aquí
está Jesús, contando abiertamente historias que hacen que los fariseos queden
como idiotas. Jesús es un héroe para los fieles pobres de Israel, los judíos impotentes
que saben que sus líderes son malvados. Sansón inventó poemas divertidos sobre
los filisteos, canciones que los niños cantaban en la calle. Enfureció a los filisteos.
Jesús es el mayor Sansón.
Las parábolas también esconden la verdadera historia. Las parábolas de Jesús
tratan sobre los líderes judíos, el ministerio de Jesús y la venida del reino. Pero
parecen historias sencillas sobre granjeros y la vida en la granja.11 Si no tienes el
escenario de la parábola del sembrador, parece una historia sencilla sobre la forma
en que diferentes semillas pueden tener diferentes efectos. Si lo sacas del contexto
del ministerio de Jesús, parece una historia general sobre cómo diferentes personas
responden a la palabra de Dios. En el ministerio de Jesús, tiene un significado oculto
sobre el regreso de Israel del exilio, el fracaso de las "siembras" anteriores y la
próxima cosecha de Jesús. Solo las personas "en el conocimiento" se dan cuenta de
lo que Jesús realmente está hablando.
Cuando los discípulos de Jesús le preguntan por qué está enseñando en
parábolas, Él dice que quiere ocultar la verdad del reino de aquellos que han decidido
que no quieren escucharla:
“En su caso se está cumpliendo la profecía de Isaías, que dice: Seguiréis
oyendo, pero no entenderéis; seguiréis viendo, pero no percibiréis; porque el
corazón de su pueblo se ha entorpecido, con los oídos apenas oyen, y han
cerrado los ojos, no sea que vean con los ojos, oigan con los oídos, y con el
corazón entiendan, y se vuelvan, y yo los sanaré.” (Mt. 13:14-15)
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Las parábolas de Jesús velan la verdad de los fariseos y escribas que se niegan a escucharlo,
pero también revelan la verdad sobre el reino a los discípulos, aquellos a quienes "les ha sido
concedido conocer los misterios del reino de los cielos" (Mt. 13:11).
Las parábolas de Jesús dividen a Israel en dos. Por un lado están los escribas y fariseos
que odian a Jesús y se niegan a escucharlo. Las parábolas los hacen aún más hostiles a Jesús
y los separan aún más del reino de Jesús. Del otro lado están los discípulos y la multitud que
escucha con avidez a Jesús.
A través de sus parábolas, Jesús está actuando como Eliseo, formando un "nuevo Israel"
dentro del antiguo Israel.
El ministerio de Jesús es una mezcla potente. Anuncia el reino de los cielos, el
cumplimiento de todas las esperanzas de Israel. Él encarna ese reino en Su ministerio de
sanidad y expulsión de demonios, y le enseña a Israel la forma en que deben guardar la ley en
su totalidad. Para llamar a Israel al arrepentimiento, deliberadamente "desobedece" las reglas
que los fariseos y los escribas han añadido a la ley. Él quiere desafiar a los líderes de Israel y
quiere provocar un conflicto. Cuando los líderes judíos reaccionan acusando a Jesús de estar
aliado con Satanás y conspiran para silenciarlo e incluso matarlo, Jesús se aparta del peligro
y comienza a enseñar en código, en parábolas. Los fieles se reúnen en torno a Él, formando
un nuevo Israel dentro de Israel.
Pero Jesús no ha terminado. Ha venido a confrontar a Israel en el corazón de
Israel. Sus acciones y palabras más provocativas aún están por venir.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿En qué se parece Jesús a Eliseo?
2. Describir la obra del Espíritu en el ministerio de Jesús.
3. ¿Qué enseña Jesús acerca de la ley?
4. ¿Jesús quebranta el sábado? ¿Por qué hace lo que hace en sábado?
5. Resuma los puntos de vista de los fariseos sobre el compañerismo en la mesa. ¿Cómo ayuda
eso a explicar las propias comidas de Jesús?
6. ¿De qué tratan las parábolas de Jesús?
7. ¿Cómo son las parábolas "armas" para Jesús?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
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1. Lee la parábola de Natán en 2 Samuel 12. ¿En qué se parece a las parábolas de Jesús?
2. Escribe una parábola propia sobre una situación en el mundo político actual, en tu ciudad
natal o en tu escuela.
3. ¿Cómo podemos seguir el ejemplo de Jesús de compañerismo con los "pecadores" hoy?
En Jerusalén
Los discípulos no entienden mucho acerca de lo que Jesús está haciendo, pero entienden bien
una cosa básica. Cuando Jesús pregunta durante una visita a Cesarea de Filipo quién creen sus
discípulos que es Él, Pedro interviene con la respuesta: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
viviente" (Mt. 16:16). Han visto las curaciones de Jesús y saben que Él está cumpliendo las
profecías de Isaías. Han visto a Jesús triunfando sobre los demonios, y saben que ha venido
como el nuevo David vencedor para liberar a Israel de la esclavitud de Satanás. Ellos creen en
las enseñanzas de Jesús y están tratando de seguir Sus mandamientos. Jesús ha probado a su
satisfacción que Él es el ungido de Yahweh que vino a redimir a Israel ya las naciones.
Tan pronto como Pedro hace esa confesión, Jesús dice que debe ir a Jerusalén. Nunca fue
la intención de Jesús permanecer en Galilea a lo largo de Su ministerio. Su ministerio comienza
en Galilea, lejos del centro de Israel. Pero Él tiene la intención desde el principio de moverse
desde el exterior hacia el centro. Él sabe que tiene que ir a Jerusalén. Ha estado compitiendo
con fariseos y escribas, pero sabe que tiene que enfrentarse a los sacerdotes y ancianos de
Jerusalén. Es hora de poner Su rostro hacia Jerusalén.
También sabe que los sacerdotes y los ancianos de Jerusalén no lo aceptarán. A lo largo
de Su ministerio en Galilea, Jesús ha estado provocando a los judíos, y la noticia ha llegado a la
ciudad capital. Cuando llega a Jerusalén, les dice a sus discípulos, tendrá que sufrir:
Desde entonces Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén y
sufrir muchas cosas de parte de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los
escribas, y ser muerto y resucitar al tercer día. (Mateo 16:21)
Después de esto, Jesús recuerda una y otra vez a sus discípulos lo que se avecina.
Va a Jerusalén, como dicen los profetas que hará el Mesías. Él va a recibir Su reino y va a recibir
la gloria, como dicen los profetas que lo hará.
Pero el camino a la gloria y al reino es el camino de la cruz. eso tambien el
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los profetas predicen.
Al templo Siglos
antes de Jesús, Zacarías profetizó acerca de un rey conquistador que entraría en Jerusalén
(Zacarías 9:1–9). El rey vendrá desde el lejano norte, bajará por la costa hacia Jerusalén,
conquistando a medida que avanza. Finalmente, entrará en Jerusalén, no en un gran triunfo,
con caballos de guerra y esclavos capturados, sino como un rey de paz, un rey que vino a
liberar esclavos en lugar de hacerlos. Entrará en la ciudad montado en un burro, como un rey
de paz, en lugar de un héroe de guerra.
Jesús conoce esta profecía y sabe lo que significa para los judíos.
Entienden que cuando un rey entra cabalgando en un asno a Jerusalén, entonces la redención
de Israel está cerca. Jesús quiere anunciar su llegada a la capital y enviar a la gente de la
ciudad el mensaje de que Él es el rey que esperan. Así que envía a Sus discípulos a un pueblo
a buscar un burro, y organiza su entrada para recordarles a todos la profecía de Zacarías 9. No
solo les dice a todos que Él es el rey prometido. También se asegura de que se parezca al rey
prometido.
No es de extrañar que la multitud esté emocionada. Ellos también conocen la profecía y
saben lo que Jesús les está diciendo al entrar a la ciudad de esta manera. Toman sus vestidos
y los arrojan al suelo, haciendo una alfombra para que camine el burro de Jesús. Algunos
encuentran ramas de palma y las ponen en el camino, celebrando la venida de Jesús a
Jerusalén como una gran Fiesta de las Cabañas. Cantan alabanzas a Jesús, como las multitudes
cantaban una vez las alabanzas de David: "¡Hosanna al Hijo de David! Bendito el que viene en
el nombre de Yahvé" (Mt. 21, 9).
No todos en Jerusalén están entusiasmados con la venida de Jesús. Cuando los magos
vienen a Jerusalén buscando un rey, Herodes y toda Jerusalén tiemblan por ello. Tienen miedo
de que nazca un nuevo rey. Cuando Jesús regresa a Jerusalén en un burro, y la gente lo
aclama como rey, los poderosos líderes de Jerusalén e Israel vuelven a asustarse. La ciudad
tiembla. Los líderes en Jerusalén han oído hablar de Jesús, pero nunca lo han visto. Nunca han
visto multitudes cantando Sus alabanzas y casi adorándolo. Cuando lo ven, no les gusta. Este
Jesús es peligroso y atrae a la multitud. Tiene que ser vigilado y tiene que ser detenido.
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Si la entrada de Jesús en Jerusalén asusta a los líderes judíos, la siguiente acción de
Jesús los enfurece. Jesús entra en la ciudad capital como el Hijo de David, el rey, el nuevo
y más grande Salomón. Debido a que Él es el nuevo Salomón, Su primera parada es el
templo. Sigue viajando por la ciudad, directo al templo. Allí voltea las mesas de los
cambistas en el templo, expulsa a la gente que compra y vende, y ahuyenta a los animales
(Mt. 21:12-17). Citando a Isaías (56,7) y Jeremías (7,11), anuncia que el templo se supone
que es una casa de oración para las naciones, pero que los judíos lo han convertido en
cueva de ladrones (Mt. 21,13). .
Comprar y vender en el templo no es el problema. Los animales de sacrificio deben
ser puros, sin marcas ni imperfecciones. Si un israelita vive a cien millas de Jerusalén,
tendrá dificultades para traer un animal y mantenerlo en buena forma para el sacrificio. Así
que Yahweh permite que los judíos vendan animales en su ciudad natal y lleven el dinero
al templo para comprar un animal de sacrificio preaprobado y 100 por ciento libre de
defectos (Deut.
14:22–27). Con el tiempo, se desarrolla un mercado de animales de sacrificio alrededor
del templo.
Jesús condena el templo por la misma razón que lo hace Jeremías: Israel ha
convertido el templo en un refugio seguro para ladrones, asesinos, hombres malvados que
oprimen a otros judíos. Los ladrones no roban ni saquean en sus propias guaridas.
Roban y saquean en otros lugares y luego se retiran a sus guaridas para estar a salvo.
Así es como los judíos están usando el templo. Fuera del templo, los judíos poderosos
abusan de los débiles, los ricos abusan de los pobres, los fariseos convierten la buena ley
en un arma para golpear a la gente, los fanáticos buscan oportunidades para atacar a los
romanos ya los judíos comprometidos. Israel no busca la paz de la ciudad adonde ha sido
enviado. Pero luego regresan corriendo al templo, ofrecen sus sacrificios, celebran sus
fiestas y piensan que todo está bien. no lo es En la época de Isaías, Yahvé le dijo a Israel
que aborrecía los sacrificios que ofrecían con manos ensangrentadas (Is. 1:10–15).
Yahweh no ha cambiado de opinión. En el tiempo de Jesús, Él todavía los odia.
Jesús les está diciendo a los judíos que su templo se ha vuelto tan malvado como el
templo en la época de Jeremías. Volcar las mesas y expulsar a los animales son
predicciones visuales de lo que el Señor va a hacer en el templo.
Cuando el templo de Salomón se convierte en una cueva de ladrones, el Señor lo destruye.
Envía a los babilonios al mando de Nabucodonosor para derribar los altares y las mesas,
expulsar a los animales y poner fin al sacrificio. Dentro de una generación después de la
muerte y resurrección de Jesús, los romanos harán lo mismo con Herodes.
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templo. Jesús les está mostrando a los judíos lo que pueden esperar. Jesús voltea
las mesas por sólo unos minutos; pronto vendrán los romanos a derrocarlos para
siempre. Cuando Jesús expulsa a los animales, los vendedores los devuelven a sus
corrales; cuando los romanos vengan a Jerusalén, van a poner fin al sacrificio. Unos
días después, Jesús sale del templo por última vez, sube al Monte de los Olivos con
sus discípulos y les dice que el templo está condenado (Mt. 24; Mc. 13; Lc. 21). Es
una profecía en acción.
Esta es la más provocativa de todas las acciones provocativas de Jesús. Los
fariseos ya odian a Jesús por comer con recaudadores de impuestos y pecadores,
por contar historias sobre ellos, por decirles que son hipócritas y blasfemos.
Pero el templo es el centro de la vida judía. Todas las esperanzas de Israel están
centradas en el templo. Mientras Yahweh esté en Su casa, Israel estará a salvo.
Cuando el templo esté finalmente terminado, el Señor entrará y defenderá la ciudad
contra todo atacante. Toda la historia de Israel está simbolizada por el templo. Ahora,
Jesús está diciendo que el templo va a ser destruido. Será como si un profeta
apareciera en el Capitolio o en la Casa Blanca en Washington y anunciara que estos
grandes símbolos de América van a ser destruidos. El Servicio Secreto estaría sobre
él en un minuto.
Eventualmente, sería juzgado y encerrado. Así es Jesús.
Como si eso no fuera suficiente, Jesús pasa los siguientes días en el templo
llevando a cabo Su ministerio. Él no solo expulsa a los ladrones. También les
muestra a los judíos para qué es realmente el templo. Es para sanidad y restauración,
un lugar de enseñanza de la ley, una casa de oración, adoración y servicio. "¿Quién
os da autoridad para hacer estas cosas?" exigen los líderes judíos. "¿Quién te dijo
que puedes tomar el templo?" Jesús responde con parábolas. Estas son algunas de
las parábolas más obvias de los evangelios. Más claramente que nunca antes, Jesús
les está diciendo a todos que los líderes judíos son inquilinos infieles que están
dispuestos a tramar el asesinato de Jesús.
Los líderes judíos tienen que hacer algo. Tal vez puedan atrapar a Jesús.
Tal vez puedan hacerle decir algo que haga que la multitud le pierda el respeto. Tal
vez puedan engañarlo para que diga algo que llame la atención de los romanos. Uno
tras otro, fariseos, saduceos, herodianos, abogados, escribas intentan atrapar a
Jesús. Le hacen preguntas controvertidas y pretenden buscar Su consejo sobre
temas en disputa en la ley.
En lugar de atrapar a Jesús, se encuentran atrapados. Caen en el pozo de su propia
creación. Y se enojan más y más. Jesús tiene razón: Ha venido a Jerusalén para ser
entregado a los líderes judíos, torturado,
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y asesinado
Pascua
Jesús llega a Jerusalén en el momento de la fiesta de la Pascua. Miles de judíos y
gentiles temerosos de Dios se reúnen en Jerusalén para el evento. Es un momento en
que las acciones de Jesús tendrán el impacto más dramático. También es la fiesta que
celebra la redención de Israel de la esclavitud en Egipto. Jesús ha comenzado Su
ministerio anunciando que Él viene a liberar a Su pueblo, y Él termina Su ministerio en la
fiesta que celebra la liberación original de Israel de la esclavitud.
Jesús está en Jerusalén con sus discípulos, por lo que hace arreglos para que
celebren juntos la cena de Pascua. Consiguen un aposento alto en una casa de la ciudad
y se reclinan para la comida. Durante la comida, Jesús les habla de su próxima partida
(Jn. 13-16), advirtiéndoles que serán perseguidos y odiados como lo ha sido él y
prometiendo enviar su Espíritu para estar con ellos en su ausencia. Ora para que los
discípulos crezcan en unidad, para que puedan compartir la unidad que Jesús tiene con
su Padre, y mostrar esa unidad ante el mundo (Jn. 17). Cuando termina la comida, Jesús
se quita la túnica, se pone la ropa de un sirviente y vierte una palangana con agua. Se
mueve de un discípulo a otro, lavándoles los pies. Él dice que es una lección,
enseñándoles cómo deben servirse unos a otros.
Al final de la comida, Jesús toma parte del pan de la cena de Pascua, ofrece una
oración de acción de gracias, parte el pan y se lo reparte a los discípulos. No es un gesto
extraño. Los judíos siempre rezan antes de las comidas. Lo extraño es lo que dice Jesús
sobre el pan: "Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros". Jesús se equipara a sí
mismo con el cordero pascual, que Israel comió en celebración de su liberación de Egipto.
Luego toma una copa de vino, da gracias y ofrece la copa a sus discípulos, con palabras
similares: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros y
por muchos para el perdón de los pecados. Todos lo bebes". Esto es algo nuevo. A los
judíos se les prohíbe estrictamente comer sangre (Lev. 17). En la primera Pascua, los
israelitas untan la sangre en los postes de las puertas de sus casas, para que el ángel
de la muerte lo vea y pase de largo. En todas las Pascuas después de la primera, y en
los sacrificios de Israel en el templo, siempre se salpica sangre sobre el altar. Aquí, Jesús
está diciendo que Sus discípulos deben beber la sangre de la nueva Pascua. Igual de
sorprendente, Jesús usa la frase "Este es el nuevo pacto". Está haciendo eco de las
palabras de Moisés, cuando mediaba en el
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pacto con Israel en el Sinaí (Éxodo 24:8). Pero Él está diciendo que viene un nuevo orden para
reemplazar el orden establecido por Moisés. Con una nueva Pascua viene un nuevo pacto.
Mucho antes de la época de Jesús, David se quejó al Señor de que su amigo cercano y de
confianza, que comía pan con él, había levantado contra él el calcañar (Sal. 41:9). Jesús tiene
la misma queja. Entre Sus compañeros de mesa hay uno que se ha convertido en enemigo.
Buscando atrapar a Jesús, los líderes judíos prometen pagar a Judas Iscariote treinta piezas de
plata para que les entregue a Jesús. Jesús lo sabe, y durante la comida les dice a sus discípulos
que uno de ellos lo entregará a los judíos. Los discípulos se asombran y le preguntan a Jesús
quién es. Finalmente, Jesús mojó un trozo de pan en una copa de vino y le entregó el sorbo a
Judas, diciendo: "Lo que haces, hazlo pronto". Todavía los discípulos están confundidos.
Algunos de ellos piensan que Judas va a distribuir algo de dinero a los pobres. Pero Judas sabe
lo contrario. Sale del aposento alto y se adentra en la noche.
Con la partida de Judas, el drama de la vida de Jesús entró en su acto final.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Qué profeta predijo la llegada de un rey a Jerusalén?
2. ¿Qué mensaje envía Jesús al arreglar Su entrada a Jerusalén como lo hace?
3. ¿Qué profetas cita Jesús cuando "limpia" el templo?
4. ¿Por qué Él limpia el templo? ¿Qué está atacando?
5. ¿Qué quiere decir Jesús cuando ofrece pan y vino a sus discípulos?
durante la cena de Pascua?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN 1.
Mirando una concordancia, explique el significado de la llegada de Jesús a Jerusalén en
un burro.
2. Lee 2 Reyes 9–10 y piensa en el Domingo de Ramos. ¿Cuáles son los
las multitudes que dicen cuando ponen ramas y ropa en el camino?
3. Lea el Salmo 118. ¿De qué manera ese Salmo arroja luz sobre las acciones de Jesús en
la última semana de Su vida?
Levantado
Después de la comida, Jesús y sus discípulos cantan un himno, y luego salen de la ciudad de
Jerusalén hacia el este, bajando por la empinada cuesta que baja
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al arroyo Cedrón, y luego por el otro lado al Monte de los Olivos.
En el Monte de los Olivos hay un jardín que Jesús y sus discípulos visitan con
frecuencia, llamado Getsemaní. Jesús deja a ocho de sus discípulos, toma a sus
tres amigos más cercanos, Pedro, Santiago y Juan, y se adentra más en el jardín
para orar.
Desde el comienzo de su viaje hacia Jerusalén, Jesús sabe que será arrestado,
juzgado y ejecutado en Jerusalén. Ahora la hora casi ha llegado. Judas se está
reuniendo con los líderes judíos para llevarlos a Getsemaní y arrestar a Jesús. Los
judíos se están preparando para un "juicio" que saben que condenará a Jesús. Jesús
sabe que le espera una muerte horrible.
Y sabe que en su sufrimiento se estará bebiendo toda la ira que el Padre va a
derramar sobre Israel (Jeremías 25). Él sufrirá el destino de Israel en Su propia
persona, y está asustado. Entonces Él ora tres veces para que Su Padre le quite la
copa. Después de orar, se acerca a sus tres discípulos y los encuentra durmiendo.
Los despierta el choque de armaduras y armas y la luz de las antorchas. Judas
ha llevado a los miembros de la guardia del templo ya algunos soldados romanos al
jardín para encontrar a Jesús. "¿A quién buscas?" Jesús pregunta.
Cuando los soldados le dicen que están buscando a "Jesús de Nazaret", Jesús dijo
"Yo soy". Ante esas palabras, que contienen el Nombre del Dios de Israel —"Yo
soy"—, los soldados retroceden al suelo. Cuando se recuperan, les vuelve a decir
que Él es el hombre que buscan, el Jesús que buscan.
Peter entra en acción. Ahora es el momento de proteger a su Señor. Saca una
espada y ataca a uno de los sirvientes que está con la guardia de los sacerdotes, un
hombre llamado Malchus, y le corta la oreja. Jesús se vuelve y reprende a Pedro. La
espada no es la solución. La espada es el poder de judíos y romanos. No es el poder
que Jesús usará. Jesús tiene que morir. Eso es lo que Él ha venido a hacer. Esa
será Su gran victoria.
Jesús va voluntariamente con los soldados, quienes lo llevan al palacio del sumo
sacerdote para un juicio nocturno ante el "Senado" judío, el Sanedrín. Los líderes
judíos han organizado un caso contra Jesús. En el centro de su caso está la acción
de Jesús contra el templo. “Él dice que destruirá el templo y lo levantará en tres
días”, dicen algunos de los testigos. Otros testigos aportan otras pruebas, pero los
testigos se contradicen entre sí. Algunos de los testigos son pagados por los líderes
judíos para que testifiquen, para que Jesús sea condenado. A lo largo de todo este
testimonio, Jesús permanece en silencio. Esto es inusual. A lo largo de Su ministerio,
Jesús ha respondido a las críticas y
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ataques, refutando falsas acusaciones y silenciando a los judíos que lo atacaron.
Ahora, Jesús está en silencio. Finalmente, el sumo sacerdote lo pone bajo juramento
y exige saber si Jesús afirma ser el Mesías, el hijo de Dios. Jesús responde: "Es
como tú dices", y continúa advirtiendo que el sumo sacerdote algún día verá al Hijo
del Hombre entronizado en el cielo. Esto es suficiente para el sumo sacerdote.
Rasga sus vestiduras sacerdotales y grita: "Ha blasfemado".
No hay razón para que el juicio continúe: "Él es merecedor de la muerte", concluyen
los líderes judíos.
Mientras tanto, Pedro ha venido a la corte del sumo sacerdote, siguiendo a
Jesús para saber qué sucederá. El apóstol Juan tiene conexiones en la corte del
sumo sacerdote y puede entrar al patio junto con Pedro. Peter se acerca al fuego
para calentarse, cuando una sirvienta lo ve. "Eres un discípulo de este Jesús, ¿no?"
ella pregunta.
Pedro lo niega. Dos veces más la gente le pregunta si es discípulo de Jesús, y cada
vez Pedro niega incluso conocer a Jesús. Finalmente, canta un gallo, y Pedro
recuerda una predicción que Jesús había hecho en la cena solo unas horas antes:
"Antes de que el gallo cante, me negarás tres veces". Desesperado por su traición,
Peter sale de la corte para encontrar un lugar para llorar y llorar. El último de Sus
discípulos ha abandonado a Jesús. Se enfrenta solo a la cruz. Cuando el Pastor es
herido, las ovejas huyen.
Los líderes judíos encontraron a Jesús culpable de blasfemia, un crimen capital
en la ley de Israel. Sin embargo, debido a que los judíos están bajo la autoridad de
Roma, no tienen autoridad para ejecutar la pena de muerte por sí mismos. Tienen
que involucrar a los romanos. Por la mañana, cuando se abre la corte romana en
Jerusalén, envían a Jesús encadenado a Poncio Pilato, el gobernador asignado a
Judea en ese momento. Mientras que los judíos están preocupados por las
violaciones de la ley judía por parte de Jesús, Pilato solo está preocupado por el
orden. Como la mayoría de los gobernadores provinciales romanos, toma sus
decisiones basándose en lo que cree que mantendrá la calma y la paz. Si tiene que
matar a un hombre inocente para mantener las cosas en paz, está dispuesto a
hacerlo. Al ser romano, Pilato también se preocupa por la dimensión política del
ministerio de Jesús. Si Jesús blasfemó o no contra el Dios de Israel, no le importa.
Pero si Jesús afirma ser un rey, ese es un asunto diferente. Pilato sabe que un judío
que dice ser rey despertará todas las esperanzas y pasiones de los judíos, y
posiblemente los incitará a rebelarse contra Roma. Roma puede manejarlo, pero
será complicado. Si Pilato deja que las cosas se salgan de control, podría perder su
puesto. Quiere evitar el problema si puede.
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Entonces, todas las preguntas de Pilato a Jesús se enfocan en sus afirmaciones
de ser rey. "¿Eres rey de los judíos?" pregunta Pilato. Jesús le dice que lo es. Pilato
se pregunta por qué Jesús no responde a ninguna de las acusaciones de los judíos,
pero Jesús no dice nada. Pilato discierne rápidamente lo que está pasando. En lo
que respecta a Pilato, Jesús es inofensivo. Puede que pretenda ser rey, pero no
está iniciando una rebelión contra Roma. Pilato ve que a los líderes judíos les
disgusta Jesús porque Jesús es más popular entre la gente de Judea que ellos.
Ve que le han traído a Jesús porque le tienen envidia.
Pilato piensa que puede satisfacer a los judíos haciendo que Jesús sea
torturado y golpeado. Sus soldados azotan a Jesús, le escupen y le tiran de la
barba. Lo visten como un rey, con una túnica y una corona de púrpura, y luego se
inclinan ante el "rey de los judíos". Todo es burla. Se burlan no sólo de Jesús, sino
también de los judíos: "Este es el tipo de rey que os merecéis", dicen los romanos,
"uno que lleva una corona de espinas. Este es el tipo de rey que debéis tener
vosotros los judíos, un patético profeta campesino". ." Los judíos no se conforman con torturar a J
Quieren a Jesús muerto.
Pilato oye que Jesús viene de Galilea, que en ese momento está bajo la
jurisdicción de Herodes Antipas, el hijo de Herodes el Grande. Esa podría ser una
solución para el dilema de Pilato. Puede pasar la responsabilidad a Herodes. Así
que envía a Jesús a Herodes, que también está en Jerusalén para la fiesta. Herodes
ha oído hablar de Jesús y siente curiosidad por conocer al profeta galileo y hacedor
de milagros. Pero Jesús tampoco le responde a Herodes, y Herodes pronto le
devuelve a Jesús a Pilato.
Pilato piensa en otra solución final. En la Pascua, es costumbre que los
gobernadores romanos liberen a un prisionero judío. La costumbre envía un
mensaje de que Roma es benévola y amable. Dado que Pesaj es una celebración
de la libertad judía de Egipto, liberar a un prisionero mostraba que los romanos
entendían algo acerca de Pesaj. Pilato tiene ahora dos prisioneros, Jesús y
Barrabás, un revolucionario que ha estado provocando problemas en Judea y
Galilea. Decide dejar que los judíos decidan a cuál quieren que suelte. Es más que
una elección de dos hombres. Los judíos están eligiendo dos caminos para su
futuro: el camino de Jesús que involucra el amor a los enemigos y la sumisión a
Roma, o el camino de Barrabás, que finalmente los conducirá a la guerra armada
con los romanos.
Los judíos ya han hecho su elección. Cuando Pilato les presenta la elección,
gritan que quieren que liberen a Bar-Abbas. "¿Qué haré con Jesús?" pregunta
Pilato. Los judíos gritan "¡Crucifícale! ¡Crucifícale!"
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La crucifixión es un castigo apropiado en sus mentes. Por lo general, los esclavos son
crucificados cuando se rebelan. Levantar a un esclavo rebelde en la cruz se burla de las
pretensiones del esclavo. "Quieres levantarte", dicen los romanos cuando ponen a
alguien en una cruz, "quieres que la gente te mire. Bueno, te mirarán, en una cruz". Los
judíos están pensando lo mismo acerca de Jesús: Él se ha "elevado a sí mismo" como
Mesías e Hijo de Dios; quieren que Él sea castigado "levantándolo".12 La crucifixión es
una horrible forma pública de ejecución, tanto un esfuerzo para avergonzar al crucificado
como para torturarlo. La mayoría de los ejecutados por crucifixión están
completamente desnudos, sin siquiera el pequeño taparrabos que Jesús suele usar en
las pinturas. Colgada de clavos clavados en la muñeca y el tobillo, o de cuerdas atadas
a los brazos y las piernas, la víctima se asfixia lentamente. Al dolor y la vergüenza de
Jesús se suman las burlas y burlas que los líderes judíos le lanzan. Él es un gran obrador
de milagros, bromean, ¿por qué no puede bajar Él mismo de la cruz? ¿Dónde está su
Dios? Cuando Jesús clama al Padre, los judíos, que ciertamente lo saben mejor, dicen
que Él clama por Elías.
Pocos de sus discípulos están en la cruz. La mayoría de ellos se dispersan en el
momento de Su arresto y están escondidos. Es común que los romanos reprimieran las
rebeliones judías ejecutando no solo al líder de la rebelión sino también a sus seguidores.
Los discípulos temen que los judíos los persigan como ellos persiguieron a Jesús. Solo
Juan está en la cruz, junto con la madre de Jesús, María. Mientras lloran al pie de la
cruz, Jesús le dice a Juan que cuide de Su madre cuando Él se haya ido.
Después de horas de tortura, Jesús clama a gran voz: "Consumado es".
Luego muere. Los judíos insisten en que Pilato puso una guardia alrededor de su tumba.
Han escuchado y entendido la predicción de Jesús de que Él morirá y resucitará de
entre los muertos, y sospechan que los discípulos intentarán robar Su cuerpo y luego
afirmarán que Él ha resucitado. Pilato está de acuerdo.
Temprano en la mañana del día después del sábado, un ángel llega a la tumba,
asustando a los soldados que están apostados allí para que queden como muertos. El
ángel aleja la piedra, revelando una tumba vacía.
Más tarde, esa misma mañana, algunas de las mujeres que habían seguido a Jesús a
Jerusalén y le habían ministrado, vienen a la tumba para vestir Su cuerpo. Encuentran
la tumba vacía y un ángel sentado sobre la roca que les dice que Jesús ya no está en la
tumba sino que ha resucitado de entre los muertos. corren a contar
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los discípulos, Pedro y Juan corren al sepulcro y encuentran las cosas tal como dicen
las mujeres.
Jesús permanece en la tierra por otros cuarenta días después de Su resurrección.
Se aparece a los apóstoles restantes varias veces. Él les enseña sobre el significado de
Su muerte y resurrección, y sobre su ministerio. Después de cuarenta días, Jesús lleva
a los discípulos a una montaña y sube de la tierra al cielo hasta que una nube lo cubre.
Jesús, el Jesús crucificado y resucitado, ha sido exaltado al trono a la diestra de Su
Padre. Él ha sido instalado como Rey, y Él está reinando hasta que Sus enemigos sean
puestos bajo Sus pies.
Finalmente, los discípulos creen la gran Buena Noticia: Jesús ha resucitado. Él ha
resucitado.
Es una historia extraña, la historia de Jesús. Para los judíos, no es la historia de la
redención de Israel, sino un extraño desvío. Sin embargo, para los cristianos, la historia
de Jesús es el último capítulo de la historia de Israel. Para los cristianos, todo lo que
Israel espera: la redención de los enemigos, el perdón de los pecados, el triunfo y la
exaltación, la restauración del Edén, la conversión de las naciones, la tierra llena de la
gloria del Dios de Israel, todo sucede a través de Jesús. .
No a través de la espada de los zelotes, ni de la rígida pureza de los fariseos, ni de los
compromisos políticos de los saduceos, ni de la retirada de los esenios.
La historia de Israel es llevada a su conclusión por un tipo completamente diferente de
judío, un tipo diferente de santidad, una historia diferente, una historia de compasión,
servicio, sufrimiento, muerte. Y, sobre todo y transformando todo, la resurrección.
Porque Jesús ha resucitado. Él ha resucitado.
PREGUNTAS DE REPASO
1. ¿Por qué los judíos quieren matar a Jesús?
2. Discuta los cálculos de Pilato y sus esfuerzos para evitar tomar una decisión
acerca de Jesús.
3. ¿Qué les sucede a los discípulos cuando arrestan a Jesús?
4. ¿Cómo se burlan los soldados romanos de los judíos?
5. ¿Cómo mueren las personas cuando son crucificadas? ¿Cuál es el mensaje de
la crucifixión?
6. ¿Cómo cumple Jesús las esperanzas de Israel?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. ¿Qué significa el nombre "Bar-Abbas"? ¿Por qué es eso significativo?
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2. Mirando un diccionario bíblico, resuma la historia de la crucifixión.
3. ¿Cómo defendería el hecho de la resurrección de Jesús ante un incrédulo?
NOTAS AL PIE
1. Mi comprensión de los evangelios y la vida de Jesús ha sido moldeada tan
completamente por el trabajo de NT Wright, especialmente Jesús y la victoria de
Dios (Minneapolis: Fortress, 1997), que podría poner notas al pie de página de
prácticamente cada oración de este capítulo con un cita de ese libro. Eso sería
tedioso; así que aquí reconozco que este capítulo habría sido muy diferente, y
probablemente no podría haber sido escrito en absoluto, sin Wright.
2. He extraído esta lista de incidentes de Wright, People of God, 174.
3. Josefo, Antigüedades, 18.3.1.
4. Josefo, Antigüedades, 18.3.2.
5. Josefo, Antigüedades, 18.4.1.
6. Para obtener más información, consulte mi 1 y 2 Reyes (Grand Rapids: Brazos, 2006).
7. Gracias a mi co-pastor, Toby Sumpter, por la vívida imagen del Espíritu.
como tormenta
8. Este es uno de los temas principales del Nuevo Testamento de NT Wright y el
Pueblo de Dios y Jesús y la Victoria de Dios.
9. En el punto controvertido de cómo definir "pecador", estoy siguiendo el ejemplo
de EP Sanders.
10. Véase Marcus Borg, Conflict, Holiness, and Politics in the Teaching of Jesus
(Harrisburg: Trinity Press International, 1998).
11. Muchos intérpretes tradicionales han sido engañados y comentan cómo
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"rústicas" y "pintorescas" son las historias de Jesús. Eso es cierto en muchos casos, pero
pasa por alto el punto principal de las parábolas.
12. Joel Marcus, "La crucifixión como exaltación paródica", Journal of Biblical Literature 125:
1 (2006), 73–87.
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3 – CUATRO EVANGELIOS1
El llamado "problema sinóptico" es uno de los temas más complicados que enfrentan los
estudiosos de la Biblia. La palabra "sinóptico" se refiere aquí a los primeros tres evangelios,
Mateo, Marcos y Lucas. Las preguntas que plantea el "problema sinóptico" son: ¿De dónde
vienen los evangelios? ¿Qué evangelio viene primero?
¿Alguno de los evangelistas usa los escritos de otros evangelistas? Estas preguntas surgen
de una observación bastante simple: los evangelios sinópticos son muy similares en su
estructura básica y en muchos de sus incidentes, pero no son idénticos. Difieren en su
redacción incluso cuando están hablando del mismo evento; difieren en la disposición de
los acontecimientos de la vida de Jesús; ya veces incluyen diferentes eventos. El problema
sinóptico es explicar las similitudes y las diferencias.
Por ejemplo, Mateo cuenta la historia de la curación de Jesús de un leproso de esta
manera:
Cuando Jesús bajó del monte, lo seguía una gran multitud. Y vino a él un leproso y
se inclinó delante de él, y dijo: "Señor, si quieres, puedes limpiarme". Jesús extendió
la mano y lo tocó, diciendo: "Quiero, sé limpio". Y al instante quedó limpio de su lepra.
Y Jesús le dijo: Mira, no se lo digas a nadie, sino ve, muéstrate al sacerdote y
presenta la ofrenda que mandó Moisés, para testimonio a ellos. (Mt. 8:1–4)
Mark cuenta la misma historia de esta manera:
Y vino a Jesús un leproso, rogándole, y cayendo de rodillas delante de Él, diciendo:
Si quieres, puedes limpiarme.
Jesús, movido a compasión, extendió la mano, lo tocó y le dijo: "Quiero, sé limpio".
Inmediatamente se le quitó la lepra y quedó limpio. Y le advirtió con severidad e
inmediatamente lo despidió, y le dijo: "Mira que no digas nada a nadie; pero ve,
muéstrate al sacerdote y ofrece por
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vuestra limpieza lo que mandó Moisés, para testimonio a ellos.” (Mc. 1:40-44)
Lucas también cuenta este incidente:
Estando él en una de las ciudades, he aquí, había un hombre cubierto de lepra; y cuando vio
a Jesús, se postró sobre su rostro y le imploró, diciendo: "Señor, si quieres, puedes limpiarme".
Y extendiendo su mano, lo tocó, diciendo: Quiero, sé limpio. Y al instante le dejó la lepra. Y le
ordenó que no se lo dijera a nadie: "Sino ve y muéstrate al sacerdote y haz una ofrenda por
tu purificación, tal como Moisés ordenó, para testimonio a ellos". (Lucas 5:12–14)
Hay algunas diferencias menores. Marcos menciona la compasión de Jesús, y tanto en Mateo
como en Lucas (pero no en Marcos) el leproso se dirige a Jesús como "Señor". En general, sin
embargo, estos son muy parecidos, tanto en los hechos de la historia como en las palabras que se
usan para contarla.
Los académicos quieren entender cómo tres libros de diferentes autores, escritos en diferentes
momentos y en diferentes lugares, pueden ser tan similares. Pero también quieren saber por qué los
tres libros son diferentes. Aunque los tres evangelios cuentan esta historia de manera muy similar,
la ubicación de este incidente difiere de un evangelio a otro. En Mateo, este incidente ocurre después
del largo relato de Mateo sobre el sermón del monte, en el capítulo 8; en Marcos, la historia aparece
en el primer capítulo; en Lucas, el incidente se registra antes del relato de Lucas sobre el sermón de
Jesús, el sermón de la llanura. Esto plantea una pregunta sobre la cronología: ¿Cuándo ocurre
exactamente este incidente en la vida de Jesús? Sin embargo, los eruditos que piensan en el
problema sinóptico están más interesados en la historia de los libros de los evangelios: ¿Cómo
llegaron a ser estos libros lo que son y por qué?
Para muchos, el problema es más preciso. Muchos eruditos modernos creen que Marcos es el
primer evangelio escrito. Sus razones no son muy fuertes. Es el evangelio más corto, y para algunos,
aparentemente, corto significa temprano. Los padres de la iglesia, por el contrario, dijeron que
Marcos es breve porque está escribiendo un compendio de Mateo. Los eruditos modernos no lo ven
de esa manera. Creyendo que Marcos es el primer evangelio, también piensan que tanto Mateo
como Lucas
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confiar en Marcos como fuente de su propio evangelio. Alrededor del 41 por ciento
de Lucas se superpone con Marcos y el 45 por ciento de Mateo. Eso tiene sentido si
los dos tienen el evangelio de Marcos abierto frente a ellos. Pero la otra parte del
problema es que Mateo y Lucas a menudo están de acuerdo entre sí, en los detalles
de los hechos y en la redacción, cuando registran incidentes que no se encuentran
en Marcos. Alrededor del 25 por ciento de Mateo se comparte con Lucas, pero no
con Marcos, y el 23 por ciento del evangelio de Lucas es similar a Mateo pero no a Marcos.
Por ejemplo, los tres evangelios sinópticos registran la profecía de Jesús sobre
la destrucción de Jerusalén (Mt. 24–25; Mc. 13; Lc. 21), pero Mateo y Lucas incluyen
cosas que Marcos no incluye. Mateo escribe,
Pero estad seguros de esto, que si el padre de familia supiera a qué hora de la
noche iba a venir el ladrón, se habría alertado y no habría permitido que entraran
en su casa. también debe estar preparado, porque el Hijo del hombre viene a la
hora que no pensáis que vendrá. ¿Quién es, pues, el esclavo fiel y sensato, a
quien su amo puso sobre su casa para darles el alimento a su tiempo?
Bienaventurado el esclavo a quien su amo, cuando llega, encuentra haciendo
esto. De cierto os digo que lo pondrá a cargo de todos sus bienes. Pero si aquel
esclavo malo dice en su corazón: 'Mi amo tardará mucho en venir. tiempo', y
comienza a golpear a sus consiervos y a comer y beber con los borrachos; el
amo de ese esclavo vendrá el día que no lo espera y a la hora que no sabe, y
lo despedazará y asígnale un lugar con los hipócritas; allí será el lloro y el crujir
de dientes". (Mt. 24:43–51)
Lucas tiene un pasaje muy similar:
Pero estad seguros de esto, que si el padre de familia supiera a qué hora iba a
venir el ladrón, no habría permitido que entraran en su casa. Estad también
vosotros preparados, porque el Hijo del hombre viene a las la hora que no
esperáis... ¿Quién es, pues, el mayordomo fiel y sensato, a quien su amo
pondrá a cargo de sus siervos, para darles su ración a su debido tiempo?
haciendo cuando venga. De cierto os digo que le pondrá a cargo de todos sus
bienes. Pero si aquel siervo dijere en su
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corazón: 'Mi amo tardará en venir', y comienza a golpear a los esclavos, tanto
a hombres como a mujeres, y a comer, a beber y a emborracharse; el amo de
ese esclavo vendrá el día que no lo espera ya la hora que no sabe, y lo
despedazará y le pondrá un lugar con los incrédulos.
Estos pasajes no son idénticos, pero están muy cerca, y no hay nada similar en
Marcos. Sin embargo, uno de los detalles intrigantes es que Lucas incluye esta
discusión y parábola en el capítulo 12 (vv. 39–46) de su evangelio, no en su relato
del Discurso de los Olivos, y en el relato de Lucas, Pedro interrumpe a Jesús con
una pregunta. Incluso cuando Luke y Matthew son muy similares, todavía hay
diferencias.
Mateo y Lucas no pueden haber obtenido este pasaje de Marcos, porque Marcos
no lo incluye. Pero los dos pasajes son tan similares que a los eruditos les resulta
difícil creer que Mateo y Lucas escriben sus historias por separado. Muchos eruditos
en las últimas décadas creen que Mateo y Lucas deben haberse basado en otra
fuente escrita además de Marcos. Etiquetan este documento como "Q", que significa
la palabra alemana Quelle, "fuente".
Con Mark y Q, Matthew y Luke crean evangelios que se parecen a Mark en muchos
puntos, pero también se parecen entre sí.
¿Qué hay en Q? Los eruditos dicen que Q contiene todas las partes de la historia
del evangelio que comparten Mateo y Lucas, pero que no se encuentran en Marcos.
Expresado como una fórmula matemática bastante precisa, Q = Mateo + Lucas –
Marcos. Nadie ha encontrado nunca una copia de Q. Pero algunos eruditos están tan
seguros de que Q existe que han escrito comentarios y otros libros sobre él. Ellos
creen que Q nos da la historia del evangelio más antigua, una historia del evangelio
muy diferente de la historia del evangelio que encontramos en el Nuevo Testamento.
Quieren revisar nuestra comprensión de Jesús mirando Q en lugar de Mateo, Marcos,
Lucas y Juan.
Todo esto sería gracioso, excepto por el hecho de que muchas personas son
desviadas de la fe en Cristo al creer estas tonterías. Q nunca se ha encontrado, y no
hay ninguna razón para creer que alguna vez existió. Supongamos que los evangelios
son lo que dicen que son, y lo que la iglesia primitiva creía que eran: relatos de
testigos presenciales de la vida de Jesús, o libros basados en relatos de testigos
presenciales. Para los padres de la iglesia, Mateo escribe el primer evangelio. Es
uno de los Doce, y por eso escribe las cosas que
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él mismo vio y las palabras que él mismo escuchó. Siendo recaudador de impuestos,
Matthew puede leer y escribir. Incluso durante la vida de Jesús, Mateo pudo haber escrito
cosas que Jesús dice y hace. Unos pocos días después del sermón del monte, podemos
imaginar, las copias de las "notas del sermón" de Mateo comienzan a circular entre los
seguidores de Jesús.2
Marcos no es uno de los doce, pero según los padres de la iglesia, conoce a Pedro, y
el evangelio de Marcos se ha visto durante mucho tiempo como la versión del evangelio de
Pedro. Entonces, tanto Mateo como Marcos se basaron en relatos de testigos presenciales.
Según los padres de la iglesia, Marcos está tratando de resumir el evangelio en un libro
más corto que el de Mateo. Tiene a Matthew con él mientras escribe. Eso explica por qué
Marcos y Mateo pueden tener tantos pasajes en común.
Lucas tampoco es uno de los Doce, pero cuando está escribiendo su evangelio, Mateo y
Marcos ya han escrito sus evangelios, y Lucas puede confiar en ellos.
Lucas dice que investiga (Lc. 1:1–4). Aparentemente habla con María (la fuente más obvia
de las narraciones de Lucas 1 y 2) y también es socio de Pablo. Juan, el Discípulo Amado,
es uno de los Doce, Juan hijo de Zebedeo y hermano de Santiago, pescador de Galilea.
Entonces, su evangelio viene de un testigo ocular, como dice el mismo Juan.
Si aceptamos el punto de vista de los padres de la iglesia, podemos dar sentido a los
evangelios. ¿Por qué los primeros tres evangelios son tan similares? Porque se basan en
relatos de testigos oculares de cosas que realmente sucedieron.3 Mateo ve a Jesús curar
a un leproso, y lo mismo ocurre con Pedro; Matthew escribe la historia él mismo y Peter le
cuenta a Mark. También son similares porque estaban usando los evangelios de cada uno.
Mark conoce el evangelio de Mateo y, en algunos casos, simplemente repite la historia de
Mateo con las palabras de Mateo; Lucas hace lo mismo.
¿Por qué se diferenciarían en absoluto? A veces difieren porque los testigos oculares
tienen diferentes recuerdos del evento. Mateo recuerda al leproso diciendo "Señor",
mientras que Pedro (quizás) no. También difieren porque, como veremos a lo largo de este
libro, quieren enfatizar diferentes cosas acerca de Jesús. Juan es muy diferente de los
evangelios sinópticos, pero ese podría ser un argumento para decir que es un testigo ocular.
Si no es un testigo presencial, ¿se habría arriesgado a contar la historia de Jesús de
manera tan diferente a la de Mateo, Marcos y Lucas? ¿No trataría de hacer que su
evangelio fuera lo más similar posible a los demás?
Si el punto de vista de los padres de la iglesia explica los evangelios, y lo hace de
manera bastante simple, ¿por qué los eruditos tienen que inventar un "problema sinóptico"
complicado y resolverlo con un documento mítico llamado "Q"?
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Hay muchas respuestas a esa pregunta, pero básicamente la respuesta es que gran
parte de la erudición moderna del Nuevo Testamento es un ataque satánico a la verdad y
confiabilidad del evangelio de Jesús. Muchos eruditos del Nuevo Testamento en la
actualidad tratan el Nuevo Testamento como un mero documento histórico, no como una
palabra de nuestro Creador y Señor, y el efecto de gran parte de la erudición del Nuevo
Testamento es plantear dudas sobre si realmente podemos conocer a Jesús a través de los evangelios.
Esto no quiere decir que los mismos eruditos del Nuevo Testamento sean demoníacos.
no lo son Pero la erudición del Nuevo Testamento es un campo de batalla espiritual, donde
luchamos no contra sangre y carne, sino contra principados, potestades y gobernadores
de maldad.
PREGUNTAS DE REPASO
1. ¿Qué son los "evangelios sinópticos"?
2. ¿Qué es el problema sinóptico?
3. ¿Qué evangelio piensan los eruditos modernos que vino primero?
4. ¿Qué es "Q"?
5. Según los padres de la iglesia, ¿en qué orden fueron escritos los evangelios?
6. ¿Cómo podemos explicar las similitudes y diferencias entre los evangelios?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. Compara Mateo 5 y Lucas 6. ¿Cómo difieren los dos pasajes?
¿Cómo son iguales? ¿Cómo explicas las similitudes y diferencias?
2. ¿Quién es Mateo? ¿Como sabemos? Use una concordancia si necesita
a.
3. ¿Quién es Marcos? Nuevamente, use una concordancia si es necesario.
4. Resume la carrera de Lucas. Nuevamente, use una concordancia si
necesario.
Datación de los
evangelios Un aspecto del "problema sinóptico" es el esfuerzo por fechar los evangelios,
al menos en relación unos con otros. Esto puede parecer una pregunta muy técnica, pero,
al igual que con el problema sinóptico en su conjunto, el tema de la datación es, en última
instancia, una batalla espiritual. Considere: Si los evangelios se escriben poco después de
que Jesús muere y resucita, por testigos oculares, ¿se inclina a creer
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¿a ellos? ¿Qué pasa si están escritos cincuenta años después de Jesús, por personas
que nunca conocieron al mismo Jesús? ¿Entonces es probable que creas en los
evangelios? Cuanto más lejos están los evangelios de los eventos de la vida, muerte y
resurrección de Jesús, menos confiables parecen.
Hoy en día, la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento, tanto "conservadores"
como "liberales", creen que los evangelios se escribieron en algún momento entre los
años 50 y 100 d.C.4 Según este punto de vista, ambos se escribieron décadas después
de que Jesús viviera, muriera y resucitara. ¿Cómo llegan a estas fechas?
Usemos a Mateo como ejemplo. La mayoría de los eruditos de hoy creen que Mateo
está escrito (no por Mateo) en algún momento entre el 80 y el 100 d.C.
Marcos, en el que se basa Mateo, está escrito entre los años 55 y 70 dC, y dado que
Mateo usa Marcos, Mateo debe haber venido después. Los padres de la iglesia también
ayudan. Ignacio, que escribe a principios del siglo II, se refiere al nacimiento de Jesús, la
estrella de Belén, y cita la exhortación de Jesús de "ser astutos como serpientes e
inofensivos como palomas". Esas palabras aparecen solo en el evangelio de Mateo, por
lo que estas citas son evidencia de que, al menos en la época de Ignacio, el evangelio
de Mateo está disponible para un obispo en Antioquía. Entonces, a más tardar, Mateo
debe haber sido escrito a fines del primer siglo.
Los eruditos tratan de ser más específicos al observar los detalles de los evangelios
mismos. Algunos piensan que Mateo usa una terminología que no se usaba a principios
del primer siglo. Dos veces (16:18; 18:17), Mateo usa la palabra griega ekklesia, traducida
como "iglesia". En ambos pasajes, además, la "iglesia" a la que se refiere es una
organización con gobernantes, líderes y estructuras. Pedro es la roca sobre la cual Jesús
edifica la iglesia, y en Mateo 18 la "iglesia" tiene autoridad disciplinaria sobre sus
miembros.
Muchos creen que antes de finales del primer siglo, la comunidad cristiana no estaba tan
bien organizada. Las primeras comunidades no son "iglesias" sino grupos celulares de
forma libre. Mateo también escribe mucho sobre los conflictos entre Jesús y los judíos y,
según muchos eruditos, esto refleja las circunstancias del escritor más que la vida real
de Jesús. A fines del primer siglo, el Concilio Judío de Jamnia formula un canon judío de
las Escrituras y expulsa formalmente a los cristianos de las sinagogas. Antes de eso, los
cristianos y los judíos están mucho más cerca. Debido a que Mateo registra intensos
conflictos entre judíos y cristianos, debe estar escribiendo después de que se lleva a
cabo el Concilio.
Ninguno de estos es un muy buen argumento. Si Marcos escribe el primer evangelio,
entonces tenemos que datar a Mateo después de Marcos. Pero no todos creen eso
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Mark escribe primero. Los padres de la iglesia no lo hacen, y los argumentos a favor
de Marcos como el primer evangelio son cuestionables. Además, la fecha de Marcos
está tan en disputa como la fecha de Mateo. Incluso si Mateo escribe después de
Marcos, eso no nos ayuda mucho a decidir una fecha para Mateo, ya que usar una
fecha cuestionable (la de Marcos) para establecer otra fecha (la de Mateo) no es
muy convincente. La noción de que una "iglesia" organizada es un desarrollo tardío
es falsa. Pablo escribe en algún momento a mediados del primer siglo, pero usa
libremente la palabra "iglesia" (Rom. 16:1; 1 Cor. 1:2; 16:19; Gál. 1:2),5 asume que
las iglesias disciplinará a los miembros que caigan en pecado flagrante (1 Cor. 5-6),
y escribe a los "obispos y diáconos" en Filipos (1:1).6 En cuanto al Concilio de
Jamnia, existen dudas sobre si realmente sucedió , o, si lo hizo, qué efecto tuvo.
Incluso si el Concilio de Jamnia fue muy importante, ¿por qué usamos ese concilio
para establecer el contexto de Mateo? Interpretar a Mateo a la luz de ese Concilio
supone ya que Mateo está escribiendo más sobre su propio tiempo que sobre los
tiempos de Jesús. Tal vez, solo tal vez, Mateo incluye disputas con los judíos en su
evangelio porque Jesús tuvo disputas con los judíos, y Mateo ve algunas de ellas
con sus propios ojos.
En resumen, no hay buenas razones para pensar que los evangelios se
escribieron hasta el año 80 d. C. De hecho, hay buenas razones para pensar que
se escribieron mucho antes.
Re-fechando los
Evangelios ¿Cuánto antes? John Wenham ha argumentado recientemente que los
evangelios sinópticos se escribieron en algún momento entre el 40 y el 60 d. C.7 Él
cree que el evangelio de Mateo se escribió primero, alrededor del 40, Marcos
alrededor del 45, Lucas alrededor del 54 y Hechos alrededor del 62. Una de las
razones para encontrar estas primeras fechas es que los evangelios no dan ninguna
pista de que fueron escritos después de la caída de Jerusalén en el año 70 d. C.
Los liberales argumentan que las profecías sobre la destrucción de Jerusalén en los
sinópticos se ponen en boca de Jesús después del hecho. Mateo escribe con tanta
precisión sobre la caída de Jerusalén porque ya sucedió. Este argumento asume
que los evangelios no son confiables y también ignora el hecho de que las
descripciones en las profecías de Jesús se extraen de las descripciones del Antiguo
Testamento de la caída de Jerusalén ante Nabucodonosor, en lugar de describir
específicamente los eventos históricos del año 70 d.C. una descripción posterior al hecho para ser
Además, dado que la caída de Jerusalén prueba que Jesús es un profeta,
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esperaría que los escritores del Nuevo Testamento mencionaran ese evento para defenderse a
sí mismos y a su Maestro. Los padres de la iglesia a menudo mencionan la caída de Jerusalén
en sus discusiones con los judíos. Pero los apóstoles nunca lo hacen.
¿Por que no? La razón más probable es que Jerusalén todavía estaba en pie.
Wenham argumenta que todo el Nuevo Testamento se terminó antes de la caída del templo.8
Estoy de acuerdo.
Pero Wenham trata de ser más específico y comienza con Hechos. La última parte de
Hechos se trata del viaje de Pablo hacia Roma. La historia avanza hacia el clímax del juicio de
Pablo ante César, pero nunca llega allí.
Wenham argumenta con sensatez que Hechos no incluye el juicio y la muerte de Pablo porque
Pablo todavía está vivo cuando Lucas termina la historia. También piensa que Lucas termina
Hechos antes de los eventos que condujeron a las guerras judías que comenzaron a mediados
de los años 60. No hay ninguna referencia a la guerra entre romanos y judíos en Hechos.
Además, a lo largo de Hechos, las relaciones entre la iglesia y Roma siguen siendo buenas. No
hay indicios de las persecuciones durante el reinado de Nerón a mediados de los años 60. Los
saduceos tienen un papel en Hechos que no tienen después de AD
70. Finalmente, Santiago el Mayor de la iglesia de Jerusalén es asesinado alrededor del año 62,
pero no hay mención de esto en Hechos. Todo esto lleva a la conclusión de que Hechos se
completa alrededor del año 62.
Trabajando hacia atrás, Lucas debe estar antes de Hechos. Lucas comienza Hechos con
una referencia a su obra anterior, su evangelio. ¿Cuánto antes escribe Lucas su evangelio? 2
Corintios 8:18 puede ayudar. Pablo menciona a un "hermano cuya alabanza está en el
evangelio", y hay una tradición antigua de que Pablo está hablando de Lucas.9 ¿Cómo tiene
Lucas "alabanza en el evangelio"? Tal vez sea bien conocido en todas las iglesias porque ha
escrito un libro del evangelio. Pablo dice que su fama está en todas las iglesias, y esto es poco
probable si Pablo se refiere a la predicación. Sin embargo, un libro podría difundir la fama de
Luke por toda la iglesia. Dado que Corintios se escribió cuando Pablo estaba en Macedonia
alrededor del año 56 d. C., Lucas debe escribir antes del año 56, y lo suficiente antes de esa
fecha para que el libro tenga tiempo de circular por todas las iglesias. Wenham concluye que el
evangelio de Lucas fue escrito alrededor del año 54.
La tradición dice que Marcos y Pedro estuvieron juntos en Roma del 42 al 44, y hay fuerte
evidencia de que Lucas usó a Marcos. Mark podría haber sido escrito en cualquier momento
desde el 44 hasta principios de los años cincuenta. Wenham argumenta que primero se escribió
Mateo en lugar de Marcos, y luego, basándose en los padres de la iglesia, fecha a Mateo a
principios de los años 40. Un testigo temprano incluso dice que
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Mateo está escrito durante la persecución que siguió al martirio de Esteban, muy poco
tiempo después de Pentecostés.
Los argumentos de Wenham son sólidos y ha estudiado la cuestión durante mucho
tiempo. Puede que tenga razón. Pero sospecho que los evangelios están escritos
incluso antes de lo que piensa Wenham. No veo ninguna razón por la cual Mateo no
pudo haber escrito su evangelio en los años 30. Por milenios los judíos fueron pueblo
del libro: Todos los eventos principales de la historia de Israel fueron escritos, y esos
relatos escritos fueron la base de toda la vida nacional de Israel. Muchos de ellos
fueron escritos poco después del evento. Antes de que Moisés muera, Génesis y los
Libros de la Ley se compilan en una Biblia, y Josué se agrega poco después.
Probablemente en el período temprano de la monarquía, alguien escribe Jueces, Rut,
la historia del ascenso de David en el libro de Samuel. Primero y Segundo de Reyes
se escriben mientras Israel está en el exilio, y Crónicas poco después del regreso.
¿Debemos creer que ahora que ha ocurrido el evento culminante de la historia de
Israel, deciden esperar varias décadas para escribirlo todo? ¿Qué razón tienen para
esperar?
Varios pasajes del Nuevo Testamento implican que los escritos del Nuevo
Testamento ya se consideran Escritura desde el principio. En 2 Pedro 1, Pedro dice
que su enseñanza no es una fábula. Es confirmado por la transfiguración de Jesús. Él
dice que la transfiguración confirma la "palabra profética", y también el hecho de que
ninguna Escritura es de la propia interpretación (o desentrañamiento). El argumento
de Pedro no funciona a menos que la palabra profética de la que habla Pedro esté en
las Escrituras. Pero la palabra profética sobre la que escribe es la profecía del "poder
y venida de Jesús" (cf. Mt 16, 27-28).
¿Dónde está esto en las Escrituras? Debe estar hablando de los evangelios. Al final
de 2 Pedro, Pedro se refiere explícitamente a los escritos de Pablo "y otras
Escrituras" (3:16), por lo que Pablo también es considerado Escritura en ese
momento.10 Otro ejemplo aparece en 1 Timoteo 5:18: "El trabajador es digno de
su salario". Hay algunos antecedentes del Antiguo Testamento para este comentario (Lev.
19:13; Deut. 24:15), pero estos pasajes no coinciden exactamente. Mateo 10:10 y
Lucas 10:7 coinciden mucho mejor. Entonces, Pablo cita de los evangelios, y los cita
como Escritura, cuando escribe las pastorales.11 2 Timoteo 3:16–17 también puede
ser relevante. En ese conocido pasaje, Pablo insta a Timoteo a continuar en las
Escrituras que conoce desde la niñez, y estas son Escrituras que conducen a la
salvación por medio de la fe en Cristo Jesús. Esto podría decirse de las Escrituras del
Antiguo Testamento, pero decir que el Antiguo Testamento enseña la fe en Jesús es
una declaración bastante fuerte. Este pasaje
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puede implicar que Timoteo ha conocido las Escrituras del Nuevo Testamento desde la niñez.
Si Pablo está escribiendo en los años 50 o principios de los 60, y Timoteo tiene 30 años en
ese momento (un joven), eso significa que crece durante el tiempo poco después de la
crucifixión y resurrección de Jesús. Incluso en ese tiempo temprano, hay "escritos" disponibles
que enseñan acerca de Jesús.
Los detalles de estos argumentos no son tremendamente importantes, pero quiero al
menos señalar una alternativa razonable a la visión moderna de los evangelios.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Cuáles son las fechas aceptadas para los evangelios en la erudición moderna?
2. ¿Cuáles son los argumentos para decir que Mateo fue escrito a fines del primer siglo?
3. Discuta las debilidades de los argumentos a favor de una fecha tardía para Mateo.
4. Resuma los argumentos de Wenham para fechar los evangelios cuando lo hace.
5. ¿Por qué probablemente deberíamos fechar los evangelios incluso antes de Wenham?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. Una introducción reciente al Nuevo Testamento dice que Marcos
probablemente fue escrito en los años 60. Él enfatiza el "camino de la cruz" y así debe haber
escrito su evangelio cuando los cristianos están siendo perseguidos.
Evalúa ese argumento.
2. Usando Internet, encuentre al padre de la iglesia que escribió que Mateo compuso su
evangelio "en el dialecto hebreo". ¿Quién es él? ¿De qué está hablando?
¿Por qué Cuatro Evangelios?
Durante más de un siglo, los eruditos del Nuevo Testamento se han obsesionado con el
problema sinóptico. Pienso que se pierden toda la pregunta porque anteponen a Marcos a
Mateo y porque datan los evangelios demasiado tarde. Un problema igualmente grave es que
dejan a Juan fuera del cuadro.12 El problema sinóptico nos deja con un Jesús 3/4.
Pero eso plantea una pregunta diferente. Tenemos cuatro evangelios. Los tres primeros
son muy similares. Escuchamos las mismas historias una y otra vez. Luego, el último parece ir
en una dirección muy diferente. ¿Por qué? ¿Por qué tenemos tres evangelios que son
virtualmente iguales? ¿Por qué Juan es tan diferente? La mayoría de
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el resto de este libro trata de responder a estas preguntas. Aquí, respondo una más
básica: ¿Por qué tenemos cuatro evangelios en primer lugar?
El padre de la iglesia Ireneo ofrece una respuesta en Contra las Herejías:
Siendo que hay cuatro zonas del mundo en que vivimos, y cuatro vientos
principales, estando la Iglesia esparcida por todo el mundo, y la 'columna y
baluarte' de la iglesia es el Evangelio y el Espíritu de vida; es apropiado que
ella tenga cuatro pilares, exhalando inmortalidad por todos lados, y vivificando
de nuevo a los hombres. De este hecho, es evidente que la Palabra, el artífice
de todo, el que está sentado sobre los querubines y contiene todas las cosas,
el que fue manifestado a los hombres, ha dado el evangelio bajo cuatro
aspectos, pero unidos por un solo Espíritu.
. . Porque también los querubines tenían cuatro rostros, y sus rostros eran
imágenes de la dispensación del Hijo de Dios. Porque, como dice la Escritura,
'El primer ser viviente era semejante a un león', simbolizando Su obra eficaz,
Su liderazgo y poder real; el segundo era como un becerro, significando su
orden sacrificial y sacerdotal; pero el tercero tenía, por así decirlo, el rostro de
un hombre, una descripción evidente de Su advenimiento como ser humano;
el cuarto era como un águila en vuelo, señalando el don del Espíritu que se
cernía con sus alas sobre la Iglesia: Mateo lo muestra como un hombre, Marcos
como un águila; Lucas es el becerro; Juan es el águila. (3.11–8.9)
Ireneo también ve en los cuatro evangelios una visión general de la historia del
Antiguo Testamento. “El Verbo de Dios mismo solía conversar con los patriarcas
antemosaicos, de acuerdo con su divinidad y gloria”, escribe, “pero para los que
estaban bajo la ley instituyó un servicio sacerdotal y litúrgico.
Después, haciéndose hombre por nosotros, envió el don de su Espíritu celestial
sobre toda la tierra, protegiéndonos con sus alas.” Estos corresponden a los cuatro
pactos principales: “uno, antes del diluvio, bajo Adán; el segundo, que después del
diluvio, bajo Noé; el tercero, la entrega de la ley, bajo Moisés; la cuarta, la que
renueva al hombre, y resume todas las cosas en sí misma por medio del Evangelio,
levantando y llevando a los hombres sobre sus alas al reino celestial". Porque la
forma del evangelio es tan sabia, "todos los que destruyen la forma del Evangelio
son vanos, ignorantes y también audaces".
Este es un argumento en contra de Marción, quien aceptó solo a Lucas, y en una
versión abreviada.
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La explicación de Ireneo no es un mal comienzo: Los evangelios corresponden a
diferentes pactos o épocas del Antiguo Testamento. Empujemos eso un poco más. Hay una
progresión en los cuatro evangelios. Trazan la historia de Israel.13 Mateo enfatiza la relación
de Jesús con la ley. Vemos esto en el Sermón de la Montaña (Mt. 5-7), en las instrucciones
sobre el discipulado en dos capítulos (Mt. 10, 18), y en muchas alusiones al Antiguo
Testamento que conectan a Jesús con Moisés.14 Marcos presenta a Jesús como un hombre
de acción. Está constantemente en movimiento, siempre actuando "inmediatamente". Lucha
con demonios y demuestra que es el hombre más fuerte. En Marcos, Jesús es el rey davídico,
el hijo del Padre. Lucas enfatiza a los pobres de la tierra y el ministerio de Jesús a los
marginados. Lucas fecha los eventos con referencia a los gobernantes romanos, de modo
que toda la historia se ubica en la historia romana. Si incluimos Hechos, la escritura de Lucas
se mueve hacia Roma. Para Lucas, el ministerio de Jesús es, por lo tanto, en medio de los
gentiles, tal como lo fue Israel durante el tiempo de los "últimos días" (ver el capítulo 1
anterior). El evangelio de Juan rompe con esto y entra en el Nuevo Pacto propiamente dicho.
Juan se refiere al Antiguo Testamento y vincula a Jesús con Moisés y otras figuras de la
historia de Israel. Pero Juan comienza su evangelio mostrándonos que Jesús es más grande
que todo lo que vino antes.
Moisés entregó la palabra de Yahweh, pero Jesús es esa Palabra; la ley vino por
medio de Moisés, pero la gracia y la verdad por medio de Jesús. Juan enfatiza que
con Jesús el mundo comienza de nuevo. Él no solo comienza un nuevo ciclo en la
historia de Israel. Concluye esa historia y comienza una nueva.
Podemos resumir estos enlaces de esta manera:
La historia del Nuevo Testamento también pasa por cuatro períodos. Diferentes ancianos
o apóstoles toman protagonismo en diferentes puntos durante el primer siglo. Al principio,
Santiago, hijo de Zebedeo, es el principal líder de la iglesia en Jerusalén (cf. Hechos 12:2),
Pedro lo sigue como un líder clave en Jerusalén y luego continúa (Hechos 1–7), Pablo dirige
la misión a los gentiles (Hechos 13–28), y finalmente Juan completa todo el canon en el libro
de Apocalipsis.
Cada una de estas fases de la era apostólica corresponde a un evangelio. Mateo es un
evangelio muy judío, y probablemente fue escrito en Jerusalén. Tiene muchos
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similitudes con la epístola de Santiago, y se encuentra en la historia registrada en
los primeros capítulos de Hechos. Tanto Mateo como Santiago enfatizan fuertemente
la bondad de la ley. Marcos encaja con el período petrino. La tradición dice que
Marcos trabaja con Pedro, y el evangelio de Marcos se mueve, como veremos, de
un ambiente judío a uno gentil. En Hechos, Pedro cierra esta brecha (Hechos 10–
11), como vemos en las cartas de Pedro. Lucas viaja con Pablo y, como se señaló
anteriormente, Lucas enfatiza el ministerio a los gentiles, especialmente en el
segundo volumen de su obra, los Hechos mismos. En conjunto, Lucas y Hechos se
trasladan del templo a Roma, del corazón del judaísmo a la ciudad capital del Imperio
Romano. Juan encaja en el período que sigue al final de los Hechos, que conduce a
la destrucción de Jerusalén. El evangelio de Juan está conectado, por supuesto, con
los otros escritos de Juan en el Nuevo Testamento, no solo Apocalipsis, sino también
sus tres epístolas breves. Podemos graficar estas correspondencias así:
Ireneo también hace conexiones con las cuatro caras de los querubines, y eso
es posible. Las cuatro caras son: buey, león, águila, hombre. El buey es un animal
"sacerdotal", asociado al sacrificio y especialmente a los sacrificios de los sacerdotes
(cf. Lv 4). El león es un símbolo de la dinastía davídica, el "león de la tribu de
Judá" (Gén. 49:9; Apoc. 5:5), una bestia real. El águila es un animal impuro que
representa a los gentiles, y en algunos pasajes proféticos el águila simboliza
invasores veloces (Jer. 48:40; 49:22; Lam. 4:19). De este modo:
Hasta ahora, hemos estado viendo los evangelios por separado, pero también
forman una gran "sinfonía" en cuatro partes. Cada evangelio prepara para el siguiente.
Mateo termina con la orden de "ir", y Marcos comienza hablando del "camino".
Marcos se centra en el camino de Jesús, por lo que completa el comando "ir" al
responder a la pregunta "¿Cómo?" Mateo termina con el centurión gentil confesando
al "hijo de Dios", y Marcos comienza identificando a Jesús como el Hijo. Algunos
manuscritos antiguos de Marcos terminan en
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Marcos 16,8: "No dijeron nada a nadie, porque tenían miedo". Si este es el final abrupto de Mark,
plantea una pregunta: si todos están temerosos e inseguros, ¿qué sucederá? ¿Empezarán
alguna vez los discípulos en la misión que Jesús les da? Lucas-Hechos narra la historia de la
iglesia, contando la historia de discípulos que recuperan el coraje de lo que sucedió siguiendo a
las mujeres. Lucas termina con Jesús enseñando acerca de sí mismo en toda la Escritura, y Juan
muestra cómo Jesús cumple toda la Escritura.15 Cuando leemos los evangelios como una
sinfonía en cuatro movimientos, vemos un crecimiento y una maduración: Jesús es el Mesías
judío; y más aún, Jesús es el Mesías Crucificado; y más aún, Jesús es el salvador universal; y
más, Jesús es el Verbo hecho carne.
Eso, no un evangelio 3/4 o armonizado o editado, es el retrato de cuatro dimensiones de
Jesús que Dios quiere que tengamos. Ese es el Jesús cuádruple cuyo evangelio conquista desde
el río hasta los mares, y hasta los cuatro rincones del mundo.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Por qué los eruditos modernos descuidan el evangelio de Juan?
2. Según Ireneo, ¿por qué hay cuatro evangelios?
3. ¿Cómo coinciden los cuatro evangelios con cuatro períodos de la historia bíblica?
4. ¿Cuáles son las fases de la historia apostólica? ¿Cómo encajan los evangelios?
5. Explique cómo se unen los evangelios como una "sinfonía en cuatro movimientos".
PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR
1. ¿Cómo sabemos que los querubines tienen cuatro caras? Use una concordancia si es
necesario.
2. Además del pasaje anterior, ¿dónde relaciona la Biblia a los bueyes/toros con los
sacerdotes? ¿Leones con reyes?
3. Encuentra tres paralelos entre el evangelio de Mateo y la carta de Santiago.
NOTAS AL PIE
1. Este es el capítulo más técnico de este libro y es posible que los maestros deseen indicarles
a los estudiantes que lo salten. Sin embargo, el material es importante y debe ser
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al menos resumido para los estudiantes que estudian los evangelios.
2. Esto no es fantasioso. Los discípulos de otros rabinos definitivamente tomaron notas. ¿Por qué
no los discípulos de Jesús?
3. El reciente libro de Richard Bauckham Jesus and the Eyewitnesses (Grand Rapids: Eerdmans,
2008), es una defensa muy sofisticada de la visión tradicional de que los evangelios dependen del
testimonio de testigos oculares.
4. La siguiente discusión resume algunos de los argumentos de la Introducción evangélica al Nuevo
Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 2005), escrita por DA Carson y Douglas Moo.
5. Pablo usa la palabra "iglesia" casi setenta veces en sus cartas. Incluso si excluimos las letras en
disputa, el número está cerca de cuarenta.
6. Las referencias a los "oficiales" de la iglesia son, por supuesto, mucho más abundantes si se
cree, como yo, que las Epístolas Pastorales son paulinas. Véase 1 Timoteo 3:8–13; 5:17–19; Tito 1.
7. Redatación de Mateo, Marcos y Lucas: un nuevo asalto al problema sinóptico (Downers Grove:
IVP, 1992).
8. Este es el argumento de JAT Robinson, Redating the New Testament (Eugene: Wipf & Stock,
2000), en el que se basa Wenham.
9. Esto dicen Orígenes, Eusebio, Efrén, Crisóstomo y Jerónimo.
10. La referencia a la Escritura Paulina es una de las razones de las fechas tardías asignadas a 2
Pedro. Pero la apelación de la carta al testimonio de "testigos oculares" (1:16-17) es crucial, y la
carta se derrumba por completo a menos que el autor estuviera en el Monte de la Transfiguración.
11. Obviamente, este argumento depende de la suposición de que las Pastorales son Paulinas.
cuales son
12. Este es un defecto en el magnífico Jesús y la victoria de NT Wright.
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Dios. Por razones estratégicas, Wright quiere presentar su caso ante el mundo
académico del Nuevo Testamento sobre la base de los sinópticos, pero al hacerlo,
omite o enfatiza mal algunas cosas. Es elocuente, por ejemplo, sobre el carácter
"sorprendente" del ministerio de Jesús, pero el evangelio de Juan deja claro que
Jesús esperaba que los judíos lo reconocieran. Deberían haber sabido que Él era el
Mesías por sus propias Escrituras.
13. En gran parte de lo siguiente, estoy resumiendo cosas que he aprendido de
conferencias, conversaciones y escritos de James Jordan y Jeffrey Meyers.
14. Véase Dale Allison, The New Moses: A Matthean Typology (Minneapolis:
Fortress, 1994).
15. Otro enfoque podría ser ver en los cuatro evangelios que Jesús resume las
cuatro edades de la historia humana, o los cuatro tipos de civilización humana.
La humanidad antigua tenía cuatro tipos de civilización: culturas tribales, culturas de
templos dedicadas a los dioses del cielo, civilización israelita orientada hacia el
futuro y civilización grecorromana organizada en la ciudad-estado democrática.
Mateo está asociado con la civilización tribal, Marcos con el templo, Lucas con los
grecorromanos y Juan es israelita y está orientado hacia el futuro. Esto se desarrolla
de manera provocativa en el clásico olvidado de Eugen Rosenstock-Huessy, Fruit of
Lips: or Why Four Gospels (Pittsburgh: Pickwick Press, 2004).
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4 – MATEO
justicia que supera a la de los escribas
El primer evangelio se ha atribuido tradicionalmente a Mateo o Leví, el recaudador
de impuestos que se convierte en discípulo de Jesús (Mt 9,9; 10,3; Mc 2,14). Como
recaudador de impuestos, sabe leer y escribir. Es ideal para escribir un evangelio.
Mateo conoce bien el Antiguo Testamento. Matthew escribe para una audiencia
judía o judeo-cristiana. Él asume que sus lectores saben un poco de la Biblia y algo
sobre las costumbres judías. Cuando registra la condena de Jesús a los fariseos y
escribas por "ensanchar filacterias" y "alargar las borlas de sus vestiduras" (23:5), no
se detiene a explicar de qué está hablando. Da por sentado que sus lectores saben
lo que son las filacterias y las borlas. Números 15 requiere que los israelitas tengan
borlas en las esquinas de sus prendas, y muchos judíos del primer siglo usan cajas
de la Torá o filacterias en la frente o las muñecas para cumplir el mandato de
Deuteronomio 6. Según lo registrado por Mateo, las palabras de Jesús tienen sentido
solo para un público que conoce las costumbres judías.
Encontramos otro ejemplo en Mateo 15. Los fariseos y los escribas reprenden a
Jesús ya sus discípulos por no lavarse las manos antes de comer.
Lavarse es muy importante para el judaísmo hiperpuro de los fariseos (ver capítulo
2). Mateo no explica por qué los fariseos se preocupan por lavarse las manos.
Marcos, por el contrario, explica extensamente las costumbres de los fariseos (7:3–
4). Mateo asume que sus lectores sabrán acerca de los lavamientos; Marcos no.
Mateo está escribiendo para una audiencia que conoce el judaísmo, mientras que
Marcos escribe para una audiencia gentil.
Este trasfondo judío es importante para entender la forma en que está compuesto
el libro. Mateo le escribe a una audiencia judía, y escribe un evangelio muy judío. Él
escribe el evangelio del buey, el evangelio mosaico, el evangelio para los judíos
primero.
Principio y fin Mateo
comienza con una cita del Génesis: escribe el "libro de las generaciones" de Jesús.
En griego, la frase es biblos geneseos, y el
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La segunda palabra es una forma de la palabra "génesis" o "principio". Comienza su
libro refiriéndose al primer libro de la Biblia. Está escribiendo un "nuevo Génesis", la
historia de una nueva creación. La misma frase "libro de las generaciones" se
encuentra en Génesis 2:4 y 5:1. Mateo quiere que sepamos que está escribiendo un
nuevo libro de Génesis, un "libro de nuevos comienzos".
La frase de apertura no es la única alusión de Mateo a Génesis. Da la genealogía
de Jesús, que nos recuerda las numerosas genealogías de Génesis (Gén. 4:16–26;
5:1–32; 10:1–32; 11:10–32; 36:1–43). Habla de un nacimiento milagroso, como los
nacimientos de Isaac, Jacob y José. El padre de Jesús tiene sueños, y su nombre es
José. Es como el José del Génesis, que también era un soñador. Cuando Mateo
avanza al capítulo 2, continúa la historia de Israel pero se traslada al libro de Éxodo.
En opinión de Mateo, Israel se ha convertido en un Egipto. En lugar del faraón,
Herodes el edomita oprime a Israel y mata a los niños pequeños. Jesús tiene que
escapar "de noche" (cf. Éxodo 12,30) a un lugar seguro, hecho que Mateo ve como
el cumplimiento de un pasaje de Oseas que habla del éxodo (Mt 2,15; Oseas 11,1). ).
Su cruce de agua en el bautismo (3:13–17) es como el éxodo de Israel a través del
mar.
Inmediatamente después de pasar por el agua, Jesús es tentado en el desierto
durante cuarenta días, como Israel fue tentado durante cuarenta años en el desierto.
Durante Sus tentaciones, Jesús cita pasajes que se refieren a la peregrinación de
cuarenta años de Israel (4:1–11). Asciende a una montaña, donde instruye a sus
discípulos en la justicia que supera a la de los escribas y fariseos (caps. 5-7). Él pone
ante Israel la elección entre la vida y la prosperidad, la muerte y el desastre, una
elección entre mantener su "casa" y verla desmantelada por un "río" que nace en
Roma.
Mateo comienza donde comienza la historia de Israel, con la creación y el éxodo.
Termina su evangelio donde termina la historia de Israel. Al final de su evangelio,
Jesús da la "gran comisión" a sus discípulos. Jesús tiene toda autoridad en el cielo y
en la tierra y ordena a sus discípulos que "Ir" a los gentiles. Esto es similar al decreto
de Ciro, registrado en 2 Crónicas y Esdras:
Y en el año primero de Ciro rey de Persia, para que se cumpliese la palabra de
Yahweh por boca de Jeremías, Yahweh despertó el espíritu de Ciro rey de
Persia, el cual envió pregón por todo su reino, y lo puso también por escrito,
diciendo: Así dice
Ciro rey de Persia: "Yahveh, el Dios de los cielos, me ha dado todo
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los reinos de la tierra, y me ha designado para que le edifique casa en Jerusalén, que
está en Judá. ¡Quien haya entre vosotros de todo su pueblo, sea con él Yahveh su Dios,
y suba!»
(2 Crónicas 36:22–23)
Ciro ha recibido "todos los reinos de la tierra" de Yahvé, Dios del cielo. Con esta autoridad,
comisiona a Israel a "subir" a Jerusalén para reconstruir el templo (2 Cr. 36:23). Tanto en Mateo
28:18–20 como en 2 Crónicas 36:23, tenemos la siguiente secuencia:
Jesús el Ungido ("Cristo") es mayor que Ciro (también ungido: Is. 44:28; 45:1), porque Él tiene
autoridad en el cielo así como en la tierra. Ciro envía a los judíos a casa. Jesús envía a sus
discípulos a nuevos lugares donde nunca han estado. Jesús es mayor que Ciro, pero es un
nuevo Ciro. Él es el nuevo emperador de la creación, que gobierna los "cielos y la tierra" que
Dios creó (Gén. 1:1).
En nuestras Biblias en inglés, Malaquías es el último libro del Antiguo Testamento.
Pero la Biblia hebrea es diferente. El último libro de la Biblia hebrea es 2 Crónicas, y las
palabras de Ciro son las últimas palabras. Mateo, en otras palabras, termina su evangelio con
una comisión que nos recuerda las últimas palabras del Antiguo Testamento.
Cuando juntamos el principio y el final del primer evangelio, nos damos cuenta de que
Mateo cubre toda la historia del Antiguo Testamento. Comienza con una genealogía e incluso
usa la palabra "Génesis" en el primer versículo. Termina con una comisión de ir a los gentiles.
Comienza con una alusión al Génesis y termina con una comisión como el decreto de Ciro.
Cuenta la historia de Jesús pasando del Alfa a la Omega del Antiguo Testamento, de la A a la
Z, de la creación a la restauración. Al principio y al final, Mateo nos da una pista de que Jesús
es Israel, y que la historia de Jesús es la historia de Israel contada de nuevo. Jesús es el "Hijo"
que es llamado de Egipto (cf. Éx 4,23), y sigue siendo ese Hijo hasta el final del evangelio.
Mateo cuenta la historia de Jesús como un recuento de la historia de Israel.1
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Pilares de Mateo
Entre el principio y el final del evangelio, Mateo completa esta línea de la historia.
Una de las cosas más obvias de Mateo es que incluye cinco grandes secciones de
enseñanza. Mire una copia en letras rojas de Mateo y verá largas secciones donde
Jesús habla sin ninguna o mucha interrupción (caps. 5–7, 10, 13, 18, 23–25). Los
cinco discursos de Jesús insinúan que Él es un nuevo Moisés, ya que Moisés
también escribió cinco libros.2 Cada una de estas secciones termina básicamente
con las mismas palabras: "cuando Jesús terminó estas palabras" (7:28; 11:1;
13:53). ; 19:1; 26:1). Esta frase nos recuerda la conclusión de la historia de la
creación (Gén. 2:2: "Dios completó su obra", obra hecha por hablar). También
alude al final de la construcción del tabernáculo por parte de Moisés (Éxodo 40:33).
Dios habló para crear, y luego terminó; Jesús habla de rehacer, y luego termina
sus palabras. Estos cinco discursos son como cinco pilares que sostienen el libro
de Mateo, situado entre el "libro del Génesis" y el nuevo "Decreto de Ciro".
El primero (el Sermón de la Montaña, capítulos 5–7) y el último (el Discurso de
los Olivos, capítulos 23–25) son similares en muchos aspectos. Ambos cubren tres
capítulos completos. Ambos comienzan con una lista de promesas o amenazas.
Jesús comienza el Sermón con ocho "Bienaventuranzas" o bendiciones (5:1-11), y
comienza el Discurso de los Olivos con ocho "ayes" o maldiciones (23:13-39). En
varios puntos, los males resumen las bendiciones.
A los pobres en espíritu, Jesús dice, "de ellos es el reino de los cielos" (5:3) y
el primer ay de los escribas y fariseos es "porque cerráis el reino de los cielos a los
hombres, porque no entráis en vosotros mismos, ni dejéis entrar a los que están
entrando" (23:13). La bienaventuranza final promete bendición para los perseguidos
y los compara con los profetas que sufrieron de manera similar (5:10-12). El ay
final condena a los fariseos y escribas porque son hijos de los que perseguían a
los profetas:
¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque edificáis los sepulcros
de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si
hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus
cómplices en el derramamiento de la sangre de los profetas. Así testificáis
contra vosotros mismos, que sois hijos de los que mataron a los profetas.
Llenad, pues, la medida de la culpa de vuestros padres. (Mt. 23:29–32)
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La segunda bienaventuranza bendice a los que lloran, mientras que el segundo ay condena
el trato de los fariseos a las viudas, que están entre los dolientes (5:4; 23:14). La sexta
bienaventuranza y el sexto ay se refieren a la pureza (5:8; 23:25–26).
El gráfico resume las similitudes:
Ambos discursos también terminan con parábolas. El Sermón de la Montaña termina con
la parábola de los constructores sabios y los necios (7:24–27) y Jesús cierra el discurso en
el capítulo 24 con parábolas advirtiendo a Sus discípulos que estén preparados para Su
venida (24:45–25:30) .
Estos dos discursos son los pilares más importantes que sostienen el evangelio de
Mateo. Al principio, Jesús sube a una montaña para ofrecer bendiciones y un camino de
vida a Israel, un camino de paz y supervivencia nacional, un camino de vida y salvación y
comunión con el Dios de Israel. Al final del evangelio, Jesús pronuncia juicio contra los
escribas y fariseos por rechazarlo a Él y a Su reino. Jesús advierte a los judíos al principio
que su "casa" se derrumbará si no guardan sus palabras (7:24–27). Cuando llegamos al
capítulo 23, los judíos han dejado en claro que no van a guardar las palabras de Jesús. Así
que Él predice que la "casa" en Jerusalén se derrumbará y no quedará piedra sobre piedra
(24:1-2).
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Con qué frase comienza el evangelio de Mateo? ¿Por qué?
2. ¿Qué pasaje del Antiguo Testamento coincide con la "Gran Comisión"? ¿Por qué
es eso significativo?
3. ¿Cuántos discursos extensos hay en Mateo? en que capitulos estan
4. ¿En qué se parece el sermón del monte al "Discurso de los Olivos"?
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5. ¿En qué se parecen las bienaventuranzas y los ayes?
6. ¿Qué sucede entre el primero y el último de los discursos de Jesús?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. Compara la genealogía de Mateo 1 con la de Lucas 3. ¿Cómo se
¿similar? ¿Qué diferente? ¿Por qué son diferentes?
2. ¿Dónde está Jesús cuando entrega los ayes en el capítulo 23? ¿Dónde está él
cuando predica contra Jerusalén en el capítulo 24? ¿Por qué ha cambiado de lugar?
3. Mire Mateo 7:15–23 y la parábola en Mateo 25:1–13. Cómo
¿Son similares estos pasajes?
Cinco Discursos
El primer discurso, el Sermón del Monte, está claramente modelado en la revelación
del Sinaí. Jesús está en una montaña, después de haber pasado el Jordán y haber
estado cuarenta días en el desierto. Desde la montaña, cita de la ley y enseña a sus
discípulos que deben producir una justicia que supere la de los escribas y fariseos. Él
es Moisés en la montaña, o Yahvé entregando la ley a Su pueblo.
Recuerde que todo el evangelio de Mateo se mueve de "Génesis" a "2 Crónicas".
El primer discurso encaja perfectamente en ese contexto. Lo mismo ocurre con el
resto de los cinco discursos. El cierre del Sermón del Monte es similar a
LaDeuteronomio
frase "Jesús terminó
variosSu
pasajes de Deuteronomio. palabras" enlaza 3
con
31:1–24estos
y 32:45.4
segundo discurso (Mt. 10) comienza con referencias a los doce espías de Números
13 y la comisión de Josué como sucesor de Moisés. Jesús observa que Israel está
"angustiado y abatido como ovejas sin pastor" (Mt. 9:36). Esa frase viene de Números
27:18, donde Moisés decide comisionar a Josué. Al igual que Moisés, Jesús instruye
a los jefes de un nuevo Israel acerca de sus deberes cuando entren en la tierra. Mateo
10:1–3 une Números 27:18 con Números 13:1. Del último toma prestado
"envío" (apostelon tanto en el Antiguo Testamento griego como en Mateo), mientras
que del primero toma prestado el otorgamiento de autoridad (Septuaginta, doxa;
Mateo, exousia).
Esto significa que cuando llegamos al final del Sermón de la Montaña, llegamos
al final de la fase del "Mosaico" o "Pentateuco" del evangelio de Mateo. Desde ese
punto, Mateo está tomando prestado más de la época de Josué y la conquista.5 Jesús
trata la misión de los Doce como un cuasi-
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operación militar. Los apóstoles son "ovejas en medio de lobos" (10:16), y deben
esperar enfrentar persecución y rechazo (10:17, 23). Su ministerio creará confusión
entre sus oyentes, volviendo a hermano contra hermano e hijos contra padres (10:21,
35–36). Para cumplir su misión, los Doce necesitan actuar con valentía, confiando en
su Padre y temiendo a Dios más que a los hombres (10:28-29). Jesús anuncia que
ha venido a traer una "espada" en lugar de paz (10:34), y exige un compromiso total
de sus discípulos, incluida la voluntad de morir por Él (10:37-39). Al exhortar a sus
apóstoles "No temáis", Jesús está repitiendo las palabras de Moisés y Josué a Israel
antes de la conquista (Núm. 14:9; 21:34; Deut. 1:21; 3:2, 22; 31:8). ; Josué 8:1; 10:8,
25). El discurso anticipa que algunos recibirán a los Doce, y promete que aquellos
que lo hagan, como Rahab, recibirán una recompensa (10:40–42). Por supuesto,
esta conquista es bastante diferente de la conquista original. Es una conquista de
liberación y de dar vida: los enfermos sanados, los muertos resucitados, los leprosos
limpiados, los demonios vencidos (10:8). Si esto es guerra santa, no está dirigida
contra los cananeos, sino contra Satanás y sus demonios. Como Moisés, Jesús
instruye y envía a los Doce a la tierra pero no los acompaña (11:1).
El tercer discurso tiene múltiples vínculos con la literatura sapiencial y con
Salomón en particular. Jesús comienza a hablar en "parábolas", una palabra que se
Septuaginta emplea en 13:3, y se usa doce veces en elusa
capítulo.
por primera
parábola
vezpara
6 La
traducir el hebreo mashal, un término de sabiduría que se puede usar tanto en
proverbios concisos de dos líneas como en narraciones alegóricas extensas.7 Sobre
todo en este capítulo, Jesús usa un estilo de sabiduría asociado con Salomón.
Inmediatamente después de que Jesús termina su enseñanza parabólica, va a su
país de origen para enseñar, y la gente se asombra de su "sabiduría".
(13:54). Aparte de esta referencia, "sabiduría" se usa solo en 11:19 y 12:42, este
último en referencia a la sabiduría de Salomón que tanto impresionó a la reina de
Saba. El contenido de la enseñanza de Jesús en Mateo 13 está asociado con
Salomón. Jesús habla de un reino y dice que el reino viene de maneras paradójicas
y desconcertantes. Las parábolas de Jesús revelan, para los que tienen oídos para
oír, los misterios del "reino de los cielos" (13:11), y muchas de las parábolas son
metáforas del reino (13:24, 31, 33, 44, 45, 47).
Aunque la terminología del reino está ampliamente distribuida a lo largo del evangelio,
el capítulo 13 describe más detalladamente la dinámica, el futuro y las demandas del
reino de los cielos.8
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Saltándonos Mateo 18 por el momento, pasamos al quinto discurso, que incluye
tanto el ataque de Jesús a los escribas y fariseos como su discurso sobre el templo
y Jerusalén (Mt. 23–25). Jesús actúa como profeta en la tradición de Jeremías y
Ezequiel, por lo que este discurso corresponde a las profecías que vienen en los
últimos días del reino de Judá. Jesús, como Jeremías, se enzarza en un combate
verbal con los sacerdotes y líderes, y da una profecía extensa sobre la destrucción
del templo por los romanos.9 El estilo de Jesús es muy similar al estilo de los profetas
del Antiguo Testamento. El capítulo 23 contiene la condena más extensa e intensa
de Jesús a los escribas, fariseos e hipócritas. Ningún escenario es explícito, pero la
narración indica que este discurso tiene lugar en el templo: Jesús llega al templo en
21:23, cuenta parábolas y debate, pero nunca cambia de lugar hasta el comienzo
del capítulo 24. El escenario del templo recuerda nosotros de los sermones del
templo de Jeremías 7 y 26. Como Jeremías, Jesús acusa que los escribas y fariseos
se han convertido en una condenación de "cueva de ladrones" (Jer. 7:11; Mt. 21:13).
Como el "profeta llorón", Jesús lamenta la rebelión de la ciudad que condena (Mt.
23:37-38) y advierte a Jerusalén que será desolada (23:38; cf. Jer. 22:5). Mateo 24:1
registra la salida final de Jesús del templo, que recuerda la salida de la gloria de
Yahvé del templo en Ezequiel 8–11.
A partir de este boceto, descubrimos la siguiente secuencia:
Si esto es correcto, Mateo 18 debería tener alguna relación con el período del
reino dividido de la historia de Israel. En este capítulo, Jesús enfatiza que sus
discípulos se caracterizarán por la humildad y la fe de los niños (18:1–3) y advierte a
la comunidad que evite hacer tropezar a los pequeños (18:5–14).
Los versículos 15–20 esbozan los procedimientos para lidiar con el pecado entre los
hermanos, y la última parábola de Jesús describe el espíritu de perdón que debe
caracterizar a la iglesia (18:21–35). Jesús asume que sus discípulos serán separados
de Israel como un todo. La palabra "iglesia" (griego, ekklesia) es virtualmente única
en este capítulo. En 16:18, la palabra se refiere al propio templo-comunidad de Jesús
que Él tiene la intención de construir sobre la roca de Pedro, y la palabra tiene la
misma connotación en 18:17. Se usa en el griego antiguo
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Testamento para referirse a la "asamblea" de Israel (cf. Deut. 4:10), y Jesús usa la
palabra para referirse al "nuevo Israel" de sus discípulos, en contraste con los "gentiles"
de afuera. Mateo 18:17 va más allá de 16:18, sin embargo, al indicar que la nueva
ekklesia tendrá sus propias estructuras de autoridad para hacer cumplir las normas de
la comunidad. En resumen, Jesús está formando un Israel en medio de Israel, tal como
lo habían hecho Elías y Eliseo durante la dinastía Omride.
10
El Dios de
Israel Jesús es Israel, pero Jesús es más que Israel. Él es también el Dios de Israel.
Podemos volver al versículo inicial del evangelio para ver esto. Como he dicho, dos
pasajes en Génesis usan precisamente la misma frase, "libro de generaciones", como
lo hace Mateo aquí. Son Génesis 2:4 y 5:1, y describen las "genealogías" de los "cielos
y la tierra" y de "Adán".
Pero Génesis parece usar la frase en un sentido diferente. En Génesis, la frase, como
en Mateo 1:1, no introduce una genealogía. Más bien, biblos geneseos en Génesis 5:1
introduce una lista de descendientes (no antepasados) y en 2:4 no parece introducir
ningún tipo de ascendencia o genealogía en absoluto.
Supongamos que Mateo sabe lo que está haciendo y espera que sus lectores
regresen a Génesis 2:4 y 5:1 para ver qué significa la frase. Para ver su punto, debemos
reconocer que Génesis normalmente usa la frase para presentar "descendientes".
Génesis 10: 1, por ejemplo, presenta las "generaciones de Sem, Cam y Jafet", y luego
continúa enumerando a los que nacen de ellos y los eventos generados por esas
generaciones.
Génesis 2:4 también introduce una serie de "generaciones". En 2:4, los "cielos y la
tierra" son los "padres" que engendran (aunque por obra de Dios) plantas, niebla, un
jardín, un hombre, etc. La "madre" de Adán es la tierra, como su padre es el Dios de
cielo. Es tomado del polvo de la madre, y su Padre celestial le da vida. Génesis 5:1
también comienza una lista de descendientes, aquellos que son "generados" por Adán.
En ambos lugares donde Génesis usa la misma frase que Mateo, el texto enumera
aquellas cosas que provienen del que se nombra.
Génesis no habla de los que vienen antes de la persona nombrada, sino de los que
vienen después de él; no de los antepasados del cielo y de la tierra, sino de su
descendencia; no de los padres de Adán, sino de sus hijos.
Si Mateo usa la frase de esta manera, entonces el primer versículo del evangelio
nombra a Jesús como el antepasado de Israel. Jesús es el padre de Israel, y todos los
nombres que Mateo enumera son "hijos", las "generaciones" de Jesús. la historia de israel
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culmina en Jesús, pero Mateo está insinuando algo más sorprendente: la historia de
Israel comienza con Jesús. Esto está claramente captado por la estructura quiástica de
la genealogía de Mateo. La genealogía comienza con Jesús-David Abraham (1:1) en
ese orden. El resto de la genealogía pasa por esas generaciones, pero en ese orden,
de Abraham (v. 2) a David (v. 6) a Jesús (v.
dieciséis). Jesús es el primer Hombre y el Último Hombre, el israelita inicial y el israelita
final. Él no es sólo el Omega, el clímax de la historia de Israel, Él es el Alfa.
Esto significa que la historia del evangelio no es solo un recuento de la historia de
Israel, sino un recuento de la historia de Dios . Como Yahvé en carne humana, Jesús
revive la historia de Yahvé, Su historia en Su trato con Israel.
La parábola de la viña (Mt. 21:33–46) destaca esto. El dueño de la viña cuida la viña.
Él proporciona un muro y construye una torre, y pone en un lagar. Luego alquila la viña
a sirvientes y emprende un largo viaje, dejando a los labradores a cargo de la viña.
Pero los labradores no honran al dueño de la viña. Cuando envía sirvientes a cobrar el
alquiler, los inquilinos los golpean y los ahuyentan. Finalmente, el propietario envía a
su hijo, y en lugar de honrar al hijo, los labradores lo matan, con la esperanza de poder
apoderarse de la viña.
Esta es la historia del evangelio de Mateo en pocas palabras, y es la historia de
Israel. Jesús es Israel, y viene también bajo la forma de todos aquellos siervos y
profetas que Yahvé envía a Israel para llamarla a seguir la alianza.
Jesús es Moisés (Mt. 5–7), Josué (Mt. 10), Salomón (Mt. 13), Eliseo (Mt.
18), Jeremías (Mt. 23–25). Cuando Jesús viene a Israel, todos estos líderes de Israel
regresan perfeccionados. Pero al enfatizar que Jesús es el comienzo de la historia de
Israel, Mateo nos muestra que Dios viene cada vez que estos siervos vienen en Su
nombre.
Mateo también nos está mostrando que la historia de Israel es la historia de su
rechazo a Yahweh. Cada vez que Dios viene, Israel se aleja de Él. Dios viene a Israel
en Moisés, y es rechazado. Dios viene a Israel a través de sacerdotes, reyes y profetas,
pero Israel se niega a escuchar a su Señor. Dios viene a Israel a través de Moisés y
Josué, a través de Salomón, a través de Eliseo y Jeremías y, sin embargo, Israel
rechaza a los siervos de Yahvé. Ahora, en Jesús, Yahvé viene en carne. Yahvé viene
en persona, como el Hijo. E Israel todavía lo rechaza.
Esa no es una muy buena noticia. Pero ese no es el final de la historia de Matthew.
El Dios de Israel no deja de venir. Después de que sus siervos hayan sido
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rechazado una y otra vez, después de haber sido rechazado incontables veces, sigue
viniendo y no dejará de venir. Tal como Mateo cuenta la historia, la historia de Israel es
la historia de un esposo despreciado que es rechazado por una esposa desdeñosa. Pero
es la historia de un esposo rechazado que se niega a renunciar a su novia. Su novia lo
rechaza y encuentra otros maridos, pero Él la corteja de nuevo. Él es el implacable Perro
del Cielo que persigue.
Ese es el mensaje del acto final de esta comedia romántica. Yahvé viene en carne;
El Padre de Israel viene como el Hijo de Israel, y es rechazado una vez más. Es
rechazado más a fondo que nunca. Perseguir a los profetas es malo; matar a Dios mismo
es peor. Pero la resurrección muestra que el Dios de Israel no permitirá que Israel tenga
la última palabra. Él no permitirá que el rechazo de Israel se mantenga. Él sigue
regresando, incluso después de que Israel piensa que lo han matado.
Israel hace lo peor: Yahvé viene como hombre e Israel lo mata. Si esto no fuera un
evangelio, sería una historia de terror, porque a este Dios no se lo puede detener, no se
lo puede enterrar. Vuelve, y vuelve otra vez, incluso desde la tumba.
Esta es una gran buena noticia, el inquietante evangelio de Dios. El evangelio de
Mateo revela que Dios es Amor, y el evangelio de Mateo nos muestra qué tipo de amor
es Dios: Él es un Amor incansable, fiel y persistente.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Cuáles son las conexiones entre Mateo 10 y la conquista bajo Josué?
2. ¿Cómo nos recuerda Mateo 13 la vida y las enseñanzas de Salomón?
3. ¿En qué se parece Mateo 23–25 a la profecía de Jeremías?
4. Explique las conexiones entre Mateo 18 y el ministerio de Eliseo.
5. ¿Qué significa la frase "libro de genealogía" en Génesis 2:4 y 5:1? ¿Cómo usa
Mateo la frase?
6. ¿Qué nos dice el orden de la genealogía de Mateo acerca de Jesús?
7. ¿Cómo cuenta Mateo la historia de los tratos de Yahweh con Israel?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN 1.
¿En qué se diferencia el amor de Dios descrito en Mateo de las ideas de
amor que encuentras en canciones y películas populares? ¿Cómo es similar?
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2. ¿Por qué Jesús enseña desde un bote en Mateo 13? ¿Cómo encaja eso con
la idea de que Él está asumiendo el papel de Salomón?
3. Si los cinco discursos coinciden con diferentes períodos de la historia de
Israel, ¿qué período de la historia de Israel coincide con Mateo 26–27, la crucifixión
y resurrección de Jesús?
El Sermón del Monte
Mateo tiene una versión única del Sermón del Monte. Partes de este sermón
aparecen en los otros evangelios, particularmente en Lucas 6, pero solo Mateo
registra un sermón de esta extensión y con este enfoque. Jesús "se sienta", tomando
la postura de un rabino enseñando en la sinagoga, pero este no es un rabino
ordinario (cf. 7:28). El sermón presenta a Jesús como el nuevo y verdadero Moisés,
entregando la ley al pueblo desde un monte. También lo presenta como Yahvé, el
Señor de Israel, que no recibe la ley de los ángeles (Hechos 7:53), sino que da la
palabra del Señor de su propia boca.
La estructura del sermón parece más o menos quiástica:
Esta estructura pone tres actos judíos de piedad en el centro: limosna, oración,
ayuno. Eso nos ayuda a ver a la audiencia a la que se dirige Jesús. Él está hablando
específicamente a Sus seguidores en la Palestina del primer siglo. Él contrasta esto
con los "hipócritas" (Mt. 6:2, 5, 16), los fariseos, y Jesús les dice a sus discípulos
cómo su justicia debe superar la de los escribas y fariseos. Deben hacer sus actos
de piedad, pero hacerlos delante de Dios en secreto en lugar de ganar una reputación
de piedad entre los hombres. La clave es buscar el honor de Dios, no de los hombres.
El sermón ha sido interpretado de varias maneras. Algunos piensan que Jesús
está desafiando los estrictos requisitos de la Torá Mosaica. Él contrasta lo que la
gente ha "oído" con lo que les está enseñando.
Cuando habla de lo que han oído, cita directamente del Antiguo
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Testamento, no de intérpretes judíos (5:21, 27, 31, 33, 38). Esto ha llevado a muchos
cristianos a concluir que Jesús está descartando la ley del Antiguo Testamento.
La ley del Antiguo Testamento, según algunos, se preocupa por la obediencia
externa, pero Jesús viene predicando la obediencia del corazón y la pureza interna.
Si bien Jesús cita del Antiguo Testamento en el sermón, sin embargo, deja en claro
que no está anulando el Antiguo Testamento (5:17). Jesús no está rechazando la ley
o los profetas del Antiguo Testamento.
Otros han pensado que la enseñanza de Jesús se aplica específica y únicamente
a los judíos de su época, que viven bajo los señores romanos. La forma de vida que
Jesús describe es una forma de vida para un pueblo sujeto. Cuando no tienes poder,
lo mejor que puedes hacer es poner la otra mejilla y dar tu abrigo al que te pide la
túnica (5:39–40). En otras circunstancias, esto no sería necesario. Si los judíos
tuvieran poder, podrían luchar por sus derechos. Si los judíos tuvieran poder, podrían
devolver el golpe el doble de fuerte. Tal como están las cosas, se llevan bien para
llevarse bien. Otros creen que Jesús está predicando el fin del mundo.
Piensa que el mundo entero está a punto de colapsar y llegar a su fin. Así que Jesús
da instrucciones a Sus discípulos sobre cómo vivir durante el breve tiempo antes de
que llegue el fin. No tienen que preocuparse acerca de cómo ejercer el poder como
discípulos de Jesús, porque no hay tiempo para que obtengan poder.
Ninguna de estas interpretaciones funciona. Jesús les dice a sus discípulos al final
del evangelio que vayan a las naciones "enseñándoles todo lo que os he
mandado" (Mt. 28:18-20). Esto incluye más que el Sermón del Monte, pero
claramente incluye el Sermón del Monte. Los apóstoles tienen el encargo de enseñar
a las naciones a poner la otra mejilla, dar al que pide, amar a sus enemigos. Esta no
es una ética temporal. Es parte de la enseñanza de Jesús para las naciones. Es una
forma de vida tanto para los poderosos como para los débiles.
Muchos creen que Jesús solo está corrigiendo las malas interpretaciones
farisaicas de la ley y reforzando todo lo que la ley enseñó. Él no está cambiando
nada, sino que viene a confirmar la ley. Esta interpretación del sermón da sentido a
las palabras iniciales de Jesús, que demandan de sus discípulos una justicia que
excede la justicia de los escribas y fariseos.
No penséis que vine a abolir la Ley o los Profetas; No vine a abolir sino a
cumplir. Porque de cierto os digo, hasta que pasen el cielo y la tierra, no pasará
de la Ley ni una letra ni una tilde, hasta que todo se haya cumplido. Cualquiera,
pues, que anule uno de los más pequeños de
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estos mandamientos, y enseña a otros a hacer lo mismo, muy pequeño será
llamado en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe,
éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque os digo que si
vuestra justicia no supera a la de los escribas y fariseos, no entraréis en el
reino de los cielos. (Mateo 5:17–20)
Jesús dice que incluso los detalles más pequeños de la ley permanecerán "hasta
que pasen el cielo y la tierra", y dice que cualquiera que ignore el "pequeño de estos
mandamientos" es el más pequeño en el reino. Podrán estar en el reino, pero sólo
los que guardan y enseñan la ley serán grandes en el reino.
Esta es una teoría poderosa, pero no encaja del todo con lo que dice Jesús. La
cuestión gira en torno al significado de la palabra de Jesús "cumplir". ¿Qué significa
para Jesús "cumplir" la ley y los profetas? ¿Significa que Él confirma la ley y no
cambia nada? ¿O hay algo más?
Podemos tener una idea de lo que Jesús quiere decir al observar la forma en
que Mateo usa la palabra "cumplir" en los primeros cuatro capítulos de su evangelio.
Varias veces cita del Antiguo Testamento y nos dice que algo que Jesús hizo
"cumple" el Antiguo Testamento (1:22; 2:15, 17, 23; 4:14). Para cuando lleguemos a
la declaración de Jesús en 5:17, deberíamos tener una idea de lo que significa la
palabra "cumplir" en Mateo. Se destacan dos cosas. Primero, en todos los usos
anteriores en Mateo 1–4, Mateo señala a Jesús mismo como el cumplimiento del
Antiguo Testamento. Eso es parte de lo que Jesús quiere decir cuando dice que
viene a cumplir la ley y los profetas. Está hablando de Su propia vida y obra como el
cumplimiento de la ley y los profetas. Cumple la ley y los profetas porque las cosas
que le suceden cumplen tipos y sombras del Antiguo Testamento. No elige ir a Egipto
siendo un bebé, pero sucede como cumplimiento de Oseas 11:1 (Mt. 2:15). No elige
vivir en Nazaret, pero cuando José se muda allí, se cumple la profecía.
Jesús también cumple la ley y los profetas porque obedece perfectamente la ley.
Hace lo que la ley exige en cada punto. Él es el que guarda las jotas y las tildes de
la ley y enseña a los hombres a hacerlo, y por eso es el mayor de los grandes en el
reino de los cielos. Cuando enseña sobre la justicia que supera la justicia de los
escribas y fariseos , también está hablando de la forma en que guarda la ley. Por
supuesto, los fariseos y escribas que se consideran expertos en la ley piensan que
Jesús es
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quebrantar los mandamientos de Dios. No es. Está cumpliendo la ley en su profundidad.
Como vimos en el capítulo 2, la observancia del sábado por parte de Jesús es un
buen ejemplo de esto. La obediencia de Jesús a las leyes del sábado se ve muy
diferente de la aparente obediencia de los escribas y fariseos. Jesús guarda el sábado
con miras a los "asuntos más importantes de la ley", que son la justicia, la misericordia
y la verdad. Jesús guarda el sábado como adulto. Los niños están muy preocupados
por mantener las reglas y obligar a otras personas a cumplirlas. Pero los niños pueden
mantener las reglas tan rígidamente que en realidad las violan.
Así es como los fariseos guardan la ley. Son guardianes de la ley infantiles. Jesús es
un observador maduro de la ley, y Él llama a Sus discípulos a guardar la ley de la
misma manera.
Pero la palabra "cumplir" tiene otra connotación en Mateo 1–4. En cada pasaje
donde Mateo usa la frase, sorprende el acontecimiento que cumple a los profetas.
Mateo 2:15 dice que la huida de Jesús de Israel cumple Oseas 11:1, "De Egipto llamé
a mi Hijo". Aquí todo está al revés. Jesús no se va de Egipto, sino de Israel. El rey que
ataca a los niños no es Faraón, sino Herodes. Jesús encuentra seguridad en Egipto,
no en un éxodo de Egipto. Sin embargo, el éxodo al revés de Jesús "cumple" la
profecía de Oseas.
A lo largo del ministerio de Jesús, sus cumplimientos de la ley y los profetas tienen
esta misma cualidad sorprendente. La justicia que Jesús requiere de sus discípulos
tiene esta misma cualidad. Si me abofetearas en la mejilla y yo te devolviera la
bofetada, habría dolor pero no sorpresa. Darle una palmada es la respuesta que
esperas. Pero si me abofeteas y me doy la vuelta para dejar que me abofeteen de
nuevo, eso es sorprendente. Eso es un cumplimiento "cumplido" de la ley. Esa es la
observancia madura de la ley, la observancia de la ley de aquellos que han superado la niñez.
Para obtener el sermón correcto, también tenemos que entender la estructura de
la enseñanza de Jesús.11 Por lo general, el sermón de Jesús, especialmente en el
capítulo 5, se entiende como una serie de "antítesis" o contrastes. Jesús cita del
Antiguo Testamento, o alguna interpretación judía del Antiguo Testamento, y luego
corrige esa enseñanza. Jesús dice: "Los antiguos decían: 'No mates'"; pero luego les
dice a sus discípulos su propia enseñanza: "No se enojen". El Antiguo Testamento
dice: "No cometerás adulterio", pero Jesús dice: "No codiciarás".
Jesús establece una tesis y luego la contradice con una antítesis.12
De hecho, gran parte del Sermón de la Montaña está organizado más por "tríadas"
que por contrastes. Primero, Jesús establece la enseñanza tradicional, y esto a veces
en forma triádica. Entonces Jesús describe un "círculo vicioso más juicio" asociado
con el mandamiento, y esta sección no es un
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imperativo pero comienza con "Yo os digo". Finalmente, Jesús da un mandamiento real que
presenta una "iniciativa transformadora" que no solo evita el pecado sino que actúa
positivamente, redentoramente, para romper el círculo vicioso del pecado.
Por ejemplo, en 5:21–26, Jesús primero da la enseñanza tradicional: "Habéis oído que
se dijo: no mates; cualquiera que mate será juzgado".
Jesús continúa describiendo cómo la ira y los insultos pueden llevar al asesinato y al castigo:
"La ira lleva al juicio; pronunciar raka lleva al consejo; pronunciar necedad lleva al infierno".
Hasta ahora, Jesús no ha dado ningún mandamiento.
No les ha dicho a sus discípulos: "Nunca os enojéis". Él simplemente les está diciendo a
Sus discípulos que obedecer la prohibición contra el asesinato requiere que ellos mantengan
la ira bajo control. No les ha dicho cómo mantener la ira bajo control.
Eso viene en la última sección (vv. 23-26), cuando finalmente da órdenes: "Dejad presentes
y reconciliaos; haced las paces con vuestro acusador; de esta manera escapad del juicio".
Si Sus discípulos obedecen Sus mandamientos, desactivarán la ira antes de que se convierta
en asesinato. Si obedecen este mandamiento, transformarán a sus enemigos y ayudarán a
traer el reino.
La sección sobre la lujuria (5:27–30) funciona de la misma manera. Primero, Jesús
repite la enseñanza tradicional de los Diez Mandamientos: "No cometerás adulterio". Luego
les dice a sus discípulos que no pueden obedecer a fondo ese mandamiento sin controlar el
deseo sexual. Mirar a una mujer para avivar el deseo sexual, es decir, "mirarla", ya es
adulterio.
13
Una vez más, Jesús aún no ha dado una orden. Él está describiendo el tipo de
actitudes y apariencias que son y conducirán al adulterio. Entonces Él da la orden:
"Arranquen, pues, un ojo, córtense la mano; de esta manera eludan el juicio". El mandamiento
de Jesús no se trata de intención o deseo interno, sino de acción. Jesús dice que debemos
hacer algo para evitar el juicio pronunciado contra los pecadores sexuales. El acto específico
es una eliminación radical de la causa de la lujuria. Jesús no dice, cambia de opinión. Él
dice: Haz algo que altere radicalmente tu postura y tus actitudes hacia las mujeres y
sexo.
Jesús y los judíos
Podemos llegar a una comprensión más profunda del cumplimiento maduro de la ley por
parte de Jesús al notar cómo los mandamientos de Jesús abordan los problemas del
judaísmo del primer siglo.
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Jesús está criticando los diversos programas para la renovación de Israel que estaban disponibles
en el judaísmo del primer siglo. Los fariseos, los esenios, los saduceos, así como los "zelotes", todos
tienen una orientación política, no solo religiosa. Como vimos en el capítulo 2, muchos judíos quieren
luchar contra Roma. Jesús no les dice que se olviden de la política, o que ignoren el hecho de que
Roma domina a Israel. Es difícil imaginar a un maestro judío que no esté interesado en la política.
Después de todo, Dios es el Dios de las naciones e Israel es la luz de las naciones, por lo que la
política es inherente a la cosmovisión judía. Jesús no está rechazando la orientación política del
judaísmo, pero está enseñando un tipo diferente de postura política.
Es un nuevo Jeremías, condenando el fanatismo y la violencia revolucionaria, instando a la paz ya
una generosidad y un amor tan excesivos que se asemejan al propio amor sobreabundante de Dios.
Mateo 5:39 generalmente se traduce como "no resistáis al mal". Es mejor traducir como "No
resistir por medios malvados". La traducción habitual no tiene mucho sentido de la obra de Jesús.
Jesús resiste al diablo en el desierto, resiste a los fariseos ya los escribas, resiste todo el mal del
mundo en su muerte y resurrección. Todo el ministerio de Jesús se trata de resistir el mal. Él quiere
que Sus discípulos lo sigan a Él ya Su ejemplo, y por eso no puede prohibirles que resistan el mal.
Jesús resiste el mal, pero resiste el mal haciendo el bien. Él nos llama al mismo tipo de resistencia. Él
nos llama a resistir el mal haciendo el bien, en lugar de devolver mal por mal.
La palabra para "resistir" aquí es casi un término técnico para la resistencia revolucionaria.14
Jesús les dice a sus discípulos: "No se unan a los zelotes; no actúen como los judíos en la época de
Nabucodonosor". Pero Jesús también está enseñando a sus discípulos a resistir ya resistir activamente.
Pero deben resistir con actos de caridad y generosidad, no con venganza e ira. Los soldados romanos
tienen derecho a obligar a los ciudadanos judíos a llevar su equipo durante una milla. Jesús les dice a
sus discípulos que en lugar de negarse, deben llevar el equipo dos millas (5:41). Es posible que el
versículo 40 también se refiera a las prácticas de las tropas de ocupación: Si un soldado romano
quiere tu ropa, Jesús les dice a sus discípulos que no se detengan en la prenda exterior sino que
también ofrezcan la prenda interior. Desnúdese hasta la piel. Jesús dice que sus discípulos no deben
insistir en sus propios derechos, sino estar dispuestos a sufrir pérdidas, confiando solo en Dios para
suplir sus necesidades (cf. 6:26–34). Jesús enseña que en lugar de ser jueces nosotros mismos,
debemos encomendarnos al Dios que juzga correctamente.
De manera similar, en los versículos 43–48, el enemigo no es simplemente un enemigo personal.
La palabra se usa tanto para enemigos personales como nacionales en el Nuevo
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Testamento (p. ej., Lc. 1:71, en el Cantar de Zacarías), y Jesús está hablando en el
contexto cargado del Israel ocupado del primer siglo. Se supone que los discípulos
de Jesús aman a los que los odian, porque eso es lo que hace Dios. “Si queréis
distinguiros de los recaudadores de impuestos y de los gentiles”, dice Jesús,
“mostraos el verdadero Israel, mostradlo en el amor incluso a los enemigos, y no en
el amor restringido a los que nos aman”. Israel era hijo de Yahvé (Éxodo 4:23), pero
Jesús dice que los verdaderos hijos del Padre son los que hacen el bien a sus
enemigos. Ese es el camino radical y revolucionario que Jesús enseña a sus
discípulos en el primer siglo.
El versículo 48 lo resume todo: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro
Padre celestial es perfecto". Hay un eco aquí de Levítico 19:2: "Sed santos como
Yahvé vuestro Dios es santo". Ese es el versículo tema de Levítico, y es un versículo
tema para muchos de los judíos de la época de Jesús. El programa de los fariseos,
por ejemplo, es totalmente un programa de santidad. Su objetivo es establecer una
santidad que eventualmente abarque a todo Israel, pero una santidad que signifique
esencialmente separación de lo inmundo. Jesús, por su eco explícito de Levítico
19:2, está presentando su propia versión del "programa de santidad". Sus discípulos
deben ser perfectos como el Padre es perfecto, pero la santidad se entiende aquí
como el amor a los enemigos, la mansedumbre frente a la persecución, el habla
veraz, la estricta fidelidad sexual y abstenerse de la venganza. Este es el camino de
la "perfección". Es "santidad" o "perfección" definida en términos de la generosidad
ilimitada del Padre con los justos y los injustos.
Hasta ahora, hemos estado viendo cómo se aplican las palabras de Jesús en el
primer siglo, entre los judíos que son discípulos de Jesús. Pero, ¿cuáles son los
principios de justicia más permanentes en estas leyes? ¿Cómo cumplen la ley los
mandamientos "no resistáis al mal" y "pon la otra mejilla"? ¿Cómo es esta una
justicia que supera la justicia de los escribas?
Justicia Redentora15 En 5:38,
Jesús cita del Antiguo Testamento lex talionis, la "ley de retribución" (cf. Éxodo
21:24; Lev. 24:20). Este es el principio resumido como "ojo por ojo, diente por diente",
y es un principio de justicia civil en el Antiguo Testamento. Si alguien daña a una
persona o a una propiedad, tiene que restaurar lo que dañó o sufrir un daño similar
para sí mismo. Jesús no niega la justicia de este principio, y en algunos lugares lo
usa como principio de justicia. Por ejemplo, Jesús dice: "El que se avergüenza del
Hijo del hombre,
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de él se avergonzará el Hijo del hombre” (Mc. 8:38; Lc. 9:26). Pablo dice que
cualquiera que destruya el templo de Dios, será destruido (1 Cor. 3:17). Entonces,
el principio permanece.
Originalmente, la ley de retribución está diseñada para limitar la violencia.
Lamec dice que se vengaría setenta veces siete de cualquiera que lo maltratara.
Yahvé le dice a Israel que no siga el ejemplo de Lamec. No pueden vengarse
setenta veces siete, sino sólo la venganza limitada que permite la ley. Si a alguien
se le arranca un diente, no se le pueden sacar setenta y siete dientes, aunque
tenga tantos. Pero este principio se puede aplicar de manera que se perpetúe la
violencia en lugar de detenerla. Jesús advierte que la aplicación de este principio
en muchos escenarios conduce a ciclos de violencia, de insulto y devolución de
insulto, de venganza y contravenganza. Un insulto lleva a una respuesta que es el
doble de mala, y eso lleva a una respuesta y eso lleva a una respuesta que vuelve
a duplicar el insulto. Un ciclo de venganza, de ojo por ojo por ojo por ojo, continúa
para siempre hasta que a nadie le quedan ojos. Como en Hamlet, es vida por vida
por vida por vida, y termina solo cuando todos están muertos en el suelo o
demasiado exhaustos para continuar.
Vendettas eternas como esta siguen siendo comunes: guerras de pandillas en
nuestras ciudades del interior, el Medio Oriente, Kosovo a fines de la década de
1990. Estos ejemplos muestran que las palabras de Jesús no se limitan al primer
siglo. Estos ejemplos también muestran que la enseñanza de Jesús no es solo
para la vida y las decisiones personales. ¿Cuántas guerras son el resultado de
defensas de honor, intentos de aplicar alguna versión del ojo por ojo? Para los
serbios y los croatas, para los tutsis y los hutus, todo el mal que se ha hecho
durante siglos tiene que ser vengado, pero cuando la venganza ha sucedido,
simplemente inicia un nuevo ciclo.16 Jesús les está diciendo a sus discípulos
que no se dejen atrapar en esos ciclos de honor y violencia. Ni siquiera entres en
ese círculo, advierte, porque no se detendrá. Pero Él no descarta la lex talionis
tanto como sugiere un sorprendente cumplimiento del principio. Describe un
cumplimiento paradójico, sorprendente de la ley, un cumplimiento que supera el
cumplimiento de la ley por parte de los escribas y fariseos, un cumplimiento que
participa de la venida del reino de Dios que restaura la armonía y la paz y la justicia
en el mundo.
El primer ejemplo de Jesús, el ejemplo de las bofetadas, ilustra su punto. No
está describiendo una situación en la que nuestras vidas estén en peligro. No está
negando la legitimidad de la autodefensa. No está hablando de un adversario que
viene hacia ti con fuerza letal. La ley prevé la legítima defensa y la defensa de
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tu casa, familia y propiedad si alguien está entrando a la fuerza. Jesús no está
eliminando eso. Está hablando de honor y deshonra, insulto y vergüenza. Si recibo
una bofetada en la mejilla derecha, o el abofeteador me ha abofeteado con la mano
izquierda o me está abofeteando con el revés. De cualquier manera, es insultante.
En Israel, la mano izquierda está reservada para el trabajo sucio: usar el baño y
demás. Entonces, recibir una bofetada con la mano izquierda es insultante. Pero una
bofetada en la mejilla derecha con la mano derecha es una bofetada con el revés,
una bofetada insultante en lugar de un peligro para la vida y la integridad física. La
persona que te abofetea con el dorso de la mano te trata como a un esclavo, como a un subordinad
No te está tratando como a un igual. Te está barriendo como una pulga.
¿Cómo nos dice Jesús que respondamos? En lugar de devolver mal por mal,
bofetada por bofetada, insulto por insulto, Jesús llama a sus discípulos a llevar la
carga de la retribución y ofrecer recibir una segunda bofetada. Si aplicara la lex
talionis como se entiende normalmente, el golpeador sería abofeteado, tal vez dos
veces. Jesús dice, aplica la lex talionis de esta manera redentora y sorprendente:
Acepta la segunda bofetada en lugar de darla . La "doble restitución" vuelve sobre el
discípulo, que no sólo soporta el insulto original, sino que soporta el castigo en
nombre de quien lo agrede. Eso "cumple" la ley.
Jesús nos prohíbe entrar en el ciclo de la venganza y el contragolpe, pero
también nos prohíbe no hacer nada. Jesús no quiere que simplemente aceptemos el
mal y no lo resistamos en absoluto. Jesús no nos está diciendo que "lo tomemos",
frunciendo el ceño y furioso mientras nos golpean hasta convertirnos en pulpa. Jesús
no está hablando de una situación en la que caminas a regañadientes junto al
soldado romano, ardiendo por dentro todo el tiempo. Él no está hablando de vivir
pasivamente con eso cuando alguien te quita la capa. Los escribas y fariseos podían
hacer eso; a menudo no tenían otra opción.
Eso no es justicia redentora. Eso no es justicia en absoluto.
Eso es realismo, estoicismo, aceptar la opresión y el mal, y no hacer nada porque
no puedes hacer nada al respecto. No hacer nada no es justicia redentora. Jesús
dice que podemos hacer algo acerca de la opresión. Podemos actuar, y actuar de
manera que detengan el abuso, la injusticia y la opresión, e incluso que los deshagan.
Jesús está enseñando una forma de resistencia, pero una forma de resistencia en la
que el bien triunfa sobre el mal.
¿Como sucedió esto? ¿Cómo funciona este tipo de respuesta? En lugar de
perpetuar insultos y golpes, Jesús enseña a sus discípulos a actuar de una manera
sorprendente que pone fin al ciclo. En lugar de una serie de bofetadas y bofetadas
de vuelta, hay a lo sumo dos bofetadas, ambas en las mejillas del
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discípulo, y luego se acabó. En lugar de un ciclo de venganza y retribución, todo
termina después de dos millas, después de que el discípulo se desnuda hasta la
nada. No hay más que hacer. Rompe el ciclo de esa manera obvia.
Seguir estas instrucciones también, sutilmente, restaura la dignidad de la
persona que recibe una bofetada. El golpeador quiere tratar al golpeado como una
víctima, el objeto de su opresión. El slappee no tiene elección, no tiene dignidad.
Cuando abofeteo a alguien, no es más que aquello sobre lo que aterriza mi mano.
Pero luego se da la vuelta y ofrece su otro cheque, y de repente estoy en un aprieto.
Tengo que decidir si lo abofeteo de nuevo. Me ha arrebatado la iniciativa de las
manos. En lugar de sufrir la vergüenza de ser una víctima, el discípulo toma la
iniciativa en sus propias manos: ofrece su mejilla, se quita la camiseta, camina una
segunda milla, da a quien lo exige (5:40-42). Al hacerlo, el discípulo también expone
al matón por lo bruto que es, cambiando las tornas de una manera que avergüenza
al opresor. Las bofetadas pueden hacer que el abofeteador parezca viril, varonil, en
control. Abofetear a alguien que está dispuesto a ser abofeteado hace que el
abofeteador parezca cruel (piense en los perros de ataque del Movimiento por los
Derechos Civiles).
Jesús dice casi lo mismo cuando describe nuestra respuesta a los enemigos.
En el versículo 43, la cita no es del Antiguo Testamento, sino que resume una
opinión que tenían algunos judíos, por ejemplo en Qumran. El Antiguo Testamento
no respalda la opinión de que somos libres de odiar a los enemigos. La ley nos dice
que debemos hacer el bien incluso a los enemigos, cuidando de sus animales, por
ejemplo (Éxodo 23:4). Proverbios nos dice que alimentemos y demos de beber a
nuestro enemigo (Prov. 25:21–22). Las historias de la Biblia incluyen muchos
ejemplos de personas que hacen el bien a los que los persiguen: José no se venga
de sus hermanos, sino que los alimenta y los viste de gloria. David tiene la
oportunidad de devolverle el dinero a Saúl, pero se niega. Los profetas sufren por
hacer el bien, y no atacan con venganza. Jesús desafía particularmente la perversión
de amar solo a los que te aman (vv. 46–47). Debemos amar a los que están cerca
de nosotros (cf. Gálatas 6:10), pero si nuestro amor está restringido por sangre, raza,
parentesco, membresía en la iglesia, o lo que sea, no es mejor que el amor de los
gentiles y recaudadores de impuestos. . No es el amor justo que supera al de los
escribas y fariseos. Y observe de nuevo que Jesús no nos dice que dejemos solos a
nuestros enemigos. No está hablando de no resistencia o no intervención. Está
hablando de la resistencia que toma la forma de hacer el bien.
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En lugar de no hacer nada cuando nuestros enemigos nos persiguen, debemos
orar por ellos. Y Pablo va más allá en Romanos 12:
Bendecid a los que os persiguen; bendiga y no maldiga. Gozaos con los que
se gozan, y llorad con los que lloran. Sean de la misma mente los unos con los
otros. No pongas tu mente en cosas elevadas, sino asóciate con los humildes.
No seas sabio en tu propia opinión. No paguéis a nadie mal por mal. Ten en
cuenta las cosas buenas a la vista de todos los hombres. Si es posible, en
cuanto dependa de vosotros, vivid en paz con todos los hombres. Amados, no
os venguéis vosotros mismos, sino dad lugar a la ira; porque escrito está: Mía
es la venganza, yo pagaré, dice el Señor. Pero si tu enemigo tiene hambre,
dale de comer, y si tiene sed, dale de beber; porque al hacerlo, ascuas
amontonarás sobre su cabeza”.
No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien. (vv. 14–21)
Estas instrucciones se han leído como tácticas astutas para un pueblo oprimido.
Son eso, pero Jesús no los justifica de manera pragmática.
Cuando nos instruye a amar a los enemigos, apela en lugar del ejemplo de nuestro
Padre, que da el sol y la lluvia a sus enemigos (Mt 5,45).
En última instancia, Jesús no respalda este tipo de conducta porque funciona.
Funciona, y funciona porque hace avanzar el reino al deshacer los ciclos de violencia,
ira y venganza y avanzar hacia la restauración.
Al final, Jesús les enseña a sus discípulos a actuar de esta manera porque es la
forma en que Él actúa. Es la forma en que lo seguimos. Hay varios paralelos entre
este pasaje y la descripción del siervo sufriente en Isaías 50:4–7.
El Señor Dios me ha dado lengua de sabios, para saber hablar una palabra a
tiempo al que está cansado. Me despierta mañana tras mañana, despierta Mi
oído para oír como los sabios.
El Señor Dios me ha abierto el oído; y no fui rebelde, ni me aparté. Di Mi
espalda a los que Me golpeaban, y Mis mejillas a los que me arrancaban la
barba; No escondí Mi rostro de la vergüenza y de los escupitajos. Porque el
Señor Dios me ayudará; por tanto, no seré avergonzado; por tanto, he
endurecido mi rostro como un pedernal, y sé que no seré avergonzado.
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Casi todo lo que Jesús menciona aquí le sucede a Él en Su pasión: "Jesús mismo fue
golpeado y abofeteado (26:67), y sus vestidos (27:35) le fueron quitados. Si sus
seguidores entonces ponen la otra mejilla y dejan que el enemigos tienen sus vestidos,
¿no se acordarán de su Señor, especialmente en su pasión?”17 Jesús es el Siervo
Sufriente, y nosotros también.
En Él, ya imitación de Él, ofrecemos nuestras mejillas al que hiere, nuestras barbas a
los que las arrancan. Esa es la justicia redentora madura que supera la justicia de los
escribas.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. Describe la estructura del Sermón del Monte.
2. Resume dos de las interpretaciones populares del sermón. Tú
de acuerdo con ellos? ¿Por qué o por qué no?
3. ¿Está el sermón organizado por "antítesis"? ¿Por qué o por qué no?
4. Explique cómo la enseñanza de Jesús sobre llevar una carga se aplica a los
judíos del primer siglo.
5. ¿Qué es la lex talionis? ¿Cómo quiere Jesús que sus discípulos cumplan esa ley?
6. ¿Jesús nos enseña un camino de no resistencia al mal? ¿Por qué o por qué no?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. ¿Qué diría Jesús acerca de todas las guerras que Israel peleó en el Antiguo
¿Testamento? ¿Es Él contra la guerra?
2. Analice la estructura "triádica" de Mateo 6:1–17.
3. Da dos ilustraciones de tu propia vida donde tuviste una
oportunidad de "poner la otra mejilla", ya sea que lo haya hecho o no.
NOTAS AL PIE
1. Esto apoya la opinión de Ireneo de que Jesús recapitula la historia humana.
2. Sin embargo, los Discursos no coinciden en detalle con los libros del Pentateuco.
Mateo 13 no tiene nada que ver con Levítico, y no hay
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mucha de una conexión entre Mateo 18 y Números. El vínculo numérico es la
única conexión aparente con Moisés.
3. Allison, Nuevo Moisés, 190–191.
4. Allison, Nuevo Moisés, 192–194.
5. Véase Allison, New Moses, págs. 23–28, y la mayoría de los comentarios sobre
el libro de Josué. Dado el hecho de que el mismo Josué es tipológicamente
comparado con Moisés, no es sorprendente que las huellas de la tipología mosaica
continúen en el capítulo 10, pero estas huellas se desvanecen porque Mateo ha
traído otra tipología al frente y permitió que la tipología mosaico retrocediera a un
segundo plano. .
6. Los únicos otros usos de la palabra están en Mateo 15:15; 21:33, 45; 22:1;
24:32. El capítulo 13 es, al menos en términos de la distribución del término, el
capítulo de las parábolas.
7. Véase Friedrich Hauck, "Parábola" en Theological Dictionary of the New
Testament, vol. 5, eds. Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, trad.
Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), 747–751.
8. Michael Goulder (Midrash and Lection in Matthew [Eugene: Wipf & Stock, 2004],
364, 388) vincula Mateo 13 con la fiesta de la cosecha de los tabernáculos, que
fue el escenario de la dedicación del templo en 1 Reyes 8.
9. Véase Wright, Victoria de Dios, 339–368.
10. Para obtener más información sobre las dimensiones tipológicas de las narraciones de Elías y
Eliseo, consulte mis 1 y 2 Reyes.
11. Me baso aquí en el excelente artículo de Glen Stassen, "The Fourteen Triads
of the Sermon on the Mount", Journal of Biblical Literature 122 (2003).
12. Stassen cree que la típica interpretación antitética pierde el impulso central del
sermón. Cuando interpretamos el sermón de esta manera, parece que Jesús está
enseñando "ideales imposibles en lugar de formas positivas de
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liberación". ¿Puede alguien evitar por completo la lujuria, la ira o los sentimientos de
venganza? No. Si pensamos que Jesús está prohibiendo estas emociones, entonces
comenzamos a pensar en "las buenas nuevas de Jesús como ideales elevados,
enseñanzas duras, demandas imposibles". ninguna de las "prohibiciones" de la ira, la
lujuria o la venganza se expresan en el imperativo. El sermón de Jesús incluye muchos
imperativos, pero en la interpretación habitual estos imperativos aparecen como
"ilustraciones" en lugar de "prohibiciones". La prohibición de la ira, la lujuria, etc., da más
importancia al arduo esfuerzo humano por no enojarse que a las buenas nuevas de la
graciosa liberación del reino de Dios".
13. Jesús no prohíbe en absoluto el deseo sexual como tal. Si los cristianos tienen que
renunciar al deseo sexual, el cristianismo es una maravilla de una generación.
El mundo debe estar poblado, y está poblado por personas que tienen deseos sexuales
por los demás. Como muestra Stassen, Jesús enfatiza la cláusula de propósito: Mirar a
una mujer para codiciarla es adulterio; mirar pornografía para despertar el deseo es
adulterio del corazón. Notar la belleza de una mujer y desear unirse a ella sexualmente
no es, en sí mismo, adulterio de corazón.
14. Wright, Victoria de Dios.
15. Aquí nuevamente, tomo prestado de Stassen, quien usa la frase "justicia redentora".
16. Si pensamos que estamos libres de estos instintos y patrones primitivos, nos estamos
engañando a nosotros mismos. No creas, nunca he estado involucrado en una disputa
familiar. Nunca he tenido la tentación de ser un justiciero. Así que esto no se aplica a mí.
Todavía actuamos de la misma manera, en nuestros matrimonios, en nuestras amistades,
en nuestro trato con personas difíciles en el trabajo o líderes difíciles en la iglesia.
Recibimos un insulto y queremos devolverlo. Alguien nos hace parecer estúpidos en
clase y queremos hacer algo para humillarlo. Nuestro esposo o esposa hace algo
vergonzoso y buscamos la oportunidad de vengarnos.
17. WD Davies y Dale C. Allison, Matthew 1–7 (Nueva York: T&T Clark, 2004).
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5 – MARCAR
el camino del Hijo del Hombre
El de Mark es el evangelio más corto, y Mark escribe a un ritmo vertiginoso. En contraste
con Mateo, él incluye solo dos bloques más grandes de material didáctico, en los capítulos
4 y 13, pero ninguno de estos es tan largo como los bloques más largos de Mateo, y no
tienen el mismo papel estructurante en el evangelio.
Mark no tiene narrativa de la infancia. Juan el Bautista simplemente irrumpe en escena
(como Elías, 1 Reyes 17:1), y luego Jesús irrumpe en escena inmediatamente después de él.
El relato de Mateo sobre la predicación de Juan ocupa doce versículos en el capítulo 3,
pero Marcos resume el mismo ministerio en siete versículos; Mateo toma cinco versos
para la escena del bautismo, pero Marcos usa tres; Lo más sorprendente es que la escena
de la tentación en Mateo 4 ocupa once versículos, y en Marcos solo dos. El evangelio de
Mateo se mueve pausadamente desde una genealogía hasta el comienzo del ministerio
de Jesús en cuatro capítulos; Marcos tiene a Jesús nacido, bautizado, tentado y llamando
discípulos antes de que esté a la mitad del primer capítulo. No es casualidad que una de
las palabras favoritas de Mark sea "inmediatamente". Si Mateo presenta a Jesús como un
nuevo Moisés, como un Rabino o un Maestro, Marcos lo presenta como un hombre de
acción, siempre en movimiento, un nuevo David, el Guerrero.1 Mateo es como una película
de arte parlante y de movimiento lento; Mark es una película de acción. Para Mateo, Jesús
es lo que enseña; para Marcos, Jesús es lo que hace. Esto también hace una diferencia
en su concepción del discipulado. Para Mateo, ser discípulo significa aferrarse a todas las
palabras que Jesús dice (Mt. 7:24-27); para Marcos, el discipulado implica seguir a Jesús,
haciendo lo que Él hace.
Con su ritmo rápido y su énfasis en la acción, Mark parece simple. no lo es
Una de las cosas que hace que Mark sea sutil y complicado es su uso de la ironía. La
ironía depende de una diferencia entre el significado en la superficie y el significado real.
Si le digo a un enano: "Eres muy alto", estoy usando una forma (poco) de ironía. En la
literatura, la ironía a menudo depende de que los lectores o el público sepan algo que los
personajes no saben. Cuando Edipo se dispone a averiguar quién asesinó a su padre, el
público ya sabe que el criminal es el mismo Edipo, y parte de nuestro disfrute de la obra
es ver cómo Edipo nos alcanza. Sabemos a lo largo de Otelo que
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Yago es un villano manipulador, pero Otelo no lo sabe, y tampoco Desdémona, su
esposa acusada.
Marcos usa la ironía para hacer quedar mal a los fariseos y escribas. No pone
luces de neón intermitentes. Cuenta sus historias para que los fariseos se condenen
a sí mismos sin darse cuenta. El capítulo 3 es un buen ejemplo de esta técnica
irónica. Jesús entra en una sinagoga en sábado y sana a un hombre con una mano
seca. En la versión de Mateo (12:9–14), Jesús pregunta a los judíos reunidos si es
lícito curar en sábado (la respuesta del Antiguo Testamento es, por supuesto, sí).
En Mateo, Jesús hace el tipo de pregunta que podría hacer un rabino. Marcos
incluye otra parte de la pregunta de Jesús: "¿Es lícito curar o matar?" Eso establece
el final de la historia. Los fariseos se oponen a Jesús por hacer el bien en sábado,
pero inmediatamente después salen a hacer planes para matarlo (v. 6). No le dicen
una palabra a Jesús, pero responden a su pregunta con sus acciones: Para ellos es
lícito matar en sábado.
Mark también hace un uso abundante de la intercalación o "historias sándwich".
Comienza una historia, la interrumpe con una historia completamente diferente y
luego regresa para completar la historia original. Los tres evangelios sinópticos
cuentan la historia de la hija de Jairo como una historia de sándwich. Primero
escuchamos de la niña enferma, luego la historia se interrumpe para que Jesús
sane a la mujer con hemorragia, luego regresa a la tarea de curar a la niña enferma (ahora muerta
Mateo 9:18–26 contiene una interpretación bastante breve de la historia, pero
Marcos tiene algunos detalles adicionales que nos ayudan a ver el propósito de
esta estructura. Marcos nos dice, por ejemplo, que la mujer ha tenido una hemorragia
durante doce años. Esto significa que la mujer ha estado en un estado de inmundicia
por más de una década, aislada del culto del templo y teniendo algunos
inconvenientes en la vida diaria. La inmundicia es muerte ceremonial, y esta mujer
ha estado efectivamente muerta por mucho tiempo (cf. Lev. 15). Cuando llegamos
al final de la historia, se repite el número doce con referencia a la niña: Tiene doce
años (Mc 5,42). La mujer y la niña están unidas por el número y, por lo tanto, están
entrelazadas en la narración de Mark. Marcos da a entender que la impureza de la
mujer es paralela a la muerte de la niña. La inmundicia es una forma de muerte, y
Jesús ha venido a limpiar tanto como a resucitar a los muertos.
El énfasis en el número doce aquí no es accidental, ya que asocia tanto a la mujer
como a la niña con Israel, la novia ahora inmunda de Dios, la hija muerta de Dios.
Jesús ha venido a resucitar al Israel muerto. La historia del sándwich vincula a las
dos mujeres y muestra que el ministerio de Jesús es a la vez
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a los desterrados ya los muertos; y Marcos nos muestra que los marginados están
muertos, y los muertos, marginados.
Mark usa historias de sándwich cuando Matthew y Luke no lo hacen. En Marcos
6:14–29, leemos sobre el martirio de Juan el Bautista. En Mateo 14:3–12, la historia se
cuenta como una digresión después de que Mateo menciona que Herodes cree que
Jesús es Juan resucitado de entre los muertos. En Mateo, no es una historia de
sándwich en absoluto. En Lucas 9, es técnicamente una historia de sándwich, pero es
muy corta, solo tres versículos, y muchos de los detalles que da Marcos no están ahí.
En Marcos 6, es una larga historia intercalada en medio del relato de Jesús enviando
a los Doce a predicar el arrepentimiento, expulsar demonios y sanar a los enfermos.
En 6:30, después del relato de la muerte de Juan, los discípulos regresan y salen solos
a descansar. Situar la historia de la muerte de Juan en medio de una historia de misión
nos enseña algo sobre el trabajo de los discípulos.
Cuando Jesús te envía a una misión, puedes terminar como Juan. Esto también
presagia la muerte de Jesús, que es enviado a proclamar el reino y sufrirá como Juan.
Además, Marcos cuenta la historia de una manera que capta el contraste entre Jesús
y Herodes como "rey de los judíos". Jesús como verdadero rey, preocupado por las
ovejas sin pastor. Herodes es un falso pastor que devora a los profetas, mientras que
Jesús es el verdadero pastor-rey que alimenta a su pueblo.
Hijo de Dios
La frase "hijo de Dios" marca un marco o inclusio alrededor de todo el evangelio, y
proporciona otro gran ejemplo del uso de la ironía de Marcos. Marcos 1:1 nos dice que
Jesús es el hijo de Dios. En el transcurso del evangelio, los demonios lo reconocen
como "hijo de Dios" (3,11; 5,7; cf. 1,34), pero en cuanto lo dicen, Jesús los hace callar.
Los discípulos no confiesan que Jesús es Hijo de Dios, ni siquiera Pedro, que dice sólo
que Jesús es el "Cristo" (8,29). Como lectores, sabemos desde el primer versículo que
Jesús es el "Hijo de Dios"; vemos que los demonios saben quién es Jesús. Mientras
leemos, esperamos que uno de los discípulos se dé cuenta. Finalmente, así como
Jesús muere, y por la forma en que muere, la persona que confiesa a Jesús como el
Hijo no es un discípulo, sino un centurión romano (15:33-39).
Aunque ningún otro ser humano confiesa a Jesús como el "hijo de Dios", Dios el
Padre usa este título en algunos lugares. El primero está al comienzo del evangelio en
la escena del bautismo. Jesús es bautizado y llamado el "Hijo amado".
En el mismo pasaje, Marcos nos dice que los cielos están "abiertos". los
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La palabra griega aquí es esquizo, y el uso de esta palabra para describir la apertura
de los cielos en el bautismo es exclusivo de Marcos. Se usa regularmente en el Antiguo
Testamento para describir la venida del Señor rasgando los cielos (Is.
64:1; PD. 18:9). En el bautismo, el Padre muestra que Él ha abierto el cielo para venir
a liberar a Su pueblo. La llegada de Jesús es la señal de que los cielos se han abierto.
Más tarde, Marcos usa el mismo verbo para rasgar el velo del templo (15:38), justo
antes de que el centurión confiese a Jesús. Los cielos se rasgan, y el Padre identifica
a Su Hijo; el velo del templo se abre, y un gentil hace eco de las palabras del Padre.
El Padre vuelve a hablar a la mitad del libro en el Monte de la Transfiguración (Mc
9,1). El bautismo de Jesús y Su transfiguración están íntimamente relacionados. En
ambos eventos, hay una voz del cielo; en ambos lugares, el Padre dice: "Este es mi
Hijo amado". En ambos hay una referencia a "Elías". En el capítulo 1, Juan está vestido
como Elías (2 Reyes 1), y en el capítulo 9, aparece Elías mismo y poco después Jesús
les dice a sus discípulos que Juan es "Elías" (9:12–13). Después de la Transfiguración,
Jesús baja de la montaña e inmediatamente se encuentra con un niño poseído por un
espíritu inmundo, así como Jesús se encuentra con el diablo justo después de Su
bautismo. En Marcos, estos dos eventos están al comienzo de las dos fases del
ministerio de Jesús. Cada uno de estos pasajes discute la conexión de Jesús con Juan
(1:6; 8:28). Cuando juntamos los paralelos entre el bautismo y la transfiguración con el
uso que hace Marcos de la frase "hijo de Dios", obtenemos este bosquejo del libro
como un todo:
El libro se divide casi exactamente por la mitad. Cada mitad comienza con el Padre
diciéndonos lo que sabemos desde el versículo 1: Jesús es el Hijo de Dios.
Las dos mitades del libro están vinculadas de varias maneras. El ministerio de
Jesús en Galilea comienza en 1:14, pero después de 8:27, Jesús comienza a dirigirse
hacia Jerusalén. Después de que el "prólogo" culmina con el llamado de cuatro
discípulos en 1:16–20, Jesús comienza Su ministerio con una confrontación con demonios en un
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sinagoga, y hace una serie de curaciones que provocan que los herodianos planeen matarlo (3:6).
Del mismo modo, en el segundo apartado, vemos a Jesús entrar en el templo y denunciarlo (11,15ss),
y esto provoca un complot contra su vida (12,12). La primera mitad del libro culmina con las
predicciones de Jesús sobre su muerte; el libro culmina con Su muerte.
La inclusio también sugiere que podría haber un quiasma en el libro como un todo:
Las secciones "B" conectan el desierto con el templo corrompido, y también conectan a los
escribas, fariseos y sacerdotes tentadores con Satanás. Las parábolas en las secciones "C"
proporcionan un par de "pan" y "vino". Aquietar el caos de la tormenta (D) está relacionado con
aquietar el caos de la posesión demoníaca (D'), y la confesión de Pedro de que Jesús es el Cristo
(E) se confirma con la transfiguración (E'). En el centro de todo el libro está la primera predicción de
Jesús de Su muerte.
En los dos esquemas de estructura que hemos sugerido, el pasaje en 8:31-33 se encuentra en
o cerca del centro, donde Jesús predice su propio sufrimiento y muerte como una forma de explicar
lo que significa ser el "Cristo". ¿Qué nos dice Marcos?
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿En qué se diferencia el evangelio de Marcos del de Mateo?
2. ¿Qué es la ironía? ¿Cómo ilustra Mark 3 el uso que hace Mark de este dispositivo?
3. ¿Qué es una historia de sándwich? ¿Por qué Mark usa historias de sándwich?
4. ¿En qué se parecen el principio y el final del evangelio de Marcos?
5. ¿En qué se parece el bautismo de Jesús a Su transfiguración?
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6. ¿Qué hay en el centro del quiasma del evangelio de Marcos?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. Marcos 3:20–35 es una especie de historia de sándwich. Explique.
2. En algunos manuscritos de Marcos, el libro termina en 16:8. ¿Es ese un buen
lugar para terminar el libro? ¿Por qué o por qué no?
3. Compare Mateo 16:16 con Marcos 8:29. ¿Qué es diferente? ¿Por qué?
El Mensajero de
Dios, Marcos, comienza su evangelio con una cita de Isaías 40: "La voz del que clama
en el desierto, preparad el camino del Señor, enderezad sus veredas" (Mc. 1:2-3). Esto
viene de los primeros versículos de una sección donde Isaías profetiza acerca de la
redención venidera de Israel del exilio babilónico.2 Es la única cita directa que da Marcos
(aunque Jesús cita mucho el Antiguo Testamento). Regresa del exilio el gran tema de
Isaías 40–66, y Marcos está diciendo que Jesús es el que viene a cumplir esa esperanza.
El evangelio es la buena noticia de la liberación del exilio. En este pasaje, Isaías promete
no solo el regreso del exilio, sino también la venida del Guerrero Divino. Tal como lo hizo
en Egipto, Yahvé se armará nuevamente y luchará por Su pueblo para sacarlo de la
esclavitud (Is. 40:10; véase también 42:13–15). En 49:24ss, Isaías habla de tomar la
presa del valiente. Al comenzar con esta cita, Marcos está poniendo a Jesús en el lugar
del "Guerrero Divino" y el hombre poderoso. En resumen, "Así como Yahvé había
prometido librar a Israel de la fuerte Babilonia (Is. 49:24-25), llevar a su pueblo ciego por
un camino que no conocían (Is. 42:16), y devuélvalos finalmente a través del sufrimiento
de su siervo a Jerusalén (Is. 52-54), "entonces Marcos nos dice que Jesús viene a liberar"
a Israel del hombre fuerte Beelzebul, conduciendo a sus seguidores ciegos por un
camino . . . y llegando finalmente a Jerusalén.”3
...
No entiendo La
... ,
cita de apertura de Marcos no sólo vincula el ministerio de Jesús con las profecías
de Isaías, sino que destaca el tema crucial del "camino del Señor" (1:3). Mark comúnmente
se refiere al "camino", especialmente en la segunda mitad del libro. A menudo, "camino"
se refiere simplemente al camino por el que Jesús y sus discípulos están viajando. Las
multitudes se desmayarán en el "camino" si Jesús los envía a casa sin comida (8:3), y
Pedro confiesa a Jesús cuando los interroga "en el camino" (8:28). En el camino a
Jerusalén, Jesús escucha a los discípulos discutiendo cuál es el más grande y pregunta:
"¿Qué
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discutían en el camino?" (9:33-34). En otras ocasiones, el "camino" es una imagen
de una forma de enseñanza o una forma de vida. Los líderes judíos halagan a Jesús
diciendo que Él enseña a la gente el " camino de Dios" en verdad (12:14). Al usar la
frase "camino del Señor" al comienzo del evangelio, Marcos llena la frase con
contenido simbólico. El "camino" que el Señor recorre en Isaías es el camino de
regreso del exilio, el camino del éxodo, el camino a través del desierto, el camino
hacia la tierra prometida, el camino de la conquista detrás del Divino Guerrero.Cuando
los lectores del evangelio de Marcos se encuentran siguiendo el "camino de Jesús",
"perciben que su viaje a Jerusalén fue una marcha victoriosa del guerrero divino,
derribando todos los obstáculos en su camino triunfal a Sión, haciendo que los ciegos
vieran y el desierto floreciera".
Sin embargo, la cita de Marcos no es enteramente de Isaías. Marcos comienza
su cita con "Envío a Mi Mensajero delante de tu faz", citando Malaquías 3:1: "He
aquí, voy a enviar a Mi Mensajero, y él despejará el camino delante de Mí". Malaquías
continúa advirtiendo que el mensajero del pacto "entrará de repente en su templo" y
refinará a Judá y especialmente a los hijos de Leví como la plata y el oro se refinan
en el fuego (Mal.
3:2–3). Con esta cita, Marcos señala la importancia central del templo y muestra que
Jesús viene a purificar y juzgar a Israel para salvarla. 5 Detrás de Malaquías 3:1 se
encuentra Éxodo 23, que advierte a Israel que obedezca al "ángel" o "mensajero" de
Yahweh.6 Yahweh envía al ángel para guiarlos a la tierra prometida, momento en el
cual Yahweh mismo tomará el control para conquistar la tierra. desembarcar y
expulsar a los cananeos. Para Marcos, el mensajero es Juan, quien lleva al pueblo
a una nueva tierra, pero luego da paso a Jesús, el nuevo Josué, el mismo Yahvé,
quien conquista la tierra y atrae a Su pueblo.7 La referencia a Éxodo 23 destaca la
esperanza de Israel. para un segundo éxodo y una nueva conquista, pero a esta
esperanza se le da un giro irónico en Malaquías 3. Al igual que Éxodo 23,
Malaquías 3 trata sobre la infidelidad de Israel, pero los dos pasajes divergen de ese
punto: Éxodo 23 promete que el Señor guiará Israel a la tierra a pesar de su pecado,
siempre y cuando siga a Su mensajero. Malaquías 3 advierte que la venida del Señor
para juzgar y purgar resultará en un juicio y purgación de Israel mismo. Así, cuando
"Israel acusa [a Yahweh] de incumplimiento del deber por no haber tratado con los
malhechores, la respuesta de Yahweh es que, después de enviar un mensajero para
. . . bendición
preparar su camino, ciertamente vendrá, pero su venida puede no inaugurar
la
de su pueblo.
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esperar, ya que ellos mismos bien pueden ser los que sean purgados en el juicio.”8
Malaquías convierte la promesa de Éxodo 23 en una amenaza contra Israel.
En general, la cita inicial de Marcos establece los temas y el énfasis del
evangelio como un todo: conquista, esperanza de regreso, juicio, amenaza y la
venida del Mesías. La cita también identifica a ese Mesías. Malaquías habla de un
"mensajero", Isaías de un "siervo", y cuando Jesús es bautizado, el Padre describe
a Jesús como Su "Hijo". Isaías usa "siervo" para describir al rey davídico que viene
a sacar al pueblo del exilio, y las palabras del Padre en el bautismo se refieren al
Salmo 2, que también identifica a un príncipe davídico. Las referencias al Salmo 2
continúan durante el resto del primer capítulo, ya que Mark da forma a su historia
de acuerdo con la trama del Salmo. “Las fuerzas enemigas, concreciones del caos
primitivo, se alinean contra el Señor y contra su ungido, gritando en desafío, '¿Qué
tienes que ver con nosotros?' (ver Mc. 1:24) y lanzando contra ellos todo su poder
hostil (ver Sal. 2:1-3).El que está entronizado en el cielo, sin embargo, se encoge
de hombros ante esta muestra de ira impotente y majestuosamente saca adelante
a su ejecutivo terrenal, un ejecutivo cuyo propósito y poder son tan profundamente
congruentes con los suyos propios que se le puede llamar su hijo, y que la revelación
de su realeza puede representar simultáneamente la manifestación terrenal del
poder real de Dios (ver Sal. 2:4-7) En la continuación de la historia de Marcos, y
más allá de su final, esta figura destruirá a los enemigos de Dios y se le dará el
dominio mundial, recibiendo a las naciones como su herencia y colocándolas en el
camino hacia la confianza en Dios (ver Sal. 2:8–11). )."9
Un hombre
más fuerte Los versículos iniciales del evangelio identifican a Jesús con el siervo
de Yahvé que conquista y libera, que conduce a Israel de vuelta de la esclavitud.
Jesús es el "hombre más fuerte" especialmente en Su combate con los demonios.
En algunos de los otros evangelios, las contiendas de Jesús son principalmente
con los escribas y fariseos y líderes de los judíos, es decir, con humanos. En Juan,
Jesús dice que los líderes judíos son hijos de su padre el diablo, pero en el evangelio
de Juan nunca vemos a Jesús confrontar directamente a un demonio. Marcos, sin
embargo, es un evangelio "apocalíptico". Marcos corre el telón sobre los eventos
de la historia, mostrando los conflictos detrás de los conflictos.10 Incluso cuando
Jesús trata con oponentes humanos, Marcos saca a relucir la influencia demoníaca
detrás de escena. Cuando Jesús impone el silencio a sus discípulos después de la muerte de Ped
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confesión, el verbo que usa es el mismo que se usa para describir el silencio impuesto
a los demonios antes en el evangelio (8:33; cf. 1:25).11 En el quiasma esbozado arriba,
hay un paralelo estructural entre la parábola de el sembrador y la parábola de la viña.
Trazando este paralelo, vemos también un paralelo entre los enemigos de la palabra,
que son los espíritus inmundos, y los cuidadores de la viña. En Marcos, Jesús todavía
está en conflicto con los escribas y fariseos y otros líderes judíos, pero más allá de esto,
se enfrenta a Satanás y los demonios. Una vez que el Señor ha rasgado los cielos en el
bautismo, el velo se rasga y vemos a Jesús, el Gran Guerrero, haciendo la guerra a los
principados y potestades.
Juan dice que el milagro de Jesús de convertir el agua en vino en Caná de Galilea
fue la primera de sus señales. Marcos destaca algo más al principio de Su evangelio.
Después de llamar a Sus discípulos, Jesús entra en una sinagoga y se encuentra con
un hombre con un espíritu inmundo (1:21–28). Jesús reprende al espíritu, que convulsiona
al hombre antes de irse. La primera señal de Jesús no es una transformación del agua
en vino, sino una batalla con un demonio.
Significativamente, el demonio se encuentra en la sinagoga. Jesús viene a echar fuera
los demonios, y particularmente a echarlos de los centros religiosos de Israel. Con razón
Juan viene a anunciar que el Señor viene a Su casa para limpiarla con fuego. En Marcos
3:20–35, se acusa a Jesús de estar aliado con Satanás. Él responde que en cambio Él
es el hombre más fuerte que viene a derrocar al hombre fuerte y saquear su casa (v. 27).
La batalla más grande de Jesús con los demonios viene en Marcos 5, cuando Jesús
se enfrenta al endemoniado gadareno. El pasaje está organizado como un quiasma:
Jesús se baja de la barca en el país de los gadarenos, e inmediatamente se
encuentra con un hombre que está poseído por espíritus inmundos. El hombre vive entre
las tumbas, en un estado de muerte en vida. Cuando Jesús echa fuera al demonio, al
mismo tiempo lo libera de las tumbas. La liberación de Jesús es también un
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Resurrección. Estos demonios son tan fuertes en él que no puede ser subyugado.
Nadie es lo suficientemente fuerte (v. 4). Cuando Jesús se dirige a los demonios, en
el mismo centro del pasaje, dicen que su nombre es "Legión", un término militar
romano, y hay otros términos que también se usan en contextos militares: "rebaño"
y "atropello". Jesús somete a la legión. Jesús es el hombre más fuerte. Es un ejército
de un solo hombre, que se enfrenta a todo un regimiento.
En el Camino
Jesús es el hombre más fuerte, sacando a Su pueblo de Babilonia después de
derrotar al hombre fuerte. Como el Señor en Isaías, Él dirige una compañía de ciegos
y cojos. Principalmente, esta es una descripción de los discípulos, quienes están
más aturdidos y confundidos en Marcos que en cualquier otro evangelio. En el mismo
centro del evangelio, Jesús aborda el problema de los discípulos, que es el problema
de los corazones endurecidos. El endurecimiento de los corazones recuerda, por
supuesto, al faraón en Egipto, por lo que los discípulos aquí son egipcios. Marcos ya
ha acusado a los discípulos de tener el corazón endurecido porque no aprenden
nada del milagro de los panes (6:52). En 8:18, Jesús usa la frase "ojos pero no ven,
oídos pero no oyen", que hace eco de 4:12, donde Jesús enseña en parábolas para
que "viendo no vean". Las parábolas son un juicio contra un Israel que se niega a
ver y oír, pero los discípulos no son mejores. La declaración de Jesús en 8:18
también alude al Salmo 135, donde los ídolos y los idólatras tienen ojos pero no
pueden ver, oídos pero no pueden oír. Jesús esencialmente compara a sus discípulos
con los paganos.
Pero hay esperanza para los discípulos. Siguen a un maestro que puede curar
a los ciegos. Cuando Jesús desafía a sus discípulos, acaba de sanar a un hombre
sordomudo y está a punto de sanar a un ciego. Estos son emblemáticos de la
condición de los discípulos. La curación del ciego de Jericó también está relacionada
con los discípulos. Bartimeo llama a Jesús y le pide misericordia, a lo que Jesús
responde: "¿Qué quieres que haga?" (10:51). Esta es la misma pregunta que Jesús
hizo en el versículo 36. Allí, Jesús hace esta pregunta a Santiago y Juan, quienes
quieren sentarse a la derecha ya la izquierda cuando Cristo venga a su reino.
Todavía están ciegos, sordos y mudos, mientras que Bartimeo tiene la idea correcta.
Sabe lo suficiente como para saber que es ciego. Los discípulos, tan cercanos a
Jesús, que escuchan tanto de Su enseñanza y ven Sus milagros, ni siquiera saben
que no pueden ver. La ironía de Marcos aquí es a expensas de los discípulos.
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Los discípulos están especialmente ciegos a la dirección a la que se dirige Jesús.
Eso no es sorprendente. Cuando se unen a Él por primera vez, Él es el hombre más
fuerte y se enfrenta a legiones de demonios en combates de superhéroes. Tan pronto
como Pedro confiesa que Jesús es el Cristo, Jesús cambia repentinamente de
dirección y comienza a hablar acerca de Su próxima muerte en Jerusalén. A Mark le
gustan mucho los grupos de tres, y en 8:27-10:45 hay tres episodios, cada uno de los
cuales tiene una estructura triple:
La enseñanza de Jesús da un giro aquí. Él comienza a enseñar a Sus discípulos
acerca de Su próximo rechazo en Jerusalén. Él debe sufrir. Mientras enseña esto a
los discípulos, los llama a sí mismo y los llama a un tipo de discipulado abnegado.
Deben tomar sus cruces, listos no solo para sufrir sino para morir, listos no solo para
morir sino para morir la muerte de un rebelde contra Roma. Ese es el "camino" por el
que Jesús les conduce. Ese es el "camino" irónico del hombre fuerte, el Guerrero
Divino.
El énfasis en el sufrimiento de Jesús y la necesidad de que los discípulos sufran
con Él también se pone de manifiesto en la inclusio de "hijo de Dios".
Irónicamente, los discípulos están con Jesús a lo largo de Su ministerio, pero
constantemente malinterpretan lo que Él está haciendo, constantemente ciegos y
sordos a Sus enseñanzas y milagros. No lo reconocen como Hijo divino. Cuando el
centurión lo ve morir, sabe que es el Hijo de Dios. Jesús revela Su filiación divina más
plenamente en Su sufrimiento y muerte, no en Sus ejercicios de poder. El hecho de
que sea un romano el que reconozca a Jesús también juega con los temas de
Marcos. Evangelio significa "buenas nuevas de victoria", uno de los latinismos en el
evangelio. Marcos comienza su libro hablando del "evangelio", las buenas nuevas de
la victoria. Esa palabra pone la obra de Jesús en un contexto político romano.
Irónicamente de nuevo, es un romano, un soldado dedicado al ejercicio de la fuerza,
quien ve a Jesús como verdaderamente divino en Su sufrimiento. Se necesita un
romano para ver el poder real que los discípulos no pueden ver, que Jesús muere
como un Hijo de Dios.
Al principio del evangelio, Jesús advierte a los discípulos, a los demonios ya
todos los demás que no revelen su identidad. Este es el famoso "Markan
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Secreto mesiánico". ¿Por qué Jesús no quiere que sus discípulos y las personas que
se benefician de su ministerio hablen de Él? La razón es que Jesús aún no se ha
revelado como Él es, el verdadero Hijo de Dios que no puede ser reconocido hasta el
cruz. Él no puede ser visto como Hijo de Dios hasta que Él sea visto como el Hijo de
Dios moribundo. Él no quiere que la gente lo reconozca como el Hijo de Dios debido
a Su poder. Él quiere que vean que el Hijo de Dios da Él mismo por los discípulos.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Qué pasaje de Isaías cita Marcos al comienzo de su
¿evangelio? ¿De qué trata ese pasaje?
2. ¿Qué pasaje de Malaquías está citando en los primeros versículos?
3. Explique la conexión entre Malaquías 3 y Éxodo 23.
4. ¿Cómo es el evangelio de Marcos un "evangelio apocalíptico"?
5. ¿Cómo se muestra Jesús como el hombre más fuerte?
6. ¿Por qué los discípulos no entienden el "camino" de Jesús?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. Marcos menciona que hay "bestias salvajes" en el desierto
donde Jesús es tentado (1:13). ¿Por qué?
2. ¿Qué se supone que los discípulos deben aprender de la alimentación de
Jesús de los cuatro mil cinco mil? Véase Marcos 8:14–21.
3. Aparte del centurión al pie de la cruz, ¿cómo marca Marcos
representar a los romanos? soldados romanos? Use una concordancia si es necesario.
En el Templo
Extrañamente para nosotros, Jesús no entra en Jerusalén y se dirige hacia el palacio.
En cambio, llega a Jerusalén y se dirige directamente al templo. Viene como un rey,
pero se dirige directamente al centro sacerdotal de Israel, no al centro político.
Según el relato de Marcos, Jesús entra primero en el templo y lo inspecciona el
mismo Domingo de Ramos (11:11), pero luego se retira a Betania para pasar la noche.
Al día siguiente regresa al templo y comienza a tirar a los cambistas y voltea las
mesas. Como vimos en el capítulo 2, Jesús no está condenando el comercio, la
compra y la venta en el área del templo como tal. La ley fomentó el desarrollo de un
mercado de animales de sacrificio alrededor
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el templo. Según Deuteronomio 14:24–26,
Si la distancia es tan grande para ti que no puedes traer el diezmo, por estar
demasiado lejos de ti el lugar donde Yahweh tu Dios escoja para poner su nombre
cuando Yahweh tu Dios te bendiga, entonces lo cambiarás por dinero. , y ata el
dinero en tu mano, y vete al lugar que Jehová tu Dios escogiere. Puedes gastar el
dinero en lo que tu corazón desee: en bueyes, u ovejas, o vino, o licor, o lo que tu
corazón desee; y allí comerás en la presencia de Yahweh tu Dios y te regocijarás,
tú y tu casa".
Era natural que se desarrollara un mercado en el área del templo donde los judíos podían
comprar animales inmaculados para el sacrificio.
Jesús tampoco se opone a las trampas y los tratos engañosos que se llevan a cabo
en el templo. Acusa a los judíos de convertir el templo, "casa de oración para todas las
naciones", en una "guarida de ladrones" (11:17), pero los ladrones no engañan en su
guarida. Los ladrones engañan y roban y cometen violencia en otros lugares, y luego se
retiran a la guarida por seguridad. Así es como los judíos están tratando el templo, como
un refugio seguro donde pueden escapar de las consecuencias de sus pecados.
Que Jesús quiere decir esto está claro en el contexto de Jeremías 7, el pasaje que está
citando:
Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: Mejorad vuestros caminos y
vuestras obras, y os haré habitar en este lugar. No creáis en palabras engañosas
que digan: 'Este es el templo del Señor, el templo de el Señor, el templo del Señor.'
Porque si en verdad enmendáis vuestros caminos y vuestras obras, si en verdad
hacéis justicia entre el hombre y su prójimo, si no oprimís al extranjero, al huérfano
o a la viuda, y no derramáis sangre inocente en este lugar, ni andáis en pos de otros
dioses para vuestra ruina, entonces os haré habitar en este lugar, en la tierra que di
a vuestros padres para siempre jamás. He aquí, en vano estáis confiando en
palabras engañosas. ¿Robaréis, mataréis y cometer adulterio y jurar en falso, y
ofrecer sacrificios a Baal y andar en pos de otros dioses que no habéis conocido,
entonces venid y poneos delante de Mí en esta casa, sobre la cual es invocado Mi
nombre, y decid: '¡Hemos sido librados!'—
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para que hagáis todas estas abominaciones? ¿Se ha convertido esta casa, sobre
la cual es invocado mi nombre, en cueva de ladrones delante de vuestros ojos? He
aquí, yo, incluso yo, lo he visto", declara Yahweh. (vv. 3-11)
Jesús representa simbólicamente la próxima destrucción del templo, cuando los sacrificios
y las operaciones del templo cesarán para siempre.
Más específicamente, Jesús condena a los judíos de su época por su violenta
oposición a los romanos. La palabra "ladrón" significa "bandido" o incluso "revolucionario".12
Como en la época de Jeremías, los judíos de la época de Jesús tontamente y
desobedientemente se irritan bajo el gobierno gentil, traman violencia revolucionaria y
piensan que pueden escapar de las consecuencias de la guerra. sus acciones al ganar el
favor de Yahweh en el templo. Jesús advierte que estas esperanzas son vanas y que los
judíos finalmente caerán precisamente por su falsa confianza en el templo del Señor, el
templo del Señor.
Una vez que Jesús pronuncia su condenación del templo y sus adoradores, se instala
en el templo, en el corazón del judaísmo. En el transcurso de la última semana de Su
vida, libra una batalla en el templo. Él no está tratando de reformar el templo. Las cosas
ya han ido demasiado lejos para eso. Él está anunciando la destrucción del templo tanto
de manera velada como abierta, y está actuando de una manera que provoca una mayor
respuesta de los líderes judíos. Pero Él les está mostrando a los judíos, por última vez,
para qué es el templo: debe ser un lugar de enseñanza, sanidad, salvación. No es una
casa segura para bandidos.
Él sale del templo al anochecer después de Su demostración, pero luego regresa
(11:27), y los principales sacerdotes, escribas y ancianos lo cuestionan acerca de Su
autoridad para hacer "estas cosas" (v. 28), el cosas que ha estado haciendo en el templo.
Jesús afirma que Su autoridad proviene del bautismo de Juan, donde el Padre anuncia
que Él es el Hijo amado. El tiene autoridad para tomar posesión de la casa de Yahweh
porque El es el heredero, el Hijo.
Las parábolas y debates de Marcos 12 también tienen lugar en el templo (11:27; 12:35;
12:41; 13:1). En el templo, rodeado por las multitudes que se empujan y se reúnen para
la Pascua, Él cuenta la historia de los viñadores malvados que están tratando de
apoderarse de la viña; Responde al desafío sobre el impuesto de capitación a César;
Responde a la incredulidad de los saduceos; y plantea un enigma del Salmo 110. El
hecho de que Jesús hable en parábolas es en sí mismo una señal de juicio, porque
asegura que "viendo no verán" y "oyendo
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no entenderán". En el templo donde los escribas y los principales sacerdotes caminan
y trabajan, Él advierte sobre "escribas a quienes les gusta caminar con túnicas largas"
y que buscan "saludos respetuosos en las plazas del mercado" y que buscan "lugares
de honor". en los banquetes", pero que mientras tanto se aprovechan de las viudas
(12:38-40).
Jesús pasa la semana haciendo del templo un lugar de enseñanza y sanación,
una casa de oración para todas las naciones, demostrando lo que podría ser el templo,
pero también condenando a los líderes judíos por sus sacrilegios. Esos líderes pasan
la semana tratando de atrapar a Jesús, tratando de humillarlo públicamente y finalmente
conspirando para matarlo. A lo largo de estos debates y conflictos, Jesús sale
victorioso, avergüenza públicamente a los escribas y sacerdotes, lleva a sus oponentes
a caer en las trampas que le tienden y se gana su odio asesino. En todo momento, su
respuesta confirma su evaluación: han convertido el templo en una cueva de ladrones,
y las acciones de Jesús los incitan a intentar un acto culminante de violencia: el
asesinato de Jesús.
Aunque nos parezca extraño que Jesús vendría como Rey y luego se dirigiría al
templo, en las Escrituras no es extraño en absoluto. El templo es el palacio de Yahweh,
el asiento de Su trono. Jesús viene como el ungido de Yahweh, como Yahweh
encarnado, y viene a la casa de Su Padre para desafiar a los mayordomos de Su casa
a dar cuenta de sus acciones.
Además, el rey de Israel era responsable del mantenimiento y supervisión del templo;
era trabajo del rey asegurarse de que el templo se mantuviera en buen estado y se
mantuviera adecuadamente. La batalla en el templo es una batalla sobre la realeza de
Jesús, sobre la realeza de Yahvé. Al resistir y rechazar a Jesús, los líderes judíos
están resistiendo y rechazando a Aquel que ha sido puesto como juez y gobernante
sobre ellos. En lugar de someterse al juicio de Jesús, lo sometieron a juicio. En lugar
de arrepentirse de su violencia, conspiran para matar a Jesús.
En Marcos 14:62, Jesús se refiere a Daniel 7, y ese pasaje se esconde detrás de
la narración del juicio como un todo.13 Daniel 7 habla del juicio contra los imperios
bestiales a favor del pueblo de los santos del Altísimo.
Se toma el dominio de los imperios y se da a los santos. Marcos, irónicamente, le da la
vuelta a esto al referirse a este pasaje en medio de una escena en la que Jesús está
siendo juzgado, y donde los imperios bestiales se ven lo más saludables posible. Sin
embargo, "el uso que hace Marcos de Daniel implica que a la larga serán los jueces de
Jesús los que serán juzgados; ellos, que hoy están escandalizados por él y sus palabras,
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serán condenados por él cuando lo vean venir con las nubes en el eschaton".
El Templo y la Cruz El
Discurso del Monte de los Olivos en Marcos 13, por lo tanto, no surge de la nada.
Jesús emite un juicio inicial sobre el templo llamándolo cueva de ladrones. Después
de una semana de conflicto y debate, pronuncia un juicio más definitivo sobre el
templo: está condenado. Jesús ha predicho esto de varias maneras a través de
acertijos, historias, parábolas y réplicas. Pero en 13:1 tenemos la señal más dramática
de que el templo está condenado: Jesús lo deja y nunca regresa.
Como en Ezequiel 8–11, la gloria de Dios, la gloria encarnada, parte del templo,
dejándolo vacío y vulnerable a la desolación.
Aunque Marcos 13 a menudo se interpreta como una predicción del fin del mundo,
Jesús está hablando de otra cosa. Viene al final de una serie de conflictos entre Jesús
y los líderes judíos, y se trata del templo en Jerusalén. Este sermón es la respuesta
de Jesús a la pregunta de los discípulos sobre el momento y las señales de la
destrucción de los "edificios maravillosos" que componían el templo (13:1–4). Él
describe una serie de eventos que tendrán lugar antes de que "esta generación"
muera (v. 30).
Todo en el sermón se trata de eventos que ocurren dentro de la generación de
los apóstoles. Los discípulos serán entregados a los tribunales, azotados en las
sinagogas y llevados ante gobernadores y reyes (v. 9).
Jesús promete a los apóstoles que el Espíritu les dará expresión cuando se vean
obligados a testificar (v. 11). Las familias se dividirán por causa de Jesús durante la
primera generación de la iglesia (v. 12), y la gente odiará a los apóstoles por causa
de Jesús (v. 13). Las advertencias de los versículos 14 y 15 son específicas del
contexto del primer siglo: Jesús habla de "los que están en Judea" y asume que la
gente estará en los "techos de sus casas". Mientras que muchos de los judíos huirán
a la ciudad y al templo en busca de protección, Jesús insta a sus discípulos a huir de
la ciudad. Todo el pasaje trata de eventos dentro de la vida de los apóstoles.
Los versículos 24–27 a menudo se ven como un problema para esta interpretación
del pasaje. Sabemos que el cielo no se derrumbó en la generación de los apóstoles.
Cuando se ven en el contexto bíblico, estos versículos no plantean ningún problema.
En los versículos 24 y 25, Jesús cita Isaías 13 y 34, los cuales son profecías sobre el
fin de un imperio. Jesús no está hablando del fin de todo el universo, sino del fin de
un orden terrenal e histórico particular. Marcos 13:27 contiene una cita de Daniel 7,
que habla de la
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Hijo del Hombre ascendiendo al cielo sobre las nubes. Jesús dice que la destrucción
del templo permitirá a los judíos "ver" o percibir que al Hijo del Hombre, Jesús, se le
ha dado toda autoridad, poder y dominio.
La destrucción de Jerusalén probará que Él era un profeta, y más que un profeta.
Pero hay otra dimensión crucial en la profecía de Jesús, una que nos ayuda a
ver la profundidad de lo que Jesús está prediciendo. Jesús está hablando de la
destrucción del templo, pero Jesús mismo es el templo. La predicción de Jesús de
la destrucción del templo presagia Su propio arresto, sufrimientos y muerte.14 Jesús
predice que los judíos entregarán a los apóstoles a los tribunales (13:9); pero primero
Jesús es entregado a los tribunales. Jesús predice que los apóstoles serán "azotados
en las sinagogas" (13:9); pero primero Jesús es azotado (15:15). Jesús advierte a
los discípulos que comparecerán ante gobernadores y reyes para testificar (13:9);
pero primero Jesús está ante Pilato el gobernador (cf. Mt 27, 2, 11, 14–15, 21, 27) y
ante el rey Herodes (cf. Lc 23, 7ss). Jesús les dice a los apóstoles que dejen atrás
sus mantos cuando huyan de la ciudad (13:16); en Getsemaní, un joven huye sin su
capa (14:51–52). Jesús predice tribulación (13:19), y sufre tribulación, tristeza y dolor.
Más dramáticamente, la imaginería apocalíptica de 13:24–27 se cumple
literalmente en la cruz. Después de los días de tribulación, "el sol se oscurecerá y la
luna no dará su resplandor" (13:24). En la cruz, "cuando llegó la hora sexta, la
oscuridad cayó sobre toda la tierra hasta la hora novena"
(15:33). En la generación venidera, "las potestades que están en los cielos serán
conmovidas" (13:25); a la muerte de Jesús, el velo del templo, que simboliza el velo
del firmamento que divide el cielo y la tierra, se rasga en dos, como los cielos en el
bautismo de Jesús. Cuando el templo caiga, todos percibirán que el Hijo del Hombre
ha recibido el dominio de Su Padre (13:26). Mientras Jesús muere, cuando el templo
de Su cuerpo es destruido, un centurión gentil confiesa que Jesús era el Hijo de Dios
(15:39). El evangelio es predicado hasta los confines de la tierra. Incluso los judíos
que se burlan de Jesús en la cruz reconocen una conexión con sus predicciones del
templo: "¡Ja! ¡Tú que vas a destruir el templo y reconstruirlo en tres días, sálvate a ti
mismo y desciende de la cruz!" (15:29).
En resumen, los sufrimientos y la muerte de Jesús son un primer cumplimiento
de la profecía sobre la destrucción del templo. En esto vemos el propósito de la obra
de Jesús, Su sacrificio sustitutivo por el pueblo de Dios. Israel tiene
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convirtió el templo de Dios en una cueva de ladrones, y ese templo va a ser
destruido. Pero todavía hay esperanza, ya que Jesús se ofrece a sí mismo a la
destrucción como un templo sustituto, un templo destruido y levantado al tercer día.
Si los líderes de Israel respondieran con fe, aún podrían ser salvos, y la viña podría
no serles arrebatada.
Jesús predice que esto no sucederá. Si odian al Maestro, odiarán a los
discípulos; si azotan, arrestan y matan a Jesús, azotarán, arrestarán y matarán a los
discípulos. Debido a que resisten y rechazan el evangelio tal como viene a través
de los discípulos de Jesús, la viña de Dios es quitada de los labradores, los
principales sacerdotes y escribas, y dada a otro, al Hijo ya Sus patriarcas apostólicos.
Porque la ramera Jerusalén bebe la sangre de los discípulos de Jesús, se vuelve
impura y será quemada. Debido a que confían en su templo de piedra, en lugar del
templo destruido y levantado del cuerpo de Jesús, "no quedará piedra sobre piedra
que no sea derribada".
La ironía de Markan más obvia en el juicio y la crucifixión de Jesús es el hecho
de que los soldados romanos se burlan de Jesús por ser el rey de los judíos cuando
en realidad es el rey de los judíos. Dios tiene la última risa; Dios no es burlado,
incluso cuando Él es burlado. Pero hay ironías más sutiles en el trabajo.
Los judíos buscan ayuda de las autoridades romanas para dar muerte a Jesús.
Para hacer que la acusación se mantenga, tienen que traducir sus objeciones
religiosas a Jesús en términos políticos: Jesús está fomentando la revolución. Por
supuesto, esto es precisamente lo que muchos de los líderes judíos han estado
haciendo durante algún tiempo, y muestran su mano cuando eligen dar la bienvenida
a Barrabás en lugar de a Jesús. Las contradicciones internas de los líderes judíos
están claramente expuestas: se doblegan ante el poder romano, pero al mismo
tiempo prefieren el camino de la revolución a la "manera revolucionaria de ser
revolucionario" de Jesús. 15 Marcos expone la continuidad interna entre los
programas judíos y romanos: El antiimperialismo judío es tanto una idolatría del
poder como el imperialismo romano. Jesús, el Hijo de Dios moribundo, ofrece un camino diferente a
Marcos trata a los fariseos irónicamente para exponer su maldad. Señala las
ironías en el comportamiento de los discípulos, esperando recompensas en el
camino mientras Jesús habla de nada más que el camino de la cruz. Destaca la
ironía tanto de los judíos como de los romanos durante el juicio y la crucifixión de
Jesús. Pero la ironía más profunda es una ironía a expensas del lector. Hay una
ironía a gran escala que domina el libro que es digno de Sófocles. Los lectores
sabemos desde el primer versículo del evangelio que Jesús es el Hijo de Dios, y
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ese título es usado periódicamente a través del evangelio por el Padre y por los demonios.
Existe la distancia irónica entre nuestro conocimiento y el conocimiento de los personajes de
la historia. Pero esa ironía eventualmente se duplica en el lector: ¿No estamos tan ciegos como
los discípulos acerca de Jesús, el Hombre más Fuerte? ¿Reconoceríamos a Jesús como Hijo
de Dios mientras muere de angustia? ¿Podemos unirnos al centurión al confesar fe en un
Mesías crucificado? ¿Somos lo suficientemente valientes para seguir a Jesús en el camino que
es el camino de la cruz?
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Por qué Jesús condena a la gente en el templo? ¿Por qué voltea las mesas de los
cambistas?
2. ¿Qué hace Jesús durante la semana después de su entrada en Jerusalén?
3. ¿De qué trata Marcos 13?
4. ¿Cómo es Marcos 13 una profecía de la cruz?
5. ¿Cuáles son algunas de las ironías de la escena del juicio?
6. ¿Cómo nos vuelve la ironía de Mark a los lectores?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. Examine Génesis 1:14–16. ¿Cómo nos ayuda eso a interpretar Marcos
13:24?
2. ¿Cómo responde Jesús a la pregunta de los fariseos sobre el pago de impuestos?
¿Qué quiere decir con Su respuesta?
3. Discuta las acciones de Pedro en Marcos 14. ¿Cuál es su papel en la historia?
NOTAS AL PIE
1. En varios casos, el relato de Marcos de un evento es considerablemente más largo que el
de Mateo. La historia del endemoniado gadareno es mucho más larga en Marcos (cf.
Mt. 8:28–34 con Mc. 5:1–20).
2. El estudio de Joel Marcus sobre el uso de las Escrituras por parte de Mark (The Way of the
Lord [Louisville: Westminster/John Knox, 1992] proporciona una discusión útil de este pasaje.
Véase también Rikk E. Watts, Isaiah's New Exodus in Mark (Grand Rapids : Panadero, 1997).
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3. Rikk E. Watts, "Mark", en Greg Beale y DA Carson, Comentario sobre el uso del Antiguo
Testamento en el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Baker, 2007), 119.
4. Marco, Camino.
5. Vatios, Nuevo Éxodo.
6. En hebreo, tanto "mensajero" como "ángel" traducen la palabra malach, que es el nombre
del último libro de nuestro Antiguo Testamento.
7. Vatios, Nuevo Éxodo.
8. Watts, Nuevo Éxodo.
9. Marco, Camino.
10. Wright, Pueblo de Dios, 392–393.
11. Marcos es el único escritor de los evangelios que usa este verbo.
12. Wright, Victoria de Dios.
13. Marcus, Camino.
14. Mark Horne, La victoria según Mark (Moscú: Canon Press, 2003).
15. La frase proviene del Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios de NT Wright.
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6 – LUCAS
una mesa para los pobres
Lucas y Hechos funcionan como un solo libro, y deben interpretarse y estudiarse
como uno solo. Esto es evidente en la introducción al libro de Hechos en 1:1-2,
donde Lucas se dirige a Teófilo, la misma persona a la que se dirige en los primeros
versículos del Evangelio de Lucas. En Hechos 1, Lucas se refiere al "primer relato"
sobre las cosas que "Jesús comenzó a hacer ya enseñar". Esto sugiere que Hechos
también, al igual que Lucas, es un libro sobre las obras de Jesús; Hechos es la
continuación de lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar. Hay otras indicaciones de
un solo libro unificado y sugerencias de que Lucas tenía la intención de que los libros
se leyeran juntos y, mientras escribía su evangelio, tenía la intención de completarlo
con un segundo libro.
Lucas retrasa ciertos temas y eventos hasta que llega a Hechos. Por ejemplo, la
acusación de que Jesús había amenazado con destruir el templo está incluida en el
relato de Marcos sobre el juicio de Jesús (14:58), pero en los escritos de Lucas esta
acusación no aparece hasta el episodio de Esteban (Hechos 6:14). El relato de
Marcos 7 sobre la purificación de las carnes no está en el evangelio de Lucas, pero
la idea se recoge en Hechos 10–11, con la historia del sueño de Cornelio y Pedro.
Lucas da una cita parcial de Isaías 6 en Lucas 8:10 (comparar con Marcos 4:12),
pero una cita más completa en Hechos 28:25–27. Con esto, Lucas nos muestra que
el completo endurecimiento y oscurecimiento de los judíos, su ceguera final, no tiene
lugar hasta que hayan escuchado el evangelio no solo de Jesús sino de los
discípulos; es solo después de la predicación de los discípulos que tenemos el
completo endurecimiento de los judíos. El libro combinado de Lucas y Hechos trata
claramente de Jesús y la iglesia. Pero Lucas quiere hacer un punto particular acerca
de Jesús y la iglesia. Para ver el punto, tenemos que examinar algunas de las
estructuras del trabajo de dos volúmenes de Lucas.
Historias
paralelas Las narraciones de la infancia de Lucas hablan del nacimiento de Juan y Jesús (Lc.
1–2). En ambos casos, se destaca mucho la obra del Espíritu. Juan es lleno del
Espíritu desde el vientre de su madre (1:15); el Espíritu viene sobre María (1,35);
Isabel, Zacarías y Simeón alaban a Dios en el Espíritu
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(1:41, 67; 2:25–27); Jesús recibe el Espíritu en Su bautismo (3:22). Jesús dice en su
primer sermón que el Espíritu está sobre Él, y el Espíritu lo lleva al desierto y lo lleva de
regreso a Galilea (4:14). Esto, por supuesto, encaja con la apertura de una obra de dos
volúmenes donde el Espíritu será el poder detrás de la iglesia primitiva. Al comienzo de
Hechos, el Espíritu está activo, descendiendo sobre los discípulos en Pentecostés
(Hechos 2). Tanto en Lucas como en Hechos, el Espíritu produce gozo y alabanza.
Lucas comienza con una canción y el evangelio también termina con una alabanza,
mientras los discípulos se dedican a adorar (24:52–53). El evangelio de Lucas también
comienza y termina en el templo. Cuando el Espíritu desciende sobre los apóstoles en
Pentecostés, ellos también se llenan de alegría al anunciar las maravillas de Dios
(Hechos 2:11; cf. 13:52).
El patrón en Lucas-Hechos es claro: primero Jesús, luego la iglesia. Jesús recibe
el Espíritu, luego la iglesia. Jesús viene con alegría; entonces la iglesia.
Jesús predica en el poder del Espíritu; también lo hace el Pedro lleno del Espíritu. De la
misma manera, el ministerio de los discípulos en Hechos coincide en cuanto se extiende
con el ministerio de Jesús. Lucas avanza a través del ministerio galileo de Jesús en los
capítulos 4–9, que coinciden con el ministerio apostólico en Jerusalén en Hechos 1–6.
En Lucas, Jesús sana a un paralítico (Lc. 5), y en Hechos, Pedro y Juan sanan a un
cojo desde el vientre de su madre (Hechos 3). Jesús resucita a los muertos (Lc. 7), y
Pedro resucita a una mujer muerta (Hechos 9).
La señal más clara de que los dos libros son estructuralmente paralelos es el largo
viaje que cierra ambos. El viaje de Jesús comienza después de su transfiguración,
cuando Moisés y Elías hablan con él de su "éxodo" (9,31). Jesús fija su rostro con
determinación hacia Jerusalén para su "ascensión", el resto del libro es una larga
marcha hacia Jerusalén, el juicio y la muerte (9:51). En el camino, las multitudes
comienzan a reunirse (11:29; 12:1; 14:25), y en el capítulo 14 está liderando una
"multitud de multitudes". Jesús reúne a todo Israel a su alrededor y se dirige hacia el
templo. Esto es paralelo al viaje de Pablo a Jerusalén. Pablo está determinado en el
espíritu (Espíritu) para ir a Jerusalén (Hechos 19:21), y sus viajes a través de Macedonia
y Grecia aquí son parte de un viaje hacia el templo. Soporta un motín en Éfeso
(19:23ss.), y luego otro motín en Jerusalén que comienza en el templo (21:17ss.), donde
está completando un voto y purificándose. Se le acusa de predicar contra la ley y el
templo (21:27ff.), y es arrestado. Hasta ahora, el viaje sigue el viaje de Jesús hacia
Jerusalén. Pero, por supuesto, el viaje de Pablo no termina en Jerusalén. Debe moverse
a través de Jerusalén, pero su objetivo es Roma, y así desde el capítulo 21 tenemos
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otra narración de viaje que culmina con la predicación de Pablo en Roma. El
movimiento del evangelio de Lucas es hacia Jerusalén y la muerte y resurrección;
el movimiento de Hechos es de Jerusalén hacia Roma. Jesús se mueve hacia
Jerusalén, mientras Pablo se mueve hacia Jerusalén, y luego pasa de Jerusalén
hacia Roma.
El corazón de la agenda de Lucas es explicar y justificar el cambio de los judíos
a los gentiles. Lucas muestra que los apóstoles se vuelven de los judíos a los
gentiles solo después de que los judíos hayan rechazado el evangelio y el Espíritu
dos veces: una vez en Jesús y otra vez en los discípulos. Israel tiene dos
oportunidades, y ambas veces rechazan a Jesús. Lo rechazan cuando comienza a
hacer y enseñar; lo rechazan cuando, a través de los apóstoles, sigue haciendo y
enseñando. Solo entonces Pablo se vuelve a los gentiles. Podemos resumir los
paralelos de Lucas y Hechos de esta manera:1
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La narración del viaje de Lucas, que se extiende desde Lucas 9–19, es un quiasma:2
Buenas Nuevas para los
Pobres Jesús comienza Su obra en Lucas, y Su obra se enfoca en el ministerio a los pobres. El
primer sermón de Jesús, en Lucas 4, está precedido por la escena de la tentación y una
genealogía, que finalmente identifica a Jesús como "hijo de Dios". Según Lucas 3:38, "hijo de
Dios" significa "Adán", por lo que la tentación de Jesús es como
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Adam está en el jardín. Al igual que Adán, Jesús es tentado a comer alimentos
prohibidos al convertir las piedras en pan. Al igual que Adán, Jesús es tentado a
tomar la autoridad inclinándose ante Satanás. La segunda tentación de Jesús está
bastante cerca de la tentación de Adán, ya que el árbol del conocimiento en el jardín
está asociado con la sabiduría real, la capacidad de juzgar. Adán agarra el fruto
cuando escucha la palabra de Satanás, y la palabra de Satanás animó a Adán a
poner a prueba a Dios: "Sí, ¿ha dicho Dios?" Al igual que Adán, Jesús es tentado a
probar la palabra de su Padre ya apoderarse de la autoridad. Jesús está en desventaja.
Adán no había estado ayunando. De hecho, se le había animado a comer del árbol
de la vida y de todos los demás árboles del jardín. Adán es tentado cuando estaba
gordo, feliz y lleno, sin necesidad de comer de otro árbol. Jesús ha estado ayunando
durante cuarenta días y cuarenta noches. Adán está en un jardín, pero Jesús es
tentado en el desierto. El Hijo entra en combate con Satanás en medio de un mundo
caído , un mundo bajo la maldición de la muerte; y aun así triunfó.
Por supuesto, Jesús es totalmente diferente a Adán en lo que cuenta: a
diferencia de Adán, Él resiste la tentación y mantiene el ayuno que Adán rompió. En
lugar de escuchar la palabra de Satanás, Jesús cita las palabras de Su Padre en el
rostro de Satanás. En vez de obedecer a la serpiente y adorar y servir a la criatura,
Jesús es fiel en servir y adorar al Creador. El combate de Jesús con Satanás es
parte del cumplimiento de la redención. Tanto como la cruz y la resurrección, este es
un evento de una vez por todas. Con este combate, Jesús, la verdadera Simiente e
Hijo, comienza a aplastar la cabeza de la serpiente.
Como hemos visto en el capítulo de Mateo, decir que Jesús es el "Hijo de Dios"
también lo conecta con Israel, el primogénito de Yahvé (Éxodo 4:23). Israel también
fue tentado y probado en el desierto. Jesús es tentado durante cuarenta días, como
Israel estuvo en el desierto siendo probado durante cuarenta años. Las Escrituras
que Él cita en respuesta a Satanás tienen que ver con el éxodo y la peregrinación de
Israel por el desierto. "No sólo de pan vivirás" viene de Deuteronomio 8:3, y el pasaje
completo dice "Dios te humilló y te hizo pasar hambre y te sustentó con maná que tú
no conocías, ni tus padres sabían, para que El pudiera hazos comprender que no
sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Jehová”. "Al Señor
tu Dios adorarás y sólo a Él servirás" es similar al primer mandamiento y también
hace eco de Deuteronomio 6:12, donde Moisés advierte: "Cuídate, no sea que te
olvides de Yahvé, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de
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esclavitud. Sólo temerás a Yahweh tu Dios; y le servirás y jurarás por su nombre".
"No tentarás a Yahweh tu Dios", también es de Deuteronomio 6, y el contexto se
refiere a un incidente en el desierto: "No tentarás a Yahweh tu Dios". a prueba, como
lo probasteis en Masah" (Deut. 6:16). Masah fue el lugar donde Israel probó al Señor
quejándose por la falta de agua. Jesús entra en el desierto como el verdadero Israel,
y recapitula la historia de Israel: al igual que Mateo, Lucas nos muestra que Jesús
vive de nuevo la historia de Israel, pero al revés, no se queja ni rompe el ayuno,
como lo había hecho Israel, no adora ídolos, como lo hizo Israel en el Sinaí, no pone
Yahvé a prueba, como lo había hecho Israel en Masah y Meriba y en otros
innumerables lugares, como el último Adán y el verdadero Israel, vence a Satanás y
comienza a reconquistar el mundo.
Cada una de las tentaciones desafía la misión de Jesús como Hijo ("si eres Hijo",
4:3, 9). Decir que Jesús es "Hijo" significa que Él es el "último Adán" y el "verdadero
Israel", pero también significa que Jesús es el "rey davídico". En el Antiguo
Testamento, el "hijo de Dios" individual era el hijo de David (2 Sam. 7:14), y esto es
a lo que se refiere el Padre en el bautismo de Jesús. Las palabras del Padre están
tomadas del Salmo 2, que profetiza acerca de un Hijo al que le serán dadas las
naciones como Su herencia, un Hijo que gobernará. Las tentaciones de Satanás
tienen que ver con cómo el Hijo va a ganar y ejercer Su gobierno. Satanás le ofrece
a Jesús cosas que Él va a heredar de todos modos: pan, autoridad, poder.
Pero Satanás lo tienta a perseguir esas cosas de manera equivocada. Satanás tienta a Jesús
para que intente convertirse en Señor de una manera que es contraria a los propósitos de Dios.
Una vez que ha triunfado sobre Satanás, Jesús regresa a Galilea en el poder
del Espíritu. Es impulsado por el Espíritu a venir a Su sinagoga y predicar. Este
sermón es en Su ciudad natal, Nazaret. Jesús viene a los Suyos, no solamente a los
judíos que son Su propio pueblo, sino específicamente a Nazaret, pero ellos se
vuelven contra Él y están listos para tirarlo por un precipicio (4:24ss). Esta es la
historia de la reacción de los judíos tanto hacia Jesús como hacia la iglesia como
discípulos de Jesús (en Hechos). Esta es una vista previa de toda la dinámica del
trabajo de dos volúmenes de Luke. La historia trata sobre la predicación de las
buenas nuevas y los judíos las rechazan.
Jesús comienza su sermón leyendo del rollo de Isaías:
Y le fue entregado el libro del profeta Isaías. Y abrió el libro y halló el lugar
donde estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha
ungido para predicar el
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evangelio a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a los cautivos, la
vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año
favorable del Señor. Y cerró el libro, se lo devolvió al asistente y se sentó. y los
ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en El. Y comenzaba a decirles: Hoy
se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros. (4:17–21)
La cita proviene principalmente de Isaías 61:1–2 y se refiere a la restauración de
Israel del exilio. Yahweh promete enviar un siervo ungido por el Espíritu para sacar
a Israel del cautiverio.
Jesús también cita de Isaías 58:6. La frase sobre "liberar a los oprimidos" no es
de Isaías 61, sino de Isaías 58. Ese pasaje trata sobre el verdadero ayuno que se
supone que debe guardar Israel, un ayuno que implica "repartir el pan con los
hambrientos" y "llevar a los pobres a los desamparados". a la casa" y "cubrir al
desnudo" y romper el yugo de los opresores. El final del pasaje se refiere al sábado
(58:13), y toda la descripción es una descripción del verdadero sábado y ayuno que
Israel debe disfrutar. Para Isaías, como para Moisés, el sábado se trata de dar
descanso y alivio a los necesitados, oprimidos, desnudos, hambrientos. Jesús
describe todo su ministerio como la proclamación del sábado, este ayuno, este
jubileo. Las disputas sobre el sábado son La primera vez que los fariseos y los
escribas discuten cómo pueden deshacerse de Jesús ocurre después de que Él ha
sanado a un hombre en sábado (6:6–11).
Ungido con el Espíritu, Jesús afirma ser el agente de Yahvé para la renovación
de Israel. Pero la combinación de dos pasajes muestra que la restauración de Israel
significa particularmente la restauración de aquellos que están oprimidos y afligidos.
Este es un impulso especialmente prominente en Isaías 58.
El ayuno que el Señor ha escogido es un ayuno de opresión, quebrantamiento activo
de yugos y cargas, liberación de los cautivos.
Desde el principio, Lucas cuenta historias sobre ricos y pobres. Jesús viene a
liberar a los desvalidos y marginados, a levantarlos y a derrocar a los poderosos y
ricos que los oprimen. Las dos canciones al comienzo del libro hablan de derribar el
orden de Israel: los ricos son despedidos y los pobres son exaltados. Isabel ha
identificado a Jesús como "el Señor" y luego María rompe en un cántico como el
cántico de Ana en 1 Samuel 1, un cántico que expresa las esperanzas de los fieles
en Israel por un derrocamiento de Israel.
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ordenar. Según el canto de María, Juan es el nuevo Samuel que prepara el camino
para la venida del nuevo David, un nuevo David que, María espera, derrocará los
poderes que existen en Israel. Zaqueo aparece solo en Lucas, al igual que Lázaro y
el hombre rico. Lucas registra las Bienaventuranzas de manera diferente a Mateo. En
lugar de pronunciar la bendición de Dios sobre los "pobres de espíritu"
Él promete bendiciones a "los pobres". Luke incluye mucho más sobre varios grupos
marginados. Jesús pasa tiempo con los pecadores y predica el evangelio a los pobres.
Hay más énfasis en las mujeres que son discípulas.
Sólo Lucas nos habla de las mujeres que ayudaban a Jesús en su ministerio (Lc
8,1-2), y sólo él nos cuenta la famosa historia de María y Marta (10,38-42).
Específicamente, Jesús viene a desafiar el poder de Herodes. La historia de
Lucas comienza en la época de Herodes, los días de Herodes el Grande (1:5). Aunque
Lucas menciona este punto solo de pasada, no es solo un punto cronológico.
Los "días de Herodes" son días de considerable oscuridad para los judíos fieles.
Herodes es un asesino, cuyas víctimas incluyeron miembros de su propia familia.
Es un político astuto que tiene una extraña habilidad para anticipar hacia dónde se
dirigen los vientos políticos de Roma y cambiar de bando para aprovecharlo. Es
constructor de grandes monumentos, muchos de ellos mostrando su apego a la
cultura helenística, y todos ellos exigiendo fuertes impuestos que aplastan a los
campesinos y pobres de Judea y Galilea. Manipula el sacerdocio y el templo para su
propio beneficio político. Es cruel, áspero, un bruto y, aunque ha sido circuncidado,
es étnicamente idumeo, descendiente de Edom o Esaú. Viviendo bajo Herodes, los
judíos fieles están ansiosos por que Dios cambie el mundo. Roma es un problema
para algunos judíos, pero también hay un problema en su propio vecindario, y anhelan
que Dios haga algo para renovar a su pueblo.
Si el Espíritu equipa a Jesús para proclamar la libertad a los cautivos, las buenas
nuevas a los pobres y la salud a los enfermos, es el mismo Espíritu el que capacita a
la iglesia para hacerlo. Después de la venida del Espíritu en Pentecostés, todos
venden propiedades para satisfacer las necesidades de los demás (2:43–47). La
iglesia se convierte en el lugar donde ha comenzado el año favorable del Señor, la
nueva comunidad que es verdaderamente comunidad, "comunidad", compartiendo el
Espíritu y por lo tanto compartiendo también los bienes materiales. Junto con Pablo,
Lucas es el gran teólogo misionero del Nuevo Testamento. Lucas presenta la historia
de la missio cristiana y presenta a Jesús como aquel por quien se anunciará a todas
las naciones el arrepentimiento y el perdón de los pecados, a partir de
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Jerusalén. El evangelio de Lucas es también el que más atención presta al ministerio
de Jesús hacia los marginados y los pobres. Esos dos aspectos de la obra de Jesús
están estrechamente conectados en Lucas. Ricos y pobres son categorías
económicas en las Escrituras, pero también son categorías de pacto. Israel es el
pueblo "rico", y los gentiles son "pobres" y "marginados". Toda la misión de la iglesia
es para los pobres en este sentido.
La frase "año agradable del Señor" (Lc. 4:19) se refiere al año del jubileo, el "año
de la remisión" (Lev. 25:10). Según Levítico 25, se suponía que Israel tenía un año
de jubileo cada cincuenta años. Durante el año del jubileo, la tierra que había sido
vendida durante los cincuenta años anteriores volvía a su dueño anterior, y cualquiera
que se hubiera convertido en esclavo o siervo sería liberado. Isaías usa esta
institución legal para describir lo que sucederá cuando Israel sea liberado del exilio
en Babilonia. La tierra de Israel será restaurada a sus dueños originales (Israel), y
los judíos que han estado cautivos en Babilonia serán liberados (ver Is. 61:–11).
Después del pasaje que cita Jesús, Isaías dice:
Para conceder a los que lloran en Sion, dándoles corona en lugar de ceniza,
aceite de alegría en lugar de luto, manto de alabanza en lugar de espíritu de
desmayo. Por eso serán llamados robles de justicia, plantío de Yahweh, para
que Él sea glorificado. Entonces reconstruirán las ruinas antiguas; levantarán
las desolaciones anteriores, y repararán sus ciudades arruinadas, las
desolaciones de muchas generaciones. (Isaías 61:3-4)
Jesús acaba de derrotar a Satanás en el desierto, por lo que la liberación que Él
anuncia se trata centralmente de la libertad del cautiverio de Satanás. Pero los
primeros capítulos de Lucas nos han hecho esperar que Jesús ofrezca una liberación
política. Viene como Señor para derrocar a los señores de la tierra e instalar en
tronos a los humildes. Jesús viene a derrotar al "enemigo detrás del enemigo", pero
al derrotar a Satanás, también trastorna el mundo social y político de Israel.
Para Jesús, el año favorable del Señor significa que los "oprimidos" por Herodes
y Pilatos van a ser puestos en libertad. Y, lo que es más importante, aquellos que
están en la esclavitud de Satanás y bajo el dominio de la maldición van a ser
liberados. La tierra, toda la tierra,
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será restaurada a aquellos que se hagan discípulos del Ungido. Esta es la buena noticia
que Jesús trae a los pobres.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Cómo podemos saber que Lucas y Hechos son dos volúmenes del mismo
¿trabajar?
2. Describe los paralelos entre la historia de Lucas y la de Hechos.
3. ¿Cuál es el significado de la tentación de Jesús en el desierto?
4. ¿Qué pasaje lee Jesús en la sinagoga de Nazaret? Qué
promete el pasaje?
5. Enumera algunas formas en que Lucas presta especial atención a los pobres y a
marginados
6. ¿Qué es el "año favorable del Señor"?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. En el relato de Lucas, Jesús omite parte del pasaje de Isaías 61.
¿Qué deja fuera? ¿Por qué?
2. Usando una concordancia, encuentre algunos pasajes en los Salmos que hablen
sobre los "pobres". ¿Qué significa la palabra allí?
3. Examine el esquema quiástico de la narración del viaje de Jesús. ¿Qué hay en el
centro del quiasma? ¿Por qué?
Un pecador en la casa de un fariseo3
Gran parte del evangelio de Lucas se ocupa de la narración de un viaje. Pero el viaje no
es sólo un viaje. Es una fiesta móvil. Varios capítulos en el centro del evangelio de Lucas
muestran a Jesús pasando de una comida a otra. Un libro reciente sobre el evangelio de
Lucas se titula "Señor del banquete", que capta tanto el énfasis en las comidas como el
énfasis en Jesús como "Señor", un énfasis distintivo del evangelio de Lucas. Esto encaja
con Su sermón en Nazaret. Una de las formas en que Jesús muestra Su amor y cuidado
por los pobres y marginados de Israel es a través de Su práctica de comidas. Como vimos
en el capítulo 2, los fariseos están muy preocupados por con quién comían, y Jesús
violaba constantemente los tabúes creados por el hombre. Con quién come Jesús nos
muestra quién es parte de su comunidad, parte del Israel que se está formando a su
alrededor. Los compañeros de mesa de Jesús constituyen el Israel que se levantará
cuando los malvados ricos de Israel sean expulsados.
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Pero el comportamiento y la forma de hablar de Jesús durante las comidas también
contienen otras lecciones. En la última escena de Lucas 7, Jesús come en la casa de
un fariseo, identificado como "Simón" más adelante en la historia (v. 40). Justo antes de
que comience la historia, Jesús está hablando de la forma en que los fariseos y otros
judíos reaccionan ante él. Lo condenan porque es "amigo de publicanos y pecadores" (7:34).
Se quejan de que Él come y bebe con los pecadores, pero en la siguiente escena Jesús
está comiendo y bebiendo con un fariseo en la casa de un fariseo. El punto de Luke es
sutil. ¿Jesús come con los pecadores? Puedes apostar: Él come con los fariseos. Este
vínculo entre fariseos y pecadores ya ha sido preparado por el capítulo anterior. En el
sermón de Jesús en Lucas 6, Él contrasta el comportamiento de Sus discípulos con el
de los "pecadores" en tres puntos (6:32–34). Los pecadores aman a los que se aman a
sí mismos, pero los discípulos de Jesús deben amar a sus enemigos. Los pecadores
sólo hacen el bien a quienes les hacen el bien a ellos, pero los discípulos de Jesús
deben hacer el bien a sus enemigos sin esperar nada a cambio. Los pecadores prestan
sólo a aquellos que pueden pagar, pero los discípulos de Jesús deben prestar sin
esperar nada a cambio.
¿Quiénes son estos "pecadores"? Obviamente, Jesús está hablando de líderes
judíos (ver Mt. 5:43–48). Piense en el efecto retórico aquí: las multitudes están
escuchando y escuchan a Jesús decir: "Los pecadores solo aman a los que los aman",
y la gente dice: "¡Oye, eso es lo que hacemos! Está diciendo que somos pecadores".
Piensa también en cuán poderoso sería el efecto sobre los fariseos: Él dice que los
"pecadores" dan solo a aquellos que pagarán, y hacen bien solo a aquellos que les
hacen bien a ellos: Y los fariseos que lo escuchan están diciendo: " ¡Oye, eso es lo que
hacemos!" A los fariseos les gusta clasificar a los judíos inmundos, recaudadores de
impuestos y otros como "pecadores". Jesús reorganiza y redefine sus categorías y los
incluye bajo el título de "pecadores". Jesús está comiendo con un fariseo en casa del
fariseo: ¿es Jesús amigo de los pecadores? Sí, de hecho.
¿Por qué Jesús come y bebe con los fariseos? Porque Él viene por los pecadores.
Es igualmente interesante preguntar por qué lo invita Simón el fariseo.
Quizás sea un "buen fariseo", un fariseo que quiere seguir a Jesús.
Lucas 7:40 parece indicar esto, cuando Simón se dirige a Jesús como "Maestro" o
"Rabí". Pero Lucas ha escrito cuidadosamente esta historia para darnos esa impresión,
y luego para socavarla. En general, la escena deja una impresión diferente. Simón
definitivamente no es un buen fariseo. Al contrario, invita a Jesús a su casa y luego lo
insulta sistemáticamente.
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Lo trata como a un canalla, apenas digno de la atención de Simón, no como a un
rabino respetado y honrado.
Es costumbre en el Israel del primer siglo que los anfitriones ofrezcan a los
invitados agua para sus pies, o que un sirviente les lave los pies. Los judíos del primer
siglo usan sandalias, y el polvo de los pies es maldito e inmundo. También es un acto
ceremonial, ya que comer requiere lavarse. Jesús dice que Simón no ha hecho esto.
Simón no le ha lavado los pies a Jesús, y eso es señal de que considera a Jesús
muy inferior. También es costumbre que un anfitrión salude a sus invitados con un
beso. Si el anfitrión y el invitado son iguales, el anfitrión besaría al invitado en la
mejilla; si el invitado era un superior, un invitado de honor, el anfitrión podía besarle
las manos. Un hombre que saluda a un rabino honrado definitivamente mostraría
honor con un beso. Pero Simón no ha besado a Jesús, y no le rinde homenaje como
maestro o rabino. Aunque es menos común, la unción a veces se realiza como un
acto de hospitalidad para los invitados. En la Odisea, un baño y un masaje con aceite
son rituales estándar de bienvenida. Cuando un invitado está bañado y aceitado,
puede sentarse a la mesa. Simon también falla en hacer esto.
El trato de Simón a Jesús es nada menos que impactante. En el caso de Simon,
tiene que ser un insulto calculado. Estas costumbres son tan importantes, y los
rituales apropiados de hospitalidad tan fundamentales para las costumbres antiguas,
que Simón no haría esto sin planearlo. El contraste con el centurión no podría ser
más marcado. El centurión se cree indigno de que Jesús entre en su casa (7:6). El
centurión no muestra hospitalidad porque está muy humillado por la atención de
Jesús. Simón cree que es bastante digno de que Jesús entre en su casa, y que es
tan superior a Jesús que puede insultarlo y desairarlo impunemente.
Simón claramente no está honrando a Jesús. Entonces, ¿cuál es su agenda?
¿Por qué invitarlo en absoluto? El versículo 39 da una pista. Simón invita a Jesús a
compartir una comida con él para que pueda probar los dones proféticos de Jesús.
Quiere ver si Jesús puede discernir los corazones y distinguir entre los justos y los
pecadores. En respuesta, Jesús muestra que Él es un verdadero Hijo del Padre
celestial. Bien podría haber sido golpeado en la mejilla, pero Él no toma represalias
de la misma manera.
El desaire de Simon también explica las acciones de la mujer. Ella venía a honrar
a Jesús de todos modos. Cuando ve entrar a Jesús y observa que Simón lo desairó,
corre hacia Jesús y compensa las fallas en la hospitalidad de Simón. Ella hace todas
las cosas que Simon falla en hacer y va un paso más allá. Simón no le da agua a
Jesús para lavarle los pies, pero
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la mujer no sólo da agua, con sus propias lágrimas, sino que ella misma lava los pies
de Jesús. Ella asume el trabajo de una esclava de baja categoría, y asume este
papel en relación con Jesús. Simon no ofrece ningún beso; la mujer le ofrece muchos
besos (v. 45), y le besa los pies. Esto la pone en una posición aún más baja. Ella no
lo está tratando simplemente como un rabino, sino como Maestro y Señor. Un
conquistador pone su pie sobre el siguiente de un enemigo conquistado, y cuando
alguien se inclina a los pies de otra persona en la Biblia, está diciendo "Tú me has
vencido, soy tu esclavo". Esa es la posición que asume la mujer. Simón se niega a
ungir a Jesús, pero la mujer unge los pies de Jesús con su perfume, con su ungüento
aromático.
La mujer no solo identifica a Jesús como su Señor, sino que aquí hay indicios de
imágenes maritales y sexuales. La palabra "tocar", usada por Simón, puede tener
una connotación sexual, y quizás Simón piense que la mujer está haciéndole una
insinuación sexual a Jesús. La mujer también pierde su cabello, lo cual era algo que
una mujer normalmente hacía solo en presencia de su esposo, a menos que ella sea
una prostituta que trata a cada hombre que pasa como un "esposo por una hora".
Reconoce que Jesús es su esposo, su "Señor" marital, y se ofrece a sí misma como
esposa. Convierte la comida en un banquete de matrimonio.
La historia de Lucas es claramente sobre el contraste del fariseo y el "pecador".
El enfoque de este incidente está en el contraste entre la evaluación del fariseo de
la mujer y la evaluación de Jesús de ella. El fariseo la condena como "pecadora" (v.
39), y aparentemente piensa en sus acciones como acciones de una pecadora. Él
entiende completamente mal lo que está pasando frente a sus ojos. Él ve el amor
generoso de un pecador perdonado y arrepentido, pero solo puede ver la impureza
que ella podría comunicar, el escándalo que podría estar involucrado.
Jesús no niega que la mujer haya pecado. De hecho, lo afirma cuando dice que
ella tiene "muchos" pecados que perdonar (v. 47). Pero sus pecados han sido
quitados. La parábola que cuenta Jesús destaca que ella es una deudora cuyas
deudas han sido perdonadas. Aunque Él dice que ella es una pecadora, Jesús la
trata como una pecadora perdonada . Muestra un amor desenfrenado por Jesús
porque se le ha perdonado mucho. Este incidente también se enfoca en evaluaciones
contrastantes de Jesús. Simón el fariseo duda que Jesús pueda ser profeta, ya que
parece no saber que la mujer es pecadora (v.
39). Irónicamente, Jesús sabe lo que está pensando Simón, lo que prueba que Él es
un profeta (vv. 39–40). La recepción de Jesús por parte de Simón, además, es
mínima; él no le da a Jesús el tipo de hospitalidad que se le daría a un verdadero
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invitado de honor. La mujer, sin embargo, lo compensa imitando las costumbres
de la hospitalidad lavando los pies de Jesús con sus lágrimas, besándolos y
ungiéndolos con perfume. Una mujer, y pecadora, responde a Jesús con más
discernimiento que el fariseo instruido, así como un centurión gentil conoce al
Dios de Israel mejor que los judíos (7:9).
Quizás lo más importante es que la historia trata sobre evaluaciones
contrastantes de Simón y, por implicación, de los fariseos. Al contar la parábola y
hacer preguntas, Jesús obliga a Simón a admitir que las acciones de la mujer son
el resultado de que se le ha perdonado mucho (vv. 40–43). La parábola desafía
la propia autoevaluación de Simón. Como hemos visto, Jesús a menudo coloca
a sus oponentes en la parábola y los obliga a verse a sí mismos como Dios los
ve. Las parábolas ofrecen una oportunidad para el arrepentimiento. Jesús le
muestra a Simón que tiene deudas de hospitalidad como anfitrión, deudas que ha
descuidado. Simón tiene mucho que perdonar, ya que se ha portado mal como
anfitrión. Si cambia su evaluación de la mujer, tendrá que reconocer que ha
actuado de manera abominable. La parábola destaca el hecho de que los pecados
principales de Simón no son violaciones deliberadas de la hospitalidad, por
importantes que sean; los problemas más serios son su fariseísmo, su dureza de
corazón, su orgullo, el hecho de que desprecia a esta mujer que ha sido perdonada
y recibió la salvación, y su hostilidad hacia Jesús.
En la mesa de la casa de Simón, Jesús ilustra el sermón de Nazaret.
Ella está entre los "pobres" que el Señor Jesús ha venido a rescatar y liberar.
Simon está entre los ricos y poderosos que van a ser derribados.
El Servicio de Mesa y los Doce
Jesús también usa las comidas para enseñar a Sus discípulos acerca de su
misión. Al comienzo del capítulo 9, Jesús envía a los Doce para llevar a cabo Su misión.
El marco de esta comisión destaca el hecho de que Jesús establece el modelo
para la misión de los Doce. Hemos visto este patrón antes. En Lucas 4–5, Jesús
realiza una serie de milagros (expulsa un demonio, sana a la suegra de Pedro y
provoca una gran captura de peces), y luego llama a Pedro, Santiago y Juan
como discípulos. El llamado inicial de Jesús a los apóstoles está en el contexto
del ministerio de liberación y descanso de Jesús, Su ministerio de dar el sábado.
Nuevamente en los capítulos 8 y 9, Jesús realiza una serie de milagros (calma el
mar, expulsa demonios y sana a una niña y una mujer), y luego encarga a los
Doce una misión.
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Esta comisión de los Doce es parte integral del mensaje del evangelio y la
historia del evangelio. Los evangelios no solo tratan sobre el ministerio de Jesús,
sino también sobre los Doce. Lucas es la historia no solo de Jesús sino de la
formación de los líderes de la iglesia primitiva. Como vimos anteriormente, la
necesidad de un nuevo liderazgo para Israel ya se ha señalado anteriormente en el
evangelio. Zacharias es el primer personaje que encontramos en la historia, y es un
sacerdote que no cree en las buenas nuevas de un ángel de Yahweh. A lo largo de
los siguientes capítulos, los líderes de Israel se niegan a aceptar a Jesús como el
Cristo. En cambio, comienzan a conspirar contra Él. La formación de nuevos
liderazgos para el pueblo de Dios es parte de las buenas noticias. Pronto, Israel no
será gobernado por sacerdotes y escribas depredadores, sino por los Doce, aquellos
a quienes Jesús llamó, entrenó y comisionó para ser Sus subpastores.
Dado este escenario, no sorprende que Jesús les dé a los Doce autoridad y
poder para hacer lo que Él ha hecho. Proclaman el reino de Dios y realizan
curaciones, que es, por supuesto, lo que Jesús ha estado haciendo a lo largo del
evangelio. Son "enviados", así como Jesús es "enviado" por el Padre.
Jesús es comisionado, y Él los comisiona. Jesús les instruye a tratar a las ciudades
incrédulas como trató a la ciudad de los gadarenos (9:5; cf. 8:38–40); si rechazan a
los Doce, los Doce deben partir. Los judíos de la época de Jesús se sacudían con
frecuencia el polvo de las sandalias cuando volvían a entrar en la tierra prometida
después de haber estado en territorio gentil. El polvo de los gentiles está maldito y
no debe ser llevado a la tierra santa. Jesús está diciendo que las ciudades que
rechazan a los apóstoles están rechazando a Jesús y que, por lo tanto, no son
realmente parte de Israel. Salir de la ciudad es como salir del territorio gentil; porque
rechazan a Jesús, van a ser tratados como gentiles.
La parte más interesante de las instrucciones a los apóstoles es el requisito de
que no lleven nada en su viaje. Los maestros y filósofos viajeros en el mundo antiguo
a menudo llevan un bastón y una billetera con ellos en sus viajes, pero Jesús dice
que se supone que los Doce no deben llevar ni siquiera lo mínimo. Esto a veces se
ve como una especie de ascetismo.
Jesús quiere que sus discípulos se endurezcan negándose a sí mismos y negándose
a llevar nada con ellos. Durante la Edad Media, los franciscanos usaron pasajes
como este para demostrar que Jesús exigía la pobreza absoluta de sus seguidores.
Esto no encaja en la historia del evangelio. Varios de los Doce eran pescadores, que
no eran ricos pero tampoco estaban en la pobreza.
Podrían haber usado sus propios recursos cuando siguieron a Jesús. Pero cuando
los envía, les dice que no confíen en sus propios recursos.
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Él no les dice que usen su dinero y riqueza para financiar su misión.
Si Jesús hubiera querido que hicieran votos de pobreza, hubiera sido más efectivo
instruirlos para que gastaran su dinero en la misión. En cambio, les dice que no
gasten sus propios recursos en su misión.
Las instrucciones de Jesús obligan a los Doce a depender de la generosidad de
las personas a las que ministran. La misión de los Doce se financia de manera muy
similar a como se financia la misión posterior de la iglesia. Paul hace tiendas de
campaña para ganarse la vida, trabajando para que nadie tenga que mantenerlo.
Pero Pablo dice que tiene derecho a que se le pague por sus servicios como ministro
(1 Cor. 9), así como a un sacerdote se le paga por su ministerio en el altar al recibir
una parte del sacrificio. Pablo ministra en cosas espirituales para la gente, y es
apropiado que los ministros reciban apoyo material a su vez. La única diferencia en
los evangelios es que la gente de Galilea no tiene aviso previo de la llegada de los
Doce. Pero Jesús les asegura a los discípulos que Dios les proveerá a través de las
personas que los reciban (9:4). Al igual que en la iglesia posterior, los Doce son
"dignos de su salario" y son sostenidos materialmente por aquellos que reciben
beneficio espiritual de ellos.
Dependiendo de las personas a las que sirven, los Doce están siguiendo el
ejemplo de Jesús. Al comienzo de Lucas 8, aprendemos que varias mujeres apoyan
a Jesús con sus propios fondos. Se supone que los Doce también dependen de la
generosidad de las personas. Jesús también les está dando una lección sobre cómo
confiar en que Dios proveerá cuando salgan a una misión. Este es el punto que
Jesús trae a colación más adelante en el evangelio, durante la última cena (22,35):
“Y les dijo: 'Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin sandalias, nada os faltó; ¿tú?'
Y ellos dijeron: 'Nada'". Son enviados sin recursos suficientes para sostener su
trabajo, así como luego se les ordena alimentar a las personas con alimentos
insuficientes. Deben aprender a decir, con Pablo, que la suficiencia no es de ellos
mismos sino de Dios (2 Cor. 3:5). Deben aprender que nada les faltará si están bajo
la comisión de Jesús. Sólo entonces estarán capacitados para guiar al pueblo de
Jesús. Solo entonces estarán listos para reemplazar a los gobernantes injustos que
Jesús planea derrocar.
Igual de importante, las instrucciones de Jesús obligan a las personas que
reciben a los discípulos a responder. Necesitan expresar su aceptación del evangelio
ofreciendo hospitalidad. Nadie en Galilea puede decir: "Me gusta lo que dicen esos
Doce apóstoles, lo creo, pero no los voy a ayudar en nada". Si no reciben el mensaje
al recibir a los mensajeros, entonces los mensajeros se trasladarán a otros pueblos.
Jesús obliga a la recepción del evangelio a tomar la
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forma específica de hospitalidad. En resumen, recibir a los apóstoles es recibir a Jesús, y
eso significa que recibir a Jesús no puede ser un simple asentimiento o acuerdo intelectual.
Tiene que tomar la forma de hospitalidad hacia Sus mensajeros.4 Un último entrenamiento
viene en la historia del banquete de los cinco mil (9:10–17). La predicación y la curación son
partes importantes de su ministerio, pero en última instancia, los Doce son llamados,
como Jesús, a servir en la mesa.
La piedra angular de su ministerio será perpetuar y extender la comunión de la mesa de
Jesús.
Este incidente ocurre poco después de que los discípulos regresan de su viaje misionero.
Los apóstoles confían en la hospitalidad de los demás, y en la siguiente escena Jesús
demuestra hospitalidad a la gente reunida en Betsaida para escucharlo enseñar. Los
discípulos reciben hospitalidad, y eso es parte de su formación. Aprenden a confiar en la
provisión de Dios. Pero recibir hospitalidad no es suficiente. Deben dar hospitalidad. Han sido
huéspedes (como lo ha sido Jesús); ahora deben aprender a ser anfitriones. Aquí fallan.
Jesús "da la bienvenida" a la gente (v. 11), y Lucas usa una palabra asociada con la
hospitalidad. Pero los discípulos, cuando es de noche, quieren despedir a la gente para que
busque alojamiento (v. 12), y Lucas usa otro término griego asociado con la hospitalidad.
Han sido receptores de hospitalidad, pero no han aprendido a darla. Han recibido
gratuitamente, pero no han aprendido a dar gratuitamente.
La razón por la que no son buenos anfitriones es porque no confían plenamente en Dios.
Jesús hace "reclinarse" a todo el pueblo para la comida, adoptando una postura adecuada
para un banquete, y Él sirve como anfitrión. Pero los recursos son escasos, ciertamente no
suficientes para un banquete. Los Doce son anfitriones reacios porque no creen que haya
suficiente para todos. No han aprendido las lecciones de su viaje misionero. Cuando
emprenden su viaje sin billetera ni comida, tienen todo lo que necesitan. Tienen suficientes
recursos como invitados y necesitan aplicar la misma lección de confianza para ser anfitriones.
Necesitan confiar en Dios tanto para dar como para recibir. Esta es una lección para todo
cristiano: Jesús provee para nuestras necesidades, pero también nos proporciona los recursos
para satisfacer las necesidades de otras personas. De eso se trata, ya que la misión de Jesús
lleva la buena noticia a los pobres.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
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1. ¿Cómo socava Jesús la clasificación de los fariseos de algunas personas como
pecadores?
2. ¿Cómo trata Simón a Jesús? ¿Por qué Simón invita a Jesús para empezar?
3. ¿Qué hace la mujer para corregir las fallas de Simón?
4. ¿Qué se supone que debe aprender Simón acerca de sí mismo de la parábola de Jesús?
5. ¿Por qué Jesús instruye a sus discípulos a no llevar dinero con
ellos en su misión? ¿Qué se supone que deben aprender de eso?
6. Describa la conexión entre recibir y dar hospitalidad.
¿Cómo fallan aquí los discípulos?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. ¿Cómo encaja Jesús al resucitar al joven en Naín (7:11–17) en
el evangelio de Lucas? ¿En el capítulo 7?
2. Lucas 10 describe la misión de setenta discípulos. ¿En qué se diferencia de la
misión de los Doce en el capítulo 9?
3. ¿Qué quiere decir Lucas con el "éxodo" de Jesús en 9:31?
Charla de mesa, Lucas
14 La mesa muestra el ministerio de Jesús a los pobres y pecadores. La mesa es el
centro de formación para la misión: aprender a recibir y dar hospitalidad. Para Jesús, el
comportamiento en la mesa establece un patrón para la vida de los discípulos. En el
capítulo 14, Jesús nuevamente está comiendo en la casa de un fariseo, y usa esta comida
en particular como una oportunidad para describir la forma de vida que sus discípulos
deben adoptar.
Jesús primero observa la disposición de los asientos (v. 7) y la competencia por los
buenos asientos. La disposición de los asientos en las comidas antiguas es muy
importante, una cuestión de "honra" y "deshonra" (v. 8-9). Alguien sentado cerca del
anfitrión es exaltado sobre los invitados más distantes y puede presumir de una relación
más cercana con el anfitrión. Sentarse tiene que ver con el honor y la vergüenza. Se honra
a un hombre invitado a sentarse con el anfitrión en la "mesa alta", y aquellos que fueron
ignorados sienten la vergüenza de la humillación. El honor y la desgracia son las
motivaciones clave para los pueblos antiguos ( especialmente los hombres). Ganar la
competencia por el honor es lo que convierte a un hombre en un héroe, y esta
competitividad pagana infecta a Israel, de una manera particularmente judía. Los fariseos
actúan como paganos cuando compiten por el honor en santidad y piedad. Quieren
ganarse una reputación de piedad que los acerque a la "cabeza de la mesa" divina.
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Jesús desafía de frente a ese competitivo acaparamiento de honor. Está diciendo
que hay una manera correcta de ser honrado y recibir honor y una manera incorrecta.
La forma en que condena es la forma de Adán, que se apodera de un honor sin
permiso y se expone a la vergüenza. Jesús está diciendo: "No seas un Adán, que se
aferró a un lugar alto". En cambio, dice Jesús, el camino hacia el honor genuino y
duradero es a través del servicio humilde. Jesús usa este incidente como una lección
objetiva sobre la humillación y la exaltación, y enseña la verdad paradójica de que la
humillación es el camino a la exaltación, el servicio el camino a la autoridad.
Esto podría parecer sólo una cuestión de estrategia. Podría parecer que Jesús
acepta los estándares del día y les dice a sus discípulos cómo salir adelante de
manera más eficiente. Jesús les está mostrando a Sus discípulos una manera de
obtener más honor (14:7–11). Pero Jesús está tomando un rumbo diferente. Él está
diciendo: "Si buscas honor, si ese es tu objetivo, entonces lo mejor que puedes hacer
es tomar el asiento más bajo". Incluso en premisas farisaicas, deben humillarse.
Pero Jesús finalmente critica todo el sistema de honor y vergüenza. El problema con
los fariseos no es que busquen honor, sino que buscan honor de la fuente
equivocada. La exaltación que Jesús menciona en el versículo 10 no proviene de
otras personas, sino de Dios. Jesús establece un principio general que destruye todo
el sistema judío y pagano de honor y vergüenza. La pregunta es, ¿Quién exalta? La
respuesta de Jesús es, Dios el Padre. Una vez que dices eso, entonces el sistema
de honor se hace añicos. Competir por un buen asiento, elaborar estrategias para
obtener honores, manipular y repartir, todo es una locura. Dios levanta y derriba, y el
verdadero honor viene de buscarlo.
Jesús está haciendo más que dar buenos "consejos sociales". Jesús critica la
perspectiva de los líderes judíos, que compiten por el favor de la Hueste Divina.
Muestran sus obras y la severidad de su observancia del sábado y su total pureza
ceremonial en un esfuerzo por ganar alguna alabanza de Dios. Dios no está
impresionado. Los discípulos deben seguir el ejemplo de Jesús. Se humilló a Sí
mismo, tomó el asiento más bajo, y por eso el Padre lo exaltó a Su diestra.
Jesús critica a los judíos por su comportamiento en la mesa y luego mira la lista
de invitados para ver quién ha sido invitado (v. 12). Su segunda observación sobre
las comidas y el discipulado no está dirigida a los invitados sino a los anfitriones. En
el mundo antiguo, los banquetes y las comidas eran formas importantes de establecer
redes sociales y, de nuevo, de reunir honor. Tener una persona honorable en tu
banquete realza el honor de tu banquete.
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Cuando todos vean que tienes personas importantes en tus banquetes, querrán estar allí
también. Como hoy, "salir de fiesta" con los ricos y famosos es una forma de volverse famoso
y quizás rico. Además, cuando invitas a un hombre importante a tu banquete, te estás
comprando una invitación para su próximo banquete.
Jesús dice que no debemos pensar en la hospitalidad de esa manera calculadora (cf. Lc
6, 30-35). Nuestra hospitalidad debe imitar la hospitalidad de Dios, que da generosamente
aunque nunca podamos devolverle y aunque no necesite nada de nosotros. El pago no es malo
ni incorrecto. Debemos esperar reembolso y recompensa. Pero Jesús dice que esperar una
recompensa de otra persona importante hace que nuestras expectativas sean demasiado bajas.
Cuando invitamos a un director ejecutivo o a una estrella de cine a cenar, es posible que nos
inviten de nuevo. Seremos recompensados con tener un lugar en la mesa de una estrella de
cine.
Pero eso no es lo suficientemente ambicioso. Jesús dice que invitar a los marginados y los
pobres a nuestra mesa gana una recompensa de alguien mucho más luminoso que una estrella
de cine. La hospitalidad hacia los marginados gana una recompensa de Dios.
El tema clave es la fe: ¿Invitamos invitados por vista, pensando en las recompensas que
recibiremos en esta era? ¿O formamos nuestras listas de invitados por fe, pensando en las
recompensas que recibiremos en la resurrección? Jesús no está simplemente hablando en
parábolas. Jesús realmente quiere que construyamos listas de invitados para nuestras comidas
y fiestas de esta manera: debemos estar atentos a los marginados, los enfermos, los cojos y
los lisiados, los extraños, los visitantes y las personas que nunca podrán pagarnos. Deberíamos
tener "pecadores" en nuestras mesas, como lo hace Jesús.
Finalmente, Jesús cuenta una parábola que desarrolla la analogía entre el reino de los
cielos y una fiesta de bodas (14:15–24). Los judíos reconocen que el reino era una fiesta, pero
para muchos judíos la lista de invitados a la fiesta mesiánica es muy restringida. Algunos judíos
interpretan Isaías 25, que habla de un banquete para todos los pueblos en el monte de Dios,
de una manera que excluye a los gentiles.
Otros, como los esenios de Qumrán, excluyen explícitamente del banquete mesiánico a los
cojos, los lisiados y los pobres, a los inadaptados físicos y espirituales. Jesús nos anima a
invitar precisamente a esas personas. La parábola, que muestra a Dios trayendo a estas
personas a Su mesa, es aún más sorprendente para los judíos del primer siglo.
Como ocurre con la mayoría de las parábolas de Jesús, la parábola de la boda es
principalmente un comentario sobre su propio ministerio y la respuesta de Israel. Ha enviado a
los setenta delante de él (Lc. 10) anunciando que la fiesta está lista y haciendo invitaciones,
pero muchos judíos se excusan y no vienen. Un hombre
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dice que necesita mirar un campo que ya compro, otro que necesita probar bueyes
que ya compro. Hay un cambio gramatical entre Lucas 14:23 y 14:24:5 Jesús pasa
de narrar una historia en tercera persona a una dirección directa. Esto sigue siendo
parte del discurso del amo a su esclavo, pero también es el amo hablando por
encima de la cabeza del esclavo a los fariseos reunidos. El maestro "se sube a la
plataforma del escenario y se dirige a la audiencia". Esto es un insulto al anfitrión del
banquete al que asiste Jesús, y debe serlo. El anfitrión en la historia está enojado,
pero Su ira lo lleva a expandir Su invitación aún más (v. 21), para incluir a los pobres,
cojos, lisiados y ciegos. Los invitados llenarán el salón del banquete del reino, pero
muchos en Israel estarán afuera.
La mesa y la misión
La charla de mesa de Jesús continúa después de su resurrección. Lucas insiste en
que la resurrección es un evento real que tuvo lugar en la historia real, y que el
cuerpo de Jesús realmente resucitó. Lucas ciertamente está de acuerdo en que la
resurrección de Jesús fue un compromiso y una promesa de que resucitaremos en
el último día. Pero la mayor parte de su historia de resurrección se ocupa de otra
cosa, de la inquietante historia del camino a Emaús. El punto principal de esta
historia es acerca de la misión de la iglesia a las naciones. Este pasaje muestra que
la iglesia es capaz de misión solo porque Jesús resucitado está entre nosotros. La
iglesia está equipada para la misión solo cuando el Jesús resucitado es reconocido
entre nosotros, y Él es reconocido en la mesa.
La historia del camino a Emaús es en parte una historia de viaje. Se alinea con
el flujo del evangelio de Lucas como un todo. Como hemos visto, diez capítulos
completos del evangelio de Lucas se ocupan del viaje de Jesús a Jerusalén.
Eventualmente, en Hechos, Lucas muestra que la iglesia se aleja de Jerusalén. Todo
el flujo del libro de los Hechos se mueve desde Jerusalén a Judea a Samaria a los
confines de la tierra. Pero el último episodio de Luke no es el comienzo de esa
misión. Los dos discípulos que se encuentran con Jesús en el camino se han
adelantado. Ya están saliendo de Jerusalén, y está claro que no están saliendo de
Jerusalén en misión. Están saliendo de Jerusalén abatidos, desilusionados y tal vez
incluso enojados porque todas las esperanzas que pusieron en Jesús se han
desvanecido. Podrían estar saliendo de Jerusalén con miedo, huyendo porque les
preocupa que los romanos comiencen la operación de limpieza que a menudo
ocurría cuando se ejecutaba a un líder revolucionario.
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Los dos discípulos de Jesús huyen de su misión. No se van para ser testigos sino para
escapar del peligro de ser testigos.
Mientras viajan, Jesús se acerca y comienza a hablar con ellos, y expresan su
abatimiento y desilusión. Esperan que Jesús fuera el cumplimiento de los sueños de
Israel, y expresan estas esperanzas en términos extraídos del éxodo. Describen a Jesús
como un profeta "poderoso en obras y palabras ante los ojos de Dios", como el profeta
predicho por el mismo Moisés en Deuteronomio 18. Estos discípulos piensan que Jesús
es este profeta, venido a ser el mayor Moisés. También esperan que Jesús "redime" a
Israel (24:21).
La redención tiene que ver con la liberación de los esclavos, comprándolos de la
esclavitud o liberándolos de la servidumbre. En la Biblia, la palabra "redimir" siempre nos
remite al éxodo cuando Yahvéh interviene en favor del hijo primogénito esclavizado. Los
dos discípulos en el camino sabían que Israel había vuelto a caer en la esclavitud, y
esperaban con ansias al nuevo profeta, al profeta como Moisés, que los liberaría de esta
nueva esclavitud y triunfaría sobre los enemigos de Israel. Están buscando el
cumplimiento de lo que canta María.
Todas estas esperanzas, y sin embargo nada de eso ha sucedido. Sucedió lo
contrario. En lugar de redimir al pueblo de la esclavitud de los gentiles, de los señores
romanos, Jesús ha sido sometido a una ejecución romana. Ellos piensan que la crucifixión
significa que los gentiles todavía están a cargo, y que los judíos todavía están oprimidos.
Un profeta crucificado no puede redimir a Israel.
Un Mesías crucificado es un Mesías fracasado, o eso piensan estos dos discípulos.
Los discípulos en realidad saben aún más que esto. Conocen toda la historia de
Jesús, Su vida milagrosa, Su crucifixión, incluso Su resurrección (24:18–24). Han oído
informes de Su resurrección, y han oído el testimonio de las mujeres y también de otros
(Pedro) que habían estado en la tumba y no encontraron ninguna señal de Jesús. De
hecho, tienen todo el evangelio en sus dedos y en sus lenguas, pero todavía están
abatidos y derrotados.
Más: Jesús resucitado camina junto a ellos y todavía están abatidos.
Ni la historia del evangelio ni Jesús mismo entre ellos es suficiente para cambiarlos
mientras sus ojos estén cerrados.
¿Cómo puede Jesús romper esta ceguera? Lo hace como lo ha abierto durante todo
el evangelio: Por la palabra y la mesa. Primero los guía a través de un estudio bíblico
para mostrarles que es necesario que Cristo sufra, muera y resucite. Según Jesús, esto
es precisamente lo que predice el Antiguo Testamento. Aunque la palabra no se usa, la
respuesta a su
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perplejidad, confusión y abatimiento es una lectura "tipológica" del Antiguo Testamento.
No se nos dice en detalle lo que Jesús enseñó a estos discípulos en el camino a
Emaús, pero podemos aprender del resto del Nuevo Testamento qué tipo de cosas
enseña Jesús. Jesús enseña a los discípulos que Él es el último Adán, el hijo de
David, el mayor Moisés, un profeta como Jeremías, el sumo sacerdote según el
orden de Melquisedec, cuyo sacerdocio es mejor que el sacerdocio de Aarón. Les
muestra que Cristo es el sacrificio que cumple y acaba con todo sacrificio, un templo
vivo y el tabernáculo. La historia de Cristo es la historia de muerte y resurrección, de
sufrimiento y gloria.
La historia de Israel comienza con el Señor levantando una simiente viva del vientre
muerto de Sara. Cuando Israel está "en la cruz" en Egipto, cuando las cosas están
en su peor momento, el Señor interviene para salvar. Cuando más tarde Israel es
atacado y oprimido por madianitas, moabitas, edomitas y filisteos, Dios los rescata
en el último momento. Cuando Atalía mata a toda la simiente real, el Señor preserva
a Joás en el templo para que la dinastía davídica pueda continuar. Cuando Asiria
toma el reino del Norte y amenaza a Judá, el Señor levanta a Ezequías y envía el
ángel de la muerte contra las huestes de Senaquerib. Judá va al exilio, pero el Señor
levanta a Joaquín de la prisión y le da un asiento a la mesa del rey de Babilonia.
Cuando los huesos de Israel yacen en descomposición en el valle del exilio, el
profeta habla a los huesos e Israel resucita de entre los muertos (Ezequiel 37). Ya
que el Mesías, el Cristo, es el verdadero Israel, Israel en persona, Su historia va a
ser la misma. Su historia tiene que ser una historia de muerte y resurrección. Es
necesario que el Cristo padezca y entre en su gloria.
Sorprendentemente, la presencia de Jesús y la enseñanza de la Palabra
tampoco son suficientes. Jesús camina con los discípulos, les enseña todo acerca
de Él de todas las Escrituras, y aún así sus ojos están cerrados.
Todavía se están yendo de Jerusalén. Todavía están abandonando la misión que
comenzó Jesús, la misión de anunciar el evangelio a los pobres. Sus ojos se abren
más tarde, después de que Jesús se sienta a partir el pan con ellos (24:30–31). La
Palabra sin el pan no es suficiente para abrir nuestros ojos a Jesús vivo y resucitado.
La Palabra sin pan está desligada de la vida real; el pan sin la Palabra se convierte
en un acto de magia. Pero cuando se enseñan las Escrituras y se parte el pan,
entonces se puede conocer a Jesús.
Palabra y pan juntos abren los ojos de estos dos discípulos para ser testigos y
equiparlos para la misión. han estado saliendo de Jerusalén,
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pero ahora vuelven (v. 33). Dejan a los otros discípulos y se están separando de la
comunión de los discípulos, pero ahora regresan para unirse a los Once. Están
confundidos acerca de los informes de la resurrección, y ahora se convierten en
testigos de la resurrección, convirtiéndose en los primeros humanos que declaran:
"Verdaderamente ha resucitado el Señor" (v. 34). Han estado viajando en la
dirección equivocada; están saliendo de Jerusalén pero no en misión. Ahora
vuelven a esperar al Espíritu. Su encuentro con Jesús en Palabra y Pan los equipa
para la misión, la misión que Lucas describirá en Hechos.
Los últimos versículos de Lucas esbozan la dimensión de esa misión, que es
también cumplimiento de la Escritura (v. 47). Lucas describe el viaje de Jesús hacia
Jerusalén como una "ascensión" (9:51), ya que el objetivo final del viaje es que
Jesús regrese a su Padre (24:50–51). Su ascensión es el requisito previo para la
venida del Espíritu, el "poder de lo alto"
(24:49). Por el Espíritu, los discípulos llevarán a cabo la misión profetizada en las
Escrituras, de proclamar a las naciones "el arrepentimiento para el perdón de los
pecados" (v. 47). El "arrepentimiento" es, por supuesto, una obligación personal.
Todo pecador, confrontado por las demandas de Jesús, debe volverse del pecado
y la incredulidad hacia Dios en fe y obediencia. Pero no debemos perder la
dimensión política de lo que dice Jesús. A través de Jesús, Dios está cumpliendo
la promesa que le hizo a Abraham de que su simiente traería bendición a todas las naciones.
Parte de esa bendición es la proclamación del arrepentimiento y la reconciliación
nacional e internacional. En un mundo donde las naciones están atrapadas en
conflictos aparentemente interminables, la única esperanza para las naciones es a
través de su unión en Cristo.
La Pascua se trata de esperanza para las naciones. Se trata de que las
naciones se reúnan en una sola familia a través de Jesús, la familia de Abraham.
Se trata de restaurar las naciones a Dios y llamar a las naciones a arrepentirse y
servir al Dios vivo. A medida que la iglesia conoce a Jesús, el Señor Resucitado,
en la Palabra y el Pan, está preparada para la misión de predicar el arrepentimiento
y el perdón de los pecados a las naciones.
El evangelio de Lucas es un gran círculo. Comienza en el templo, con el
anuncio del ángel a Zacarías de que sería el padre de Juan el Bautista, y termina
en el templo, con los discípulos de Jesús alabando continuamente a Dios. El
evangelio comienza con los cánticos de María y Zacarías, y termina con el gran
gozo de los discípulos. Cerca del comienzo del evangelio, Jesús se pierde durante
tres días y sus padres lo encuentran; explica diciendo: "¿No sabíais que en la casa
de mi Padre me es necesario estar?" (2:49). Aquí al final
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Jesús es encontrado al tercer día, y tiene que explicar de nuevo que Él tenía que estar en los
asuntos de Su Padre.
Pero el círculo que Luke cierra aquí es en realidad mucho más grande. Al comienzo de la
historia humana, el hombre cayó en pecado al comer del fruto de un árbol prohibido. Una vez que
Adán y Eva comieron el fruto, "a ambos se les abrieron los ojos y conocieron que estaban
desnudos" (Gén. 3:7). Lucas nos presenta una escena similar: Jesús parte el pan con los dos
discípulos "y se les abrieron los ojos y lo reconocieron" (Lc 24,31). Es el primer día de una nueva
creación, una renovación realizada en la resurrección de Jesús. En la primera Pascua, el Padre no
sólo dice "Este es mi Hijo, el Justo".
También declara: "He aquí que hago nuevas todas las cosas".
El postrer Adán ha deshecho la obra del primero: La caída en el madero ha sido deshecha por
la crucifixión en el madero; la comida pecaminosa en el jardín que trajo la muerte ha sido
reemplazada por la comida en el pueblo que trae la vida; la comida que abrió los ojos en el pecado
ha dado paso a la comida que abre los ojos para ver a Jesús; y con la Palabra y el Pan, estamos
equipados para ir a proclamar el arrepentimiento y el perdón de los pecados a las naciones,
equipados para extender la nueva creación hasta los confines de la vieja creación.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Por qué los judíos están tan preocupados por los lugares en la mesa?
2. ¿Cuál es la alternativa de Jesús a la competencia por el honor?
3. ¿Por qué los judíos invitan a la gente a comer?
4. ¿A quién nos dice Jesús que invitemos a las comidas? ¿Por qué?
5. ¿Qué les enseña Jesús a los discípulos en el camino a Emaús?
6. ¿Cómo los discípulos en el camino a Emaús finalmente reconocen a Jesús?
PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR
1. ¿Cuál es el escenario de la parábola del hijo pródigo (15:11–32)?
¿Cómo afecta eso la forma en que leemos la parábola?
2. Explique la parábola del mayordomo injusto (16:1–13).
3. ¿Cómo encaja la historia del hombre rico y Lázaro en el evangelio de Lucas como un todo?
Diáspora cristiana La
iglesia lleva a cabo la misión de Jesús. En Hechos, la sierva del Señor sigue obrando por medio
del Espíritu para liberar a los pobres. El Espíritu viene
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sobre Jesús para anunciar la buena noticia a los pobres, y ese mismo Espíritu
desciende sobre los apóstoles en Pentecostés. La iglesia llena del Espíritu lleva a
cabo la misión de Jesús a los pobres.
Ya al comienzo del ministerio de Jesús, los "pobres" incluyen a los gentiles, los
que están marginados de Israel, sin Dios y sin esperanza en el mundo. Mientras
Jesús habla de la restauración de Israel, los judíos de Nazaret están entusiasmados
con Él. Pero luego comienza a hablar de Elías y Eliseo a los gentiles, a la viuda de
Sarepta y Naamán el sirio. Cuando Jesús comienza a decir que los "pobres" gentiles
también recibirán las buenas noticias, la gente de su pueblo natal lo lleva al borde
de un precipicio y está listo para arrojarlo. Un profeta no es bienvenido en su ciudad
natal. Este evento al comienzo del ministerio se repite en Hechos 28. Este es el
clímax del libro de los Hechos: Pablo está en Roma, pero los judíos lo rechazan, por
lo que se vuelve a los gentiles. Las últimas escenas de Hechos nos muestran así el
movimiento de Lucas–Hechos en miniatura. La amplitud imperial del evangelio ya se
nota al comienzo de Lucas, ya que el nacimiento de Jesús está fechado con
referencia a los gobernantes romanos. Impulsada por el Espíritu, la iglesia ha ido a
los confines de la tierra para recoger a los marginados.
De los paralelos de Lucas y Hechos, podemos ver que las vidas de los discípulos
de Jesús están moldeadas como la propia vida de Jesús. Mateo nos ha enseñado
que debemos tener justicia, debemos guardar la Torá de una manera que supera a
los escribas y fariseos, en la forma en que Jesús guarda la Torá. Marcos nos ha
enseñado que esto significa tomar la cruz y seguir al Hijo de Dios, el Hombre Fuerte,
en Su muerte triunfante. Eso es imposible para nosotros, porque nuestro control
sobre la vida es demasiado fuerte. Pero Jesús ha asegurado el Espíritu, y el Espíritu
está con Jesús, y el Espíritu que está con Jesús ahora está con nosotros. En Hechos,
el Espíritu viene en la forma de Cristo para moldearnos como Cristo.
Como resultado, la historia de la iglesia en Hechos sigue muy de cerca la historia
de Jesús. Los discípulos están viviendo el sufrimiento/gloria de Jesús en sus propias
vidas. Sus vidas están marcadas con la huella de la muerte y resurrección de Jesús.
Pedro pasa por una experiencia muy similar a la de Jesús. Recibe el Espíritu, predica
el reino, hace milagros, es arrestado y enfrentado por los judíos. Esto es
especialmente claro en el capítulo 12, cuando Herodes (Agripa) arresta a Pedro y lo
encarcela. Un ángel lo libera de la prisión y pasa junto a los guardias romanos.
Cuando llega a la casa donde los discípulos están orando por él, una joven llega a la
puerta y lo reconoce, pero cuando se lo dice a los demás, creen que es un fantasma.
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No creen que Peter haya escapado. Finalmente, se sorprenden al encontrarlo sano
y salvo. Pedro les dice que informen lo que pasó, y luego se va a otro lugar, y en el
siguiente capítulo, las cosas pasan al ministerio de Pablo. Esta es una repetición de
la muerte (prisión), resurrección y ascensión de Jesús.
Pablo repite también la vida de Jesús. No solo tenemos el viaje de Pablo hacia
Jerusalén y luego a Roma, sino que hay paralelos más específicos: Pablo es
arrestado en Jerusalén (al igual que Jesús); es juzgado por los mismos tribunales
que lo fue Jesús (Romano, Sanedrín, Herodes); naufraga y sobrevive (Jonás y
Jesús); y luego llega a Roma donde enseña sin obstáculos.
En la bisagra de Hechos está el personaje de Esteban. Combina estos temas.
Está lleno del Espíritu, su vida es como la vida de Jesús, y su vida y muerte
contribuyen a la expansión de la iglesia hacia los pobres en todo el mundo romano.
La descripción de Esteban lo señala como semejante a Cristo. Según Hechos 6:8 y
siguientes, está lleno de gracia y de poder, hace maravillas y muestra sabiduría y el
Espíritu. Él refuta y silencia a los judíos que se le oponen, como lo hace Jesús; se le
acusa de hablar blasfemamente contra el templo, como lo hizo Jesús; su muerte es
como la de Jesús. Al rechazar la predicación de Esteban, los judíos están rechazando
nuevamente la predicación de Jesús.
La importancia de esto se refuerza cuando observamos los resultados del
martirio de Esteban, que es un pilar estructural del libro de dos volúmenes de Lucas.
El libro de Lucas, como hemos visto, tiene una trayectoria hacia Jerusalén: Jesús
comienza su ministerio en Galilea y comienza su camino hacia Jerusalén a partir del
capítulo 9 en adelante. La última de las tentaciones de Jesús (en el relato de Lucas)
ocurre en Jerusalén (cap. 4); la transfiguración está ligada específicamente a la
marcha de Jesús hacia Jerusalén; al final del evangelio, Jesús les dice a los
discípulos que se queden allí hasta que reciban el Espíritu Santo. Una vez que Jesús
llega a Jerusalén, la acción permanece allí a lo largo de los primeros seis capítulos
de Hechos. Durante más de diez capítulos, las cosas suceden exclusivamente en Jerusalén.
Todo eso cambia con la muerte del "segundo Cristo", Esteban. En Mateo, la
muerte y resurrección de Jesús inicia la dispersión de los Doce.
Pero en Lucas, no es la muerte de Jesús lo que conduce a la dispersión del
evangelio, sino la muerte de Esteban. La misión de la iglesia comienza cuando los
discípulos de Jesús, semejantes a Cristo, comparten Su cruz. A partir de Hechos 7,
hay un cambio en el flujo direccional de la historia. Hasta la muerte de Stephen, hay
un movimiento centrípeto hacia el centro, pero ahora hay un movimiento centrífugo
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alejamiento de Jerusalén. Curiosamente, solo el martirio de Esteban se cuenta con algún
detalle. Santiago, el hermano de Juan, es asesinado por Herodes (Hechos 12:2); No se
cuenta la muerte de Pedro, ni la de Pablo. La muerte de Esteban es la bisagra de la misión
de la iglesia.
El sermón de Esteban al Sanedrín refuerza el punto. Vuelve a contar la historia de
Israel de la forma en que Jesús lo hace a menudo, de manera subversiva. Él cuenta toda
la historia de Israel, pero el enfoque está en Moisés. A lo largo del camino, Esteban
enfatiza que los judíos rechazan a los que les envían. José es odiado por los patriarcas,
aunque es un verdadero profeta, y aunque Dios está con él. Aun así, José salva a Israel
alimentándolos. El punto se hace aún más preciso en el ejemplo de Moisés, que
comprende la larga sección central del sermón de Esteban. Cuando Moisés mata al
egipcio, espera que Israel sea liberado entonces a través de él. Pero los judíos no quieren
que sea gobernante o juez, así que Moisés se va. Viene por segunda vez para liberar a
Israel, y esta vez, Dios ha designado claramente al salvador rechazado como salvador
(Hechos 7:35). Moisés saca a Israel de Egipto. Pero los hebreos aún se rebelan contra él,
y en el incidente del becerro, Dios los entrega a la idolatría. Aquí, en el centro de la historia
de Israel, se encuentra la historia de las dos venidas de Moisés. Es rechazado en el
primero, y tiene que huir; él regresa y entrega, pero aún así es rechazado. En los
versículos 51–52, Esteban trae la historia a su propio tiempo. Acusa a su generación de
judíos de resistir al Espíritu como lo han hecho sus padres. Matan a los profetas, y ahora
han matado al Justo. Como Moisés cuando liberó al israelita del opresor egipcio, Jesús es
rechazado. Ahora Jesús ha venido otra vez (por el Espíritu, ya través de la iglesia llena
del Espíritu, especialmente Esteban), y los judíos lo están rechazando nuevamente.
¡Responden matándolo, demostrando su punto!
Esto parece una conclusión trágica de la historia, pero como muestra Luke, es solo el
comienzo. La muerte de Jesús es sólo el comienzo de la difusión del evangelio a los
pobres. Llena del Espíritu y rehecha para ser como Cristo, la iglesia comparte esa misión
cuando su sangre se mezcla con la de Jesús.
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿Cuál es el punto de Jesús al mencionar a Elías y Eliseo en su sermón en Nazaret?
2. ¿Cómo es la misión a los gentiles una continuación de la misión de Jesús a
los pobres"?
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3. ¿En qué se parece la vida de Pedro a la de Jesús?
4. ¿En qué se parece Esteban a Jesús?
5. Explique cómo la muerte de Esteban es un punto de inflexión en la historia de Lucas.
PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR
1. Mirando Hechos 1–5, explique cómo los apóstoles ya están siendo
formado para ser como Cristo.
2. ¿Creen los primeros cristianos en la propiedad privada? ¿Puedes decirlo de Hechos?
3. Compare los primeros capítulos de Hechos con los primeros capítulos de Josué.
¿Cómo son similares? ¿Por qué?
NOTAS AL PIE
1. El siguiente esquema está tomado de Victor Wilson, Divine Symmetries: The Art of Biblical Rhetoric
(University Press of America, 1997).
2. Esto también se extrae de Wilson, Divine Symmetries.
3. Mi interpretación de Lucas 7 depende de Kenneth Bailey, Poet and Peasant y Through Peasant Eyes:
A Literary-Cultural Approach to the Parables in Luke (Grand Rapids: Eerdmans, 1983) y Joel Green, The
Gospel of Luke (Grand Rapids: Erdmans, 1997).
4. Más tarde, Jesús les instruye a salir no solo con alforja y bastón, sino también con espada (Lc. 22).
Se acabó el ministerio abierto y desarmado: eso le dio a la gente la oportunidad de recibir a Jesús, pero
ahora los emisarios proféticos van a ser rechazados y van a rechazar.
5. Green, Luke, 562, citando a Eta Linnemann.
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7 – JUAN1
viendo al Padre
El evangelio de Juan difiere en muchos aspectos de los sinópticos. Los sinópticos
enfatizan el ministerio galileo de Jesús. Todos los evangelios terminan en Jerusalén,
pero en los sinópticos Jesús llega a Jerusalén después de un largo viaje desde Galilea.
En Juan, Jesús pasa la mayor parte de su tiempo en Jerusalén y sus alrededores.
Recibimos un soplo de un ministerio galileo en el capítulo 2, con las bodas de Caná; en
el capítulo 4, con la curación del hijo de un oficial real en Capernaum; y en el capítulo 6,
con la alimentación de los cinco mil y el cruce del mar alrededor del mar de Galilea. De
lo contrario, la mayoría de las actividades de Jesús se concentran en Jerusalén y sus
alrededores.
A partir de 2:13, Jesús está en Jerusalén para la Pascua al comienzo del libro.
Mientras está allí, Él limpia el templo. Incluso si este es el mismo incidente registrado en
los evangelios, está fuera de secuencia cronológica. Como vimos con la ubicación del
exorcismo de Marcos en la sinagoga, esto establece el tema de todo el evangelio. La
historia es acerca de Jesús como el templo que es destruido y levantado en tres días. El
encuentro de Jesús con Nicodemo aparentemente tiene lugar también en Jerusalén (cap.
3). En Juan 3:22, Jesús y sus discípulos están en Judea, donde los discípulos están
bautizando.
El capítulo 5 trae a Jesús de vuelta a Jerusalén para la "fiesta" de los judíos, y en el
capítulo 7, vuelve a Jerusalén para la fiesta de las cabañas. Los eventos de los capítulos
8–10 ocurren en el mismo escenario, en el templo. El capítulo 11 describe la resurrección
de Lázaro en Betania en Judea, mientras que el capítulo 12 lo trae de regreso a Jerusalén
para siempre.
La cronología de Juan también difiere de la de los sinópticos. Los sinópticos muestran
a Jesús yendo a la Pascua al final de su vida para morir y resucitar, pero en ninguno de
ellos vemos al Jesús adulto asistiendo a la Pascua más que eso (aunque cf. Lc 2:41-52).
Los eventos de los sinópticos podrían encajar en un solo año de ministerio. En Juan, sin
embargo, hay varias Pascuas. En Juan 2, Jesús está en Jerusalén para la Pascua
cuando purifica el templo. En el capítulo 6, hay otra Pascua, pero Jesús está en otra
parte, en Galilea, con sus discípulos. En 12:1, ahora faltan seis días para otra Pascua.
Es posible que Juan esté escribiendo sobre una sola Pascua.
2 Pero parece haber
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al menos dos Pascuas, y también al menos dos Fiestas de las Cabañas (caps. 5 y 7).
El ministerio de Jesús se describe en términos muy diferentes en el evangelio de
Juan. No hay exorcismos, pocos de los dichos claros y concisos de Jesús que
conocemos de los otros evangelios, y muchos de los milagros más notables están
ausentes. Hay marcadas diferencias en el énfasis teológico. Juan comienza con el
Verbo eterno de Dios, que se encarna entre los hombres en Jesús, y Jesús se
identifica con el Dios eterno. Al final del evangelio, Tomás identifica a Jesús como
"Señor y Dios". Juan incluye una serie de declaraciones de "Yo soy" que identifican
a Jesús con Yahvé (6:35; 8:12; 9:5; 10:7, 14). John desarrolla lo que los eruditos
llaman una "cristología desde arriba".
Juan enfatiza la filiación de Jesús y su relación con el Padre más que los otros
evangelios. Los otros evangelios sí indican que Jesús tiene una relación única con el
Padre (cf. Mt. 11:25–27). Pero este tema recibe un acento particular en Juan, de
modo que Juan se convierte en una de las principales fuentes del Nuevo Testamento
para la doctrina de la Trinidad. Jesús llama a Dios "Padre" cuatro veces en Marcos,
seis en Lucas, veintitrés en Mateo y 107 en Juan; "el Hijo" se usa como designación
de Jesús dos veces en Mateo, y una vez tanto en Marcos como en Lucas, pero
dieciocho veces en Juan. Por supuesto, no es solo el número de veces que se
menciona la filiación única de Jesús, sino lo que Jesús nos dice acerca de su relación
con el Padre. En Juan 5:19 y el pasaje que sigue, Jesús se defiende de las
acusaciones de quebrantar el sábado. Él dice que el Hijo depende del Padre, y sólo
hace lo que ve hacer al Padre. El Padre es el modelo del Hijo. El Hijo tiene pleno
acceso al Padre; el Padre le muestra "todas las cosas" que está haciendo.
El Padre le da al Hijo los poderes que Él usa en Su ministerio.
Específicamente, al Hijo se le ha dado el poder de resucitar a los muertos y juzgar.
El juicio y la vida han sido dados al Hijo (5:30). En el versículo 36, Él dice que el
Padre trabaja y el Hijo también trabaja. Cuando Jesús sana en sábado, no hace
nada más que lo que ve hacer al Padre.
También hay un énfasis en el don del Espíritu, especialmente en el discurso del
"aposento alto" de los capítulos 13-17. Este tema comienza en el capítulo 3, donde
Jesús le dice a Nicodemo que debe nacer del Espíritu, y el nacido del Espíritu es
como el viento. No es el Espíritu mismo quien es como el viento, sino el nacido del
Espíritu. Cuando nos encontramos con uno nacido del Espíritu, no sabemos de
dónde viene ni adónde va. Jesús es el nacido del Espíritu, y a lo largo del evangelio
la gente se pregunta dónde
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Él viene, quién es Él, adónde va. La primera vez que Jesús aparece en el evangelio,
dos de los discípulos de Juan lo siguen. Jesús se vuelve y les pregunta: "¿Qué
buscáis?" y ellos preguntan, "¿Dónde te hospedas?" En la Fiesta de las Cabañas en
el capítulo 7, todos preguntan, "¿Dónde está Jesús?" y surge una disputa en la fiesta
acerca de dónde viene Jesús. En el capítulo 9, después de que sana a un ciego, todos
lo buscan y preguntan "¿Dónde está?". (cf. 9:28-9). Jesús dice que se irá y, como a
Elías, los judíos lo buscarán, pero no lo encontrarán. En Su juicio, Pilato pregunta:
"¿De dónde eres?"
En Juan, el Espíritu es el "Paráclito", a menudo traducido como "Consolador". Esta
es una traducción débil, ya que la palabra generalmente tiene un sentido legal en
griego. Un "paracleto" es un abogado de la defensa, un abogado defensor. Para Juan,
el Espíritu viene a defender a los discípulos de Jesús al convencer al mundo—
nuevamente, en un sentido legal—de su propio pecado.
Juan también tiene una escatología diferente, una forma diferente de describir la
esperanza cristiana, de los sinópticos. En los sinópticos, Jesús es el profeta que
pronuncia la condenación del templo. Hay un indicio de esto en Juan 2, donde Jesús
dice "destruid este templo". Pero Juan no incluye el Discurso de los Olivos en Juan; no
hay un largo sermón sobre el juicio venidero.
Una razón de esto es que para Juan, el juicio viene ahora, con la muerte de Jesús. La
cruz es la gran krisis (la palabra griega significa "juicio") del mundo (Jn. 12:30-31).
Jesús nos dice que el juicio será dictado cuando Jesús sea levantado de la tierra (vv.
31–32), y Él sea levantado en la cruz. No solo el juicio está ocurriendo ahora, sino que
aquellos que creen en Jesús ya tienen vida eterna. No es sólo un regalo futuro, sino
presente.
Finalmente, hay una vista distintiva de la cruz. La cruz se ve a menudo en el
Nuevo Testamento como el punto más bajo de la vida de Jesús. Jesús se humilla hasta
la cruz; Él va muy, muy abajo, y luego el Padre lo exalta (p. ej., Fil. 2). Pero en el
evangelio de Juan, la cruz no es humillación sino principio de exaltación. Es por eso
que Jesús enfatiza el tipo de muerte que Él morirá: Él no está enterrado bajo un montón
de piedras judías, sino que es "levantado" en la cruz. Su "levantamiento" en Su
crucifixión comienza Su exaltación. Vemos esto también en 13:3: Ha llegado su hora
de partir "de este mundo al Padre". La hora de Jesús es la hora de su partida, y cuando
se va va al Padre (14:12; 16:5, 10). Pero esa "hora" no es la hora de la ascensión de
Jesús. Es la casa de la muerte de Jesús.
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Este tema comienza en Juan 3:13–15, en el diálogo nocturno de Jesús con
Nicodemo. Nicodemo malinterpreta las palabras de Jesús sobre nacer de lo alto,
sobre nacer del agua y del Espíritu. Jesús es testigo, como Juan, pero Jesús es
testigo de las cosas celestiales. Jesús dice que puede dar testimonio de las cosas
celestiales porque ha venido del cielo. El que desciende del cielo es el que subirá al
cielo, el Hijo del Hombre. La ascensión del Hijo del Hombre al cielo es una alusión a
Daniel 7:13. Daniel ve una visión del Anciano de Días, y uno como el Hijo del Hombre
sube al Anciano de Días para recibir un reino y dominio sobre todas las naciones.
Jesús dice que Él es el Hijo del Hombre que ha descendido del cielo y subirá al cielo.
El versículo 14 explica el carácter de esa ascensión al Padre: El Hijo del Hombre
será levantado como Moisés levantó la serpiente en el desierto. En contexto, esta es
claramente una declaración acerca de la exaltación del Hijo del Hombre. Como el
Hijo del Hombre en Daniel, Jesús asciende y es exaltado. Pero Juan también está
hablando de la cruz. El Hijo del Hombre será colgado de un poste, como lo hizo la
serpiente en el desierto. En otra parte, "levantar" se refiere a la cruz: "Y yo, si fuere
levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Pero Él decía esto para indicar la
clase de muerte por la cual iba a morir" ( 12:32–33). En el evangelio de Juan, pues,
la cruz no es una humillación del Hijo del hombre, sino el comienzo de su ascensión
al Padre, su regreso al cielo. Elías y Enoc pueden haber ido al cielo, pero nadie sino
el Hijo del Hombre que vino del cielo será levantado de esta manera.
John tiene una estructura aproximadamente quiástica:
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Los primeros doce capítulos de Juan se concentran en las "señales" de Jesús, la
palabra de Juan para "milagro". En estos capítulos, hay siete signos:
Hay un trasfondo complejo y superpuesto en este esquema. El número siete
sugiere un vínculo con los siete días de la creación, y los siete signos4 coinciden
bastante bien con los siete días de la creación:
Al convertir el agua en vino, Jesús manifiesta Su "gloria" (2:11), que está asociada
con la luz. El hombre en el estanque de Betsaida esperaba ser sanado a través del
agua, pero Jesús prueba que Él es un sanador mayor que el estanque. Él es capaz de
hacer emerger al hombre del agua como una nueva creación. Inmediatamente después
de que Jesús alimenta a los cinco mil, las multitudes quieren hacerlo rey (6:15),
levantándolo como gobernante en los cielos. Jesús camina sobre el agua, el entorno
de algunas de las criaturas del Día 5. Jesús sana al ciego haciendo barro y
aplicándoselo en Sus ojos, recordándonos la creación de Adán en Génesis 2. La
resurrección de Lázaro trae alivio
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y la restauración de la muerte, un gran sábado, y la propia resurrección de Jesús al final del
evangelio tiene lugar el "día después del sábado", el octavo día, el primer día de una semana de
nueva creación (19:31; 20: 19; 20:26).5
Todo el libro puede entenderse como un paseo por el sagrario.
El capítulo inicial, que presenta al "cordero de Dios" que viene a quitar los pecados del mundo,
nos lleva al altar de bronce para el sacrificio.
Los capítulos 2 a 4, que se centran en el agua, están en la fuente. Los capítulos 4–7 se centran
en la alimentación de los cinco mil, en los que Jesús distribuye el pan de la presencia de la mesa
de oro. En los capítulos 8–13, Juan se demora en el candelabro, reflexionando sobre Jesús
como la luz, y el Discurso del Aposento Alto, especialmente el capítulo 17, muestra a Jesús
como el sacerdote intercesor, levantando las manos ante el altar de oro. Juan se esfuerza por
mostrarnos que la tumba vacía es el nuevo Lugar Santísimo. La losa sobre la que ya no reposa
el cuerpo de Jesús está flanqueada por ángeles, como el arca, y Pedro, como un sumo
sacerdote, es el primero en entrar.
6
En este esquema, el tema de la luz en Juan 9, ya asociado a la creación
y a la Fiesta de los Tabernáculos, adquiere una nueva dimensión, ligada a la luz dorada, la
lámpara en el candelero que es el discípulo (cf. Mt. 5) .
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿En qué se diferencian la geografía y la cronología de Juan de las de los otros evangelios?
2. ¿Qué dice Juan acerca de Jesús como el Hijo del Padre?
3. ¿Cómo es la cristología de Juan una "cristología desde arriba"?
4. ¿Qué significa la palabra "Paráclito"?
5. ¿Qué le sucede al que nace del Espíritu?
6. ¿Cómo difiere el tratamiento de Juan de la cruz de los sinópticos?
7. ¿Cómo corresponden las siete señales de Juan a los siete días de la creación?
PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR
1. Compare Juan 2:13–21 con Mateo 21:12–17. ¿Crees que ellos
están describiendo el mismo evento? ¿Por qué o por qué no?
2. ¿Por qué es importante el escenario de la Pascua en Juan 6?
3. ¿Por qué es importante que Jesús convierta el agua en vino en una boda? Véase 4:27–
29.
La Palabra era Dios
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La frase inicial de Juan es uno de los pasajes más conocidos de las Escrituras: "En
el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Cuando
Juan llama a Jesús la "Palabra" de Dios, está haciendo varios puntos. Claramente
tiene en mente el relato de la creación de Génesis 1. Juan 1:1 cita la frase "en el
principio" de Génesis 1:1, y luego agrega que el Verbo creó el mundo (1:3). La
referencia a la luz que brilla en la oscuridad (1:4–5) también nos recuerda el primer
día de la semana de la creación. A lo largo de la historia de la iglesia, algunos han
interpretado la palabra "Logos" o "Palabra" como un principio filosófico. Algunos
filósofos griegos hablan del "Logos" como el principio organizador del universo, y
algunos intérpretes modernos han llegado a traducir la palabra como "lógica": en el
principio era la "lógica" o "razón".
Una vez que reconocemos que Juan se refiere a Génesis 1, queda claro lo que
quiere decir. John puede estar al tanto del uso filosófico griego de logos, pero no
está usando principalmente ideas filosóficas griegas. Se está refiriendo a la palabra
que habló la creación a la existencia. Al llamar a Jesús el "Verbo", Juan nos está
diciendo que Él es el Creador. Al comenzar su evangelio con las palabras del
Génesis, Juan nos está diciendo que Jesús, el Verbo hecho carne (1:14), es el
agente de una nueva creación.
La Palabra de Dios es también el medio por el cual el Padre se da a conocer.
Esto está implícito en llamar a Jesús la "Palabra". Los Proverbios nos recuerdan
constantemente que nuestro hablar revela nuestro carácter, no solo en lo que
decimos sino en cómo lo decimos. Así como revelamos nuestro carácter en las
palabras que hablamos, así el Padre ha revelado Su carácter en la "Palabra". Dios
sí usa lenguaje humano. Habló en el Sinaí a Moisés en un lenguaje que Moisés
podía entender, y también habló a los profetas. Pero John no está escribiendo sobre
las sílabas del habla o los sonidos emitidos. Más bien, está hablando de la Palabra
del Padre que es una persona, la segunda Persona de la Deidad, que es Dios y que
se hace carne y habita entre nosotros.
Esta Palabra personal de Dios ha venido, nos dice Juan, a "explicar" al Padre:
(1,18). El Verbo se hace carne para interpretar y explicar, y exponernos el carácter
del Padre, para revelarnos cómo es el Padre.
A John le gusta usar palabras con doble significado: usa palabras que pueden
significar más de una cosa, y pretende que el lector capte ambas.
Ya ha usado esta técnica en 1:5. Dice que la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas
no la "comprenden". La palabra griega para "comprender" puede significar "entender"
o "captar" en un sentido intelectual.
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sentido, pero también puede significar "agarrar" o "agarrar" en el sentido físico de
agarrar a alguien. ¿Qué pretende Juan? A medida que leemos el evangelio,
encontramos que él se refiere a ambos. Jesús habla a los judíos, pero ellos están en
tinieblas y no entienden lo que les está diciendo. Los judíos no "comprenden" a Jesús.
Sin embargo, los judíos también intentaron "apoderarse" de Él en varias ocasiones
(7:30–32, 44; 10:39; 11:53). Pero Él se desliza entre sus dedos, hasta que llega Su
hora. Ya que Él nació del Espíritu, Él es como el viento, soplando aquí y allá,
haciendo sonidos, pero tan imposible de sostener en tu mano como lo es el viento.
Juan pretende que el verbo exegesato también tenga varios significados. En el
contexto, la Palabra "exégetas" al Padre; pero el verbo se usa en el primer siglo para
describir las interpretaciones de la Ley por parte del rabino. John pretende que
captemos ese matiz. Jesús no solo es enviado para explicar al Padre, sino en el
proceso de explicar las Escrituras. Los dos están conectados. Jesús proporciona la
exégesis correcta de las Escrituras que revelan al Padre. Este es un tema continuo
en Juan. Los debates sobre las Escrituras son muy comunes. En Juan 2:22, por
ejemplo, Jesús habla de la destrucción y reconstrucción del templo. Cita del Salmo
69 (2:17). Los judíos no comprenden lo que Él está diciendo, pero los discípulos
guardan esto en el fondo de sus mentes.
Cuando Jesús resucitó de entre los muertos, sus discípulos "creyeron la Escritura y
la palabra que Jesús había hablado". La resurrección da una interpretación adecuada
a las palabras de Jesús, pero también a las Escrituras de los judíos.
De manera similar, en 13:18, después de que Jesús lava los pies de sus discípulos,
anuncia que hay uno entre ellos que es traidor. Cita del Salmo 41: "El que come mi
pan, ha levantado contra mí su calcañar". El verdadero significado de este pasaje lo
da de nuevo Jesús; el Salmo trata sobre Judas y su traición. De manera similar, a lo
largo del relato de la crucifixión de Juan, se refiere al cumplimiento de las Escrituras.
En 19:24, la división de las vestiduras de Jesús cumple el Salmo 22; Jesús pide de
beber para cumplir la misma Escritura (19,28); y el hecho de que Sus huesos no
sean quebrantados es también un cumplimiento de las Escrituras (19:36–37).
Después de que el soldado romano traspasa el costado de Jesús, Juan nos recuerda
que esto cumple la profecía de Zacarías: los judíos mirarán a Aquel a quien
traspasaron (Zacarías 12:10). Jesús da interpretaciones verbales de las Escrituras
en el evangelio de Juan. Debate el significado de ciertos pasajes con los judíos. Pero
su vida misma es una "exégesis" del significado del Antiguo Testamento. Él está
mostrando el verdadero carácter de la Ley en Su vida y muerte.
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Al llamar a Jesús "Verbo", Juan también enfatiza la superioridad de Jesús sobre
Moisés (1:17–18). La declaración de Juan de que "nadie ha visto al Padre" se
remonta a la experiencia de Moisés en el Monte Sinaí. Cuando Moisés pide ver a
Dios, el Señor responde: "No podrás ver Mi rostro, porque ningún hombre puede
verme y vivir" (Éxodo 33:20). Por lo tanto, a Moisés se le muestra la "espalda" de la
gloria pasajera de Dios, pero no Su rostro (Éxodo 33:22-23). Habiéndose hecho
carne, el Verbo nos expone al Padre (Jn. 1:18; ver 2 Cor. 3). Ya no es cierto que
"ningún hombre ha visto a Dios". Por el contrario, Jesús dice que los que le han visto
a Él han visto al Padre (Jn. 12:45; 14:9), y afirma que Sus palabras y obras
manifiestan las palabras y obras del Padre (Jn. 5:19; 12: 49). En Jesús, el Dios
invisible se ha hecho visible, audible, tangible (cf. 1 Jn 1, 1).
Juan 1:14 implica otro contraste. Como saben todos los que han escuchado un
sermón sobre Juan 1, la palabra que normalmente se traduce como "morar" puede
traducirse como "en tabernáculo" o "montó una tienda". El Verbo eterno entra en
nuestro vecindario al tomar carne humana y, al hacerlo, muestra la gloria de Dios.
Pero fíjate: cuando la gloria entró en el tabernáculo en el Antiguo Testamento, todos,
incluidos Moisés y los sacerdotes, evacuaron la tienda (Éxodo 40:34–38; 1 Reyes
8:10–11). Ahora, el Verbo de gloria desciende en la tienda de Su carne, y en vez de
huir "vimos Su gloria" (Jn. 1:14).
Ver al Padre Juan
comienza su evangelio afirmando que "a Dios nadie lo ha visto jamás"
(Juan 1:18). Esto es un problema. Para Juan, ver es conocer (6:40; 11:45; 14:7), y
conocer/ver al Padre y al Hijo es vida eterna (17:3). Si el Padre está escondido,
entonces no podemos encontrar el camino que lleva a la vida. Necesitamos alguna
manera de contemplarlo. Para Juan, la buena noticia es que existe tal camino, y que
el nombre de ese Camino es Jesús. Cuando Juan habla de la invisibilidad de Dios el
Padre, no está haciendo principalmente una afirmación filosófica. Dios es invisible
(ver Col. 1:15–16; 1 Tim. 1:17), pero el punto principal de Juan tiene que ver con el
progreso de la salvación en la historia. El Padre ha sido invisible, hasta ahora. Si ves
a Jesús, también ves al Padre.
En el capítulo 14, Jesús explica que Su "exégesis" del Padre está enraizada en
Su relación eterna con el Padre. El tema que domina la discusión al comienzo del
capítulo 14 es el "camino". Jesús ha dicho que va a volver al Padre (13:33; 14:2), y
les dice a los discípulos que saben "el camino por donde voy" (14:4). Jesús mismo
es "el camino" al Padre (14,6) porque el Padre, el destino, ya está y ha estado
siempre "en" el camino, que
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es, en el Hijo (14:7, 9–11). En Jesús se unen camino y destino. Jesús puede
"mostrarnos al Padre" porque el Padre está eternamente en Él y Él está eternamente
en el Padre. La buena noticia de que el Padre se ha manifestado depende de la
buena noticia de que el Padre está en el Hijo.
Lo que Jesús dice acerca de las "moradas" que Él está preparando en la "casa
de Su Padre" refuerza este punto. Aunque a menudo se toma como una referencia
a las moradas celestiales, la "casa del Padre" en Juan se refiere al templo que es el
cuerpo de Jesús (2:16-22), que es la "casa del Padre" en el sentido de que es el
lugar donde reside el Padre (14:10-11). El Hijo es la "casa" permanente y eterna del
Padre, como el Padre es la casa eterna del Hijo. Cuando el Hijo viene al mundo,
vislumbramos la "vida hogareña" del Padre con Su Hijo. Mediante el descenso de
Jesús del cielo y su ascenso de regreso al Padre, la casa del Padre se convierte en
un hogar para los creyentes. Jesús se va a preparar un lugar en la casa de Su Padre,
en el templo de Su cuerpo, para los creyentes (14:2-3). La palabra para "lugares de
habitación" se usa en otra parte solo en Juan 14:23, donde describe al creyente
como el lugar donde el Padre y el Hijo establecen su residencia. Jesús es la morada
del Padre, y se convierte en la morada de los creyentes.
Jesús se convierte en el lugar de encuentro del Padre y de su pueblo. “En Él”, en la
casa que es el Hijo, tenemos comunión familiar con el Padre.
Jesús también habla de la penetración mutua del Padre y el Hijo en Juan 17, y
habla de los discípulos en relación con el Padre y el Hijo. Jesús ofrece una oración
por "los que creen en mí por la palabra de ellos": "[Pido por] los que creen en mí por
la palabra de ellos, que sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti, para que estén
en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste” (vv. 20–23). El texto se
mueve desde los oyentes dispersos de la palabra, reuniéndolos en una unidad que
refleja la unidad del Padre y el Hijo. Esta unidad tiene sus raíces en la morada de los
discípulos, en el Padre y el Hijo, una unidad que manifiesta la identidad y la misión
de Jesús en el mundo. Jesús ora para que los discípulos moren unos en otros de
una manera que imite vagamente la eterna morada del Padre y el Hijo. Más aún, la
iglesia está unificada de esta manera porque se ha hecho partícipe de la morada
mutua del Padre y el Hijo. La iglesia no es meramente imagen de la danza eterna de
la vida Trina, sino que es introducida a la danza como la pareja nupcial. Esta unidad
de la iglesia, además, es parte integral de la misión de la iglesia. Si la iglesia no es
un lugar donde los miembros "habitan
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dentro" de la vida de los demás, el mundo no creerá que el Hijo "habita dentro" y "salió
del" Padre.
Para Juan, pues, la buena noticia es que el Padre que no se ha visto, ahora se ha
visto en el Hijo, en quien habita el Padre. El Padre que no es conocido se ha dado a
conocer en Jesús. Más allá de esto, el Padre no sólo se ha mostrado en el Hijo, en
quien el Padre vive, sino que también nos ha traído a la comunión de Padre e Hijo. La
buena noticia es que por medio del Hijo el Padre nos ha hecho lugar en Sí mismo, por
medio de Su Hijo.
¿El Padre llora y se aflige ante la tumba de Lázaro? Jesús lo hace.
¿Lucha el Padre contra los escribas y fariseos santurrones, y los llama mentirosos y
asesinos? Jesús lo hace. ¿El Padre da vida, luz y descanso a los cansados? Jesús lo
hace. ¿El Padre divide a las personas? Jesús lo hace. ¿Se rebaja el Padre para
redimirnos? Jesús lo hace. ¿Se quita el Padre sus vestiduras y se ciñe para enjugarnos
los pies? Jesús lo hace, y si has visto a Jesús, has visto al Padre.
NT Wright captó el punto en uno de sus pasajes más hermosos:
La doctrina cristiana de la encarnación nunca tuvo la intención de ser sobre la
elevación de un ser humano al estado divino. Eso es lo que, según algunos
romanos, les sucedía a los emperadores después de su muerte, o incluso antes.
La doctrina cristiana tiene que ver con un tipo diferente de Dios, un Dios que era
tan diferente de las expectativas normales que podía, de manera completamente
apropiada, convertirse en humano en y como Jesús de Nazaret. Decir que Jesús
es, en cierto sentido, Dios es, por supuesto, hacer una declaración sorprendente
acerca de Jesús. También es hacer una afirmación estupenda acerca de Dios.7
PREGUNTAS DE REVISIÓN
1. ¿A qué pasaje se refiere Juan en los primeros versículos de su evangelio?
¿Por qué?
2. ¿Qué quiere decir Juan cuando dice que las tinieblas no
"comprender" la luz?
3. ¿Cómo hace el Hijo "exégesis" del Padre?
4. ¿Cómo es posible que veamos al Padre en el Hijo?
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5. ¿Qué quiere decir Jesús con las "moradas" que Él prepara para nosotros?
6. ¿Cuál es la oración de Jesús por los discípulos?
PREGUNTAS PARA
REFLEXIONAR 1. Los dos primeros capítulos de Juan se refieren a varios "días"
diferentes (cf. 1:29). ¿Cuántos días hay? ¿Por qué?
2. ¿Qué quiere decir Juan con "tinieblas" en el capítulo 1?
3. Encuentra dos pasajes donde Pablo se refiere a la idea de que los discípulos están "en"
Dios.
Ungido para la sepultura
La resurrección de Lázaro es un punto de inflexión en el evangelio de Juan. Es la culminación
del ministerio de Jesús antes de Su muerte y resurrección, y es la señal final que Jesús realiza
en el "Libro de las Señales". La resurrección de Lázaro es también el milagro que lleva a un
punto crítico la conspiración judía contra Jesús (Jn. 11:47-53). Debido a la resurrección de
Lázaro, muchos creen en Jesús, y esto alarma tanto a los líderes judíos que convocan a un
consejo para planear su muerte. Temen que si no logran suprimir el movimiento de Jesús, las
cosas se les irán tan de las manos que los romanos vendrán contra ellos para quitarles su
templo y su nación. Al mismo tiempo, dan órdenes de que cualquier judío que vea a Jesús lo
denuncie para que lo arresten. Todo el mundo en Israel ve lo que está pasando. Saben que la
vida de Jesús está en peligro y se preguntan si vendrá a la Pascua. Todos saben que Jesús
arriesgará Su vida si viene a Jerusalén (11:54–57). Pronto, la conspiración se extiende a Lázaro
(12:9-11), quien debe ser eliminado porque es un testigo que camina y respira de la vida de
Jesús, al igual que el ciego (cap. 9).
Aunque los judíos están haciendo planes para matar a Jesús y reclutando a los judíos
para ayudarlos a arrestarlo, Jesús va a Betania, a solo dos millas de Jerusalén, seis días antes
de la Pascua. No sólo se acerca a Jerusalén, sino que más tarde entra en la ciudad en una
procesión triunfal. Jesús toma la iniciativa de dar su vida. Su vida no le es quitada. Entra en
Jerusalén como el buen pastor, que viene a dar su vida por las ovejas, que da su vida por su
propia voluntad (10,18).
Mientras Jesús está en Betania, se le prepara una cena, y durante la Cena, María, la
hermana de Marta y Lázaro, unge los pies de Jesús con
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aceites perfumados y enjuga Sus pies con su cabello (12:1-8). Como tan a menudo
en Juan, esta historia resuena con otras porciones del evangelio. El evento en 12:1–
8 ya se menciona en 11:2, el comienzo del relato de la resurrección de Lázaro. Antes
de que María unja a Jesús, se la identifica como la mujer que unge a Jesús.
Nuevamente, en 12:1, se nos recuerda que Jesús resucitó a Lázaro de entre los
muertos. Estas alusiones de ida y vuelta entre los capítulos 11 y 12 establecen una
conexión temática entre ellos. El capítulo 11 trata sobre la resurrección. Jesús es la
resurrección y la vida, y Jesús dice que el Padre glorifica al Hijo dándole el poder de
llamar a los muertos a la vida.
Este tema continúa en el capítulo 12, donde es un recordatorio de que Aquel que es
ungido para la sepultura es Aquel que resucitó a Lázaro de entre los muertos.
Y muestra que el que puede resucitar a Lázaro de entre los muertos después de
cuatro días es capaz también de retomar su propia vida. Él es el buen pastor al dar
su vida; Él es el buen pastor al retomarlo. La secuencia en Juan 11–12 es desde la
resurrección hasta la sepultura. Aunque Jesús está ungido para la sepultura, la
resurrección en cierto sentido es lo primero.
El hecho de que María "unga" a Jesús apunta a su resurrección. En Juan 9,
Jesús mezcló saliva con tierra y formó arcilla, con la cual "ungió" los ojos del ciego
de nacimiento. La curación del hombre es un renacimiento. El hombre que había
nacido ciego ahora puede ver; nunca ha visto antes, pero ahora ve. Es como nacer
de nuevo. Y, como se mencionó anteriormente, Jesús lo sana mezclando saliva y
arcilla, recordándonos la creación de Adán. Cuando la Palabra de Dios unge los ojos
del hombre, éste ve y se convierte en un hombre nuevo. La unción está conectada
con la resurrección nuevamente en el capítulo 11. Cuando Jesús llega a Betania
después de enterarse de que Lázaro está muerto, Marta sale corriendo a saludarlo.
Jesús le asegura que Lázaro resucitará, y Marta responde, sé que resucitará en el
último día. Entonces Jesús le dice: "Yo soy la resurrección y la vida" y le pregunta a
Marta si cree esto. Ella lo hace, y confiesa que Jesús es el "Cristo", el Hijo de Dios.
"Cristo" significa "ungido", y como el ungido, Jesús trae resurrección, vida nueva,
poder para vencer la muerte. Así, María unge a Jesús para su próxima sepultura,
pero más allá de eso mira con fe a Cristo, el Ungido, que resucitó a Lázaro, y que es
Él mismo la resurrección y la vida.
El capítulo 12 se conecta no solo con el capítulo 11, sino también con el capítulo
13. En el capítulo 12, María unge los pies de Jesús con perfume; en el capítulo 13,
Jesús lava los pies de los discípulos. Juan 13:1–3 nos prepara el escenario.
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El amor de Jesús por sus discípulos, el cuidado del buen pastor por sus ovejas, continúa
hasta el final. Al lavar los pies de los discípulos, Jesús muestra ese amor duradero. En
última instancia, la gran expresión del amor de Jesús es Su muerte por las ovejas, y el
lavatorio de los pies representa eso. Juan enfatiza el hecho de que Jesús se quita la ropa
y luego se la vuelve a poner (13:4, 12).
La única otra referencia a la eliminación de las vestiduras de Jesús está en el relato de la
crucifixión de Juan (19:23). Cuando Jesús se quita la ropa en el aposento alto, está
prefigurando el quitarse las vestiduras de gloria en la cruz. Se despoja de sus vestiduras
de gloria y majestad para hacerse carne y tomar la forma de siervo y hacerse obediente
hasta la muerte de cruz. Retoma sus vestiduras, como señal de la gloria de la resurrección.
Al lavar los pies de los discípulos, Jesús representa el significado de Su muerte y
resurrección. Y María lo prepara para esta obra ungiéndolo y lavándolo. En Juan, la
humillación es paradójicamente también una exaltación. Jesús nunca es más Señor que
cuando se desnuda como un
servidor.
La acción de Mary no queda sin oposición. Judas se opone a la pérdida de dinero,
que podría haber sido utilizado para los pobres. Superficialmente, la objeción de Judas
tiene cierta plausibilidad. Juan nos dice que el perfume era "muy costoso" y Judas estima
que podría haber sido vendido por trescientos denarios, aproximadamente el salario de
un año. Este parece un regalo extravagante para ofrecer a Jesús, donde hay tanta
necesidad en el mundo. La respuesta de Jesús, sin embargo, pone la cuestión de los
pobres en su justa perspectiva. El cuidado de los pobres y necesitados es uno de los
principales deberes que se le imponen a la iglesia cristiana. Es parte de la misión
evangelística de la iglesia, un aspecto central de la adoración de la iglesia. Dios nos llama
a Su casa y nos ofrece Su hospitalidad, y nosotros estamos llamados a ir y hacer lo
mismo. Pero Jesús enseña que, por alto e importante que sea este deber, no es el
principal deber de la iglesia. Si la iglesia considera que este es su llamado principal, su
verdadero fin, entonces los ministerios de la iglesia serán distorsionados y desequilibrados.
El llamado principal es entregarnos en sacrificio propio a Cristo, ofrecer todo lo que
tenemos y todo lo que somos en servicio a Él. El fin principal del hombre es glorificar a
Dios y disfrutar de Él 8 y sólo cuando la iglesia se entregue para la gloria de Dios para
ella.
siempre, estará verdaderamente cumpliendo el ministerio que Cristo tiene para
Juan dice que Judas está realmente motivado por la codicia. Aunque cubre su pecado
con palabras piadosas sobre los pobres, Judas realmente quiere el dinero para sí mismo.
En el evangelio de Juan, llamar a Judas ladrón no sólo subraya el alcance de su
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traición a Jesús, pero también nos recuerda el discurso del buen pastor del capítulo
10. Jesús es el buen pastor, en contraste con los ladrones y asaltantes que han
guiado a los judíos en el pasado. Judas es un falso pastor, un asalariado, un ladrón
y un salteador. No es casualidad que se oponga a la preparación del buen pastor
para la muerte, la sepultura y la resurrección.
María unge a Jesús en preparación para su obra venidera como el Cristo, el
buen pastor, la resurrección y la vida; ella también lo unge en preparación para su
entrada en Jerusalén. Jesús entra en la ciudad como el Ungido, el Cristo, que tiene
poder para triunfar sobre la muerte: viene como vencedor de la muerte. El uso de
ramas de palma implica algunas cosas sobre este evento. Entre los judíos del primer
siglo, tumbar ramas de palma es una forma de saludar a un héroe. En los libros de
los Macabeos, la multitud saluda a Judas con ramas de palma cuando entra en
Jerusalén.
En el mismo Antiguo Testamento, las ramas de palma no están asociadas con la
fiesta de la Pascua, sino con la Fiesta de las Cabañas. Booths es la fiesta final del
calendario religioso judío, que tiene lugar en el séptimo mes. Durante esa fiesta, los
judíos construyen cabañas o tiendas con las ramas de los árboles, y las palmeras se
especifican como uno de los árboles utilizados (Lev. 23:40). Entre otras cosas, la
Fiesta de las Cabañas es una fiesta de la cosecha, que celebra no solo la generosidad
de los dones del Señor del campo, sino que también espera la cosecha final de
todas las naciones en el reino de Dios. Especialmente en Zacarías 14, la fiesta de
las cabañas representa la fiesta de la reunión de los gentiles. Cuando Jesús es
recibido con ramas de palma, es una señal de que Él viene como el que trae la paz
a las naciones, el que somete a los gentiles al gobierno de Dios.
Los fariseos lo entienden exactamente bien (12:19). El mundo va detrás de
Jesús. La referencia a Zacarías 9 refuerza esto. La primera parte del capítulo 9
describe una guerra de conquista. Un conquistador se mueve desde el extremo norte
de la tierra, hacia el sur a lo largo de la costa, conquistando Tiro y Sidón y las
ciudades filisteas. Hay devastación por todas partes, pero este conquistador entra
en Jerusalén en paz. Jerusalén se salva, y el rey establece a Jerusalén como Su
capital. Entonces Jesús viene como un conquistador de las naciones. Viene como
rey, pero su reino no es como los reinos de este mundo. Entra en la ciudad no
trayendo espada, sino para ofrecerse a sí mismo como sacrificio por el pecado.
Viene como el conquistador de las naciones, pero no viene a conquistar a Jerusalén,
sino a través de Su propia ofrenda. Viene como vencedor, pero manso y humilde, y
sentado sobre un asno.
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Estas cosas están escritas
Juan comienza su primera epístola diciendo que la vida que había en el principio se
acercó y se hizo visible, tangible y audible para los discípulos (1 Jn.
1:1–4). En la encarnación, Dios se muestra, se hace disponible para ser visto,
tocado, besado, conversado. Las personas que conocieron a Jesús de esa manera
murieron hace mucho tiempo, y solo nos quedan sus registros escritos. La evidencia
es convincente. Tenemos registros de testigos oculares, evidencia de las actividades
y respuestas de los apóstoles a Jesús, la evidencia del surgimiento de la iglesia
primitiva, la evidencia de la incapacidad de los romanos y los judíos para refutar la
afirmación de los apóstoles de que Jesús había resucitado. No hay mejor explicación
para estos hechos que el hecho de que la tumba de Jesús estaba vacía en la
mañana de Pascua, y no hay mejor explicación para la tumba vacía que el hecho de
que Jesús resucitó de entre los muertos. A menos que descartemos la posibilidad de
milagros y resurrecciones al comienzo de la discusión, no hay razón para rechazar
el relato de la resurrección del Nuevo Testamento.
Juan mismo escribe su evangelio, dijo, para que los que leen crean, para que
muchos siglos después aún podamos tener el testimonio de los testigos oculares.
Pero no todos están convencidos por la evidencia, e incluso en la historia del
evangelio, no todos están convencidos por el testimonio de los apóstoles.
El encuentro de Jesús con María Magdalena en la tumba es un ejemplo.
María es testigo presencial de la resurrección. Ve a Jesús parado frente a ella, pero
no lo reconoce. Ella ve, pero no cree. Este incidente retoma lo que es un tema
recurrente del evangelio: el tema de buscar a Jesús. Desde el primer capítulo, la
gente busca continuamente a Jesús. Como hemos visto, Jesús resulta esquivo. Los
judíos buscan a Jesús para prenderlo y matarlo, pero cuando los oficiales judíos
finalmente alcanzan a Jesús fuera del jardín de Getsemaní, están tan asombrados
de haberlo encontrado finalmente que caen al suelo. Otros buscan a Jesús porque
Él hace milagros, dando pan a miles; otros porque quieren tener una verdadera y
amorosa comunión con Él. Jesús le hace a María la pregunta que ha estado
dominando todo el evangelio: ¿A quién buscas? María busca a Jesús no sólo para
satisfacer su propia curiosidad acerca de dónde ha ido el cuerpo, y en el contexto
del evangelio ella representa la búsqueda del creyente por la Palabra hecha carne.
Nuestra apreciación de esta escena se enriquece al reconocer que parte del
trasfondo de la escena aquí se encuentra en Cantar de los Cantares 3:1–4. He aquí el
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amada se levanta de su lecho por la noche, y recorre las calles y plazas de la ciudad
en busca de su amado. Cuando lo encuentra, se aferra a él y no lo deja ir. El Cantar
de los Cantares es, por supuesto, un poema de amor, pero debido a que el amor de
un hombre por una mujer es una imagen del amor de Dios por Su novia, también
podemos decir que el Cantar describe el amor de la iglesia o del cristiano por su
Señor. La búsqueda de la amada por su amado representa la búsqueda diligente del
creyente por su Dios. Así también en Juan 20. María representa al creyente y/oa la
iglesia que busca al escurridizo Jesús lleno del Espíritu. Encontrar a Jesús requiere
una búsqueda diligente, una búsqueda de todo corazón.
Por muy diligentemente que María haya buscado, ni siquiera reconoce a Jesús
cuando lo encuentra. En parte, esto muestra que Jesús ha sido transfigurado por Su
resurrección. Él resucitó con un cuerpo Espiritual, comió y bebió con Sus discípulos,
y podía ser tocado y sentido. Tenía huesos y carne incluso después de la
resurrección. Sin embargo, Su cuerpo es diferente. No sólo ha sido revivido (como
lo fue Lázaro), sino que ha entrado en la nueva creación. Él ha recibido un cuerpo
Espiritual, glorificado, y por lo tanto, incluso aquellos que estuvieron cerca de Él en
Su ministerio tienen dificultades para reconocerlo.
Sin embargo, lo más importante es que Juan registra este incidente para resaltar
la importancia central de las palabras de Jesús. María no reconoce a Jesús, aunque
está justo frente a ella. Ella no entiende lo que experimenta, hasta que Jesús
pronuncia su nombre. Jesús el Verbo viene a pronunciar Su Palabra, y Cristo
Resucitado se revela, y así muestra al Padre, cuando pronuncia el nombre de sus
hijos. Jesús es el buen pastor. Él da Su vida por las ovejas. Él tiene autoridad para
dejarlo, y ahora muestra que tiene autoridad para retomarlo. Como buen pastor,
Jesús conoce a sus ovejas, es conocido por ellas y las llama por su nombre. Como
buen pastor, Jesús habla para que los muertos escuchen su voz y salgan de sus
tumbas.
Como hemos visto, Juan considera la cruz misma como una glorificación. La
cruz es el "levantamiento" o exaltación del Hijo. Tiene sentido que Juan vea la
resurrección como parte de la ascensión de Cristo. Las palabras de Jesús a María
son desconcertantes, pero implican que la ascensión está muy cerca. María debe
decirles a los discípulos que Jesús "sube", no que Él "subirá" al Padre (cf. 20:17). De
manera similar, tiene sentido que Jesús conceda el Espíritu a los apóstoles en
Pascua. En Hechos, el Espíritu es otorgado después de la ascensión y
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glorificación de Jesús, cincuenta días después de que Jesús desaparece detrás de una
nube. Juan también dice que el Espíritu se da después de la glorificación y ascensión
de Jesús, pero para Juan la ascensión/glorificación ya ha comenzado el Domingo de
Pascua, el día de la resurrección (20:22). Juan no niega que Jesús ascenderá. Como
dice Jesús en el Aposento Alto, Él se va y enviará el Espíritu.
Pero Juan se enfoca en una dimensión diferente del Espíritu. Juan muestra que
Pentecostés está totalmente ligado a la resurrección, que Pentecostés, de hecho,
comienza con la Pascua. Específicamente, Jesús da el Espíritu en Pascua para equipar
a los apóstoles en su gobierno de la iglesia. El Espíritu confiere autoridad para perdonar
o retener los pecados. En otra parte del evangelio de Juan, el Espíritu es el Espíritu de
verdad. Jesús promete que el Espíritu guiará a los discípulos a toda la verdad. Él
hablará sólo lo que oye, y revelará lo que está por venir. Este es el Espíritu derramado
sobre los apóstoles en el aposento cerrado la tarde del día de la resurrección de Jesús.
Este trasfondo hace que la incredulidad de Thomas sea aún más condenatoria. No
es simplemente que Tomás dude del testimonio de los hombres con quienes ha pasado
varios años en el ministerio con Jesús. En términos estrictamente humanos, esperamos
que Tomás tenga cierto grado de confianza en los otros discípulos. No creer en las
buenas noticias de amigos de confianza ya es bastante malo. Pero la reacción de
Thomas es aún peor. Tomás no cree sólo en los hombres que han sido sus amigos
íntimos y compañeros de ministerio, sino que no cree en aquellos que ya han sido
dotados del Espíritu de verdad, que conduce a toda verdad.
Tomás duda de los hombres cuya veracidad está respaldada no sólo por el testimonio
humano sino también por el testimonio del Espíritu de Dios.
El punto de este episodio sale claramente en 20:30-31. Juan describe el propósito
del testimonio escrito del evangelio. Estas cosas están escritas para que creáis. Estas
cosas están escritas por los mismos apóstoles que primero testifican a Tomás acerca
de la resurrección de Jesús, por uno de ese grupo sobre el cual Jesús sopló su Espíritu.
Creer en su testimonio no es solo confianza en registros escritos o testimonio humano
confiable, sino confianza en que Dios el Espíritu Santo guía a los escritores apostólicos
a toda la verdad. El mensaje de Juan es: No seáis como Tomás, que se niega a creer
el testimonio de los que reciben el Espíritu y son testigos de la resurrección. No seas
como Tomás, que se niega a creer hasta que haya visto y tocado a Jesús.
Más bien, bienaventurados los que no vieron y creyeron.
Al escribir su evangelio, Juan está haciendo más que simplemente tratar de
convencer a sus lectores de la verdad de ciertos eventos. No solo quiere que sus lectores
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creer, sino creer para ganar la vida. Esta es la buena noticia de la Pascua: no solo que un
hombre estuvo muerto y volvió a la vida, aunque esto es cierto; no solo que este evento
realmente sucedió, aunque sucedió. La buena noticia de la Pascua es más: Que Aquel que es
Vida se sometió a la muerte y la venció. Y por tanto, los que creen en Él tienen vida en Su
nombre. La Palabra del Padre no ha sido silenciada por la tumba, sino que habla de nuevo, a
María en el jardín y, a través de Juan, a través de los siglos a nosotros.
PREGUNTAS DE REPASO 1.
¿Por qué es peligroso que Jesús vaya a Jerusalén para la Pascua?
2. ¿Por qué María unge a Jesús?
3. ¿Cómo se conecta la unción de María de Jesús con la resurrección de
Lázaro en el capítulo anterior?
4. ¿Cuándo reconoce María a Jesús? ¿Por qué?
5. ¿Cómo informa el incidente la descripción de Jesús del buen pastor?
en el jardín con María?
6. ¿Por qué Juan escribe un evangelio?
PREGUNTAS DE REFLEXIÓN
1. ¿Qué le están haciendo los soldados a Jesús en Juan 19:1–6? ¿Por qué?
2. Discuta las conexiones entre la traición de Pedro a Jesús (18:15–32) y Su restauración
(21:15–23).
3. ¿Puedes armonizar el relato de Juan sobre la resurrección con el
cuentas en los sinópticos?
4. ¿Por qué los ángeles están dispuestos de la forma en que están en la tumba (20:11–
12)?
NOTAS AL PIE
1. He escrito sobre Juan más a menudo en el pasado que sobre los otros evangelios, y eso
presenta un dilema. No quiero repetir lo que he escrito en otros lugares, pero creo que lo que
he escrito en otros lugares fue bastante bueno. Me comprometí a usar material de A House for
My Name (Moscú: Canon Press, 2000), pequeños fragmentos de Deep Exegesis (Waco:
Baylor University Press, 2009) y artículos sobre perichoresis, publicados principalmente en
Credenda/ Agenda. Para un retrato completo de lo que pienso
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Se trata el evangelio de Juan, el lector debe consultar estas otras obras.
2. Para encajar todo esto en una sola Pascua, tendríamos que identificar la Pascua
de Juan 2 con la Pascua de Juan 12–21, y asumir que Jesús finalmente fue a
Jerusalén durante la Pascua de Juan 6. Pero eso causa estragos. con cualquier
orden cronológico que haya en el evangelio de Juan.
3. David Deeks, "La estructura del cuarto evangelio" en Mark WG
Stibbe, ed., El evangelio de Juan como literatura: una antología de las perspectivas
del siglo XX (Leiden: Brill, 1993), 94.
4. Calum Carmichael argumenta que Juan recorre la semana de la creación en los
capítulos 1–5, culminando con la curación del paralítico en sábado. Ver La Historia
de la Creación: Su Origen y Su Interpretación en Filón y el Cuarto Evangelio (Ithaca:
Cornell University Press, 1996).
5. Robert Houston Smith también relaciona las siete señales con siete de las plagas.
En esa secuencia, la curación del ciego se corresponde con la oscuridad de la tierra.
En Éxodo, sigue la muerte del primogénito, mientras que en el éxodo inverso de
Juan, Lázaro resucita ("Exodus Typology in the Fourth Gospel", Journal of Biblical
Literature 81 [1962]: 329–342). Véase también la propuesta de ME Boismard
resumida en Michael A. Daise, Feasts in John: Jewish Festivals and Jesus' "Hour" in
the Fourth Gospel (Tubingen: Mohn Siebeck, 2007), 43.
6. W. Wiley Richards, Riquezas del Arca Perdida: El Evangelio de Juan y el
Tabernáculo (Graceville: Hargrave Press, 1993).
7. Jesús.
8. Westminster Divines, Westminster Shorter Catechism (Londres, 1648), Pregunta
1.
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