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Querido lector
Han pasado casi cuarenta años desde los hechos que leerá en esta publicación. En ese momento, las ondas de
esta controversia se convirtieron en un tsunami que destrozó a una generación de adventistas del séptimo día,
lo que llevó al éxodo de cientos de ministros dedicados y miles de miembros desilusionados de la iglesia. Muchos
más permanecieron dentro de la iglesia que amaban, pero envejecieron y fallecieron sin la confianza que merecían
tener en la certeza de su salvación.
Usted puede recordar estos eventos. Es posible que haya estado personalmente atrapado en ellos y que aún esté
perplejo acerca de los problemas. Es posible que, por otro lado, haya oído hablar de la controversia y se pregunte
a qué viene tanto escándalo.
Esto no es teología seca. No es un asunto para dejarlo en manos de estudiosos que tienen poco contacto con el
'mundo real'. Se trata de su seguridad personal de salvación. La doctrina de un Juicio Investigador que comenzó
en 1844 niega la finalidad de la Cruz, la omnisciencia de Dios y la realidad de la fe salvadora. En lugar de que el
evangelio sea “buenas, alegres y alegres nuevas que hacen que el corazón cante y los pies bailen”,
se hace un acompañamiento del miedo.
“Conoceréis la verdad y la verdados hará libres” (Juan 8:32).
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Designaciones de derechos de autor.
© Desmond Ford.
Con la excepción de las obras enumeradas a continuación, este texto es propiedad intelectual del Dr. Desmond Ford. © Desmond Ford. Reservados todos los derechos.
Sin limitar los derechos de autor reservados anteriormente, ninguna parte de este trabajo/publicación puede reproducirse, almacenarse o introducirse en un sistema de
recuperación, o transmitirse, de ninguna forma o por ningún medio (electrónico, mecánico, impreso, fotocopiado, grabación o de lo contrario), sin el permiso previo por
escrito de los propietarios de los derechos de autor, excepto para fines de estudio, investigación e intercambio entre individuos. El trabajo no debe utilizarse con fines
minoristas o de reventa.
La sección 'Transcripción: El Juicio Investigador: ¿Hito Teológico o Necesidad Histórica? Pacific Union College Forum, 27 de octubre de 1979' es un trabajo de dominio
público y no está sujeto a derechos de autor.
El artículo 'El Comité de Revisión del Santuario y su Nuevo Consenso', por Raymond F. Cottrell, fue impreso en 2003 por Spectrum/ AAF. © Todos los derechos
reservados. Raymond F. Cottrell, ex editor asociado de Review and Herald y del Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, fue miembro del Comité original de
Daniel y del Comité de Revisión del Santuario. Revista Spectrum, vol. 11, núm. 2 (noviembre de 1980), páginas 2-26.
Gran parte del trabajo escrito ha sido transcrito de reuniones y conversaciones públicas orales y está disponible en otros formatos. La integridad de la transcripción
es del más alto nivel. Se ha hecho todo lo posible para dar el reconocimiento apropiado por el material, visual o escrito. Se pueden realizar consultas a los propietarios
de los derechos de autor.
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Índice
Querido lector................................................ .................................................... .................................................... ........1
Índice .................................................. .................................................... .................................................... ...................3
Prefacio................................................. .................................................... .................................................... ..........5
Transcripción: El Juicio Investigador: ¿Hito Teológico o Necesidad Histórica? Unión del Pacífico
College Forum, 27 de octubre de 1979.................................... .................................................... ........................7
Respuesta del Dr. Syme .............................................. .................................................... ....................................23
Preguntas y respuestas............................................... .................................................... ....................................27
Epílogo................................................. .................................................... .................................................... ...........35
Apéndice Uno: Veintidós Suposiciones Incorrectas con respecto a la Doctrina ASD de la Investigativa
Juicio................................................. .................................................... .................................................... ........36
Apéndice dos: Raymond F. Cottrell.................................................. .................................................... ..........41
El Comité de Revisión de Sanctuary y su Nuevo Consenso: Artículo en Spectrum Magazine, vol. 11, núm.
2 (noviembre de 1980) ............................................. .................................................... .................................................... .......41
Después de Glacier View: Despido de Ford ........................................... .................................................... ....................59
Evaluación de Glacier View.................................................... .................................................... ..............................60
NOTAS Y REFERENCIAS............................................... .................................................... ......................68
Carta personal al Dr. Ford, 17 de noviembre de 1979......................................... .................................................... .70
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Prefacio
Durante gran parte de la segunda mitad del siglo XX, la Iglesia Adventista del Séptimo Día se vio envuelta en
desacuerdos y discusiones sobre una doctrina que era en gran parte desconocida por otras iglesias cristianas.
El 27 de octubre de 1979 fue una fecha crucial para el adventismo del séptimo día. Ese día Desmond Ford,
respondiendo a una invitación del Foro de la PUC (Colegio de la Unión del Pacífico), habló ante más de 1000
personas sobre “El Juicio Investigador: Hito Teológico o Necesidad Histórica”. El Dr. Eric Syme respondió
expresando su acuerdo sustancial con la presentación de Ford. Luego siguió una larga sesión de preguntas y
respuestas.
Los resultados fueron catastróficos: incluyeron la pérdida de cientos de ministros ASD y el retiro de miles de las
iglesias adventistas en los próximos años. Durante varios días en agosto de 1980, con un gran costo para la
administración de la iglesia, más de 100 líderes de la iglesia se reunieron en Glacier View Colorado para discutir
los temas controvertidos.1 La Declaración de Consenso final estuvo de acuerdo con la presentación escrita de
Ford en una docena de áreas clave, pero . El comité de Daniel y Apocalipsis (DARCOM) produjo siete volúmenes
en defensa de las posiciones tradicionales de la iglesia, pero estos han sido despreciados por su negativa a tratar
los temas centrales. Roy Ingram (seudónimo de un conocido escritor ministerial adventista) publicó un artículo en
Adventist Today (verano de 2011) sobre “Las suposiciones del Comité de Daniel y Apocalipsis en defensa de
1844”. Señaló que solo el tres y medio por ciento de los volúmenes de defensa se refirieron a los argumentos
ofrecidos por Ford. Uno de los mejores eruditos de la iglesia llamó a la serie DARCOM “un trabajo de nieve”. El
artículo de Ingram en su forma ampliada nunca ha sido refutado. Está disponible gratuitamente para todos los que
estén interesados en él. El documento de Ford está en Internet, disponible gratuitamente para todos los
interesados.2 (Desde Glacier View más de 45.000 críticas y
han aparecido en Internet defensas del Juicio Instructor).
Clifford Goldstein escribió un pequeño volumen defendiendo el punto de vista de la iglesia, pero cuando fue invitado por Adventist Today
para debatirlo con Ford, se negó. Hoy en día, el tema rara vez se predica o se escribe sobre él. Nunca se ha
publicado un solo volumen académico que trate los temas centrales. Los eruditos adventistas del séptimo día
publican sobre otros temas, no sobre este.
La revista Spectrum (22 de octubre de 2015) publicó “Perspectiva: 1844—Pilar of Faith or mortal 'Wound'?'” de
Andre Reis, que ofrece una crítica actualizada del Juicio Investigador. No ha sido refutado con éxito, aunque
resume las principales razones por las que los eruditos adventistas de hoy rechazan el Juicio Investigador. Tres
páginas (174-176) en el volumen publicado Daniel 8:24, el Día de la Expiación y el Juicio Investigador por
Desmond Ford enumeran más de veinte suposiciones erróneas implícitas en cada defensa del Juicio Investigador
(Ver Apéndice 1). Cualquier persona profundamente interesada en esta discusión puede llegar a una conclusión
precisa con solo estudiar estas tres páginas.
1
El Comité de Revisión del Santuario fue creado por el presidente de la Asociación General, el élder Neal Wilson. Se reunió del
11 al 15 de agosto en Glacier View Ranch, un retiro espiritual y centro de conferencias propiedad de la iglesia en Colorado, EE.
UU.
2
https://adventiststudies.files.wordpress.com/2011/09/asunciones-re-1844-versión-completa.pdf
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El editor de Signs of the Times ha publicado su defensa del Juicio Investigador y Ford la revisó en Adventist Today. Pero Marvin Moore
es una excepción entre los ministros ASD de la actualidad, quienes principalmente han decidido ignorar un tema que no pueden apoyar
adecuadamente.3
¿Por qué es importante esta controversia?
En primer lugar, ataca los puntos vitales mismos del adventismo. ¿Fue realmente la fecha de 1844 el resultado de una correcta
interpretación bíblica? ¿Tenía razón Ellen White cuando repetidamente apoyó el Juicio Investigador?
explicación para la decepción en esa fecha? Great Controversy tiene más de una docena de interpretaciones proféticas basadas en los
métodos exegéticos del historicismo. La mayoría de estos la iglesia ahora los rechaza.
¿Por qué no 1844?
En los últimos 36 años este tema ha insistido en resurgir. Los eruditos ASD en general lo ignoran. La mayoría de los ministros no lo
predicarán. Ford continúa desafiando la visión tradicional. ¿La iglesia debe una
una disculpa a aquellos a los que ha expulsado por esta controversia? ¿Se trata ahora de una cuestión de honestidad versus
oscurantismo y deshonestidad?
En segundo lugar, el autor cree que una interpretación incorrecta de la enseñanza bíblica con respecto al juicio de Dios conduce a una
comprensión incorrecta del Evangelio y, además, esta doctrina del Juicio Investigador y la afirmación de tener el 'evangelio eterno' son
posiciones mutuamente excluyentes. Esto podría ayudar a explicar por qué el problema continúa resurgiendo a pesar de que los eruditos
y ministros ASD lo ignoran.
3 Marvin Moore es un cristiano de absoluta integridad y su libro The Case for the Investigative Judgement es el fruto de años
de oración y estudio. Fue publicado por Pacific Press en 2010 y revisado por Ford en Adventist Today en el otoño del mismo año.
Moore en la misma edición de AT revisó la revisión de Ford y con perfecta cortesía. La principal objeción de Ford a la reseña de
Moore es que esta última no tiene en cuenta que en el hebreo original sin puntas la palabra para siete era idéntica a la que, en
ocasiones posteriores, se tradujo con una vocal para dar el raro significado de un período de siete que abarca más de días. Pero
la mayoría de los hebraístas modernos traducen la palabra como "sietes" y no como "semanas". Véase la NIV.
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Transcripción: El Juicio Investigador: ¿Hito Teológico o Necesidad
Histórica? Foro de Pacific Union College, 27 de octubre de 1979
Dr. Desmond Ford: Esta reunión en realidad comenzó hace unos 35 años en Sydney, Australia. Como anglicano, o creo que
los llaman episcopales aquí, en la ciudad de Sydney, en mi casa en un suburbio allí, estaba leyendo Hebreos, capítulo 9. En
ese momento, estaba escuchando Advent Radio Church todos los domingos. , y había comenzado a coleccionar los libros de
Ellen G. White en las librerías de segunda mano de Sydney. Y mientras leía Hebreos 9 ese día, dije: “Eso es extraño. Esto es
diferente de lo que dicen los adventistas. Aquí hay un problema. El problema no estaba resuelto cuando me bauticé. Y lo que
voy a tratar de darles en la próxima hora son 35 años de pensar en el problema. Y si parece un poco concentrado, les
recordamos que habrá cintas en la biblioteca de cassettes, y algunos de ustedes querrán tomarlo sección por sección.
Verá, no soy adventista del séptimo día por nacimiento, sino por convicción. Y en el momento en que eso deje de serlo,
entregaré mis credenciales como ministro adventista. Me regocijé al encontrar en el Espíritu de Profecía, cuando me convertí
en adventista, una actitud muy abierta a la investigación y la investigación bíblica. Un falso profeta nunca lo hubiera hecho así.
Pero encuentro a Ellen White diciendo que nunca podemos honrar a Dios con opiniones erróneas, que el error nunca es
inofensivo y que nunca santifica, y que cada pilar de nuestra fe debe ser examinado críticamente por nosotros antes de que
sea examinado por las mentes más brillantes del mundo.
Encontré en el libro Consejos para escritores y editores afirmaciones como esta, página 35:
No hay excusa para que alguien tome la posición de que no hay más verdad para ser revelada y que todas nuestras
exposiciones de las Escrituras son sin error. El hecho de que ciertas doctrinas se hayan mantenido como verdades
durante años no es una prueba de que nuestras ideas sean infalibles. La edad no convertirá el error en verdad, y la
verdad puede darse el lujo de ser justa. Si los pilares de nuestra fe no resisten la investigación, es hora de que lo
sepamos.
Esa es Elena de White.
En la página 37 del mismo libro, Consejos para escritores y editores:
Tenemos muchas lecciones que aprender y muchas, muchas que desaprender. Sólo Dios y el cielo son infalibles.
Quienes piensen que nunca tendrán que renunciar a un punto de vista preciado, que nunca tendrán la oportunidad
de cambiar de opinión, se sentirán decepcionados”.
Página 38: Dios ve que nuestros líderes tienen necesidad de mayor luz.
Página 39: El hecho de que no haya controversia o agitación entre nosotros como pueblo no debe considerarse
como evidencia concluyente de que el pueblo de Dios se aferra a sanas doctrinas. Donde no se inicien nuevas
preguntas por la investigación de las Escrituras, donde no surjan diferencias de opinión, habrá muchos ahora que,
como en los tiempos antiguos, adorarán sin saber qué.
Todas citas buenas y saludables de alguien que no tenía nada que temer. Puedo recordar algunos años después de
convertirme en observador del sábado caminando por las calles de una gran ciudad, sin trabajo durante el sábado. No me
pareció meritorio ni extraño, me pareció lo único correcto. Si el séptimo día era sábado y esa era la verdad, era lo único
correcto y yo era demasiado cobarde para resistirlo.
Y yo prefería estar sin trabajo y andar por las calles.
Y cuando me convertí en evangelista unos seis años después, me pareció lo correcto instar a la gente a guardar el sábado,
aunque pudiera implicar problemas en el hogar, la pérdida del trabajo, la pérdida de las finanzas, el cambio de estatus. en la
comunidad, etc.
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Si Cristo es la verdad, no hay nada que perder si se sigue la verdad adondequiera que nos lleve, por muy contrarios que
sean a la tradición. Muchos aquí en este auditorio solo se convirtieron en adventistas al abandonar la tradición. Esa
debe seguir siendo nuestra actitud. Cristo es la verdad, y debemos seguirlo adondequiera que nos lleve.
Ahora bien, fue en el siglo veinte, en particular, que algunas de las luces más brillantes de la iglesia adventista
comenzaron a apagarse por el tema del santuario. Hombres como Albion Ballenger, un hombre de indudable integridad
y espiritualidad, un hombre que escribió libros como The Proclamation of Liberty y Power for Witnessing, un libro que
incluso se reimprimió recientemente. Y alrededor de 1905, Albion Ballenger fue apartado de la obra debido a sus puntos
de vista sobre Hebreos 9.
No muchos años después, uno de los más grandes maestros de la Biblia que hemos tenido en la denominación, WW
Fletcher, uno de nuestros principales administradores en la India, luego vino a la División de Australasia y se le ofreció
trabajo en una capacidad administrativa allí, y luego se convirtió en profesor de Biblia en Avondale College.
Todos los que conocían a ese hombre pensaban en él como un hombre de Dios, otro hombre de indudable integridad.
Lo conocí yo mismo durante treinta segundos. Parecía ser el hombre más triste de la tierra, y yo no sabía nada sobre
sus antecedentes.
En la década de 1950, Review and Herald envió a la División de Australasia el nuevo comentario sobre Hebreos, el
Comentario SDA sobre Hebreos. Y el presidente FG Clifford, cuando leyó lo que decía sobre Hebreos 9 y 10, dijo: “¡Se
han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto!”.
Y la División de Australasia devolvió el manuscrito, con la solicitud de que se cambiara, y así fue.
Poco después me fui a América, y en una ocasión tuve el privilegio de charlar con FD
Nichol4 . Él dijo: “Hermano Ford, nuestra mayor necesidad es una obra definitiva en el santuario”.
Le dije: “Tenemos muchos problemas en Australia por el santuario. Hemos tenido hombres que abandonan la iglesia
por el santuario”. Y dije: “Tenemos hombres que creen que el santuario celestial es un paralelo exacto con el santuario
terrenal en casi todos los detalles”.
Él dijo: “Deje que ellos lo piensen, Hermano Ford, sabemos mejor que eso”. Y me contó su experiencia cuando estaba
en el comité que juzgó a WW Fletcher en este país a fines de la década de 1920. Nichol me dijo, dijo: “El hermano
Spicer me dijo: 'No vale la pena ser demasiado literal sobre el santuario. Simplemente no paga. No funcionará'”.
Unos años después de eso, el élder Nichol se unió al hermano Figuhr5 . Él dijo: “Hermano Figuhr, estoy recibiendo
muchas preguntas sobre el santuario. ¿No podemos tener un comité?
El hermano Figuhr dijo: “Sí, tendremos un comité”.
Decidieron tener un comité donde no se llevarían actas. Este comité se prolongó durante cinco años y no publicó nada.
El comité contenía las luces más brillantes de la erudición adventista.
Hombres de nuestra propia universidad, hombres de Review and Herald, los editores de Commentary y académicos
reconocidos en el campo. No se pudo llegar a unanimidad. Habían planeado originalmente publicar algunos documentos.
Ese plan nunca se cumplió, y no quedaron actas de las reuniones, después de cinco años de reuniones.
Varias de las personas en esas reuniones tomaron la posición de que era imposible probar el Juicio Investigador de la
Biblia. Estos eran adventistas del séptimo día muy prominentes y leales. No eran
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redactor jefe de la iglesia
Presidente de la Asociación General, 1954-1966
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apóstatas, eran leales adventistas del séptimo día. Y si les diera sus nombres, seguramente les causarían una gran
impresión. Baste decir que al menos tres o cuatro de ellos eran editores o escritores prominentes del Comentario
SDA. Y que tenemos miles de páginas de literatura denominacional escritas por estos hombres. Y varios de ellos
declararon que no hay manera bíblica de probar el Juicio Investigador.
Hoy, en la década de 1970, en todas las áreas de nuestras filas, desde la Asociación General hacia abajo, hay
hombres que tienen la misma opinión. Esto es cierto en todas nuestras instituciones clave. Conozco personalmente a
muchos de los maestros de la Biblia, y podría enumerar algunos que toman la misma posición que algunos de los
escritores y editores del Comentario ASD de la Biblia, según lo expresado en ese comité.
Por ejemplo, un documento que circuló en ese momento comenzaba con esta declaración: “La aplicación de las
normas aceptadas del método gramatical-histórico a Daniel 8:9-14 no produce la interpretación adventista de este
pasaje de las Escrituras”.
De vez en cuando recibo cartas, principalmente de ministros, que se avergüenzan de este tema. Aquí hay uno de un
hombre que acaba de dejar el ministerio hace poco tiempo. Un buen ganador de almas, un cristiano muy serio, lo
conozco muy bien. Esto es lo que escribió:
Hace casi un año que tomé la decisión más difícil que he tenido que tomar. A pesar de mi amor por mi
iglesia, mi trabajo y, sobre todo, mi esposa, me sentí obligado por la conciencia a
retirarse del ministerio de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La razón principal por la que finalmente
tomé este paso bastante traumático y desgarrador fue porque había llegado a no creer en la enseñanza de
mi iglesia sobre un Juicio Investigador anterior al advenimiento. Escribo este artículo no como una polémica
contra la Iglesia Adventista, sino con la sincera esperanza de que puedan llegar respuestas adecuadas.
Sigo amando y admirando mucho de lo que constituye el adventismo, y todavía me considero abierto a
puntos de vista alternativos. Sé que mis objeciones, en general, no son nuevas y que las respuestas a estas
objeciones se han ofrecido en el pasado. Sin embargo, hay una diferencia entre una respuesta y una
respuesta convincente. (Esto era parte del papel que adjuntó a su carta).
Aquí hay una declaración de otra carta:
Se puede creer en la Biblia, y solo en la Biblia [esto también fue de un adventista, que lo era] después de
alinearla primero con el llamado Espíritu de Profecía en el adventismo. Estaba consciente de que la mayor
parte de la oposición provenía de la confianza en algo fuera de la Biblia, e incluso cuando se cita la Biblia
en un intento de oponerse a mis puntos de vista, veo que la oposición se debe a la fe en lo que la hermana
White ha escrito, en lugar de a una necesidad de creer un texto de la Escritura que significa lo que dice. Por
ejemplo, un día por un año es un texto de la Biblia que se cita a menudo, y piensan que negamos las
Escrituras si decimos: 'En ninguna parte la Biblia da un día por un año como profecía', y sin embargo esto
es cierto. Ver Números 14:34. La profecía es para 40 años, no para 40 días.
Aquí hay otra carta, esta de uno de nuestros misioneros.
Hebreos parece decir que Jesús entró en la misma presencia de Dios por nosotros de una vez por todas ya
la diestra de Dios, etc., en la ascensión. La Sra. White, en Primeros escritos y Gran conflicto, lo pone fuera
del velo, en el departamento exterior de alguna manera, no adentro.
Y luego continúa hablando sobre su vergüenza de no poder discutirlo con sus compañeros misioneros, y se
pregunta qué hacer.
Aquí hay una carta recibida esta semana de otro continente.
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Todo comenzó hace unos años cuando redescubrí el evangelio. En ese tiempo teníamos una Escuela Sabática
trimestral sobre la Epístola a los Hebreos. Decidí entonces seguir cándidamente el texto en el razonamiento del
autor de la Epístola. No pude encontrar nada acerca de una limpieza del santuario o una expiación en algún
momento más allá del ministerio de Cristo en la tierra. Creo que Cristo entró en el lugar santísimo en su ascensión.
Fue aceptado en la presencia de Dios, porque había cumplido su ministerio de salvación a favor de la humanidad.
Y luego pasa a suplicar ayuda en su situación.
Aquí hay otro adventista.
Volviendo nuevamente a Daniel 8:14, por mucho que me hubiera gustado salvar algún cumplimiento contemporáneo,
encuentro que las Escrituras guardan silencio sobre 1844. Cristo entró en la presencia de Dios sin velo una vez—
en la ascensión. Por mucho que nos compadezcamos con los pioneros de que el 23 de octubre engañaran a Edson
en el maizal, no podemos construir un sistema soteriológico sobre una no histórica.
ocurrencia.
Creo que lo que está diciendo allí, y puede que haya omitido una o dos palabras, es que no podemos construir una
doctrina sobre el hecho de que Edson tenía algún tipo de condena en el maizal. Hay algunas personas irreflexivas
a las que les gustaría hacer una broma sobre el hecho de que fue en un campo de maíz.
Aquí hay otro de un maestro de la Biblia, un destacado maestro de la Biblia en nuestro trabajo.
Si es necesario un Juicio Investigador para determinar quiénes están preparados para el Reino de Dios, ¿cómo
pudo Cristo asegurar de antemano a los discípulos? Que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente
en el trono de su gloria, ellos también se sentarán en doce tronos. ¿Cómo pudo Cristo decirle al ladrón moribundo:
'Estarás conmigo en el paraíso'?
La verdad es que “el Señor conoce a los que son suyos” (2 Timoteo 2:19). “Conozco a mis ovejas”,
declara el buen pastor, “y soy conocido por los míos (Juan 10:14)”.
Y podría leer una y otra vez en ese.
Hubo otro, un verdadero abrasador, que llegó esta semana. Puede que lo haya perdido, y eso también podría ser.
Dijo lo que dijeron los demás, pero con mucho más énfasis. Tal vez lo dejemos por el momento.
Bueno, estas son cartas típicas. Ahora bien, debido a que esta cinta se usará de maneras bastante nefastas, porque se filtrará
y cada sílaba se pesará y medirá, se le agregará o se truncará, permítanme exponer mis convicciones, mis convicciones
personales, antes de continuar.
Creo en un juicio previo al advenimiento, con el destino de cada hombre resuelto antes de la venida de Cristo. Creo que el Día
de la Expiación tiene una aplicación especial a la última obra de Cristo, como lo prefigura la obra en el segundo departamento.
Creo que el Movimiento Adventista del Séptimo Día fue levantado por Dios en 1844 para hacer una obra especial, y que se le
restauró el don de profecía en la persona de Elena de White. Ahí, para que conste, están mis verdaderas convicciones.
Ahora permítanme darles algunos apoyos positivos para la posición adventista, o permítanme aludirlos, porque principalmente
quiero darles los problemas. He estado trabajando en esta área durante muchos, muchos años. Hice mi tesis de maestría en
esta área.6 Fui a Inglaterra hace unos diez años para trabajar en esta área y saquear el hebreo, el griego, así como
comentarios en francés, holandés y alemán, y así sucesivamente. este mismo tema. Sentí que las conclusiones a las que se
llegó en este estudio corroboraron muy fuertemente lo que he
6
Daniel 8:14 y los Últimos Días.
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He estado enseñando a mis propios alumnos durante muchos años sobre los problemas de Hebreos 9 y Daniel 8.
Mucho de esto, a modo de conclusiones, lo puse en mi Comentario sobre Daniel7
, particularmente en el prefacio
de Daniel 8 y el prefacio de Daniel 9. Y no olvides la letra pequeña, las notas al pie.
Pero a modo de ilustración, aquí hay un trabajo que es una tesis doctoral de diez años: No Stone Upon Another de
Lloyd Gaston. No es fundamentalista ni conservador. Pero en este volumen, encuentro un resumen típico de lo que
dicen algunos de los mejores eruditos modernos sobre temas que nos conciernen como adventistas del séptimo día.
Este hombre, por ejemplo, dice: “Es imposible contentarse con decir que Antíoco Epifanías cumplió completamente
la profecía de Daniel 8”.
Ahora, aquellos de ustedes que han leído mi pequeño comentario saben que creo que Antíoco Epifanías fue un
cumplimiento apotelesmático, un cumplimiento anticipatorio previo, típico, al igual que 70 d. C. es el cumplimiento
preliminar de Mateo 24. Pero ciertamente no creo que Antíoco Epifanías es un cumplimiento completo del cuerno
pequeño. Y aquí hay un escritor moderno, expresando los puntos de vista de muchos, que dice que no puedes
deshacerte de Daniel 8 y decir que solo pertenece al siglo II aC hablando de Antíoco. Es un pasaje escatológico y
llega hasta el tiempo del fin. Y continúa diciendo que Daniel 8:14 es un paralelo al cuadro del juicio en Daniel 7, y
que la expresión “entonces el santuario será purificado” tiene que ver con una comunidad escatológica de creyentes
siendo justificados.
Solo menciono eso como representante de una serie de trabajos que podrían aducirse en una vena positiva. Quiero
llegar a los problemas. Permítanme comenzar con tres.
Uno de los principales problemas a los que nos enfrentamos es sin duda el del principio año/día. Permítanme leerles
de la Review and Herald. Siempre me siento seguro cuando hago eso. 5 de abril de 1979, página seis. Fue una
pregunta enviada a la revista: "¿Por qué Jesús dice específicamente, dirigiéndose a los discípulos que le preguntaron
sobre los eventos finales, 'Os digo esto: la generación presente vivirá para verlo todo". El escritor está citando la
Nueva Biblia Inglesa de Mateo 24:34. Luego, el escritor dice: "Pero obviamente él sabía que la profecía de los 2300
días debía cumplirse antes de su regreso".
Y luego el editor de Review and Herald , uno de los editores, responde; y en la respuesta se encuentran estas
palabras: “Si se hubieran cumplido ciertas condiciones, Jesús habría venido antes, aparentemente tan temprano
como la generación especificada en Mateo 24:34”. Es decir, este editor de Review está diciendo que sí, Jesús podría
haber venido en esa generación. ¿Recibiste el verso? “Os digo esto: la generación actual vivirá para verlo todo”. La
segunda venida. Y el editor de Review dice, sí, podría haber sucedido.
Si se acepta esta explicación y Jesús hubiera venido mucho antes de esto, ¿qué habría pasado con las profecías de
largo plazo de 1260 días y 2300? Algunos han sentido que Números 14:34 y Ezequiel 4:6 establecieron que el
principio de año/día debe aplicarse a todas las profecías de tiempo. Pero un examen cuidadoso de estos pasajes
muestra que el principio se aplica solo a casos específicos, que no hay una declaración general en estos pasajes
que sugiera que se establece un principio universal. De hecho, los adventistas no aplican el principio consistentemente
a todas las profecías de tiempo. El Espíritu Santo dio instrucciones sobre el principio año/día solo después de que se
pospusiera el tiempo. Pero en cualquier momento en que hubiera llegado el cumplimiento, el Espíritu Santo podría
haber proporcionado la escala adecuada. Y luego sigue y sigue en esa línea. Esa fue la Review and Herald.
Ahora la Revista Adventista. 5 de abril de 1979, “Preguntas bíblicas respondidas”, en el que dice claramente que el
principio año/día no debe tomarse como un principio bíblico para las profecías de todos los tiempos y que Cristo pudo
haber venido en “la primera generación”. Podría hablar contigo durante horas sobre esto, pero ya he escrito un
7
Daniel, Asociación Editorial del Sur, Nashville, Tennessee, 1978.
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se ha publicado mucho sobre esto, y he escrito mucho más que, Dios mediante, se publicará, así que lo dejaré así por
el momento.
El segundo problema es este: En Daniel 8:13 y 14, tenemos un problema de contexto. En Daniel 8, leemos acerca del
cuerno pequeño y desagradable, pisoteando el santuario. El asqueroso cuerno pequeño haciendo una obra de
transgresión. Y luego dice: "¿Cuánto tiempo?" para dar el santuario para ser pisoteado por este asqueroso cuerno
pequeño. Y se da la respuesta: “Menos de 2300 días”. Pero ahora tenga en cuenta: los adventistas hablan sobre el
desagradable cuerno pequeño, el Anticristo haciendo su obra en la tierra, y luego, de repente, en lugar del Anticristo
profanando el santuario, comienzan a hablar sobre los santos profanando el santuario con sus pecados y, por lo tanto,
necesitando una limpieza. .
¿Ahora me sigues? El contexto de Daniel 8:14 tiene que ver con un poder inicuo que contamina el santuario, no los
pecados de los santos. Y se hace la pregunta: “¿Hasta cuándo profanará este poder inicuo el santuario?” Y los
adventistas, al responderla, se olvidan de los pecados del poder maligno y comienzan a hablar de los pecados de los
santos. Cambian de la tierra al cielo, y van de Daniel 8 a Levítico 16. Esto es bastante delgado. Ignora el problema
contextual.
El tercer tema, porque he contestado que también está impreso, tiene que ver con la palabra “limpiar”. “Hasta dos mil
trescientos días, entonces el santuario será purificado”. Sobre la base de esa palabra, nuestros pioneros vincularon
esta profecía con Levítico 16, pero la palabra no está allí. Dices: “Por supuesto que está ahí”. No, no está allí.
La KJV es una mala traducción. La palabra traducida como “limpiar” no se encuentra en Levítico 16. Es una palabra
completamente diferente. Es por eso que casi todas las traducciones modernas no usan "limpiar", y por lo tanto, de
todas las demás traducciones, está lisiado como una forma de volver a Levítico 16.
Ahora déjame decirlo de nuevo. Los adventistas tradicionalmente han saltado de Daniel 8:14 a Levítico 16 sobre la
base de la palabra “limpiar”. “Entonces el santuario será purificado”. El punto es que la palabra "limpiar" no está allí. Es
un error de traducción. Es una traducción prestada de la Septuaginta, que usó la palabra porque pensó que el contexto
estaba hablando de Antíoco Epifanías y la ceremonia de limpieza de los macabeos alrededor del 168 a. C. Pero la
palabra hebrea no es "limpiar" en absoluto, y la palabra hebrea aquí usado no se encuentra en ninguna parte de Levítico
16. Es por eso que en mi propio comentario sobre Daniel me negué a tomar esa ruta.
Ahora bien, no hay nada nuevo en llamar su atención sobre estas objeciones. Se han enseñado durante años en
nuestro seminario. Dr. Heppenstall8 durante muchos, muchos años ha explicado estos problemas y ha dado su propia
respuestas
Ahora permítanme llegar al problema real, y espero que tengan una Biblia. Y, si es así, ¿volvería conmigo a Hebreos
9? Solo hay un lugar en el Nuevo Testamento donde se da una explicación detallada del Día de la Expiación, y eso es
en Hebreos 9 y 10. Este es el único lugar.
Recuerdas que el tema de Hebreos es que el cristianismo es mejor. En el capítulo uno, dice que Cristo es mejor que
los profetas. Continúa diciendo que es mejor que los ángeles. Luego aparece y dice que es mejor que Moisés. Luego
dice que es mejor que Joshua. Ahora estamos en el capítulo cuatro. Y luego es mejor que Melquisedec. Y cuando
llegas a los capítulos ocho, nueve y diez, dice que él es mejor que Aarón, el gran sumo sacerdote de Israel, quien hacía
el Día de la Expiación cada año para Israel. Es mejor que Aarón.
Los capítulos ocho, nueve y diez tratan sobre ese tema.
8
El Dr. Edward Heppenstall fue el profesor principal muy querido de la Universidad de Andrews.
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El capítulo nueve, en particular, entra en detalles sobre el Día de la Expiación. Encontrará en este pasaje, como versos, bueno,
tomemos el verso siete:
A la segunda sólo va el sumo sacerdote, y él una vez al año, no sin tomar sangre, que ofrece por sí mismo y por los
errores del pueblo.
Mire el versículo 12. Habla de:
Entró una vez para siempre en el lugar santo [o como dan la mayoría de las versiones, 'el lugar santísimo'], no tomando
sangre de machos cabríos ni de becerros, sino su propia sangre.
Y luego en el versículo 24:
Cristo ha entrado, no en un lugar santísimo hecho de mano, copia del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse
ahora en la presencia de Dios por nosotros. Ni era para ofrecerse a sí mismo repetidas veces, como entraba el sumo
sacerdote en el lugar santo cada año [esa palabra “lugar santo” significa “santísimo” en este contexto] con sangre ajena.
Tenga en cuenta que Hebreos 9 está hablando de entrar en el segundo departamento una vez al año con la sangre de toros y
machos cabríos. Tomemos nuestra traducción más reciente, la Nueva Internacional. Les leeré solo uno o dos versículos de ahí.
Fíjense muy bien, por cierto, porque más adelante algunos de ustedes dirán: “Pero el Espíritu de Profecía dice…” y yo estoy de
acuerdo con lo que dice el Espíritu de Profecía, pero quiero asegurarme de que entiendan todo lo que el Espíritu de Profecía dice.
La profecía dice y, aún antes de que te des cuenta, todo lo que dice la Biblia.
Ese es el lugar para empezar.
Ahora aquí está Hebreos 9, y por favor note lo que dice en el versículo 12: Él
no entró por medio de sangre de machos cabríos ni de becerros, sino que entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo por
su propia sangre, habiendo obtenido eterna redención.
En caso de que algunas personas intenten, como lo intentaron Questions on Doctrine y algunos otros libros, convertir el griego en
un problema, la palabra que aquí se traduce como “lugar santísimo” es literalmente “santos”. La Septuaginta lo usa repetidamente
en Levítico 16 para el lugar santísimo. La palabra misma puede significar el santuario como un todo, o puede significar el primer
departamento, o puede significar el segundo departamento. No puedes probar nada del griego, porque tiene estas posibilidades,
pero por el contexto es obvio. Está hablando de un lugar al que solo el sumo sacerdote iba una vez al año con la sangre de toros y
machos cabríos.
¿Estás conmigo? Escúchalo de nuevo. “Él no entró por medio de la sangre de machos cabríos ni de becerros” [que son los becerros
que se ofrecieron en el Día de la Expiación] “sino que entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo por su propia sangre,
habiendo obtenido eterna redención”. Versículo 25: “Ni entró en el cielo para ofrecerse a sí mismo una y otra vez, como entra el
sumo sacerdote en el lugar santísimo cada año con sangre que no es suya”.
Volvamos a los versículos 7 y 8: “Solamente el sumo sacerdote entraba en el aposento interior, y eso solamente una vez al año, y
nunca sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados que el pueblo había cometido por ignorancia”. El Espíritu Santo
estaba mostrando con esto que el camino al lugar santísimo aún no había sido revelado mientras el primer tabernáculo, el primer
departamento, todavía estaba en pie.
Tenga en cuenta: está hablando de cabras y terneros. Eran las ofrendas para el Día de la Expiación. Está hablando de la entrada
una vez al año, y ese era el lugar santísimo. Es hablar del sumo sacerdote, su obra distintiva era solo esa. Supervisaba las cosas
en el primer departamento, pero no tenía un trabajo distintivo allí. La obra distintiva del sumo sacerdote fue el segundo departamento.
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Además, está hablando de la purificación con sangre del santuario celestial. Versículo 23: “Era necesario, pues, que las
figuras de las cosas celestiales fueran purificadas con estos sacrificios, pero las cosas celestiales mismas eran mejores
sacrificios que estos, porque Cristo no entró en un santuario hecho por hombres, sino que entró el mismo cielo.” La
purificación del santuario, el Día de la Expiación, es lo que se está discutiendo.
Permíteme subrayarlo nuevamente, porque debes entender este punto: el libro de Hebreos enseña claramente que Cristo
fue directamente al lugar santísimo en su ascensión. No hay salida, alrededor o a través de él.
He saqueado cada rincón y esquina, y torcido cada sílaba. No hay salida, ni alrededor ni a través de él. El libro de
Hebreos, capítulo 9, enseña que Cristo fue directamente al lugar santísimo en su ascensión.
Os repetiré los versículos 7 y 12. “En el aposento interior sólo entraba el sumo sacerdote. Que sólo una vez al año y
nunca sin sangre la cual ofrecía por sí mismo.” Luego, en el versículo 12: “Él no entró por medio de sangre de machos
cabríos ni de becerros, sino que entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo por su propia sangre”.
Todos los comentarios en el mundo lo han visto, mis amigos, excepto uno o dos de los Adventistas del Séptimo Día.
Ahora, en el capítulo 6 y el versículo 19, se usa una expresión muy importante, “dentro del velo”, que arroja luz sobre
este tema. Verso 19: “Tenemos esta esperanza como un ancla para el alma, firme y segura. Entra en el santuario interior
detrás de la cortina, o detrás del velo, donde Jesús, que fue antes que nosotros, entró por nosotros”.
Aquí, Hebreos 6:19 y 20 dice claramente que Jesús entró detrás del velo. Esta expresión solo se usa en el Antiguo
Testamento para entrar en el segundo departamento. Hay una posible excepción, que en realidad no es una excepción:
Números 18:7, sobre la que podría hablar más extensamente. El libro de Hebreos, cuando cita el Antiguo Testamento,
siempre cita la versión griega, la Septuaginta. Y la Septuaginta solo usa esta frase griega para el segundo velo. Ese fue
el único cultualmente significativo. El único. Y la expresión “dentro del velo” siempre significa “al segundo departamento”.
Hay alrededor de una docena de declaraciones en el Nuevo Testamento donde dice que Cristo entró y fue y se sentó a
la diestra de Dios o se sentó en el trono de Dios. “Vencí y me senté con mi Padre en su trono”,
Apocalipsis 3. Una docena de veces dice que ha entrado directamente a la presencia de Dios.
Los adventistas a veces han tratado de sortear esto inventando un trono móvil. Ahora, no estoy seguro si eso significa
que el arca se quedó atrás en el propiciatorio allí y solo sale algún otro aspecto del trono. Pero el Espíritu de Profecía es
muy claro en que el lugar santísimo era el centro de la obra divina de expiación. Y no hay ninguna base bíblica para
mover el trono. Ninguno lo que sea.
Y si algunos aquí en este punto desean decir: “Pero la hermana White vio en visión que el Padre se levantaba y entraba
en un carro en llamas e iba del lugar santo al lugar santísimo”, les recordaría que deben leer detenidamente lo que dice
el Séptimo. El Comentario Adventista del día dice sobre la naturaleza de la visión simbólica en sus notas sobre Ezequiel
1. Una nota especial al final de Ezequiel 1, donde señala que los profetas no vieron lo real sino una representación que
estaba destinada a enseñarles algo.
En Primeros escritos, lees en las notas complementarias, el complemento que puso Ellen White, cómo fue criticada por
describir a ciertas personas que se inclinaban ante el trono y que eran personas malvadas. Y los críticos decían: “Qué
bueno tener a esa gente en el cielo”. Y Elena G. de White dijo: “Nunca quise decir que estaban en el cielo. Sólo lo estoy
grabando tal como me fue presentado. ¿No vio Juan un gran dragón rojo en el cielo?
Elena de White tenía sentido del humor.
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Las visiones apocalípticas no deben tomarse como representaciones gráficas y literales de lo invisible, amigos míos.
Son bocetos dentro de la experiencia y cultura del profeta contemporáneo para enseñarles algo. Es muy importante entender eso.
Cuando lees en Jeremías 13 acerca de que se le dijo al profeta Jeremías que tomara un cinto y lo llevara al Éufrates y luego,
después de 70 días, fuera y lo recuperara, podría pensar que estaba al lado. Estaba a mil millas de distancia. Y United [Airlines]
no existía entonces. No fue al Éufrates, ni fue a recuperarlo. Todo fue hecho en visión.
Y cuando lees en Ezequiel 4 sobre el profeta acostado de costado 360 días, nunca lo hizo, excepto en una visión. Y algunas de
las cosas que hizo Oseas que pueden parecerle impactantes, encuentran la misma clave de explicación.
Así que dentro del velo, sentado a la diestra de Dios, en el trono de Dios, solo puede significar el lugar santísimo.
Hemos dicho muchas cosas en relación con el santuario que no permanecerán. Hemos hablado de cómo la sangre entraba todos
los días en el lugar santo y era rociada allí y así se contaminaba. Dos errores ahí. Número uno, la sangre por lo general no
entraba en absoluto al lugar santo. Era muy, muy raro que la sangre entrara en el lugar santo. Por lo general, se vertía fuera del
altar. En segundo lugar, hablamos de la profanación de sangre. No encontrará en ninguna parte de las Escrituras que la sangre
de un sacrificio alguna vez contamine. Siempre se presentó como limpieza. Siempre. La sangre de Jesucristo nos limpia de todos
los pecados.
Bueno, no hay nada adecuado impreso sobre estos temas. Le di algunos golpes en forma impresa, pero sabía que si era muy
franco, nunca se publicaría. Entonces dije todo lo que pude, comenzando en la década de 1950, y he publicado algunas cosas
que tocan el problema.
¿Qué diremos al respecto? Bueno, lo primero que debo decir es en respuesta a lo que dirás. “Pero Ellen White…” Así que
permítanme señalarles que Elena de White claramente enseña que Cristo entró al lugar santísimo en su ascensión. En un lugar
dice: “Llevando aún humanidad, subió al cielo triunfante y victorioso. Ha rociado la sangre de la expiación sobre el propiciatorio”.
Eso es en su ascensión. Déjame darte la referencia. Signs of the Times, 19 de abril de 1905.
Escúchalo de nuevo. “Aún llevando humanidad, ascendió al cielo, triunfante y victorioso. Él ha llevado la sangre de la expiación
al lugar santísimo” – observe que ella está citando Hebreos 9 y 10, y está aplicando el lugar santísimo al lugar santísimo, el lugar
donde está el propiciatorio. Porque la segunda mitad de la oración dice: “... roció sobre el propiciatorio”.
Entonces, aquí, Elena G. de White dice que Cristo, en su ascensión, entró en el lugar santísimo y roció la sangre sobre el
propiciatorio.
Quisiera señalarles que después de que Ballenger hubiera escrito sus libros sobre este tema, E. Andross, un erudito adventista
muy devoto, por primera vez se imprimió diciendo: “Sí, 'dentro del velo' significa 'lo más lugar santo', y Cristo fue allí, ascendió
inmediatamente”. Ese libro es Un ministerio más excelente, por E. Andross. Pero, por supuesto, Andross tenía que salir de
alguna manera, así que dijo: "Entró y salió de nuevo y volvió a la primera".
Escuche este de Hechos de los Apóstoles, página 33. Y tenga en cuenta que Elena de White, aquí, como en muchos otros
lugares, es una rebelde. El rebelde más grande que hemos tenido entre nosotros fue Ellen White. ¡Alabado sea el Señor! Ningún
escritor adventista se hubiera atrevido a escribir algunas de las cosas que ella escribió. Estoy tan contenta de que ella los haya escrito.
Ellos me convencieron de que ella fue guiada por el Espíritu de Dios en la forma en que tú y yo no hemos sido guiados.
Escucha este de los Hechos de los Apóstoles. Es un milagro que los editores no lo borraran.
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Como en el servicio típico, el sumo sacerdote se despojaba de sus vestiduras pontificias y oficiaba con el vestido de lino
blanco de un sacerdote ordinario, así Cristo se despojó de sus vestiduras reales y se vistió de humanidad y ofreció
sacrificio, él mismo sacerdote, él mismo víctima. Así como el sumo sacerdote, después de realizar su servicio en el lugar
santísimo, salió a la congregación que esperaba con sus vestiduras pontificias, así Cristo vendrá por segunda vez.
Ahora, tenga en cuenta que aquí ella aplica el Día de la Expiación desde la encarnación hasta el Segundo Advenimiento.
¿Lo obtuviste? “Como en el servicio típico, el sumo sacerdote se quitó las vestiduras pontificias y ofició con el vestido de
lino blanco”. ¿Cuando fue eso? El Día de la Expiación, ese es el único día. Así como el sumo sacerdote hizo eso en el Día
de la Expiación, así Cristo se despojó de sus vestiduras reales y se vistió de humanidad.
Ahí está la encarnación. “…y ofreció sacrificio, él mismo el sacerdote, él mismo la víctima.” Aquí va más allá de Uriah
Smith. Uriah Smith dijo que no era sacerdote. ORL Crosier dijo que no era sacerdote. Crosier y Smith dijeron que no era
una expiación. Elena G. de White se aparta de ellos en los tres. Ella dice que fue la expiación en la cruz, él era un
sacerdote, y fue el Día de la Expiación de la encarnación aquí.
Ahora, por favor, no salga y diga: "Des Ford dice que el Día de la Expiación comenzó la encarnación". Por favor, salgan y
digan: “Ellen White dice...” Yo no escribí Hechos de los Apóstoles. Ojalá pudiera tener.
De la Biblia comentada ASD, Volumen 5, 1109:
El propiciatorio está abierto para todos los que aceptan a Cristo como propiciación por el pecado, el velo se rasga, el
tabique se derriba. “Cristo vino para demoler toda pared de separación, para abrir todos los compartimientos del templo”.
Estas son las Lecciones prácticas de Cristo, página 386.
Es por eso, mis amigos, en el libro de Apocalipsis, donde tienen algunos de los muebles representados simbólicamente
del primer departamento, y en el segundo departamento nunca encuentran un velo. Nunca encuentras un velo. El Nuevo
Testamento no sabe nada acerca de un velo en el templo celestial. Elena G. de White dice: “Hay un camino nuevo y vivo
al Lugar Santísimo ante el cual no cuelga ningún velo”. Esa es Elena de White.
Pero la afirmación más fuerte la dejo para el final. Nunca se ha notado. Podemos leer y leer y leer y no saber lo que
estamos leyendo. Pero en un libro escrito años después de Great Controversy, el mejor libro que Elena de White haya
escrito jamás, un libro en el que tiene más cuidado de hacer exégesis en lugar de simplemente aplicar pasajes
homiléticamente, el Deseado de Todas las Gentes, el libro más grande del mundo después de las Escrituras.
Toda esta charla sobre el plagio de Ellen White. Seguro que usó otros libros para preparar este libro. Usó Hanna, Dr.
Harris, Edersheim, Farrar, Daniel Marsh y varios otros libros. Seguro que lo hizo. Pero, amigos míos, esos libros estaban
abiertos para cualquiera. No los veo venir con el Deseado de Todas las Gentes. El asunto no es: “¿Usó Elena de White
fuentes?” Es: “¿Qué uso hizo ella de ellos? ¿Qué se le ocurrió? Las fuentes están disponibles para todos, y la gente no
llega con un dedal lleno de calidad.
Las fuentes están ahí.
Así que aquí está el mejor libro que jamás haya escrito, y por favor observen lo que dice al final del capítulo sobre el
Calvario. Hablando de la rasgadura del velo:
La tierra tiembla y se estremece, el Señor mismo se acerca. Con un ruido desgarrador, el velo interior del templo
es rasgado de arriba abajo por una mano invisible, dejando abierto a la mirada de la multitud un lugar que una
vez estuvo lleno de la presencia de Dios. En este lugar había habitado la Shekinah. Aquí Dios había manifestado
su gloria sobre el propiciatorio. Nadie, excepto el sumo sacerdote, levantó jamás el velo, separando este
departamento del resto del templo. Entraba una vez al año para hacer expiación.
Y luego un poco más abajo dice:
dieciséis
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Ahora el tipo se ha encontrado con el antitipo. El gran sacrificio se ha hecho. El camino al Lugar Santísimo está
abierto [citando Hebreos 9 y 10]. Un camino nuevo y vivo está preparado para todos [léalo en su contexto,
Hebreos 10:19 y 20, un camino nuevo y vivo a través del velo].
Aquí, eso es lo que ella está citando. “Está abierto el camino al Lugar Santísimo, preparado para todos un camino nuevo
y vivo. Ya no es necesario que la humanidad pecaminosa y afligida espere la venida del sumo sacerdote”. Y luego cita
Hebreos 9 y 12, que, como les leí en la última versión, se traduce como que Cristo entró al lugar santísimo en su
ascensión. Ella usó la versión disponible para ella, que tenía "lugar santo", que los traductores sabían que significaba "el
segundo departamento", porque "lugar santo" es el nombre que se le da al segundo departamento a lo largo de Levítico
16, unas cinco veces. Y es en Levítico 16 donde se usa repetidamente “dentro del velo”.
Me maravillo de la forma en que Ellen White no tuvo miedo de ir directamente en contra de las tradiciones adventistas,
en contra de algunas cosas que aparentemente había escrito ella misma, y cuando aquí se ocupó de la exégesis, llegó
exactamente dentro de las especificaciones más precisas de la exégesis bíblica del pasaje en cuestión. revisión. Y ella
se imaginó a Cristo yendo directamente al lugar santísimo, como lo ha hecho en estos otros lugares, donde dice que
entró y roció la sangre sobre el propiciatorio y así sucesivamente.
Bueno, ¿qué diremos de la solución al problema? La venida de Cristo, amigos míos, fue el fin del mundo y el juicio del
mundo. “Ahora es el juicio de este mundo.” Una vez, en el fin del mundo, se presentó para quitar de en medio el pecado
por el sacrificio de sí mismo. La venida de Cristo fue el fin del mundo, amigos míos, legalmente, forensemente. Y todo lo
que sucedió en principio con la muerte de Cristo se repite al final de los tiempos, cuando lo que es forense verdadero ya
se manifiesta sensorialmente.
Permítanme ilustrar lo que quiero decir. Los teólogos hablan de escatología inaugurada. Lo que quieren decir es que
cuando Cristo vino y dijo: “El reino se ha acercado, el reino está entre vosotros, ahora es el juicio”. Cuando Cristo habló
acerca de la vida eterna ahora para aquellos que creen, y cuando el Nuevo Testamento dice: “El diablo fue destruido en
la cruz”, los teólogos dicen: “Todas estas declaraciones están diciendo que de alguna manera el fin del mundo llegó con
el Primer Advenimiento. .”
Y luego hablan de escatología consumada, con lo cual se refieren al fin real y obvio del mundo. Y puede tomar temas
como el juicio, la vida eterna, la destrucción de Satanás, la nueva creación, el derramamiento del Espíritu, la cosecha:
todos se ajustan al Primer Advenimiento y todos se ajustan al Segundo.
Déjame ilustrarlo más. Sabemos que la Pascua apuntaba a la cruz de Cristo. Pero el Nuevo Testamento también apunta
a la Segunda Venida. “Cada vez que bebáis de esta copa, la bebéis hasta que él venga”. Se hace que la Pascua apunte
hacia la Segunda Venida así como hacia la Primera. Pentecostés vio la lluvia temprana. Y en Pentecostés, Pedro dijo:
"Esto es lo que fue anunciado por el profeta Joel: 'Derramaré en los últimos días mi espíritu sobre toda carne'". Pero
Pentecostés, como la Pascua, tendrá una repetición al final. de la edad Escatología consumada, así como escatología
inaugurada.
Toma el Jubileo. En Lucas 4:16-20, cuando Cristo se puso de pie en Nazaret, dijo: “El espíritu del Señor está sobre mí.
Me ha ungido para predicar buenas nuevas. El año de la liberación a los cautivos.” Y luego habló en términos de la
imaginería del Jubileo. Pero el verdadero Jubileo, por supuesto, es en el Segundo Advenimiento, cuando los cautivos
son liberados de la tumba, cuando el diablo es destruido, cuando todos vamos a nuestra recompensa eterna.
Así que la Biblia, mis amigos, aplica la Pascua, Pentecostés, Jubileo, al juicio al final del Primer Advenimiento, y al juicio
al fin del mundo. Y no es extraño que diga lo mismo con el Día de la Expiación. ¿Alguien aquí cree que la cabra fue
sacrificada en 1844? El Día de la Expiación, amigos míos, es lo mismo que la Expiación. Era el día en que se hizo la
Expiación, y de
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rumbo que apunta al Calvario. ¿De qué otra manera podría, a qué más podría apuntar sino al Calvario? Pero también apunta
a la aplicación final del Calvario en el Juicio, y los adventistas han visto el segundo y han negado el primero. Las iglesias
mundanas vieron lo primero y negaron lo segundo. Elena G. de White tiene ambos.
Déjame decirlo otra vez. El libro de Hebreos aplica el Día de la Expiación a la Cruz de Cristo y Su ascensión a la presencia
de Dios. El libro de Apocalipsis aplica las imágenes del Día de la Expiación, y esto lo he ampliado en un comentario reciente
sobre Apocalipsis que aún no se ha impreso. Pero el libro de Apocalipsis aplica el Día de la Expiación al séptimo sello, la
séptima trompeta, las siete últimas plagas y el comienzo del milenio. Muchos eruditos no adventistas lo han visto, pero ninguna
iglesia en su conjunto.
Así que el Nuevo Testamento aplica el tipo del Día de la Expiación tanto a lo que sucedió en la escatología inaugurada, el
juicio forense, “Ahora es el juicio de este mundo”, Juan 12:31, la cruz; y también lo aplica al juicio al final de la era, cuando se
verán los méritos de la expiación quién los ha alcanzado en el Gran Día del Juicio.
Ahora los adventistas han captado el segundo, pero no el primero. Otras iglesias lo hicieron al revés. Pero Ellen White tenía
ambos. Y, por favor, no lo olvides.
Hay una razón principal por la que el Día de la Expiación tiene estas dos aplicaciones. Ambos podrían haberse fusionado. El
Nuevo Testamento, amigos míos, no contempla veinte siglos después de Cristo. Lea el Comentario Bíblico Adventista sobre
Apocalipsis 1, donde dice correctamente que Cristo pudo haber regresado en el Primer Advenimiento, justo después de la
cruz. Por supuesto que podría, mis amigos. Prophets and Kings, págs. 703, 704, dice: Era el propósito de Dios que todo el
mundo estuviera preparado para la Primera Venida.
¿Habría tomado veinte siglos si el mundo entero hubiera estado listo para el Primer Advenimiento? Por supuesto que no, mis
amigos.
Ahora escucha. Deja a un lado tu opinión preconcebida y escucha estos claros textos. ¿Qué dice el Nuevo Testamento?
Dios, que muchas veces y de diversas maneras habló a los padres por medio de los profetas, ha hablado en estos postreros
días por medio de su hijo.
Una vez, en el fin del mundo, se presentó para quitar de en medio el pecado por el sacrificio de sí mismo.
Todavía un poco de tiempo, y él vendrá.
Es la última hora, la noche está pasada, la mañana está cerca, he aquí que vengo pronto.
Esta generación no pasará hasta que todas estas cosas se cumplan.
Hay algunos parados aquí que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en su reino.
No habrás recorrido todas las ciudades de Israel hasta que el Hijo del Hombre se haga.
Mis amigos, es tan claro como la nariz en su cara que el Nuevo Testamento enseña que el fin estaba destinado a llegar justo
después del Primer Advenimiento. Si la iglesia se hubiera apoderado del evangelio, entendido las buenas nuevas, y en la
exuberancia del gozo y el gran don de Dios, hubiera salido a difundirlo por todo el mundo—
porque Jesús no puede venir hasta que todo el mundo haya oído el evangelio. Y lo único que sostiene la Segunda Venida es
que la gente entiende el evangelio. Una vez que lo entienden, no pueden evitar difundirlo. El problema es que nunca lo hemos
entendido. Por eso somos tan laodicenses. Por eso estamos marchando, marchando, siempre marchando, ¡hacia atrás!
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¿Sabes que nos tomó hasta 1911 antes de que tuviéramos tanta gente como William Miller tenía en 1844?
Nos llevó hasta 1911. Ahora las estadísticas están explotando de modo que, a menos que suceda algo nuevo
dentro del adventismo, amigos, seremos una secta olvidada a principios de siglo, o no mucho después. Lo
único que detuvo el regreso de Cristo después de la cruz fue una iglesia que entendió el significado de la cruz.
Y eso es lo que dice Mateo 24:14.
Si miras los últimos días de nuestro Señor Jesucristo, representan los últimos días de su cuerpo. Su cuerpo
es la iglesia. Los últimos días de nuestro Señor Jesús: recuerden, predicó 1260 días, está ungido [por] el
Espíritu Santo, hay un gran clamor en su ministerio, grandes señales y prodigios, polarizó a la gente. Entonces
las iglesias opuestas se unieron y se unieron con el estado. Dijeron que es conveniente que perezca un
hombre y no el mundo entero. Aprobaron el decreto de muerte. Tuvo un poco de tiempo de apuro. Fue sellado
para su misión. Estaba decidido a seguir adelante. Su libertad condicional se cerró. Tuvo un mayor tiempo de
angustia en la cruz. Y cayeron las plagas, tinieblas, señales en los cielos.
Mis amigos, lo siguiente que sucedió fue que la atención se centró en el lugar santísimo. Porque ese velo
representaba su carne, y cuando la carne de Cristo fue rasgada, amigos míos, no hubo barrera para entrar
confiadamente en la presencia de Dios, aceptado por los méritos de Cristo crucificado. Ese es el evangelio.
Así que allí, en los últimos días de Jesucristo, los 1260 días de predicación, la polarización del pueblo, la
unción del Espíritu, la lluvia tardía, un fuerte pregón, la unión de la iglesia y el estado, el decreto de muerte, el
tiempo de angustia. , señales en los cielos, la purificación del santuario. Lo hizo en sus últimos días. Llamó la
atención sobre el lugar santísimo. Allí habéis prefigurado la obra de su cuerpo en los últimos días, amigos
míos. Todo se enseña en Apocalipsis 11, donde usa las mismas cosas acerca de la iglesia aplicadas a Jesucristo.
¿Qué pasó en 1844? Dios devolvió a esta iglesia al privilegio apostólico, la devolvió al lugar donde podía ver
el significado de la Cruz, la devolvió a ese lugar donde si se apoderaría del evangelio, simbolizado por el
santuario. Si pudiera apoderarse de la bendita verdad, representada por el diario, se extendería al mundo y
Jesús vendría. El destino de cada hombre se decidiría en el Juicio, “y el que es santo, será santo todavía, y el
que es inmundo, será inmundo todavía. Y he aquí, vengo pronto.
En 1844 Dios le dio a esta iglesia la oportunidad de cumplir la comisión apostólica, y Elena G. de White dice
que si toda la gente del Movimiento Miller la hubiera aceptado, ¡Cristo habría regresado justo después de 1844!
Bueno, dice alguien, el Gran Conflicto no lo dice de esa manera. Permítanme decirles algunas cosas sobre el
Espíritu de Profecía.
La mejor forma de deshacer, amigos míos, es exagerar. Y atesoro los escritos del Espíritu de Profecía. He
intentado, intentado y vuelto a intentar aplicar sus principios, y he fallado miserablemente un millón de veces.
Y si no fuera por el evangelio que ella revela, estaría muy desanimado. Pero sí sé que esos escritos me
trajeron a Cristo. Sé que esos escritos me llevaron a la Biblia. Sé que esos escritos me hablan al corazón con
una intensidad y una convicción que ningún otro autor humano ha hecho jamás. Y habiendo dicho eso, creo
que hacemos mal uso de sus escritos de una manera abominable. Creo que hacemos cosas que le pondrían
los pelos de punta y la enfadarían mucho.
Escuche lo que ella escribió y lo que hemos olvidado. El libro Evangelismo, página 256:
Los testimonios de la hermana White no deben llevarse al frente. La Palabra de Dios es el estándar infalible.
Los testimonios no deben tomar el lugar de la Palabra. Que todos demuestren su posición desde el
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Escrituras, corroboran cada punto que reclaman como verdad de la Palabra revelada de Dios. Nunca queremos que ningún
alma traiga los testimonios antes que la Biblia.
¿Cómo es que no hacemos eso? Quiero decir, ¿cómo es que no hacemos lo que ella dice? Traemos los testimonios antes que
la Biblia. Lo hacemos todo el tiempo. Ya sabes, la Biblia es un libro difícil. Pero los Testimonios, puedo entender eso. Eso es
inglés del siglo XIX y XX.
Mis amigos, no hay nada de verdad en los Testimonios que no esté en la Biblia, dice Elena G. de White. Ninguna cosa.
Elena de White no nos dio una sola verdad de doctrina. Lea alguna vez El movimiento del destino sobre ese mismo tema. Y lea
en este libro, porque no tengo tiempo para ampliarlo, todas las citas de Ellen White que dicen que la Biblia, y solamente la Biblia,
es nuestra norma de doctrina; que todo punto de doctrina ha de venir de la Biblia. Y ella dice que la Biblia es la única fuente
verdadera de doctrina que no está mezclada con el error. Vaya, eso suena peligroso, pero Elena de White lo dijo.
Permítanme hablarles sobre el papel de Elena G. de White. Amigos míos, el papel de Ellen White es pastoral, no canónico.
No canónico. Tienes en los escritos de Ellen White más de lo que tienes en toda la Biblia. Y cuando Ellen White dijo que ella es
una luz menor, quiso decir lo que dijo. No era sólo una humildad adecuada.
Ella quiso decir lo que dijo. Su papel de escritora no es canónico. El don de profecía no es el don de omnisciencia.
Los adventistas piensan que todo lo que dijo Elena G. de White era toda la verdad y nada más que la verdad, y así
sucesivamente. Mis amigos, no siempre fue así. ¿Como sabemos? Porque a menudo dice algo diferente en otro libro. Lo cual
es a menudo complementario, no necesariamente contradictorio.
Así que el don de profecía no es el don de la omnisciencia, amigos míos. Juan el Bautista fue el más grande de los profetas,
dijo Jesús. Entre los nacidos de mujer, no ha habido uno mayor que Juan el Bautista. No lo tenía todo claro. Habló de Cristo:
“Su tenedor es su mano, limpiará bien su suelo, recogerá el trigo en el granero; quemará la paja con fuego. Y quiso decir
entonces. Quiso decir entonces. No lo tenía todo claro. No entendía sobre el Reino de la Gracia. Él no entendía acerca del reino
espiritual. Buscó un reino material, y pronto. Y este mayor de los profetas tenía sus dudas: “¿Eres tú el que ha de venir o
buscamos a otro?”
Mis amigos, el don de profecía no es el don de omnisciencia. Elena G. de White se habría sentido agobiada sobre toda medida
si hubiera pensado que se suponía que debía saberlo todo acerca de todo. No sabemos todo acerca de nada. Todo está
relacionado con todo lo demás. Por lo tanto, no se puede saber todo sobre todo, y no todo sobre nada.
Toma a los apóstoles. Todos tenían el don de la profecía, pero la verdad llegaba lentamente. Después de la ascensión de
Cristo, todavía creyeron en la teoría de la puerta cerrada durante años. Solo los judíos podían hacerlo, los gentiles estaban excluidos.
Dios tuvo que hacer milagros para convencerlos de que un gentil también tenía una oportunidad de salvación. Los apóstoles
tenían el don de la profecía, amigos míos. Se les llama Apóstoles y Profetas, pero no lo entendieron todo. Tampoco Elena de
White.
Alguien con el don de profecía no es infalible, amigos míos. Por favor, lea alguna vez lo que Elena de White dice acerca de su
propio don en Mensajes Selectos, Volumen Uno, el primer capítulo. Ella dice: "En cuanto a la infalibilidad, nunca la he
reclamado". Ella dice: “Algunos nos miran con seriedad y dicen acerca de los manuscritos de la Biblia, '¿No podría haber errores
en esos manuscritos?'” Y ella dice: “¡Por supuesto que podría haberlos! La mente que tropezaría con eso, tropezaría con
cualquier cosa”. Y continúa diciendo que la Biblia no se da en un lenguaje grandilocuente y sobrehumano, sino que se da con
fines prácticos. Y ella dice que los milagros no están registrados en su orden exacto. Y continúa y enumera otras imperfecciones.
Ella dice: “Dios no está siendo juzgado en la lógica de las Escrituras”.
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Amigos míos, malinterpretamos la naturaleza de la inspiración. La inspiración, como todos los actos de Dios, está más allá
de nuestra comprensión. Y es a efectos prácticos. El glorioso sol bajo el cual caminamos tiene manchas. ¿Caminaremos,
pues, por algún canal subterráneo? Dios nunca hace milagros innecesariamente, mis amigos. Piensa en el tipo de hombre
que eligió para escribir las Epístolas en el Nuevo Testamento. Eligió a un teólogo. Podría haber elegido a un pescador,
pero no lo hizo. Piense en las personas que eligió para escribir los Evangelios. Personas que estaban asociadas con
Jesucristo en la carne, o estrechamente asociadas con las que lo estaban. Si la inspiración fuera lo que mucha gente
piensa, podría haber tomado a cualquier colegial. Puso un bolígrafo en su mano y dijo: “Escribe. ESCRIBE." Él no lo hizo
de esa manera.
Necesitamos entender de qué se trata la inspiración. La inspiración no es inerrancia. Elena G. de White dijo: “En cuanto a
la infalibilidad, nunca la he reclamado. La Biblia es la única fuente de verdad”, dice, “sin mezcla de error”; lo que sugiere
que incluso los escritos de los profetas no canónicos, amigos míos, no eran infalibles. De hecho, si aplica una regla estricta,
incluso los escritos de la Biblia no son infalibles. Y si eso suena blasfemo, esa es nuestra posición oficial. Lo cual no lo
hace correcto, pero lo hace respetable.
La posición oficial de la iglesia es que la Biblia no es infalible. Es confiable, es una regla doctrinal infalible, pero nunca
hemos enseñado la inerrancia. Tenemos muchos, muchos artículos impresos que lo niegan. Por favor, lea alguna vez el
libro The Testimony of Jesus de FL Wilcox, ese gran editor de The Review, en el que tiene un capítulo completo, sin ningún
reclamo de infalibilidad.
Cuando Ellen White publicó Dones espirituales, los primeros 400 volúmenes, dijo: “Por favor, corríjame donde haya
cometido errores. Mi memoria podría haber estado equivocada. Por favor, corrígeme para que pueda cambiarlo”. En Great
Controversy, Ellen White podría escribir sobre Josiah Litch y su profecía sobre el 11 de agosto de 1840. Pero, amigos
míos, Josiah Litch estaba equivocado. La fecha que eligió para comenzar la profecía fue hace años, se olvidó de la omisión
de los días en el cambio de calendario, y de todos modos no entendió lo que decía el texto. El texto de Apocalipsis habla
de la hora, el día, el mes y el año. No es un período en absoluto.
es un punto Y todo erudito griego en el mundo lo sabe. Y el Comentario ASD también lo sabe, así que pusieron una nota
especial en el Comentario, diciendo: “Debido a las dificultades del griego y nuestro espacio reducido, no nos extenderemos
sobre el problema”.
Ahora lo estoy caricaturizando un poco, y espero que lo lean por ustedes mismos. Cuando publicamos una lección trimestral
sobre las trompetas, dijimos: “Aquí hay dificultades”. Grandes dificultades. El respaldo de Ellen White a Litch no fue
correcto. Litch estaba equivocado. Absolutamente equivocado
Sobre algunos temas, a Ellen White simplemente no se les dijo. Cuando se le preguntó sobre el diario, dijo: “En este punto,
no he recibido ninguna instrucción”. Pero ella había escrito sobre ello en Primeros escritos.
Permítanme decir algo sobre el libro Great Controversy, o alguna otra cosa, primero. Hemos dicho que Elena G. de White
no es omnisciente ni infalible. Tampoco tiene un comentario divino sobre las Escrituras, y bang va una reliquia familiar muy
preciada. Ellen White en ninguna parte pretende ser el comentario inspirado de las Escrituras, amigos míos. Ella dijo: “La
Biblia aún no se entiende sino vagamente”. Y ella no dijo entre paréntesis: “Pero si lees todos mis escritos, ese problema
se resolverá”. Ella dijo: “La Biblia aún se comprende vagamente”. Ella dijo: “Cuando los libros de Daniel y Apocalipsis se
entiendan mejor, habrá un avivamiento entre nosotros”. Todavía no hemos tenido el avivamiento. Aparentemente, no se
entienden bien y ella no nos las interpretó. Descubrirá que los pasajes más difíciles de la Biblia no los comenta en absoluto.
Ella no fue dada para hacernos perezosos. Ella dijo: “Ve a la Palabra”. La Biblia, amigos míos, es la fuente de todo punto
de doctrina, y Elena de White siempre nos señala la Biblia.
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El conflicto de los siglos es un relato histórico de la interpretación profética de los adventistas del séptimo día en el
momento del nacimiento de ese movimiento. Podía hablar sobre los signos y el sol, la luna y las estrellas. Y, mis amigos,
el verdadero significado de esas profecías es obvio para cualquiera que lea el texto. El gran terremoto es el que sacude
cada ciudad y pueblo y montaña e isla al final de los tiempos, no 1755 en Lisboa. Y la caída de las estrellas es lo que
acompaña la venida de Jesús. Y el oscurecimiento del sol es lo que acompaña la venida de Jesús. Por favor, solo lea
las Escrituras. Son tan simples como pueden ser.
Pero Dios en su misericordia dio adelantos de las cosas para acompañar al Movimiento de la Segunda Venida y para
dar integridad a lo que estaba diciendo. Esas señales eran de Dios. El terremoto de Lisboa, y el día oscuro, y la caída
de las estrellas. Mis amigos, no fueron el cumplimiento absoluto de las Escrituras sobre las señales. En Primeros
Escritos, página 41, ella dice muy claramente que estas señales en los cielos suceden a la voz de Dios en el Segundo
Advenimiento. Lea Great Controversy, página 637, donde ella hace el gran terremoto en el segundo advenimiento. Lea
Apocalipsis 16:18 y 16:14. Esos signos los registró en armonía con la historia del movimiento. No estaba diciendo que
ese fuera el final.
Mateo 25 en Great Controversy se aplica al clamor de medianoche en 1844. Pero lea las lecciones objetivas de Cristo:
eso ni siquiera se menciona. Ella da el significado exegético. El Gran Conflicto no estaba mal, amigos míos, más mal
que las señales, pero no estaba completo.
Y lo mismo acerca de la purificación del santuario. Si solo leen Patriarcas y Profetas, escrito años después—y no tengo
tiempo para leerlo—pero en el capítulo 'El Tabernáculo y sus Servicios', ella explica la limpieza del santuario como la
limpieza de la tierra y todo el universo del pecado al final de los tiempos.
Entonces, amigos míos, aplicar Daniel 8:14 solo a 1844 es malinterpretarlo por completo. Señala el Gran Juicio que
sella el destino de cada hombre antes de la venida de Cristo al responder a la Cruz.
Mira, debo detenerme y decir una cosa más. Aquí está lo más importante de esta tarde: ¿Cuál es el significado del
énfasis de los adventistas en el lugar santísimo? Es esto, mis amigos. Dios quiere que miremos lo que hay allí. Esa ley
santa, que debe ser sostenida y fue sostenida por la cruz, para mostrar que Dios está en contra del mal, que Dios no
transigirá con el pecado, que la ley es el fundamento del universo, su baluarte y su piedra angular.
Pero encima hay un propiciatorio. El deber tiene una hermana gemela, y es el amor. Dios no sólo es luz, sino que es
amor. Así que mira el propiciatorio. Mejor aún, mira las gotas de sangre allí. Él quiere que veamos el Calvario, mis amigos.
Estamos destinados a ver la ley, el propiciatorio, la sangre, la cruz, y luego ver que el destino de cada hombre está
sellado por su actitud hacia esas cosas. Es la actitud que adoptamos ante la sangre de Cristo derramada en la Cruz
para fundamentar la ley. Es la actitud que tomamos ante eso lo que sella el destino de cada hombre en el Juicio. Y ese,
mis amigos, es nuestro mensaje al mundo. Y cuando lo prediquemos, en lugar de predicar geografía celestial, vendrá
Jesús.
Fue un buen estadounidense el que dijo: “Dios ofrece a cada hombre [y podría agregar a cada Movimiento] verdad o
reposo. Puedes tomar uno u otro, pero no puedes tener ambos”.
[Aplausos]
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Respuesta del Dr. Syme
Si se suponía que esto era una refutación, y generalmente en estas sesiones, esta es la expectativa, eligieron al hombre
equivocado, porque mucho de lo que ha dicho el Dr. Ford en esta presentación tan elocuente y lúcida, me lo he estado
enseñando a mí mismo, yo creo que la mayoría de mis alumnos sin duda lo confirmarán.
Así que no estoy de acuerdo en algunos puntos. Pero creo que los puntos en los que realmente no estoy de acuerdo son
extremadamente menores y realmente no siento que con diez minutos o quince minutos valga la pena incluso comenzar a
insistir en esos puntos. Permítanme resumir muy rápidamente lo que creo que son los puntos esenciales de esta presentación
tal como yo la veo.
En primer lugar, me sentí extremadamente feliz por su énfasis enfático hacia el final sobre la naturaleza de la Biblia y la
naturaleza del Espíritu de Profecía. He acogido personalmente estos trabajos que personas como Don McAdams y otros han
hecho para disipar este estúpido miasma literalista que ha hecho del Espíritu de Profecía algo que nunca tuvo la intención de
ser.
No puedo olvidar que cuando el Dr. Handspicker del Consejo Mundial de Iglesias en 1968 investigó el Adventismo del Séptimo
Día, quien enfatizó fuertemente su sentido de gratificación de que los Adventistas no eran una herejía sino que de hecho
tenían una orientación bíblica. Pero luego continuó diciendo que lo extraño de su enfoque de las Escrituras es que llegan a
ellas a través de su profeta elegida, Elena G. de White.
Algunos años más tarde, fui a la Universidad Americana donde hice mi trabajo en Historia de la Iglesia y conocí a uno de mis
maestros de Historia de la Iglesia y en una conversación con él, me dijo: “Te sorprendería mucho saber cuál es mi asignación
actual. ”
Así que dije: “Sí, podría serlo. ¿Bien, qué es esto?"
“Bueno”, dijo, “he pasado unos dos meses en las bóvedas blancas”.
Y yo dije: “¿A qué conclusión llegaste?”.
“Bueno”, dijo, “el Consejo Mundial de Iglesias ha estado pagando la cuenta. Querían que comentara sobre la cuestión de Ellen
G. White debido a la declaración anterior del Dr. Handspicker”. Y dijo: “He estado investigando, y han sido muy amables y me
dieron todas las facilidades. Pero”, dijo, “lo que me asombra de los adventistas del séptimo día, y lo que me asombra
particularmente del Patrimonio White, es cómo logran hacer cualquier trabajo”. Él dijo: “Ese teléfono, sonó desde la primera
hora de la mañana hasta la última hora de la noche. Las preguntas, el tipo de preguntas que cualquier persona con sentido
común debería ser capaz de responder, tendrían que preguntar qué dijo Elena G. de White al respecto”.
Bueno, puedes imaginar que tuve algunas dificultades para explicarle al buen hombre cómo sucedió esto.
Bueno, no puedo decir lo feliz que estoy de que se haya hecho este énfasis. Ciertamente Ellen White no es canónica. La
Escritura, el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, terminando con el libro de Apocalipsis, es la imagen compuesta de
Jesucristo. Elena G. de White es un comentario, o algo así; de nuevo, con toda verdad, no intenta servir como un comentario
de las Escrituras y específicamente sobre la cuestión de Hebreos, cuando Elena G. de White dice que Pablo escribió el libro
de Hebreos, ciertamente no prueba que él lo escribió.
No tenemos ningún negocio, absolutamente ningún negocio en tratar de acortar el problema de la investigación recurriendo a
las declaraciones de Elena G. de White. Esta es una pregunta que se resolverá con la transpiración, no con la inspiración.
Y Ellen White, quien escribió y leyó tantas cosas, ciertamente no sancionó a nuestros estudiantes, ni a los adventistas del
séptimo día, para que evitaran leer libros. Si dio todas las respuestas, entonces el estudiante promedio
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necesitaría leer nada más que el Espíritu de Profecía y algunos de ellos incluso me han dado eso. Oh no, es un incentivo
para un estudio cuidadoso y pesado.
Bueno, volviendo al libro de Hebreos. Como señaló el Dr. Ford, todo el propósito de la carta a los Hebreos es demostrar
el sentido en el que Jesucristo cumplió el sistema judaístico.
En consecuencia, como había cristianos en la iglesia —cristianos judíos— que decían: “Bueno, Cristo no puede ser
nuestro sumo sacerdote porque no es de la tribu de Leví”, una de las cargas del libro de Hebreos es demostrar el hecho
que Jesús es un sacerdote de un orden mucho más alto, más eterno.
De hecho, Él es a la vez sacerdote y sacrificio. El libro dice específicamente en el capítulo 10 y el versículo 20 que el
velo, que es Su carne, es quitado. Todo el asunto, toda la cuestión del santuario, está simbolizada en el sentido más
fundamental en el ministerio de Jesucristo. Y si tratamos de relacionarlo con tiendas de campaña en el cielo y
apartamentos y muebles, perderemos de qué se trata.
¿Por qué el libro de Apocalipsis habla del Espíritu Santo como las siete lámparas de fuego que arden delante del trono?
Todo el contenido de Apocalipsis es el sentido en que este simbolismo se cumplió en Jesús.
Pero ahora quiero llegar específicamente a lo que el Dr. Ford ha implicado y dicho sobre la cuestión del Juicio
Investigador. Miré hacia arriba, no estaba al tanto del punto que planteó en relación con la palabra real, y tengo que
decir inmediatamente que busqué la palabra. Tiene toda la razón. No significa 'limpiado'.
Es una palabra que podría traducirse como 'justificar'. Es una palabra que probablemente sería mejor traducida como
'reivindicado'. Esto, por supuesto, es todo el peso de su énfasis de que este poder, este poder del cuerno pequeño, que
atacó el continuo ministerio sumo sacerdotal de Jesucristo, que este poder que atacó eso, ¿cuánto tiempo permitirá
Dios que continúe haciéndolo? ¿ese? Exactamente la misma consulta que obtienes en Apocalipsis el sexto capítulo
donde habla de las almas que están debajo del altar, cuya sangre clama a Dios, “¿Hasta cuándo permitirás que seamos
9 Y fue
calumniados, nuestra reputación desgarrada, nuestro pueblo martirizado?
dado a ellos que tendrían que continuar en ese estado por una temporada corta. Así que no podría estar más de
acuerdo con Des en este punto que esta palabra, reivindicar, expresa mucho mejor todo el significado del Juicio
Investigador.
Pero sí creo que a Hiram Edson se le ocurrió un tema teológico magnífico. Respondió una pregunta que es
absolutamente básica para la teología. Tal vez… ¿puedo tener un poco más de tiempo? Unos minutos... Sólo quiero
aclarar este punto.
Bernard Shaw, ese muy ingenioso dramaturgo irlandés, hizo muchos años este punto. Él dijo: “El cristianismo es
fundamentalmente poco ético”. Luego pasó a explicarse. Él dijo: “Si un hombre está en un tribunal de justicia y es
acusado de un delito específico, el caso debe decidirse sobre la base de las leyes de la evidencia. O es culpable o no
es culpable. Nadie más en ese tribunal de justicia puede ponerse de pie y decirle al juez: 'Estoy preparado para tomar
su lugar'. El juez lo descartaría de inmediato”. Shaw dijo: “Esto es simple justicia. Sin embargo”, dijo, “todo el concepto
cristiano no es ético porque se basa en la idea de la sustitución del inocente por el culpable. Eso no es ético”.
Ahora, obviamente responderíamos a Shaw señalando que Jesús está por encima de la ley, que no hay paralelos en la
ley humana en los que simplemente podamos atascarnos y decir que Jesús tiene que cumplir lo que la ley humana vería
como el tema de la justicia simple. . El hecho de que todos somos pecadores y la única forma en que Dios podía
salvarnos era proporcionando esa sustitución por el hombre.
9
Apocalipsis 6:10
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Pero como Cristo se convirtió en nuestro Sumo Sacerdote, o nuestro Representante, y nos prefirió antes que el trono,
y se convirtió, como señaló el Dr. Ford, en nuestro Abogado y, sin embargo, también en nuestro Juez, y en Su
Persona abarcó ambos roles: al hacerlo, plantea otra cuestión muy importante que es fundamental tanto para la
teología como para la filosofía. Y esa pregunta es: ¿Dios es responsable del mal?
Ahora, esa fue la acusación de Satanás en primer lugar y Dios no pudo responder esa pregunta destruyendo a
Satanás, porque Él simplemente la perpetuaría. Entonces, ¿cómo podría Dios salvar al pecador, responder a la
acusación de Satanás, que se ha dicho una y otra vez desde entonces? La única forma en que podía hacerlo era
permitir que el plan se desarrollara por completo.
Y al final, cuando el plan se había manifestado en todos los detalles, cuando Jesús había muerto una vez por todas
y había asumido su papel como nuestro Sumo Sacerdote, cuando una y otra vez había aplicado ese principio a
través de los años como nuestro Sumo Sacerdote para salvar los pecadores, entonces justo al final del proceso,
había que hacer algo para mostrar que Dios no asumió la responsabilidad por el hecho del Edén. La única forma en
que podría demostrarse podría ser mediante un juicio.
Escribí esto hace algunos años. Es un breve registro de la historia de la iglesia, y traté de usar una ilustración de
este principio. Me voy a tomar un minuto para leer esto, si me lo permiten. Creo que extrañaré esta parte.
Antes de volver a entrar en el campamento, se lavó y se lavó la ropa de la suciedad de la culpa acumulada que había
sido puesta sobre la cabeza de Azazel. La fiesta final del año sagrado judío era la de los Tabernáculos, donde todo
Israel se regocijaba de ser aceptado dentro del campamento. Así como la fiesta de la Pascua y, siete semanas
después, la de Pentecostés, representaban el sacrificio y la resurrección de Jesús y el consiguiente don del Espíritu
Santo a la iglesia cristiana para que cumpliera su misión, así también las ceremonias de clausura de la El año
sagrado judío simboliza las últimas fases del plan de redención de Dios.
El esquema de la redención cristiana requería una comprensión de quién es responsable del mal. Dios ciertamente
no es responsable. El análisis de Edson, mientras continúa enfatizando el ministerio redentor de Cristo, debe
encontrar la respuesta a la pregunta anterior. La pregunta que respondió entonces fue: ¿Quién es el responsable del
origen del mal? También desde un punto de vista filosófico, la respuesta a esta pregunta es bastante básica. Es algo
así como preguntar quién fue el responsable de la Segunda Guerra Mundial. La respuesta a esta consulta no es
simplemente de interés académico. Está indisolublemente ligado al problema de cómo prevenir un tercer desastre
del mismo tipo. El destino de nuestra civilización depende de nuestra capacidad para resolver este problema, y por
esta razón los historiadores y sociólogos han mantenido los registros más completos posibles sobre los
acontecimientos que llevaron a la guerra, los acontecimientos que la afectaron y los movimientos que procedieron de ella.
De manera similar, el propósito del Juicio Investigador no es satisfacer a Dios [en cuanto a] quién es responsable del
origen del mal y quién ha estado involucrado en mantenerlo. Dios ya conoce muy bien la respuesta a esas preguntas
y siempre ha estado al tanto de esa respuesta. El Juicio Investigador es para beneficio de todo el universo. Le
permitirá a Dios prevenir la reaparición del mal sin quitarle la libertad volitiva a ningún ser creado. Será el valor
educativo del juicio lo que hará posible que Dios mantenga un orden sin pecado mientras conserva una sociedad
libre. Quienes a lo largo del Juicio Investigador han estudiado cómo surgió el pecado y cómo Dios lo ha tratado,
nunca estarán dispuestos a traer de nuevo la catástrofe.
En otras palabras, lo que creo que Des está diciendo aquí en este punto es que como resultado de lo que él llamó la
manifestación de los factores que conciernen a la cruz del fin del mundo; como resultado de la demostración de que
el regalo gratuito de Dios de la salvación en Jesucristo ha traído realmente a su pueblo cambiado
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vive porque trae una motivación cambiada. Por esos hechos, la justicia de Dios y la misericordia de Dios, esa
propiciación que es el corazón mismo del sistema del santuario, el propiciatorio que descansa sobre las dos
tablas de la ley, el hecho de que esa manifestación se hace en plena dinámica de los eventos finales. con toda
su complejidad, con todos sus problemas, quedará grabado para siempre en la mente no sólo de los redimidos,
sino en la mente de los ángeles y en la mente del universo. Hombres y mujeres libres, hombres y mujeres y
seres creados de otros órdenes que concebiblemente podrían repetir lo que hizo Lucifer, porque no habrá
obstáculos en lo que respecta a su derecho de elección, nunca lo harán debido a la demostración que Dios está
brindando en el Juicio Instructor.
Ahora quiero decir una última cosa, porque esto va a surgir. Habrá algunas personas que dirán que esto es una
negación del Adventismo del Séptimo Día, lo que él ha dicho. Solo lo comento. no lo es Usted lee Preguntas
sobre Doctrina. Esas personas escribieron ese libro porque querían llegar a la gente de otras denominaciones,
y trataron de establecer el adventismo en una base tolerable para que fuera aceptado por personas de otras
denominaciones. En Preguntas sobre Doctrina se plantea el punto en el Juicio Investigador, al final del Juicio
Investigador, que creemos en el arminianismo, es decir, creemos en el libre albedrío, y esta creencia que
tenemos en el libre albedrío está mejor encarnada en nuestra interpretación de la Sentencia Investigadora.
Ahora, el Dr. Ford, al volver a traducir esa palabra en el capítulo 8 que se declara erróneamente como 'limpiado'
y correctamente declarada como 'reivindicado', simplemente está diciendo eso. Está diciendo muy enfáticamente
que el propósito del Juicio Investigador es la vindicación de Dios y lo que Dios ha hecho. Por lo tanto, esto no
es herejía. Está en armonía con las mejores tradiciones de nuestra denominación. Rompe, muy afortunadamente,
con esa literalidad muy tonta que se pierde en los símbolos y olvida el significado —de eso ya nos sobra—
y por eso lo acojo con beneplácito y me parece una contribución tan excelente, tan lúcida y tan elocuentemente
presentada que voy a excusarme de discrepar contigo en algunos pequeños puntos.
[Aplausos, bendiciones y tiempo para los que deseaban irse.]
Dr. Ford: “Padre nuestro, te damos gracias por la expiación de nuestro Señor Jesucristo, quien se convirtió en
nuestro Sustituto y Garantía, quien tomó nuestra culpa para que pudiéramos tener Su justicia. Señor,
concédenos tal conocimiento de ello, que lo difundamos para que todo el mundo lo sepa y tome la decisión de
que Jesús pueda venir. Te lo pedimos en Su nombre, Amén.”
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Preguntas y respuestas10
Pregunta: Tengo una pregunta: si en el pasado la iglesia fracasó y la venida del Señor se retrasó, ¿no podría
volver a suceder?
Dr. Ford: Solo puedo decir que la promesa del Nuevo Testamento es que el Señor acortará la obra en justicia
y hará una obra rápida. Cuando Él sienta que se le ha dado al universo una demostración adecuada, en las
líneas de lo que ha dicho el Dr. Syme, de la inadecuación de la criatura a menos que esté mirando a la cruz, Él
desencadenará el último avivamiento. Los signos en el mundo que nos rodea muestran un mundo restringido.
El mundo se ha convertido en un barrio, no son una hermandad. Es una aldea global en la que vivimos. Por
primera vez en la historia, algo que sucede en un lugar puede verse en todas partes y escucharse en todas
partes. El escenario está listo para el final. El pueblo de Dios es la única piedra de tropiezo y Él no nos va a
esperar para siempre.
Pregunta: Si Cristo cumplió todo el día de la expiación, que es lo que dice más o menos Mateo 5:17-19
cuando menciona que toda la ley y los profetas deben ser cumplidos por Cristo, ¿cómo se aplica esto también
a la transacción del chivo expiatorio?
Dr. Ford: Bueno, en la cruz se puso de manifiesto que no fue ningún defecto en el amor de Dios lo que trajo el
pecado. Es la cruz y el juicio, como bien ha indicado el Dr. Syme, lo que aclara el carácter de Dios ante el
universo y muestra que el diablo es el responsable de todo pecado. Es por eso que Elena G. de White en El
Deseado de Todas las Gentes puede decir que en la cruz Satanás se reveló a todo el universo como un
asesino. Así también la transacción del chivo expiatorio entra en el Calvario, porque allí se ve en el amor
revelado, un amor que moriría por sus criaturas, que la culpa no está en la puerta de Dios sino en el asesino
de Cristo, el mismo Satanás.
Pregunta: Doble pregunta: 1. ¿Es una generación mejor o peor que otra, que pudo haber terminado en una y
no en otra? y 2. ¿Qué pensamos de esa traducción, la Nueva Internacional, que pone raza junto a generación?
Dr. Ford: Respondiendo primero a la segunda. Es una alternativa muy pobre, por eso la ponen solo al margen
y no en el texto, porque la expresión 'esta generación' aparece unas doce veces en el Nuevo Testamento y
siempre significa la generación a la que habló Cristo a menos que aquella es una excepción
Y ese no es una excepción porque si uno lee los versículos anteriores, dice, cuando veas la abominación
desoladora (de pie en el lugar santo), debes huir a Judea, y entonces habrá gran tribulación. Y en aquellos
días habrá señales en el cielo y entonces verán venir al Hijo del Hombre, y esta generación no pasará hasta
que todo acabe. No hay manera posible de eludir que el v.34 es parte integral de toda la escena desde el
versículo 15 en adelante sobre la abominación desoladora y el ejército romano que rodea la ciudad que
conducirá a la gran tribulación, las señales y el regreso de Cristo, si la iglesia de Cristo hubiera sido fiel.
Cuando dices que una generación es mejor que otra, la iglesia a veces ha estado más activa en una generación
que en otra. El comienzo del primer siglo, después de la cruz de Cristo, vio una iglesia cristiana muy activa.
Pero para cuando se escribió Apocalipsis, gran parte de la iglesia era de Laodicea. Se había esfumado.
Entonces ha habido algunas generaciones que tienen un mejor historial que otras, y
10
Tenga en cuenta que los interlocutores generalmente no se identifican y, de ser así, solo por su nombre. En algunas ocasiones, el Dr. Ford o el Dr.
Syme repite la pregunta.
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según el libro de Apocalipsis, aquel en el que vivimos tiene el peor historial. No hay mucha esperanza para la gran
mayoría de Laodicea a menos que sus ojos estén abiertos a la cruz del Calvario.
Pregunta: ¿Qué sucedió en 1844, en todo caso?
Dr. Ford: De hecho, algo sucedió. El Señor en Su gran misericordia llamó la atención de este pueblo sobre el
modelo, la figura, el libro de texto simbólico de la cruz: el santuario. El santuario era la mejor manera de enseñar las
verdades de la cruz de Cristo. El santuario mostró que la ley era central, que quebrantar la ley significaba la muerte.
Que solo la misericordia de Dios y el ministerio del Sumo Sacerdote podrían traer la salvación y que, en última
instancia, todo el campamento de adoradores profesos debe dividirse en dos grupos: uno contado con el Señor y
otro con Azazel. Entonces, en 1844, el Señor llamó la atención de este pueblo sobre el significado del velo rasgado
en el Calvario, pero nos quedamos atascados en el lugar. Y si eso parece extraño, permítanme recordarles que
pocas semanas después de la promulgación de la ley en el Monte Sinaí, la gente que había oído con voces de
trueno: "No te inclinarás ante ninguna imagen tallada", estaba adorando imágenes
Pregunta: (David) Si Great Controversy tiene muy claro lo que sucedió en 1844 en el lugar santísimo; si Elena de
White está en error allí (y no conozco a nadie que lo haya dicho todavía), pero si Elena de White está en error allí,
¿cómo podemos confiar en ella en otras exposiciones de las Escrituras como Apocalipsis 13?
Dr. Ford: Lo que traté de decir en mi charla es que nunca debemos tomar nada en Great Controversy como si eso
fuera todo lo que Elena de White dijo sobre el tema. “Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre”.
Elena G. de White escribió unos cincuenta libros además de El conflicto de los siglos, y estoy sugiriendo que hay
algunas cosas que son complementarias pero no contradictorias. Por ejemplo, sobre el punto que ha planteado
David en la página 358 de Patriarcas y Profetas, habla de la purificación del santuario terrenal y luego lo explica así.
(Por favor nota, David, es una explicación diferente en el sentido de extensión y calidad a la del Gran Conflicto. No
es contradictoria, pero ciertamente complementaria.) Escúchala:
“La obra de Cristo para la redención de los hombres y la purificación del universo del pecado se cerrará con la
remoción del pecado del santuario celestial y la colocación de estos pecados sobre Satanás…. Así que en el servicio
típico, la ronda anual de ministración terminaba con la purificación del santuario…. Así, en el ministerio del
tabernáculo... se enseñaba a la gente cada día las grandes verdades relativas a la muerte de Cristo... y una vez al
año el gran conflicto... la purificación final del universo del pecado y de los pecadores.”
Ahora, Ellen White explica aquí que la purificación del santuario tiene su plenitud de significado en la purificación
final del universo del pecado y los pecadores. Ella ha hablado sobre la purificación del santuario, la purificación del
universo y ahora, al final de Great Controversy, la purificación del universo del pecado y los pecadores. Usted puede
recordar que dije anteriormente que el Gran Conflicto es la historia de la formación doctrinal temprana de los
Adventistas del Séptimo Día, que fue un tropiezo hacia la luz, que no era erróneo en principio, pero que estaba lejos
de ser completo.
Entonces podríamos decir que cuando ella usa el gran terremoto de 1755, usted va y trata de convencer a la gente
en el mundo de hoy que la venida de Cristo debe estar cerca porque un terremoto ocurrió hace más de 200 años.
Pensarán que estás loco. Fue una señal, amigos míos, para la gente que escuchó el gran movimiento del segundo
advenimiento. Pero está claro que la exégesis completa de esos pasajes sobre las señales tiene que ver con el fin
de los tiempos, con la venida de Jesús, y esa es la aplicación que hace Elena G. de White en otros lugares.
De igual manera mencionamos Mateo 25 sobre el clamor de medianoche, la parábola de las vírgenes. Ella aplica el
clamor de medianoche de Mateo 25 a lo sucedido en el año 1844 y al cierre de la puerta del
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parábola a un cierre de la puerta entonces. Cuando lo amplía en Christ's Object Lessons, sacado del contexto histórico
de Great Controversy, ni siquiera lo menciona. Así que solo estoy sugiriendo, David, que no hay problema si tomamos
todo lo que dice Elena G. de White. Pero si nos atascamos en una sola cita, nuestros problemas serán similares a
cuando solo tomamos una parte de las Escrituras.
David: Estoy de acuerdo contigo sobre la cita. Sin embargo, mi pregunta es, ¿qué sucedió realmente según ella con
respecto a esta cita? Vamos a tomar todas las cotizaciones. En otras palabras, no solo tomemos…
Dr. Ford: Correcto. Ella está diciendo que nuestra atención se dirige al lugar santísimo.
Pregunta: ¿Qué pasó en la otra cita? Esa es mi pregunta.
Dr. Ford: Ella dice: “Nuestra atención fue atraída al lugar santísimo con Jesús preparado como Juez de toda la tierra a
punto de declarar el destino de todos los hombres”. Pero eso dependía de que la iglesia llevara el evangelio a todos los
hombres por el cual debían ser juzgados.
david: gracias
Pregunta: ¿Se me ha entendido correctamente al decir que la posición adventista es que el destino de todos los hombres
está sellado antes de la venida de Cristo, mientras que Kevin ha sugerido que el evangélico promedio fuera del
adventismo ha representado la venida de Cristo como en el juicio?
Dr. Ford: Ha entendido correctamente mi posición y permítame ampliarla brevemente. Hasta el nacimiento de los
Adventistas del Séptimo Día, los teólogos del mundo creían que habría una resurrección de todos los hombres al mismo
tiempo para llegar al juicio. Los adventistas dijeron que no. Habrá dos resurrecciones separadas por mil años, y solo los
benditos y santos, aquellos que se pusieron del lado correcto de Cristo antes de la primera, aparecerán en la primera.
No suben para ser juzgados porque suben en cuerpos glorificados. Salen de prisión. Así que la decisión ha sido tomada
de antemano. Ahora me complace decirles que hoy los exegetas del mundo han llegado a la posición adventista de que
hay dos resurrecciones separadas por mil años. En Inglaterra, mientras trabajaba en la universidad, le dije al erudito
evangélico más conocido del mundo: "¿Necesito escribir un capítulo defendiendo mi creencia de que Apocalipsis 20
representa dos resurrecciones separadas por mil años?" Él dijo: “No, todos los exégetas de calidad ahora reconocen que
la Biblia enseña eso, ya sea que crean que sucederá o no”. Y así me has entendido bien, Kevin, que creo que el destino
de todos los hombres se decide por su reacción a la cruz antes del Adviento y en la primera resurrección aquellos que
han respondido a la invitación de la misericordia son resucitados en gloria. .
Pregunta: ¿Está el orador de acuerdo con gran parte del protestantismo contemporáneo que considera que la intercesión
de Cristo se basa en una expiación finalizada, mientras que muchos adventistas ven la expiación como algo que todavía
está en proceso y que debe terminarse?
Dr. Ford: En respuesta a eso, permítame señalar que Elena G. de White usó algunos adjetivos muy significativos cuando
hablaba de la obra de 1844 tal como ella la entendía. Habló de una expiación final, habló de una expiación especial.
Elena G. de White es tan claro como el cristal que la expiación se hizo en la cruz. Nadie puede leer las últimas páginas
del Deseado de todas las gentes sin toparse con las palabras: “El Padre dijo: 'Basta; la expiación es completa'”, o
palabras en ese sentido. Ellen White es tan claro como una campana en eso, mis amigos. Y de lo que hablamos en el
juicio es justamente de la aplicación final de esa expiación para que los hombres sean justificados escatológicamente.
Verá, la justificación, cuando tenemos fe, es un juicio final anticipado. Pero el juicio final es una justificación ratificada. Y
si un hombre todavía está confiando completamente en los méritos de Jesús, y hay evidencia en los libros de que es así,
él es justificado para siempre por los méritos
de Jesús
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Pregunta: ¿No entendió Ellen White lo que escribió en las declaraciones que hablaban de Su entrada en el Lugar Santísimo en
Su ascensión, si pudo escribir que Él ascendió allí en 1844?
(Primeros Escritos, 251)
Dr. Ford: Esa es una pregunta buena y perfectamente legítima. Permítanme intentar responderla brevemente. Les sugerí que el
mismo Nuevo Testamento no se contradice cuando puede hablar de un juicio en la cruz y, sin embargo, de un juicio en el fin del
mundo. El Nuevo Testamento no se contradice cuando puede hablar de un juicio en la cruz y, sin embargo, de un juicio en el fin
del mundo. El Nuevo Testamento no se contradice cuando dice que los que creen tienen vida eterna ahora, y sin embargo
entramos en la vida eterna en la resurrección. El Nuevo Testamento no se contradice cuando habla allí de un Pentecostés de la
lluvia tardía. Pedro dijo acerca de Joel 2: “Esto es lo que fue dicho por el profeta Joel”. Pero Apocalipsis 18:11-4 no contradice a
Pedro cuando aplica la lluvia tardía que aún está por venir. Verás, es cuestión de aplicar las cosas en su lugar. El santuario puede
ser usado como símbolo del santuario celestial, como símbolo de la iglesia, como símbolo de Cristo que habitó entre nosotros,
como símbolo de cada creyente. Así que necesitamos estudiar las cosas en su contexto y luego la dificultad desaparece.
Pregunta: [No audible]
Dra. Ford: Correcto. Nadie te está pidiendo que no lo creas. Solo te pedimos que creas las otras cosas que ella dijo también.
Tan armonioso como la aparente naturaleza dispar de las declaraciones del Nuevo Testamento que aplican cosas que sucedieron
en la cruz también al final de los tiempos. ¿Ver? Juan 12:31: “Ahora es el juicio del mundo”. Pero el libro de Romanos dice que
vendrá un juicio en el último día. Sin contradicción.
Pregunta: ¿Indiqué al comienzo de mi charla que las verdades fundamentales tendrían que ser cambiadas?
Dr. Ford: No dije eso, ni leí nada en ese sentido. Lo que leí fue que “tenemos muchas cosas que aprender, muchas cosas que
desaprender. Aquellos que piensan que nunca tendrán que cambiar una vista preciada se sentirán decepcionados. Sólo tenemos
los primeros destellos de la luz que vendrá sobre nosotros. Dios ve que nuestros líderes tienen necesidad de mayor luz, y nos
corresponde a nosotros buscar con escrutinio minucioso todos los pilares de nuestra fe”. Ella no está diciendo que los pilares se
van a derrumbar, pero está diciendo que la forma en que expresamos esos pilares puede mejorar mucho si le damos un poco de
atención al estudio de la Biblia.
Pregunta: Ella también dice: “Nuestra fe se refiere a que los mensajes del primer, segundo y tercer ángel son correctos. Los
grandes hitos por los que hemos pasado son inamovibles, aunque las huestes del infierno intenten arrancarlos de sus cimientos
y prueben con la idea de que han tenido éxito, pero no lo logran.
Estos pilares de la verdad se mantienen firmes como las colinas eternas, inamovibles ante todos los esfuerzos de los hombres
combinados con los de Satanás y sus huestes”.
Dr. Ford: Amén, no hay problema.
Pregunta: ¿Dios no tiene que asumir la responsabilidad de crear los seres que podrían elegir mal?
Dr. Ford: Ya era hora de que hablara, Dr. Syme.
Dr. Syme: La pregunta, si la entiendo por lo que dijo: si Dios no tiene que asumir la responsabilidad, ¿podría haber creado
incorrectamente? ¿Es eso lo que está diciendo?
Dr. Ford: Creo que si entiendo la pregunta, está diciendo: ¿No tiene Dios todavía la responsabilidad por el mal si creó seres que
podían elegir el mal? ¿Y no acepta esa responsabilidad?
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Dr. Syme: Por supuesto que sí. Me refiero obviamente a cualquiera, si creas algo. Si crearas un armario, asumirías la
responsabilidad de cualquier cosa que le sucediera al armario. Pero si su esposa viniera y pusiera algo demasiado pesado
en uno de los estantes y se derrumbara, a menos que usted sea un hombre de temperamento muy amable, estoy seguro
de que culparía a su esposa por su estupidez. Pero aún eres responsable de hacer el armario.
Dr. Ford: ¿Sería justo decir que cada gran privilegio tiene dos cabezas, y siempre es una gran responsabilidad y que Dios
no puede dar uno sin el otro?
Dra. Syme: Absolutamente. Quiero decir, ¿quién tomó un trabajo sin aceptar el derecho a tomar las decisiones? Quiero
decir, cuando aceptas un trabajo, sabes que vas a asumir la responsabilidad por el error. Así que exiges que te den un
cierto grado de iniciativa.
Dra. Ford: Correcto. Es genial estar casado, ya sabes. ¡Pero vaya, los dolores de cabeza que puede traer! Es maravilloso
ser padre, pero los dolores de cabeza se multiplican en ese momento. Los privilegios traen responsabilidades. No puedes
tener uno sin el otro. Ni siquiera Dios. Decimos que con Dios todo es posible. Con Dios todas las cosas posibles son
posibles.
Pregunta: Debemos tener cuidado de no dar a entender que Dios cometió un error en esa creación.
Dra. Ford: Correcto.
Pregunta: Este también es para el Dr. Syme. Voy a intentar repetir la pregunta. Creo que la Sra. Youngblood está haciendo
preguntas en este sentido: en un lugar y solo en un lugar, el griego usa el término que implica "investigar" y es en 1
Corintios 4, donde habla de un juicio a la venida del Señor y no antes. En segundo lugar, ¿qué quiere decir realmente el
Dr. Syme cuando usa el término “juicio investigador”?
Dr. Ford: Tal vez dejemos que el Dr. Syme comience, y podría agregar una o dos líneas.
Dr. Syme: Bueno, déjeme decir de inmediato que mi campo es la historia, no el griego, así que dejaré que el Dr. Ford se
ocupe del griego. En cuanto a lo que entiendo por 'investigar': el Juicio Investigador es simplemente un término que
usamos. El Juicio Investigador no es un término bíblico en ningún caso. Entonces, dado que es nuestro propio término, no
siento que tenga ninguna carga particular para definirlo.
Básicamente, todo lo que tiene que seguir es la declaración de la economía judía que encuentra en Levítico 16. Esa es la
toma de los dos machos cabríos en Yom Kippur, los pecados de la congregación se colocan sobre la cabeza del macho
cabrío del Señor, que es muertos y la sangre luego llevada por el sumo sacerdote al lugar santísimo o delante del velo y
luego al lugar santísimo. Luego tienes el otro incidente de Azazel (mal traducido, dicho sea de paso, chivo expiatorio),
Azazel, que también agregaría en la mayoría de los comentarios antiguos (tengo uno sobre 1880, que compré por media
corona en Shaftesbury Avenue hace muchos años).
Imperial Bible Dictionary de Fairbairn), busqué la palabra Azazel y en un artículo bastante extenso, el escritor presentó
todas las interpretaciones alternativas. Luego dijo que toda la base de la evidencia sugiere que tiene que ser Azazel quien
debe coincidir con Satanás. Ahora, el punto al que quiero llegar en respuesta a eso es que no hubo derramamiento de
sangre en lo que respecta a Azazel. Fue llevado por un hombre al desierto. Antes de que el hombre fuera readmitido en el
campamento, tenía que lavarse de pies a cabeza. Tuvo que lavar toda su ropa. Así que el tema real aquí, la interpretación
real, que creo que es una exégesis sólida, es esta: que dado que Levítico dice que sin derramamiento de sangre no hay
remisión del pecado, y dado que todo el énfasis tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento es que la única
forma en que el pecado puede ser perdonado es mediante el sacrificio, lo que por supuesto apunta a nuestro Señor
Jesucristo, ya que no hay sacrificio involucrado en lo que respecta a Azazel, es bastante obvio que cuando el hombre tomó
a Azazel en el desierto simboliza el hecho de que el santuario debía ser purificado (si quiere usar esa palabra, o
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reivindicado, que es una palabra mejor, fue redimido, si se quiere) por el hecho de que la responsabilidad finalmente
recayó en Azazel. Debido a que Satanás es responsable del pecado y porque todos al final, cuando se lleve a cabo el
juicio, incluido el mismo Satanás, se verán obligados a admitir su propia responsabilidad por la pura fuerza de la
evidencia y la revelación, como dije antes, y como tú has dicho, ese es todo el objeto del Juicio Investigador. Pero no
explico 'investigador' porque Dios no tiene que investigar. Lo sabe todo: es omnisciente.
Dra. Ford: Correcto. Si puedo agregar una palabra o dos. Para aquellos de ustedes que no conocen el griego.
Probablemente la palabra es krino con un prefijo como ana o dia, y solo significa juzgar de antemano. Pero una rosa
con cualquier otro nombre olería igual de dulce, y por lo general, amigos míos, el griego dice lo que dice el inglés, por lo general.
Así que siéntete aliviado, no necesitas pasar veinte años en griego, especialmente en la multiplicidad de traducciones,
aunque los ministros deberían saberlo. Pero lo siguiente que hay que decir es esto. Una verdad puede estar presente
ya sea que se use un término específico o no. Y el hecho es que hay dos grupos de textos sobre el juicio en el Nuevo
Testamento: uno que dice que los santos juzgarán al mundo, como 1 Corintios 6:2-3 y Apocalipsis 20:4-5, y muchos
otros textos que dicen los santos mismos deben comparecer ante el tribunal de Cristo. Así que si los santos van a
juzgar al mundo, pero ellos mismos han de ser juzgados, el segundo debe necesariamente tener lugar antes que el
otro. Pero permítanme agregar que los adventistas están equivocados si piensan que Jesús comenzó una obra de
juicio recién en 1844. El punto de nuestro énfasis en 1844 es que estamos destinados a predicar el evangelio al mundo
en esta generación para que el destino de cada hombre pueda ser fijado. y decidido antes de que venga Jesús. Pero
él ha sido un juez siempre y para siempre. Todo juicio fue encomendado al Hijo. “Para juicio vine a este mundo. Desde
ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder”, dice en Lucas 22:69. Cristo siempre ha sido Rey y Juez
desde su ascensión. Pero en esta generación, si se apodera del evangelio, se decidirá el destino de todos los hombres
vivientes. Ese es el punto.
Pregunta: Si la iglesia tuviera pleno conocimiento de lo que hemos estado tratando de decir hoy, ¿qué diferencia
habría?
Dr. Ford: Mis amigos, si puedo citar el Espíritu de Profecía:
Con asombro, el pecador escucha las palabras: “Tú estás completo en Él”. Ahora todo está en reposo en su alma.
Ya no necesita esforzarse por encontrar algún valor en sí mismo.
David, la gran mayoría de los adoradores adventistas del séptimo día son inseguros. No están seguros si tienen vida
eterna en esta misma hora. No rebosan de alegría porque sus pecados han sido arrojados a lo profundo de los mares,
y aunque mañana se equivoquen, no son desechados, son aceptados en el Amado. Mientras confíen en los méritos
de Jesucristo, nunca podrán perderse. Oh, qué libertad trae, qué alegría trae. Qué delicia es presenciar cuando sabes
eso. La iglesia no testifica porque no sabe eso.
Pregunta: La pregunta que se nos ha hecho al Dr. Syme ya mí es: ¿por qué usamos la expresión 'el Espíritu de
Profecía' para Elena G. de White en vista de nuestro énfasis en que ella no es canónica? Eric, ¿quieres empezar con
eso?
Dra. Syme: Sí, seguro. En primer lugar, definamos 'canónico'. 'Canónico' es simplemente la regla de la Escritura. Es
la colección de libros que los concilios cristianos, y no porque no se apoyen en la autoridad de los concilios cristianos,
sino que reconocen que estos libros en particular son parte del canon de la Biblia. Y es inclusivo. Los católicos romanos
sugerirían que agreguemos los apócrifos, pero el punto de vista protestante toma la Biblia como la conocemos.
Entonces, en un sentido muy literal, Elena de White no podría llamarse canónica. Pero voy a hablar de la intención de
su pregunta en lugar de ese punto.
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Primero definamos la función de un profeta. Incluso el profeta en el período canónico, profetas como Isaías,
Jeremías, Juan el Bautista, que se menciona, habló de situaciones. Su trabajo no era predecir el futuro. Su
trabajo era consolar a la gente en tiempos de crisis y traer el consejo de Dios a la gente en el momento en
que la gente más necesitaba ese consejo.
Esta es una de las estupideces de la reputación de Ellen White. De hecho ha sufrido en los últimos años.
Ron Numbers en su libro de medicina, la acusa de “simplemente reflejar” (sus palabras), la época particular
a fines del siglo XIX cuando escribió su literatura sobre salud. Porque, dijo, había otras personas como
Priessnitz, personas con esa descripción que decían casi lo mismo. Bueno, en realidad es una objeción
estúpida porque es una objeción basada en un malentendido de la naturaleza de un profeta.
Obviamente, un profeta habló de la situación, lo que interesó a la gente. No se metió en una celda y habló de
algún tema remoto que no preocupaba a nadie. Los profetas hablaron sobre cuestiones que eran de suma
importancia en su época. No vinieron, como señaló el Dr. Ford, como Dios, porque solo Dios es infalible y
solo Dios es omnisciente. Es una blasfemia sugerir que Ellen White es infalible. Porque tú [inaudible] solo
debes ser para Dios. Pero ella vino con una revelación de Dios con respecto a los asuntos particulares que
Dios le ha dado para hablar. Y como sugirió el Dr. Ford, muchas de las visiones que Dios le dio, y lo llamamos
el Espíritu de Profecía porque estas eran visiones basadas en el don profético y fueron dadas bajo inspiración.
Pero tuvo que complementar y complementó las visiones con los mejores libros de la época. ¿A quién
culparía aquí si quisiera demandar a la Historia de los judíos de Milman, oa la Vida de Cristo de Edersheim,
oa la Historia del protestantismo de James Wylie oa la obra de D'Aubigne sobre La Reforma? Obviamente
ella usó estos. Pero esto no es en ningún sentido de la palabra una negación del Espíritu de Profecía.
De hecho, la razón por la que nuestros primeros pioneros aceptaron a Ellen White como profeta fue porque
ella era prácticamente ignorante de todas las cosas de las que estaban hablando, y dijeron, bueno, si Dios le
dio una luz especial sobre este tema, sería tenía que ser eso porque ella no sabía lo suficiente. Era una
mujer joven, bastante ignorante, bastante femenina, muy poca educación y no sabía de qué hablaban cuando
formaban nuestras doctrinas. Luego, cuando ella llegó y Dios le dio información especial, tuvieron que
aceptarla como si fuera de Dios porque no había otra manera en que ella pudiera tener este tipo de luz.
Dra. Ford: Amén. Gracias, doctor Syme. Si puedo agregar una pd: permítanme leerles dos Escrituras.
Apocalipsis 19:10:
Ante esto me postré a sus pies para adorarlo. Pero él me dijo: “¡No lo hagas! soy un consiervo
contigo y con tus hermanos que mantienen el testimonio de Jesús. ¡Alabar a Dios!" (Porque el
testimonio de Jesús es el espíritu de profecía.)
Ahora, por favor, incluya el pasaje paralelo en el último capítulo donde dice esto (permítanme ubicarlo):
Apocalipsis 21:8:
Me postré para adorar a los pies del ángel… pero él me dijo: “¡No lo hagas! soy consiervo tuyo y de
tus hermanos los profetas”.
Ahora tenga en cuenta que los versos son paralelos. La principal diferencia es que donde uno dice “tus
hermanos tienen el espíritu de profecía”, el otro dice, “tus hermanos los profetas”. Puede ser una sorpresa
para algunos adventistas saber que la expresión 'el espíritu de profecía' se ha usado para el don de profecía
durante más de dos mil años, y todas las críticas que Elena de White está recibiendo de algunos sectores
debido a nuestro uso de este término, puede ignorar el hecho de que los comentaristas durante cientos de
años, y antes de la era cristiana en la era judía, usaron la expresión 'el espíritu de profecía' para el don de profecía.
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Verso 1: habla de la palabra de Dios y del testimonio de Jesús. Bienaventurado el que lee las palabras de esta profecía. Así
que Apocalipsis 19:10 está diciendo, mira, la misión de los profetas es presentar el mensaje de Jesucristo, el evangelio. Esto
es lo que dice Juan 20, creo que es el versículo 31: “Estas se han escrito para que sepáis (creáis) que Jesús es el Cristo…
y para que creyendo, tengáis vida por (en) su nombre”. Los profetas no fueron enviados para enseñarnos astronomía,
cronología, zoología, biología. Hablaron de hombres que piensan en sus riñones, y muchas cosas de esa naturaleza en
armonía con la biología del momento. Pero la obra de los profetas, la esencia de toda profecía o su espíritu, es el testimonio
de Jesús, el evangelio.
Pregunta: Permítanme comentar sobre la pregunta (Dr. Ford). La pregunta, si la entiendo, es decir las siguientes cosas: ¿No
dijo Ellen White que el omega de la apostasía estaría negando el don de profecía y los pilares de nuestra verdad? Creo que
la mayor parte del último discurso fue: “Usaste a Ellen White para probar tus posiciones”.
Dr. Ford: Mis amigos, lo que he tratado de decir es que una vez que hayan establecido la posición de las Escrituras,
ciertamente pueden usar a Elle White para ilustrar esa posición. Y confío en que notó que cuando leíamos Hebreos 9, ese
no es el nombre de un libro del Espíritu de Profecía, y ese fue el centro principal de nuestro estudio esta tarde.
Pregunta: ¿Ellen White fue clara o no?
Dr. Ford: Elena de White fue muy clara si tomamos todo lo que dijo sobre el tema, muy clara en cuanto a cuánto entendió
en esa área, y creo que es bíblica, si tomamos todo lo que dice. No está nada claro si se desgarra una afirmación y se separa
de las demás. Mismo principio que con las Escrituras.
Pregunta: El Dr. Ford repite la pregunta: Basil, si entiendo su pregunta, ¿está diciendo por qué algunas personas cambiaron
el uso del término 'juicio investigador' por 'juicio anterior al advenimiento'? ¿Es porque nos rebelamos contra la idea de tener
que hojear los libros?
Dr. Ford: Sí, estoy seguro de que lo es. La Escritura es bastante clara, el Señor sí conoce a los que son Suyos. Como ha
dicho el Dr. Syme, el propósito del juicio no es dar información a Dios. Ves a un juez público: no es suficiente ser justo, debe
parecer justo. Y esa es la razón del juicio final.
Bueno, por favor, ¿dónde lo perdí? Basil, ¿perdí tu punto? Disculpe, por favor dígalo de nuevo lentamente.
Basil: Toda la idea de seres inteligentes pasando por los libros. En otras palabras, el Señor no lo hace por sí mismo, sino
por los demás. Y supuestamente eso comenzó en 1844.
Dr. Ford: Basil, estas son solo cifras, solo metáforas. Siempre que hablamos de cosas supremas, no tenemos forma de
encubrirlas o expresarlas en las cosas de la tierra celestial en sí mismas. Tenemos que usar lo mejor que tenemos a nuestra
disposición. Les recomendaría la declaración de Arthur Spalding en su Historia de los Adventistas del Séptimo Día, donde
hablando de este tema dijo:
El santuario celestial, no una habitación como la conocemos.
El día de la expiación, no un día como lo conocemos
Libros, no libros como los conocemos.
Presidente: Muchas gracias, Dr. Ford y Dr. Syme.
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Epílogo
Según un erudito, hay más de 1000 referencias bíblicas al Juicio. Pero no hay una sola referencia a ningún llamado “Juicio
Investigador”. Las principales referencias del Nuevo Testamento se encuentran en Mateo 25: 31-46; Apocalipsis 20:11-15
y 22:10-12; y Romanos 14:10-12; 2 Corintios 5:10. 1 Juan 5:17, Juan 5:24 y Romanos 8:28-39 afirman claramente que el
Día del Juicio no tiene terrores para el creyente, ya que la fe genuina nos salvaguarda de la condenación y la separación.
La doctrina del Día del Juicio les recuerda a todos que las acciones tienen reacciones, la siembra da como resultado la
cosecha, y un día todos verán los resultados eternos de sus elecciones. Solo la muerte expiatoria sustitutiva de Cristo
salva a su pueblo del castigo que de otro modo sería suyo por “todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios”.
Véase Rom. 3:19-26.
La enseñanza de un Juicio Investigador que comienza en 1844 niega la finalidad de la cruz, la omnisciencia de Dios y la
realidad de la fe salvadora. En lugar de que el evangelio sea “buenas nuevas, gozosas y alegres
que hace cantar el corazón y bailar los pies” se hace acompañamiento del miedo. El dogma del Juicio Investigador tuerce
la escatología bíblica, que nos asegura que todas las “últimas cosas” importantes tuvieron su cumplimiento forense
cuando Cristo gritó “Consumado es”. Los teólogos se refieren a esto como “escatología realizada” en contraste con la
escatología “consumada” cuando Cristo regrese. Para el hombre de la calle, “Consumado es” significa que sus pecados
han sido tratados y que la salvación está disponible gratuitamente para todos los que confían en su Salvador.
La importancia práctica de este estudio es que el Adventismo del Séptimo Día se encuentra en una encrucijada. Dios no
puede seguir bendiciendo a ningún movimiento que fomente errores peligrosos y no se arrepienta de sus errores pasados.
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Apéndice uno: Veintidós suposiciones incorrectas con respecto a la SDA
Doctrina del Juicio Investigador
El siguiente es un extracto del Capítulo 3 del libro de Desmond Ford Por el bien del Evangelio: Tire el agua del baño pero
quédese con el bebé. Estas suposiciones también se publicaron en la versión impresa del artículo de Ford presentado en
Glacier View: Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment, páginas 174-176.
Suposición 1. Que Daniel 8:14 habla de 2.300 días. El término hebreo y arameo yom aparece unas treinta veces en Daniel
y se traduce correctamente como “día” o “días”, según el original sea singular o plural. Pero el término no se encuentra en
Daniel 8:14. El hebreo allí se traduce correctamente como "tarde-mañana" y se usa comúnmente en conexión con los
sacrificios diarios de la tarde y la mañana del santuario. No es idéntico a “la tarde y la mañana” de Génesis 1. Ereb y boqer
significan puntos de tiempo: la transición del día a la noche y de la noche al día, respectivamente. No se refieren a las
partes claras y oscuras del día de veinticuatro horas. Las partes oscuras y claras de cada período de veinticuatro horas
se denominan "noche" y "día" respectivamente, no "tarde" y "mañana". El hebreo ereb
y boqer son puntuales, mientras que yom es lineal. No hay un solo caso en el que estos términos, tal como se usan en 8:14,
signifiquen un día de veinticuatro horas. Pertenecen a los holocaustos de la mañana y de la tarde. Ver 2 Cr.
2:4. Tamid, traducido como "diario", pero mejor como "continuo", es contextualmente el equivalente de ereb boqer.
En el versículo 26 encontramos el artículo definido así: “la tarde y la mañana”, lo que indica que el versículo 14 se refiere a
1.150 días con dos sacrificios por día (mañana y tarde).
Comparar el hebreo de Daniel 8:14 con el hebreo de Daniel 12:11, 12 deja claro que, mientras que en el último pasaje se
refiere a días, en el primero no se refiere. Así, el adventismo ha construido toda una doctrina sobre una traducción
defectuosa.
Es sorprendente que, aunque es común que las traducciones modernas omitan “días” al traducir Daniel 8:14, los adventistas
han seguido alegremente, ignorando por completo el testimonio de la erudición.
Suposición 2. Que los “días” de la KJV en Daniel 8:14 (ausente en las versiones modernas) significan años.
Vea nuestro artículo sobre este tema reexaminando la historia generalmente asociada con esta teoría. En ninguna parte la
Biblia enseña que en la literatura apocalíptica, los días significan años. En Números 14:34, el futuro se predice en años, y
en Ezequiel 4:6, el pasado se denomina literalmente como días. Además de los adventistas, solo los testigos de Jehová se
han aferrado a esta tradición errónea. Los "días" no se encuentran en el hebreo de 8:14 o 9:24, por lo que el principio,
aunque sea correcto, no se aplicaría a estos versículos.
Suposición 3. Que estos supuestos 2.300 años comenzaron siglos antes de que el “cuerno pequeño” comenzara su ataque
al santuario. Pero el contexto muestra que el período de 2300 se aplica a la obra nefasta del asqueroso cuerno pequeño.
Suposición 4. Que los supuestos 2.300 años comienzan al mismo tiempo que los “setenta sietes” de Daniel 9:24. Pero no
hay Escritura que lo diga. El chathak hebreo, traducido como "determinado" en la KJV, significa "cortar" en el sentido de
"asignar" o "decretar". No necesariamente significa “cortado de”. No hay forma de probar que se pretende eliminar 490 de
2.300. No conozco ninguna traducción moderna (o antigua) que haga tal conjunción. Véase mi libro In the Heart of Daniel
para una defensa de la interpretación cristocéntrica tradicional de Daniel 9:24-27.
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Supuesto 5. Que es posible tener certeza del año exacto en que comienzan los setenta sietes, aunque los exégetas no se han
puesto de acuerdo sobre este punto. ¿Es el decreto como el de 9:23, uno celestial de Dios, o uno de un monarca terrenal? Y si
esto último, ¿qué monarca?
Suposición 6. Que el decreto de Artajerjes registrado en Esdras 7 tiene que ver con la restauración y reconstrucción de Jerusalén.
Una lectura rápida del capítulo deja en claro que es un decreto del templo, no un decreto de la ciudad. Durante décadas, más de
cincuenta mil judíos habían regresado a Jerusalén y sus alrededores. Véase Hageo 1:4, que habla de las casas en la capital
alrededor del año 520 a. C. Zacarías profetizó por la misma época, y su mensaje es para los habitantes de Jerusalén cuando
habían comenzado a reconstruir el templo.
El Comité de Investigación Bíblica celebró reuniones después de Glacier View, intentando abordar los problemas del santuario. Un
asistente me dijo que las únicas personas que hablaban mucho en esos comités eran aquellas que sabían poco sobre los temas.
Uno de nuestros mejores académicos saludó el conjunto de libros que finalmente se produjeron y me dijo: “Un trabajo de nieve. No
pierdas tu tiempo.” Pero he pasado algún tiempo con ellos solo para descubrir que el veredicto de mi amigo es absolutamente
correcto.
Por ejemplo, hay un artículo en el libro Las setenta semanas, Levítico y la naturaleza de la profecía titulado “Fecha de inicio de las
setenta semanas de la profecía”. Si no se puede establecer una fecha cierta para el comienzo de la profecía concerniente a los
setenta sietes, entonces, según las propias premisas del adventismo, no hay certeza para 1844. La característica más notable del
artículo del Dr. Ferch es su excesiva tentatividad.
No hay certeza aquí, excepto la certeza de que los temas son complejos y el dogmatismo es imposible.
Aquí hay algunas declaraciones típicas:
Desafortunadamente, no se conoce ninguna proclamación explícita…. Los intérpretes, por lo tanto, se han visto
obligados a deducir…. (pág. 65)
Dado que la reconstrucción de Jerusalén no se menciona en este decreto, también se descarta el edicto de Darío 1,
como cumplimiento de la “palabra para restaurar y (re)edificar Jerusalén”. (pág. 67)
En la página 69, el Dr. Ferch también dice sobre el decreto de Artajerjes que “no menciona nada sobre la reconstrucción de
Jerusalén”. Por lo tanto, por su propia lógica, debería descartarse. En cambio, lo gobierna.
En la página 68, dice sobre el autor del decreto de Esdras 7: “Suponiendo que este rey sea Artajerjes 1…”.
Hay mucho debate entre los eruditos sobre cuál es este Artajerjes. Por lo tanto, los eruditos no están de acuerdo en la fecha de
emisión del decreto aquí dado.
Otro comentario del Dr. Ferch:
El regreso de Esdras y su grupo de compañeros judíos descrito en Esdras 7 parece estar relacionado con los eventos
registrados en Esdras 4:7-23. (pág. 69)
Pero esto también es un tema muy debatido y el dogmatismo no es legítimo. Véase The New Bible Commentary Revised, página
401, para evidencia de que este Comentario no consideró a Esdras 7 como un decreto para reconstruir Jerusalén.
En la página 70, el Dr. Ferch habla del trabajo de “restauración del templo y la ciudad desde la época de Ciro (ca. 537/536-530 a.
C.) hasta el reinado de Artajerjes (465-423 a. C.)”. Esta es una declaración espléndida y totalmente exacta. Claramente Isaías
predijo acerca de “Ciro”:
“Él es mi pastor, y él cumplirá todo mi propósito”; dicho de Jerusalén: "Ella será edificada", y del templo: "Tus cimientos
serán puestos". (Isaías 44:28 NVI)
El reconstruirá mi ciudad. (Isaías 45:13 NVI)
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Tenga en cuenta que esto nunca se dice de Artajerjes. Los mejores eruditos durante siglos han considerado el decreto de
Ciro como el significado de Daniel 9:25. Investigaciones recientes sobre cronografía respaldan este punto de vista y advierten
contra la interpretación solo por cronología. Por lo tanto, debemos confesar que ningún pasaje de la Escritura aplica la
reconstrucción de Jerusalén a Artajerjes y/o Esdras.
En la página 70, tenemos más “presuntos”: “Asuero, presumiblemente Jerjes I… y en los días de
Artajerjes, presumiblemente Artajerjes I.”
“Aparecer” y “parecería” aparecen en la página 74, coronando el inestable edificio de suposiciones del Dr. Ferch.
Hay otro problema. La fecha 457 en sí misma ya no es aceptable para los exégetas o arqueólogos. El año 458 lo ha
reemplazado, y en la primavera, ciertamente no el 22 de octubre. Lamentablemente, 2300 años desde esa fecha no culminan
en el 22 de octubre de 1844.
Debido a que el Dr. Ferch era un hombre honesto, usó muchos términos que implicaban incertidumbre. La Revista Adventista
no lo hizo mejor en su edición especial sobre doctrinas bíblicas, 1981, páginas 26-27. Mientras la Review trata
desesperadamente de reforzar la doctrina del Juicio Investigador, utiliza un lenguaje como, "parece claro", "suponiendo",
“sugiere”; “las Escrituras no ofrecen una explicación detallada de la obra que iba a comenzar en el cielo en 1844”; “es
razonable suponer”; “el término Juicio Investigador no se encuentra en la Biblia.”
Imagina que estás predicando el evangelio a hombres y mujeres moribundos. Desea emplear el argumento más fuerte y
poderoso de la Palabra para la certeza del amor de Dios. Acaba de leer el erudito artículo del Dr. Ferch. Debido a la
inestabilidad de la estructura que había construido, te encuentras repitiendo Juan 3:16 en su idioma:
Es posible, incluso probable, que Dios amó tanto al mundo que parece que dio a su Hijo unigénito. Esto presumiblemente
implica que cualquiera que cree en él (al parecer) no puede perecer, sino que con toda probabilidad, tendrá la recompensa
más aceptable: la vida eterna, aunque no hay una proclamación explícita disponible a este efecto.
(Juan 3:16, edición de 1844)
Suposición 7. Que el decreto de Esdras 7 “salió” en el 457 aC, cuando Esdras había llegado a Jerusalén y se había puesto
a trabajar.
Pero Ezra nunca dice esto, y el decreto había sido anunciado por lo menos seis meses antes. No hay nada en Daniel que
diga que este decreto debe fecharse desde el momento de su implementación en lugar de su enunciación. Las Biblias
modernas y los comentarios ahora han reemplazado el 457 a. C. con el 458, pero ¿qué es un simple año para los verdaderos
creyentes entusiastas?
Suposición 8. Que podemos mostrar que el 408 aC es el momento en que se completó la restauración de la ciudad. Incluso
los eruditos adventistas admiten que esta es una tarea imposible. No hay información precisa en los últimos libros del Antiguo
Testamento sobre cuánto tiempo tomó la reconstrucción. Hubo muchos retrasos e interrupciones. Donde la Escritura guarda
silencio, nosotros deberíamos estar. El uso de sietes en esta profecía tiene más que ver con el simbolismo que con la
cronología exacta.
Suposición 9. Que podemos demostrar que el año 27 dC fue la fecha del bautismo de Cristo. no podemos Vea cualquier
cronología bíblica moderna.
Suposición 10. Que el 31 dC fue la fecha de la Crucifixión. no lo fue Se da preferencia a otras fechas.
Suposición 11. Que el año 34 dC fue la fecha en que el evangelio fue a los gentiles. No hay forma de probar que la lapidación
de Esteban tuvo lugar en esta fecha. Note que la profecía de Daniel 9:24-27 no menciona tal término. El versículo 24 resume
todo lo que la profecía mesiánica iba a lograr
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y, como ocurre a menudo en las Escrituras, lo último se da primero. Hechos 13:46 presenta el cambio a los gentiles
en una fecha muy posterior al martirio de Esteban.
Suposición 12. Que los 2.300 días terminan con el comienzo del Día antitípico de la Expiación. Esto es una
blasfemia. La teología de la iglesia cristiana durante dos mil años ha enseñado correctamente que la Expiación tuvo
lugar en el Calvario. Lea Levítico por su énfasis tanto en la sangre como en la expiación. El segundo requiere el
primero, y no hubo derramamiento de sangre sacrificial en 1844. El despojarse de sus gloriosas vestiduras por parte
del Sumo Sacerdote en este día especial prefiguró la encarnación de Cristo (ver Hechos de los Apóstoles, p. 33). La
reanudación de sus vestiduras al final de su obra de expiación (Lev. 16:23-24) apunta al Cristo glorificado después
de la resurrección. (Recuerde que dejó sus vestiduras funerarias en la tumba, como el Sumo Sacerdote dejó sus
vestiduras de humillación en el santuario.) El libro de Hebreos aplica repetidamente el Día de la Expiación como
antitipo de la ofrenda sacerdotal de Cristo de sí mismo en el Calvario.
Suposición 13. Que hasta 1844 Cristo estaba haciendo esa obra prefigurada por el primer departamento fuera del
velo. Pero Hebreos dice que el primer departamento representaba la era del Antiguo Testamento cuando los hombres
tenían acceso restringido a Dios y experimentaban una limpieza ceremonial exterior en lugar de la perfección de la
conciencia. (Ver Hebreos 9:2-12; 9:8,12,25; 6:19-20; y 10:19-20). El Nuevo Testamento es enfático en que Cristo
entró “dentro del velo” después de su expiación. Por eso el velo interior se rasgó a su muerte.
Suposición 14. Que la obra simbolizada por el segundo departamento del santuario no comenzaría hasta más de
1.800 años después de la Cruz. Véanse los versículos dados en la discusión de la suposición anterior.
Esta suposición siempre ha sonado extraña a los cristianos ortodoxos debido al claro testimonio de Hebreos de lo
contrario. En el tipo, la aspersión de la sangre sobre el propiciatorio tuvo lugar inmediatamente después de su
derramamiento. Elena G. de White habla de la conducción del sacerdote de la “sangre caliente” dentro del velo.
Suposición 15. Que el santuario de Daniel 8:14 significa el santuario en el cielo. Pero en el contexto el santuario está
en la tierra.
Suposición 16. Que “limpió” es una traducción precisa en Daniel 8:14. Incluso los eruditos adventistas de hoy
admiten que este no es el caso. Ver traducciones modernas y cualquier comentario detallado.
Suposición 17. Que el santuario en el Día de la Expiación fue limpiado de la contaminación ocasionada por la
confesión del pecado y la ministración de sangre. Pero Números 9:13, etc., enseña que el santuario se profanaba
cuando una persona pecaba, independientemente de que se hiciera o no una confesión. En la mayoría de los casos
(las ofrendas para la gente común), la sangre no iba al santuario. En las Escrituras, la sangre del sacrificio siempre
limpia, no contamina.
Suposición 18. Que la purificación del santuario en Daniel 8:14 tiene que ver con los pecados de los creyentes
profesos en Cristo. Sin embargo, el contexto tiene que ver con la contaminación ocasionada por el cuerno pequeño,
el Anticristo, no con los santos que sufren.
Suposición 19. Que esta purificación de 8:14 también se encuentra en la escena del juicio de Daniel 7, y que este
juicio tiene que ver con los pecados registrados de los santos. Pero en el capítulo 7 de Daniel, como en el 8, es un
poder inicuo el que es el centro del juicio. Daniel 7:26 dice que “la corte se sentará y su poder será quitado y
completamente destruido para siempre”. El "suyo" es el cuerno pequeño: el Anticristo.
Supuesto 20. Que Apocalipsis 14:7 tiene que ver con el mismo Juicio Investigador de los pecados de los santos.
Pero John solo usa krisis en un sentido negativo. Apocalipsis 18:10 emplea la misma fraseología, pero está en
relación con Babilonia. Apocalipsis 14:8 está de acuerdo. Los últimos capítulos de Apocalipsis son pronósticos de
juicio sobre un mundo inicuo.
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En la literatura apocalíptica, mientras que los santos pueden ser advertidos, el énfasis principal es siempre el consuelo.
Parte de ese consuelo es la seguridad de que los malvados serán juzgados y castigados. Uno solo necesita leer Daniel
y Apocalipsis para ver qué tan cierto es esto.
Supuesto 21. Que versículos como Hechos 3:19 apuntan al Juicio Investigador. Pero Hechos 3:19 es paralelo a Hechos
2:8 y, como otros versículos del NT citados, no tiene nada que ver con un Juicio Investigador.
Suposición 22. Eso depende mucho del 22 de octubre de 1844, como el comienzo del Día antitípico de la Expiación.
Pero los judíos contemporáneos, incluso la mayoría de los caraítas, no observaron ese día. Tampoco hay evidencia de
que el bautismo de Cristo o la lapidación de Esteban tuvieran lugar en un Día de Expiación como requiere la doctrina
tradicional.
En contraste con esta precisión tradicional y serie intrincada de suposiciones, el capítulo de nuestro propio Comentario
Bíblico Adventista del Séptimo Día llamado “Interpretación de Daniel” muestra que tal precisión es contraria a toda la
historia de la exégesis de los tiempos mencionados en Daniel. Además, cuando nuestro Diccionario Bíblico se refiere a
Daniel 8:14 en sus artículos sobre el Anticristo y el Cuerno Pequeño, no hace referencia a un Juicio Investigador, sino
que habla de Daniel 8:14 como aplicable a un juicio sobre el cuerno pequeño y la restauración. de la verdadera adoración.
Recuerdo bien cómo en el comité de líderes previo a Glacier View, me instaron a reducir el número de estos supuestos.
Pero no me dieron evidencia de su reducción, así que dejé que el número permaneciera. En realidad, hay más de
veintidós suposiciones, pero las escribí "de la nada" cuando preparaba el Manuscrito de Glacier View, y todavía me
parecen de considerable importancia.
En Alicia en el País de las Maravillas suceden cosas asombrosas, incluso cosas imposibles. Pero no vivimos en el País
de las Maravillas. El nuestro es un mundo donde la razón finalmente debe salirse con la suya, y donde el error solo hace
daño. El error no es inofensivo. Nunca santifica ni salva.
Citamos a Ellen White cuando conviene a nuestros prejuicios. Pero rara vez he visto lo siguiente citado en nuestros
documentos oficiales:
Un espíritu de fariseísmo ha estado entrando en la gente que dice creer la verdad para estos últimos días. Están
satisfechos de sí mismos. Han dicho: “Tenemos la verdad. Ya no hay luz para el pueblo de Dios”. Pero no estamos
seguros cuando tomamos la posición de que no aceptaremos nada más que aquello sobre lo que nos hemos asentado
como verdad. Deberíamos tomar la Biblia e investigarla de cerca por nosotros mismos... Algunos
me han preguntado si creía que había más luz para el pueblo de Dios. Nuestras mentes se han vuelto tan estrechas que
parece que no entendemos que el Señor tiene una obra poderosa para nosotros. Una luz creciente ha de brillar sobre
nosotros...
No hay excusa para que alguien tome la posición de que no hay más verdad que revelar, y que todas nuestras
exposiciones de las Escrituras son sin error. El hecho de que ciertas doctrinas hayan sido mantenidas como
verdades por muchos años por nuestro pueblo no es una prueba de que nuestras ideas sean infalibles. La edad
no convertirá el error en verdad, y la verdad puede darse el lujo de ser justa. (énfasis nuestro) (Consejos para escritores y editores
¿Pueden veintidós suposiciones erróneas conducir a 1844? Sí, cuando los hombres y las mujeres ya no lean ni piensen.
No, mientras que hay algunos que usan su individualidad dada por Dios para buscar la verdad como un tesoro escondido,
sin importar el costo.
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Apéndice dos: Raymond F. Cottrell
El Comité de Revisión de Santuario y su Nuevo Consenso: Artículo en Spectrum
Revista, vol. 11, núm. 2 (noviembre de 1980)
El erudito adventista del séptimo día más destacado del mundo durante la última mitad del siglo XX fue Raymond F.
Cottrell. Trabajó en el Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día original desde su comienzo hasta su cierre, siendo
el principal escritor y editor, aunque el editor principal FD Nichol tuvo la última palabra en todos los asuntos. Cottrell
durante décadas fue un miembro clave de todos los estudios teológicos de la denominación. Escribió más de 10.000
páginas sobre temas críticos.
Durante décadas, Cottrell trabajó en los problemas implícitos en la interpretación tradicional de Daniel 8:14.
Cuando Desmond Ford caminó con él un sábado por la mañana en 1958, descubrió que Cottrell tenía los mismos
problemas que él.
Cottrell finalmente se acercó a Nichol y le dijo que los eruditos de la iglesia no aceptaban la enseñanza "ortodoxa" del
Juicio Investigador. Nichol lo autorizó a escribir a todos los eruditos de la iglesia que pudieran leer el Antiguo Testamento
en su hebreo original. Los veintiséis respondieron diciendo que no había base lingüística exegética para el Juicio
Investigador y 1844.
Con el permiso del actual presidente de la CG, se creó un comité para investigar los problemas asociados con la
enseñanza de 1844. El comité se reunió periódicamente entre 1961 y 1965, pero no pudo llegar a un acuerdo sobre los
temas después de estudiar más de 40 artículos (incluidos algunos de Desmond Ford) escritos para el comité. Así que no
se emitieron conclusiones oficiales para la iglesia. El élder Harry Lowe, secretario ministerial norteamericano en ese
momento y líder del comité de Daniel, escribió al comité de Glacier View afirmando esto y diciendo que a Ford no se le
ocurrió nada que no hubieran discutido ya. Esta carta nunca fue leída en Glacier View.
Catorce años después del Comité Daniel llegó la conferencia del Foro PUC de Ford. Al año siguiente llegó Glacier View
con sus 115 miembros a un costo aproximado de un cuarto de millón de dólares. La mayoría de los asistentes eran
administradores, no académicos. La declaración de consenso estuvo en gran medida de acuerdo con las principales
posiciones de Ford y fue enterrada a partir de entonces. Donald Yost hizo el único registro técnico de las reuniones de
Glacier View, pero el élder Neal Wilson prohibió que se pusiera a disposición de otros. Sin embargo, Cottrell registró en
forma abreviada mucho de lo que sucedió y se lo entregó a Spectrum para su publicación inmediata.
En los meses que siguieron, el Dr. Cottrell trabajó en el manuscrito que había comenzado décadas antes y lo completó
unos años antes de su muerte. Se tituló La escatología de Daniel y ahora está en manos de un pequeño grupo que
incluye a Desmond Ford. Rechazó en su totalidad la validez de la Instrucción
Enseñanza del juicio. Escribió muchos otros artículos relacionados con el mismo tema, incluido A Hermeneutic for Daniel
8:14 (originalmente escrito y distribuido a los asistentes a Glacier View) ahora en los archivos de Avondale College. Todos
llegaron a las mismas conclusiones. Las objeciones de Cottrell eran principalmente similares a las 22 suposiciones
erróneas en la lista de Ford en su manuscrito de 991 páginas escrito para Glacier View (pero solo leído por algunos de
los asistentes). Consulte el Apéndice 1 para conocer esos supuestos.
Cottrell no estaba solo en sus creencias, y documentó en su trabajo final la evidencia de que la mayoría de los eruditos
estaban de acuerdo con él. Muchos anhelan ver impreso el trabajo final de Cottrell. esa es una eventualidad por la que
vale la pena orar.
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El Comité de Revisión del Santuario y su Nuevo Consenso- por Raymond F. Cottrell
Raymond F. Cottrell, ex editor asociado de Review and Herald y del Comentario Bíblico Adventista del Séptimo
Día, fue miembro del Comité original de Daniel y del Comité de Revisión del Santuario. Revista Spectrum , vol.
11, núm. 2 (noviembre de 1980), páginas 2-26. © 2003 Espectro/ AAF. Reservados todos los derechos.
La reunión del Comité de Revisión del Santuario de Glacier View (referido aquí como el Comité del Santuario)
del 10 al 15 de agosto de 1980, fue el evento más importante de esta naturaleza en la historia adventista desde
la Conferencia General de 1888 en Minneapolis. Con pensamientos sobrios, sus 115 miembros de todo el
mundo se reunieron en Glacier View Ranch, ubicado en las faldas de las Montañas Rocosas al noroeste de
Denver. A pesar de diferencias de opinión muy reales y algunos momentos tensos, prevaleció un ambiente de
apertura, libertad y confianza mutua; una atmósfera que no podría haber sido posible hace diez, cinco o incluso
dos años.
El producto principal de la conferencia fue una declaración de consenso de 15 páginas presentada a la
asamblea plenaria el viernes por la mañana, donde fue debatida, enmendada y debidamente votada. Aunque
el documento no representó el pensamiento de cada delegado sobre cada punto, la votación reflejó con
precisión un consenso de trabajo razonable del grupo en su conjunto. Se leyó al Comité del Santuario un
documento de nueve páginas, una crítica de diez puntos que expuso con considerable detalle los puntos de
acuerdo y desacuerdo con el documento de posición del Dr. Ford, pero no se duplicó ni se puso en sus manos.
No se le pidió al comité completo que había estado trabajando toda la semana para producir y votar su
aprobación de la declaración de consenso que debatiera o votara, a favor o en contra, de la crítica de diez
puntos. Este documento no es un producto del comité, ni refleja el pensamiento del comité.
La Conferencia
Visión de conjunto. El Comité Santuario estudió temas cuyas raíces se remontan al menos a la Conferencia
General de Minneapolis.1 Albion F. Ballenger, hace 75 años, fue la primera persona registrada en identificar los
temas específicos planteados posteriormente por muchos otros, como LR Conradi , WW
Fletcher, Harold Snide, RA Greive y, por supuesto, más recientemente, Desmond Ford.
El Dr. Ford rastrea su preocupación por la doctrina del santuario hasta 1945. Desde entonces, ha buscado sin
éxito en documentos, artículos y libros para persuadir a los líderes de la iglesia a enfrentar lo que él considera
serias inconsecuencias en la interpretación adventista tradicional de Daniel 8. :14 y Hebreos 9. De 1962 a 1966,
el selecto Comité de la Asociación General sobre Problemas en el Libro de Daniel había prestado atención
prolongada a estos problemas sin poder llegar a un consenso con respecto a ellos.2 La década de 1970 fue
testigo de la implementación de una política que Las decisiones reservadas en asuntos teológicos principalmente
a los administradores, lo que hizo imposible resolver una tensión creciente sobre el santuario a través del
estudio y la deliberación académicos normales.
Desmond Ford, presidente del departamento de teología de Avondale College en Australia, se desempeñaba
como profesor de intercambio en Pacific Union College en Angwin, California, cuando aceptó una invitación
para hablar ante el capítulo del foro local el 27 de octubre de 1979. Posteriormente, él se le concedió una
licencia de seis meses en la sede de la Asociación General para escribir sus razones y conclusiones, en
consulta con un comité de orientación ad hoc presidido por Richard Hammill, vicepresidente de la Asociación
General y estudioso de la Biblia. El propósito de este comité no era controlar la investigación de Ford, sino
ayudarlo a preparar su declaración formal de problemas y soluciones.
El documento resultante, “Daniel 8:14, El Día de la Expiación y el Juicio Investigador”
proporcionó la base para las deliberaciones del Comité del Santuario. Este documento de casi 1000 páginas
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repasa la historia de los debates adventistas sobre el santuario durante los últimos 75 años, examina la evidencia
bíblica en detalle y presenta las propias conclusiones del Dr. Ford. En su manuscrito, Ford sostiene que, en varios
puntos, la interpretación adventista tradicional de Daniel 8:14 y Hebreos 9 carece de una base precisa y adecuada,3 y
Ford propone lo que él llama una solución apotelesmática4 . En diversos grados, la mayoría de los eruditos bíblicos
adventistas contemporáneos, incluidos los asistentes a Glacier View, están de acuerdo con su análisis de los problemas
exegéticos, pero no con las soluciones que propone para ellos.
Varias semanas antes de Glacier View, la Conferencia General proporcionó a cada participante copias no solo del
documento de Ford de 991 páginas, sino de otros 11 de 849 páginas adicionales, una asignación de lectura formal de
1840 páginas detalladamente razonadas. Durante la conferencia se distribuyeron algunos documentos adicionales.
El Comité del Santuario era representativo en su composición. Las comunidades académicas administrativas y bíblicas
de la iglesia eran dominantes. Con cierta superposición de categorías, los 111 delegados regulares y los cuatro
"invitados especiales" incluyeron a 56 administradores, 46 estudiosos de la Biblia, cinco editores, seis pastores, seis
estudiantes graduados, seis miembros del anterior comité sobre Problemas en el Libro de Daniel y 14 jubilados. Los
administradores incluyeron virtualmente a todos los principales líderes mundiales de la iglesia. Diecinueve eran
miembros del personal de la sede de la Asociación General. Nueve de los diez presidentes de división mundial
estuvieron presentes, junto con 11 sindicatos y tres presidentes de asociaciones locales. Treinta y cuatro eran de
divisiones fuera de América del Norte. Los grupos raciales minoritarios y las naciones del tercer mundo estuvieron liberalmente represe
El programa diario preveía siete pequeños grupos de estudio, de 16 a 18 miembros cada uno, que conversaban durante
tres horas y media cada mañana. La asamblea completa se reunía el mismo tiempo para discusiones por la tarde y
luego se reunía para conferencias cada noche. Cada día, los grupos de estudio y la asamblea completa siguieron una
agenda asignada.5 Cada grupo de estudio elaboró un informe de consenso sobre el tema del día, para presentarlo a la
asamblea completa de la tarde. El Dr. Donald Yost, archivista de la Asociación General, hizo una grabación oficial de
las actas de la asamblea en pleno; los registros individuales se limitaban a notas escritas a mano.6
Los planes originales para la conferencia no preveían que el Dr. Ford se dirigiera al grupo o respondiera preguntas
públicamente. Sin embargo, muchos delegados querían escucharlo y pensaron que debería dársele la oportunidad de
hablar. En consecuencia, la última hora de las últimas tres tardes (martes, miércoles y jueves) se dedicó a este
propósito. En algunos puntos, las preguntas y comentarios fueron muy directos y explícitos, y hubo momentos de
tensión. Pero incluso los discursos más enfáticos se pronunciaron con un espíritu de profunda seriedad y sinceridad.
Se realizaron dos sondeos de opinión idénticos a los delegados sobre los temas sustantivos, uno antes de que la
comisión iniciara su labor y otro al cierre, con miras a evaluar el efecto del estudio y la deliberación en el pensamiento
de los participantes. Cada encuesta constaba de 21 preguntas que trataban sobre principios hermenéuticos, puntos de
exégesis y actitudes sobre secciones relevantes de la Declaración de creencias fundamentales revisada recientemente.
Se leyó a los delegados una tabulación de las respuestas a cada una de estas encuestas. La diferencia más notable en
las respuestas a las dos encuestas fue una tendencia medible hacia un mayor nivel de consenso en algunos de los
elementos clave del cuestionario de la última encuesta.7
Domingo por la noche: Habla el presidente de la Asociación General. La reunión de apertura de la conferencia el
domingo por la noche contó con un discurso de Neal Wilson, presidente de la Conferencia General y presidente del
comité que ayudó al Dr. Ford en la preparación de su documento de posición. En su discurso de apertura, el élder
Wilson trazó los antecedentes históricos de preocupación con respecto a la doctrina del santuario y comentó sobre el
propósito y los objetivos de la conferencia.
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WILSON: Nunca ha habido una reunión como esta. No será una reunión fácil, pero somos optimistas y creemos que
será de bendición para la iglesia. Entre 1961 y 1966, el Comité de Problemas del Libro de Daniel de la Asociación
General estudió los mismos problemas que nos reúnen aquí en Glacier View. Sus 45 documentos de estudio nunca han
sido publicados. Sus miembros, seis de los cuales están con nosotros esta noche, estuvieron de acuerdo con las
conclusiones finales, pero no pudieron reconciliar sus diferencias de opinión en cuanto a lo que consideraban evidencia
adecuada sobre la cual basar estas conclusiones. Estos problemas continúan enconándose, y no es saludable para la
iglesia que no se haya hecho más para resolverlos. Las discusiones de naturaleza confusa continúan multiplicándose, y
es por eso que estamos aquí esta noche.
El pasado 27 de octubre, nuestro amigo, nuestro hermano, nuestro compañero ministro Desmond Ford se dirigió a una
gran reunión del Foro Adventista en Pacific Union College, y algunos interpretaron sus comentarios como un desafío a
la iglesia. Hubo una fuerte reacción, que llevó a la Conferencia de la Unión del Pacífico y los Dres. Cassell y Madgwick,
presidente y decano académico de Pacific Union College, para tomar la iniciativa de llevar el problema a la Asociación
General. Los hermanos planearon un enfoque que pensaron sería consistente con los principios cristianos, y dispusieron
que el Dr. Ford tuviera una licencia de seis meses en Washington para investigar su posición a fondo y escribir una
declaración de sus puntos de vista. Si está enseñando error, debemos saberlo; si tiene razón, deberíamos estar a su
lado.
Elena G. de White nos ha dicho que debemos estudiar la verdad por nosotros mismos, que no debemos aceptar la
palabra de nadie y, sin embargo, debemos estar sujetos unos a otros. Algunos han sentido que no se debe permitir la
investigación, pero ella escribió que cuando no surjan nuevas preguntas o diferencias de opinión, habrá una tendencia
a confiar en la tradición. No debemos pensar que nuestras opiniones son infalibles, pero debemos ser enseñables y orar
mientras estudiamos. No debemos estudiar para encontrar apoyo a nuestras opiniones preconcebidas, sino para
escuchar lo que Dios ha dicho. Dios quiere que todas nuestras posiciones sean examinadas minuciosamente.8
Si la iglesia ha sido negligente en el pasado, tiene una obligación aún mayor de proporcionar un liderazgo responsable
para nuestra gente hoy. La ignorancia no es excusa. Estamos agradecidos por nuestros estudiosos de la Biblia,
hermenéuticos, teólogos y exégetas.
HAMMILL: Uno de los problemas cruciales que enfrenta la iglesia hoy es la interpretación de la limpieza del santuario a
partir de 1844, como se establece en Daniel 8:14. Se ha hecho evidente que necesitamos mejores respuestas a algunos
de los problemas contextuales. El comité de orientación9 no impuso sus puntos de vista al Dr.
Vado. Su función era señalar lo que parecía poco claro y ayudarlo a obtener los documentos que necesitaba. El comité
se reunió en un espíritu de amor y buena voluntad. El documento resultante de casi 1.000 páginas es de Ford. Su
artículo toca áreas en las que la Iglesia Adventista debe estudiar detenidamente. En tal estudio, es vital que ninguno de
nosotros huya por su cuenta. Elena G. de White ha dicho que las personas de mente fuerte deben trabajar con mucho
cuidado.
WILSON: Quiero que Des Ford, su esposa Gill y su hijo Luke sepan que los queremos mucho y que apreciamos todo lo
que ha escrito. Esta es, y no es, una reunión de Des Ford. Des no está siendo juzgado ante este grupo, aunque algunas
de sus opiniones sí lo están. Él no es miembro de este grupo; él está aquí para responder preguntas y aclarar su posición.
Nuestro esfuerzo será ser justos y abiertos. Trabajaremos hacia un consenso, pero no un voto mayoritario.
Necesitamos averiguar si tenemos problemas, qué es central y qué necesita más estudio. Por favor, se
honesto y diga lo que piensa para que la gente no lo malinterprete. Aquí en esta reunión, tendrá inmunidad. Apreciamos
mucho el trabajo de nuestros estudiosos de la Biblia en la nueva Declaración de Creencias Fundamentales adoptada en
Dallas.10 Serán nuestros socios para tomar decisiones sobre la doctrina.
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Algunos han sugerido que varios artículos de la Adventist Review11 en los últimos meses fueron sesgados, prejuiciados
y que prejuzgaron el caso: les aseguro que no ha habido una estrategia calculada. Los editores han hecho lo que los
líderes esperan que hagan: afirmar y defender las posiciones adventistas. No es el papel de la Revista dar el mismo
tiempo a los puntos de vista contrarios, o promover una “nueva luz” antes de que esa luz haya sido estudiada por los
grupos responsables. La Iglesia Adventista del Séptimo Día no está en juicio. Tiene una posición clara sobre ciertos
puntos; no estamos aquí buscando una posición, pero estamos buscando respuestas.
El resultado final, por supuesto, es el papel de Ellen White en asuntos doctrinales. Esto es céntrico. El Dr. Sakae Kubo,
ahora presidente de Newbold College, ha identificado el gran tema que se presentará ante la iglesia durante la década
de 1980 como el papel del Espíritu de Profecía. Será el problema, dice.
Es nuestra ferviente oración y esperanza que como resultado de nuestras deliberaciones aquí en Glacier View, la
iglesia de Dios prosperará y la venida de nuestro Señor se acelerará.
. El comité de planificación había elaborado una agenda para
Lunes por la mañana: el pequeño grupo de estudio
cada día de la conferencia, de lunes a jueves, cubriendo los problemas relacionados con la doctrina del santuario tal
como los presentó el Dr. Ford en su documento de posición. Los temas de los cuatro días fueron:
ÿ Lunes, “La Naturaleza de la Profecía,”
ÿ Martes, “La limpieza del santuario y el juicio investigador—1”, una consideración de los problemas lingüísticos y
contextuales en Daniel; ÿ Miércoles, “La Purificación del Santuario y el Juicio Investigador—2”, consideración de
el santuario en el libro de Hebreos;
ÿ Jueves, “El papel de los escritos de Elena G. de White en asuntos doctrinales”. Cada uno de los siete grupos de
estudio estaba compuesto por administradores, estudiosos de la Biblia y otros delegados.
Los diversos grupos de 16 a 18 miembros se reunieron en lugares apropiados en todo el campamento. Como ya se
mencionó, los comentarios aquí atribuidos a cada orador dan la esencia de sus comentarios, en sus propias palabras.
Estos comentarios se informan en el orden en que ocurrieron, pero debe recordarse que un orador no necesariamente
está respondiendo directamente al que lo precedió, y que la esencia de sus comentarios puede, en algunos casos,
tender a oscurecer la continuidad. . El presidente de cada grupo era un vicepresidente de la Asociación General; su
secretario de actas fue elegido por el grupo. Punto por punto, cada grupo debatió la agenda del día y acordó una
respuesta de consenso para cada uno. El secretario registró estas respuestas y las combinó en un informe formal que
el grupo aprobó para su presentación en la asamblea general de la tarde.
Un informe detallado de los trabajos de los siete grupos de estudio, o de cualquier grupo durante los cuatro días, sería
repetitivo, tedioso y más largo de lo que permite el espacio. En cambio, un informe virtualmente completo pero
considerablemente resumido de la discusión del lunes por la mañana en el Grupo 2 proporcionará un concepto
adecuado de la naturaleza general, el alcance y el tono de las discusiones del grupo. El presidente del Grupo 2 fue
Charles Bradford, vicepresidente de la Asociación General de América del Norte, y el secretario fue Kenneth Strand,
profesor de historia de la iglesia en la Universidad Andrews.
La agenda del lunes requería una discusión sobre “La naturaleza de la profecía”. Ese tema se subdividió en siete
preguntas específicas.
R: ¿Podrían haberse cumplido todas las profecías del Antiguo Testamento en el tiempo del pacto con Israel, es decir,
en el tiempo de la primera venida de Cristo? Si es así, ¿qué efecto tiene esto en nuestra interpretación de las profecías
de tiempo de Daniel?12
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WADIE FARAG (pastor-evangelista, Conferencia de Alberta): La Enciclopedia Judaica cita al Midrash reconociendo un santuario
en el cielo, así como uno en la tierra. En consecuencia, no es posible probar que Daniel no sabía acerca de un santuario en el
cielo.
MERLE MILLS (secretaria de campo de la Asociación General): Podemos dar a esta pregunta un rotundo "no".
FRED HARDER (secretario ejecutivo jubilado de la Junta de Educación Superior de la Asociación General): Si las profecías se
basaran en cómo el Señor sabía que las cosas funcionarían, Él no las habría dado en la forma en que lo hizo.
KENNETH WOOD (editor, Adventist Review): Las profecías no podrían haberse basado en el conocimiento previo de Dios. Si
lo hubieran sido, el Señor habría estado prejuzgando el resultado.
BRADFORD: Tal vez deberíamos reformular la declaración omitiendo la palabra "todos".
AN DUFFY (secretario ministerial, División de Australasia): Las profecías predictivas de Daniel son incondicionales.
FARAG: Las profecías de Daniel son definitivamente incondicionales.
WOOD: Si tomamos la pregunta tal como se lee, nuestra respuesta debe ser un absoluto "no". Algunas profecías del Antiguo
Testamento no podrían haberse cumplido dentro de ese período de tiempo.
AA ALALADE (estudiante graduado de la Universidad Andrews, con permiso de estudios del Seminario Adventista de África
Occidental): Necesitamos reconocer que muchas de las profecías del Antiguo Testamento tienen una aplicación dual. (Algunas
voces pidieron un “no” enfático; otras un “no” calificado).
FARAG: La profecía predictiva es una declaración basada en el conocimiento previo de Dios.
WOOD: Hemos luchado con la idea de que la profecía es una expresión de la presciencia de Dios; algunos consideran que
expresa el propósito de Dios en lugar de su conocimiento previo.
MÁS DIFÍCIL: Nuestra perspectiva no excluye la idea de que todas las profecías tenían un significado para los antiguos
siglos.
WOOD: Elena G. de White dijo que eran más para nuestros días que para épocas anteriores.
JAMES COX (profesor de Nuevo Testamento, Seminario Teológico; bajo nombramiento como presidente de Avondale College):
¿Estamos diciendo “no” a esta pregunta desde nuestro punto de vista o desde el del autor? Evidentemente, Daniel no imaginó
múltiples cumplimientos de sus profecías, pero el pueblo de Dios en curso siempre ha considerado las profecías aplicables a
su propia situación. Desde la perspectiva del autor, tendríamos que responder “no”. Las profecías predictivas tenían significado
para la gente de la época en que fueron dadas; había algo que podría haber sido aplicable. Pero el tiempo se ha ido
sobre.
STRAND: Hay dos tipos de literatura profética, clásica y apocalíptica, y esto marca la diferencia. No es correcto atribuir múltiples
cumplimientos a las profecías apocalípticas, como hace el Dr. Ford.
BRADFORD: Me temo que le estaríamos dando una nariz de cera a las profecías.
B. ¿Presenta el Antiguo Testamento las dos venidas de Cristo separadas por un intervalo de muchos años?13
DUFFY: El Antiguo Testamento no preveía dos advenimientos separados por 2.000 años.
FARAG: Hay una indicación del Antiguo Testamento de dos advenimientos.
BRADFORD: El Antiguo Testamento reconoce un santuario celestial. Queremos revelación, no especulación.
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DUFFY: Si no tuviéramos el Nuevo Testamento, ¿qué concluiríamos acerca de que hay un segundo advenimiento, del Antiguo
Testamento?
CLYDE 0. FRANZ (secretario jubilado de la Asociación General): Si tuviéramos solo el Antiguo Testamento, no tendríamos mucha
información sobre lo que llamamos el segundo advenimiento. La diferencia en nuestra perspectiva es el resultado del hecho de
que han transcurrido 2.000 años.
BRADFORD: Nuestro consenso, entonces, es "no".
DUFFY: Ha habido un desarrollo progresivo de las profecías.
MILLS: Daniel establece claramente dos advenimientos, con un intervalo de tiempo entre ellos.
WOOD: La pregunta no es si Daniel establece dos advenimientos, sino si lo que escribió se percibe como indicando dos
advenimientos. La pregunta que tenemos ante nosotros es, ¿Daniel presenta dos advenimientos con un intervalo de tiempo entre
ellos?
COX: Ese es un argumento engañoso. Estamos atrapados en la percepción.
MÁS DIFÍCIL: Está claro en Mateo 24, que Cristo mismo basó en las profecías de Daniel, que ni Él ni los discípulos previeron
mucho tiempo antes de que Él regresaría.
FARAG: Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente.
C. ¿Se predice o reconoce la iglesia del Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento?
BRADFORD: Creo que nuestra respuesta tendrá que ser "no". (Sin objeciones.)
D. ¿Indica el Nuevo Testamento la probabilidad de un regreso de Cristo en el primer siglo?14
VOCES: “Sí”. (Sin objeciones.)
Receso.
E. ¿Es el principio día por año una enseñanza bíblica?15
JEAN ZURCHER (secretario, División Euro-África): No podemos probarlo con Números 14:34 y Ezequiel 4:6. Necesitamos otro
principio. Creo que el principio de día por año se basa en el año sabático y el sistema de jubileo. (Presentó evidencia del sistema
de jubileo como base para el principio).
JOHN W. FOWLER (presidente, Conferencia de Ohio): El sistema de jubileo además de Números y Ezequiel.
MÁS DIFÍCIL: Tendremos que reconocer que el principio de día por año no se aplica en Daniel 9.
COX: No uso Números y Ezequiel en absoluto. Pero es un principio bíblico; Solo digo: "Un día simboliza un año", y lo dejo así. No
utilicemos argumentos engañosos cuando no es necesario hacerlo.
MÁS DIFÍCIL: Ezequiel no me satisface en absoluto. Necesitamos proporcionar algo en lo que podamos confiar.
BRADFORD: Estamos diciendo que el principio de día por año es válido.
MILLS: ¿Debemos decirle a nuestra gente que nos hemos equivocado? ¿No usa la hermana White este argumento?
FRANZ: Es un dato bíblico.
ALALADE: No hay problema en reconocer que nos hemos equivocado. Creemos en la revelación progresiva, y eso implica una
comprensión progresiva, ¿no es así?
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WOOD: Elena G. de White habla de un “desdoblamiento”. La palabra “progresista” tiene connotaciones evolutivas.
Esta iglesia tiene mucho que perder si es iconoclasta con los pioneros. Debemos aprovechar y enriquecer sus conocimientos.
STRAND: Estoy con Jim Cox en shabu'ah ("semanas" o "sietes" de años).
COX: ¿Por qué debemos insistir en usar argumentos que son débiles?
STRAND: Nuestro consenso, entonces, es "sí", pero necesitamos basarnos en mejores razones que las que tenemos en el
pasado.
DUFFY: No debemos usar expresiones negativas en nuestro informe.
STRAND: El asunto crucial es cómo Ellen White usó estos textos (Números 14:34 y Ezequiel 4:6). Dios siempre se comunica
con Su pueblo en términos de su propio tiempo.
F. ¿Las profecías de tiempo de Daniel contienen elementos condicionales, o son exclusivamente incondicionales?16
No hubo discusión; todos en este grupo estuvieron de acuerdo en que Daniel creía que sus profecías eran incondicionales.
El Grupo 2 levantó su sesión de la mañana con media hora de retraso y no hubo tiempo para discutir la última pregunta.
G. ¿Hasta qué punto las profecías de Daniel permiten la aplicación a múltiples situaciones o cumplimientos?
El Grupo 2 tomó este tema primero a la mañana siguiente, y hubo un acuerdo unánime de que Daniel no hace provisión para
cumplimientos múltiples.
Lunes por la tarde: La Asamblea Plenaria
. Cada tarde, el secretario de cada uno de los siete grupos de estudio
presentó su informe de consenso. Con algunas variaciones menores, hubo un notable acuerdo. El lunes por la tarde, el
consenso de los siete grupos con respecto a las preguntas fue aproximadamente el siguiente:
A. Algunas, pero no todas, de las profecías del Antiguo Testamento podrían haberse cumplido en relación con la primera
venida de Cristo.
B. No hay consenso sobre si el Antiguo Testamento presenta dos advenimientos separados por un intervalo de muchos años.
C. No hay indicios del Antiguo Testamento de la iglesia del Nuevo Testamento.
D. El Nuevo Testamento indica claramente la probabilidad de que Cristo pudo haber regresado en el primer siglo de la era
cristiana.
E. El principio de día por año es bíblico, pero existe cierta incertidumbre en cuanto a la mejor evidencia para ello.
F. Las profecías de tiempo de Daniel son incondicionales.
G. Las profecías de Daniel no son susceptibles de múltiples cumplimientos.
Después de que se leyeron los informes de consenso del grupo a toda la asamblea, comenzó la discusión. En respuesta a una
solicitud del Grupo 2, el Dr. Jean Zurcher repitió la evidencia del sistema de año sabático/jubileo como base para el principio
de día por año en la profecía bíblica, que había presentado al grupo esa mañana.
HAMMILL: Toda la profecía del Antiguo Testamento podría haberse cumplido en el tiempo del fin allá atrás.
RICHARD LESHER (director, Instituto de Investigación Bíblica): El conocimiento previo de Dios impuso un sellado de las
profecías de Daniel.
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FARAG: Hay una diferencia entre aplicación y cumplimiento. El pueblo de Dios puede, a veces, aplicar una profecía a su
tiempo que no debe considerarse un cumplimiento.
RL ODOM (retirado, miembro del anterior Comité de Daniel): Todas las profecías clásicas podrían haberse cumplido en el
antiguo Israel, pero no las profecías apocalípticas de tiempo de Daniel.
BEATRICE NEALL (profesora de teología, Union College): El resultado de la libertad condicional de Israel fue condicional.
Había dos resultados posibles de Daniel 9 y las 70 semanas.
ODOM: Consigamos algo positivo.
LESLIE HARDINGE (decana del seminario, Philippine Union College): Estamos perdiendo el tiempo con especulaciones.
Cortemos los "ifsies". (Un fuerte coro de amén.)
recreo de la tarde.
VN OLSEN (presidente, Universidad de Loma Linda): La escatología del Antiguo Testamento se realiza en el Nuevo
Testamento.
AL WHITE (secretario jubilado del Patrimonio de Ellen G. White): En la página 472 de Patriarcas y Profetas, leemos que Dios,
en Su conocimiento previo, abrió el futuro a Moisés hasta el fin de los tiempos.
FRED VELTMAN (presidente, departamento de religión y lenguajes bíblicos, Pacific Union College): El Nuevo Testamento
claramente esperaba un cumplimiento temprano del regreso prometido de Cristo. No podemos usar los mismos argumentos
que usamos en el pasado.
JAN PAULSEN (secretario, División de Europa del Norte y África Occidental): Necesitamos considerar los "si". Volvamos a
remitir la cuestión de la condicionalidad a los grupos para que la estudien más a fondo.
NEALL: Deberíamos considerar la posibilidad de que las profecías del Antiguo Testamento hayan sido reinterpretadas por
escritores inspirados más tarde.
MÁS DIFÍCIL: En Mateo 24, Cristo interpretó la profecía de Daniel a sus discípulos y, al hacerlo, asignó explícitamente su
cumplimiento a la generación de los apóstoles.
HAMMILL: Durante doce años, he tenido la inquietante sensación de que las profecías escatológicas del Antiguo Testamento
podrían haberse cumplido en los tiempos del Nuevo Testamento. ¿Se engañó la iglesia del Nuevo Testamento en su creencia
de que Cristo podría haber venido en esa generación? Claramente, el Señor podría haber venido en ese tiempo, y si es así,
las profecías del Antiguo Testamento se habrían cumplido entonces. Daniel 7 presenta el alcance de la historia, pero no hasta
el año 2000 d.C.
JAMES LONDIS (párroco, Sligo Church, Takoma Park, Maryland): Algunos de nosotros no estamos tan seguros como otros
parecen estarlo sobre el tema de la condicionalidad. ¿Estamos diciendo que Dios engañó intencionalmente a su pueblo
durante 2000 años?
GERHARD HASEL (profesor de Antiguo Testamento, Seminario Teológico): No fue una ilusión. La única intención de Dios en
Daniel 8:14 era señalar hacia 1844. (Estribillo de "Amén").
JOHN BRUNT (profesor asociado de Nuevo Testamento, Walla Walla College): Apoyo a los Dres. Hammill y Londis. El libro
de Apocalipsis, al final del Nuevo Testamento, habla repetidamente del tiempo del regreso de Cristo como cercano.
Necesitamos una hermenéutica para Daniel que no tenga a Dios jugando con la gente.
STRAND: Nuestro consenso sobre el libro de Daniel parece estar en conflicto con nuestro consenso sobre el libro de
Apocalipsis. Estamos planteando preguntas que eran irrelevantes en tiempos bíblicos.
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LEROY MOORE (coordinador, Asuntos Nativos Americanos [Indios]): Dios tenía la intención de que Su pueblo
recibiera consuelo de la aplicación de las profecías a su tiempo, aunque la aplicación puede no haber sido un
cumplimiento. El sellamiento de Daniel proporcionó un cumplimiento positivo en un tiempo posterior.
KG VAZ (director ministerial, Asociación de la Unión de las Indias Occidentales): Necesitamos hacer una distinción
entre la aplicación y el cumplimiento, y entre las profecías clásicas y la profecía apocalíptica. Es de gran importancia
que este comité nos deje la confianza en el evangelio de Jesucristo.
ROBERT ZAMORA (presidente, departamento de religión, Columbia Union College): Debemos escuchar lo que el
escritor mismo está tratando de decir. Este tema necesita mucho más estudio.
MÁS DIFÍCIL: No hay duda de lo que significaba "esta generación" para las personas que escucharon hablar a Jesús.
NORMAN YOUNG (profesor de teología, Avondale College): La distinción que algunos hacen entre la profecía clásica
y la profecía apocalíptica no es válida. El libro de Apocalipsis interpretó el libro de Daniel, y Apocalipsis enfatiza la
inminencia del regreso de Cristo en ese momento. El principio de reinterpretación debe estudiarse más a fondo.
Martes por la tarde: El encuentro Heppenstall-Ford-Wilson.
Para su hora asignada, el Dr. Ford se paró en un pequeño atril en el piso principal, inmediatamente frente a la
plataforma, donde se sentaron el presidente y sus asistentes. El contenido de las declaraciones de Ford el martes por
la tarde fue el siguiente.
FORD: El día de la expiación se refleja claramente en Daniel 8 y 9. La oración en Daniel 9 es una oración del día de
la expiación y Daniel 9:24 se establece en términos del día de la expiación. La vindicación es la nota clave de cada
capítulo de Daniel. El motivo del juicio se refleja claramente en Daniel y, de hecho, en toda la Biblia, pero no es un
juicio investigador. Daniel 8:14 y 9:24 se refieren al mismo evento al final de las 70 semanas. Muchos adventistas
temen el juicio incluso después de que sus pecados hayan sido perdonados, debido a la forma en que se presenta el
juicio investigador. El libro de Apocalipsis deja claro que el reino de Cristo pudo haber llegado en el primer siglo de
nuestra era, y Daniel 7 pudo haberse cumplido entonces.
Creo plenamente que Dios levantó la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1844. Creo en el principio día por año,
pero no sobre la base de Números y Ezequiel. Cuando lo que podría haber sucedido no sucedió, Dios guió a la gente
a aplicar el principio de día por año a las profecías de Daniel. Yo creo que Dios le habló a Ellen White milagrosamente.
Esta iglesia habría naufragado sin ella. Pero hemos abusado de Ellen White.
La inspiración nos llega hoy como vino Cristo: en la cultura de nuestros días. Como han demostrado Donald McAdams
y Walter Rea, nuestros puntos de vista usuales sobre la inspiración han sido erróneos, Ellen White fue una criatura de
su tiempo, como los doce discípulos lo fueron de ellos. Nada de esto desvirtúa en lo más mínimo el don de inspiración
de Elena G. de White. Sin embargo, prueba que “infalibilidad” no es la palabra correcta para describir su inspiración.
Lo más destacado de la hora de Ford el martes por la tarde fue el resultado de una pregunta que le dirigió EE
Heppenstall, presidente emérito del departamento de teología del Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día; El
Dr. Ford estudió con Heppenstall en clases hace 25 años.
HEPPENSTALL: Des, ¿qué sucedió en el cielo en 1844, en relación con el juicio de Daniel 7:9-14?
¿Ves en esto una nueva fase en el ministerio de Cristo en el santuario celestial?
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Al malinterpretar la intención del Dr. Heppenstall, el Dr. Ford respondió con una larga disquisición. Más tarde,
después de hablar con Heppenstall, entendió que la intención de Heppenstall era afirmar su propia lealtad a la
comprensión adventista del juicio y darle a Ford la oportunidad de unirse a él para hacerlo. Se disculpó con Ford
por el malentendido. Algunos delegados interpretaron este intercambio verbal como evidencia de que Heppenstall,
un viejo amigo y partidario de Ford, se volvió contra él. Heppenstall, sin embargo, niega haber cambiado su
actitud hacia Ford y dice que sus comentarios sobre este punto han sido malinterpretados. Después de que la
disquisición de Ford prosiguiera un poco, Neal Wilson, presidente de la sesión, que estaba sentado detrás de una
mesa en la plataforma, interrumpió.
WILSON: Mencionaste que has cambiado de opinión sobre algunas cosas y que podrías estar equivocado. Ha
manifestado su gran afecto por Elena G. de White. Su consejo es que debes presentar tus opiniones a los
hermanos, y que si no ven luz en ellas, debes dejarlas de lado. Dr.
Heppenstall le ha pedido que lo haga. ¿Aceptas su consejo? Nunca escuchas a tus hermanos.
Si crees en Elena G. de White y los hermanos te dicen lo que piensan, es mejor que practiques lo que predicas.
Si no estáis dispuestos a aceptar el consejo de vuestros hermanos...
FORD: Agradezco su consejo.
Mientras se hacían los comentarios finales de limpieza de la sesión, el Dr. Ford recogió sus papeles y dejó el
atril. Este desafío a la integridad del Dr. Ford hizo que el martes por la tarde se detuviera abruptamente y que el
Comité Santuario llegara a su momento de mayor tensión. Sin duda, la larga disquisición que interrumpió Neal
Wilson no era una de la que ni siquiera los más fervientes partidarios de Ford pudieran estar orgullosos; de
hecho, fue el punto más bajo de su actuación en Glacier View. Aun así, muchos miembros del comité fueron
tomados completamente por sorpresa y no entendieron por qué el presidente de la Asociación General había
considerado necesario hablar en un lenguaje tan inusualmente fuerte. Por primera vez, algunos de los eruditos
comenzaron a preguntarse si su presencia en Glacier View tenía la intención de respaldar una decisión sobre
Ford que ya se había determinado.
Miércoles por la tarde: Intercambios con Ford.
FORD: Siento haber entendido mal ayer. Mi respuesta no fue tan positiva como si lo hubiera entendido. Les he
dicho a los hermanos muchas veces que estoy completamente preparado para permanecer callado sobre el
tema. No tengo ningún deseo de hacer una cruzada en esta área. He publicado muchos cientos de páginas sobre
el tema en los últimos 23 años. Creo en nuestro mensaje del santuario, pero la forma en que lo hemos expresado
no siempre ha sido la mejor. Estoy perfectamente feliz de aceptar el consejo de los hermanos sobre este asunto.
Desde el 27 de octubre me he negado a hablar sobre el juicio, y no tengo intención de hacerlo hasta que los
hermanos lo hayan estudiado. Anhelo las ideas de mis hermanos. Me han llegado muchas invitaciones para
trabajar fuera de la iglesia, pero no he querido aceptarlas. No puedo ir en contra de mi conciencia, y estoy seguro de que tú sí.
no quiero que lo haga.
WILSON: La declaración que acaba de hacer Des me causa un gran regocijo. Creo que es una respuesta a la
oración. Acepto tu declaración, Des, en su totalidad. En ningún momento esta iglesia se ha esforzado por
controlar las mentes. Da una libertad considerable para las opiniones, pero esto conlleva una enorme
responsabilidad sagrada. No da latitud para crear dudas, socavar la fe o silenciar el mensaje de esta iglesia. No
podemos darnos el lujo de confundir la mente de los demás con nuestras opiniones personales. Cuando una
persona se convierte en ministro, acepta el compromiso de predicar y enseñar el mensaje que esta iglesia tiene
para dar. Des, no solo debes guardar silencio sobre ciertas cosas; tienes un mensaje que proclamar al mundo.
Todo lo que estaba tratando de decir ayer fue: Piense cuidadosamente en el consejo de los hermanos de
experiencia. Eres dócil, cede a su juicio. Estoy aceptando su declaración en su valor total.
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FORD: La iglesia realmente no se ha arreglado. Algunas de las opiniones que hemos escuchado expresadas en los últimos
días son muy diferentes de nuestras declaraciones publicadas. Nuestra literatura publicada ha negado que Hebreos 9:23
se refiera al Calvario. El juicio investigador y la purificación del santuario no se identifican en Hebreos 9. Como ha señalado
el Dr. Heppenstall, la sangre nunca niega [sic (ed: 'contamina')], sino que limpia. El Nuevo Testamento claramente usa el
lenguaje de las últimas cosas para describir el primer advenimiento y los eventos que le siguieron. Esto es lo que me
enseñaron en el seminario. Ha sido publicado en El Ministerio.
La pregunta es, ¿queremos la mejor respuesta o la respuesta tradicional? He cometido muchos errores, y puede que me
equivoque de nuevo.
G. RALPH THOMPSON (secretario de la Asociación General): No tenemos todas las respuestas a todos los problemas,
pero es nuestro deber proclamar las creencias aceptadas de la iglesia cuando predicamos. Estamos a salvo cuando nos
quedamos con estas creencias. Seguir estudiando en grupos está bien
FORD: Las cosas que he estado diciendo se exponen en el artículo sobre “El papel de Israel en la profecía del Antiguo
Testamento” en el volumen 4 del Comentario Bíblico ASD . Yo no las inventé. Además, el libro de Apocalipsis es muy claro
sobre el tema.
LONDIS: Estoy desconcertado por su uso del término “pastoral” al referirse a los escritos de Ellen White.
¿No es justo decir que ella es una autoridad doctrinal?
FORD: Por supuesto, ella tiene autoridad docente. Una y otra vez nos insta a basar todas nuestras enseñanzas en la Biblia.
Sus escritos se pueden usar doctrinalmente cuando lo que ella escribe está claramente respaldado por las Escrituras.
KS PARMENTER (presidente de la División de Australasia): Tengo a Des Ford en la más alta estima. Es un hombre de
Dios, un hombre de altos principios morales, un hombre de mucha habilidad que ha tenido un ministerio poderoso.
Tiene potencial para ayudar a esta iglesia como ministro. Pero a menos que haya una preocupación pastoral junto con su
ministerio, resultará ser un poder para el mal. Nuestra amistad ha sido sobre la base más cordial y amistosa.
Seguimos apoyando plenamente al Dr. Ford y es mi responsabilidad proteger su nombre. Des, te insto a que escuches y
aceptes nuestro consejo. Deja tus puntos de vista a un lado. Durante seis años ha estado apelando a la Conferencia
General para una audiencia, y ha insinuado un abandono del deber de su parte por no darle esa oportunidad. Pero has
cambiado de posición; su manuscrito y su libro no concuerdan.
FORD: Debes mirar los problemas, y luego verás que los dos están de acuerdo.
PARMENTER: Aprecio mucho que haya aceptado el consejo de sus amigos. El diálogo de esta tarde ha sido bueno. Pero
no es suficiente decir que estás dispuesto a guardar silencio sobre algunas cosas.
Su documento ha llegado a todas partes en Australia, y como resultado tenemos un problema pastoral de tremenda
magnitud. Mientras leo su documento, la luz de la mañana se convierte en medianoche. ¿Hay algún cambio en su posición?
Me refiero a cosas como la condicionalidad en las profecías de Daniel, a su principio apotelesmático ya la idea de que
Cristo pudo haber venido en el primer siglo de nuestra era.
FORD: No he cambiado mi posición sobre la condicionalidad. Me atengo a lo que el Comentario Bíblico enseña sobre ese
tema. También está claro en las Escrituras que si los judíos hubieran sido fieles, Jerusalén nunca habría sido destruida.
Nínive habría sido destruida si la ciudad no se hubiera arrepentido. Mire lo que significaron las profecías de Daniel para las
personas que las leyeron por primera vez. No, no hay cambio en mi posición sobre la condicionalidad.
Jueves por la tarde: Declaraciones de Pierson, Blehm y Provonsha.
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El primer asunto del día jueves por la tarde fue la lectura, por parte del secretario jubilado de la Asociación General,
Clyde O. Franz, de una extensa carta de Robert H. Pierson:17 “Una apelación al Comité de Revisión del Santuario”. En
sustancia, la carta decía:
Glacier View es una convocatoria histórica en el adventismo. Espero que cree una nueva conciencia de la hora en que
vivimos. Los documentos preparados para la conferencia invitan a la reflexión. Creo en la necesidad de un cambio en
las circunstancias apropiadas, pero debe haber razones válidas para el cambio. Algunos cambios son buenos, otros
son dañinos.
Mientras leía los documentos de la conferencia, vi luces parpadeantes, algunas verdes, algunas ámbar, algunas rojas.
Vengo, con toda sinceridad, a plantear ciertas cuestiones vitales. Me preocupa profundamente que tantas de nuestras
doctrinas distintivas estén siendo cuestionadas. Mientras leía el manuscrito del Dr. Ford, sentí una sensación de
abandono. ¿Debe ser probado nuestro mensaje por las normas de teólogos y científicos incrédulos? ¿Se nos debe
pedir que aceptemos una visión castrada de Ellen G. White? ¿Es intelectualmente honesto afirmar la fe en Ellen White
y luego atacar lo que ella escribió? ¿Debemos reevaluar nuestra posición sobre el juicio? ¿Debemos desechar o
actualizar nuestra verdad del santuario porque algunos la desafían? Hermanos, protesto.
Desmond Ford ha estado enseñando y predicando esta posición doctrinal durante muchos años, y lamentablemente
está equivocado. Nadie tiene derecho a enseñar o predicar tales cosas mientras esté siendo sostenido por la iglesia.
Es moral e intelectualmente deshonesto que una persona acepte apoyo financiero si está socavando la iglesia. Si no
está en armonía con la iglesia, debe ser lo suficientemente honesto como para retirarse a un clima en el que se sienta
cómodo. Libertad y responsabilidad académica, sí, pero no licencia académica.
L Después del jueves por la tarde, WD Blehm, presidente de la Unión Conferencia del Pacífico, habló en un tono similar:
BLEHM: Hoy veo mejor que nunca que el significado del pasado es correcto. Acepto lo que creo que es una
comunicación divina a través de Elena G. de White. Es nuestro privilegio mejorar los pilares de la fe, pero no cambiarlos.
El desafío del Dr. Ford ya ha dado frutos en la Unión del Pacífico: congregaciones divididas, dudas en las mentes de
los pastores que los llevan a renunciar a sus credenciales, facultades divididas.
Cualquier cosa que divida a esta iglesia o lleve a la duda está mal. Algunos de nuestros teólogos son semilleros de
dudas. Actuemos juntos. Tenemos la obligación de regresar y hacer que nuestras iglesias se muevan para Dios. Nos
necesitamos unos a otros hoy como nunca antes. Tenemos que olvidar nuestra sospecha de los administradores.
Aquí es donde estoy.
En un intento por cerrar la brecha entre el Dr. Ford y la División de Australasia, el Dr. Jack Provonsha comentó sobre
la importancia de la curación como preludio de una pregunta que pretendía plantear, a su vez, a Neal Wilson, KS
Parmenter y Desmond Ford. .
JACK PROVONSHA (profesor de ética, Universidad de Loma Linda): Como médico, me preocupa más la curación que
la cirugía. En 1910, Ellen White aconsejó que los graduados de Loma Linda deberían ser médicos totalmente calificados.
Esto condujo a la acreditación de Loma Linda, de nuestras universidades que preparan a los estudiantes para Loma
Linda y de nuestras academias que preparan a los estudiantes para nuestras universidades. Condujo, finalmente, a la
educación superior de nuestros ministros ya la acreditación de las escuelas en las que se capacitan. La iglesia nunca
ha vuelto a ser la misma desde esa fatídica declaración del mensajero del Señor en 1910. Nos ha permitido cumplir el
mensaje de Apocalipsis 14:6-7 más plenamente de lo que podríamos haberlo hecho de otra manera. Excepto por la
perspicacia de Ellen White, nuestro testimonio se habría mantenido en un nivel más limitado.
Como resultado de la educación superior existe, hoy, un amplio espectro de pensamiento en la iglesia. Creo en los
2300 días, en el santuario celestial y en el juicio investigador, pero estas palabras tienen un contenido diferente para mí
que cuando era niño. No puedo aceptar el literalismo de mi padre, pero todos podemos soportar
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sobre los hombros de nuestros padres. No estarían contentos con lo que tengo que decir. Pero al mismo tiempo sí creo en la
continuidad con nuestros padres y con lo que ellos creían. La iglesia es como un árbol que brota de la semilla; como una de las
ramas, pertenezco a las raíces del árbol. Yo creo en la continuidad. Hay profundidades aún no soñadas en el santuario y el juicio
investigador. Hay una progresión muy real en nuestra percepción de la verdad.
(Dirigiéndose al élder Wilson, el Dr. Provonsha continuó:) El otro día, Des se paró en el lugar donde estoy ahora. Si me pidieras
que me guarde mis convicciones en el bolsillo, tendría que responder: “Lo siento; no puedo hacer eso Mi integridad personal es
más valiosa para mí que las credenciales o la membresía en la iglesia. No puedo poner mi integridad en mi bolsillo. Pero si me
pidieras que no hablara públicamente sobre ciertos asuntos, podría guardármelos en el bolsillo. Haré lo que pueda para superar las
tensiones”. Si le enviara una carta en la que le diera esta seguridad, ¿la aceptaría de buena fe?
WILSON: Sí, aceptaría eso.
PROVONSHA: La razón de la tensión que todos sentimos sobre este asunto es que no nos hemos estado reuniendo, como lo
hemos hecho aquí en Glacier View. Debo estar de acuerdo con la mayor parte de lo que dice Des Ford. (Luego, dirigiéndose al
élder Parmenter, el Dr. Provonsha le dirigió la misma pregunta a la que el élder Wilson acababa de responder afirmativamente).
PARMENTER: Su declaración también debe afirmar que apoya lealmente a la iglesia. Esta iglesia no está dirigida por un solo
hombre; tenemos comités. Me gustaría que escribieras tu declaración.
WILSON: Creo que se necesita un pequeño paso más. Debe agregar: “Defiendo la posición de la iglesia; Estoy comprometido con
eso”. El Dr. Provonsha nos ha dado algo muy importante; Des Ford es un hombre que vale la pena salvar.
PARMENTER: Tomo mi posición con el élder Blehm. Des, si es honesto, pasará sus credenciales y lo hará sin que se lo pidan.
PROVONSHA (girándose hacia la audiencia): Todos ustedes, ¿harían eso? Si le pide a las personas en esta sala que entreguen
sus credenciales, no pocos tendrán que hacerlo sobre la misma base que se le pide a Ford.
La integridad es más importante que la fe en la iglesia. La verdadera pregunta es, ¿soy un hombre íntegro? Si ustedes, hermanos,
no pueden pensar más en la sanidad, seguramente debe haber otras formas de lidiar con esto. No podía vender mi alma para ser
miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
PARMENTADOR. La curación debe ser sobre una base más amplia. Nuestras iglesias en Australia están severamente polarizadas.
La curación debe llegar más allá de un solo hombre.
PROVONSHA: Esta reunión es más grande que Des Ford. Necesitamos encontrar una manera de mantener unido este amplio
espectro de pensamiento; Necesitamos algo que nos mantenga unidos.
JOE BATTISTONE (pastor, Fletcher, Carolina del Norte): Ha sido una gran bendición para mí estar aquí. Me sorprende la idea de
que varios de mis colegas en el ministerio estén considerando entregar sus credenciales si Des Ford tiene que entregar las suyas.
Me sorprende la idea de iglesias divididas y polarizadas. Si están polarizados, este grave estado no es resultado de la crisis actual,
sino de algo mucho más básico. Nosotros, como ministros, no hemos estado alimentando a nuestras iglesias como deberíamos.
Por eso las iglesias reaccionan como algunas lo están haciendo hoy. Eso a lo que te refieres es un síntoma de una crisis mucho
mayor.
FORD: Algunos confunden lealtad con no hacer preguntas. No estoy comprometido con todo lo que la iglesia ha enseñado, ni tú
tampoco. Ninguno de nosotros cree todo lo que la iglesia ha enseñado a lo largo de los años. Sobre esa base, todos deberíamos
ser excomulgados.
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GEORGE W. BROWN (presidente, División Interamericana): El Dr. Heppenstall dirigió su atención a 1844 y el juicio.
Elena G. de White respalda el santuario como el fundamento de nuestro mensaje. ¿Cómo reconcilia usted su rechazo
de esta doctrina con su llamado a Ellen White?
FORD: Creo en los mensajes de Ellen White con respecto a 1844 y el santuario celestial. Creo que Dios nos dio el
mensaje del santuario. El problema está en nuestra forma de decirlo; tenemos que encontrar una mejor manera.
AH TOLHURST (presidente, Asociación de la Unión Trans-Tasman): Usted tiene acceso limitado al primer departamento
del santuario celestial en la era del antiguo Israel, y da a entender que Cristo no tiene un ministerio en el primer
departamento del santuario celestial. ¿Cómo reconcilia usted esta discrepancia entre los santuarios terrenal y celestial?
FORD: En la comparación de Hebreos 9, el servicio en el primer departamento del santuario terrenal representa toda
la era Mosaica, y que en el lugar santísimo del antiguo santuario terrenal representa todo el ministerio de Cristo en el
santuario celestial desde Su ascensión.
HE DOUGLASS (editor de libros, Pacific Press Publishing Association): En apoyo de su posición, ha apelado
repetidamente al artículo del Comentario Bíblico ASD sobre “El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento”
en el volumen 4. Según recuerdo, Ray Cottrell, tú escribiste ese artículo. Me gustaría preguntarle cómo reconcilia el
entendimiento de Ford de ese artículo con esta oración en él: “Esta regla no se aplica a aquellas porciones del libro de
Daniel que al profeta se le ordenó 'cerrar' y sellar,' o para otros pasajes cuya aplicación la Inspiración puede haber
limitado exclusivamente a nuestro propio tiempo” (p. 38).
RAYMOND COTTRELL (editor de libros jubilado, Review and Herald Publishing Association, y miembro del anterior
Comité Daniel): Sí, yo escribí ese artículo, pero el élder Nichol agregó la oración a la que se refiere durante el proceso
editorial. Preguntarle. (Risas generales.)
LOUIS VENDEN (párroco, Iglesia de la Universidad de Loma Linda): Des, me he beneficiado y me he beneficiado de
su consulta. Me gustaría preguntar, sin embargo, ¿cambió algo en el cielo en 1844?
FORD: En 1844, Dios puso en marcha el mensaje del tercer ángel.
DP GULLON (profesor, River Plate College): ¿Entonces realmente no hay lugar para 1844 tal como lo hemos
entendido?
FORD: Sí, lo hay; la enseñanza de la iglesia sobre el santuario no es del todo tentativa.
GERARD DAMSTEEGT (párroco, Fairfax, Virginia): Necesitamos distinguir entre escatología inaugurada y consumada.
HAMMILL: La interpretación de Hebreos 9:8 que hace que el primer departamento terrenal sea figurativo para toda la
dispensación mosaica, y el segundo departamento figurativo para todo el ministerio de Cristo en el santuario celestial,
parece contraria a la intención del autor. En ciertos temas doctrinales clave, usted difiere del resto de nosotros. Parece
que acabas con el ministerio intercesor de Cristo en el primer departamento. La mayoría de la gente aquí no estaría
de acuerdo contigo. No le pedimos que haga algo contrario a su conciencia, pero un ministro debe poder ganar
personas para la iglesia, preparar candidatos para el bautismo. ¿Tiene claro en su propia mente que podría preparar
candidatos para el bautismo?
FORD: Ciertamente.
MILLS: Aprecio el mensaje sanador del Dr. Provonsha. El santuario no es realmente el tema principal, sino el don de
profecía. Dr. Ford, usted realmente no cree en el Espíritu de Profecía. La enseñanza de Ellen White sobre el santuario
es uno de nuestros principales pilares. Entonces, ¿cómo debo relacionarme con la hermana White?
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FORD: No estoy en contra de Ellen White, sino en contra de un mal uso de Ellen White. El problema tiene que ver con la visión
de la inspiración de una persona.
MILLS: ¿Cómo puedo saber qué parte del Espíritu de Profecía sigue siendo buena hoy? ¿Puedo ser selectivo? Para aceptar la
luz progresiva, no tengo que rechazar la luz anterior. ¿Cómo puedo aceptar la nueva luz si contradice la luz anterior?
FORD: No estoy en contra de la iglesia, ni de Elena de White, ni de este mensaje.
WILSON: Mañana por la mañana estudiaremos dos declaraciones, una dirigida a nuestra gente y la otra como respuesta al
documento de Des Ford. Entonces PREXAD y la División de Australasia se sentarán y hablarán con Des. La iglesia trata con
honor y simpatía a la gente. Puede cometer errores, pero pretende ser justo. Des, has hecho una contribución a nuestras vidas
ya la iglesia.
FORD: “En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todo, caridad.”
PARMENTER: La División de Australasia trabajará en estrecha armonía con la Conferencia General.
El propio paciente debe ayudar en el proceso de curación. Estoy de acuerdo con Neal Wilson; trabajaremos en estrecha
colaboración con la Conferencia General y aceptaremos su consejo.
Después de la lectura de los informes de consenso de los pequeños grupos de estudio sobre “El papel de Elena de White en los
asuntos doctrinales”, continuó la discusión.
WILSON: Hay una clara armonía en estos informes. Es hermoso.
WALTER R. SCRAGG (presidente, División de Europa del Norte y África Occidental): ¡Qué cercanas son las declaraciones!
HARDINGE: No hay errores en los escritos de Ellen White. Cuidado con los historiadores.
MÁS DIFÍCIL: La iglesia es una comunidad viva. Este grupo es un instrumento de la revelación de Dios. Debemos reconocer la
autoridad de la iglesia. La iglesia no controla las Escrituras. La iglesia no habría retenido el juicio investigador sin Ellen White.
OLSEN: Nuestra alegría aquí refleja el hecho de que las cosas no han sido como deberían ser. Esta reunión es un factor
unificador, una evidencia de la unidad de la iglesia. Los siete grupos han llegado a las mismas conclusiones. Este es nuestro
mejor entendimiento en este momento. Como resultado de la creación de credos, el protestantismo se estancó.
Viernes por la mañana: adopción de la declaración de consenso.
A medida que se acercaba el final de la conferencia, un comité de redacción y selección combinó los informes de consenso de
siete grupos para los cuatro días en una declaración de consenso unificada para el comité en su conjunto. La declaración de
consenso de 15 páginas consta de dos partes: “Cristo en el Santuario Celestial”, y Todos los presentes, incluido el Dr. Ford,
"El papel de los escritos de Elena G. de White en asuntos doctrinales".
18
encontraron viable la declaración, algunos
porque afirmaba la interpretación tradicional y otros porque reconocía los problemas y la necesidad de estudio adicional.
Otro documento, una crítica de diez puntos del documento de posición de Ford (véanse las páginas 72-75) se leyó esa misma
mañana a la asamblea en pleno con “el espíritu de amor y el deseo de sanar”, y con la intención de ser “justo”. al Dr. Ford, a su
documento de posición y a la iglesia”. El comité de redacción de seis expresó su aprecio por los muchos años de servicio de Ford
a la iglesia, por el ejemplo de su estilo de vida personal, por sus talentos como erudito bíblico y por su profunda preocupación por
una exposición precisa de la Biblia.
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Redactado de la noche a la mañana, este documento se consideró “preliminar” hasta que el Dr. Ford y la Conferencia General
pudieran revisar la precisión con la que reflejaba la posición de Ford. El élder Wilson les dijo explícitamente a los delegados que no
se les pedía que expresaran su aprobación o desaprobación del documento. En otras palabras, aunque formulado en Glacier View,
no refleja el pensamiento del Comité del Santuario, que no lo discutió ni votó sobre él. Después de la lectura, uno de los delegados,
el Dr. Louis Venden, llamó específicamente la atención del presidente sobre el hecho de que el Comité del Santuario no había
“aprobado” la crítica. Otro delegado, el Dr. Fritz Guy, profesor de teología en el seminario, preguntó si la ortodoxia estaría determinada
por la crítica de los diez puntos. El élder Wilson respondió que “no, el documento no se usaría de esa manera”. Tanto él como la
declaración de consenso se considerarían “documentos de trabajo”.
Poco después de la una, el comité del Santuario levantó la sesión sine die.
Viernes por la tarde: Los líderes de la Asociación General y de la División de Australasia se reúnen con el Dr. y la Sra. Ford.
A las cuatro de la tarde del viernes, tres horas después de que el Comité de Revisión del Santuario hubiera concluido sus
deliberaciones; El Dr. y la Sra. Ford fueron convocados ante un comité ad hoc de nueve, presidido por el presidente de la Asociación
General. Al comienzo de la reunión, el presidente le contó al Dr. Ford sobre el pequeño comité que había trabajado en la crítica de
los diez puntos y le mostró una copia del documento para asegurarse de que incluyera resúmenes precisos de los puntos principales
de Ford. El presidente instó a Ford a admitir, después de leer la crítica, que sus posiciones eran provisionales. Después de la
declaración inicial del presidente que incluyó, según el relato de JR Spangler en Ministry, una discusión no solo de la teología del
Dr. Ford, sino también de su actitud y juicio, otros miembros del grupo cuestionaron a Ford.19
En sus respuestas al grupo ad hoc , el Dr. Ford dijo que además de redactar dos puntos, consideró que la crítica repetía con
precisión sus posiciones antes de intentar refutarlas. También aseguró al grupo que estaba “complacido” con la declaración de
consenso y que podía vivir con ella y predicarla—
no que fuera perfecto, sino que estaba muy por delante de cualquier declaración anterior que los adventistas habían puesto
afuera.
Más adelante en la reunión, Keith Parmenter leyó un borrador escrito a mano de una carta al Dr. Ford que contenía gran parte de lo
que aparecía en la carta mecanografiada posteriormente (ver pág. 76). La medida en que la carta escrita a mano era más exigente
que la versión mecanografiada posterior es motivo de controversia, al igual que la naturaleza de la discusión que siguió a la lectura
de la carta. Spangler y otros miembros de la ad hoc
El comité insiste en que en ningún momento se solicitaron las credenciales del Dr. Ford.
El Dr. Ford recuerda que la versión manuscrita estaba redactada de manera tan diferente a la versión posterior que estaba justificado
al pensar que se le pedía que renunciara a sus convicciones personales sobre la exégesis de Daniel y Hebreos, y sobre la base de
la crítica de diez puntos. declarar públicamente que estaba en un error y dispuesto a cambiar de opinión. Está de acuerdo en que se
le instó a que se tomara un tiempo para considerar su respuesta y que, en cambio, dijo: “Me lo han puesto muy fácil, hermanos. No
puedo hacer lo que pides. No necesitamos tiempo para pensarlo. Puede considerar esta nuestra respuesta final a sus condiciones.
Ford también recuerda haber preguntado: "¿Me estás pidiendo que mienta?" y Parmenter respondiendo, en esencia, “No, no
queremos que vaya en contra de sus convicciones. Pero si no puede afirmar estos requisitos, no debería tener que pedirle sus
credenciales, debería dármelas”. Recuerda además que al final de la reunión, el élder Parmenter les dijo a él ya su esposa Gill que
la División de Australasia les pagaría el pasaje de regreso a Australia y que recibirían una indemnización de seis meses. “No
teníamos ninguna duda de que la decisión era definitiva”, dijeron posteriormente los Ford.
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Mientras esta sesión estaba en progreso el viernes por la tarde, miembros de la Consulta Teológica estaban
llegando para la segunda reunión de Glacier View, que comenzó esa noche (ver pp. 26-30). Los Ford
permanecieron en Glacier View hasta el domingo 17 de agosto, cuando regresaron a Washington, DC
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Después de Glacier View: Despido de Ford.
Mientras estaban en Washington, los Ford recibieron la versión mecanografiada de la carta del élder Parmenter. En las
cartas fechadas el 26 de agosto y el 1 de septiembre (ver págs. 77-78), el Dr. Ford respondió a la carta de Parmenter
indicando específicamente cómo podía y no podía cumplir con los requisitos que se le hacían.
Bajo la dirección del presidente de la Asociación General, W. Duncan Eva continuó reuniéndose con el Dr. Ford en un
esfuerzo por encontrar un terreno común que hiciera posible que Ford conservara sus credenciales y continuara sirviendo a
la iglesia. El presidente de la Asociación General se reunió con el Dr.
Ford durante más de una hora en la mañana del 22 de agosto. Todo indicaba que la Asociación General estaba tratando de
mediar entre el Dr. Ford y su División de origen, y durante dos o tres semanas pareció que este intento de mediación no
prosperaría. tener éxito.
El clímax llegó cuando el Comité Asesor Ejecutivo del Presidente (PREXAD) se reunió el 2 de septiembre. El Dr.
Ford fue informado de su decisión dos días después. PREXAD recomendó a la División de Australasia que se le diera al Dr.
Ford la oportunidad de retirarse voluntariamente del ministerio de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Si decide no hacerlo,
la División de Australasia debería relevarlo de sus responsabilidades y retirarle sus credenciales ministeriales. La primera
razón de esta acción fue el juicio de PREXAD de que Ford no había usado respuestas claras, concisas, inequívocas y sin
reservas en sus cartas al élder Parmenter. La segunda fue que el Comité del Santuario había rechazado sus argumentos y
conclusiones sobre el santuario celestial, el juicio investigador y el papel de Ellen G. White como insuficientes para hacer
que la iglesia cambiara sus enseñanzas distintivas en estas áreas. Tercero, el Dr. Ford no había aceptado el consejo de la
administración, el comité guía o el Comité del Santuario en áreas vitales para la iglesia, y no había sentido su responsabilidad
por el efecto divisivo de sus discursos, escritos y grabaciones. Cuarto, el Dr. Ford se había negado repetidamente a
desvincularse abierta y específicamente de actividades consideradas subversivas para el bienestar de la iglesia. En general,
se reconoció que esto se refería a las actividades de Robert Brinsmead y sus asociados.
Dos semanas después de la acción de PREXAD, el 18 de septiembre, el Comité de la División de Australasia y la Junta de
Avondale College implementaron la recomendación de la Conferencia General. Mientras tanto, el 10 de septiembre, los Ford
se habían instalado en Auburn, California, una pequeña comunidad en las faldas de las Sierras, 35 millas al noreste de
Sacramento, con amigos que le habían ofrecido empleo.
como capellán de la Fundación de Investigación y Educación para la Salud.
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Evaluación de Glacier View
La Conferencia
. En la sesión de apertura de la conferencia el domingo por la noche, el presidente de la Asociación
General dijo: “Nuestro esfuerzo será ser justos y abiertos. . . .
Sea honesto y diga lo que piensa para
que la gente no lo malinterprete. Aquí en esta reunión tendrá inmunidad. . .
. Los eruditos serán
socios nuestros para llegar a decisiones aquí sobre doctrina”.
¿Cuán completa y efectivamente se implementó esta garantía de libertad académica, qué tan completa y efectivamente
participaron los estudiosos de la Biblia y fueron escuchados? ¿Hasta qué punto la declaración de consenso y la crítica de
diez puntos reflejan su contribución a la conferencia? Y lo que es más importante, ¿en qué medida se ha tenido en cuenta
su punto de vista en procedimientos administrativos posteriores relacionados con el Dr. Ford?
Hubo acuerdo general en que todos los procedimientos de la conferencia, incluidos los pequeños grupos de estudio y la
asamblea en pleno, se llevaron a cabo de manera “libre y abierta”. Con una excepción, la presentación de la crítica de diez
puntos el viernes por la mañana, no hubo indicios de ningún intento de control.
También es justo decir que los informes de consenso de los grupos pequeños a la asamblea en pleno todos los días, y la
declaración de consenso votada al final de la conferencia el viernes por la mañana, fueron intentos honestos de expresar
el consenso de los grupos y del comité en su conjunto. . De ninguna manera quiere decir esto que todos los delegados
consideraron que la declaración de consenso era una expresión precisa de la verdad; es decir que cada delegado encontró
reflejadas en ella sus propias convicciones, y votó por ella como la mejor declaración que se podía esperar en el momento
y bajo las circunstancias.
UNDiferencia crucial en
Metodología
. Para comprender las diferencias teológicas entre los administradores de la
iglesia y los teólogos, uno debe reconocer una diferencia fundamental en sus respectivos métodos de interpretación de las
Escrituras. Hasta alrededor de 1940, prácticamente todos los estudios bíblicos adventistas se basaban en lo que se conoce
como el método del texto de prueba. Hoy en día, la mayoría de los no eruditos en la iglesia todavía siguen ese método,
mientras que casi todos los estudiosos de la Biblia siguen el método histórico. El Comentario Bíblico ASD de los años
cincuenta (1952-1957) fue la primera publicación adventista importante que siguió el método histórico como principio rector.
El método de texto de prueba del estudio de la Biblia consiste esencialmente en un estudio de la Biblia en traducción
(inglés, por ejemplo), de confianza en la analogía de la Escritura en el nivel verbal con poca o ninguna atención al contexto,
de dar, en el mejor de los casos, atención inadecuada al escenario histórico de una declaración o mensaje y lo que significó
para la gente de su propio tiempo, y de permitir que las ideas preconcebidas subjetivas controlen las conclusiones a las
que se llegó de forma deductiva.
Por el contrario, el método histórico consiste en un estudio de la Biblia en sus idiomas originales, en aceptar el contexto
literario de cada declaración y mensaje como normativo para su significado, en determinar qué significaron los mensajes
de la Biblia para las diversas audiencias lectoras a las que se dirigen. originalmente se abordaron, en términos de la
intención del escritor inspirado y del Espíritu Santo, de aceptar ese significado original como una guía para una comprensión
precisa de su importancia para nosotros hoy, y de razonar inductivamente, llegando a conclusiones sobre la base de la
evidencia.
El uso del método histórico por la decidida mayoría de nuestros eruditos de la Biblia, y del método del texto de prueba por
la mayoría de los no eruditos, ha sido responsable de prácticamente todas las diferencias de opinión teológicas en los
últimos 40 años, incluida la planteada por Ford. Las interpretaciones adventistas tradicionales de Daniel 8:14 y Hebreos 9
fueron formuladas por el método del texto de prueba.20 Antes de 1940, muy pocos adventistas:
entre ellos AF Ballenger, WW Prescott, LR Conradi y WW Fletcher— habían comenzado a utilizar
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algunos elementos del método histórico; fue esto lo que les hizo conscientes de algunos de los problemas de exégesis
de nuestra interpretación tradicional y precipitó sus crisis individuales.
Que quede claro que los eruditos bíblicos adventistas que usan el método histórico aceptan la validez de 1844, el día
de la expiación del ministerio de Cristo en el santuario celestial, una "restauración" escatológica del santuario celestial
a su "estado legítimo" (o "vindicación"). ”), y un juicio anterior al advenimiento, pero rechazan el razonamiento del
método del texto de prueba en el que se basaron originalmente estos principios de la creencia adventista. Dr.
El principio apotelesmático de Ford para interpretar Daniel 8:14 es uno de los varios21 que se han propuesto en un
intento de construir un puente entre una comprensión histórica válida de estos pasajes y las realidades objetivas a las
que apunta la interpretación adventista tradicional. Antes de criticar la solución propuesta por Ford a los problemas
exegéticos, tenemos la obligación de ofrecer una mejor.
Desde un punto de vista hermenéutico, la falla básica en nuestro pensamiento en Glacier View radica en asumir la
interpretación adventista tradicional de Daniel 8:14 y Hebreos 9 como la norma para medir el documento de posición
de Ford. Con esto como nuestra norma, era inevitable que encontraríamos su posición defectuosa. Pero si hubiéramos
tenido la voluntad y la capacidad de dejar que la Biblia misma, y solo la Biblia, sirviera como nuestra norma, habríamos
llegado a una conclusión algo diferente. La declaración de consenso establece varias razones nuevas y aparentemente
plausibles para mantener nuestra interpretación tradicional, pero en ningún momento se enfrenta ni siquiera a uno de
los problemas exegéticos y hermenéuticos planteados por Ford ni intenta abordarlo sobre la base de “ la Biblia, y sólo
la Biblia, como nuestra regla de fe y doctrina.” En el pensamiento de la mayoría en Glacier View, la tradición adventista
era la norma para interpretar la Biblia, en lugar de la Biblia para la tradición.
El Dr. Leslie Hardinge describió acertadamente este enfoque cuando dijo a toda la asamblea el miércoles por la tarde:
“Busco en la Biblia pruebas de que nuestro mensaje es verdadero”. Este comentario provocó un fuerte coro de
"Amén". Por el contrario, la mayoría de los eruditos bíblicos presentes habría dicho: “Escudriño la Biblia para oír lo
que dice, a fin de que mi presentación de nuestro mensaje sea fiel a la Biblia”.
Un compromiso común con el método histórico resultó en que la mayoría de los eruditos bíblicos en Glacier View
estuvieran de acuerdo con la identificación de Ford de los problemas de exégesis e interpretación. Un intento de
conocer las opiniones de los miembros del Comité Santuario fue el uso de encuestas realizadas al principio y al final
de la conferencia. En una serie de ítems, los cuestionarios permitían elegir entre la interpretación tradicional y la
posición adoptada por Ford. Muchos han cuestionado el valor de los resultados de la encuesta debido a las
ambigüedades en la redacción de varias de las preguntas. Sin embargo, mi relación personal, tanto en Glacier View
como durante un período de muchos años, con el pensamiento de aproximadamente las tres cuartas partes de los
eruditos bíblicos presentes, indicó que las cuatro quintas partes de este número (24% de los 115 delegados) reconocen
la mismos problemas en la interpretación de Daniel y Hebreos a los que Ford ha llamado la atención. Esa es casi
exactamente la proporción del comité total que se puso del lado de las posiciones de Ford en la tabulación informada
de la encuesta final realizada en Glacier View.22
Los discursos de los eruditos informados anteriormente proporcionan evidencia adicional que corrobora esto. En un
debate típico de la asamblea plenaria el lunes por la tarde, 11 de los 15 discursos de académicos apoyaron uno u otro
aspecto de la posición de Ford.
Además, algunos puntos de vista expresados por la mayoría de los estudiosos de la Biblia en los grupos de estudio
se perdieron en los informes de consenso del grupo y, como resultado, en la declaración de consenso final de la
conferencia en su conjunto. Esto probablemente no fue intencional por parte de nadie; era simplemente que la mayoría
de los estudiosos de la Biblia constituían una minoría del todo. Aquí hay una ilustración de varias que se podrían dar:
el primer punto de la agenda del lunes:
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¿Podrían haberse cumplido todas las profecías del Antiguo Testamento en el tiempo del pacto con Israel, es decir,
en el tiempo de la primera venida de Cristo?
El lunes por la mañana se pronunciaron al menos 16 discursos en el Grupo 2 afirmando que todas las profecías del
Antiguo Testamento, incluidas las de Daniel, podrían haberse cumplido a más tardar en el primer siglo de la era
cristiana, y que Cristo y el eschaton previsto por Daniel podrían haber llegado En ese tiempo. Es significativo que
este y otros puntos de vista mayoritarios perdidos en el proceso fueran favorables a la posición del Dr. Ford. En otras
palabras, aunque la declaración de consenso representa con precisión un consenso mayoritario de los 115 delegados
tomados como un todo, no refleja completamente hasta qué punto la mayoría de los eruditos bíblicos en Glacier View
están de acuerdo con la identificación de Ford de las áreas problemáticas en Daniel y hebreos.
Entonces, ¿por qué los académicos votaron por el documento de consenso? Para ellos representó un gran paso de
la iglesia en la dirección de una consideración objetiva de los hechos, reconoció con cautela la realidad de los
problemas en nuestra interpretación tradicional y abrió la puerta para un mayor estudio de estos problemas. Para los
estudiosos, este documento representaba lo mejor que podía esperarse en la actualidad. Por otro lado, si la crítica
de diez puntos del documento de posición de Ford hubiera llegado a votación, la mayoría de los eruditos bíblicos sin
duda habrían rechazado su evaluación de la posición de Ford.
Los documentos . La comparación del documento de posición de Ford, la declaración de consenso y la crítica de
diez puntos del documento de Ford refleja el hecho significativo de que la declaración de consenso identifica los
mismos puntos en nuestra interpretación tradicional como poco convincentes y que necesitan más estudio, como lo
hace el documento de Ford. . Por esta razón, la muy dogmática crítica de diez puntos de su artículo está en tensión
con la declaración de consenso. La declaración de consenso afirma claramente que no hay duda en nuestras mentes
en cuanto a lo que creemos, pero admite tácitamente que no estamos del todo seguros de por qué creemos como lo
hacemos. Reconoce explícitamente que nuestra evidencia de apoyo carece de una base exegética clara en varios
puntos, y esta ambivalencia da lugar a una tensión interna dentro del documento mismo.
Tanto la declaración de consenso como la crítica reafirman enfáticamente la validez de las interpretaciones
adventistas tradicionales de Daniel 8:14 y Hebreos 9. La declaración de consenso trata los temas sustantivos
completamente aparte del artículo del Dr. Ford, mientras que la crítica los trata específicamente en relación a su
papel. Pero hay una dicotomía implícita entre los dos documentos: mientras que la declaración de consenso reconoce
explícitamente las áreas problemáticas en la interpretación tradicional como problemas, la crítica las ignora como
problemas. De hecho, la crítica, que nunca se adoptó formalmente como consenso del Comité Santuario, condena al
Dr. Ford por las mismas cosas que la declaración de consenso, que se adoptó formalmente por votación como reflejo
del consenso de su pensamiento, lo elogia implícitamente. En otras palabras, la crítica le exige que sea positivo en
los mismos puntos en los que la declaración de consenso se da cuenta de que no podemos ser tan positivos. Esta
dicotomía implica que podemos ser razonablemente objetivos al tratar los problemas, pero no con la persona que
nos los trajo a la atención.
Mientras que la crítica censura al Dr. Ford por hablarle a la iglesia sobre estos problemas, la declaración de consenso
reconoce que hay sustancia en lo que ha dicho y escrito sobre el tema. Esta ambivalencia en las declaraciones de
Glacier View hace evidente que la iglesia misma, y no el Dr. Ford, es responsable de la persistente ambigüedad
entre lo que creemos sobre el santuario y por qué lo creemos.
Sabiendo que él y la mayoría de los eruditos bíblicos adventistas están sustancialmente de acuerdo con respecto a
la exégesis de estos pasajes, el Dr. Ford siente que no puede decir conscientemente que está equivocado en este
aspecto sin perder su integridad personal como adventista del séptimo día. estudioso de la Biblia. Esto es
especialmente cierto, ya que el Comentario Bíblico ASD, y ahora la declaración de consenso de Glacier View,
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reconocer los mismos problemas exegéticos que él. Su firmeza en esta área se ha interpretado como una falta de
voluntad intransigente para aceptar el consejo de sus hermanos administrativos, que no son eruditos de la Biblia. Por
otro lado, se ha ofrecido a abandonar su principio apotelesmático de interpretación si alguien puede encontrar uno mejor.
Polarización . En su documento de posición, Ford afirma enfática y repetidamente su confianza personal en la doctrina
del santuario y en Ellen White (ver pp. 35-36). Dirigiéndose al Comité del Santuario, reafirmó esta confianza:
Creo completamente en 1844 y que Dios levantó la iglesia Adventista del Séptimo Día…
Yo creo en el principio de día por año...
Yo creo que Dios le habló a Ellen White milagrosamente…
Por supuesto que tiene autoridad docente...
Solo un adventista del séptimo día dedicado podría hacer declaraciones como estas.
La magnitud de la cuestión doctrinal y el hecho de que los adventistas conocedores de todo el mundo están
profundamente preocupados por ella, inevitablemente centra la atención en la persona que se ha identificado con ella
como resultado de sus comentarios en el Foro Adventista. Incluso antes de esa conferencia, sus años de enseñanza
en Avondale College, sus numerosos artículos y libros publicados por la iglesia y su participación en el debate en curso
sobre la justificación por la fe, lo habían convertido en una figura mundial en los círculos teológicos adventistas.
Durante tal vez diez años, ha habido una creciente tensión en Australia con respecto al Dr. Ford, especialmente con
respecto a la justificación por la fe. Cientos de estudiantes que se han sentado en sus clases, muchos de ellos ahora
ministros, aprecian su contribución a sus vidas como maestro inspirador y líder espiritual. Por otro lado, las respuestas
de algunos ministros veteranos a lo que consideran sus conceptos teológicos innovadores son enfáticamente negativas.
El resultado actual es una aguda polarización: las congregaciones están divididas, varios ministros jóvenes han
amenazado con entregar sus credenciales si él tiene que entregar las suyas, y todo esto ha confrontado a los
administradores de la iglesia “abajo” con un problema traumático de “tremenda magnitud, ” como lo describió el élder
Parmenter al Comité del Santuario. Agregue a esto el hecho de que un mayor porcentaje de adventistas australianos
parece involucrarse más profundamente en discusiones teológicas que los adventistas en otras partes del mundo.
Mucho antes de que el Dr. Ford se convirtiera en el profesor de intercambio de Avondale en Pacific Union College hace
tres años, se estaba desarrollando una polarización, durante la última década, en América del Norte entre los
administradores y la comunidad académica adventista. Aquí, como en Australia, Ford ha sido recibido amplia y
apreciativamente como maestro y orador, pero también se le ha opuesto algunos teólogos y varios ministros, editores y
administradores, todos los cuales ven con malos ojos ciertos aspectos de su obra. teología. Probablemente ninguno de
los eruditos bíblicos y teólogos esté completamente de acuerdo con su aplicación del principio apotelesmático a Daniel,
pero están profundamente preocupados de que sea tratado con justicia.
La mayoría de los eruditos bíblicos adventistas se sienten personalmente involucrados en el tema porque la censura
del Dr. Ford en los puntos exegéticos implica inevitablemente la censura de ellos también, en la medida en que
reconocen los mismos problemas exegéticos, aunque difieren en cuanto a la solución de estos problemas. Más allá de
eso, cualquier error judicial real o aparente con respecto a un miembro de la comunidad académica adventista
inevitablemente se sentiría en toda la comunidad.
Con una personalidad carismática, el Dr. Ford sin querer tiende a polarizar a sus auditores, muchos de los cuales lo
aprecian como un líder espiritual inspirador, mientras que otros lo resienten como si fuera un genio maligno. Sus
profundas convicciones tienden a antagonizar a quienes difieren de su punto de vista. Un factor en esto es su intensa
dedicación personal a la verdad que encuentra expresión en su manera de hablar, su forma natural de hablar.
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entrega incisiva y dinámica, que aquellos que no lo conocen bien a veces malinterpretan como histrionismo
egocéntrico. No tiene la intención de ser tan dogmático como a veces parece ser, pero tiende a enfatizar
demasiado ciertos puntos en un esfuerzo por transmitirlos. También puede haber un toque de celos por parte
de algunos que carecen del brillo de su carisma.
La Comunidad Académica
. El giro abrupto e inesperado de los acontecimientos de la primera semana de
septiembre de 1980 fue un golpe sísmico para la comunidad académica de la iglesia en todo el mundo. ¿Por
qué la Asociación General, en la que todos habían estado pensando como el abogado de la defensa tratando
de llegar a una solución mutuamente satisfactoria entre Ford y su división de vivienda, apareció repentinamente
en la corte como el fiscal, exigiendo una sentencia de muerte profesional?
La comunidad académica podría entender que Australia insistiera en sus cargos hasta el final. En primer lugara juzgar por los eventos pasados, eso estaría en el carácter, y en segundo lugar, se ha desarrollado una
situación extremadamente traumática en la comunidad académica sobre Ford. In extremis, un médico a veces
recurrirá a procedimientos que no intentaría en otras ocasiones. Pero, ¿por qué la Asociación General debería
optar por ser cómplice en el hecho, en lugar de dejar que los hermanos de “abajo” trazaran su propio curso, o,
mejor aún, continuar trabajando en otras alternativas? Esta acción es particularmente inescrutable en vista de
las siguientes consideraciones:
La declaración de consenso de Glacier View reconoció una base bíblica válida para cada punto
significativo de la exégesis al que Ford había llamado la atención, y que la iglesia debe estudiar estos
puntos más a fondo.
La declaración de consenso representó un consenso claro e incuestionable de todo el Comité del
Santuario, y el propio Dr. Ford había aceptado explícitamente esa declaración. Con una o dos
excepciones menores, dijo que podía predicarlo y enseñarlo con convicción.
La crítica de diez puntos, que se usó específicamente como acusación de la posición de Ford, no fue
producida por el Comité Santuario. Ese comité recibió instrucciones explícitas de no debatirlo ni votarlo,
como con la declaración de consenso. Sin embargo, la crítica se utilizó como si reflejase un consenso
contra Ford.
En el pleno de Glacier View, y en sus cartas del 26 de agosto y del 1 de septiembre al élder Parmenter,
Ford había dejado en claro sin objeciones que aceptaba el consejo de los hermanos y que permanecería
en silencio sobre el tema mientras pudieran. estime necesario para darle estudio. Había ofrecido cumplir
con todos los requisitos que se le impusieran, excepto el de repudiar sus convicciones de conciencia
respecto a los problemas de exégesis, cuya validez reconocía la declaración de consenso.
Ford no está solo en estas convicciones; la mayoría de las convicciones están declaradas o implícitas
en el Comentario Bíblico ASD, que ha estado en uso durante 25 años sin oposición; algunos de los
puntos que había aprendido en el Seminario Teológico. Excepto por unos pocos detalles relativamente
menores, la decidida mayoría de los eruditos bíblicos adventistas estaban de acuerdo en el punto de la
exégesis.
En Glacier View, los estudiosos de la Biblia se expresaron libremente sobre todos estos puntos, en los grupos
de estudio y en la asamblea plenaria, y en el lenguaje cauteloso de la declaración de consenso. La crítica de
diez puntos no surgió del arduo proceso de una semana de construcción de consenso, y no fue votada por el
Comité de Revisión de Sanctuary. Desde Glacier View, se ha representado a los eruditos de la Biblia diciendo
exactamente lo contrario de lo que realmente dijeron allí: enfática y repetidamente. Pequeño
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Me sorprende que muchos académicos se sientan traicionados al ser representados como cómplices dispuestos a
condenar a Ford, y que muchos de ellos hayan redactado cartas de protesta. Todos menos dos miembros del
departamento de teología del Southern Missionary College firmaron una carta al presidente de la Asociación General
haciendo una serie de preguntas que reflejan su consternación por los pasos para disciplinar a Ford. Treinta y nueve
firmas aparecen al final de una “Carta abierta al presidente Wilson de parte de pastores y académicos interesados en
el seminario y la escuela de posgrado de la Universidad Andrews” (véanse las páginas 61-62).
El futuro
. La importancia a largo plazo de Glacier View para la iglesia es que, por primera vez, un gran grupo de
administradores y estudiosos de la Biblia entablaron un diálogo significativo, llegaron a un consenso de trabajo sobre
asuntos sustantivos razonablemente aceptables para ambos y acordaron continuar el diálogo. .
La declaración de consenso no solo reconoce ciertos problemas y exhorta a la iglesia a estudiarlos más a fondo, sino
que indica la dirección que debe tomar este estudio futuro. No solo reafirma la doctrina del santuario como verdad
esencial para nuestro tiempo, sino que reconoce que esta verdad tiene dimensiones mucho más grandes de lo que
nos habíamos dado cuenta antes.
Esas dimensiones más grandes se enfocaron claramente el martes por la noche en un documento presentado por el
Dr. Fritz Guy del Seminario Teológico (ver páginas 44-53). Este documento obtuvo la aprobación instantánea y
entusiasta de todos los delegados. Se elevó serenamente por encima de los confusos problemas exegéticos y centró
la atención en la realidad última a la que apunta la doctrina del santuario. Este enfoque va más allá de nuestra tesis
tradicional y su antítesis exegética, para sintetizar en un nivel de comprensión más alto y más maduro que el que
hemos alcanzado hasta ahora.
El artículo de Guy refleja el hecho de que nos hemos basado en los símbolos del día de la expiación para explicar los
símbolos apocalípticos de Daniel, y que este segundo conjunto de símbolos no es del todo compatible con el primero.
Hemos estado absortos en la elaboración de una correlación tan exegéticamente precisa entre los detalles de los dos
conjuntos de símbolos —que de hecho no coinciden en todos los aspectos con la precisión que nos gustaría— que
corremos el peligro de perder de vista la realidad para que cada conjunto fue diseñado para señalar. El enfoque del Dr.
Guy es correcto. Traducir un mensaje codificado a otro código (en este caso, interpretar los símbolos apocalípticos
crípticos de Daniel en términos de los símbolos del día de la expiación de Levítico y Hebreos) aún deja el mensaje
codificado; lo que necesitamos es una traducción al lenguaje cotidiano del mundo real.
Con el santuario, esa realidad no es una estructura en la tierra ni siquiera en el cielo, sino lo que Cristo ha hecho por
nosotros en el Calvario, lo que está haciendo por nosotros ahora y lo que aún hará por nosotros en su segunda venida.
Dios nos dio estos símbolos de salvación para señalar el camino a la realidad de la salvación en Jesucristo, en
anticipación de la venida de Su Hijo para restaurar todas las cosas a su estado legítimo.
Por su entusiasta aclamación del artículo del Dr. Guy, los administradores y estudiosos de la Biblia en Glacier View
hicieron evidente que estaban totalmente de acuerdo en esta realidad última a la que apuntan ambos conjuntos de
símbolos. Si nosotros, individualmente y como iglesia, podemos elevarnos por encima de los símbolos hacia la clara
luz del sol de la realidad, también encontraremos esa unidad por la que oró Cristo. Tenemos mucho que perder al
medir la ortodoxia de los demás en términos de estos símbolos de salvación en lugar de la realidad última a la que apuntan.
Al reconocer las insuficiencias de nuestra evidencia de apoyo tradicional para la doctrina del santuario en varios puntos,
la declaración de consenso reconoce tácitamente que el Dr. Ford tenía razones exegéticas válidas para plantear las
preguntas que hizo. Puede haber diferencias de opinión en cuanto a la sabiduría de la forma en que lo hizo, y puede
haber razón para censurarlo por eso. Pero, ¿somos consistentes, honestos, justos o responsables si lo censuramos
por plantear preguntas cuya validez reconoce nuestra propia declaración de consenso? Después de todo, el Dr. Ford
no inventó estas preguntas. Una persona tras otra los ha estado criando durante 75 años.23 Como iglesia, hemos
tratado con decisión a las personas que lo hicieron, una por una, pero hemos hecho poco o nada hasta ahora para
brindarle a la iglesia respuestas viables a sus necesidades. la
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preguntas que hicieron. Hemos tratado a los interrogadores como si fueran alborotadores, ya las preguntas como si no
existieran, excepto en la imaginación pervertida de alguien. Sería difícil defender este incumplimiento de larga data de
nuestra parte como una forma cristiana y responsable de relacionarnos con lo que todos reconocemos como un problema
teológico importante. Quizás todos deberíamos censurarnos por este incumplimiento del deber: ¡Mea culpa!
Pero este no es el momento de llorar por los errores del pasado; ahora tenemos la oportunidad de relacionarnos
responsablemente con los problemas que nos han llevado a este kairós en nuestra historia. No tenemos motivos para ser
vengativos —1 Corintios 13 lo prohíbe— incluso cuando parezca que existe una causa justificada. La venganza es una
clara negación del evangelio (1 Juan 3:10).
El miércoles por la tarde, el Dr. Ford le dijo al Comité del Santuario: “He cometido muchos errores”.
Sin duda todos los delegados estuvieron de acuerdo, aunque no todos por las mismas razones. El Dr. Ford podría haber
optado por dejar la iglesia debido a ciertas ambigüedades en nuestra doctrina del santuario, como lo han hecho otros en
el pasado, pero en lugar de eso, ha buscado entrar en un diálogo responsable con la iglesia con respecto a ellas.
¿Es ético, o incluso en nuestro propio interés, culpar a un médico competente por un diagnóstico no deseado y por
prescribir un remedio desagradable? ¿O es ético llevarlo a juicio por negligencia cuando ha ejercido sinceramente su
mejor juicio profesional, incluso si a veces puede cometer errores de juicio honestos, como todos hacemos? Aquellos que
traen problemas a nuestra atención no son enemigos, sino amigos.
Tampoco se debe culpar a la División de Australasia por su justificada preocupación pastoral. Es deber de los
administradores preocuparse por la salud y el bienestar de la iglesia. Por intentar hacer lo que creyó que era su deber,
merece nuestra comprensión, nuestro aprecio, nuestras oraciones y nuestro inteligente apoyo, no nuestra crítica y
oposición. Tampoco se debe culpar a “los hermanos” en Washington. Ellos no originaron el problema. Pero cuando Pacific
Union College no lo trató como un problema académico para ser resuelto en el campus, sino que se lo pasó a los
administradores de la iglesia, actuaron de manera responsable y sabia al trabajar hacia una solución que sería correcta y
justa para todos los interesados. Ellos también merecen nuestra comprensión, aprecio, oraciones y apoyo inteligente.
Nuestros líderes tanto en Wahroonga como en Washington serían los primeros en reconocer que pueden cometer errores,
ya veces lo hacen. Pero también lo hacemos todos. Reconocer un error, cometido honestamente, inspira confianza y
lealtad, y especialmente cuando se toman las medidas correctivas apropiadas para reparar el mal cometido.
Durante al menos 20 años, una decidida mayoría de eruditos bíblicos adventistas han reconocido los problemas
hermenéuticos y exegéticos en Daniel 8 y Hebreos 9 a los que el Dr. Ford ha llamado recientemente la atención, pero
debido a nuestra negligencia en tratar estos problemas de manera realista y responsable. problemas, todavía no hay
consenso sobre una solución viable para ellos. Esta es una parte importante de los asuntos pendientes de la iglesia. A
menos que sigamos ocupándonos de este asunto pendiente, como propone la declaración de consenso de Glacier View,
nuestros hijos tendrán que luchar con los mismos problemas nuevamente, y nos culparán a nosotros y no al Dr. Ford por
su difícil situación.
Afortunadamente, estamos de acuerdo con respecto a la realidad última a la que apuntan el santuario y sus símbolos del
día de la expiación: lo que Cristo hizo por nosotros en la cruz, lo que ahora está haciendo por nosotros en el cielo y lo que
aún hará por nosotros. nosotros cuando Él venga otra vez. Si nuestra relación con Él y entre nosotros es como debe ser,
todos encontraremos una entrada lista a través de las puertas de perlas, independientemente de cómo entendamos los
símbolos de Daniel 8 y el santuario. Nuestra salvación depende de cómo nos relacionamos con esa realidad última y entre
nosotros en nuestro esfuerzo por comprender los símbolos que la señalan, no de la precisión con la que seamos capaces
de exegetarlos e interpretarlos.
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Pero si nos apartamos del principio ágape de 1 Corintios 13 y hacemos de nuestra interpretación particular de
estos símbolos una consigna por la cual probar la integridad de los demás, todos nos encontraremos en
cuarentena fuera de las puertas del cielo, de forma permanente. Pero si hay lugar en el cielo para una persona,
independientemente de su comprensión de los símbolos, también debería haber lugar para él como ministro de
la iglesia aquí en la tierra, siempre que no haga un problema de sus puntos de vista particulares y insista en ellos
como un estándar al que requiere que se ajusten otras personas con convicciones propias igualmente sinceras.
Y esto se aplica tanto al resto de nosotros como al Dr. Ford.
Todos nos damos cuenta de que había que hacer algo, tanto con respecto a encontrar una solución viable a los
puntos de exégesis a los que el Dr. Ford llamó la atención en su discurso del foro en Pacific Union College, como
a la situación que resultó de ese discurso. Pero una decidida mayoría de los colegas del Dr. Ford en la comunidad
adventista de eruditos bíblicos cree que había una forma mucho mejor de resolver estos dos problemas, una
forma que no habría lastimado a nadie y que, al mismo tiempo, habría preservado la unidad de la iglesia por la
cual Cristo oró. Los proverbiales molinos de los dioses no siempre muelen tan rápido como nos gustaría a los
mortales impacientes, pero muelen. Y si Dios puede ser paciente con todos nosotros en nuestros errores, bien
podemos darnos el lujo de ser pacientes unos con otros mientras esperamos la solución a la que nos llevará el
Espíritu Santo, si no saboteamos su propósito con nuestra petulante impaciencia.
Creemos que Dios gobierna en los asuntos de los hombres, y que en Su propio tiempo Él restaurará el actual
estado desdichado de las cosas, así como el santuario de Daniel 8:14, a su estado legítimo. Mientras tanto,
usemos todas las piedras disponibles para construir el templo del Señor, no para matarnos unos a otros y así
perder la realidad última a la que apuntan los símbolos de la salvación. Si el Dr. Ford, la gente de Wahroonga,
Angwin o Washington, o cualquiera de nosotros, ha cometido errores, ahora es el momento de reparar estos
errores, de perdonar y olvidar, y de seguir adelante juntos. para terminar la tarea que Cristo nos ha encomendado.
El que elegimos en Dallas para dirigir la iglesia mundial abrió la sesión final de la conferencia Glacier View con
la última pregunta: "¿Cómo nos mantenemos juntos en todo el mundo?" El periódico del martes por la noche del
Dr. Guy ofrece una respuesta viable a esa pregunta, una respuesta que puede unirnos a todos y mantenernos
juntos. La solución a nuestro problema vendrá cuando aprendamos a ver a través de los símbolos la realidad
que representan. Ese documento unificó espontáneamente a los presentes en Glacier View, cualquiera que fuera
su opinión sobre Daniel 8:14, 1844 y el juicio investigador. ¿No es esta una evidencia tangible de lo que le puede
pasar a la iglesia como un todo si seguimos el camino que su artículo señala? Al hacerlo, encontraremos unidad
y fortaleza para proclamar el mensaje que Dios nos ha dado, de una manera que ni siquiera los críticos más
acérrimos del adventismo pueden atacar con éxito en términos bíblicos. Si cumplimos con el espíritu y la letra de
la declaración de consenso de Glacier View y el documento del Dr. Guy, daremos testimonio más convincente
de nuestra fe en la pronta venida de nuestro Señor, y así aceleraremos el día de Su regreso.
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NOTAS Y REFERENCIAS
1. Véase, por ejemplo, Bert Haloviak, "Pioneers, Pantheists, and Progressives: AF Balenger and Divergent Paths to the Sanctuary", un documento
de Glacier View.
2. Ver Raymond F. Cottrell, "Sanctuary Debate: A Question of Method", SPECTRUM, 10 (marzo de 1980), 16.
3. Véase Cottrell, “A Hermeneutic for Daniel 8:14”, un documento de Glacier View.
4. “Apotelesmático” es un término teológico técnico que significa “múltiples cumplimientos”. Véase también el documento de posición de Ford,
págs. 345-47 y 485-89.
5. Ver Adventist Review, 157 (4 de septiembre de 1980), 11.
6. A lo largo de este informe de la conferencia Glacier View, los comentarios atribuidos a un orador (tomados de notas taquigráficas) brindan la
esencia de sus comentarios sobre el punto en discusión, en sus propias palabras resumidas: Reader's Digest
estilo—para presentación aquí.
7. Se destacaron aumentos de los siguientes ítems, con el porcentaje de aumento en la segunda encuesta, sobre la primera: las profecías de
Daniel fueron incondicionales (15%), las profecías de Daniel tienen un solo cumplimiento (15%), las El principio de día por año está respaldado
por las Escrituras (10 %), el Antiguo Testamento presenta dos advenimientos separados por un largo período de tiempo (20 %), la contaminación
del santuario fue por el cuerno pequeño y los pecados de los santos (15 %) , la sangre del sacrificio en el servicio diario limpiaba del pecado pero
no transfería el pecado al santuario (10 %), está totalmente de acuerdo con la Declaración de Creencias Fundamentales, Sección 23, “El ministerio
de Cristo en el Santuario Celestial” (10 %).
8. Estas declaraciones se basan en Great Controversy, pág. 598; Fundamentos de la educación cristiana, pág. 307; Consejos para escritores y
editores, págs. 39-40; Testimonios, V. 706-707; Consejos para los maestros, pág. 463; Testimonios a Ministros, pág. 105; Lecciones objetivas de
Cristo, p. 112.
9. Además de Hammill (presidente), el comité estaba formado por WR Lesher (secretario), TH Blincoe, JJC
Cox, Gerard Damsteegt, WD Eva, Fritz Guy, Gerhard Hasel, WG Johnsson, Robert Olson, JR Spangler, Kenneth Strand, Fred Veltman y Don
Yost.
10. Adventist Review, 157 (11 de mayo de 1980), 651 y 649.
11. Por ejemplo, WR Lesher, “Landmark Truth Versus 'Specious Error'”, Adventist Review, 157 (6 de marzo de 1980), 4; y “Truth Stands Forever”,
Adventist Review, 157 (13 de marzo de 1980), pág. 6; DF Neufeld, “How Adventists Adopted the Sanctuary Doctrine”, Adventist Review, 157 (2
de enero de 1980) 14 y (28 de febrero de 1980), 17.
12. Véase Raymond F. Cottrell, “El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento”, Comentario bíblico adventista del séptimo día, IV,
25-38; “Una hermenéutica para Daniel 8:14”, págs. 18, 35-36.
13. El Libro de Zacarías implica dos advenimientos con un lapso de tiempo muy corto entre ellos. Ver Zacarías 9:910,12:2,9-11; 13:6-7; 14:1-4. El Nuevo Testamento aplica algunos de estos pasajes a Cristo en su primera venida; algunos se aplican a lo que
llamamos el segundo advenimiento.
14 Véase Raymond F. Cottrell, op. cit., págs. 19-20, 37-38.
15. Cottrell, op. cit., págs. 10-14.
16. Nada en Daniel implica condicionalidad. Cristo y el Nuevo Testamento aplican las profecías de Daniel a los tiempos del Nuevo Testamento.
Según Elena de White, el propósito eterno de Dios para la salvación del mundo podría haberse completado con Israel como el pueblo escogido
hace mucho tiempo. Véase Profetas y Reyes, págs. 499-502, 703-704, 712-714; Lecciones objetivas de Cristo, p.290.
17. El presidente jubilado de la Asociación General era miembro del Comité del Santuario, pero no asistía por orden médica.
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18. Algunas referencias hechas a estos dos documentos desde Glacier View son ambiguas. Se debe tener cuidado para determinar si el
autor se refiere a estas dos partes de la declaración de consenso, que se distribuyeron originalmente como documentos separados, oa estos
dos como un documento y el otro como la crítica de diez puntos.
19. Además del presidente, el grupo estuvo integrado por la Asociación General, Ralph Thompson, secretario; Francis Wernick,
vicepresidente general; CE Bradford, vicepresidente para América del Norte; JR Spangler, secretario de la asociación ministerial; Charles
Hirsch, director del departamento de educación; Duncan Eva, vicepresidente general jubilado en asignación especial al presidente; y de la
División de Australasia, Keith Parmenter, presidente; y un
Duffy, secretario de la asociación ministerial.
20. Ver Cottrell, "Sanctuary Debate: A Question of Method", SPECTRUM 10 (marzo de 1980), 16.
21. Por ejemplo, los de EE Heppenstall y RF Cottrell.
22
Todas las profecías escatológicas del Antiguo Testamento debían cumplirse originalmente para Israel dentro del primer siglo de
nuestra era. 23%
Las profecías de Daniel eran condicionales. 23%
Cada profecía de Daniel tiene más de un cumplimiento. 38%
El principio de día por año no está respaldado por las Escrituras. 10%
Jesús esperaba regresar durante la vida de sus contemporáneos. 40%
El Antiguo Testamento no prevé dos advenimientos separados por un largo período de tiempo. 34%
La aplicación de los 2.300 días de 1844 fue un cumplimiento secundario. 19%
El santuario celestial fue profanado por el cuerno pequeño, no por los pecados de los santos. 19%
La sangre del sacrificio en los servicios diarios del santuario limpiaba al pecador pero no transfería el pecado al santuario. 36%
La purificación del santuario celestial no comenzó en 1844. 10%
El concepto de un juicio investigador no está respaldado por las Escrituras. 10%
En Hebreos 9, se dice que el ministerio del primer departamento en el santuario terrenal es representativo de toda la dispensación
mosaica. 18%
El santuario celestial no necesita limpieza. 18%
“La hora de su juicio” (Apocalipsis 14:7) se refiere únicamente al juicio de los impíos. 18%
En Hebreos 9, el ministerio del segundo departamento en el santuario terrenal representa a Jesús comenzando Su ministerio del
segundo departamento en Su ascensión, no en 1844. 28%
De acuerdo en parte (“algo”) con la declaración sobre el ministerio de Cristo en el santuario celestial, en la Declaración de Creencias
Fundamentales de Dallas, No. 23. 18%
Promedio 22,6%
23. Véase el documento de posición de Ford, págs. 53-115.
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Carta personal al Dr. Ford, 17 de noviembre de 1979
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