EL PRINCIPIO
APOTELESMÁTICO
El hueso de contienda de
la crisis de Glacier View
William Shea y Roberto Ouro
Paraná, Entre Ríos
2021
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
ÍNDICE
EL USO INCONSISTENTE DEL PRINCIPIO
APOTELESMÁTICO POR PARTE DE DESMOND FORD ... 4
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO: ORIGEN Y
APLICACIÓN ............................................................................ 20
La filosofía de la historia en Grecia y Roma ............. 24
La filosofía de la historia en Israel y en el Antiguo
Cercano Oriente ..................................................................... 26
La filosofía de la historia en el cristianismo .............. 29
La filosofía griega de la historia, el principio
apotelesmático y la interpretación profética moderna .......... 30
El contexto crítico ...................................................... 31
La aplicación teológica del principio apotelesmático 38
Conclusión ................................................................. 40
EL PRINCIPIO APOTELÉMICO FILOSOFÍA, PRÁCTICA Y
FINALIDAD ............................................................................... 41
Filosofía ...................................................................... 45
Práctica........................................................................ 48
La abominación de la desolación (1972) ................... 49
El manuscrito de Glacier View (1980) ...................... 57
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EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Las profecías temporales de Daniel ........................... 58
Ellen White y el principio apotelesmático ................ 68
Resumen sobre el supuesto uso del principio
apotelesmático en los escritos de Ellen G. White ................. 86
Resumen y objetivo .................................................... 88
3
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
EL USO INCONSISTENTE DEL PRINCIPIO
APOTELESMÁTICO POR PARTE DE DESMOND FORD
William H. Shea
Aunque otras personas presentes pueden haber tenido ideas
diferentes sobre el propósito de la Conferencia de Glacier View,
la cuestión central que estaba en juego, para mí, era si la
enseñanza pasada de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de
que un juicio investigador comenzó en el cielo en 1844 estaba o
no sólidamente basada en las Escrituras. En mayo de este año, el
Dr. Richard Hammill, presidente del pequeño comité asesor que
se reunió con Ford tres veces antes de la conferencia de Glacier
View, me invitó a preparar documentos para presentarlos allí.
Lo que sigue es un resumen de algunos puntos importantes de
mi material sobre la teología del juicio del santuario del Antiguo
Testamento, Antíoco Epífanes y las aplicaciones del principio
del día-año. Los lectores interesados en más detalles pueden
obtener copias de mi manuscrito completo a través del Instituto
de Investigación Bíblica.
Aunque Ford no aborda directamente la cuestión de los
paralelos del Antiguo Testamento para el juicio investigador, es
importante, ya que los adventistas del séptimo día han
mantenido anteriormente puntos de vista bastante limitados
sobre este tema (es decir, que el juicio investigador que comenzó
en el cielo en 1844 es totalmente único y representa la única vez
que Dios ha llevado a cabo tal juicio). Es único en su alcance
cósmico, pero no es único en su naturaleza básica, como
demuestran varios pasajes de la literatura del juicio del Antiguo
Testamento. Hay una lógica natural detrás de tales
4
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
declaraciones. Dios ha juzgado en tiempos pasados. Dios reside
en su santuario. Por lo tanto, el lugar donde Dios ha juzgado y
desde el cual ha emitido sus juicios es su santuario, ya sea
terrenal o celestial.
La proposición general puede aplicarse razonablemente a
todos los juicios de la Biblia. Sin embargo, esa conexión se hace
más definida y directa en los pasajes particulares en los que tal
conexión se declara explícitamente. El Pentateuco se refiere al
menos a ocho casos de este tipo en relación con el tabernáculo
en el desierto (Lev. 10, Núm. 11, 12, 14, 16, 17, 20 y 27). La
persona o personas involucradas en estos casos se acercaban a la
puerta del tabernáculo y presentaban sus casos ante el Señor. El
Señor entonces daba su juicio en esos casos, desfavorable en
cinco y favorable en tres, y esos juicios eran entonces llevados a
cabo por personas en el campamento o por Dios mismo.
Las referencias posteriores en el Antiguo Testamento a este
tipo de actividad divina provienen de los profetas y los salmos.
Algunos de estos casos implicaban sólo lo que hemos llamado
juicios "ejecutivos", pero otros incluían un trabajo de
investigación en los casos de los implicados. En algunos casos,
estos juicios estaban relacionados con el templo celestial (Salmos
11,14, 29, 53, 76,102,130; 1 Reyes 22 y Miqueas 1). En otros
casos, estaban relacionados con el templo terrenal (Salmos 9, 50,
60, 73, 99; Isaías 6,18; Amós 1, Mal. 3, Joel 2-3 y Eze. 1-10). Un
ejemplo de la realización de tal juicio en el santuario celestial es
el caso en el que el profeta Micaías escuchó las deliberaciones
del tribunal celestial en el caso del malvado rey Acab (1 Reyes
22). Los estudios recientes del Antiguo Testamento han
5
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
destacado el papel del profeta como alguien que recibe su
mensaje de Dios, que reside en la corte celestial.
Entre los casos de juicio relacionados con el templo terrenal,
el descrito en Ezequiel 1-10 es el que más se acerca en carácter al
que los adventistas han planteado para el juicio que comenzó en
el cielo en 1844. El punto esencial de la visión de Ezequiel 1,
que los comentaristas han pasado por alto al enfrascarse en sus
detalles, es que Dios está en movimiento; va a algún lugar. Ese
lugar se identifica en Ezequiel 10, donde la salida de Dios de su
templo en Jerusalén se describe en los mismos términos en los
que se describe su viaje hasta allí en Ezequiel 1. Las dos visiones
se refieren a la actividad divina que se extiende en diferentes
direcciones. Se describe a Dios viajando a su templo en Ezequiel
1 y abandonándolo, por última vez antes de su destrucción, en
Ezequiel 10. Las fechas al comienzo de los relatos de estas dos
visiones indican que se dieron con 14 meses de diferencia y la
segunda de ellas se dio justo dos años y cuatro meses antes de
que Nabucodonosor comenzara su asedio a la ciudad. Las
visiones fueron un último mensaje de advertencia para Judá y se
dieron en términos de una obra especial que Dios iba a realizar
en su templo.
Ezequiel 9 revela la naturaleza de esta obra especial, ya que
describe cómo se iba a hacer una distinción entre el pueblo de
Dios justo antes de su salida final de su templo. Los justos que
iban a ser salvados de la próxima destrucción a través del exilio
iban a ser marcados, mientras que los injustos que no iban a ser
salvados no iban a ser marcados. Las decisiones relativas a los
casos individuales se manifestaron al final del período de la obra
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EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
especial de Dios en su templo. Esas decisiones parecen seguir
como una consecuencia directa de la obra especial de Dios
identificada como juicio investigador. Este juicio puso fin a la
era de la monarquía israelita. Del mismo modo, el juicio que
comenzó en el cielo en 1844 también pondrá fin a una era, la
era actual de la historia humana. El juicio en el templo de Israel
ejemplifica en el microcosmos lo que va a ocurrir en la escala
macroscópica con el juicio celestial.
Muchos estudiosos modernos identifican las acciones
atribuidas al cuerno pequeño de Daniel 8 como símbolos
proféticos de las acciones de Antíoco Epífanes. Aunque
Desmond Ford admite replicas posteriores del principio básico
de esta profecía, acepta la interpretación que ve el cumplimiento
principal y más detallado de Daniel 8:8-13 en el siglo II a.C., en
tiempos de Antíoco.
Antíoco Epífanes (175-164 a.C.) fue el octavo de la línea de
reyes seléucidas o helenísticos que gobernaron Mesopotamia,
Siria y Palestina tras la disolución del imperio de Alejandro. Es
bien conocido por los libros apócrifos de 1 y 2 Macabeos por sus
ataques a los judíos, su suspensión de los ritos judíos en el
templo de Jerusalén y su profanación del templo y sus recintos
mediante la celebración de ritos y sacrificios paganos. El templo
fue liberado de las fuerzas de Antíoco en diciembre del 165 a.C.,
y la celebración de Hanukkah fue instituida por los judíos para
conmemorar ese evento.
La razón por la que la interpretación del cuerno pequeño en
Daniel 8 como Antíoco es importante para los adventistas es
7
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
que, según el versículo 14, es en el contexto de la obra de ese
cuerno pequeño donde tiene lugar la limpieza o restauración del
santuario al final de los 2.300 días. Ford sostiene con la
escolástica moderna que el santuario en Daniel 8:14 debe
referirse a su limpieza ceremonial en diciembre de 165 a.C., Por
otra parte, si se considera que la aplicación primaria y detallada
de la actividad del cuerno pequeño en Daniel 8 se refiere a una
obra llevada a cabo a lo largo de los siglos por la Roma pagana y
luego por la cristiana, como han hecho los intérpretes
adventistas en el pasado, entonces es lógico que la actividad a la
que se refiere Daniel 8:14 ocurra en algún momento lejano en el
tiempo, como en 1844.
A partir de este evidente contraste, la pregunta es cuál de
estas dos aplicaciones primarias y detalladas del cuerno pequeño
en Daniel 8 es la correcta, ¿Es el anterior Antíoco o el posterior
Roma? El lector interesado que desee estudiar este tema con más
detalle puede comparar el tratamiento de este tema en el
capítulo dos de mi manuscrito con el tratamiento de Ford en el
tercer capítulo de su manuscrito.
Aquí sólo podemos tocar un punto final sobre la relación
entre Antíoco Epífanes y el cuerno pequeño de Daniel 8, y eso
implica la relación de Daniel 8 y 9 con Daniel 11. Ford sostiene
que Daniel 11 proporciona el "factor decisivo" en su argumento
para identificar al cuerno pequeño como Antíoco. Sin embargo,
no argumenta realmente este punto, sino que simplemente cita
cinco páginas de la transcripción de la Conferencia Bíblica de
1919 en apoyo de su punto de vista.
8
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
A partir de esta transcripción, es evidente que H. C. Lacey
sostenía ese punto de vista en 1919, pero eso no lo hace
necesariamente más correcto que la adopción de Ford en 1980.
La cuestión debe argumentarse sobre la base del texto bíblico y
las correlaciones históricas con las profecías bíblicas. Una vez
hecho esto, me gustaría sugerir que lo que realmente se ha
confirmado es el punto de vista opuesto al de Ford, según el cual
Antioco no puede ser el cuerno pequeño de Daniel 8.
Ford ha subrayado repetidamente que Daniel 11 es una
explicación de Daniel 8. Con esto estoy totalmente de acuerdo.
Ford también ha enfatizado repetidamente que Daniel 11:31 se
refiere precisamente a la misma obra que el cuerno pequeño iba
a hacer según Daniel 8:11-13. Con esto, también estoy de
acuerdo de todo corazón. El problema surge cuando se compara
Daniel 11:22 con las profecías anteriores del libro. Daniel 11:22
se refiere a una entidad histórica que iba a romper "el príncipe
del pacto". La palabra para "príncipe" sólo aparece en otro pasaje
de Daniel, la profecía de 9:24-27. En 9:26 la destrucción de
Jerusalén se atribuye al "pueblo del príncipe (nagid) que ha de
venir". Los comentaristas adventistas han aplicado comúnmente
esta frase profética a la destrucción de Jerusalén en 70 D. C.
Aunque difiero en algunos detalles en cuanto a la forma en que
se hace esa aplicación en términos de la fraseología de este
versículo, estoy de acuerdo en que esta aplicación histórica es la
correcta. Ford sostiene la misma interpretación.
Daniel 9:27 también dice que "hará un fuerte pacto con
muchos durante una semana". Independientemente de que se
identifique el antecedente de "él" en esta frase como el nagid
9
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
mesiánico del versículo 25, la interpretación que prefiero, o
como un nagid romano del versículo 26, seguimos teniendo
aquí un nagid que hace un pacto. En términos de cualquiera de
las dos aplicaciones históricas, esto también ocurrió en el siglo I
d.C. Así, los mismos dos términos que se encuentran en Daniel
11:22 están vinculados aquí en Daniel 9:26-27, y estos son los
dos únicos lugares del libro donde se encuentran vinculados.
Daniel 9:25-27 y Daniel 11:2 son los lugares donde aparece la
palabra nagid refiriéndose al "príncipe del pacto". Por lo tanto,
existe una ecuación directa e inequívoca entre estos dos pasajes.
Daniel 9:26-27 y Daniel 11:22 se refieren a la misma persona,
cuya acción está relacionada con el pacto. Por lo tanto, deben
referirse al mismo momento de la historia.
Tanto Ford como yo aplicamos Daniel 9:26-27 a
acontecimientos ocurridos en el siglo I. Pero Daniel 11:22
ocurre nueve versículos antes de Daniel 11:31, que describe las
acciones del cuerno pequeño en términos esencialmente
equivalentes a los utilizados para él en Daniel 8:11-13. Por lo
tanto, la correlación de Daniel 9:26-27 con Daniel 11:31 se debe
a que el cuerno pequeño es el mismo. Así pues, la correlación de
Daniel 9:26-27 con Daniel 11:22 y la correlación de Daniel 8:1113 con Daniel 11:31 indican que el cuerno pequeño de Daniel
8:11-13 sólo pudo entrar en la escena histórica de la acción
después del siglo I d.C. De este modo, Daniel 11 proporciona el
"remate" que demuestra que el cuerno pequeño de Daniel 8 no
puede ser Antíoco Epífanes.
La razón por la que el trabajo de Ford conduce a este
problema es que ha intentado seguir dos escuelas diferentes de
10
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
interpretación profética en estas diferentes profecías. Ha seguido
la escuela de interpretación preterista - "todo ocurrió en aquel
entonces"- en los capítulos 8 y 11, y la escuela historicista - "ha
ocurrido a lo largo del curso de la historia"- en el capítulo 9. Los
adventistas han aceptado previamente el enfoque historicista y
han rechazado la interpretación preterista. Ford ha intentado
conciliar estas diferencias mediante el uso de su principio
apotelesmático (véase en otra obra de este sello editorial), pero el
recurso a esta teoría no ha resuelto las interpretaciones
mutuamente contradictorias, como en este caso.
Los intérpretes adventistas de Daniel y el Apocalipsis han
sostenido anteriormente que las referencias al tiempo que
aparecen en sus profecías son simbólicas y deben interpretarse
según la regla de un día por un año. Ford sostiene que estos
periodos de tiempo deben interpretarse literalmente. Como el
propio Ford ha señalado en sus trabajos anteriores, hay una serie
de buenas razones bíblicas por las que los periodos de tiempo en
las profecías apocalípticas deben interpretarse según el principio
del día-año. Me limitaré aquí a un solo ejemplo de su uso, ya
que ese ejemplo proviene directamente de Daniel y se relaciona
con el período de tiempo que más se discute aquí, los 2.300 días
de Daniel 8.
Al considerar este período de tiempo, es importante notar la
fraseología específica de la pregunta para la que se le dio
respuesta: "Hasta cuándo es la visión sobre el holocausto
continuo, la transgresión que desolará...", etc. (Daniel 8:13). La
palabra "visión" tiene las implicaciones cronológicas más
importantes en esta pregunta. La pregunta es cuánto durará la
11
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
visión, no cuánto durarán las condiciones individuales que se
ven en esa visión. La distinción se aclara al comparar con Daniel
12:11, que se refiere a dos de las mismas condiciones a las que
se hace referencia aquí y da su duración como 1.290 días. Por lo
tanto, los 1.290 días, durante los cuales debían darse estas
condiciones particulares, comprendían sólo una parte del
período total de 2.300 días que abarcaba la visión.
La pregunta es, entonces, ¿cuál es el antecedente de la
palabra visión en Daniel 8:13? La respuesta más lógica es lo que
el profeta vio hasta el momento en que se formuló esta
pregunta, o la visión del profeta de lo que se describe en los 11
versículos anteriores de Daniel 8. Aquí sólo hay una visión, no
dos. Por lo tanto, el período de tiempo para la visión en la
pregunta de Daniel 8:13 debería comenzar con el carnero persa
con el que comenzó la visión del capítulo 8. Los 2.300 días
deben comenzar, por tanto, en algún momento del período
persa.
Ford ha subrayado que Daniel 11 expone a Daniel 8. Esta
posición es bastante sólida y puede verse comparando el
contenido de los capítulos 8 y 11. La profecía de Daniel 8 se da
en términos de símbolos, mientras que la profecía de Daniel 11
proporciona una descripción narrativa de acciones políticas
naturalmente reconocibles de reyes individuales, y cubren los
mismos períodos de la historia. El carnero persa y el macho
cabrío griego y sus cuernos en el capítulo 8 se describen en el
capítulo 11 en términos de las acciones de los sucesivos
gobernantes de que los reinos representados por esos símbolos
fueron compuestos.
12
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Lo mismo puede decirse de los elementos temporales de
estas dos profecías. En tres pasajes de Daniel 11, las acciones de
los reyes helenísticos de los siglos III y II a.C. se mencionan
como si ocurrieran durante períodos de "años" (vv. 6, 8 y 13). En
el capítulo 8, tenemos el tiempo simbólico referido en conexión
con figuras simbólicas, los 2.300 días del verso 14, mientras que
en el capítulo 11 tenemos períodos de tiempo normales de
"años" referidos en conexión con la descripción de acciones
naturales de reyes reconocibles. Dado que estos elementos de
tiempo abarcan el mismo período histórico, una comparación
de los dos capítulos indica que los años del capítulo 11 deben
utilizarse para interpretar los días del capítulo 8. El propio libro
de Daniel nos proporciona el principio del día-año, y está
directamente relacionado con la profecía de los 2.300 días.
Como consecuencia natural de su rechazo del principio del
día-año, Ford también ha llegado a rechazar todas las fechas
históricas que antes aplicaba a las profecías de Daniel y
Apocalipsis en común con otros intérpretes adventistas. El
rechazo generalizado de Ford de todas las aplicaciones históricocronológicas de todos los elementos de tiempo en las profecías
apocalípticas continúa a lo largo del libro de Apocalipsis. Este
cambio dramático en la interpretación ha ocurrido en un
período de menos de dos años desde que se publicó el libro de
Ford sobre Daniel. Cuando el pastor Parmenter cuestionó a
Ford sobre este punto desde la sala de esa conferencia, Ford
respondió que mantenía el 98% de lo que había escrito sobre
Daniel. El pastor Parmenter objetó que la diferencia entre
Daniel y el presente manuscrito era considerablemente mayor
13
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
que el dos por ciento. Estoy de acuerdo en que la cifra de Ford
representa una gran subestimación de las diferencias implicadas.
Si sólo hay un dos por ciento de diferencia entre estas dos obras,
seguramente es un dos por ciento crítico que ha hecho que Ford
pase de una escuela de interpretación profética a otra.
Se han seleccionado aquí dos fechas históricas para
representar el tipo de problemas con los que uno se encuentra al
examinar las razones de Ford para negar su aplicación profética.
En su discusión de las 70 semanas de Daniel 9, Ford declaró: "...
la fecha de 457 a.C. para el séptimo año de Artajerjes [es]
todavía un asunto de considerable disputa”. La fecha del
séptimo año de Artajerjes I no es un asunto de considerable
disputa. Se ha fijado a través de cuatro líneas de evidencia
cronológica: 1) el canon de Ptolomeo, 2) la lista completa de
años de gobierno de los reyes persas en las tablillas contractuales
neobabilónicas, 3) las fechas dobles de los papiros arameos del
siglo V procedentes de Egipto, y 4) los datos de los historiadores
clásicos. A partir de estas fuentes, el séptimo año de Artajerjes
puede fijarse con seguridad como el que se extiende desde Nisán
en la primavera del 458 a.C. hasta Adar en la primavera del 457
a.C., según el calendario juliano. No conozco a ningún
cronógrafo moderno del antiguo Cercano Oriente que discuta
este dato bien establecido.
Lo que Ford ha confundido aquí es la cuestión de si los
judíos siguieron este cálculo persa-babilónico o aplicaron su
propio calendario de otoño a otoño a los años de gobierno de
Artajerjes. Dado que las fechas de Nehemías 1:1 y 2:1 sólo
pueden armonizarse mediante la aplicación por parte de
14
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Nehemías de un calendario de otoño a otoño al vigésimo año
del mismo rey, existe evidencia bíblica contemporánea directa de
que ésta era la costumbre de los judíos en aquella época. Así,
fecharon el séptimo año de Artajerjes desde Tishri en el otoño
del 458 a. C. a Elul en el otoño de 457 a. C., y éste es el año a
partir del cual los intérpretes adventistas han calculado
correctamente el comienzo de las 70 semanas y los 2.300 días.
Ford no cree haber encontrado suficiente evidencia bíblica
para apoyar la doctrina de un juicio investigador que comenzó
en el cielo en 1844. Esto plantea el problema de explicar el
origen histórico y la razón de ser de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día, ya que se desarrolló a partir de la comprensión de
esta enseñanza profética. Ford ha intentado resolver este
problema mediante el uso de lo que él llama el principio
apotelesmático: "A este escritor le parece que el principio
apotelesmático es la clave que necesitamos para autentificar
nuestra apropiación denominacional de Daniel 8:14 a nuestro
propio tiempo y obra". Ha definido el principio apotelesmático
como la afirmación de "que una profecía cumplida o cumplida
en parte, o no cumplida en el tiempo señalado, puede tener un
cumplimiento posterior o recurrente, o consumado".
La idea de que una profecía puede tener más de un
cumplimiento no es nueva ni entre los intérpretes adventistas ni
entre los no adventistas. Lo que sí es nuevo es el uso
generalizado que Ford ha hecho de esta idea. Daniel 8:14 es un
caso clásico. Según Ford, encaja, no sólo la victoria sobre el
anticristo típico, Antíoco en el 165 a.C., sino la gran redención
de la cruz, y su aplicación final en el juicio final. ... Se aplica
15
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
también a todo renacimiento de la verdadera religión donde los
elementos del reino de Dios, reflejados en el santuario por las
tablas de piedra y el propiciatorio, se proclaman de nuevo, como
en 1844. Más allá de eso, también se refiere al "establecimiento
del nuevo templo: primero, la Iglesia cristiana; segundo, la
nueva tierra con su Nueva Jerusalén como trono de Dios y
templo eterno".
Así, el cumplimiento de esta profecía se ha generalizado
hasta tal punto que puede significar casi cualquier cosa buena en
la historia de Israel, en la historia de la iglesia, y lo que ocurra
por toda la eternidad después de la Segunda Venida de Cristo.
Lo único que no puede significar y a lo que Ford nunca aplica el
principio apotelesmático de Daniel 8:14 es un juicio que
comenzó en el cielo en 1844. Ford ha dedicado diez páginas de
su reciente manuscrito criticando las interpretaciones de los
pioneros y de los adventistas actuales de este versículo porque en su opinión- no responden al problema planteado por el
contexto de Daniel 8:9-13. Cabe preguntarse aquí si la
generalización extrema de Ford de Daniel 8:14 se ajusta al
discreto contexto histórico de Daniel 8:10-13 mejor que las
interpretaciones que ha criticado.
Ford sostiene que todos los puntos positivos de todas las
escuelas de interpretación profética deben ser aceptados a través
del principio apotelesmático. Su justificación para esto, y por lo
tanto la base filosófica del principio apotelesmático, es su
máxima, repetida a menudo, de que los intérpretes "tienen razón
en lo que afirman, y se equivocan en lo que niegan". No se ha
presentado ninguna otra justificación para esta premisa básica
16
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
del principio apotelesmático, y su mera afirmación no es, por
supuesto, una prueba de su corrección. Lo que realmente dice
esta afirmación es que no existen dos afirmaciones mutuamente
excluyentes cuando esas afirmaciones se presentan como
proposiciones positivas. A lo que esto conduce es a la no
falsabilidad de las proposiciones positivas y a la no
verificabilidad de las proposiciones negativas.
En contraste con su tratamiento de Marcos 13 en su
disertación, donde nunca aplicó el principio apotelesmático, el
Daniel de Ford indica que sostiene que el principio debe
aplicarse a Daniel, pero sólo en porciones seleccionadas. Así,
Ford rechaza varias fechas tradicionalmente asociadas a las
profecías temporales de Daniel, cuando, según el principio
apotelesmático, deberían haber sido aceptadas todas.
En el manuscrito de Glacier View, Ford ha citado a E. G.
White en apoyo de su aplicación del principio apotelesmático a
las profecías de Daniel. Hasta donde puedo determinar,
ninguno de los pasajes citados apoya tal aplicación. La conexión
apotelesmática de Daniel 8:13 con Mateo 24:15 es de Ford, no
de Ellen White. Patriarcas y Profetas (p. 358) está hablando de
Levítico 16, no de Daniel 8:14 o 12:2.20 E. G. White ha
tomado prestada la frase "para traer la justicia eterna"
homiléticamente en Mensajes Selectos, vol. 1, p. 374. No está
aplicando allí la profecía de Daniel 9:24.21 La recurrencia de
escenas históricas de Daniel 11 no es lo mismo que reaplicar
versos de su profecía en la Carta 104.22
17
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
La última ironía de la controversia que Ford ha planteado de
esta manera es que ofrece el principio apotelesmático a la Iglesia
como la solución al problema que ve en Daniel 8:14. En
realidad, es su propia negativa a emplear su propio principio lo
que ha creado este problema. Este es el caso, en particular, en
dos casos importantes y relacionados entre sí. En su tesis, Ford
no utilizó lo que ahora llama el principio apotelesmático para
interpretar la profecía de Marcos 13 de modo que pudiera
aplicarse tanto a la generación de los apóstoles como a nuestra
generación moderna. Para él, Marcos 13 debía ocurrir en el siglo
I y sólo en el siglo I. Ninguna interpretación del mismo,
apotelesmática o de otro tipo, puede permitir que se aplique a
un tiempo más allá de entonces.
Sobre esta base, ninguna de las profecías de Daniel podría
haber tenido como su principal objetivo, ya sea en la mente de
Dios o de Daniel, cualquier extensión de tiempo más allá del
primer siglo d.C. Todas las profecías de tiempo de Daniel deben
ser acortadas para cumplir con este objetivo, de acuerdo con
Ford, y ninguna de ellas podría haber tenido la intención de
extenderse a cualquier momento del fin después de 1798 o
1844. Esto ha llevado al segundo problema no resuelto por el
principio apotelesmático: La negativa de Ford a aplicarlo a
Daniel 8:14 de manera que se acepte la interpretación de los
pioneros. Daniel 8:14 puede aplicarse a una predicación del
evangelio en cualquier momento entre el tiempo de Daniel y
nuestro tiempo, o puede aplicarse al establecimiento de la iglesia
en la Nueva Tierra, pero no puede aplicarse a un juicio investigativo que comenzó en el cielo en 1844. Por lo tanto, es el
18
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
fracaso de Ford en aplicar su propio principio apotelesmático a
Marcos 13 y Daniel 8:14 lo que ha creado la misma controversia
que él dice haber propuesto para resolver.
La pregunta final aquí es, ¿quién tiene razón, los pioneros o
Ford? Una exégesis más precisa del texto bíblico sugiere que los
pioneros tenían razón en su conclusión final sobre Daniel 8:14,
pero el tiempo y el espacio no permiten examinar ese aspecto de
esta controversia. Por el momento, debemos dejar que este
asunto descanse con una aplicación del propio principio de
Ford a este problema. Los pioneros afirmaron que un juicio
investigador comenzó en el cielo en 1844 sobre la base de su
interpretación de Daniel 8:14. Ford niega esto. Los intérpretes
"tienen razón en lo que afirman, y se equivocan en lo que
niegan".
19
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO: ORIGEN Y
APLICACIÓN
Roberto Ouro Pontevedra
En 1980, el Dr. Desmond Ford, profesor de teología en el
Avondale College de Australia, presentó un manuscrito de 700
páginas a teólogos, profesores, pastores y administradores de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día reunidos en el campamento
de Glacier View, en Colorado. Este documento ha tenido
amplias consecuencias en la iglesia.
Ford puso en tela de juicio una serie de enseñanzas
fundamentales de la iglesia adventista, entre ellas el juicio
investigador previo al advenimiento que comenzó en 1844, el
día antitípico de la expiación, varios aspectos de la teología del
santuario y, especialmente, el método historicista de
interpretación de las profecías de Daniel y el Apocalipsis.
En su estudio de las profecías de Daniel, Ford afirma que el
juicio investigador previo al advenimiento que comienza en
1844, tal como lo enseñan los adventistas del séptimo día, no
puede apoyarse en un estudio exhaustivo y preciso del texto
bíblico. Para establecer sus presupuestos, Ford adoptó lo que él
llama el principio apotelesmático de la interpretación profética
como el enfoque correcto para resolver este supuesto problema.
Ford indica:
“A este escritor le parece que el principio apotelesmático es
la clave que necesitamos para autentificar nuestra apropiación
confesional de Dan 8:14 a nuestro propio tiempo y trabajo. Por
20
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
principio apotelesmático se entiende el doble cumplimiento o
más”.
Escribe más adelante:
“La respuesta a este problema es también la respuesta a
nuestros otros problemas clave en el área del santuario. Se puede
dar en una sola frase: el principio apotelesmático. Este principio
afirma que una profecía cumplida o cumplida en parte, o
incumplida en el momento señalado, puede tener un
cumplimiento posterior, recurrente o consumado”.
Así, Ford considera que el principio apotelesmático es el
principio metodológico fundamental para resolver los supuestos
problemas en dos creencias esenciales de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día: el juicio investigador previo al advenimiento y
la teología del santuario.
Ford, utiliza este principio hermenéutico para aceptar
diversas reinterpretaciones y aplicaciones de las descripciones y
de los símbolos proféticos. Como modus operandi de su principio,
Ford establece el siguiente axioma:
“Una vez comprendido el principio, entenderemos
fácilmente por qué se pueden enumerar muchos eruditos
excelentes bajo cada una de las escuelas de intérpretes:
preterismo, historicismo, futurismo, idealismo. Todos tienen
razón en lo que afirman y se equivocan en lo que niegan”.
Ford expuso este axioma por primera vez en su tesis
presentada en la Universidad de Manchester, Inglaterra, en
1972. Lo enuncia de la siguiente manera:
21
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
"También en este caso, como ocurre a menudo, las herejías
resultan 'verdaderas en lo que afirman, pero falsas en lo que
niegan'". El mismo pensamiento se repite en su comentario
sobre Daniel, publicado en 1978, en el que se habla de las
diferentes escuelas de interpretación profética:
“Hay que decir que cada uno de los sistemas tiene razón en
lo que afirma y se equivoca en lo que niega. El preterismo tiene
razón cuando afirma que la profecía tiene algo que decir a las
personas que viven en la época de la profecía, pero se equivoca
cuando afirma que ese "algo" es toda la intención de las visiones
del vidente. El futurismo tiene razón cuando afirma que la crisis
final, el conflicto inminente que le espera al mundo, es un foco
central de la profecía, pero se equivoca cuando niega que las
imágenes proféticas tengan significado para las crisis anteriores.
El idealismo tiene razón al afirmar que los profetas ilustran
simbólicamente los principios que rigen la gran controversia
entre el bien y el mal. Se equivoca al negar que se predigan
acontecimientos concretos. La propia naturaleza de la
apocalíptica se refiere a los acontecimientos de la historia que
prefiguran la llegada del reino de Dios. Los historicistas tienen
razón al buscar que el rollo profético se desenrolle
gradualmente, teniendo significado para sus primeros y últimos
lectores y los que están entre ellos. Pero se equivocan si
minimizan el énfasis en la futura lucha culminante que la
palabra profética enfatiza... Si el principio apotelesmático se
entendiera más ampliamente, algunas diferencias entre los
sistemas se resolverían automáticamente”.
22
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
El propósito de este capítulo es mostrar la falta de validez
tanto del principio apotelesmático como del axioma de Ford,
explícita o implícitamente, porque con ambos presupuestos el
autor afirma que lo que se afirma en todas las interpretaciones
proféticas de las cuatro escuelas más importantes de la
hermenéutica bíblica -preterista, historicista, futurista o idealistaes correcto, lo cual es una contradicción lógica y teológica. Dado
que los modelos de interpretación profética son tan distintos y
disímiles en su origen, desarrollo y conclusiones, sus
afirmaciones no pueden ser todas válidas y correctas al mismo
tiempo. Es más, este principio y su axioma no pueden ser
falsificados ni verificados aplicando una metodología científica
al estudio de la interpretación profética. Intentaremos demostrar
lo que se acaba de decir de forma precisa y exacta.
No pretendo sugerir que no haya elementos de verdad en
cada una de estas interpretaciones. Por ejemplo, los mensajes a
las siete iglesias fueron significativos para las iglesias que los
recibieron, apuntan a períodos de la historia de la iglesia,
pueden aplicarse de manera idealista a una congregación
específica hoy en día, y pueden tener un significado futuro
también, hasta donde sabemos. Eso está muy lejos de decir, sin
embargo, que todo lo que afirman los preteristas sobre la
identidad de la bestia es cierto, o todo lo que afirman los
futuristas sobre los 1.260 días y la reconstrucción de Jerusalén es
exacto. ¿Quiere Ford decir realmente lo que dice, o su axioma es
una hipérbole deliberada? Si lo dice en serio, está equivocado. Si
no, es impreciso.
23
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
La filosofía de la historia en Grecia y Roma
Según William H. Shea, el principio apotelesmático se
utilizaba originalmente en el griego clásico para hacer
predicciones astrológicas basadas en la lectura de los horóscopos.
Sin embargo, en la época de los primeros Padres de la Iglesia, se
había convertido simplemente en un sinónimo de profecía.
Creemos que, además de este origen en el griego clásico, este
principio hermenéutico puede situarse con mayor precisión en
la concepción griega de la historia, especialmente en la filosofía
platónica de la historia. Nuestra hipótesis es la siguiente: el
principio apotelesmático tiene su origen filosófico en la
concepción platónica de la historia basada en la idea de ciclos
históricos recurrentes.
Las disciplinas de la historia y la filosofía tienen su origen en
Grecia. El punto de partida de los estudios históricos se
encuentra en la obra de Heródoto de Halicarnaso o de Thurii
(484-425 a.C.), llamado el "Padre de la historia" desde la época
de Cicerón. Heródoto es el autor de las Historias (446 a.C.),
donde no sólo bautiza la historia para siempre, sino que trata de
hacer un estudio preciso de los acontecimientos pasados y ofrece
una crítica al manejo de los testimonios y una explicación más
científica de los mismos. Sin embargo, a pesar de las buenas
intenciones de Heródoto, una parte de lo que dijo puede
considerarse falsa.
Sin embargo, en Heródoto, y también en Tucidias,
supuestamente un historiador más estricto e intrincado, hay una
importante ausencia del sentido del tiempo, y el uso de la
24
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
cronología es inadecuado. Heráclito destacó la naturaleza
cambiante del universo, repitiendo que la guerra es el padre de
todas las cosas, lo que significa que la transformación consistirá
en el paso de un estadio a otro en una tensa pero armónica
sucesión de contrarios. También es posible, en su opinión, que
el mundo provenga del fuego y vuelva al fuego, en ciclos
sucesivos, por toda la eternidad.
En varias obras de Platón (427-347 a.C.) -El Tiempo, La
República, Las Leyes, El Sofista, El Político- hay referencias a los
ciclos cósmicos, una idea que los griegos debieron tomar
prestada de las tradiciones india, babilónica y egipcia. Estos
libros también incluyen sus observaciones de la naturaleza y de
las catástrofes periódicas. Platón mencionaba a menudo las
grandes catástrofes que asolaban el mundo periódicamente incendios, inundaciones, terremotos- y que habían provocado la
desaparición de muchas otras civilizaciones. (Es importante
tener en cuenta el modelo de interpretación profética utilizado
en el antiguo Israel -en particular, cómo valoraba el tiempo
histórico -el principio del día-año, por ejemplo- de una manera
completamente diferente a la del antiguo Cercano Oriente,
sobre todo mesopotámico, babilónico y cananeo).
Asimismo, los estoicos consideraban muy significativos los
conceptos de "eterno retorno", "ciclos cósmicos" y
"acontecimientos cíclicos". En general, entre los pensadores
griegos prevalecía la hipótesis de que existe una analogía entre
las fases de la civilización y las fases del universo físico, y entre la
raza humana y el ser humano individual. Estos pensadores
suponían que las civilizaciones se sucedían en virtud de sus
25
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
propias leyes y, al mismo tiempo, dentro de una ley universal
común. En el pensamiento griego, este concepto de ciclos, y sus
aplicaciones a la historia de la humanidad, era el corolario
natural de un sensacional descubrimiento astronómico realizado
en el mundo babilónico entre los siglos VIII y VI a.C. El
descubrimiento consistía en la comprobación o la simple
afirmación de un gran ciclo de meses y años cósmicos que hacía
que el año solar pareciera insignificante por contraste. Las
mentes aficionadas a esta idea proyectaron sus patrones de
periodicidad a todos los acontecimientos.
Los griegos sabían mirar y ver. Su dimensión visual-espacial
era notoriamente superior a su dimensión audio-temporal. Esta
ciencia de la observación (la theoria) nació en Grecia como
resultado de una actitud puramente contemplativa, además de
ser el lugar adecuado para el desarrollo del teatro (una forma de
ver) y de las artes espaciales-visuales. Entre los griegos la
espacialidad se impuso a la historia temporal. Y el hecho de que
se repita sugería una idea cíclica de los acontecimientos.
Entre los romanos, la idea de la fatalidad y del destino
implacable aparece en Cicerón, y la concepción circular del
tiempo histórico que parece predominar entre los romanos, así
como entre los griegos, es afirmada claramente por Plutarco.
La filosofía de la historia en Israel y en el Antiguo Cercano
Oriente
Israel constituía en la antigüedad una cultura con
características muy especiales, que no se asemejaba ni a los
26
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
pueblos del Cercano Oriente Antiguo [ANE] ni a los
grecorromanos. El pensamiento hebreo tiene una actitud
diferente respecto al tiempo histórico y se caracteriza por una
determinada forma de pensar y vivir.
Hay un contraste claro y distintivo entre el pensamiento
griego y el hebreo. El pensamiento griego afirma que la realidad
es estática, inmutable e inamovible. Por el contrario, para los
hebreos la realidad consiste en la acción y el movimiento. A los
griegos les interesaba la contemplación; a los hebreos, la acción.
Para los griegos, el movimiento no era la realidad final. Para los
hebreos, la verdadera realidad era la acción y el movimiento; la
inactividad y la inmovilidad no eran en absoluto la realidad.
El enfoque dinámico de la realidad de los hebreos se expresa
en su interés por la historia. Su Dios actúa en la historia, y estas
acciones en la historia son el centro de la religión de Israel. El
interés de los hebreos por la historia se corresponde con su
perspectiva del tiempo. El tiempo era real para ellos. La filosofía
griega se interesaba por una realidad inmutable y estática que no
prestaba atención a la acción en la historia. La historia griega era
similar a la anécdota o a la tragedia. No veían en los procesos
históricos un Poder Supremo sino un destino o una necesidad.
Los griegos consideraban que la historia era inmutable, estática e
inamovible. Por ello, en su refinado pensamiento filosófico, su
perspectiva del tiempo era cíclica.
Existe un acuerdo general entre los investigadores de que la
historia adquirió un significado singular entre los hebreos. Para
Ernest Renan, el autor del libro de Daniel es el "verdadero
27
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
creador de la filosofía de la historia". Por tanto, de Israel surge
una poderosa deliberación sobre la historia y, por primera vez,
un material histórico específico. En Israel se desarrolló una
reflexión histórico-filosófica totalmente original por su sentido
profético.
Los profetas, son bien conocidos por su trabajo en la
filosofía de la historia, y esto es de gran importancia para
nuestro tema. Se encargaban de predecir el futuro y se
destacaban como filósofos de la historia, aunque una especie de
historia atrasada. Los profetas eran los que reflexionaban sobre
el tiempo histórico tal y como estaba constituido por los
acontecimientos significativos y como surgía del pasado y se
proyectaba hacia el futuro. De este modo se supera cualquier
tipo de concepción cíclica (característica básica, como acabamos
de ver, de la filosofía de la historia en Grecia y Roma) y la
negación completa de la historia, por la existencia asumida del
tiempo con una dirección y un sentido determinados. La
historia, para los profetas hebreos, se extiende en un tiempo
lineal, no cíclico. Por eso, para ellos la idea de futuro sugiere
siempre algo nuevo, original y desconocido.
Yahvé es el centro de toda profecía. Desde antes del tiempo,
Él es el Señor del tiempo y el centro del tiempo. Entre los
profetas destaca Daniel. Está convencido de que la historia no es
una sucesión inconexa de acontecimientos sin relación entre sí,
sino, por el contrario, una sucesión ordenada, una unidad con
sentido, sentido que a la larga apunta a la instauración del
Reino de Dios.
28
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Si hay una marca estándar por la que el pueblo hebreo podía ser
conocido, era la de oír y escuchar la Palabra de Dios. De este
modo, el pueblo de Israel oía, mientras que el pueblo de Grecia
veía. Mientras que otros pueblos estaban mejor situados en el
espacio (griegos), los hebreos estaban situados por Dios en el
tiempo, desde el principio (Gn 1:1). Dios estaba en el principio,
y Dios estará en el final, estando presente durante el viaje.
La filosofía de la historia en el cristianismo
Podría decirse que si los pueblos del ANE vivían aferrados al
pasado, y los griegos sostenían un presente intemporal, el
cristianismo, basado en el pensamiento hebreo, hace hincapié
en la historia futura. La promesa del pensamiento hebreocristiano es para siempre, por eso el tiempo es decisivo en el
futuro. El cristianismo reafirma que la historia es lineal y
progresiva. La esperanza y la espera dan sentido a la historia y
significado al tiempo. Es decir, la historia sólo es comprensible
en su dimensión profética. Dios y el hombre se convierten en
coprotagonistas de la vida humana.
El cristianismo ve la reafirmación del tiempo lineal, así como la
universalización de la promesa. Por ejemplo, Agustín de Hipona
se preocupaba por el tema del tiempo. Estaba completamente en
contra de un "eterno retorno" a los acontecimientos cíclicos; en
su opinión el tiempo tiene una única dirección y sentido y es
completamente irreversible.
A partir de lo que hemos descrito, pensamos que nuestra
hipótesis, inicialmente planteada, sobre el origen filosófico del
29
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
principio apotelesmático en la concepción griega de la historia
(concretamente en la concepción de Platón), que se basa en la
idea de ciclos históricos recurrentes, empieza a confirmarse de
forma sólida y certera a partir del análisis de las concepciones
filosóficas de la historia que son claramente diferentes de la
concepción hebrea.
La filosofía griega de la historia, el principio apotelesmático y
la interpretación profética moderna
En esta parte trataremos de establecer una conexión entre la
filosofía griega de la historia, el principio apotelesmático y la
interpretación profética moderna. Veremos que el principio de
Ford y todos los presupuestos y aplicaciones teológicas que lo
rodean están fuertemente influenciados por el método históricocrítico de estudio bíblico.
En opinión de Ford, el principio apotelesmático es un término
que explica el concepto de que una profecía puede tener más de
una aplicación en el tiempo. Ford señala que esto no debe
pensarse como si implicara un doble sentido de la profecía, sino
el mismo sentido en situaciones recurrentes.
El principio del doble o múltiple cumplimiento de las profecías
se desarrolló especialmente en el siglo XIX, como podemos
comprobar en la siguiente referencia:
Las mismas profecías tienen con frecuencia un doble sentido, y
se refieren a acontecimientos diferentes, el uno próximo, el otro
remoto; el uno temporal, el otro espiritual o quizás eterno. Al
30
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
tener los profetas varios acontecimientos en vista, sus
expresiones pueden ser en parte aplicables a uno y en parte a
otro, y no siempre es fácil marcar las transiciones. Lo que no se
ha cumplido en el primero, debemos aplicarlo al segundo; y lo
que ya se ha cumplido, puede considerarse a menudo como
típico de lo que queda por cumplir. . . Así, es evidente que
muchas profecías deben ser tomadas en un doble sentido, para
comprender todo su significado; y esta doble aplicación de ellas,
por parte de nuestro Señor y sus apóstoles, es una autoridad
plena para que nosotros las consideremos y apliquemos de
manera similar.
El contexto crítico
A continuación vamos a considerar algunos de los autores de la
hermenéutica bíblica y de la teología moderna en que se basa
Ford, hombres que citan, apoyan y defienden el principio
apotelesmático: son C. F. Keil, B. Ramm, L. Berkhof, P.
Beyerhaus, G. E. Ladd, entre otros.
C. F. Keil es coautor de un fundamental Comentario al Antiguo
Testamento, junto con F. Delitzsch. En su comentario sobre
Daniel (libro clave de la Biblia para la interpretación profética),
un erudito comentario de uno de los mayores biblistas alemanes
del Antiguo Testamento de la segunda mitad del siglo XIX,
habla del principio apotelesmático -en realidad le da ese nombrey lo define y respalda como el principio fundamental de la
interpretación profética y de la crítica histórica en el siglo XIX,
demuestra el origen teológico de este principio hermenéutico en
la crítica histórica de la Biblia, y relaciona su origen en la
31
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
filosofía griega de la historia con su origen teológico. Este
importante autor de la crítica racionalista del siglo XIX dice lo
siguiente:
“Si los profetas antes del cautiverio, por lo tanto, conectan la
liberación de Israel de Babilonia y su regreso a Canaán
inmediatamente con el establecimiento del reino de Dios en su
gloria, sin dar ninguna indicación de que entre el final del exilio
babilónico y la aparición del Mesías intervendría un largo
período, esta unión de los dos eventos no debe explicarse sólo
desde la perspectiva y el carácter apotelesmático de la profecía,
sino que tiene su fundamento en la naturaleza misma de la
cosa.... La perspectiva profética, en virtud de la cual el ojo
interior del vidente sólo contempla las elevadas cumbres de los
acontecimientos históricos a medida que se desarrollan, y no los
valles de los incidentes comunes de la historia que se encuentran
entre estas alturas, es ciertamente peculiar de la profecía en
general, y explica la circunstancia de que las profecías, por regla
general, no dan fechas fijas, y unen apotelesmáticamente los
puntos de la historia que abren el camino hacia el fin, con el fin
mismo”.
Otros autores también utilizan el concepto de principio
apotelesmático cuando se refieren a este principio de
interpretación profética, como Way, Gillet y Brinsmead, que
dicen lo siguiente en un artículo inédito:
“Como los capítulos undécimo y duodécimo de Daniel
amplían la profecía del capítulo octavo, deberíamos esperar
encontrar que los pasajes que tratan del poder del anticristo en
32
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
estos dos últimos capítulos fueran paralelos a los pasajes del
capítulo que están iluminando. Siendo este el caso, encontramos
que muchas de las diferencias en la interpretación no han sido
contradicciones, sino simplemente las diferentes aplicaciones de
esta profecía apotelética. Dependerá enteramente de nuestro
punto de vista si vemos al anticristo como Antíoco Epífanes, la
Roma pagana o la Roma papal en cualquiera de sus dos fases.
Una vez más, sólo la manifestación consumativa del anticristo
completará los detalles de esta profecía apotelética”.
Debemos señalar el hecho importante y significativo de que
hay otros autores que no utilizan el nombre de principio
apotelesmático directamente para referirse a este principio
hermenéutico, pero aceptan y asumen el principio
apotelesmático con su concepto de que las profecías pueden
tener un cumplimiento múltiple o doble; es decir, un
cumplimiento germinal antes del cumplimiento completo. A
continuación, algunos ejemplos.
Hay una diferencia entre "sentido múltiple" y "cumplimiento
múltiple". Se han producido malentendidos al no distinguir el
doble cumplimiento . . . Beecher afirma que si las Escrituras
tuvieran muchos sentidos la interpretación sería equívoca, pero
el cumplimiento múltiple de la profecía genérica preserva el
sentido único de la Escritura. Tanto las promesas como las
amenazas se desarrollan a lo largo de un período de tiempo y,
por tanto, pueden pasar por varios cumplimientos. O se puede
ver el mismo acontecimiento desde más de una perspectiva.
Berkhof dice en relación con esto
33
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
“El cumplimiento de algunas de las profecías más
importantes es germinal, es decir, se cumplen por entregas,
siendo cada cumplimiento una prenda de lo que va a seguir. Por
eso, aunque es un error hablar de un doble o triple sentido de la
profecía, es perfectamente correcto hablar de un doble o triple
cumplimiento. Es bastante evidente, por ejemplo, que la
profecía de Joel en 2:28-32 no se cumplió completamente en el
día de Pentecostés. Fíjate también en las predicciones relativas a
la venida del Hijo del Hombre en Mateo 24”.
Peter Beyerhaus afirma:
“Los textos proféticos constituyen una especie literaria
peculiar. Rara vez transmiten un mensaje inequívoco que pueda
ser recogido a partir de su redacción llana. Más bien hay que
distinguir cuidadosamente entre la aplicación histórica en la
época del autor, el empleo de imágenes metafóricas, a veces
tomadas del mundo contemporáneo de las religiones, y la
predicción realmente profética que a veces incluso encuentra su
cumplimiento en diferentes acontecimientos en distintas etapas
de la historia de la salvación”.
G. E. Ladd habla de la forma en que los pasajes bíblicos
sobre el "Reino" pertenecen al patrón de promesa, cumplimiento
y consumación. Es decir, según Ford, Ladd dice que la primera
venida de Jesús atestigua la veracidad del cumplimiento de las
profecías del Antiguo Testamento, pero la segunda venida
atestigua su consumación.
La conclusión final sobre los métodos cronológicos de
interpretación es que todos contienen algunos elementos de
34
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
verdad, y que todos están en cierta medida sobredimensionados
es una afirmación similar al axioma de Ford indicado
anteriormente.
Ford cita al filósofo inglés Francis Bacon para mostrar que el
principio apotelesmático no es una idea nueva, y que este
principio ya estaba en el pensamiento de Bacon hace siglos,
cuando hablaba de un "cumplimiento germinal".
Joseph Angus también cita a Lord Francis Bacon en la
siguiente referencia sobre las profecías divinas:
“Pero aquí debemos permitir esa latitud que es peculiar y
familiar a las profecías divinas, que tienen su cumplimiento no
sólo en tiempos determinados, sino en sucesión, como
participando de la naturaleza de su autor, "con quien mil años
son como un día", y por lo tanto no se cumplen puntualmente
de una vez, sino que tienen un cumplimiento creciente a través
de muchas edades, aunque el apogeo o plenitud de ellas pueda
referirse a una sola edad o momento”.
Ambas referencias a Bacon son muy interesantes,
especialmente la de Ford, ya que fue precisamente este filósofo
inglés empirista quien dijo que toda verdad se encuentra
inductivamente. Él hizo metodológicamente factible el
establecimiento del hombre como medida de todas las cosas. Al
mismo tiempo, excluyó las Sagradas Escrituras como fuente de la
verdad. En consonancia con su perspectiva, separó por completo
el ámbito de la razón y la ciencia del de la fe y la religión y
definió la fe como sacrificium intellectus, la renuncia al intento de
comprender. Francis Bacon (1561-1626) fue uno de los
35
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
fundadores del empirismo, paradigma filosófico inglés del siglo
XVII, y su sistema filosófico constituyó una de las bases
fundamentales sobre las que se desarrolló la moderna crítica
histórica de la Biblia. Esta obviedad sitúa más claramente los
fundamentos en los que se basa el principio apotelesmático
fuera de un contexto teológico-bíblico y en un contexto
filosófico, especialmente en el origen de la crítica histórica de la
Biblia.
El último autor que vamos a citar es J. S. Baxter, que
presenta una declaración extraordinariamente significativa y
clarificadora en relación con la filosofía histórica. Después de
referirse al valor que da a los sistemas de interpretación profética
idealista y preterista, dice lo siguiente
“Con los historicistas [énfasis en el original] puedo ver
correspondencias y cumplimientos recurrentes a lo largo de toda
la era actual, en la medida en que "la historia se repite" [énfasis
en el original] y Dios ha anulado los acontecimientos para
adumbrar y conducir hacia el cumplimiento final”.
Baxter establece precisamente dentro del sistema historicista
su perspectiva de que la historia se repite, expresando su visión
circular o cíclica de la historia que de nuevo se remonta a
nuestra hipótesis y al origen del principio apotelesmático es la
filosofía griega de la historia.
Concluimos este análisis con una frase especialmente
reveladora de Ford que nos conduce hacia el origen y la fuente
de su principio apotelesmático. Escribe:
36
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
“Algunos comentaristas relacionan este principio [principio
apotelesmático] con la visión espiral de la historia implícita en
Ec 1:9, 10”.
Definitivamente pensamos que este comentario de Ford
confirma y prueba nuestra hipótesis de que el origen filosófico
del principio apotelesmático es la filosofía griega en la historia,
especialmente los repetidos ciclos históricos de la filosofía
platonista. Como acabamos de mencionar, Ford utiliza este
principio como base para su visión espiral y cíclica de la historia.
Como resultado, su principio apotelesmático concuerda con una
concepción filosófica cíclica de la historia inconsistente con la
concepción, el pensamiento y la filosofía hebreo-cristiana de la
historia que apoya una visión lineal del tiempo y la
interpretación profética. Sostenemos que un principio externo
de interpretación bíblica, extraído de la perspectiva filosófica y
profética griega y trasplantado artificialmente a la perspectiva
hebrea de la historia y la interpretación profética,
completamente diferente, es una herramienta inválida que
probablemente no conduzca a una comprensión correcta de la
Palabra de Dios.
Todo lo expuesto anteriormente nos lleva a la siguiente
conclusión:
Si el principio apotelesmático de Ford es inválido, como
creemos haber demostrado, la conclusión lógica y evidente es
que todo su sistema y estructura de interpretación profética se
desmorona como un castillo hecho de naipes, donde el
principio apotelesmático "comodín" es el factor de sustentación
37
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
y el fundamento presuposicional de su sistema teológico por el
cual explica todo su sistema profético, comenzando por el inicio
en 1844 del juicio investigador previo al advenimiento, el día de
la expiación antitípica, diversos aspectos de la teología del
santuario y, especialmente, su hermenéutica de la interpretación
profética.
La aplicación teológica del principio apotelesmático
Hemos mostrado que la idea de que las profecías pueden
tener más de un cumplimiento no es una contribución nueva a
la interpretación profética. El enfoque común de algunas de las
profecías del Antiguo Testamento es que tienen un
cumplimiento primario en los tiempos del antiguo Israel y un
cumplimiento secundario en Cristo, la Iglesia o la Nueva Tierra.
Por ejemplo, los intérpretes adventistas han visto una doble
aplicación del cuerno pequeño de Daniel 8 tanto en la Roma
pagana como en la papal. Sin embargo, debe observarse
cuidadosamente que ésta es prácticamente la única aplicación
claramente dual de los símbolos apocalípticos de Daniel que
tales intérpretes han adoptado. Estas reaplicaciones del cuerno
pequeño de Daniel 8 son relativamente restringidas, sin
embargo, comparadas con lo que hace Ford con Dan 8:14.29 En
el sistema de interpretación profética de Ford, el cuerno
pequeño de Daniel 8 no es sólo la Roma pagana y papal, sino
también Antíoco Epífanes y un Anticristo final justo antes de
que venga Cristo, y probablemente también un Anticristo
revivido al final del milenio.
38
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Desde el principio, la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha
aceptado y aplicado el método historicista de interpretación
profética para explicar los símbolos apocalípticos. El método
historicista acepta que las profecías de Daniel y el Apocalipsis se
cumplen en el tiempo histórico, en el período entre el profeta
Daniel y el establecimiento final del Reino de Dios. El principio
del día-año (un día simbólico o profético equivale a un año
literal) es una parte esencial de este método, siempre que los
tiempos simbólicos puedan explicarse y podamos localizar los
citados acontecimientos a lo largo de los períodos históricos.
El propio Jesús utilizó el método historicista para interpretar
a Daniel cuando anunció: "El tiempo se ha cumplido y el reino
de Dios está cerca" (Marcos 1:15). Este versículo alude al
cumplimiento profético de la profecía de las 70 semanas de
Daniel (Dan 9:24-27) que predice la aparición del Mesías.
Los reformadores protestantes (de cuyas raíces procedemos)
utilizaron también el método historicista. Mediante este método
concluyeron que el papado era el centro de varias profecías de
Daniel y Apocalipsis. Siguiendo este sistema, los pioneros de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día llegaron a comprender
nuestro propio tiempo, el ministerio de Cristo en el Santuario
Celestial y nuestra misión como pueblo de Dios. Nuestra
comprensión de Daniel y el Apocalipsis se ha convertido en
nuestra marca distintiva para iluminar las verdades bíblicas que
enseñamos como iglesia.
39
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Conclusión
El origen filosófico y teológico del principio apotelesmático en
un modelo irrelevante y netamente griego y no en un modelo de
concepción y pensamiento bíblico (hebreo-cristiano) lo invalida
y hace insostenibles todos los presupuestos y conclusiones de la
interpretación teológica de Ford.
40
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
EL PRINCIPIO APOTELÉMICO FILOSOFÍA, PRÁCTICA Y
FINALIDAD
William H. Shea
En su estudio de las profecías de Daniel, Desmond Ford ha
considerado que ha encontrado pruebas de que la doctrina del
juicio investigador anterior al advenimiento que comenzó en
1844, tal como la enseñan los adventistas del séptimo día, no
encuentra suficiente apoyo en el texto bíblico. Para apoyar este
supuesto problema ha invocado su principio apotelesmático
como solución. Ford ha planteado el problema de la siguiente
manera:
"A este escritor le parece que el principio apotelesmático es la
clave que necesitamos para autenticar nuestra apropiación
denominacional de Dan. 8:14 a nuestro propio tiempo y
trabajo" (Glacier View Ms, 345).
Ford ha desarrollado este punto de la siguiente manera:
"La respuesta a este problema es también la respuesta a nuestros
otros problemas clave en el área del santuario. Se puede dar en
una sola frase: el principio apotelesmático. Este principio afirma
que una profecía cumplida o cumplida en parte, o incumplida
en el tiempo señalado, puede tener un cumplimiento posterior o
recurrente, o consumado" (Glacier View Ms, 485).
El trasfondo de este término es de interés aquí. Originalmente
se utilizaba en el griego clásico para hacer predicciones
astrológicas basadas en la lectura de horóscopos, etc. Sin
embargo, en la época de los primeros padres de la Iglesia, había
41
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
pasado a ser simplemente un sinónimo de profecía. Ford parece
haber tomado el término de George M. Price. La idea de que las
profecías pueden tener más de un cumplimiento no es nueva, ni
en los círculos de intérpretes proféticos no adventistas ni en los
adventistas. El enfoque de algunas de las profecías del Antiguo
Testamento es que tuvieron un cumplimiento primario en los
tiempos del antiguo Israel y un cumplimiento secundario en
Cristo, la Iglesia o la Nueva Tierra. Un principio común de esto
es la profecía de Isaías 7:14 que tuvo una aplicación local en el
antiguo Israel en el siglo VIII a.C. y se cumplió de nuevo en la
venida de Jesucristo como el Mesías.
En cuanto a las profecías apocalípticas de Daniel, por citar un
ejemplo en este tipo de literatura, los intérpretes adventistas han
visto una doble aplicación del cuerno pequeño de Daniel 8
tanto en la Roma pagana como en la papal. Sin embargo, debe
observarse cuidadosamente que ésta es prácticamente la única
aplicación dual de los símbolos apocalípticos de Daniel que tales
intérpretes han adoptado. Por tanto, la idea de que la profecía
puede tener un cumplimiento adicional no es nueva.
Lo que sí es nuevo es la aplicación generalizada de esta idea por
parte de Ford. En su sistema de interpretación, el cuerno
pequeño de Daniel 8 mencionado anteriormente se convierte
no sólo en la Roma pagana y papal, sino también en Antíoco
Epífanes y en un Anticristo final justo antes de que venga
Cristo, y probablemente también en un Anticristo revivido al
final del milenio. Sin embargo, estas replicaciones
apotelesmáticas del cuerno pequeño en Daniel 8 son
relativamente restringidas en comparación con la amplia escala a
42
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
la que se aplica Dan. 8:14. Esto puede verse en varias citas sobre
este punto tomadas de otra obra de Ford:
“El versículo (Dan. 8:14), al igual que Dan. 2:44; 7:9-13; 12:1; y
9:24-27 es apotelesmático en su aplicación, encajando no sólo la
victoria sobre el típico Anticristo, Antíoco en el 165 a.C., sino la
gran redención de la cruz, y su aplicación final en el juicio final.
(Al igual que Isaías 40-66 representa no sólo la victoria sobre
Babilonia, sino sobre el pecado).
Se aplica también a todo renacimiento de la verdadera religión
en el que los elementos del reino de Dios, reflejados en el
santuario por las tablas de piedra y el propiciatorio, se
proclaman de nuevo, como en 1844” (Glacier View Ms, 356).
“Vindicar el santuario (Dan. 8:14) significa (Dan. 9:24) terminar
la transgresión, poner fin al pecado, traer la expiación del
pecado, y simultáneamente la justicia eterna para todos los que
creen y además, confirmar toda la profecía por medio de su
cumplimiento, incluyendo el establecimiento del nuevo temploprimero la Iglesia Cristiana, segundo la nueva tierra con su
Nueva Jerusalén como el trono de Dios y el templo eterno”
(Glacier View Ms, 420). Así pues, 1844 fue concebido como una
"restauración" (Dan. 8:14), un renacimiento de las verdades que
habían sido pisoteadas o que estaban a punto de serlo.
“La historia de la iglesia ha consistido en una serie de "muertes"
y "resurrecciones" a través de las eras dominadas por Babilonia,
Medo-Persia, Grecia, Roma pagana y Roma papal. Después de
cada era de oscuridad vino una nueva mañana de restauración”
(Glacier View Ms, 422).
43
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
En las dos últimas citas he añadido los textos para indicar qué
versículos se estaban explicando. Cuento con más de una
docena de aplicaciones de Dan. 8:14 en estas tres citas. A partir
de mi lectura de este manuscrito, estoy seguro de que se podrían
añadir más a esta lista con un estudio adicional. Así, Dan. 8:14
ha llegado a significar todo, desde un renacimiento de la
verdadera religión entre los israelitas antes de esta profecía hasta
el establecimiento de la Nueva Jerusalén en la Nueva Tierra. Es
tan general y se ha reaplicado tantas veces de tantas maneras que
puede significar casi cualquier cosa buena en la historia de
Israel, la historia de la iglesia y lo que ocurra por toda la
eternidad después de la segunda venida de Cristo. La única cosa
que Dan. 8:14 no puede significar y a la que Ford nunca aplica
el principio apotelesmático es la de un juicio celestial que
comienza en 1844.
Este enfoque de la interpretación de Dan. 8:14 es bastante
interesante en vista de que Ford ha dedicado diez páginas de su
obra Glacier View Ms, 346-356, a criticar las interpretaciones
adventistas pioneras y actuales de este versículo porque no
responden (en su opinión) al problema específico que plantea el
contexto de Dan. 8:11-13.
La pregunta puede ser razonablemente formulada aquí, ¿Qué
interpretación de Dan. 8:14 aborda mejor el contexto -la
interpretación relativamente localizada de los pioneros o las
amplias generalizaciones de Ford, que la aplican a casi todos los
acontecimientos importantes a través del esquema de la historia
de la salvación?
44
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Esto podría denominarse el enfoque de escopeta al problema
contextual de Dan. 8:14. Aunque la mayor parte de sus disparos
no dan en el blanco, es posible que haya algo en la multitud de
cumplimientos apotelesmáticos que pueda dar en el blanco: el
único cumplimiento completo.
Independientemente de cómo se reconcilie el principio
apotelesmático con su aplicación al contexto de Daniel 8, sigue
siendo evidente que Ford presenta sus soluciones a los
problemas exegéticos y teológicos que ve en Daniel utilizando el
principio apotelesmático, por lo que merece un examen más
detallado en vista de la gran importancia que asume en su
esquema de interpretación profética.
Filosofía
El principio apotelesmático, tal y como lo utiliza Ford, tiene una
base filosófica que se ha expresado en una máxima particular
que aparece por primera vez, por lo que sé, en su tesis
presentada en la Universidad de Manchester en 1972. Se
expresa de la siguiente manera:
"También en este caso, como ocurre a menudo, las herejías
resultan 'verdaderas en lo que afirman, pero falsas en lo que
niegan'". (La abominación de la desolación en la escatología
bíblica, p. 74). Las comillas son de Ford, pero no acredita la
fuente de la que ha tomado el pensamiento.
El mismo pensamiento se repite en su comentario sobre Daniel,
publicado por primera vez en 1978. Allí aparece en una
45
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
discusión sobre las diferentes escuelas de interpretación
profética.
“Una vez vistos los sistemas respectivos como un todo, ¿qué
consejo se puede dar a quien acude a la tarea de la exégesis con
la única intención de descubrir la verdad, independientemente
de que apoye o destruya los sistemas? Hay que decir que cada
uno de los sistemas tiene razón en lo que afirma y se equivoca en
lo que niega” (Daniel, p. 68).
La misma idea fue presentada en el mismo contexto con
respecto a las escuelas de interpretación profética en un
documento que Ford preparó para la reunión de profesores de
religión ASD en la Sociedad de Literatura Bíblica en Nueva
Orleans en noviembre de 1978,
“Una vez que se entienda el principio, comprenderemos
fácilmente por qué muchos eruditos excelentes pueden ser
enumerados bajo cada escuela de interpretación separada:
preterismo, historicismo, futurismo, idealismo. Todos tienen
razón en lo que afirman y están equivocados en lo que niegan”
(Ford, "A Hermeneutic for Daniel, p. 28, cf. también, Glacier
View Ms, p. 505.)
Debe señalarse aquí que Ford se ha propuesto una tarea
hercúlea al intentar reunir estas tres escuelas principales de
interpretación profética bajo el mismo paraguas del principio
apotelesmático. Aunque puede haber algunos puntos en los que
pueden estar de acuerdo, esta unión de opuestos nunca ha sido
intentada antes por ningún intérprete moderno de la profecía
apocalíptica, hasta donde yo sé. La razón fundamental es que en
46
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
el pasado estas escuelas proféticas se han visto en contraste,
incluso en contradicción, entre sí. El mismo hecho de que ya se
hayan identificado como escuelas de interpretación separadas
sugiere fuertemente esto.
Si se examina más de cerca, es evidente que la escuela de
pensamiento historicista ha sido antagónica a la escuela
preterista en muchos puntos. La escuela futurista, tal como la
apoyan actualmente un gran número de evangélicos, también se
opone claramente al preterismo. Hay cierto acuerdo entre el
historicismo y el futurismo hasta cierto punto, pero no después
de que el futurismo dé el gran salto hacia el futuro. Es difícil
imaginar que el jesuita español del siglo XVI, Alcázar, el padre
de la visión católica preterista, se sentara para llegar a un
acuerdo armonioso sobre la interpretación de la profecía con
Hal Lindsay. Intentar reunir estas escuelas de pensamiento en
un conjunto apotelesmático armonioso parecería una tarea
formidable, si no imposible, por lo tanto, cualquier tensión
interpretativa no puede ser suavizada simplemente invocando
un principio abstracto para reconciliarlas. La prueba de ello se
analiza más adelante, en el apartado dedicado a la práctica de
este principio.
Una vez rastreado el uso de esta máxima, parece razonable
esperar que se haya propuesto alguna derivación inductiva o
justificación filosófica para esta premisa, pero no se ha
propuesto ninguna, que yo sepa. La mera afirmación de esta
máxima no es una prueba de su corrección, y la carga de la
prueba recae en quien la propone. Lo que realmente dice esta
afirmación es que no existen dos afirmaciones mutuamente
47
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
excluyentes cuando esas afirmaciones se presentan como
proposiciones positivas. A lo que esto conduce es, por tanto, a la
no falsabilidad de las proposiciones positivas y a la no
verificabilidad de las proposiciones negativas. Si este es el caso,
entonces va a ser difícil llegar a cualquier conclusión concreta en
la interpretación de la profecía.
Práctica
Una vez definido el principio y su premisa subyacente, debemos
considerar ahora la forma en que se ha utilizado o puede
utilizarse en la teoría y en la práctica. En primer lugar, podemos
poner un ejemplo teórico. Supongamos que un locutor de radio
fundamentalista predica un domingo que el cuerno pequeño de
Daniel 8 debe aplicarse al ayatolá Jomeini. (Aunque hipotético,
este ejemplo puede no ser tan descabellado a la vista de algunos
acontecimientos). Supongamos también que otro locutor de una
localidad cercana predica el domingo siguiente que el cuerno
pequeño de Daniel 8 era el Sha de Irán. Parecería que tenemos
aquí dos interpretaciones diametralmente opuestas del cuerno
pequeño, pero como ambos puntos de vista deberían ser
correctos en lo que afirman, nos vemos obligados a aceptar
ambos como válidos.
Pasando de esta ilustración hipotética que muestra los
problemas que conlleva el principio apotelesmático, veamos
ahora algunos de los casos en los que Ford debería haber
aplicado este principio pero no lo hizo. Podemos tomar sus
obras en orden cronológico.
48
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
La abominación de la desolación (1972)
1. Una aplicación más rigurosa del principio apotelesmático
podría haber ahorrado a Ford un trabajo considerable con su
disertación en la Universidad de Manchester. Las primeras 100
páginas de ese estudio están dedicadas a un examen de las
cuatro principales visiones interpretativas de Marcos 13 (cf.
especialmente la p. 62).
a. Que se aplica a la caída de Jerusalén.
b. Que se aplica al final de la Era.
c. Que se aplica a ambos sobre la base de que Cristo o el
evangelista mezclaron los temas.
d. Que se aplica a ambos según lo prometido por Cristo a la
generación contemporánea a Él.
Ford afirma que sólo el cuarto punto de vista es completamente
correcto. Sin embargo, basándose en el hecho de que cada uno
de estos puntos de vista ha sido afirmado por varios intérpretes
en un momento u otro, todos deberían ser aceptados como
correctos a través del principio apotelesmático. Ford podría
haberse ahorrado hacer un examen crítico de cada una de ellas
concluyendo que todas deben ser correctas en lo que afirman.
2.
En la misma obra puede destacarse el examen de Ford de
las seis identificaciones diferentes para la abominación de la
desolación en Marcos 13 (Abomination of Desolation, pp. 158169). Las posibilidades consideradas incluyen:
49
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
a.
La estatua de Tito erigida en Jerusalén.
b.
Estatuas erigidas por Pilato y Adriano.
c.
Las atrocidades de los zelotes.
d.
El intento de profanación de Calígula.
e.
El Anticristo.
f.
Los ejércitos romanos invasores.
Al aceptar la última de estas teorías como correcta, Ford ha
señalado:
"Este punto de vista da peso tanto a la profanación como a la
devastación, y ciertamente la invasión romana trajo ambas. Este
punto de vista, y sólo este punto de vista se ajusta a las exigencias
de la evidencia literaria, filológica e histórica de Marcos 13".
(Abominación de la Desolación, p. 169).
Por el contrario, las seis deberían haber sido aceptadas como
correctas a través del principio apotelesmático, ya que los
intérpretes son correctos en lo que afirman y se equivocan en lo
que niegan.
3.
Cuando Ford llega a interpretar el "obstructor" en 2 Tes.
2 considera cinco puntos de vista que han sido avanzados por
los eruditos (Abominación de la Desolación, pp. 212-220):
a.
El punto de vista contemporáneo-histórico que aplica
esto a los predecesores de Calígula o Nerón.
50
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
b.
El punto de vista tradicional que considera esto como la
relación entre el Imperio Romano y el Emperador.
c.
La visión mitológica que encuentra aquí algún tipo de
ser espiritual que frena al monstruo del caos.
d.
El punto de vista evangélico que sugiere que el
obstaculizador es la necesidad de la proclamación mundial del
evangelio.
e.
Que es
pseudoprofético.
el
ejercicio
de
un
don
carismático
Ford rechaza todas estas interpretaciones y en su lugar identifica
al obstaculizador en los siguientes términos:
"Mientras tanto, el Espíritu Santo, obrando a través de todas las
instituciones benignas de la raza, como la ley civil, refrenaría la
maldad natural del hombre". (Abominación de la Desolación, p.
220.) Dado que varios intérpretes han afirmado estas
interpretaciones y Ford las ha negado, todas esas
interpretaciones deben ser aceptadas como correctas a través del
principio apotelesmático. Por lo tanto, utilizando su propio
principio, el rechazo de Ford a ellas como incorrectas debería ser
rechazado a su vez como incorrecto.
4.
En cuanto al libro del Apocalipsis, Ford señala:
"Extrañamente, la crítica puede enfrentarse a la crítica en casi
todas las cuestiones que afectan a su valor". (Abominación de la
Desolación, p. 253.) En la discusión que sigue a esta afirmación
Ford sí se pone de un lado y se opone a otros posibles puntos de
vista sobre el Apocalipsis. ¿Era necesario que lo hiciera? ¿No
51
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
debería haber invocado el principio apotelesmático y aceptar
todas las interpretaciones que ha discutido, ya que los
intérpretes tienen razón en lo que afirman y se equivocan en lo
que niegan? Esta declaración inicial sobre el Apocalipsis parece
admitir la imposibilidad de la tarea que se ha propuesto al
intentar conciliar las tres principales escuelas de interpretación
mediante el principio apotelesmático.
5.
El principio apotelesmático y "esta generación" de
Marcos 13:30.
Una parte importante de la presentación de Ford es su opinión
de que en el sermón de Marcos 13 Jesús está haciendo la
promesa de que tanto la caída de Jerusalén como su segundo
advenimiento ocurrirán en vida de sus oyentes. Este es el
significado que da a las palabras "esta generación", que no iba a
pasar antes de que se cumplieran todas "estas señales". Así, Ford
considera que "esta generación" es aquella a la que pertenecían
las personas que escuchaban a Jesús. Sin embargo, tanto los
intérpretes antiguos como los modernos han ofrecido otros
puntos de vista sobre el significado de esta referencia. Estas
interpretaciones también deberían haberse tenido en cuenta, ya
que Ford debería haber considerado este versículo de forma
apotelesmática. Mi colega, Gerhard Hasel, ha tenido la
amabilidad de facilitarme algunas referencias a estas
interpretaciones alternativas. Hay que tener en cuenta siete
puntos de vista principales sobre este punto y hay una serie de
variaciones sobre estos temas. Entre ellas se encuentran las
opiniones de que "esta generación" de Marcos 13:30 se refería a
52
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
a.
La de los apóstoles que escucharon a Jesús (Ford).
b.
La que vio las señales celestiales en el siglo XIX (ASD
tradicional).
c.
La humanidad en general, ya que esta palabra se utiliza
especialmente en Lucas (H. Conzelmann).
d.
La raza o nación judía (Jerónimo entre los padres,
Schniewind en los tiempos modernos).
e.
Una clase de personas, especialmente los malvados (W.
Michael).
f.
A los discípulos como cristianos en general (como
sostienen Crisóstomo, Víctor de Antioquía y Teofilacto entre los
padres).
g.
Que tiene una doble aplicación, lo que significa más de
una generación.
¿Qué debería haber hecho Ford al enfrentarse a esta variedad de
interpretaciones sobre este versículo? De acuerdo con su propio
principio apotelesmático, debería haber aceptado todas ellas
como correctas. Es el fracaso de Ford en aplicar su principio
apotelesmático aquí lo que explica todo su sistema escatológico,
ya que ese sistema se deriva originalmente de Marcos 13 y su
interpretación unilateral del mismo. Su punto de vista de que
Marcos 13 debía cumplirse en el primer siglo se ha superpuesto
entonces a todas las líneas de profecía del Antiguo Testamento y
también del Nuevo Testamento. De este modo, todas las
profecías de Daniel tienen que ajustarse a su visión de Marcos
53
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
13, que no ha recibido el beneficio de la aplicación del principio
apotelesmático. Así, el principio apotelesmático es un principio
que Ford aplica a Daniel pero no a Marcos. Si su propio
principio se hubiera aplicado a Marcos con un rigor igual al que
se ha aplicado a Daniel, no habría surgido aquí ningún
conflicto.
Pero el principio apotelesmático no sólo es un principio que se
aplica a Daniel pero no a Marcos, sino que además sólo se aplica
a determinadas partes de Daniel. En su comentario sobre este
libro, Ford no lo aplicó a Daniel 2 o 7, pero sí a Daniel 8, 9 y
11. Se ha seleccionado un ejemplo de los problemas creados de
este modo en cada uno de los dos grupos, el primero en el que
no utilizó el principio apotelesmático y el segundo en el que sí lo
hizo. Daniel 7. Para las cuatro bestias y el cuerno pequeño de
Daniel 7 Ford ha seguido la interpretación adventista tradicional
e historicista de (1) Babilonia, (2) Medo-Persia, (3) Grecia, (4)
Roma pagana y (5) Roma papal.
La interpretación preterista de estos símbolos que Ford nunca
menciona en su comentario sobre este capítulo es, sin embargo,
que representan (1) Babilonia, (2) Media, ( (3) Persia, (4) Grecia,
y (5) Antíoco Epífanes. Esta escuela de interpretación, que es el
punto de vista académico dominante sobre este tema en la
actualidad, sostiene que Daniel fue escrito en el siglo II y que el
autor pseudónimo separó incorrectamente el símbolo de Media
del de Persia.
Apliquemos ahora el principio apotelesmático de Ford a las
interpretaciones historicista y preterista de Daniel 7, ya que es
54
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
precisamente en el contexto de estas diferentes escuelas de
interpretación donde Ford ha dicho que debe invocarse este
principio. Según una escuela, el segundo símbolo representa a
Media, mientras que la otra sostiene que representa a MedoPersia. Como esta diferencia no es grande, no crea problemas
todavía.
El tercer símbolo, sin embargo, termina siendo Persia en un
sistema y Grecia en el otro. Es difícil ver cómo este símbolo
puede representar a estas dos potencias antagónicas. Nadie ha
sido capaz de conciliar estos diferentes puntos de vista antes de
que Ford introdujera el principio apotelesmático. Es
sorprendente, por tanto, que no lo aplicara aquí cuando habría
resuelto este dilema.
La cuarta bestia también presenta un problema, ya que una
escuela de interpretación la considera Grecia, mientras que la
otra la considera Roma. Esta es una dificultad tan importante
como la encontrada con el tercer símbolo. En un sistema, el
cuerno pequeño que sale del macho cabrío griego es Antíoco
Epífanes, mientras que en el otro sistema es el cuerno papal que
surge de la bestia de la Roma pagana. Dado que Ford acepta
ambas interpretaciones para el cuerno pequeño del capítulo 8,
también podría haber aplicado el principio apotelesmático al
cuerno pequeño de Daniel 7, pero no lo hizo. Por lo tanto, su
aplicación de este principio es muy arbitraria, y todavía tiene
que aplicarlo al capítulo 7, donde siguen existiendo tensiones
entre estas dos escuelas de interpretación.
55
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
2.
En el prefacio a su interpretación de la profecía de Dan.
9:24-27 Ford ha señalado: "Con mucho, la escuela más
prominente hoy en día, debido a su datación del libro en los
tiempos de los Macabeos, ve en estos versos una descripción de
los acontecimientos que ocurrieron en relación con Antíoco
Epífanes y su ataque a la fe judía". (Daniel, p. 199). Sin embargo,
en su evaluación de este punto de vista, Ford lo rechaza: "La
evidencia es abrumadora de que el Nuevo Testamento enseña
que 9:24-27 no se cumplió en los días de Antíoco Epífanes".
(Daniel, p. 207, cursiva de Ford). Como esto es algo que Ford ha
negado y los comentaristas tienen razón en lo que afirman pero
se equivocan en lo que niegan, Ford debe estar equivocado al
negar esto según su propia regla.
Cuando se trata de los eventos al final de las 70 semanas, Ford
aplica esta profecía tanto al tiempo de Jesús en el primer
advenimiento como al tiempo de su segundo advenimiento.
Pero al aplicar esta profecía de esta última manera, se niega a
dividir la 70ª semana como hacen los dispensacionalistas, 9:2427 no da la más mínima pista de que vaya a haber una brecha
entre las semanas sesenta y nueve y setenta. Las
setenta
semanas son tan ciertamente una unidad como los 70 años de
Jeremías. Si la profecía de Jeremías contuviera una brecha,
Daniel nunca habría podido entender la predicción. Habría sido
engañado por ella. Lo mismo ocurre en el presente caso".
(Daniel, p. 201).
Así, mientras Ford aplica la profecía mesiánica de Dan. 9:24-27
a la época de Jesús en el primer siglo y a lo que se cumplirá al
final de la era, rechaza la interpretación preterista que aplica
56
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
estos acontecimientos a Antíoco Epífanes y rechaza la
interpretación dispensacionalista (o futurista) que divide la 70ª
semana y la traslada al final de los tiempos. Dado que se trata de
afirmaciones positivas de estos intérpretes, deberían haberse
acomodado bajo el paraguas del principio apotelesmático. De
nuevo Ford se equivoca al negar lo que otra escuela ha afirmado.
Por lo tanto, incluso en Daniel, donde se debe aplicar este
principio, Ford es arbitrario en cuanto a los pasajes proféticos a
los que aplica y no aplica el principio apotelesmático. Ha
rechazado su aplicación en Daniel 7, donde hay grandes
conflictos entre dos escuelas de interpretación (que aún no se
han resuelto. En cambio, lo aplica a la profecía paralela de
Daniel 8. En el caso de Daniel 9 la aplica sólo parcialmente,
aceptando toda una escuela de pensamiento sobre ella
(historicista), ninguna de otra escuela de pensamiento sobre ella
(preterista), y parte de otra escuela de pensamiento sobre ella
(futurista).
Dada esta aplicación extremadamente arbitraria de este
principio en pasajes seleccionados de Daniel, no parece ser un
principio en absoluto.
El manuscrito de Glacier View (1980)
En el esquema de Ford, el principio apotelesmático no sólo se
aplica a ciertos libros de la Biblia, por ejemplo a Daniel, pero no
a Marcos, y no sólo se aplica a ciertas profecías de Daniel de
forma aleatoria, sino que incluso en aquellos pasajes de Daniel
en los que el principio apotelesmático ha sido aplicado por Ford
57
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
en el pasado, esa aplicación pasada puede ser eliminada
posteriormente. Esto es evidente al comparar el comentario de
Ford sobre Daniel con su tratamiento de las profecías de Daniel
en su manuscrito preparado para la conferencia de Glacier
View. El tiempo y el espacio aquí y la longitud de ese manuscrito
prohíben cualquier examen exhaustivo del uso del principio
apotelesmático en esa obra. En lugar de un tratamiento más
exhaustivo de ese tema, se han seleccionado dos aspectos del
mismo para un examen más detallado, su aplicación y luego su
no aplicación a las profecías temporales de Daniel, y aquellos
casos en los que se supone que se encuentra en los comentarios
de Ellen White sobre Daniel.
Las profecías temporales de Daniel
En el esquema de interpretación de la apocalíptica bíblica de
Ford existe un rechazo generalizado de cualquier aplicación
cronológica-histórica de cualquier profecía temporal. El hecho
de que rechace la aplicación a los años 538-1798 d.C. de las
cinco referencias a los 1.260 días (incluyendo los 42 meses y los
tiempos) en Apocalipsis 11-13 ya ha quedado claro en su
tratamiento de los tiempos de Dan. 7:25. También rechaza
cualquier aplicación historicista datable del principio día-año a
los 10 días de persecución en Apocalipsis 2:10 (Glacier View
Ms, p. 326), el período de tiempo de la 6ª trompeta (Glacier
View Ms, pp. 292, 325), y los 3 días y medio de Apocalipsis 11:9
(Glacier View Ms., p. 292). En contraste con su trabajo anterior,
por lo tanto, Ford ahora vuela en la cara de su principio
apotelesmático al negar la posibilidad de que cualquier
58
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
aplicación historicista fechable de cualquier elemento de tiempo
en las profecías apocalípticas pueda ser correcta,
independientemente de si la aplicación es primaria o
apotelesmática.
Hay una excepción a esta regla general en la presente obra de
Ford. He encontrado un caso en el que sí aplica fechas a una
profecía temporal y esa profecía es la de los 2300 días de Dan.
8:14. Estos, dice Ford (Glacier View Ms, p. 383), se aplican en
un sentido muy general al período de tiempo durante el cual
Antíoco Epífanes persiguió a los judíos desde el 171 al 165 a.C.
Estas fechas le proporcionan un período de aproximadamente 6
años o 2300 días. Según Ford, las profecías temporales nunca
pretenden ser exactas (Glacier View Ms, p. 291). Hay serios
problemas históricos y exegéticos con esta propuesta y él mismo
se ha contraído en este punto tanto en el presente manuscrito
como cuando se compara con su comentario sobre Daniel.
Históricamente, la principal persecución de los judíos por parte
de Antíoco comenzó en el año 168 a.C., cuando regresó de su
prolongada campaña en Egipto (170-168 a.C.). Sin embargo, de
168 a 165 no se obtienen los 2.300 días completos que Ford
desea aquí, por lo que ha tenido que retrasar la fecha del
comienzo de esa persecución hasta 171 a.C. Esto plantea un
problema aún mayor, de tipo exegético, ya que Dan. 8:14
menciona específicamente sólo la restauración o limpieza del
templo al final de ese período de tiempo. Por lo tanto, este
período de tiempo debería referirse más directamente al tiempo
en que el templo fue contaminado, no a un tiempo de
59
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
persecución. Ford ha señalado esto en su objeción nº 3 contra la
interpretación adventista tradicional del juicio:
“Que estos 2300 años comienzan siglos antes de que el cuerno
pequeño comenzara su ataque al santuario (aunque en el
contexto, muchos han entendido que los 2300 se aplican al
tiempo en que el cuerno pequeño pisotea el santuario y
suspende sus ofrendas” (Glacier View Ms., p. 288).
El problema de seguir esa interpretación es, sin embargo, que los
Macabeos indican que la contaminación del templo por parte de
Antíoco duró precisamente tres años (I Mac. 1:54, 59; 4:52-54).
Dado que ese período de tiempo no se ajusta a los 2300 días,
debe alargarse haciendo que los 2300 días se refieran a la
persecución en su lugar. Además de alejarse de lo que el texto
establece específicamente, lo que Ford ha hecho aquí es
contradecir en la p. 383 del presente manuscrito lo que escribió
sobre este tema en la p. 288.
Así pues, ni la duración de la persecución de Antíoco ni su
contaminación del templo se ajustan a la profecía temporal de
Dan. 8:14 ni responde a la pregunta de 8:13. La pregunta no es
cuánto tiempo se quitará el día y se levantará la abominación de
la desolación, como en Dan. 12:11 donde se mencionan 1290
días, sino "¿cuánto tiempo dura la visión relativa a (estas cosas)?
Según su contexto el antecedente de la palabra "visión" es todo
lo descrito en Dan. 8:2-12. Esta visión no sólo incluye las
acciones que el cuerno pequeño perpetró contra Dios, sino
también el carnero persa y el macho cabrío griego, que forman
parte de la misma visión. Por lo tanto, cuando el ángel preguntó
60
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
cuánto duraba la visión, el período de tiempo en la respuesta a
su pregunta debería remontarse de forma natural al período
persa con el que comenzó la visión. Ford señaló correctamente
la naturaleza de esta pregunta al comentar este pasaje en 1978,
“Además, debe observarse cuidadosamente que la pregunta no
es simplemente: "¿Cuánto dura la visión que culmina en la
terrible obra del cuerno pequeño? La visión comienza realmente
con Medo-Persia, y por lo tanto esperaríamos que el período de
2300 días comenzara igualmente en los días de ese imperio”
(Daniel, p. 188).
No hay manera de interpretar estos 2300 días como días literales
y extenderlos desde algún momento del período persa hasta el
tiempo de Antíoco en la mitad del período seléucida, por lo que
Ford se ha retirado en su manuscrito más reciente de esta
posición de exégesis sólida cuando aplica los 2300 días primero
a la contaminación del templo judío en el siglo II a.C. y luego al
pisoteo de los santos, ambas aplicaciones incorrectas según el
contexto y la historia. Dado que el enfoque de Ford en este
único caso en el que ha intentado proporcionar fechas para una
profecía de tiempo en Daniel es tan inexacto, su rechazo general
de las fechas históricas para las profecías de tiempo es muy
probablemente inexacto también.
Otra vertiente de este problema es el curioso caso en el que Ford
ha rechazado las fechas históricas aplicadas a una profecía
temporal cuando realmente no lo necesitaba porque seguían
siendo compatibles con su propio sistema de interpretación
profética. Me refiero aquí a la profecía mesiánica de Dan. 9:2461
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
27. Ford acepta que esta profecía se refiere a Jesucristo como el
Mesías en el siglo I d.C.
Hasta aquí no hay nada en su enseñanza sobre esta profecía que
difiera de la interpretación adventista tradicional de la misma.
Sin embargo, todavía se ha sentido obligado en su nuevo
manuscrito a rechazar y desechar todas las fechas que se han
aplicado a los diferentes períodos de tiempo de esta profecía,
457 y 408 a.C., y 27, 31 y 34 d.C. (Glacier View Ms, pp. 288289). Aunque estas fechas pueden conciliarse con la
interpretación de Ford de la profecía, las conclusiones a las que
podrían haber conducido sus implicaciones podrían haber sido
consideradas como portadoras de potenciales peligros y
contradicciones para su sistema.
En el pasado, estas fechas se han utilizado para demostrar la
solidez del principio día-año, mostrando lo bien que estas fechas
históricas se ajustan a los períodos de tiempo de esta profecía. Si
el principio día-año se ajusta tan bien a esta profecía con la
historia, entonces es lógico aplicarlo a las otras profecías
temporales de Daniel. Ford evita esta conclusión separando la
profecía de Dan. 9:24-27 de las otras profecías de tiempo de
Daniel, traduciendo sus unidades de tiempo, como hacen
comúnmente los evangélicos, como "sietes" en lugar de
"semanas". (Glacier View Ms, 295, 323). Es bueno considerar
cuán inseguro es este procedimiento desde el punto de vista del
léxico comparando esta palabra con sus ocurrencias en otras
partes del Antiguo Testamento, y se encontrará que la
interpretación de "sietes" en lugar de "semanas" es inaceptable.
62
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Otra posible razón por la que Ford puede haber negado
cualquier fecha específica para las 70 semanas a pesar de que son
compatibles con su sistema profético puede ser que una
aceptación de ellas podría dar crédito a una fecha de inicio de
457 a.C. para los 2300 días-años así como para las 70 semanas,
un punto cuya validez Ford niega (Glacier View Ms, p. 288). Es
bastante curioso, por lo tanto, que Ford se esfuerce tanto en
enfatizar la relación temática entre Daniel 8 y 9, ambos debían
terminar con el establecimiento del reino de Dios en el primer
siglo d.C. para él, y sin embargo niegue tan vigorosamente que
haya alguna relación entre sus períodos de tiempo, el punto que
los adventistas han enfatizado especialmente sobre esta relación
antes.
Otra razón por la que Ford puede haber negado la exactitud de
las fechas asociadas con la profecía de las 70 semanas puede ser
su aplicación apotelesmática de Dan. 9:24. Él considera que éste
no sólo termina en el siglo I d.C., sino que también se refiere a
la entrada del reino de Dios consumado en ese momento con la
segunda venida de Jesús. Por lo tanto, apotelesmicamente, Dan.
9:24-27 es una profecía tanto de la primera como de la segunda
venida de Jesús para Ford. Pero si las fechas para la aplicación
primaria de esta profecía, a la primera venida de Jesús, resultan
ser bastante precisas, entonces se plantea una seria cuestión de
por qué es necesaria tal aplicación secundaria de esta profecía.
Una fecha demasiado precisa para el final de las 70 semanas, en
el año 34 d.C., por ejemplo, es también restrictiva para su
sistema, ya que el establecimiento del reino de Dios que él ve
aquí no debía ocurrir hasta después de la caída de Jerusalén,
63
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
hacia el año 70 d.C., según su interpretación de Marcos 13. Así,
aunque la aceptación de las fechas históricas para el
cumplimiento de la profecía de las 70 semanas no contradice
directamente el esquema profético de Ford, sus implicaciones de
largo alcance probablemente le hacen negarlas para proteger su
sistema profético.
La respuesta de Ford a esta crítica respecto a su descarte de las
fechas para el cumplimiento de estas profecías es que no son
significativas para ningún cumplimiento apotelesmático
posterior, o para el caso, incluso para su cumplimiento primario
como se puede ver arriba. Ford ha expuesto la forma en que
repite la aplicación de una profecía sin sus fechas de la siguiente
manera:
"Algunas de las profecías de Daniel, como muchas otras
profecías del Antiguo Testamento, se aplican en principio a
épocas posteriores a la que se aborda por primera vez. La idea
principal, más que los detalles precisos (como las 2300 mañanas
de la tarde) es lo que tiene un cumplimiento recurrente".
(Glacier View Ms, p. 485).
La profecía de Dan. 9:24-27 es un caso clásico en este sentido.
Se trata de una profecía que está sólidamente construida sobre
un marco cronológico completo; no hay una sola fecha profética
individual que aparezca en ella. Se da el período de tiempo
global y luego se dan tres divisiones cronológicas principales.
Luego se da una subdivisión más para la primera de estas tres.
Así, los elementos cronológicos de esta profecía están
inextricablemente ligados a su cumplimiento a lo largo de toda
64
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
la línea. Es interesante ver, por lo tanto, lo que Ford escoge de
esta profecía como apotelesmática. Básicamente todo lo que
selecciona de esta profecía para ese propósito son tres frases del
versículo 24 (a, b, d).
Nada del resto de esta profecía, desde el verso 25 hasta el 27, se
aplica apotelesmáticamente en un grado significativo. Esto es
cierto no sólo de las subdivisiones cronológicas, sino también de
los acontecimientos históricos allí profetizados. Ford ha
intentado hacer que las otras tres frases del versículo 24 se
ajusten también al tiempo del fin, pero esas aplicaciones no se
parecen a la intención del lenguaje original.
Así, Ford no sólo es selectivo en los libros proféticos en los que
aplica el principio apotelesmático, y no sólo es selectivo en las
profecías dentro de esos libros a las que aplica el principio
apotelesmático, sino que también es selectivo en cuanto a los
elementos individuales dentro de la profecía dada a la que aplica
su principio. Toda la estructura de esta profecía, muy orientada
cronológicamente, y la mayor parte de los acontecimientos
históricos a los que se refiere, han sido descartados para llegar al
punto apotelesmático que deseaba extraer de ella: que debe
referirse al segundo advenimiento de Cristo, así como al
primero. Dado que se ha llegado a tal conclusión ignorando la
mayor parte del contenido de esta profecía, la aplicación del
principio apotelesmático aquí no parece ser compatible con
métodos sólidos y razonables de interpretación de la profecía.
En relación con este problema del principio apotelesmático está
la cuestión de cuál es el significado de la aplicación "primaria" de
65
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
una profecía. Volviendo a la definición de Ford del principio
apotelesmático, leemos:
"Este principio afirma que una profecía cumplida, o cumplida
en parte, o no cumplida en el momento señalado, puede tener
un cumplimiento posterior o recurrente, o consumado. El
cumplimiento final es el de mayor alcance, aunque los detalles
de la previsión original puedan limitarse al primer
cumplimiento". (Glacier View Ms, 485).
Una cuestión que se plantea aquí es cómo se relacionan las
palabras "exhaustivo" y "detalles" en esta declaración, y cómo se
relaciona su cumplimiento "final" con el cumplimiento
"primario" al que se hace referencia en otra parte. Yo pensaría,
por definición de la palabra inglesa, que el cumplimiento más
exhaustivo de una profecía sería aquel en el que se cumpliera el
mayor número de sus detalles proféticos. Al parecer, Ford no se
adhiere a este punto de vista.
Al aplicar esta discusión a la cuestión del cuerno pequeño, cabe
señalar que Ford sostiene que la aplicación primaria y más
detallada de esta profecía encontró su cumplimiento en Antíoco
Epífanes, así como su aplicación más localizada,
“Deseamos subrayar lo que en otra parte de este documento se
ha afirmado: que la profecía, aunque originalmente se cumplió
en Antíoco, y sólo en él en cuanto a sus detalles, también se
aplica en líneas generales a las manifestaciones posteriores del
Anticristo, incluyendo la Roma pagana y papal” (Glacier View
Ms, p. 391).
66
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
“Roma no se aplica como el cumplimiento primario del cuerno
pequeño, pero en sus fases y a niveles más amplios cumple con
el impulso principal de la profecía, aunque no con sus detalles,
tanto en los capítulos ocho como en el once” (Glacier View Ms,
p. 392).
El problema aquí es, por supuesto, de subjetividad. ¿Cómo se
sabe cuándo se han cumplido "las líneas generales", "la idea
principal", "el impulso principal" y "el nivel más amplio"? Un
erudito crítico diría simplemente que hay un cumplimiento, que
es todo lo que requiere la profecía, y que no hay motivos para
ningún otro. De hecho, la carga de la prueba sigue recayendo en
quien propone tales aplicaciones apotelesmáticas. Ya que los
detalles de esta profecía se aplicaron a Antíoco Epífanes según
Ford, habría sido útil haber explicado de qué manera el
"esquema general", etc. se aplica posteriormente a Roma. ¿Es que
Roma era más grande e importante que Antíoco y la dinastía
selúcida de Siria? Si es así, entonces las potencias más grandes
deberían cumplir la profecía con más frecuencia que las
potencias más pequeñas. Esa es una posición difícil de sostener
en vista del contenido de los oráculos extranjeros en el Antiguo
Testamento. ¿El "esquema general" involucrado aquí es
simplemente el hecho de que un poder particular era malvado y
perseguía al pueblo de Dios? Si es así, eso abre la puerta a una
miríada de cumplimientos de esta profecía, de modo que puede
llegar a significar, apotelesmáticamente, cualquier persona o
institución que sea malvada. El régimen de Pol Pot en Camboya
ciertamente podría cumplir esta calificación. ¿Y la Rusia
comunista? ¿Deben los evangelistas abandonar su búsqueda de
67
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Rusia en Ezequiel 38-39 ya que ahora se ha encontrado en el
cuerno pequeño de Daniel 8? En la actualidad, la norma por la
que se puede cumplir el esquema general de esta profecía parece
descansar en el propio juicio subjetivo de Ford. ¿Qué pasa si
otro intérprete difiere con él y ofrece una nueva reaplicación
apotelesmática? ¿Es ese juicio tan bueno como el de Ford? No
está claro cómo otros intérpretes pueden emplear tal principio
sin un conjunto de controles más objetivos con los que juzgar
tales cumplimientos apotelesmáticos, es decir, se necesitan más
"detalles básicos".
Ellen White y el principio apotelesmático
En un esfuerzo por dar algún apoyo a sus aplicaciones
apotelesmáticas de algunas de las profecías de Daniel, Ford ha
intentado demostrar que Ellen White hizo aplicaciones
apotelesmáticas similares en sus comentarios sobre dichas
profecías. Como se señaló en la conferencia de Glacier View,
apelar a tal fuente para apoyar esta idea suya parece paradójico
en vista de su desvalorización general del uso de los escritos de
Ellen White para tales fines. Ford ha sostenido que Ellen White
ha hecho uso del principio apotelesmático en muchos contextos
proféticos. Nos referimos principalmente a Daniel, pero algunos
de los otros ejemplos que ha citado con tales fines pueden ser
señalados de pasada:
“La obra de Dios es la misma en todos los tiempos, aunque haya
diferentes grados de desarrollo" (PP, 373). Así, la historia y la
profecía se ilustran mutuamente. (Glacier View Ms, 493).
68
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Ellen White, por supuesto, no está hablando aquí de profecía en
absoluto, está hablando de revelación progresiva, como muestra
la cita más completa,
“La obra de Dios es la misma en todo tiempo, aunque hay
diferentes grados de desarrollo, y diferentes manifestaciones de
su poder, para satisfacer las necesidades de los hombres en
diferentes épocas. Comenzando con la primera promesa
evangélica, y descendiendo a través de las épocas patriarcal y
judía, e incluso hasta el tiempo presente, ha habido un
desarrollo gradual de los propósitos de Dios en el plan de
redención” (PP 373). Aquí está discutiendo la revelación de los
propósitos de Dios, no la interpretación de la profecía
apocalíptica.
“En el libro Profetas y Reyes, 677, 678, Elena de White nos dice
claramente que la obra de los exiliados en la reconstrucción del
santuario era típica de la obra de los santos que reparan la
brecha en el muro de la ley de Dios en los últimos días” (Glacier
View Ms, 502).
Ella se refiere a esta obra allí como "presentando una imagen" y
como un "símbolo" de la obra que la Iglesia ha de hacer en los
últimos días, pero llamar a esto una relación tipo-antitipo y
luego decir que apoya una aplicación apotelesmática de la
profecía parece alejado de la intención del autor. Otro error
menor en el trabajo de Ford aquí es que ella está hablando de la
construcción de la muralla de la ciudad por parte de Nehemías
principalmente en el contexto, siendo las referencias a
69
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Zorobabel y la reconstrucción anterior del templo sólo
incidentales.
Ford dice que Ellen White aplicó el Día de la Expiación tanto a
la cruz como al juicio final (Glacier View Ms, 517, 550-555).
Aparte de las alusiones al Día de la Expiación en Hebreos de las
que toma prestado el lenguaje bíblico, Ford ha subrayado
especialmente que ella ha hecho tal aplicación en AA 33,
complementada por un lenguaje similar en DA 24. Lo que dice
la cita especial es,
“Así como en el servicio típico el sumo sacerdote se despojaba
de sus vestiduras pontificales y oficiaba con la vestimenta de lino
blanco de un sacerdote ordinario, así Cristo se despojó de sus
vestiduras reales y se revistió de humanidad y ofreció el
sacrificio, siendo él mismo el sacerdote, la víctima. Así como el
sumo sacerdote, después de realizar su servicio en el lugar
santísimo, salió a la congregación que lo esperaba con sus ropas
pontificales; así Cristo vendrá la segunda vez, vestido con ropas
blanquísimas, 'como ningún lavador en la tierra puede
blanquearlas'. Vendrá en su propia gloria y en la gloria de su
Padre, y toda la hueste angélica lo escoltará en su camino” (AA
33).
La segunda mitad de esta cita es una aplicación estándar bien
conocida en la teología adventista. La pregunta entonces es la
siguiente: ¿indica Ellen White que el Día de la Expiación se
cumplió antitípicamente en la Encarnación en la primera mitad
de esta cita? (Nótese que Ford limita inexactamente esto a la cruz
en la p. 517). En primer lugar, hay que señalar que ella se apartó
70
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
explícitamente de utilizar tal referencia. Ella se refiere a que esto
tiene lugar "en el servicio típico". Si quisiera hacer una
aplicación específica en términos del significado general del Día
de la Expiación, podría haber utilizado ese tipo de lenguaje más
explícito. En segundo lugar, nótese que está sacando una
lección, típica o no, de las vestimentas exteriores del sacerdote y
de que Cristo renunció a su divinidad y a las prerrogativas que le
correspondían cuando se encarnó para poder morir como
nuestro sacrificio, por lo que el contexto de la cita es la
Encarnación, así como la Cruz.
Se trata de movimientos contrastantes. En el Día de la
Expiación, el sumo sacerdote se quitaba sus ropas exteriores para
poder ministrar en la presencia de Dios. Cristo se quitó sus
"ropas exteriores" cuando dejó la presencia del Padre para
encarnarse. Obsérvese que también hay un contraste en la
naturaleza de las vestimentas involucradas. Las vestiduras que el
sacerdote se quitó, sin embargo, eran vestiduras "reales". Las
túnicas reales pertenecen a los reyes, no a los sacerdotes, a
menos que el sacerdote fuera también un rey, lo cual no era el
caso en el sistema levítico. En el pensamiento de Elena de White
es evidente que ella quiere decir que Cristo se despojó de algo
más que de las vestiduras "sacerdotales" en ese momento,
“Este fue un sacrificio voluntario. Jesús podría haber
permanecido al lado del Padre. Podría haber conservado la
gloria del cielo y el homenaje de los ángeles. Pero eligió devolver
el cetro a las manos del Padre, y bajar del trono del universo,
para llevar la luz a los ignorantes y la vida a los que perecen”
(DA 22, 23).
71
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Al descender a través de estos pasos de condescendencia, Jesús
dejó temporalmente de lado su realeza, su coregencia con el
Padre. A esto también se refiere Ellen White aquí, y este aspecto
del uso de esta imagen no corresponde a ningún aspecto del
servicio típico del Día de la Expiación. Esta concpción es, por
cierto, bastante compatible con la concepción de la realeza de
Dios en el Antiguo Testamento a la que se refieren varios pasajes
como los Salmos de la Entronización (Sal. 95-100, I Sam. 8:7 y
otros). Sin embargo, no es compatible con la idea de Ford de
que Jesús sólo se convirtió en rey en el momento de su
ascensión en el año 31 d.C. (La Trinidad no puede separarse en
estos pasajes del Antiguo Testamento).
Si bien Elena de White ha tomado prestada una alusión del
servicio del Día de la Expiación para ilustrar la encarnación de
Cristo aquí, decir que ella quiso decir con ello que esto
significaba el cumplimiento del gran antitípico Día de la
Expiación, pone a prueba el uso razonable de la relación tipoantitipo. Es necesario aclarar aquí la diferencia entre la
aplicación del principio apotelesmático a la profecía y su
aplicación a los tipos. ¿Deben considerarse los dos idénticos y es
el principio igualmente aplicable a ambos, y cómo se sabe?
Joel 2:28: Aplicado primero a Pentecostés, y segundo a la lluvia
tardía. CG 611. (Glacier View Ms, 538).
Este simbolismo para la caída del Espíritu Santo se extrae de las
dos estaciones lluviosas de Palestina, en otoño y en primavera,
que son distintas entre sí. (Obsérvese, además, que incluso en el
lenguaje bíblico estas dos estaciones lluviosas no se identifican
72
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
como iguales entre sí). Debe señalarse que Elena de White no
sugiere que haya dos cumplimientos para la lluvia temprana y
dos para la lluvia tardía, sino que considera un solo
cumplimiento para cada una. "Así como la 'lluvia temprana' fue
dada, en el derramamiento del Espíritu Santo en la apertura del
evangelio, para hacer brotar la preciosa semilla, así la 'lluvia
tardía' será dada al final para la maduración de la cosecha". (CG,
p. 611). No está utilizando aquí el principio apotelesmático, que
requeriría dos o más lluvias anteriores y dos o más lluvias
posteriores.
Mal. 4:5,6: Se aplica primero a Juan el Bautista y luego al
movimiento adventista. Véase DA 101. (Glacier View Ms, 533).
Aunque posiblemente Elena de White haga tal aplicación de
esta profecía en otro lugar, no la hace en la página a la que Ford
se ha referido aquí. “Como profeta, Juan debía 'volver el corazón
de los padres a los hijos, y de los desobedientes a la sabiduría de
los justos; preparar un pueblo preparado para el Señor'. Al
preparar el camino para el primer advenimiento de Cristo, fue
un representante de los que han de preparar un pueblo para la
segunda venida de nuestro Señor” DA 101.
Decir que Juan era un "representante" de los que han de
preparar un pueblo antes de la segunda venida de nuestro Señor
es muy diferente a decir que ella ha aplicado
apotelesmáticamente esta profecía en segundo lugar al
movimiento del Adviento aquí.
Repetidamente, Ellen G. White señala en este capítulo (de GC)
que Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21 tuvieron su primer
73
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
cumplimiento en el año 70 d.C., pero todavía tienen que tener
su aplicación consumada. (Glacier View Ms, 531c). (Cf. también
pp. 490 y 537).
Es particularmente interesante que Ford cite esta profecía como
ejemplo de su aplicación del principio apotelesmático, ya que él
mismo rechaza específicamente esa aplicación en su tesis. Allí ha
señalado que hay cuatro escuelas principales de interpretación
de esta profecía: (Abominación de la Desolación, p. 62).
a.
Que se aplica a la caída de Jerusalén.
b.
Que se aplica al final de la Era.
c.
Que se aplica a ambos sobre la base de que Cristo o el
evangelista mezclaron los temas.
d.
Que se aplica a ambos según lo prometido por Cristo a
la generación contemporánea a Él.
Su conclusión de su estudio de estas cuatro es que, "Sólo la
cuarta posición puede sobrevivir a un examen minucioso" (Ibid.,
p. vii). La posición de Ellen White sobre este texto cae, por
supuesto, en la tercera categoría de Ford.
Además del contraste entre Ford y Ellen White sobre la
interpretación de esta profecía, no es muy exacto decir que ella
la ha reaplicado apoteléticamente. Lo que ella dice al respecto es
que esa doble aplicación ya estaba en la mente de Jesús y era su
intención en el momento en que dio esta profecía.
“El futuro estaba misericordiosamente velado a los discípulos. Si
en aquel momento hubiesen comprendido plenamente los dos
74
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
horribles hechos, los sufrimientos y la muerte del Redentor, y la
destrucción de su ciudad y su templo, se habrían sentido
abrumados por el horror. Cristo presentó ante ellos un esbozo
de los acontecimientos prominentes que tendrían lugar antes del
fin de los tiempos. Sus palabras no se comprendían entonces
plenamente; pero su significado se desarrollaría a medida que su
pueblo necesitara la instrucción que en ellas se daba. La profecía
que pronunció tenía un doble significado: al tiempo que
presagiaba la destrucción de Jerusalén, prefiguraba también los
terrores del último gran día” GC 25
Siendo este el caso, en su opinión, sería más justo decir que la
segunda aplicación de esta profecía en el orden cronológico de
los acontecimientos fue tan "principalmente" intencionada por
su autor como su aplicación a los acontecimientos en primer
lugar. Por lo tanto, no se trata de una reinterpretación posterior,
de una reaplicación o de un nuevo cumplimiento
apotelesmático de esta profecía en el sentido estricto de la
palabra.
“No debe considerarse que la aplicación de Ellen G. White de la
figura clave de Daniel 8 al futuro sea una extraña excepción a su
aplicación habitual de la profecía. El Conflicto de los Siglos 624
y siguientes hace lo mismo con 2 Tes. 2 (que se basa en Dan.
8:10-14) y aplica esa escritura a la falsificación final por parte de
Satanás cuando se presenta a la cristiandad como Cristo”
(Glacier View Ms, 484, véase también 533-534).
Lamentablemente, Elena de White no aplica la profecía de 2
Tes. 2 a la aparición final de Satanás en el pasaje citado por
75
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Ford. Su aparición y la recepción de él por parte del pueblo se
describe allí con vívidos detalles, pero no se menciona en este
sentido 2 Tes. 2. No se cita ni se aplica allí y ni siquiera se toma
prestada su fraseología para describir esa escena. Ella ha citado
seis textos bíblicos diferentes en su descripción de esta escena,
pero 2 Tes. 2 no aparece entre ellos. Simplemente, Ellen White
no aplicó 2 Tesalonicenses a esta escena como dice Ford que
hizo, como demuestra una lectura cuidadosa de este pasaje en su
escrito.
Ella se acerca más a usar este pasaje de tal manera en otra página
de GC, 553, pero ella está hablando allí del espiritualismo como
un engaño de los últimos días. También hay una diferencia
significativa en la forma en que ella ha citado este pasaje allí,
"Pablo testifica que antes del segundo advenimiento de Cristo
habrá manifestaciones similares de poder satánico. La venida del
Señor será precedida por la 'obra de Satanás con todo poder y
señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de
iniquidad'". (CG 553).
Lo que ella hizo aquí fue cortar la primera parte del versículo 9
que se refiere a la "venida del inicuo", es decir, el hombre de
pecado que iba a tomar su asiento en el templo de Dios, y utilizó
el resto del versículo para hablar de la propia obra de Satanás
con señales y maravillas, que ya no debían estar conectadas con
el histórico hombre de pecado en este pasaje. En otras palabras,
ella tomó prestado este lenguaje bíblico para hablar de la propia
obra de Satanás en los últimos días sin hacer ninguna aplicación
apotelesmática de la principal figura profética e histórica de este
76
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
pasaje. En resumen, Ellen White simplemente no utilizó este
pasaje de las Escrituras de la manera que Ford dice que lo hizo.
Apocalipsis 7:1-4: El sellamiento: Aplicado por primera vez a la
aceptación del sábado a partir de 1845. EW 44. En segundo
lugar, aplicado a un sellado escatológico justo antes del cierre de
la probación. GC 613. (Glacier View Ms. 537).
Los comentarios de Ellen White a los que nos referimos aquí
sobre EW 44 fueron dados en el contexto de una visión que ella
recibió el 24 de marzo de 1849 en Topsham, Maine. La esencia
de esa visión era dirigir la atención del pueblo de Dios lejos de la
obra del primer departamento de Jesús en el cielo a su obra del
segundo departamento. Luego se refiere a las artimañas de
Satanás para distraer la atención del pueblo de Dios de esto. Es
en este sentido que ella declara:
"Satanás está usando ahora todo dispositivo en este tiempo de
sellado para mantener las mentes del pueblo de Dios de la
verdad presente y para hacerlos vacilar. Vi una cubierta que Dios
estaba trazando sobre el pueblo de Dios, y lo dejó sin refugio de
la ira ardiente de Dios, en las siete últimas plagas". (EW 44).
De estas dos citas se desprende que hace una referencia al
tiempo del sellado en relación y en el contexto del tiempo de
angustia y de las siete últimas plagas. Esta referencia general a
esto como un tiempo de sellado en el contexto escatológico de
los eventos que aún no se han cumplido no debe ser forzado en
el molde de decir que ella dijo a algunas de las personas en
Topsham, Maine, en 1849 que ya habían recibido el sello de
Dios y otros de ellos ya habían recibido la marca de la bestia.
77
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Apocalipsis 7:1-4 y el zarandeo: Se aplica por primera vez a los
años inmediatamente posteriores a 1844. EW 50. Más tarde se
aplicó al futuro. 5T 80-82. (Glacier View Ms, 537).
Esto simplemente no es lo que ella dice en EM 50. Ella se refiere
allí al zarandeo como un continuo, "El poderoso zarandeo ha
comenzado y continuará y serán sacudidos los que no están
dispuestos a tomar una posición audaz e inquebrantable por la
verdad y a sacrificarse por Dios y su causa." EW 50. El zarandeo
es un evento continuo, no una multiplicidad de eventos
distintos.
La Revolución Francesa se presenta como "un" (no el)
"cumplimiento sorprendente" de la profecía de Apocalipsis 11.
Pero en Testimonios 4:594-595 tenemos una aplicación más
significativa. (Glacier View Ms, 535). Ford cita aquí el pasaje de
5T 594-595,
“Hasta que Cristo aparezca en las nubes del cielo con poder y
gran gloria, los hombres se volverán perversos de espíritu y se
apartarán de la verdad para convertirse en fábulas. La iglesia
todavía verá tiempos difíciles. Ella profetizará en cilicio, pero
aunque deba enfrentar herejías y persecuciones, aunque deba
luchar contra el infiel y el apóstata, con la ayuda de Dios está
hiriendo la cabeza de Satanás. El Señor tendrá un pueblo
verdadero como el acero, y con una fe tan firme como la roca de
granito”.
Aquí Ford confunde el préstamo del lenguaje bíblico con la
reaplicación de la profecía. Su referencia a la Iglesia que
profetiza en tela de saco no demuestra que haya querido
78
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
reaplicar la profecía de Apocalipsis 11 a estas condiciones.
Nótese que también ha tomado prestada la fraseología de
Génesis 3:15 de la misma manera en el mismo pasaje.
Apocalipsis 14:6,7: El mensaje del primer ángel. Aplicado por
primera vez al movimiento molinero. EW 232-237. Más tarde se
aplicó al mensaje de los ASD hasta el fin de los tiempos. GC
450, 453, 425. (Glacier View Ms, 538).
Aquí Ford quiere cambiar este continuo en el pensamiento de
Ellen White y en la interpretación de la Iglesia en polos
separados e independientes del cumplimiento profético. El
mensaje de la hora del juicio del primer ángel fue dado para
advertir a la humanidad del comienzo del juicio de Dios en el
cielo y esa obra de juicio continuará hasta que se complete. Esa
advertencia comenzó primero con el movimiento millerita y ha
continuado en su proclamación por la Iglesia Adventista. No ha
habido ninguna interrupción en la obra de ese juicio ni en su
proclamación. Cuando se complete, Cristo vendrá a recibir la
cosecha de la tierra. Apocalipsis 14:14-20.
Apocalipsis 14:8: El mensaje del segundo ángel. Primero
aplicado al clamor de medianoche de 1844 y la caída de las
iglesias protestantes. En segundo lugar, aplicado al fuerte
pregón, y la caída de todas las iglesias en todo el mundo. CG
389-390. Glacier View Ms, 538.
Aquí, de nuevo, Ford quiere cambiar este continuo en el
pensamiento de Ellen White y en la interpretación de la Iglesia
en polos separados e independientes del cumplimiento
profético. El cumplimiento del mensaje del segundo ángel entre
79
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
las iglesias comenzó con su rechazo del mensaje de la hora del
juicio del primer ángel y su cumplimiento continuará hasta su
clímax antes de la venida de Cristo. No ha habido ningún
paréntesis en su cumplimiento desde que se aplicó por primera
vez, como muestra claramente el único pasaje de Ellen White
que Ford ha citado sobre este punto: "A medida que han
seguido rechazando las verdades especiales para este tiempo, han
ido cayendo más y más bajo". CG 389.
Llegamos ahora a los pasajes en los que Ford cree haber
encontrado una aplicación apotelesmática de las profecías de
Daniel en los escritos de Ellen White. Puesto que las profecías
de Daniel están particularmente en cuestión en este estudio,
estas supuestas reaplicaciones merecen una atención especial.
¿Cómo puede Elena de White aplicar la profecía de Dan. 8:13 al
año 70 d.C., a la Edad Media y al cumplimiento de la última
crisis esbozada en Apocalipsis 13? (Glacier View Ms, 434).
Ford no proporciona ninguna cita de Ellen White en la que ella
haga tal aplicación ni cita ninguna referencia a un pasaje de sus
escritos en el que él diga que ella hace tal aplicación. En lugar de
ello, explica en una nota a pie de página (Glacier View Ms, 526):
"En Mateo 24:15 Cristo citó Dan. 8:13 y su expansión en los
últimos capítulos de Daniel. En el capítulo del Deseado de
Todas las Gentes se nos dice que las palabras de Cristo no sólo
se cumplieron en el año 70 d.C., sino que también se aplican
'para los que viven en las últimas escenas de la historia de esta
tierra'. De ahí su aplicación de Mat. 24:15 en 5T 451 para la
crisis del sábado de Apocalipsis 13".
80
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
En otras palabras, la ecuación entre la abominación de la
desolación en Mat. 24:15 y Dan. 8:13 es la ecuación de Ford,
¡no la de Ellen White! Para ver el rechazo de Ford a la doble
aplicación de Ellen White de la profecía de Mateo 24, véase más
arriba. De hecho, Dan. 8:13 no se refiere a la "Abominación de
la Desolación". Una interpretación más exacta del hebreo allí
indica que se refiere a la "transgresión de la desolación". En
cuanto al mal uso que hace Ford de 5T 451, para aplicar Mat.
24:15 de la misma manera, observe lo que la cita realmente dice,
“Así como la aproximación de los ejércitos romanos fue una
señal para los discípulos de la inminente destrucción de
Jerusalén, así también esta apostasía (la ley dominical) puede ser
una señal para nosotros de que el límite de la tolerancia de Dios
ha llegado” 5T 451.
Para que esta cita diga lo que Ford dice que dice habría que
suprimir los comparativos "como" y "así". Siendo este el caso, no
es extraño encontrar que Ellen G. White también podría usar
Dan. 8:14 escatológicamente como señalando no sólo a 1844,
sino también a "la purificación final del universo del pecado y de
los pecadores". (Glacier View Ms, 536. Cursiva de Ford. Cf.
también p. 539.)
Ninguna de las referencias citadas a este efecto, PP 358 y GC
666-678, dice lo que Ford dice que dicen. La primera, PP 358, se
encuentra al final de un. capítulo titulado "El Tabernáculo y sus
Servicios". Aquí habla del Día de la Expiación de Levítico 16, no
de Dan. 8:14. Su aplicación del tipo allí es,
81
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
“Puesto que Satanás es el originador del pecado, el instigador
directo de todos los pecados que causaron la muerte del Hijo de
Dios, la justicia exige que Satanás sufra el castigo final. La obra
de Cristo para la redención de los hombres y la purificación del
universo del pecado, se cerrará con la remoción del pecado del
santuario celestial y la colocación de estos pecados sobre
Satanás, quien soportará el castigo final. Así, en el servicio
típico, la ronda anual de ministración se cerraba con la
purificación del santuario y la confesión de los pecados sobre la
cabeza del chivo expiatorio". PP 358.
Puesto que se trata de una aplicación antitípica, especialmente a
Azazel, como parte del Día de la Expiación, tal como se describe
en Levítico 16, no hay motivos para argumentar a partir de este
pasaje que Ellen White está aplicando aquí la profecía de Dan.
8:14 de manera apotelética. De hecho, Dan. 8:14 sólo
proporciona la fecha para el comienzo del juicio, no su final.
Tampoco describe los sucesos que ocurrirán al final, aparte de
que el cuerno pequeño será quebrado por ninguna mano
humana. La descripción de las consecuencias del juicio ya se ha
dado en el capítulo 7 de Daniel.
El otro pasaje de los escritos de Ellen White está aún más
alejado de cualquier cumplimiento de Dan. 8:14. Nótese que
Ford no ha citado una sola página en la que se pueda encontrar
una declaración o cita; ha citado 13 páginas, GC 666-678, que
constituyen la mayor parte del último capítulo de El Conflicto
de los Siglos. En estas trece páginas se citan cuarenta textos, pero
Dan. 8:14 no está entre ellos ni siquiera se parafrasea en esta
sección. Simplemente no hay un cumplimiento profético
82
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
apotelesmático de Dan. 8:14 en este capítulo del CG. La
aplicación de la purificación del santuario en Dan. 8:14 a la
purificación de la tierra cuando sea hecha de nuevo es una
aplicación apotelesmática de Ford, no de Ellen White, y no
puede encontrar justificación en sus escritos.
En una larga sección titulada 'Daniel 9:24 como apotelesmático',
Ford afirma: 'Debemos notar que Ellen White usa el lenguaje de
este versículo y lo aplica a la futura consumación de todas las
cosas (ver Mensajes Selectos, 1:374)'. (Glacier View Ms, 503).
El pasaje al que se refiere dice,
"Mediante la unión con Cristo, mediante la aceptación de su
justicia por la fe, podemos estar capacitados para obrar las obras
de Dios, para ser colaboradores de Cristo. Si estáis dispuestos a
ir a la deriva con la corriente del mal, y no cooperáis con los
organismos celestiales para frenar la transgresión en vuestra
familia y en la iglesia, a fin de que se introduzca la justicia
eterna, no tenéis fe. La fe obra por amor y purifica el alma. Por
medio de la fe, el Espíritu Santo obra en el corazón para crear en
él la santidad” I SM 374.
Ellen White está hablando aquí de cómo la justicia por la fe
obra por el amor en la vida y en la familia del cristiano. Es en
este contexto que ella toma prestada la fraseología bíblica de
Dan. 9:24 sobre frenar la transgresión y traer la justicia eterna.
Se trata simplemente de un uso homilético de la fraseología
bíblica; no hay ninguna base en este pasaje para decir que ella
indicaba con ello que esta profecía debía aplicarse
apotelesmáticamente a la "consumación de todas las cosas.
83
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Si se quiere ver un paralelismo con este tipo de uso hay que leer
el Manual de Disciplina de la comunidad de Qumran en
hebreo. Aunque el autor o los autores de este documento
escribieron en una etapa posterior del hebreo a aquella en la que
se compuso el Antiguo Testamento, la fraseología bíblica
aparece comúnmente en todo el documento simplemente
porque sus mentes estaban muy impregnadas de ella. De la
misma manera, la mente de Ellen White estaba tan impregnada
del lenguaje de las Escrituras que comúnmente tomaba
prestadas tales frases para usarlas de esta manera.
Al referirse al supuesto uso apotelesmático de Daniel 11 por
parte de Ellen White, Ford afirma:
"Los profetas posteriores no han dudado en aplicar las palabras
de Daniel en más de una ocasión. La ilustración más reciente es
la de E. G. White en la Carta 103, 1904". (Glacier View Ms,
492)
Ford pasa a citar las páginas 4 y 5 de esa carta:
"No tenemos tiempo que perder. Tenemos ante nosotros
tiempos turbulentos. El mundo se agita con el espíritu de la
guerra. Pronto tendrán lugar las escenas de angustia de las que
hablan las profecías. La profecía en el undécimo (capítulo) de
Daniel ha llegado casi a su cumplimiento completo. Gran parte
de la historia que ha tenido lugar en cumplimiento de esta
profecía se repetirá”.
Decir que las condiciones o eventos históricos se repetirán es
muy diferente a decir que ciertos versos de esta profecía se
84
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
cumplirán de nuevo. A Ford le gustaría que la última frase de
esta cita significara "los versículos anteriores de esta profecía que
se han cumplido se cumplirán de nuevo", pero eso no es lo que
dice. A lo que Elena de White se refiere aquí especialmente
parece relativamente evidente y es a los tiempos difíciles y a la
persecución. Las escenas de la historia en las que la iglesia de
Dios pasó por tales tiempos difíciles y persecución en
cumplimiento de los versículos 33-35 ocurrirán de nuevo en
cumplimiento de Dan. 12:1-2. Decir que los tiempos difíciles y
la persecución ocurrirán de nuevo es diferente a decir que los
versículos 33-35 se cumplirán de nuevo apotelesmáticamente al
final del tiempo cuando hay otros versículos más adelante en la
profecía que se refieren a esas condiciones.
Al hablar de Dan. 12:2 como apotelesmático Ford ha afirmado,
“Aunque Dan. 12:2 se ha utilizado a menudo como señalando
sólo una resurrección parcial, es mucho más probable que sea
una declaración resumida relativa a las dos resurrecciones de
Apocalipsis 20. Si este es el caso, Dan. 12:2 nos habla de la
recompensa de los justos vivos, mientras que Dan. 11:45 habla
del fin del anticristo y su hueste, es decir, presenta el destino de
los malvados vivos. Así, la obra del juicio y su resultado se
explican claramente en esta profecía final de Daniel, y es esto lo
que constituye la purificación del santuario. (Nótese esta
reaplicación apotelesmática adicional de Dan. 8:14, y esto a los
citados anteriormente en la p. 2). Obsérvese cuidadosamente la
siguiente declaración de Patriarcas y Profetas respecto al
significado del Día de la Expiación. (Glacier View Ms, 504-505).
85
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
El pasaje de los escritos de Ellen White que se cita a
continuación de esta declaración es el mismo tomado de PP 358
que se cita arriba. Allí puede verse que ella está hablando de
Levítico 16, no de Dan. 8:14 como argumentó Ford
anteriormente, o Dan. 12:2 como Ford ha argumentado aquí.
No hay evidencia de ninguna reaplicación apotelesmática de
ninguna profecía de Daniel aquí por parte de Ellen White.
Resumen sobre el supuesto uso del principio apotelesmático
en los escritos de Ellen G. White
Hemos examinado más arriba 17 casos en los que Ford ha
indicado, de una manera u otra, que Ellen White ha hecho una
reaplicación apotelesmática de la profecía a un cumplimiento
repetido. A partir de estos ejemplos ha encontrado apoyo para la
idea de que es legítimo que haga lo mismo cuando llega a
interpretar las profecías de Daniel. De acuerdo con esta
evaluación del uso de estas citas, ninguna de ellas apoya el punto
que Ford ha intentado demostrar a partir de ellas. La variedad
de errores que se cometen aquí es considerable:
En dos casos, las aplicaciones previstas son demasiado generales
para ser significativas. En otro caso, ha confundido la aplicación
antitípica en cuestión. En un caso, no se ha tenido en cuenta la
diferencia entre dos hechos distintos. En otros casos, se trata de
una incomprensión directa de lo que ha dicho. En el caso más
concreto en el que se ha referido a una doble aplicación, Ford
ha contradicho la doble aplicación que ella ha hecho. En varios
casos no ha hecho nada parecido a las aplicaciones que Ford ha
86
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
dicho que hizo. En dos de estos casos la aplicación es suya, no
de ella, y en los otros dos casos él ha transferido la aplicación
que ella hizo -una aplicación a Levítico 16- a dos pasajes donde
ella no hizo tal aplicación Dan. 8:14 y Dan. 12:2. Hay un caso
en el que sus observaciones se sacan de contexto. En tres casos
ha intentado convertir una aplicación continua en su
pensamiento en dos puntos diferentes de aplicación profética.
Ha confundido el préstamo de la fraseología bíblica con la
reaplicación de las profecías, y ha confundido la repetición de
acontecimientos -la persecución- con la reaplicación de versos de
una profecía bíblica.
No parece haber apoyo alguno para la reaplicación
apotelesmática de las profecías bíblicas por parte de Ellen White
en 16 de 17 de estos casos. En el único caso en el que hace una
doble aplicación de la profecía, en Mateo 24, Marcos 13, Lucas
21, Ford ha rechazado específicamente la reaplicación que ha
hecho. Es muy posible que haya otros ejemplos de su
reaplicación de buena fe de las profecías bíblicas en esta obra
que no se han discutido o en otras partes de sus escritos que no
se han citado en ella. Dejo que otros los seleccionen.
Nunca se insistirá lo suficiente en que Ford no encuentra
ningún ejemplo claro de una reaplicación apotelética de las
profecías de Daniel en los escritos de Ellen White. No ha
aparecido ninguna en sus escritos y sólo una es generalmente
aceptada por los comentaristas adventistas de este libro
profético, la doble aplicación del cuerno pequeño en Daniel 8 a
las dos fases de Roma. En contraste con este uso muy limitado
de la aceptación de una aplicación secundaria de una profecía
87
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
en Daniel, Ford las considera en su totalidad. En particular, ha
tratado de encontrar apoyo en Ellen White para sus
reaplicaciones en Dan. 8:13, Dan. 8:14, Dan. 9:24, Daniel 11 y
Dan. 12:2. Tras un examen más detallado, ninguna de ellas ha
demostrado el punto que Ford ha propuesto para ellas. Por lo
tanto, para la interpretación de las profecías de Daniel que están
específicamente en cuestión aquí, los esfuerzos de Ford por
obtener apoyo de Ellen White para sus replicaciones
apotelesmáticas de las mismas deben ser juzgados como un
fracaso.
Resumen y objetivo
Para resumir el principio apotelesmático, hay que volver a
señalar la piedra angular sobre la que se apoya. Se trata de la
máxima de que los intérpretes "tienen razón en lo que afirman y
se equivocan en lo que niegan". No se ha aducido ninguna
justificación para esta premisa desde la lingüística filosófica o
desde el texto bíblico. Ford rechazó su uso en su propia tesis,
que sigue el procedimiento estándar de descartar una serie de
alternativas con evaluaciones negativas para establecer su
conclusión en cada punto sucesivo. Las dificultades inherentes a
la aplicación de este principio y su premisa quedan demostradas
por la forma arbitraria en que se ha aplicado a la profecía.
En primer lugar, Ford lo aplica sólo a determinados libros
proféticos de la Biblia. Rechaza su aplicación, por ejemplo, al
apocalipsis sinóptico de Marcos 13-Mateo 24-Lucas 21. Por otro
lado, sostiene que debe aplicarse a las profecías de Daniel. De
hecho, éste es el único lugar del Antiguo Testamento en el que
88
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
se ha aplicado en alguna medida. No se trata de una
herramienta hermenéutica que se haya ofrecido para
proporcionarnos una visión más profunda de las profecías
clásicas de Amós, Oseas o Jeremías, o incluso de las profecías
apocalípticas de Isaías (24-27), Miqueas (4-6) o Zacarías. Tal y
como lo practica Ford, al menos en el Antiguo Testamento, el
uso del principio apotelesmático se ha limitado prácticamente a
Daniel.
El segundo problema en la práctica de este principio tiene que
ver con las limitaciones impuestas a su uso incluso en Daniel.
Como se desprende del comentario de Ford sobre Daniel, no se
ha aplicado a los capítulos 2 o 7, mientras que sí se ha aplicado a
los capítulos 8, 9 y 11. Puesto que todos los intérpretes
adventistas sostienen que los capítulos 2, 7, 8 y 11 son profecías
de contornos paralelos (y Ford añadiría el capítulo 9 a esa lista)
no hay nada inherente a la naturaleza de estas profecías que
indique por qué este principio debería aplicarse a algunas de
ellas y no a otras. Así pues, ha habido una selección arbitraria en
los libros proféticos a los que se ha aplicado este principio y otra
selección arbitraria en las porciones del libro aceptado a las que
se ha aplicado este principio.
El tercer problema con este principio tiene que ver con la forma
en que se ha aplicado a los pasajes que se han seleccionado
como apropiados para su uso. Dan. 9:24-27 es el caso clásico.
Ford rechaza por completo el punto de vista preterista de esta
profecía, acepta el punto de vista historicista de la misma, y
acepta parte del punto de vista futurista de la misma, siendo
rechazado el hueco dispensacionalista del punto de vista de esta
89
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
escuela. No parece haber ninguna rima o razón para este curso
de interpretación en zig-zag y contradice el propósito explícito
para el que se propuso utilizar este principio, y que es armonizar
estas tres escuelas de interpretación aceptando todos sus puntos
de vista.
El cuarto problema con este principio tiene que ver con la forma
en que se ha aplicado a los pasajes que se han seleccionado
como apropiados para su uso cuando se comparan entre sí.
Dado que las tres escuelas principales de interpretación profética
son correctas en lo que afirman y erróneas en lo que niegan,
entonces las opiniones preteristas, historicistas y futuristas de
Daniel 8 y Daniel 9 deberían haber sido aceptadas en el
esquema profético de Ford. Pero no es así. Mientras que el
punto de vista preterista de Daniel 8 es la principal aplicación de
esa profecía en el punto de vista de Ford, esa escuela de
pensamiento sobre Daniel 9 es completamente rechazada. El
carácter arbitrario de la aplicación de este principio queda
demostrado de nuevo por estas interpretaciones contrastadas.
El quinto problema con este principio tiene que ver con la
forma arbitraria en que se han aceptado los elementos de las
profecías que son aceptables para su aplicación. Dan. 9:24-27 es
de nuevo el caso clásico. Dado que esta profecía abarca cuatro
versículos consecutivos, cabría esperar que estuviera hecha de un
todo y que cualquier principio de interpretación que se aplicara
a uno de sus versículos se aplicara a los demás. Este no es el caso
en el sistema de interpretación de Ford. Básicamente ha seguido
la interpretación futurista del versículo 24, aplicando sus seis
afirmaciones especialmente a lo que va a ocurrir al final de la
90
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
era, mientras que ha seguido la interpretación historicista de los
versículos 25-27, que van desde el período persa hasta la época
de Cristo como Mesías bajo los romanos en el siglo I d.C.
También permite algunas aplicaciones historicistas del versículo
24, pero sus aplicaciones futuristas son máximas, mientras que
las aplicaciones futuristas de los versículos 25-27 son mínimas.
El sexto problema de este principio tiene que ver con la forma
arbitraria en que se interpretan los elementos de una profecía,
incluso según el punto de vista profético desde el que se
examinan. Dan. 8:14 es el caso clásico. La principal aplicación
de este versículo para Ford, en términos de precedencia
cronológica, es el punto de vista preterista que lo aplica a la
limpieza del templo de Jerusalén de las contaminaciones de
Antíoco en el 165 a.C.
Su aplicación futurista se refiere al establecimiento de la iglesia
en la Nueva Tierra. Su punto de vista historicista lo ve como una
predicación del verdadero evangelio en cualquier momento que
esto haya sucedido a lo largo de la historia. Su interpretación
historicista proporciona aquí muchos cumplimientos de Dan.
8:14 en todas las verdaderas reformas, es decir, la Reforma, los
milleritas, los adventistas del séptimo día, etc.
Sin embargo, hay una aplicación historicista que Ford no acepta,
y es la que hicieron los primeros adventistas después del chasco
de 1844: que se refiere al comienzo de un juicio investigador en
el cielo que comenzó en 1844 como una fecha determinada
proféticamente. Ha aplicado Dan. 8:14 tan ampliamente que
puede significar casi cualquier cosa buena en toda la historia de
91
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
la salvación, pero a lo único que no puede aplicarse, ni siquiera
apotelesmáticamente, es al del juicio investigador que comenzó
en el cielo en 1844.
Esta interpretación de Dan. 8:14 que Ford rechaza fue
desarrollada por los pioneros de la Iglesia Adventista desde un
punto de vista particular de interpretación de la profecía, el de la
escuela de pensamiento historicista. Así pues, Ford ha vuelto a
demostrar su uso arbitrario del principio apotelesmático al
indicar qué interpretaciones de la tradición historicista aceptará
y cuáles rechaza específicamente con respecto a la interpretación
de este versículo en particular.
Nos encontramos, pues, ante un principio que sólo se aplica a
determinados libros proféticos, sólo a determinados capítulos de
esos libros, sólo a determinados versículos de esos capítulos, sólo
a determinados elementos de esos versículos, sólo permite la
aplicación de determinadas opiniones proféticas a esos
elementos, y sólo permite la aceptación de determinadas
interpretaciones dentro de esas opiniones sobre la profecía para
esos elementos. Así pues, este "principio" se basa en una premisa
incoherente y poco sólida, y se ha aplicado de forma arbitraria
en seis niveles o etapas diferentes de la interpretación de la
profecía.
En vista de estas dificultades con este "principio" es difícil ver
por qué se le llama "principio" en absoluto. Sin embargo, no es
difícil ver por qué este supuesto principio ha sido empleado en
el sistema de interpretación de Ford. Esto puede determinarse
observando precisamente dónde ha encontrado más necesario
92
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
aplicarlo. De esto se desprende que el principio apotelesmático
ha sido adaptado especialmente para proporcionar una revisión
en los puntos de vista adventistas tradicionales sobre la
interpretación de Daniel 8 y 9. La aplicación primaria del
cuerno pequeño en Daniel 8 en el sistema de Ford es a Antíoco
Epífanes y a un período literal de 2300 días de persecución.
Esta es la interpretación crítica literaria moderna estándar de
este capítulo, por lo que es obvio de dónde ha obtenido este
punto de vista. Al retener cierta apariencia de una
interpretación historicista de Daniel 8, puede seguir pareciendo
que esta profecía es al menos parcialmente correcta para los
lectores adventistas, pero al aceptar la visión futurista de la
misma también ha proporcionado una razón adicional para
rechazar cualquier juicio investigador en ella.
Estos son algunos de los orígenes de la exégesis de Ford de las
profecías de Daniel. Su énfasis principal en el capítulo 8 recae
en el punto de vista preterista y su énfasis principal en el
capítulo 9 recae en el punto de vista futurista, pero se ha
conservado lo suficiente del punto de vista historicista de cada
uno de estos dos pasajes para que parezca algo aceptable en los
círculos adventistas. Estos énfasis, se puede ver, ya ofrecen
algunas tensiones e incluso contradicciones en la interpretación.
Esto se ha hecho más evidente con el rechazo de Ford a la
interpretación preterista (macabea) de Dan. 9:24-27. Este
problema se agudiza aún más al llegar a Daniel 11, donde la
interpretación preterista de Ford del versículo 22 entra en
conflicto con su interpretación historicista del pasaje paralelo de
Dan. 9:26-27. Aplica este último a Cristo en la época romana,
93
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
pero el primero a Antíoco en la época helenística, cuando su
fraseología se refiere a los mismos acontecimientos.
Como se ha señalado en la introducción de este estudio, Ford se
ha propuesto conciliar los puntos de vista de diferentes escuelas
de pensamiento profético sobre la apocalíptica que no se habían
conciliado anteriormente. Por lo tanto, no es de extrañar que se
encuentre con contradicciones como las mencionadas
anteriormente. Su propia exégesis desigual y la forma arbitraria
con la que ha intentado conciliar estas tres escuelas de
interpretación profética demuestran cuánto de ese conflicto
entre ellas permanece incluso en su propio esquema de
interpretación profética y el poco éxito que ha logrado
realmente en tal empeño.
La ironía final de esta nueva metodología propuesta por Ford es
que ofrece el principio apotelesmático a la Iglesia como la
solución a los problemas que son de su propia cosecha. En
realidad, es su propia negativa a emplear su propio principio lo
que ha creado estos problemas. Este es el caso particular en dos
casos importantes. El primero de ellos se remonta a su trabajo
sobre Marcos 13. En su tesis, Ford se ha negado absolutamente a
permitir que se aplique el principio apotelesmático a esta
profecía, de modo que pueda aplicarse tanto a la generación de
los apóstoles en el siglo I como a nuestra generación moderna.
Para él, todo cumplimiento de la misma debía ocurrir en el
primer siglo y sólo en el primer siglo. Ninguna interpretación de
la misma -apotelesmática o de otro tipo- puede permitir que se
aplique a la Edad Media o a esta época moderna, según Ford.
94
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Esta falta de aplicación del principio apotelesmático creó el
primer gran problema en la interpretación de la profecía que ha
llevado al problema en la Iglesia. Este es el caso porque, sobre
esta base, ninguna de las profecías de Daniel podría haber
tenido su intención principal, ya sea en la mente de Dios o para
el vidente que las vio y las escribió, de haberse extendido más
allá del primer siglo d.C. cuando Jesús dijo que iba a volver de
nuevo según la interpretación de Ford de Marcos 13. Por lo
tanto, todas las profecías de tiempo de Daniel deben ser
acortadas para cumplir con este objetivo, y así ninguna de ellas
podría haber tenido la intención de extenderse a cualquier
"tiempo del fin" en 1798 d.C. o 1844 d.C.
Esto ha llevado al segundo gran problema no resuelto por el
principio apotelesmático. Este es el rechazo consistente de Ford
a aplicarlo a Dan. 8:14 de manera que se acepte la
interpretación pionera. Para Ford puede referirse a una
predicación del evangelio en el tiempo de la Reforma, puede
referirse a la predicación del evangelio en 1844 y después, puede
referirse al establecimiento de la Iglesia en la Nueva Tierra, pero
lo único que absolutamente no puede aceptarse bajo el paraguas
del principio apotelesmático es su aplicación a un juicio
investigador que comenzó en el cielo en 1844.
Por lo tanto, es el fracaso de Ford en aplicar su propio principio
apotelesmático a Marcos 13 y Dan. 8:14 que ha creado la misma
controversia que él dice haber propuesto el principio
apotelesmático para resolver. A partir de esto la pregunta final es
esta, ¿Quién tiene razón, los pioneros o Ford? Una exégesis más
precisa del texto bíblico indica que los pioneros tenían
95
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
básicamente razón en su conclusión final sobre Dan. 8:14, pero
el tiempo y el espacio no permiten examinar ese aspecto de esta
controversia. Por el momento debemos dejar que este asunto
descanse con una aplicación del propio principio de Ford a este
problema. Los pioneros afirmaron que un juicio investigador
comenzó en el cielo en 1844 sobre la base de su interpretación
de Dan. 8:14. Ford niega esto. Los intérpretes "tienen razón en
lo que afirman, y se equivocan en lo que niegan".
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1. Abraza La Misión
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96
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
3.
4.
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7.
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97
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
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98
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
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45. Heraldo De La Felicidad: La Historia Del Pastor Francisco
Scarcella
46. Dios Sana A Su Cuerpo: Comentario Bosquejado De La
Primera Carta A Los Corintios
47. Él Viene Con Las Nubes: Estudios Exegéticos Y Teológicos
Sobre El Apocalipsis
48. Rumbo A Un Mundo Nuevo: Estudios Exegéticos Y
Teológicos Sobre El Apocalipsis
49. La Palabra Bien Trazada: Estudios Exegéticos Del Nuevo
Testamento.
50. El Espíritu Escudriña: Estudios Exegéticos Del Nuevo
Testamento
51. Las Arras Del Espíritu: Comentario Bosquejado De La
Segunda Carta A Los Corintios
52. Rueda Sobre Ruedas: Comentario Bosquejado Del Libro De
Ezequiel
53. Dilo En Las Montañas: La Obra Adventista En La Región
De Cuyo desde sus Inicios Hasta 1975
54. Un Siglo Iluminando: Inicios De La Misión Adventista En
99
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
La Ciudad De Paraná
55. El Precio De La Profecía: Louis Were Y La Profundización
Del Historicismo Adventista
56. Predicando En El Aire: Pioneros De La Radiofonía
Adventista En Sudamérica Y El Mundo.
57. Predica La Palabra: Consejos Para Un Buen Sermón
Expositivo
58. Adventismo En Marcha: El Ritmo Misionero De Los Años
Sesenta en la Unión Austral
59. Luchando Por Altas Metas: La Evangelización Pública
Adventista De 1966 A 1970 en la Unión Austral
60. Esfuerzos Recompensados: Ciclos Evangelizadores
Emblemáticos En El Adventismo Mundial
61. Cautivos del Señor: Comentario Bosquejado De Esdras,
Nehemías y Ester
62. Corazón de Rey: Comentario Bosquejado Del Primer Libro
de Samuel
63. Las Batallas Del Señor: Comentario Bosquejado Del
Segundo Libro De Samuel
64. Luz De Los Gentiles Y Gloria De Israel: Comentario
Bosquejado Del Evangelio De Lucas 1:1 a 9:50.
65. Aptos Para El Reino De Dios:Comentario Bosquejado Del
Evangelio De Lucas
9:51 A 17:4
66. Dios Es Propicio: Comentario Bosquejado Del Evangelio De
Lucas 17:5 a 24:53
67. Tus Pecados Sepultados: Comentario Bosquejado del
Abdías, Jonás y Miqueas.
68. Fortaleza en el Dìa de la Angustia: Comentario Bosquejado
De Nahum a Hageo
100
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
69. Monumentos De Fe Y Amor: La Construcción y Dedicación
de Templos y Capillas Adventistas en Sudamérica entre
1925 y 1966
70. Dulce Esperanza: Los Progresos Adventistas en la Provincia
de Tucumán Desde sus Inicios Hasta 1966.
71. Capturados Por El Gozo: La Historia Del Pastor Antonio
Arteaga
72. Alumbrar Un Continente: Daniel Belvedere, Líder De La
Evangelización Pública Sudamericana
73. Con Poder Y Valor: Las Estrategias De Evangelización
Pública Adventista Entre 1955 Y 1960
74. Vestidos De Gala: Comentario Bosquejado De Zacarías Y
Malaquías
75. Bueno en Gran Manera: Comentario Bosquejado de
Génesis 1 al 11.
76. Bitácora Doctoral: Antología De Estudios y Apuntes
Teológicos (3 vols.)
77. Ejercicios de Posgrado: Antología De Estudios y Apuntes
Teológicos
78. Hierba, Espiga y Grano Lleno: La Misión Adventista En La
Ciudad De Paraná En Su Contexto Antropológico
79. El Aula de Cristo: Antología De Estudios Teológicos y
Pastorales
80. Babilonia Está Afuera: Una Mirada Global Al Problema De
La Disidencia En La Iglesia Adventista Del Séptimo Día
81. La Ciencia de la Redención: Antología De Estudios y
Apuntes Teológicos
82. Ejercicios Doctorales: Antología De Estudios y Apuntes
Teológicos
83. Dios Guía a Su Pueblo: Antología de Estudios Sobre
Historia del Adventismo.
101
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
84. La Simiente Bendita: Comentario Bosquejado Del Libro De
Génesis 12 al 26
85. De Ateo a Predicador: La Historia de William Simpson,
Primer Evangelista Metropolitano
86. La Esgrima de la Verdad: El Arte del Debate en la
Evangelización Pública Adventista
87. Guerras, Bestias y Debates: La Singularidad de la
Evangelizaciòn Profètico-Doctrinal en la Iglesia Adventista
del Séptimo Día.
88. Pólvora & Azufre: El Tratamiento De Las Guerras Del
Mundo En La Evangelización Pública Adventista
89. Te Llamarás Israel: Comentario Bosquejado Del Libro De
Génesis 27 al 50.
90. Una Antorcha Que Ardía: La Historia del Pastor Walter
Schubert
91. El Martillo del Señor: Las Primeras Experiencias Adventistas
en la Evangelización Pública Sudamericana
92. Constitución Del Pueblo Santo: Comentario Bosquejado
Del Libro De Deuteronomio 1:1 al 17:13
93. El Presidente Evangelista: El Ministerio del Pastor Walter
Schubert en Buenos Aires
94. Haz Obra De Evangelista: Walter Schubert y la
Multiplicación de Predicadores Adventistas
95. Larga Vida En La Buena Tierra: Comentario Bosquejado
del Libro de Deuteronomio 17:14 al 34
96. Así Se Ganaron Miles: Las Enseñanzas de Walter Schubert
Sobre Evangelización Pública Adventista
97. El Socorro Del Señor: La Relación Entre Daniel 11:40-45 y
El Armagedón
98. El Gran Acople: La Adaptación Sudamericana de la
Tradición Evangelizadora Adventista.
102
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
99. Profeta y Estadista: Comentario Bosquejado del Libro de
Daniel
100. El Obrero Aprobado: Comentario Bosquejado De Las
Epístolas A Timoteo, Tito y Filemón
101. Poderoso Para Salvar: La Salvación Humana En Las
Escrituras
102. Hay Bálsamo en Galaad: La Respuesta De La Biblia A
Los Problemas Personales
103. Antropología Cultural: Una Mirada Adventista
104. Cómo Dios Corre el Velo: Estudios Sobre Revelación e
Inspiración.
105. Su Eterno Poder y Deidad: Ejercicios Teológicos Sobre la
Doctrina de Dios.
106. Es Hora De Vivir: La Estrategia del Pastor Daniel
Belvedere Para la Evangelización de Buenos Aires
107. Elocuencia y Simpatía: Experiencia, Enseñanzas Y
Métodos Evangelizadores Del Pastor Antonio Arteaga
108. Derribando Fortalezas: Experiencia, Enseñanzas Y
Métodos Evangelizadores Del Pastor Edward E. Cleveland
109. Alcance La Vida: La Palabra de Dios Actuando en la
Realidad Humana
110. Unidos En Cristo: Las Enseñanzas del Pastor Salim Japas
Sobre Evangelización Pública Adventista
111. Boga Mar Adentro: Contribuciones Metodológicas de
Destacados Evangelistas Adventistas
112. Maestro De Multitudes: El Pastor Salim Japas,
Evangelista, Docente y Líder Ministerial.
113. Los Centuriones: E.E.Cleveland y la Formación de
Evangelistas Adventistas.
114. Jesús Traspasó Los Cielos: Comentario Bosquejado De
La Epístola A Los Hebreos
103
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
115. Cristo Como Pedagogo: Principios Bìblicos Sobre
Didáctica y Aprendizaje.
116. Millones Por Alcanzar : La Vida Del Pastor Arturo
Schmidt, Evangelista Mundial.
117. La Palabra En Buenas Manos: Estudios Teológicos y
Exegéticos
118. Evangelista de Raza: La Historia Del Pastor Carlos
Aeschlimann
119. El Rey Predicador: Comentario Bosquejado del Libro de
Eclesiastés
120. Evangelistas For Export: Evangelistas Proyectados De
Sudamérica Al Mundo
121. Preguntas Explosivas: Trasfondo, Formulaciones
Doctrinales y Consecuencias de la Publicacion del Libro
Questions on Doctrine
122. Vivir como Dios Manda: Comentario Bosquejado del
Libro de Levítico
123. Padrón del Reino Venidero: Comentario del Libro de
Crónicas
124. Conflicto Y Victoria: El Último Desafío del Pueblo de
Dios
125. Barricadas Contra El Mensaje: Filosofías
Contemporáneas Que Obstruyen La Predicación Del
Evangelio
126. Clavos Bien Hincados: Sermones Que Exaltan El Poder
De La Escritura
127. Esencias, Lo Fundamental de la Escritura
128. Una Vida al Servicio de Dios: El Ministerio del Pastor
Miguel Avellaneda
129. De Mujer A Mujer: Meditaciones Matinales Para Damas
130. De La Gloria Al Ocaso: Comentario Bosquejado Del
104
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Segundo Libro De Crónicas
131. Endechas Con Esperanza: Comentario Bosquejado Del
Libro De Lamentaciones
132. Don Elías y las Doce Tribus
133. Corazones en Llamas: Una Colección de Sermones
Bíblicos (3 vols.)
134. Quiero Saber Sobre la Vida, Ministerio y Legado de
Elena de White (4 vols.)
135. Grandes Obreros De La Unión Austral: Vidas
Consagradas A La Causa De Dios
136. Mi Primer Libro Sobre las Profecías de Daniel
137. Mi Primer Libro Sobre las Profecías del Apocalipsis
138. Antes Que Termine La Gracia
139. Muchos Llamados, Pocos Escogidos: Las Implicancias
Soteriológicas De Mateo 22:14
140. El Verdadero Tabernáculo: Estudios Sobre la Doctrina
del Santuario
141. Del Cumplimiento Claro A La Profecía Compleja: La
Historia De La Interpretación Adventista De Apocalipsis 9,
De 1833 A 1957
142. Carrozas de Salvación: El Drama Bíblico de Armagedón
143. Los Secretos del Génesis: El Principio Anuncia el Fin
144. Hay Maná En El Desierto: Antología de Estudios
Históricos y Exegéticos
145. El Santuario y el Plan de Salvación
146. Un Puente A La Fe: La Palabra De Dios Actuando En La
Realidad Humana
147. Textos Y Pretextos: La Doctrina De La Escritura En El
Debate Actual
148. La Luz Del Mundo: Comentario Bosquejado Del
Evangelio De Juan 1:1 A 9:11
105
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
149. Dios Habla e Israel Triunfa
150. Profecía Evaporada: El Debate Sobre la Espiritualización
de la Interpretación Profética Adventista
151. Dos Testigos Firmes y En Pie: La Relación Teológica
Entre El Antiguo y El Nuevo Testamento
152. Plena Certeza De La Esperanza: Estudios Sobre La Carta
A Los Hebreos
153. Promesas Cumplidas: Breve Introducción Al Nuevo
Testamento
154. Buscando su Oveja Perdida: Como Recuperar Ex
Miembros de Iglesia
155. Recostados En Jesús: Comentario Bosquejado Del
Evangelio De Juan 9:12 a 21:25
156. Fiel en el Ministerio: Vivencias y Recuerdos de Pastores
Retirados del Servicio Activo. 2 vols.
157. Del Italia A Ushuaia: Testimonio De Una Vida De
Servicio
158. Palabra De Profeta: Un Análisis Retórico De Los
Discursos De Elena G. De White
159. Que la Iglesia Avance: Autobiografía del pastor E. E.
Cleveland
160. Tributo a la Esperanza: La Iglesia de Colonia Pintos
Viana
161. El Primer Historicista: Los Orígenes Y Antecedentes Del
Método Histórico-Continuo De Interpretación Profética De
Joaquín De Fiore (1135-1202)
162. El Gran Intérprete: Vida, Obra Y Uso De Los Escritos
De Josiah Litch Por Parte De Escritores Adventistas Del
Séptimo Día
163. Centralizar Para Proteger: George I. Butler Y Su Filosofía
De Liderazgo Unipersonal
106
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
164. Nuevas Dimensiones En La Profecía: El Desarrollo
Histórico De La Escatología Adventista Del Séptimo Día,
1884-1895
165. Los Innovadores: Obreros Adventistas Que Abrieron
Nuevos Surcos De Misión
166. Luces De Esperanza: ¿Quién Dijo que Todo Está
Perdido? 25 vols.
167. El Primer Organizador: James White Y El Desarrollo De
La Organización Adventista Del Séptimo Día, 1844-1881
168. Harry Anderson: El Hombre Detrás De Las Pinturas
169. Iluminados por la Visión: La Protología y la Escatología
de Elena de White Investigadas y Explicadas por George Mc
Cready Price y Louis Were
170. Del Desbande Al Linaje Mesíanico: Comentario
Bosquejado De Jueces Y Rut
171. Solo Dos Pueden Ser Uno: La Poligamia en la Biblia
172. Pionero De La Radio: H.M.S. Richards Y El Programa
La Voz De La Profecía
173. Servir A Dios En Tres Continentes: Experiencias De
Vida Y Ministerio Del Pastor Basilio Zawadski
174. Los Adventistas En América Latina: Sus Comienzos Y
Crecimiento
175. Soy Director J.A. Y Ahora ¿Qué Hago?
176. Libres Para Obedecer: Comentario Bosquejado De
Éxodo 1 al 20.
177. Ellos Comenzaron, Nosotros Terminaremos: El Ejemplo
Inspirador De Los Pioneros Adventistas
178. Dios Acampa Con Nosotros: Comentario Bosquejado
De Éxodo 21 al 40
179. Entre el Orden y el Equilibrio: La Organización
Adventista En Su Etapa Formativa
107
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
180. El Agujero Negro del Adventismo: Lo que Glacer View
No Resolvió
181. El Que Lee Entienda: Antología de Reseñas y Lecturas
Teológicas Seleccionadas
182. Pensar en lo que Está Escrito: Antología De Estudios y
Apuntes Teológicos (3 vols.)
183. Refranes de Ceniza: Filosofías que Combaten contra el
Evangelio
184. Fieles En El Conflicto: Comentario Bosquejado Del
Libro De Job
185. Nuestra Vida en el Ministerio: Vivencias de un
Matrimonio Consagrado a la Predicación
186. Entiende Lo Que Cantas: Los Negro Spirituals, De La
Biblia Al Folclore Cristiano
187. Dios Lo Hizo Primero: Hazañas De Ayer y Hoy Que
Dios Anticipó
188. La Dama Obesa y el Reino: El Peso de la Iglesia y el
Cumplimiento de la Misión
189. Peligro, Cuenta Regresiva: La fijación de fechas para la
Segunda Venida de Cristo en Norteamérica a finales del
siglo XIX y principios del XX
190. Vivir para Escribir: Vida y Obra de Uriah Smith
191. El Santuario y la Generación Final: un aspecto
significativo de la escatología de
M.L.
Andreasen
192. La Unidad Esencial de Dios: La incidencia del
pensamiento trinitario niceno en las formulaciones
doctrinales de los siglos IV, XIX y XX
193. Razones Para Creer: Antología De Estudios y Apuntes
Teológicos (4 vols.)
194. Fe Que Emociona: El Entusiasmo y las Manifestaciones
108
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Carismáticas en el Adventismo Primitivo y el Actual
195. Poder Regio: Análisis ético de los abusos de poder en el
liderazgo cristiano
196. La Lista Definitiva: El orden y el significado de las tribus
selladas de Apocalipsis 7:4-8
197. El Sábado y la Atemporalidad: Un Breve Estudio
Teológico-Histórico
198. Cruzada de Amor y Fe: La Misión de Edson White en
Favor de los Afroamericanos
199. Apresurados por Su Venida: El Sentido de Inminencia y
el Cumplimiento de la Misión
200. Positivo y Cuestionable: Edward Heppenstall y la
doctrina de la redención
201. Bienaventurado el que Lee: Antología de Lecturas
Teológicas e Históricas (15 vols.)
202. Entre la Patria y la Fe: El Dilema de los Adventistas de
Alemania en Relación al Servicio Militar
203. La Idea de Battle Creek: John Harvey Kellogg y la
Religión de la Vida Saludable
204. No es de los Ligeros la Carrera: Apogeo y Colapso de
John H. Kellogg y Louis R. Conradi
205. Líder de Hombres: La Historia de Arthur G. Daniells
206. Gobierno Eclesiástico y Unidad: Un Estudio Adventista
207. Salir de Babilonia: El Origen del Separatismo Millerita
208. Vikingo del Evangelio: La Historia de John G. Matteson
209. No Hay Otro Evangelio: Comentario Bosquejado De La
Epístola A Los Gálatas
210. Los Sellos y el Tiempo: Un estudio comparativo de los
enfoques hermenéuticos de los Siete Sellos
211. Humíllate ante el Señor: El Consejo de Ellen White a
Líderes en Conflicto
109
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
212. No Nos Contaminaremos: Porqué Daniel y sus amigos
rechazaron la comida y la bebida del rey
213. Joaquín de Fiore y sus Sucesores: Un Punto de Inflexión
en la Interpretación Profética
214. La Herida Mortal de la Bestia: Anticipo y
reconocimiento del fin de los 1260 días proféticos
215. El Costo de la Aceptación: Las Reacciones a los Diálogos
Evangélico-Adventistas del Séptimo Día y al libro Preguntas
Sobre Doctrina en el período 1955-1971
216. ¿Parecidos o Diferentes?: El Duelo entre Leroy Froom y
Milian Andreasen por el Perfil del Adventismo
217. Yo fui la Secretaria de Dudley Canright: La historia del
principal detractor del adventismo
218. En el Valle de la Decisión: Comentario Bosquejado del
libro de Joel
219. Cuando Vivir Fue Una Hazaña: La dura realidad
cotidiana en los Estados Unidos durante el siglo XIX
220. El Golpe Anunciado: La Subversión del Gobierno Papal
en 1798
221. El Legado del Gran Presidente: Arthur Daniells, Leroy
Froom, y La Evangelicalización del Adventismo
222. De Presidente a Disidente: La Historia de Louis R.
Conradi
223. Progreso y Equidad: La teoría económica de la Teocracia
224. La Década Inquietante: Desafíos y Controversias
Teológicas del Adventismo de los Setenta
225. Los Años Fecundos: Impacto y Legado de Emblemáticas
Publicaciones Teológicas Adventistas entre 1945 y 1971
226. De Gilboa al Calvario: la raíz empírica del énfasis en la
justificación por la fe
227. El Primer Evangelista: La Historia de John
110
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Loughborough
228. En Busca de Avance y Unidad: La teología adventista de
los años treinta
229. La Gran Ciudad del Pecado: El motivo teológico de
Sodoma, Egipto y Babilonia en el libro de Apocalipsis
230. Herederos y Mayordomos: La responsabilidad adventista
respecto del historicismo
231. La Misión Rusa: El adventismo del séptimo día, el
bolchevismo, y el Apocalipsis inminente, 1881-1946
232. Misionero Tardío: La Historia de Abram La Rue
233. Las Estrellas Caerán del Cielo: El significado de la lluvia
de meteoritos de 1833
234. La Gran Fractura: Desmond Ford, Glacier View y la
Fragmentación Teológica del Adventismo
235. Terremoto Filosófico: Las consecuencias del sismo de
Lisboa en 1755
236. El Gozo de la Fe: Comentario Bosquejado de la Carta a
los Filipenses
237. La Batalla del Santuario: Protagonistas y Desarrollos de
la Crisis de Glacier View
238. La Biblia y la Pala: Hallazgos Arqueológicos Recientes
que Confirman la Confiabilidad Histórica de la Escritura (4
vols.)
239. La Historia de los Viernes: Dios Actúa en la Vida de sus
Hijos
240. La Vida es Bella: El lado bueno de todo lo que nos pasa
(2 vols.)
241. Páginas Orientadoras: Resúmenes de Conferencias
Bíblicas de Daniel Hammerly Dupuy
242. El Mundo es de mi Dios: Antología de artículos
publicados por Daniel Hammerly Dupuy en la Revista
111
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
Geográfica Americana entre 1937 y 1949.
243. Tres Para Triunfar: Los Líderes de la Era Dorada del
Evangelismo Adventista
244. Educados para servir: Cómo se forman misioneros desde
la misma infancia
245. Fuego Cruzado: Ataque y Defensa en la Crisis de Glacier
View
246. Entre el Modernismo y el Fundamentalismo: La
Conferencia Bíblica de 1919 y su importancia para la
historia Adventista del Séptimo Día
247. Cabos sueltos. La relación entre los debates irresueltos
de 1919, 1957 y 1976 y la crisis teológica de los años
ochenta
248. La Hueste Triunfante: El Evangelismo Adventista En El
Siglo XX (3 vols.)
249. Definidos por la Controversia: El Rol de la Disensión en
la Formación de la Identidad Teológica Adventista
250. Jerusalén versus Atenas: El pensamiento hebreo
comparado con el griego
251. Tres Ciudades que Gobernaron el Mundo
252. Pioneros, panteístas y progresistas: A. F. Ballenger y los
caminos divergentes hacia el santuario
253. Los Desafíos del Posmodernismo: Sus postulados y
negaciones a la enseñanza bíblica
254. Los Adventistas Evangélicos y las Joyas
255. Caminos Divergentes: La División del Adventismo
Luego del Chasco de 1844
256. A la sombra del continuo: Antecedentes y consecuencias
de la conferencia de profesores de Biblia e historia de 1919
257. Silencios y Consensos: Un vistazo a las Conferencias
Bíblicas de 1919 y 1952
112
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
258. De Monte en Monte: momentos cumbre en la historia
bíblica
259. Modernidad y Posmodernidad: Su impacto en la cultura
occidental
260. Golpe al Presidente: Arthur G. Daniells antes y después
de 1922
261. Erudito y Misionero: Los Años de John N. Andrews en
Europa
262. Más Allá del Anaquel: Disertaciones doctorales que
marcaron nuevos rumbos (2 vols.)
263. Los Teólogos del Gran Presidente: La interacción entre
William Prescott, Arthur Daniells y Leroy Froom y sus
consecuencias en la teología adventista actual
264. El Articulador: La influencia de William W. Prescott en
la teología adventista de los siglos XIX y XX
265. Evangelicalizadores del Adventismo: Un Siglo de
Peregrinaje Hacia el Eje Protestante
266. En Defensa Del Génesis: El Debate CreacionistaCatastrofista en el Adventismo del siglo XX
267. Certezas y Temores: El debate de la Conferencia Bíblica
de 1919 acerca de los escritos de Ellen White
268. Medio Siglo de Transformaciones: El adventismo de
1930 a 1980
269. Amar la Biblia: El principio de todas las soluciones que
busca el Adventismo
270. Ciencia de la Obra Personal: El arte de ganar almas para
Cristo
271. El Padre de la Crítica: La influencia de Molleurus
Couperus en la erudición adventista norteamericana
272. El Maestro te llama: El Congreso Cuadrienal de la
Unión Austral de 1978
113
EL PRINCIPIO APOTELESMÁTICO
273. Hitos en Discusión: La influencia de Roy Branson en el
debate teológico del adventismo norteamericano.
274. Lo Veremos: El Congreso Cuadrienal de la Unión
Austral de 1991
275. Cuña del Mismo Palo: William y Roy Branson, en las
antípodas del adventismo.
276. Dios de los Montes y los Valles: Junto al Señor en los
altibajos de la vida
277. Descubrimientos orientadores: La verdadera esperanza
de la Humanidad
278. Las Campañas Metropolitanas: Planificación para su feliz
desarrollo
279. El Superhombre en la historia
280. Apuntes de Escatología de Hans K. LaRondelle
281. Tras las Huellas de los Profetas: El legado de William
Shea en la interpretación profética adventista
282. El Juicio es Real. La respuesta de William Shea al
desafío de Desmond Ford
114