PROPÓSITO/INTENTO
Es dudoso que alguien niegue la naturaleza conmovedora de este relato, pero ¿qué contribución hace al ciclo
de Abraham en particular y al pensamiento hebreo en general? ¿Cómo hace ese aporte? No sólo es importante
descubrir el significado, sino también descubrir cómo tiene significado. La narración de Génesis transmite
significado a medida que se lee tanto diacrónica como sincrónicamente: diacrónicamente, parece adquirir
significado al verse como el clímax del ciclo de Abraham; sincrónicamente, genera significado al ser visto
como un paradigma sobre ciertas cuestiones sociológicas.
La relación de este incidente con todo el ciclo de Abraham
La apreciación de este conmovedor relato aumenta cuando se lo ve diacrónicamente a la luz de todo el ciclo
de Abraham: Gen 11:27-25:11. Aparece como el clímax de la saga de Abraham. Todo lo que precede a este
acontecimiento conduce a él; lo que sigue parece casi anticlimático. La introducción al ciclo de Abraham
(Génesis 11:27-30) enfatiza el punto de que Sarai, la esposa de Abram, es estéril. Después de largos años de
esterilidad, ansiedad y lucha, nace un hijo de Abraham y Sara (Gn 21, 1-7). Casi como si fuera una venganza,
la saga da un salto de varios años y se precipita hacia la historia que retrata el fruto de la matriz una vez estéril
en grave peligro. 12 Sin embargo, no es sólo un hijo el que está en peligro; es todo un futuro, una nación
potencial. Todo por lo que Abraham había vivido de repente está en juego. Si se ha de creer en la palabra de
Dios, todas las naciones de la tierra se verían afectadas de alguna manera por este exigente orden. De
cualquier manera que Abraham pudiera responder, parecía como si el pacto estuviera en peligro. Si
desobedeciera, el pacto podría estar en peligro; por otro lado, si obedecía a Dios y mataba a Isaac, el pacto
también estaba en peligro. Abraham, de hecho, estaba en los cuernos de un dilema; y las demandas que se le
impusieron lo colocaron en una situación en la que parecía que no podía ganar.
Cuando se ve como un todo, el ciclo de Abraham es un estudio de progresión, desarrollo y maduración. Tal
vez como un recordatorio habitual de que el patriarca es muy humano, aparecen historias, estratégicamente
ubicadas, que retratan claramente su vulnerabilidad. Si bien estas cuentas no deben minimizarse de ninguna
manera, la tendencia general de la saga es ascendente; cada segmento parece basarse y agregarse a los
anteriores. Se emite un llamado y una promesa, a la que se responde (Gn 12, 1-9); Abram demuestra
misericordia a Lot (Gen 13: 1-13), después de lo cual Jehová se le aparece y reitera la promesa (Gen 13: 1418). A su vez, Abram perdona a Lot (Gén 14, 1-16); más tarde, la promesa se formaliza como pacto
vinculante (Gn 15, 1-21). El pacto se amplía (Gn 17,1-21) y se sella con la circuncisión (Gn 17,22-26). Se
particulariza el aspecto semilla del pacto (Gn 18, 1-15); Abraham intercede por Lot (Gén 18, 16-33). Por fin
nace el hijo prometido (Gén 21, 1-7).
La secuencia de estos eventos sugiere que tanto Abraham como el lector están siendo preparados para algo. El
ciclo va a alguna parte; no es estático. En casi cualquier punto del camino, el lector puede detenerse, mirar
hacia atrás y ver que la trama ha avanzado; Abraham ha progresado. Se han presentado constantemente
circunstancias difíciles, y en ocasiones el patriarca ha reaccionado de una manera muy inmadura y engañosa.
Sin embargo, en general, la relación de estas historias individuales entre sí demuestra que Abraham estaba
"creciendo".
Luego viene el calvario. Uno se inclina a creer que si una prueba tan dolorosa hubiera llegado antes en su
experiencia, Abraham no habría podido sobrellevarla. Llega así el clímax del ciclo y con él la prueba más
formidable de la vida del patriarca: Dios le ordena matar a su ansiado hijo. La naturaleza de la prueba y la
manera en que Abraham la enfrentó son cuestiones que se abordan en las siguientes partes del estudio. Baste
decir aquí que parece haber alguna evidencia de que este evento marcó un cambio en la vida del patriarca.
Lo que el término ilQ ~ aporta a la narrativa
Que el narrador sea tan cuidadoso en presentar su relato como una "prueba" es obvio e importante. Es obvio
porque es la primera declaración empleada por el escritor en esta secuencia narrativa. La importancia de este
punto se ve de varias maneras diferentes. Primero, es importante para el beneficio del lector. Así lo vio el
escritor, porque informa al lector desde el principio que esto es "sólo una prueba". Abraham, por supuesto, no
estaba al tanto de esa información. La razón de ello parece obvia. No habría sido una prueba genuina si le
hubieran informado que era "solo una prueba". Nada se habría probado a través de él, si lo hubiera sabido.
Segundo, es importante porque contribuye a la comprensión de la relación Dios-hombre; específicamente, da
una idea de una dinámica aparentemente nueva en el ciclo Elohim/Yahweh-Abraham. Esta es la primera y
única vez en la saga de Abraham donde la naturaleza de un evento en particular está etiquetada de esa manera.
Sin embargo, su uso aquí sugiere que desde la perspectiva de Yahweh, Abraham necesitaba ser probado. 13 No
hay una indicación clara de por qué Él consideró necesaria tal prueba; sólo que Él lo hizo. Hasta este punto,
no se han sacado a la superficie defectos inusualmente problemáticos en el carácter de Abraham. Por el
contrario, Yahvé parece haber mirado con favor al patriarca. 14
Sin una explicación clara de esta pregunta proveniente del texto mismo, queda ofrecer varias posibilidades
para su consideración. 15 Una posibilidad es que la prueba sea una clara indicación de la naturaleza algo
tiránica del Dios de Abraham. Yahweh, una deidad joven y ambiciosa, quizás estaba tratando de demostrar su
actitud bastante cínica hacia uno de sus súbditos/devotos. En opinión de este escritor, establecer tal sugerencia
como legítima requeriría mucho más evidencia que este pasaje puede interpretarse como presente. Otro sugerencia
es que la clave para entender la razón detrás de la prueba se encuentra en un estudio del término ; ,W~, que emplea
el escritor. Esta sugerencia devuelve nuestra atención al punto original. en cuanto a la importancia de la
identificación de este como un "ensayo" experiencia del escritor.
Una tercera razón por la cual la declaración de apertura del escritor es importante, por lo tanto, es que puede
contener la clave para comprender la razón por la cual Dios probó a Abraham como lo hizo. El término ;,W~ se
emplea, además del uso en Génesis 22, otras ocho veces en un contexto donde se dice que Elohim/Yahweh es el
"probador". En seis ( Ex 15:22-26; 16:4; 20:18-20; Dt 8:2, 16; Jue 2:21-22; 3:1-4) de estos casos, Israel fue el
objeto de Su pruebas; en 2 Crónicas 32:31 Ezequías, rey de Judá, fue probado; en el Salmo 26:2 David apeló a
Yahvé para que lo probara. En cinco de los seis casos en los que Yahweh/Elohim habla de "probar" a Israel, el
contexto de cada uno muestra claramente una relación entre el motivo de "probar" y su preocupación por la
obediencia de la nación a sus mandamientos/estatutos/ley/caminos. 16 En Éxodo 20:18-20, el concepto de
obediencia está implícito aunque no se declara específicamente, y curiosamente, el tema del temor de Dios de la
nación es un tema central, como lo es en Génesis 22:1, 12. De nuevo en el Salmo 26:2 aparece el término, el
concepto de obediencia está implícito cuando David dice: "Pruébame, oh Señor, y pruébame (;" tW ~) ; prueba mi
corazón y mi mente.” De Ezequías, el Cronista observa:
Y así, en el asunto de los enviados de los príncipes de Babilonia, que habían sido enviados a él para informarse sobre la
señal que se había hecho en la tierra, Dios lo dejó solo, para probarlo y saber todo lo que estaba pasando. en su corazón (2
Crónicas 32:31).
Si el patrón visto en el uso del término ; ,w~, cuando se dice que Yahweh/Elohim es el "probador", puede servir
como una clave legítima para entender su uso en Gen 22:1, entonces uno puede concluir que la razón por la que
Yahweh consideró necesario probar a Abraham fue para saber lo que había en su corazón, para probar su
obediencia y temor a Yahweh cuando estaba en juego su prometido y amado hijo.
Explorando relaciones
Una de las funciones de esta particular historia parece ser la de explorar relaciones: relaciones entre el hombre
y su Dios, así como relaciones entre un padre y sus hijos. Ambas áreas de investigación son en sí mismas
bastante complejas. Aquí se intentará explorar ambos reinos en un esfuerzo por comprender la dinámica
involucrada en estas dos áreas de relaciones. El último parece ser el resultado o la consecuencia del primero;
por tanto, se analizarán en el mismo orden en que se han mencionado inicialmente.
La relación Dios/hombre se explora en diferentes niveles en esta narración. Las imágenes tanto de Dios como
del hombre se estudian hasta cierto punto; las demandas de Dios se ven en contraste con la respuesta del
hombre. Fundamental para el relato es una pregunta obvia: "¿Qué clase de Dios sometería a un hombre a tal
prueba?" Esto, por supuesto, inmediatamente plantea todo el tema de la imagen de Dios como se ve en
Génesis 22. Las respuestas a la pregunta varían. En gran medida, la respuesta de uno depende de qué aspecto
de la narración se enfatiza.
Si el énfasis está en la orden inicial de sacrificar a Isaac y el concepto del engaño divino involucrado, la visión
de la imagen de Dios obviamente será algo negativa. Por otra parte, si se pone el énfasis en el hecho de que
Yahvé detuvo la mano de Abraham y posteriormente aumentó su bendición sobre el patriarca, las
conclusiones acerca de la imagen de Dios estarían de acuerdo con de Vaux, quien comentó: "Cualquier
israelita que escuchó esta historia lo tomaría en el sentido de que su raza debía su existencia a la misericordia
de Dios, y su prosperidad a la obediencia de su gran antepasado". 17
Sin embargo, se puede ganar más al ver la imagen de Dios como se presenta en Gen 22: 1-10 en un contexto
más amplio. Cuando se ve en la perspectiva de lo que precede y sigue a estos versículos, se produce una
notable "inversión de roles" en esta sección problemática. En Génesis 12-21 se describe a Yahvé como la
deidad que desea bendecir grandemente al patriarca; las promesas abundan en estos capítulos. No solo es visto
como alguien que promete bendiciones; se le presenta inequívocamente como el que cumple las bendiciones
prometidas. Génesis 21 registra el nacimiento del hijo de la promesa, Isaac. De repente, se produce una
inversión de papeles. El Dios de la promesa y la bendición parece convertirse en el antagonista, el tirano, el
adversario, el Dios de la contradicción. En la mente de algunos, el problema no está tanto en 'la demanda
inicial que Yahweh/Elohim le hizo a Abraham como en el hecho de que él permitió a Abraham pensar hasta el
último momento que en realidad hablaba en serio cuando en realidad solo estaba probando a Abraham.
Así como el estudiante cuidadoso de la saga de Abraham debe ver el cambio de roles que acabamos de
describir, también está obligado a ver otro cambio drástico en Génesis 22: 11-18: un cambio en la
representación de la imagen de Dios de regreso a lo que prevalece. en Génesis 12-21. Esta segunda inversión
arroja una luz diferente sobre la primera inversión. Ciertamente no debe haber ningún intento de minimizar la
imagen de Yahweh en Gen 22:1-10. No hay duda de que allí se ve un "lado diferente" de Yahvé. Al mismo
tiempo, sin embargo, hay que tener en cuenta la doble inversión de papeles que es evidente en la historia.
Pero, como se demuestra en otra parte de este estudio, Yahweh/Elohim debe entenderse como un Dios que
prueba severamente a sus súbditos. Según Éxodo 15, Israel necesitaba agua; en Éxodo 16 y Deuteronomio 8,
la nación necesitaba pan; Los jueces 2 y 3 sugieren que la nación necesitaba ayuda militar. Mientras que las
circunstancias exactas difieren en el incidente de Génesis 22, el punto básico es el mismo. Yahweh/Elohim es
presentado por los escritores bíblicos como un Dios que lleva a sus siervos a través de situaciones peligrosas
con el propósito de probarlos. En casi todos estos ejemplos, incluido Génesis 22, hay evidencia de la
provisión divina como medio de supervivencia a través de la experiencia. Esto no es del todo inusual en el
ámbito de la religión. Las religiones del antiguo Cercano Oriente se caracterizaron por deidades que exigían
devoción; en algunos casos, la demostración de la devoción de uno se evidenció mediante el sacrificio de
niños. La característica única en la experiencia de Abraham fue que su Dios le impidió completar el acto. Así,
la doble inversión de papeles se muestra significativa en la historia.
Se debe hacer una segunda pregunta fundamental con respecto a la historia: "¿Qué clase de hombre
respondería a tal mandato de la manera en que lo hizo Abraham?" Casi tan importante como el motivo de la
imagen de Dios es la imagen del hombre en relación con su Dios tal como se explora en este relato fascinante.
Una vez más, hay diferencia de opinión sobre esta cuestión. De hecho, el mismo individuo a veces
experimenta emociones encontradas al respecto, como demuestra Kierkegaard:
¿Por qué entonces lo hizo Abraham? Por el amor de Dios y (en completa identidad con esto) por su propio bien. Lo hizo
por Dios porque Dios requería esta prueba de su fe; por su propio bien lo hizo para que él podría proporcionar la prueba .
La unidad de estos dos puntos de vista está perfectamente expresado por la palabra que siempre se ha usado para
caracterizan esta situación: es una prueba, una tentación . Una tentación - ¿Pero qué significa eso? Lo que ordinariamente
tienta a un hombre es aquello que le impediría cumplir con su deber, pero en este caso la tentación es en sí misma la
ética... que le impediría hacer la voluntad de Dios. Por lo tanto, aunque Abraham despierta mi admiración, él al mismo
tiempo el tiempo me horroriza. . .. El que ha explicado este acertijo ha explicado mi vida. 18
Se puede obtener un ingrediente interesante y quizás significativo al rastrear el patrón de inversión de roles en
el caso de Abraham. Con una gran excepción, es opuesto al de Yahweh/Elohim. No es nada inusual encontrar
a Abraham discutiendo con Elohim a lo largo de Génesis 12-21. Mientras que en ese segmento del ciclo Dios
es el " bendecidor ", Abraham es de alguna manera el "antagonista". Sin embargo, en Génesis 22, donde se le
pide que haga algo de una naturaleza mucho más severa que cualquier otra cosa hasta este punto, se ve una
clara inversión. No discute con Dios, a pesar de que obedecer significaría la muerte de su hijo tan esperado,
amado y favorecido. Ni siquiera hay indicios de vacilación por parte de Abraham, aunque cumplirlo
realmente pondría en peligro el pacto además de sufrir la pérdida de su hijo. ¿Cómo se explica este
fenómeno? ¿Representa su respuesta una "obediencia ciega", que en la actualidad parece haber estado
operando hasta cierto punto en Jonestown, Guyana? ¿O indica su respuesta que había alcanzado un nivel de
madurez y obediencia que le permitió llevar a cabo las instrucciones de Dios y al mismo tiempo dejar las
consecuencias a Dios? En respuesta a este desconcertante problema, puede ser significativo notar que no hay
evidencia en Génesis 22, o en el resto del ciclo de Abraham, de una reversión a la imagen que caracterizó a
Abraham antes del incidente de Génesis 22. Es cierto que no hay evidencia fuerte o positiva en el resto de la
saga de Abraham de que él fuera un "Abraham diferente" a partir de ese momento. Sin embargo, el hecho de
que el texto del ciclo no aluda a un segundo cambio de roles puede ser significativo a este respecto.
Otra evidencia de que el cuento parece estar explorando las relaciones entre Dios y el hombre es el fuerte
énfasis que se pone en la prueba/obediencia y el temor de Dios/amor al hijo. Parece bastante evidente que
existe una relación directa entre la discusión sobre la imagen de Dios/imagen del hombre y la
prueba/obediencia, así como el temor de Dios/amor al hijo. Estos dos últimos temas parecen estar
comprometidos a un nivel diferente del primero. Ya se ha hecho alusión al hecho de que los escritores del AT
retratan a Yahvé como un Dios que puso a prueba a sus súbditos. Eso no es tan inusual o sorprendente. La
obediencia inquebrantable de Abraham es algo más desconcertante. Aparece como un hombre que creía que
el Dios a quien adoraba tenía derecho a exigirle tal cosa y que el el sacrificio de Isaac era lo correcto para él.
Parece significativo que se puedan establecer tanto comparaciones como contrastes entre esta experiencia y el
encuentro inicial de Abraham con Yahvé, como se relata en Gén 12 :lss . Ambas experiencias comenzaron con un
imperativo enfático divino, "ve ". 19 Ambas situaciones implicaban ir a un "lugar no designado": "... a la tierra que te
mostraré" (Gn 12, I); "...sobre uno de los montes que yo te diré" (Gn 22,2). En ambos casos se requería un
"sacrificio de la familia": en la primera experiencia, era dejar atrás a la familia; en el último, fue un sacrificio real
de su hijo. Esta confrontación final con Yahweh no fue, en cierto sentido, una experiencia completamente nueva
para el patriarca, aunque obviamente fue la más difícil. Toda la experiencia de Abraham con Yahvé, comenzando
con el llamado y la promesa iniciales, puede verse como una preparación para esta prueba final y suprema. Mientras
que la dirección general de la respuesta de Abraham en ambos casos fue hacia la obediencia, en la primera situación
solo hubo obediencia parcial, mientras que en la última situación hubo obediencia total. Este hecho "pone un poco
de distancia" entre las dos experiencias. El mayor contraste, por supuesto, entre los dos es el hecho de que el primer
imperativo iba acompañado de una promesa de bendición; no hubo tal promesa que viniera con el imperativo de
Génesis 22:2. De hecho, este último imperativo parecía poner en peligro todas las promesas anteriores. Este
conjunto de hechos aumenta mucho la distancia entre las dos situaciones. Pero esa distancia se reduce luego por el
hecho de que ambas respuestas son seguidas por la bendición de Yahvé. Sarna , al comentar un estudio comparativo
de estos dos pasajes, saca algunas conclusiones que merecen consideración porque
relacione el estudio con el asunto de explorar la relación entre Yahweh y el patriarca:
La gran diferencia entre los dos eventos es lo que constituye la medida del progreso de Abraham en su relación con Dios.
La primera comunicación divina llevaba consigo la promesa de recompensa. El último no tenía tal expectativa. Por el
contrario, por su propia naturaleza podría significar nada menos que la completa anulación del pacto.
y la frustración para siempre de toda esperanza de posteridad. Ismael ya había
partió _ Ahora Isaac también se habría ido. La tradición ha visto con razón en
Abraham el ejemplo de lealtad constante y desinteresada a Dios. 20
Un tercer nivel de interés en lo que se refiere a la relación Yahvé/hombre es el conjunto de elementos
binarios: temor de Dios/amor de hijo. Parece haber una cierta relación entre esto y el tema de la
prueba/obediencia, pero la lucha entre el temor de Dios y el amor al hijo va más allá o se vuelve más
particular que la primera. Génesis 22:2 establece la frustración por la forma en que Yahweh se refirió a Isaac,
"... tu hijo, tu único hijo Isaac, a quien amas". En el momento en que el ángel detiene a Abraham, se hace el
claro pronunciamiento, ahora sé que temes a Dios..." (Gn 22, 12). La implicación parece ser que el temor de
Dios por parte de Abraham estaba en duda debido a su amor por su hijo. Dos factores en el texto se unen para
mediar entre estos dos elementos. La descripción del cuchillo levantado en la mano del patriarca junto con el
empleo del escritor del infinitivo tinlp7 indica claramente la intención de Abraham de matar a su hijo. Una
disposición interior reduce la distancia entre el temor de Dios de Abraham y el amor de Isaac.
J " •••
A través de esta narración se explora un segundo ámbito importante de relaciones: un ámbito horizontal. La
relación de un padre con sus hijos es un tema que se investiga. En este punto es instructivo colocar dos
incidentes uno al lado del otro. La expulsión de Ismael, como se registra en Génesis 21, y la atadura de Isaac,
descrita en Génesis 22, conducen a un interesante estudio de comparaciones y contrastes cuando se analizan
juntos. Hablando en términos generales, estos dos segmentos del ciclo de Abraham ilustran el patrón, visto a
menudo en el AT, del hijo menor que se convierte en el hijo favorecido sobre el primogénito. 21 De hecho, este
caso marca el ritmo de los que siguen en la secuencia patriarcal. Ismael, el resultado del intento de Abraham
de "ayudar a Dios a cumplir su promesa", fue rechazado por Yahweh y eventualmente expulsado por
Abraham. Isaac, el menor de los dos hijos, se describe como elegido soberanamente por Yahvé y favorecido
por Abraham. Esto, en sí mismo, no es ajeno al registro bíblico; pero la paradoja se ve en el hecho de que
Abraham se angustió mucho por las instrucciones de Sara de expulsar a Agar e Ismael , pero cuando Dios le
ordenó matar a Isaac, el hijo favorecido, no hubo evidencia de reticencia alguna por parte del padre.
Se pueden observar varias comparaciones y contrastes interesantes entre los dos eventos. El siguiente cuadro
resume los principales detalles:
Ismael en peligro
Génesis 21
isaac en peligro
Génesis 22
CONTRASTES
Crisis creada como resultado de una
directiva humana: Sarah dice
Abraham para expulsar a Agar
e Ismael (v 10)
Abraham muestra verdadera renuencia
seguir adelante (v II)
Dios se refiere a Ismael como
"La simiente de Abraham", l.''J ! (verso 13)
Sarah consciente de las circunstancias;
ella era la
"perpetrador" ( vv 9-l 0)
Agar, la madre de Ismael,
no podía soportar mirar
su hijo muere ( vv 15-16)
La acción tiene lugar en el
desierto de Beerseba (v 14)
Crisis creada como resultado de una
directriz divina: Dios dice
Abraham para ofrecer a Isaac como
una ofrenda quemada (v 2)
Abraham no muestra verdadera renuencia
seguir hasta el final ( vv 3ss .)
Dios se refiere a Isaac como
"El hijo de Abraham", p (v 2)
Sarah aparentemente no se da cuenta
de la circunstancia
Abrahán, el padre de Isaac,
no rehuyó observar
(de hecho, participando en)
la muerte de su hijo
La acción tiene lugar en el
tierra de Moriah ( vv 2-4)
COMPARACIONES
Primogénito expulsado, se convierte en
una nación
Dios prometió hacer un
nación de Ismael porque él
era la simiente de Abraham (v 13)
Abraham "se levantó de madrugada
la mañana" a seguir
a través de (v 14)
Ocurre la intervención divina;
ángel de Dios llama a
Agar; inversión del peligro
(verso 17)
Agua (preservación de la vida)
fue provisto providencialmente
(verso 19)
Agar vio el hasta ahora
pozo invisible (vl 9)
Agar se apropia del agua
sin un divino específico
directiva (v 19)
Agar, una egipcia,
toma una esposa de
Egipto para Ismael
(verso 21)
Primogénito expulsado, se convierte en
un gran nación
Dios prometió hacer un gran
nación de Isaac porque
Abraham no se lo había negado
( vv 16-18)
Abraham "se levantó de madrugada
la mañana" a seguir
a través de (v 3)
Ocurre la intervención divina;
ángel de Yahvé grita
a Abrahán; inversión del peligro
( vv 11 ss.)
Carnero (salvavidas)
fue provisto providencialmente
( vl 3)
Abraham vio lo anterior
carnero invisible (v 13)
Abraham se apropia del carnero
sin un divino específico
directiva (v 13)
Abraham, un mesopotámico,
toma una esposa de
Mesopotamia para Isaac
(Génesis 24)
CONCLUSIÓN
Parece evidente que uno de los temas que presenta la historia a medida que se lee diacrónicamente es la
prueba y la obediencia de Abraham. Ese concepto sigue reapareciendo de varias maneras diferentes. Eso no
quiere decir que este motivo diacrónico agote la contribución de esta célebre historia. Uno se inclina a hacer
la pregunta: ¿Es realmente posible, sobre la base de los detalles de la historia tal como se dan, saber qué
estaba pasando en el corazón y la mente del patriarca? ¿Qué significan sus reacciones inusuales? En la
dirección sincrónica , el relato contribuye a la exploración de ciertas relaciones religiosas y sociológicas:
Dios/hombre y padre/hijo. ¿Pero hay más? Después de un estudio bastante extenso, mirando el pasaje de
muchas maneras diferentes y desde varias perspectivas, es obvio que el pasaje merece más atención.