Construirea și deconstruirea istoriilor: factorul etnic Un leagăn al civilizației, „un muzeu viu al raselor antice” și „Muntele Limbilor” – Jebel al-Alsan în arabă – acestea sunt câteva dintre expresiile care au fost folosite pentru a se referi la regiunea Caucaz. Aceste descrieri reflectă un mozaic bogat de tradiții culturale, limbi, religii și identități ale Caucazului. Caucazul este, de asemenea, asociat cu vechea legendă a Lânei de Aur care i-a adus pe argonauți din Grecia la Colhida, un regat străvechi de pe țărmul estic al Mării Negre, precum și cu Muntele Ararat, locația unde se presupunea că Arca lui Noe ar avea loc până la un oprire. Caucazul s-a aflat de secole la răscrucea marilor civilizații, fiecare dintre ele lăsându-și urmele asupra regiunii. Datorită locației sale pe străvechile rute comerciale dintre Est și Vest, precum și Nord și Sud, este un loc de întâlnire al culturilor grecești, romane, persane, slave, turcice și caucaziene. Zona a atras, de asemenea, interesele imperiilor bizantin, persan, rus și otoman, ale Uniunii Sovietice și, recent, ale Uniunii Europene și ale Statelor Unite. Cu toate acestea, Caucazul a fost cunoscut și pentru conflictele sale violente și războaiele care au dus la masacre și strămutarea masivă a populației. În etapele finale ale dezintegrarii Uniunii Sovietice de la sfârșitul anilor 1980 până la începutul anilor 1990, o serie de grupuri etnice din Caucaz au trecut prin conflicte violente care continuă până în prezent, împiedicând dezvoltarea pașnică a regiunii. Numeroase studii au căutat să explice rădăcinile conflictelor post-sovietice prin dezvoltarea și aplicarea diferitelor abordări teoretice și propunând modalități de înțelegere și eventual rezolvare a acestor conflicte. Următoarea discuție se concentrează asupra conflictului Nagorno-Karabah care a izbucnit pentru prima dată în februarie 1988 și a dus la un război între Armenia și Azerbaidjan în 1992–1994. Argumentul acestei lucrări este construit în jurul noțiunii de etnie. De ce etnie? Unul dintre motive este că etnia și diviziunile de-a lungul liniilor etnice au încă un înțeles și o expresie puternică într-un Caucaz de Sud post-sovietic; oamenii se identifică mai degrabă pe baza moștenirii lor etnice decât a naționalismului civic. Acest studiu încearcă să sintetizeze o serie de abordări teoretice ale noțiunii de etnie și conflict etnic. Se bazează pe punctele forte ale acestor cadre pentru a analiza rolul scrierii istoriei în conflictul din Nagorno-Karabah. Aceste cadre includ primordialismul, instrumentalismul și constructivismul. Va fi discutată și o teorie a „politicii simbolice”. În final, această lucrare ia în considerare câteva modalități posibile, inclusiv cunoștințele antropologice care pot contribui la procesul de soluționare a conflictelor. Conflictul din jurul Karabakhului este foarte complex și înțelegerea sa deplină nu poate fi limitată la o singură lucrare. Prin urmare, aceasta este doar o interpretare a conflictului Nagrorno-Karabah. Definiții și abordări teoretice Conflictul etnic a fost o forță motrice din spatele multor războaie sângeroase din întreaga lume. Se susține că conceptul de etnie ajută la luminarea cauzelor fundamentale ale anumitor conflicte, precum și la înțelegerea naturii acestor conflicte. Cuvântul „etnie” este derivat din grecescul ethnos, care denotă o colectivitate de oameni care trăiesc și acționează împreună. Interesant este că nu există o definiție generală agreată a noțiunii de etnie. Mai degrabă, numeroase studii antropologice subliniază că etnia ar trebui definită și înțeleasă în contextul fiecărui caz particular investigat. În acest sens, diversele concepte de etnie joacă un rol important în „politica diferențierii grupurilor... în social-democrațiile diverse din punct de vedere cultural din Europa și America de Nord și, din ce în ce mai mult, la nivel global”. În ceea ce privește definiția unui grup etnic, care poate fi, de asemenea, perceput ca o minoritate într-un anumit stat, este în general privit ca un grup de oameni din cadrul unei societăți despre care se crede că au un ascendent comun, împărtășesc o cultură comună și „care , în plus, participă la activități comune în care originea și cultura comună sunt ingrediente semnificative”. Pentru Anthony Smith, un grup etnic este „un tip de colectivitate culturală, unul care subliniază rolul miturilor descendenței și al amintirilor istorice și care este recunoscut prin una sau mai multe diferențe culturale precum religia, obiceiurile, limba sau instituțiile. În funcție de contextele locale, definiția unui grup etnic poate fi, de asemenea, extinsă pentru a include caracteristici și explicații suplimentare. În studiile de conflict, noțiunea de etnie este privită și interpretată pe baza unor abordări teoretice particulare ale conflictelor. Primordialismul, instrumentalismul și constructivismul sunt câteva dintre cadrele teoretice care oferă perspective diferite pentru înțelegerea relației dintre noțiunea de etnie și conflictul etnic. Primordialismul vede etnia ca fiind o caracteristică imuabilă și fixă a identității care decurge din diviziunea „naturală” între diferite grupuri, care se bazează pe limbaj comun, memoria colectivă, istorie și cultură. Cu alte cuvinte, etnia este percepută ca „unul dintre „daturile” existenței umane”, care „există în natură, în afara timpurilor”. Pentru primordialism, conflictul ia naștere din aceste diviziuni și „uri străvechi”. Pe de o parte, primordialismul contribuie la înțelegerea intensității și longevității unui conflict etnic. Pe de altă parte, teoria primordialistă nu poate explica pe deplin de ce izbucnesc conflictele în unele locuri și timp și nu în altele. Unul dintre motivele care fac ca primordialismul să fie deosebit de relevant pentru întrebările puse în această lucrare este că cercetarea sovietică și cea mai mare parte a cercetărilor post-sovietice privind studiile etnice și istoria a fost puternic influențată de abordarea primordialistă. În schimb, instrumentalismul vede etnia ca fiind complet fluidă și schimbătoare. Potrivit instrumentiștilor, etnia devine politizată și este adesea folosită de elite ca instrument de promovare a intereselor lor politice și de altă natură. În acest sens, „Etnia este pur și simplu o modalitate de agregare a indivizilor în scopuri colective, care este capturată și folosită de politicieni pentru avantaje politice”. Astfel, etnia duce la conflict atunci când etnia este jucată și există ceva de câștigat din conflict. În timp ce instrumentalismul poate dezvălui structura politică și economică generală a unei societăți și poate ajuta la analiza creării de noi identități în cadrul acestor structuri, această abordare ignoră factorii culturali și psihologici care duc la conflicte etnice violente. Instrumentalismul poate explica relația/conexiunea dintre scrierea istoriei, inclusiv manipularea și politizarea ei de către elite, și schimbările structurale precum prăbușirea Uniunii Sovietice și necesitatea unei noi construire a identității și a națiunii. Constructiviștii, la rândul lor, văd etnia ca „... socială și relațională – nici reală, nici complet maleabilă”. Prin urmare, conceptul de etnie nu este destul de fluid și are o natură construită; se bazează pe interacțiuni sociale. Spre deosebire de primordialism, constructivismul nu vede etnia ca generatoare de conflicte în sine . Mai degrabă, relațiile sociale dintre agenți, structuri și instituții pot duce la conflicte etnice. În plus, emoțiile, memoria și ideile pot influența identitatea și comportamentul oamenilor. Constructiviștii percep istoria comună a unui grup etnic fie ca fiind mitică, fie inventată. Constructivismul oferă instrumente explicative bune care sunt, totuși, uneori greu de aplicat, iar abordarea este slabă în ceea ce privește cauzalitatea. Unii constructiviști sugerează că este posibil să „deconstruiești” anumite concepte și idei, chiar istorii, și să lucrezi pentru a construi înțelegerea și încrederea între grupurile etnice aflate în conflict. În acest sens, metodele antropologice de studiu și înțelegere a „Celălalt” sunt relevante. Cele trei abordări ale etniei și conflictului etnic discutate pe scurt mai sus demonstrează clar că conceptul de etnie este complex. Astfel, în funcție de o interpretare a etniei, explicația conflictelor poate varia. Restul lucrării se bazează pe punctele forte ale fiecăreia dintre abordările discutate mai sus, precum și pe teoria „politicii simbolice” a lui Stuart Kaufman și aplică aceste perspective conflictului Nagorno-Karabah. De asemenea, analizează conexiunile dintre conceptele de etnie, scrierea istoriei, formarea identității și măsurile de soluționare a conflictelor. Nagorno-Karabakh: O scurtă schiță istorică „Țara Artsakh, a cărui parte centrală și cea mai mare a fost cunoscut mai bine de-a lungul secolului al XX-lea ca „Nagorno Karabakh” sau „Karabahul muntos” este unul dintre trei provincii antice ale Armeniei situate în capătul estic al Podișul Armenesc... Artsakh este important pentru Armenia istorie și civilizație în multe feluri...” [1] „Karabakh este una dintre regiunile antice ale Azerbaidjanului. The numele acestei părți inseparabile a Azerbaidjanului este format din două diferite cuvinte azere: „gara” (negru) și „bag” (grădină). Combinația acestor două cuvinte este la fel de veche ca națiunea Azerbaidjanului.” [2] Istoria Caucazului de Sud diferă, în funcție de perspectiva pe care o adoptă. După cum notează Suzanne Goldenberg, „Istoria este un lucru periculos în Caucaz” și este foarte controversată. Două versiuni opuse principale ale istoriei Nagorno-Karabah sunt predominante; atât armenii, cât și azerbaiii revendică teritoriul Artsakh/Karabah ca fiind esențial pentru identitățile lor naționale. Karabakh are, de asemenea, o semnificație culturală importantă pentru ambele. Într-adevăr, în cuvintele lui Thomas de Waal, Pentru armeni, semnificația Karabakhului se afla în zecile de biserici armene presărat în jurul teritoriului, tradiția sa de autonomie locală prin prinții „melik” ai Evul Mediu și reputația marțială a armenilor din Karabakh. Pentru azeri, asociațiile au fost în primul rând cu hanatul bazat în jurul marelui oraș din secolul al XVIII-lea Shusha și cu marea înflorire culturală a compozitorilor și poeților precum Vagif, Natevan, și Uzeir Hajibekov. Numele Nagorno-Karabah reflectă amprentele influențelor rusești, turcești și persane. Nagorno sau nagorny înseamnă „muntoase” în rusă, kara înseamnă „negru” în turcă, iar bagh înseamnă „grădină” în persană. Armenii numesc această regiune Artsakh, în timp ce azerii o numesc Yuqari sau Daghliq Karabakh. Teritoriul actual al Nagorno-Karabah cuprinde 4.400 km patrati. Conform recensământului din 1989 al Uniunii Sovietice, populația regiunii era de 186.000 de oameni, dintre care majoritatea erau armeani (Recensământul Uniunii Sovietice, 1989). Astăzi, populația din Nagorno-Karabah este în întregime armeană. Unele dintre ciocnirile majore dintre armeni și azeri din Karabakh au izbucnit pentru prima dată în 1905-1907, în timpul așa-numitelor „războaie armeno-tătare”. O serie de războaie, masacre și deportări au continuat pe parcursul anilor 1918 și 1920, după prăbușirea Imperiului Țarist Rus și apariția Azerbaidjanului și Armeniei independente. Cele două state au continuat să lupte pentru controlul a trei regiuni disputate: Nahicevan, Zangezur și Karabakh. Actualele granițe teritoriale ale Karabakh-ului își au rădăcinile la începutul anilor 1920 și încorporarea Caucazului în sovietic propriu-zis. La 3 iulie 1920, Kavbuiro — Biroul Regional Caucazian al Comitetului Central al Partidului Comunist Rus — a repartizat Karabakhul Armeniei Sovietice. Cu toate acestea, în 1921, decizia a fost schimbată și Nagorno-Karabah a devenit o parte autonomă a Azerbaidjanului sovietic. Trei ani mai târziu, în 1923, a fost înființată Regiunea Autonomă Nagorno-Karabah (NKAO). Până la căderea Uniunii Sovietice, armenii din Karabakh vor continua să facă apeluri la guvernul sovietic pentru a pune Nagorno-Karabah sub controlul armean. Nu au avut loc ciocniri majore până la sfârșitul anilor 1980. Pretențiile de separare de Azerbaidjan s-au reînnoit după noile politici ale lui de Gorbaciov glasnost și perestroika. În 1988, armenii sovietici s-au alăturat armenilor NKAO pentru a cere unirea Nagorno-Karabah cu Armenia. În 1991, după ce Azerbaidjanul și-a declarat independența față de URSS, conducerea NKAO și-a declarat propria independență față de Azerbaidjan. În același an, Azerbaidjanul a recurs la operațiuni militare pentru a forța regiunea să se supună, ceea ce a dus la un război între Azerbaidjan și Armenia în 1992. Până în 1993, armenii au ocupat Nagorno-Karabah și porțiuni mari din sud-vestul Azerbaidjanului. În mai 1994, Azerbaidjan, Armenia și Nagorno-Karabah au semnat Protocolul de la Bișkek și acordul de încetare a focului de la Moscova din 1994. Încetarea focului prin mediere a fost menținută din 1994. Cu toate acestea, numeroase negocieri și încercări de mediere internațională nu au reușit să rezolve problema viitorului statut al regiunii. Astăzi, condițiile din jurul Nagorno-Karabah sunt descrise ca „fără război, fără pace”, Nagorno-Karabah fiind de facto independent . Istorie, etnie și conflicte O serie de factori formează o identitate etnică. Printre altele, istoria și memoria joacă un rol important. Un grup etnic care nu are nicio amintire a trecutului său cultural și nu are nicio legătură care să conecteze acel trecut cu comportamentul, identitatea sau ideologia prezentă este „practic de neconceput”. Potrivit lui Eller, un grup etnic definește „ceea ce suntem cu adevărat” în termeni de „ceea ce am fost” ca fiind trecutul sau tradiția lor culturală. În acest sens, „limba pe care grupul a vorbit-o „întotdeauna”, religia pe care a urmat-o întotdeauna sau la care s-a convertit într-un timp antic, obiceiurile, hainele, poveștile și muzica, valorile și moravurile – aceste lucruri sunt identificatori și legitimatori efectivi ai grupului”. Istoria și memoria sunt deosebit de importante în construirea, deconstrucția și conceptualizarea trecutului și modelarea identității grupului. Potrivit lui Ronald Suny, … Istoriile […] se bazează pe amintiri organizate în narațiuni. Oricare ar fi de fapt întâmplat este mult mai puțin important decât modul în care este amintit. Ce se aduce aminte, ce are fost uitată sau reprimată, oferă șablonul prin care lumea este înțeleasă. Violența naționalistă sau cooperarea și toleranța interetnică depind de ce narațiune, ce sunt spuse povești despre nedreptate, opresiune sau trădare. Povestitorii de povești au enorm (deși departe din absolut) puterea de a remodela, edita, împărtăși poveștile lor și, prin urmare, de a promova un viitor al fie violență, fie cooperare. Această lucrare discută modul în care etnia a fost interpretată în studiile sovietice și postsovietice și impactul acesteia asupra modelării identităților de grup, precum și asupra construcției ideologiilor politice care, la rândul lor, alimentează conflictul Nagorno-Karabah. Interpretarea etnicității în rândul savanților sovietici și a majorității post-sovietice se bazează în principal pe abordarea primordialistă. Începând cu anii 1970, lucrările unui antropolog sovietic Yulian Bromley au avut un impact semnificativ asupra cercetării sovietice și post-sovietice în studiile etnice și istorie. Potrivit lui Bromley, „ etnosul este o entitate stabilă din punct de vedere istoric de oameni, dezvoltate pe un anumit teritoriu, care posedă trăsături comune, relativ stabile ale culturii (inclusiv limbajului) și psihicului, precum și o conștiință a unității lor și a diferenței lor față de alte entități similare (auto -conștientizarea) fixată într-un nume de sine. De asemenea, este important de reținut că teoria etnicității a lui Bromley a fost dezvoltată în cadrul marxist, care vede trecutul istoric al unei anumite societăți ca o transformare evolutivă prin diferite formațiuni sociale, comunismul fiind finalul. Bromley și adepții săi, așadar, au adoptat o abordare primordialistă a conceptului de etnie, ceva care este mai degrabă fix și există în toate formațiunile sociale. După anii 1990, majoritatea istoricilor post-sovietici au continuat să interpreteze trecutul și să perceapă etnia prin prisma primordialismului. Odată cu destrămarea Uniunii Sovietice, o nouă identitate națională a apărut în noile state independente, care au început să înlocuiască vechea identitate colectivă sovietică. În acest proces, elitele naționale, așa-numita „inteligență”, inclusiv istoricii de frunte, au jucat un rol important în transformarea și „conducerea procesului de scriere a istoriei, străduindu-se astfel să găsească un consens asupra trecutului națiunilor lor ca bază. pentru mobilizarea națională”. Adesea, aceste inițiative s-au dezvoltat în contexte politice specifice și au fost folosite ca instrument de mobilizare a maselor. În acest sens, Vicken Cheterian, jurnalist și analist, observă mai degrabă continuitatea decât schimbarea în politizarea scrierii istoriei în și după Uniunea Sovietică. El scrie, Rolul istoricilor nu sa limitat la dezvoltarea unei versiuni a istoriei în care rolul al natiunilor pe care le reprezentau avea un rol dominant iar cel al natiunilor vecine era diminuat. Nici nu s-a limitat la pregătirea unor versiuni politizate și conflictuale ale trecutului context de lucru creat de politicile sovietice. În primii ani ai politicii de masă, la apogeul perestroika și glasnost , au jucat un rol direct în articularea pozițiilor politice și cereri, adresate iniţial conducerii sovietice de la Moscova, pe baza viziunii specifice de istorie profesia lor s-a dezvoltat în anii anteriori. Acele cereri s-au rotit în jurul ideii de schimburi teritoriale şi de modernizare sau declasare a politicii statutul anumitor regiuni, în special cel al republicilor și regiunilor autonome. The munca politizată a istoricilor se potrivea bine cu tradiția sovietică prin care istoricii au pregătit studii care reflectau direct ideologia oficială sau au încercat să o justifice. Astfel rolul istoricii jucați în perioada colapsului sovietic pot fi priviți ca o continuare a, și nu o rupe cu, moștenirea sovietică. La sfârșitul anilor 1980 mulți istorici au încetat să mai fie istorici și a intrat în arena luptei politice, prin furnizarea ideologiei mobilizării în masă. Politizarea și manipularea istoriei poate servi ca instrument de avansare a agendei politice și naționaliste în vederea mobilizării maselor. Introducerea ului lui glasnost- Gorbaciov , izbucnirea conflictului Nagorno-Karabah și eventuala dizolvare a Uniunii Sovietice, toate au deschis noi tendințe în scrierea istoriei în Armenia și Azerbaidjan. Tema Karabakh a devenit unul dintre subiectele cheie de cercetare în rândul savanților armeni și azeri care continuă să conducă istoriile oficiale opuse ale țărilor în Nagorno-Karabah. Unele dintre tendințele dominante în procesul de scriere a istoriei în Armenia, de exemplu, includ extinderea sferei de aplicare a cercetării istorice pentru a cuprinde legătura dintre noțiunea de identitate etnică și teritoriile așezărilor armene din trecut. Istoriografia armeană referitoare la Nagorno-Karabah se concentrează pe perioada anilor 1920, când regiunea a fost integrată în Azerbaidjan propriu-zis. Printre altele, una dintre tendințele ideologice din istoriografia azeră recentă a fost accentul pus pe dovedirea rădăcinilor străvechi ale națiunii și justificarea pretențiilor asupra teritoriului Karabakh. Acest argument este adesea folosit pentru a contracara istoria antică armeană. În plus, „aspirația de a dovedi legătura istorică [a lui Karabakh] cu hanatele azere, statul, populația vorbitoare de azeră și semnificația ei pentru cultura azeră cu Shusha ca centru” este un alt obiectiv al scrierii istoriei azere. Pe scurt, lucrările istoricilor și savanților armeni și azeri seamănă cu o „bătălie” de opinii, poziții și acuzații reciproce. Până în prezent, există încă percepții puternice asupra diviziunilor etnice de-a lungul liniilor rasiale (ariană vs. turcă), religioasă (creștină vs. musulmană) și lingvistică (indoeuropeană vs. turcă) folosite de reprezentanții cercurilor armeane și azere pentru a sublinia diferențele și creează un decalaj mai mare între cele două tabere. Pe măsură ce trece timpul, aceste sentimente devin mai puternice producând literatură șovină și părtinitoare de ambele părți. În mod clar, primul conflict care a izbucnit în perioada comunistă târzie a Uniunii Sovietice, conflictul din NagornoKarabah, nu s-a încheiat încă, în timp ce dezbaterile din jurul istoriilor „vechi” și încercările de a reconstrui trecutul continuă să alimenteze conflictul și astăzi. Unii dintre factorii care contribuie la conflictul violent includ miturile și simbolurile. Teoria „politicii simbolice” a lui Stuart Kaufman, prezentată în cartea sa Modern Hatreds: The Symbolic Politics of Ethnic War, oferă o altă modalitate de a înțelege profunzimea conflictului Nagorno-Karabakh și de a căuta posibile soluții. În această abordare, semnificațiile miturilor, emoțiilor și temerilor care conduc grupurile etnice și conduc grupurile către conflicte pot fi relevante pentru înțelegerea procesului de scriere a istoriei. Potrivit autorului, războaiele etnice apar din cauza politicii miturilor și simbolurilor care sunt înrădăcinate în emoții. Aceste mituri generează și ostilități între grupurile etnice, în acest caz, armeni și azeri care contribuie la mobilizarea în masă și justifică violența. În acest sens, prejudecățile reciproce, temerile și un „complex ostil mit-simbol” au dus la o competiție pentru dominație, o dilemă de securitate și apoi violență între armeni și azeri începând cu 1988. Kaufman scrie că „ conflictul a avut loc din cauza unei ciocniri fundamentale între un complex de mituri-simbol armean axat pe temerile de genocid și unul azer, care subliniază suveranitatea și integritatea teritorială a republicii azere”. Într-adevăr, pentru armeni, Nagorno-Karabah a devenit un simbol al identității și independenței naționale, un simbol al pierderilor trecute și viitoare, precum și al perspectivei reunificării cu Armenia, în timp ce pentru azeri, Karabakh a fost un mijloc de a consolida identitatea și națiunea slabă. cât şi să prevaleze. Acest lucru, la rândul său, a avansat politica de extremism naționalist a ambelor părți, care a dus în cele din urmă la război între Armenia și Azerbaidjan. În această abordare, Kaufman susține că miturile, temerile, ostilitățile și apoi dilema de securitate au dus la violență, în timp ce politica naționalistă a declanșat și mai mult războiul. (pag. 49) Ce urmează? Este foarte important să facem o distincție clară între studiul istoriei ca domeniu academic și folosirea (defectuoasă) a istoriei și politizarea ei ulterioară. În timp ce primul este crucial în înțelegerea trecutului și prezentului, cel de-al doilea poate deveni destul de periculos. Astăzi, modul în care istoria este percepută de mulți în Caucazul de Sud continuă să joace un rol important în modelarea identităților etnice și în alimentarea conflictului dintre armeni și azeri. În mod realist, este greu să vorbim despre o modalitate concretă de soluționare a conflictului. Amintirile colective, temerile și istoriile „vechi” continuă să promoveze înstrăinarea dintre armeni și azeri. Mai mult, toate încercările majore de rezolvare a conflictului, inclusiv medierea internațională, au eșuat. Numeroase întâlniri dintre liderii Armeniei și Azerbaidjanului nu au dat nicio descoperire în soluționarea conflictului Nagorno-Karabah. Nici faptul că Republica Nagorno-Karabah, deși de facto , există ca o entitate „independentă”, cu propriile sale organisme de conducere, nu trebuie luat nici cu ușurință. Chiar dacă nu se bucură de sprijinul comunității internaționale, NagornoKarabah funcționează ca o unitate politică independentă. De asemenea, factorul geopolitic va continua să joace un rol important fie în prevenirea, fie în facilitarea soluționării conflictului, în funcție de raportul de putere și de interesele marilor partide implicate în politica regională și globală. Războiul de cinci zile din 2008 dintre Georgia și Rusia a demonstrat încă o dată interesul politic și economic puternic al Rusiei în Caucazul de Sud. În această etapă, ceea ce este necesar este să se deschidă în continuare mai multe posibilități pentru un dialog constructiv și antrenant, care să abordeze preocupările, temerile și interesele reciproce ale părților implicate în conflictul Nagorno-Karabah. Scopul dialogului ar trebui să vizeze dezamorsarea stereotipurilor și a prejudecăților profund înrădăcinate, precum și construirea încrederii la nivel personal. Este important să înțelegem care sunt interesele comune și aspectele comune care reunesc aceste grupuri, precum și modurile în care percepțiile istoriei alimentează conflictul existent. Sunt necesare și asigurări la nivel de stat pentru a preveni orice focare violente. Strategia de promovare a eforturilor educaționale și culturale comune susținute și menținute la nivel local, regional și internațional ar putea juca, de asemenea, o forță instrumentală. Producerea istoriei comune și/sau analiza versiunilor oficiale ale istoriei poate fi o provocare, dar nu imposibil de realizat. Concluzie O sinteză a cadrelor teoretice prezentate mai devreme, înțelegerea extinsă a conceptului de etnie și rolul istoriei, toate ajută la iluminarea diferitelor fațete ale conflictului Nagorno-Karabah. O viziune primordialistă asupra istoriei ajută la înțelegerea intensității conflictului și a rolului interpretării sovietice și post-sovietice a conceptului de etnie în scrierea istoriilor naționale. Instrumentalismul se concentrează asupra cazurilor în care istoria poate fi politizată de anumite grupuri aflate la putere pentru a servi unor anumite scopuri. Teoria „politicii simbolice” ia în considerare miturile și simbolurile pentru a înțelege conflictul Nagorno-Karabah. După cum sa discutat deja mai sus, constructivismul interpretează etnia ca fiind construită social și definită subiectiv, „care subliniază modurile în care identitățile de grup apar și se schimbă în timp. Această abordare teoretică sugerează că este posibilă o coexistență pașnică între grupurile etnice, una care se bazează pe încredere. În acest sens, Robertson (1997) scrie „Pentru constructiviști, etnia poate fi transformată dintr-o resursă și cauza conflictului într-o formă care poate fi folosită pentru a construi încrederea între grupuri. Măsurile de consolidare a încrederii care oferă informații și rezolvă probleme de angajamente credibile între grupuri pot rezolva dilema de securitate în conflictul etnic. Astfel, conform constructiviştilor, este posibilă schimbarea însăşi a naturii interacţiunii grupurilor printr-o re-conceptualizare a noţiunii de etnie. O altă cale de rezolvare a conflictului dintre armeni și azeri ar putea fi prin examinarea critică a istoriilor naționale. După cum sugerează Robertson, miturile politice și antreprenorii etnici care folosesc aceste construcții pentru coeziunea grupului pot fi inhibați de producerea de istorii nepărtinitoare, non-naționale, de instituții media și de instituții care încurajează antreprenorii politici să mobilizeze diferite agregate sau să dezvolte. interese în diferite clivaje non-etnice. Apare o întrebare: cum se poate face acest lucru? O modalitate de a privi problema este prin antropologie. Perspectivele antropologice și metodele de observare participantă și de colectare a datelor etnografice pot juca cu siguranță un rol important. Adesea, modurile în care grupurile se percep reciproc sunt influențate de părtiniri culturale profund înrădăcinate. Una dintre sarcinile antropologilor în înțelegerea celuilalt este să încerce să „deconstruiască” pretențiile și conceptele, să compare și să analizeze simbolurile, structurile, semnificațiile și valorile utilizate de grupurile etnice, angajându-se într-o muncă intensivă de teren și lucrând intercultural. O natura autoreflexivă a perspectivelor antropologice și a metodelor de antropologie aplicată poate identifica și dezvălui prejudecățile culturale ale cercetătorilor și cercetătorilor, precum și îmbunătățirea procesului de comunicare. În plus, majoritatea antropologilor s-ar concentra mai degrabă pe arătarea modurilor în care relatările istorice sunt folosite ca instrumente în contemporană crearea a identităților și în politică. Antropologii ar sublinia că istoria nu este un produs al trecutului, ci un răspuns la cerințele prezentului. Teoria antropologică poate servi, de asemenea, ca o resursă pentru factorii de decizie politică, pentru a-i ajuta să înțeleagă cum să interacționeze cu celălalt cu succes. Adresarea unor întrebări specifice, documentarea, abordarea diferitelor contexte (de exemplu, politice, sociale, culturale, globale etc.) care afectează grupurile etnice și studierea revendicărilor de spațiu și resurse sunt câțiva dintre principalii piloni ai cunoștințelor antropologice care pot fi aplicați la soluționarea conflictelor. . Aceasta, la rândul său, poate dezvălui și deschide noi perspective pentru un dialog constructiv în jurul Nagorno-Karabah. Literaturile native pot dezvălui, de asemenea, unele indicii pentru dialog și înțelegere. În secțiunea istorică a vechiului Tbilisi, capitala Georgiei, există un monument al unui trubadur din secolul al XVIII-lea, sau ashugh , Sayat Nova. Armen din naștere, Sayat Nova și-a scris și interpretat cântecele în azeră, georgiană și armeană Tiflis. De fapt, majoritatea melodiilor lui Sayat Nova erau în azeră. Monumentul Sayat Nova simbolizează unitatea popoarelor din Caucazul de Sud. Literatura lui Sabir, o figură literară proeminentă azeră la începutul anilor 1900, solicită o coexistență pașnică și o cooperare între azeri și armeni. Când vine vorba de cântece autohtone, instrumente muzicale, norme culturale și valori împărtășite de popoarele din Caucaz, este clar că există o cale către o înțelegere mai profundă și, eventual, pace. Războiul recent armeano-azerbai din cauza regiunii disputate Nagorno Karabakh a cristalizat amploarea entuziasmului patriotic/naționalist al azerbaiilor. Această mobilizare a poporului din Azerbaidjan face ca cercetarea identității azerbei și a evoluției acesteia de-a lungul anilor să fie destul de interesantă. Au avut azerii întotdeauna un sentiment național puternic? Cum s-a format identitatea lor în ceea ce este astăzi? Există o dispută cu privire la etnogeneza poporului azer, care a condus la apariția a două teorii: prima susține că azeri sunt descendenții turcilor Oghuz care au emigrat în masă din Asia Centrală în Caucaz și s-au amestecat cu indigenii caucaziani și Popoarele iraniene . Conform celei de-a doua teorii, azerbaii contemporani sunt descendenții popoarelor turcizate locale, caucaziane, albaneze și iraniene. În orice caz, azeri aparțin popoarelor turcești. Până în 1918, când Republica Azerbaidjană și-a câștigat independența de facto, poporul azer era denumit tătari sau tătari caucaziani. Prin urmare, nu exista conceptul de națiune azeră. Prima încercare de a crea o identitate națională în rândul tătarilor a avut loc în timpul Revoluției din 1905 și al ciocnirilor armeno-tătarilor. Înainte de Marele Război, inteligența azeră îmbrățișase deja turcismul și panturcismul. Intelectualii au încercat să consolideze această conștiință turcească a populației pentru a trece la conturarea unei identități naționale. Partidul Müsavat a fost principalul partid naționalist și pan-turcist azer, deși se baza și pe religie; în primul său congres, membrii au formulat programul partidului: programul se referea la „ unitatea ” și „ independența națiunilor musulmane ”. Mai mult, motto-ul fondatorului Primei Republici Azerbaidjan, Muhammad Amin Rasulzade, a fost „Turcifică, islamizează, europenizează”. Este clar, așadar, că „naționaliștii” azeri au fost pan-turciști și pan-islamişti; astfel, ei au îmbrățișat mai degrabă o identitate supra-statală decât una strict statală. Cu toate acestea, în 1918 musavaștiștii au declarat Republica Azerbaidjan și au revendicat părți din Transcaucazia. Teritoriul pe care s-a înființat noua republică se afla la nord de râul Araxes. Această zonă nu a fost niciodată numită „Azerbaijan” până în 1918. Era cunoscut sub numele de Arran sau Albania (caucaziană). Azerbaidjanul era provincia de nord-vest a Persiei. Naționaliștii azeri au ales acest nume pentru că aspirau la o uniune între nou-înființată republică și Azerbaidjanul persan, având în vedere că locuitorii ambelor regiuni aparțineau aceleiași națiuni. Populația din nordul Persiei, totuși, nu a aspirat la secesiune și nu i-a îmbrățișat pe Müsavat și Tânărul Turc – promovat pan-turcismul. Ideologia elitei conducătoare a primei republici Azerbaidjan a evoluat de la panislamism la turcism și apoi la „azerbaidjanism”. Cu toate acestea, masele nu au îmbrățișat această ideologie, preferând identitatea musulmană obișnuită. Ideea unui stat-națiune azeră nu a prins rădăcini în rândul majorității populației țării (Ibid) și, oricum, în aprilie 1920, sovieticii au ocupat Azerbaidjanul. În primii ani sovietici, identitatea azeră dispăruse în esență. Oamenii au continuat să se identifice ca fiind doar musulmani. Identitățile familiale, clanurilor și tribale au fost, de asemenea, importante. Lipsa unei identități azere era evidentă; limba oficială a Republicii Sovietice Socialiste Azerbaidjan (SSRA) în perioada 1922-1956 a fost limba turcă. Cu toate acestea, în anii 1930, regimul stalinist a căutat construirea unei identități naționale azere pentru a opri potențiala influență turcă în Azerbaidjan. Majoritatea savanților sunt de acord că conceptul de națiune azeră a fost afectat atât de naționalismul romantic european, cât și de politica sovietică. Cu toate acestea, formarea unei identități naționale azere nu a fost un proces simplu; schimbarea grafiei în cursul XXsecolului al lea, de exemplu, de la arabă la latină, la chirilică și apoi înapoi la latină a provocat o „criză de identitate” pentru vorbitorii de limbă azeră. La 31 august 1991, Azerbaidjanul și-a declarat independența. În primii ani, regimul a continuat procesul de „construire a identității” în curs al țării. În acest context, președintele Heydar Aliyev a adoptat o nouă formulă de construire a națiunii bazată pe „azerbaidjanism”, încercând săi înfățișeze pe azeri ca pe o națiune cu istorie veche și identitate națională autentică. Acest naționalism azer nu era etnic, ci teritorial. Regimul Aliyev (mai ales după ascensiunea lui Ilham la putere) a încercat să pună în legătură azerbaii contemporani cu popoarele antice care locuiau Azerbaidjanul. Îi înfățișează pe albanezii caucazieni drept strămoșii azerilor moderni. În acest context, regimul a promovat ideea că bisericile și mănăstirile din Azerbaidjan (inclusiv Karabakh) sunt albaneze și nu armene. Aceeași retorică este adoptată în privința popoarelor din nordul Iranului care au locuit istoric în Azerbaidjan; regimul a început o campanie pentru a marca țara drept „Țara focului”. A încercat, prin urmare, să conecteze Azerbaidjanul modern de vechile popoare iraniene care au inventat zoroastrismul în ceea ce este astăzi Azerbaidjan. Mai mult, regimul a reușit cu succes să creeze o identitate națională compactă prin solicitarea „mândriei naționale” prin câștigarea de concursuri sau prin găzduirea unor evenimente importante. Toate cele de mai sus au contribuit la definirea azerbaiilor nu după etnie, ci mai degrabă prin legătura lor cu un stat-națiune teritorial. Acest sentiment mai slab al identității etnice este rezultatul diversității istorice a populației. Un factor care a jucat un rol crucial în formarea unei identități azere a fost pierderea Nagorno Karabakh și a teritoriilor înconjurătoare în războiul din 1991-1993. Pentru azeri, Nagorno Karabakh are o importanță istorică și culturală semnificativă. Războiul ia mobilizat pe azeri care au cerut guvernului lor protecția pământului lor. Motto-ul protestatarilor a fost protecția unității teritoriale a Azerbaidjanului. Publicul a fost mobilizat în continuare în urma masacrului de la Khojali. Conflictul din Nagorno Karabakh a sporit în cele din urmă conceptul teritorial al națiunii și nu naționalismul etnic azer, datorită concentrării sale asupra granițelor geografice. Acesta a fost un rezultat al naționalismului teritorial sponsorizat de regim. După război, regimul a creat narațiuni cu scopul de a crește ura și fanatismul azerilor împotriva armenilor – guvernele armene au urmat aceleași politici pentru a-și mobiliza cetățenii. Retorica naționalistă, sentimentul de nedreptate și sentimentul anti-armean au făcut ca identitatea națională azeră să fie mai puternică prin reflecție. Cu toate acestea, există câteva excepții de la această identitate națională nou construită. Mulți membri ai minorităților etnice (de exemplu, Lezgin și Talysh), nu au fost pe deplin asimilați în națiunea azeră, deși studiile indică faptul că, în unele cazuri, mari părți ale populației minoritare au fost asimilate cu succes. Regimul a încercat să le încorporeze prin promovarea naționalismului teritorial în detrimentul etnic. Elita politică azeră a denunțat naționalismul etnic temându-se că ar incita separatismul, așa cum a făcut în Nagorno Karabakh. În ciuda tuturor problemelor de mai sus, naționalismul teritorial este larg acceptat în Azerbaidjan. Din anii 1990, pan-turcismul a revenit în Azerbaidjan provocând naționalismul teritorial. Liderul naționalist și panturc azer Ebulfez Elcibey a ajuns la putere până în 1992, dar a fost înlocuit în 1993 de Heydar Aliyev. Azerbaidjanii se simt apropiați de turci din cauza legăturilor lor culturale și lingvistice, deși au mai multe asemănări culturale cu popoarele caucaziene. Cu toate acestea, Aliyev s-a angajat să impună ideologia naționalismului teritorial de stat. Cu toate acestea, expresia „o națiune, două state” este încă folosită pe scară largă atât de cetățenii turci, cât și de către cetățenii azeri, mass-media și politicieni. Un alt tip de identitate este descris de „yerlicilik” (însemnând literalmente favorizarea legăturilor locale), care este asemănător cu o identitate tribală. Regimul trebuie să distribuie cu atenție bogăția pentru a satisface fiecare regiune și populația sa. Tokluoglu susține că identitățile regionale și regionalismul sunt mult mai importante decât diviziunile etnice și modelează identitățile politice în Azerbaidjan. În consecință, Azerbaidjanul este un stat tipic post-sovietic în ceea ce privește identitățile sale regionale și de clan. În sfârșit, un factor important care afectează identitatea este religia. În ciuda secularismului sponsorizat de stat, Azerbaidjanul este o țară musulmană cu o majoritate șiită și o minoritate sunită în creștere. Această dezbinare, însă, este artificială, după unii analiști, deoarece majoritatea se identifică prin religie și nu după sectă. Secularismul în Azerbaidjan nu stă în contrast cu identitatea islamică. Există totuși o tendință spre islamizarea societății, deși acest proces este lent. Cu toate acestea, va afecta identitatea azerbaiilor la un moment dat. Lupta de formare a unei identități naționale compacte în Azerbaidjan a avut succes datorită alegerilor familiei conducătoare Aliyev și miturilor pe care regimul le-a construit în jurul națiunii azere. Încă din ajunul XX- secolului al lea, azerii au avut multe identități (musulmane, turcești, sovietice), dar identitatea teritorial-națională (azerbaidjan) a fost cea care a prevalat. Retorica „azerbaidjanismului”, precum și impactul războiului din Nagorno Karabakh au împuternicit noțiunea unei identități comune în rândul poporului azer. Cu toate acestea, această identitate se confruntă cu provocări după revenirea pan-turcismului și a islamului după restaurarea Republicii Azerbaidjan în 1991. Acest studiu de caz arată importanța conducerii pentru modelarea cu succes a identității poporului. În Azerbaidjan, politicile de construire a identității ale regimului Aliyev se dovedesc a fi eficiente. Până în prezent, Heydar Aliyev este portretizat ca „părintele națiunii”. Deși un astfel de concept este acum împărtășit de mulți azeri, măsura în care această credință s-a răspândit cu adevărat în societate rămâne de demonstrat.