Benedictus de Spinoza
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Es oriundo de una familia de mercaderes judíos emigrados de Portugal a Países Bajos.
Spinoza entró en conflicto con la sinagoga por sus horrendos errores y lo expulsan.
Tiene dificultades con las autoridades municipales de Ámsterdam.
Encuentra la base para una nueva concepción del mundo.
Vive retirado, en silencio, en unión a muy pocos amigos.
Se sustenta con su trabajo de pulimentador de lentes.
Tratado de la reforma del entendimiento y del camino que mejor lo conduce al
conocimiento verdadero de las cosas.
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La experiencia le enseñó que todo lo que ocurre en la vida ordinaria es vano y fútil.
Todo lo que para mí era objeto o motivo de temor no contenía en sí nada bueno ni malo.
Veía las ventajas que nos procuran los honores y las riquezas.
o Era necesario renunciar a ellas si quería entregarme seriamente a otro y nuevo
propósito.
Los hombres, consideran como el bien supremo las riquezas, los honores y el deseo sexual.
o Distraen al espíritu estas tres solicitaciones que no puede pensar en ningún otro bien.
o Deseo sexual
 El alma queda tan suspensa de él como si descansara en un bien verdadero.
 A este goce sucede una profunda tristeza, que, si bien no pone en suspenso al
espíritu, por lo menos lo perturba y embota.
o Honores
 Distraen aun más al espíritu, ya que se les considera un bien en sí y como el fin
último al que todo se encamina.
 Constituyen un gran impedimento, porque para lograrlos es necesario vivir
según el criterio de las gentes.
o La persecución de los honores y de las riquezas distrae no poco al espíritu,
especialmente si se les busca por sí mismos, pues entonces se les supone un bien
supremo.
o Los honores y las riquezas no provocan arrepentimiento como el goce sexual
 Cuanto más poseemos de ellos, más aumenta nuestra alegría.
 Nos sentimos impulsados a acrecentarlos más y más.
Si dejaba estas cosas de lado, iba a abandonar un bien incierto para mí por su naturaleza por
un bien incierto, no ya por su naturaleza sino sólo en cuanto a su obtención.
o Renunciaba a un mal seguro por un bien seguro.
Todas las cosas que el vulgo persigue no sólo no ofrecen ningún remedio para la conservación
de nuestro ser, sino que la impiden y son causa de la destrucción.
Estos males provienen de poner toda la felicidad o infelicidad en una sola cosa.
o Lo que no se ama no engendra nunca disputas, ni ninguna conmoción del alma.
o Pero las conmociones del alma ocurren cuando amamos cosas perecederas.
El amor por una cosa eterna e infinita alimenta el alma de pura alegría y la libra de toda
tristeza.
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o Lo que es muy de desear y muy digno de ser buscado con todas las fuerzas.
Comprendí que la adquisición de dinero, goce sexual y la gloria son perjudiciales mientras se
lo busca por sí mismos, pero no cuando se los busca como medios para otros fines.
Verdadero bien y el bien supremo.
o Es necesario advertir que ‘bien’ y ‘mal’ sólo se dicen en forma relativa.
 Una cosa puede llamarse, según sus diversas relaciones, buena o mala.
o Lo mismo pasa con lo perfecto e imperfecto.
 Ninguna cosa podrá llamarse perfecta o imperfecta cuando sabemos que todo
lo que ocurre se cumple según el orden eterno y las leyes determinadas de la
Naturaleza.
 Pero el hombre imagina una condición humana mucho más poderosa que la
propia y se siente incitado a buscar los medios para esa perfección.
o Todo lo que puede ser medio para alcanzar la condición humana perfecta se llama
bien verdadero.
o El bien supremo es alcanzar la condición humana perfecta y gozar de ella.
o La condición es el conocimiento de la unión del espíritu con toda la Naturaleza.
o El fin que busco es adquirir esa condición y tratar de que otros la adquieran conmigo.
 Para que esto ocurra, es necesario tener de la Naturaleza un conocimiento
suficiente para adquirir tal condición.
 Además hay que dedicarse a la Filosofía moral y a la Ciencia de la educación,
también a crear una Medicina perfecta y apreciar la Mecánica.
Quiero dirigir todas las ciencias a un solo fin y objeto, llegar a la suprema perfección humana.
o Todo lo que en las ciencias no nos hace avanzar hacia nuestro fin deberá eliminarse.
Como es necesario vivir, nos vemos obligados a admitir como buenas algunas reglas de vida:
1. Hablar según la capacidad del vulgo y hacer todo para alcanzar nuestro propósito.
2. Gozar de los placeres sólo lo suficiente para conservar la salud.
3. De dinero o cosa semejante, buscar sólo cuanto basta para conservar la vida y la salud.
Enmendar el entendimiento y a hacerlo apto para que comprenda las cosas como es
necesario para comprenderlas para conseguir nuestro fin. Para que esto suceda, tengo que
repasar los modos de conocer.
1. Hay un conocimiento que adquirimos de oídas o por medio de cualquier signo de los
llamados condicionales.
a. De oídas sólo conozco le día de mi nacimiento, que he tenido tales padres y otras
cosas semejantes, de las que jamás he dudado.
2. Hay un conocimiento que adquirimos por experiencia vaga, es decir, por experiencia no
determinada por el entendimiento. Ocurre por casualidad y sin que la contradiga ninguna
otra experiencia, por lo que nos parece inconcusa.
a. Sé que he de morir y lo afirmo porque he visto morir a mis semejantes.
b. Sé que el aceite alimenta la llama y el agua la apaga.
c. Sé que el perro es un animal que ladra y el hombre un animal racional.
3. Hay un conocimiento en que la esencia de una cosa se infiere de otra cosa, pero no de
manera adecuada. De un efecto cualquiera inferimos la causa.
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a. Después de percibir que sentimos este cuerpo, inferimos que el alma está unida
al cuerpo y que esta unión causa la sensación. Pero no por eso podemos
comprender de manera absoluta cuál sea esta sensación y esta unión.
b. Después de conocer la naturaleza del sentido de la vista y su propiedad de que
una cosa nos parece más pequeña vista a gran distancia que de cerca, inferimos
que el sol es más grande de lo que parece.
c. Las cosas que yo he podido comprender con este método han sido muy pocas.
4. Hay un conocimiento en que la cosa es conocida sólo por su esencia o por el conocimiento
de su causa próxima.
Para escoger el mejor de estos modos de conocer, es preciso enumerar los medios necesarios
para alcanzar nuestro fin. Pasos para conocer nuestra perfección. Método.
1. Conocer exactamente nuestra naturaleza y conocer todo lo que sea necesario de la
naturaleza de las cosas.
2. Para inferir así con exactitud las diferencias, semejanzas y oposiciones de las cosas.
3. Para saber exactamente lo que se puede hacer con ellas.
4. Para comparar todo esto con la naturaleza y el poder del hombre.
Veamos cuál es el modo de conocer que debemos elegir.
o El primero es completamente inseguro, ya que de oídas no conocemos ninguna
esencia. Toda certeza adquirida de oídas debe excluirse de las ciencias.
o El segundo tampoco se puede decir que dé la idea de aquella proporción que busca.
Sólo se pueden percibir los accidentes de las cosas de la Naturaleza. Se excluye.
o El tercer modo nos da la idea de la cosa y nos permite sacar conclusiones sin peligro
de error. Sin embargo, no será por sí mismo el medio para lograr nuestra perfección.
o Sólo el cuarto aprehende la esencia adecuada de la cosa sin peligro de error y por eso
será el que más hemos de usar.
Resumen de nuestro propósito
o En primer lugar, hemos tenido que encontrar la meta hacia la cual dirigir nuestros
pensamientos.
o En segundo lugar, aprendimos cuál es el mejor modo de conocer con cuya ayuda
podemos alcanzas nuestra perfección.
o En tercer lugar, aprendimos cuál es el primer camino que debe seguir el espíritu para
tener buen comienzo.
 Este camino es: continuar investigando conforme a la norma de cualquier idea
verdadera.
o El método debe permitir lo que sigue:
 Distinguir la idea verdadera de todos los modos de conocer.
 Dar reglas para conocerlas cosas desconocidas de acuerdo con esta norma.
 Establecer un orden para no fatigarnos con cosas inútiles.
 Después de haber tenido el conocimiento del método, se aplicará de la manera
más perfecta cuando tengamos la idea del Ser perfectísimo.
Ética
Definiciones
 Causa de sí: aquello cuya esencia implica la existencia, o sea, aquello cuya naturaleza no
puede concebirse sino como existente.
 Finita de género: aquella cosa que puede ser limitada por otra de la misma naturaleza.
 Sustancia: aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello cuyo concepto no necesita
del concepto de otra cosa para formarse.
 Atributo: aquello que el entendimiento percibe de la sustancia.
 Modo: afecciones de la sustancia, o sea, aquello que es en otra cosa.
 Dios: Ente absolutamente infinito, esto es, una sustancia que consta de infinitos atributos.
 Libre: aquella cosa que existe por la sola necesidad de su naturaleza y se determina por sí sola
a obrar.
 Compelida: aquella cosa que es determinada por otra a existir.
 Eternidad: la existencia misma, en cuanto se concibe por la definición de la cosa eterna.
Axiomas
1. Todo lo que es, o es en sí o en otra cosa.
2. Aquello que no puede concebirse por otra cosa, debe concebirse por sí.
3. Dada una determinada causa, de ella se sigue necesariamente un efecto, y al contrario.
4. El conocimiento del efecto depende del conocimiento de la causa y lo implica.
5. Las cosas que no tienen nada en común una con otra, tampoco pueden entenderse una por
otra.
6. La idea verdadera debe concordar con lo ideado por ella.
7. La esencia de todo lo que puede concebirse como no existente no implica la existencia.
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Proposición 1: La sustancia es por naturaleza anterior a sus afecciones.
Proposición 2: Dos sustancias que tienen diversos atributos, no tienen nada en común.
Proposición 3: De aquellas cosas que no tienen nada en común entre sí, no puede se una
causa de la otra.
Proposición 4: Dos o más cosas distintas se distinguen entre sí o por la diversidad de los
atributos de las sustancias, o por la diversidad de las afecciones de éstas.
Proposición 5: En el orden natural de las cosas no pueden darse dos o más sustancias de la
misma naturaleza o atributo.
o Si se dieran varias sustancias distintas, deberán distinguirse entre sí.
Proposición 6: Una sustancia no puede ser producida por otra sustancia.
o No se pueden dar dos sustancias del mismo atributo.
Proposición 7: A la naturaleza de la sustancia le pertenece existir.
Proposición 8: Toda sustancia es necesariamente infinita.
o Dem.: No existe sino una única sustancia de un mismo atributo, y a su naturaleza le
pertenece existir, ya sea como finita o infinita. No puede existir como finita porque
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debería ser limitada por otra de la misma naturaleza, por lo tanto, se dan dos
sustancias del mismo atributo, lo que es absurdo.
o La verdadera definición de cada cosa no implica ni expresa nada más que la naturaleza
de la cosa definida.
o Ninguna definición implica ni expresa un cierto número de individuos.
o Cada cosa existente se da necesariamente una cierta causa en virtud de la cual existe.
o Esta causa, o debe contenerse en la misma naturaleza y definición de la cosa existente,
o debe darse fuera de ella.
Proposición 9: Cuanta más realidad o ser tiene una cosa, tantos más atributos le competen.
Proposición 10: Cada atributo de una sustancia debe concebirse por sí.
o Un atributo es aquello que el entendimiento percibe de la sustancia en cuanto que
constituye su esencia, por tanto, debe concebirse por sí.
o Es propio de la naturaleza de la sustancia que cada uno de sus atributos se conciba
por sí, ya que todos los que tiene han existido al mismo tiempo siempre en ella y
ninguno pudo ser producido por otro.
Proposición 11: Dios, o la sustancia que consta de infinitos atributos cada uno de los cuales
expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente.
o Si lo niegas, concibe, si es posible, que Dios no exista. Entonces su esencia no
implicaría existencia.
o La razón por la que existe la sustancia se sigue también de su sola naturaleza, que, en
efecto implica la existencia.
o Si no puede darse una razón ni causa que impida que exista Dios o que quite su
existencia, ha de concluirse que Dios existe necesariamente.
o Como poder existir es potencia, cuanta más realidad le compete a la naturaleza de
una cosa, tantas más fuerzas tiene por sí para existir; por tanto, el Ente absolutamente
infinito, o sea Dios, tiene por sí una potencia absolutamente infinita de existir.
o Nada de lo que tiene de perfección la sustancia se debe a ninguna causa externa.
Proposición 14: Aparte de Dios no puede darse ni concebirse ninguna sustancia.
o Si aparte se diera otra sustancia, ésta debería explicarse por algún atributo de Dios, lo
cual es absurdo.
o Dios es único, que en el orden natural de las cosas no se da sino una sustancia infinita.
o La cosa extensa y la cosa pensante con atributos o de Dios, o afecciones sus atributos.
Proposición 15: Todo lo que es, es en Dios; y nada puede ser ni concebirse sin Dios.
o Los modos no pueden ser ni concebirse sin la sustancia.
Proposición 17: Dios obra por las leyes de su naturaleza y sin ser compelido por nadie.
o Por la proposición 15, nada puede ser ni concebirse sin Dios, sino que todo es en Dios;
por tanto, Dios obra por las solas leyes de su naturaleza y sin ser compelido por nadie.
o No se da ninguna causa que, extrínseca o intrínsecamente, incite a Dios a obrar.
o Dios solo es causa libre.
o A la naturaleza de Dios no le pertenece el entendimiento ni la voluntad.
o La omnipotencia de Dios ha estado en acto desde la eternidad y permanecerá para la
eternidad igualmente en la misma actualidad.
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o Si el entendimiento y la voluntad pertenecen a la eterna esencia de Dios, se ha de
entender por uno y otro de estos atributos una cosa distinta de lo que suelen entender
vulgarmente los hombres.
o El entendimiento de Dios es realmente causa de las cosas.
o El entendimiento, la voluntad y la potencia de Dios son uno y lo mismo.
o El entendimiento de Dios es causa de la esencia y existencia de nuestro entendimiento.
Proposición 18: Dios es causa inmanente, pero no transitiva, de todas las cosas.
Proposición 19: Dios y todos sus atributos son eternos.
o A la naturaleza de la sustancia pertenece la eternidad; luego cada uno de los atributos
debe implicar la eternidad; por tanto, todos son eternos.
Proposición 20: La existencia de Dios y su esencia son uno y lo mismo.
o Aquello mismo que constituye la esencia de Dios, constituye a la vez su existencia.
o Dios y todos sus atributos son inmutables.
Clase
 Horrendos errores: Spinoza quiere llegar a la verdad, a las ideas claras y distintas. Quiere
superar el error.
 Spinoza y Descartes eran parecidos en varias cosas, los dos eran racionalistas, eran personas
que se aislaron
 Spinoza era neoestoico, el neoestoicismo busca axiomas, usa la razón y se basa en las
matemáticas para demostrar las ideas claras y distintas.
 Hay tres fines que buscamos los seres humanos, los honores, la riqueza y el goce sexual. Pero
estos fines no nos hacen del todo bien.
 Al principio Spinoza se parece a Aristóteles. El fin último es encontrar la perfección del Ser.
 Buscar los placeres suficientes, pero no pasarse, sólo se usan para conservar la salud.
 Hay libertad para Spinoza, pero sólo es aceptar lo que sucede.
 Spinoza no se basaba tanto en la experiencia como lo hizo Descartes.
 Primero se investigan las causas para conocer la sustancia.
 Spinoza empieza definiendo lo que es Dios, Descartes lo demuestra después.
 Si quiero llegar a Dios, tengo que encontrar una causa perfecta, esto es, aquello cuya esencia
implica su existencia. Dios tiene que ser único.
 Spinoza se aleja de los sentidos.
 Dios no puede ser limitado por otra cosa igual, por lo tanto Dios es infinito y es un ser perfecto.
 Spinoza es panteísta, Dios es todo.
 Atributo es algo que es parte de tu esencia y modo es un accidente de la esencia.
 Dios es todo, entonces es infinito.
 Dios tiene infinitos atributos e infinitos modos.
o Solo conozco dos atributos de Dios, la materia y el espíritu, porque son los que tengo
en mí.
 Yo soy solo un modo de los dos atributos de Dios que yo conozco.
 Yo soy un accidente de Dios, un modo como Dios se manifiesta.
 Spinoza nos quita toda soberbia de ser Dios.
Segunda parte de la Naturaleza y el origen del alma.
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Explica las cosas que han debido seguirse necesariamente de la esencia de Dios.
o Pero, no se pueden explicar todas porque de la esencia de Dios deben seguirse
infinitas cosas en infinitos modos.
Definiciones
 Cuerpo: el modo que expresa de cierto y determinado modo la esencia de Dios, en cuanto se
le considera como cosa extensa
 Esencia: (de una cosa) aquello dado lo cual queda puesta necesariamente la cosa, y quitado
lo cual se quita necesariamente la cosa.
 Idea: concepto del alma, que el alma forma por ser una cosa pensante.
o Es un concepto más que una percepción, porque percepción parece indicar que el alma
padece en virtud del objeto y concepto expresa una acción del alma.
 Idea adecuada: la idea que tiene todas las propiedades o denominaciones intrínsecas de una
idea verdadera.
o Se dice intrínseca para excluir la que es extrínseca, que es la concordancia de la idea
con lo ideado por ella.
 Duración: continuación indefinida del existir.
 Realidad y perfección: entiendo lo mismo.
 Cosas singulares: cosas que son finitas y tienen una existencia limitada.
Axiomas
1. La esencia del hombre no implica existencia necesaria.
2. El hombre existe.
3. Los modos de pensar, como los afectos del ánimo (amor, deseo, etc.), no se dan si no se da
en el mismo individuo la idea de la cosa amada, deseada, etc. Pero puede darse una idea,
aunque no se dé ningún otro modo de pensar.
4. Sentimos que cierto cuerpo es afectado de muchos modos.
5. No sentimos ni percibimos ninguna cosa singular aparte de los cuerpos y los modos de pensar.
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Proposición 1: El pensamiento es un atributo de Dios, o sea, Dios es cosa pensante.
o Los pensamientos singulares son modos que expresan la naturaleza de Dios.
o Compete a Dios un atributo que implican todos los pensamientos singulares.
Proposición 2: La extensión es un atributo de Dios, o sea, Dios es una cosa extensa.
Proposición 7: El orden y conexión de las ideas es igual que el orden y conexión de las cosas.
o La idea de toda cosa causada depende del conocimiento de la causa de la que es
efecto.
o La sustancia pensante y la sustancia extensa es una sola y misma cosa, pero expresada
de dos modos.
Proposición 10: A la esencia del hombre no pertenece el ser de la sustancia, o sea, la sustancia
no constituye la forma del hombre.
o El hombre no existe necesariamente pero el ser de la sustancia sí.
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Proposición 13: El objeto de la idea que constituye el alma humana es el cuerpo, o sea, cierto
modo de la Extensión existente en acto, y nada más.
o Si el cuerpo no fuese objeto del alma, las ideas de las afecciones del cuerpo no serían
en Dios.
o El objeto de nuestra alma es el cuerpo existente.
o El hombre consta de alma y cuerpo, y el cuerpo humano existe.
o La unión del alma y cuerpo solo se puede entender si se entiende la naturaleza de
nuestro cuerpo.
Postulados
1. El cuerpo humano está compuesto de muchísimos individuos, cada uno de los cuales es un
compuesto.
2. De los individuos de los que está constituido el cuerpo humano, algunos son fluidos, algunos
blandos y algunos duros.
3. Los individuos que componen el cuerpo humano son afectados por muchísimos modos por
los cuerpos externos.
4. El cuerpo humano necesita, para conservarse, de muchísimos otros cuerpos, por los cuales
es continuamente como regenerado.
5. Cuando una parte fluida del cuerpo es determinada por un cuerpo externo a chocar a menudo
contra otra blanda, muda la superficie de ésta y le imprime como ciertos vestigios del cuerpo
externo impelente.
6. El cuerpo humano puede mover los cuerpos externos de muchísimos modos y disponerlos de
muchísimos modos.
Cuarta parte de la servidumbre humana o de las fuerzas de los efectos
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A la impotencia humana para gobernar y reprimir los afectos le llamo servidumbre.
o El hombre sometido a los afectos no depende de sí, sino de la fortuna.
El que ha decidido hacer alguna cosa y la ha llevado a cabo dirá que su obra es perfecta.
o Cada uno llama perfecto lo que ve concordar con la idea universal que se ha formado
de una cosa de tal índole, y por el contrario, llama imperfecto a lo que ve que
concuerda menos con el modelo concebido por él.
Los hombres se han acostumbrado a llamar perfectas o imperfectas las cosas naturales, más
por el prejuicio que por un verdadero conocimiento de estas cosas.
La razón o la causa por la cual Dios o la Naturaleza obra y por la cual existe es una y la misma.
o Como no existe a causa de ningún fin, tampoco obra a causa de ningún fin.
Lo que se llama causa final es el apetito humano mismo en cuanto se lo considera como
principio o la causa primaria de una cosa.
La perfección y la imperfección son solamente modos de pensar.
o Por esto es que por realidad y perfección se entiende la misma cosa.
A la naturaleza de una cosa no le compete nada sino lo que se sigue de la necesidad de la
naturaleza de la causa eficiente.
Lo bueno y lo malo tampoco indican nada positivo en las cosas.
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o Son solo modos de pensar o nociones que formamos porque comparamos las cosas
unas con otras.
o Pues una misma cosa puede ser al mismo tiempo buena y mala, y también indiferente.
Bueno: aquello que sabemos ciertamente que es un medio para acercarnos más y más al
modelo de la naturaleza humana que nos hemos propuesto.
Malo: aquello que sabemos ciertamente que nos impide reproducir ese mismo modelo.
Los hombres son más o menos perfectos, según se aproximen a ese mismo modelo.
La perfección es lo mismo que realidad, que es la esencia de una cosa cualquiera, en cuanto
existe y opera de un cierto modo, sin tener para nada en cuenta su duración.
Definiciones
 Bueno: lo que sabemos ciertamente que nos es útil.
 Malo: lo que sabemos ciertamente que impide que seamos poseedores de algún bien.
 Contingentes: son las cosas singulares en cuanto, si atendemos a su sola existencia, no
encontramos nada que siente necesariamente su existencia o que la excluya necesariamente.
 Posibles: son las mismas cosas singulares en cuanto, si atendemos a las causas por las cuales
deben ser producidas, no sabemos si tales causas están determinadas a producirlas.
 Afectos contrarios: en lo que sigue de aquellos que arrastran al hombre en diversas
direcciones, aunque sean del mismo género; y son contrarios, no por naturaleza, sino por
accidente.
 Afecto hacia una causa futura, presente y pretérita.
 Apetito: el fin a causa del cual hacemos algo.
 Virtud y potencia: entiendo lo mismo. La virtud es la esencia misma o la naturaleza del
hombre.
Axioma: en el orden natural de las cosas no se da cosa singular alguna sin que se dé otra más
potente y más fuerte.
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Proposición 7: Un afecto no puede ni reprimirse ni quitarse sino por un afecto contrario y
más fuerte que el afecto a reprimir.
o Un afecto es una idea por la que el alma afirma una fuerza de existir de su cuerpo
mayor o menor que antes.
Proposición 8: El conocimiento de lo bueno y lo malo no es nada más que el afecto de la
alegría o la tristeza en cuanto somos conscientes de él.
Proposición 21: Nadie puede desear ser bienaventurado, obrar bien y vivir bien, sin que desee,
al mismo tiempo, ser, obrar y vivir, esto es, existir en acto.
o El deseo de vivir bienaventuradamente es la esencia misma del hombre, esto es, el
esfuerzo con que cada cual se esfuerza por conservar su ser.
Proposición 24: Obrar absolutamente por virtud es obrar, vivir y conservar su ser bajo la
misma guía de la razón, teniendo por fundamento la búsqueda de la propia utilidad.
Proposición 27: El sumo bien del alma es el conocimiento de Dios, y la suma virtud del alma
conocer a Dios.
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o Lo sumo que el alma puede entender es Dios. El sumo bien del alma es el
conocimiento de Dios y la virtud absoluta del alma es, pues, entender.
Proposición 30: Ninguna cosa puede ser mala por lo que tiene de común con nuestra
naturaleza; sino que en cuanto es mala para nosotros, nos es contraria.
o Llamamos malo a lo que es causa de tristeza, a lo que disminuye o reprime nuestra
potencia de obrar.
o Una cosa que es mala, esto es, en cuanto puede disminuir o reprimir nuestra potencia
de obrar, nos es contraria.
Proposición 35: En cuanto los hombres viven según la guía de la razón, sólo entonces
concuerdan siempre necesariamente en naturaleza.
o En cuanto los hombres están dominados por los afectos que son pasiones, pueden ser
diversos en naturaleza y contrarios unos a otros.
o Todo lo que se sigue de la naturaleza humana en cuanto es definida por la razón, debe
entenderse por la sola naturaleza humana
Proposición 37: El bien que todo aquel que sigue la virtud apetece para sí, lo deseará también
para los demás hombres, y tanto más cuanto mayor conocimiento tuviera de Dios.
o Los hombres, en cuanto viven según la guía de la razón, son lo más útil para el hombre.
o El que se esfuerza en guiar a los demás según la razón, no obra por impulso, sino
humana y benignamente.
o Religión: todo aquello que deseamos y hacemos y de lo que somos causa en cuanto
tenemos idea de Dios o en cuanto conocemos a Dios.
o Moralidad: el deseo de hacer bien que nace del hecho de vivir según la guía de la razón.
o Honestidad: el deseo por el que el hombre que vive según la guía de la razón se siente
obligado a los demás hombres por amistad.
o Verdadera virtud: vivir según la guía de la razón.
o Impotencia: el hombre se deja conducir por las cosas que están fuera de él.
o La norma de buscar lo que nos es útil nos enseña la necesidad de unirnos a los
hombres, más no a las bestias.
 El mismo derecho que tienen ellas sobre nosotros, tenemos nosotros sobre
ellas.
 El derecho de cada cual se define por su virtud, los hombres tienen muchísimo
más derecho sobre los animales.
o Para que los hombres puedan vivir en concordia y ayudarse, es necesario que
renuncien a su derecho natural y se den mutuamente la seguridad de que no obrarán
nada que pueda redundar el perjuicio ajeno.
 Para que esto suceda, por la Proposición 7, se puede establecer una sociedad,
con tal que tenga así la potestad de prescribir una norma común de vida, de
dictar leyes y de mantenerlas por medio de amenazas (ya que la razón no
puede reprimir los afectos).
 Estado: es una sociedad consolidada por las leyes y la potestad de conservarse.
 Ciudadanos: los que son protegidos por el derecho del Estado.
o En el estado natural, no se da nada que sea bueno o malo por el consenso de todos,
puesto que todo aquel que se halla en estado natural, solamente mira por su utilidad.
o En el estado natural no puede concebirse delito, pero sí en el estado civil.
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o Delito: la desobediencia, que es castigada en virtud del solo derecho del Estado.
o La obediencia se le computa al ciudadano como un mérito ya que por eso mismo se
le juzga digno de gozar de las ventajas del Estado.
o En el estado natural, nadie es por consenso común dueño de cosa alguna, todo es de
todos.
o En el estado natural, nada sucede que pueda llamarse justo o injusto; pero sí en el
estado civil.
o Lo justo y lo injusto, el delito y el mérito son nociones extrínsecas, as no atributos que
expliquen la naturaleza del alma.
Proposición: El hombre que es guiado por la razón es más libre en el Estado donde vive según
el derecho común, que en la soledad donde sólo se obedece a sí mismo.
Quinta parte de la potencia del entendimiento o de la libertad humana.
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La potencia del alma es la sola inteligencia.
Los remedios de los afectos los determinaremos por el solo conocimiento del alma.
Los estoicos creyeron que los afectos dependen absolutamente de nuestra voluntad y que
nosotros podemos dominarlos absolutamente.
Analogía de los dos perros: uno de caza y otro doméstico. El doméstico se puede hacer de
caza, pero no al revés.
Descartes admite que el ánima o alma está unida principalmente a la glándula pineal, con
cuya ayuda al alma a percibir los movimientos que se producen en el cuerpo.
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Axiomas
1. Si en un mismo sujeto se excitan dos acciones contrarias, deberá ocurrir necesariamente una
mutación, ya en ambas, ya en una sola de ellas, hasta que dejen de ser contrarias.
2. La potencia de un efecto es definida por la potencia de su causa en cuanto su esencia se
explica o define por la esencia de su causa.
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Proposición 23: El alma humana no puede destruirse absolutamente con el cuerpo, sino que
de ella subsiste algo que es eterno.
o Al alma humana no se le atribuye ninguna duración que pueda definirse por el tiempo,
a no ser en cuanto se expresa la existencia actual del cuerpo, que es extenso.
o No atribuimos duración al alma, sino mientras dura el cuerpo.
o Sentimos y experimentamos que somos eternos.
Proposición 30: Nuestra alma tiene necesariamente conocimiento de Dios y sabe que es en
Dios y se concibe por Dios.
Proposición 36: El amor intelectual del alma a Dios es el amor mismo de Dios con que Dios se
ama a sí mismo […].
o Por esto entendemos claramente en qué consiste nuestra salvación o beatitud o
libertad: en un constante y eterno amor a Dios, o sea en el amor de Dios a los hombres.
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o Este amor, puede llamarse justamente satisfacción del ánimo, porque esta no se
distingue de la gloria.
o Conocimiento intuitivo o del tercer grado: conocimiento de las cosas singulares.
o Conocimiento universal o del segundo grado
Proposición 42: La beatitud no es el premio de la virtud, sino la virtud misma; y no gozamos
de ella porque reprimamos nuestras concupiscencias, sino al contrario, porque gozamos de
ella, podemos reprimir nuestras concupiscencias.
o La beatitud consiste en el amor a Dios y este amor nace del tercer género del
conocimiento.
o Cuanto más goza el alma del amor divino o beatitud, tanto más entiende, esto es,
tanto mayor potencia tiene sobre los afectos, y, tanto menos padece en virtud de los
afectos que son malos.
o La potencia humana de reprimir sus afectos consiste en el solo entendimiento.
o El ignorante, aparte de ser impelido de muchos modos por las causas externas y de
no poseer nunca la verdadera satisfacción del ánimo, vive, además, casi inconsciente
de sí, y de Dios y de las cosas. Tan pronto deja de padecer, también deja se ser.
o El sabio difícilmente se conmueve en su ánimo. Consciente de sí, y de Dios y de las
cosas, nunca deja de ser, sino que siempre posee la verdadera satisfacción del ánimo.
Tratado Teológico-Político
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Ley: aquello que impone una manera de obrar fija y determinada.
o La ley que depende de una necesidad natural es la que resulta necesariamente de la
propia o de su definición.
o La ley que depende de la voluntad de los hombres es la que los hombres establecen
para comodidad y seguridad de la vida y se llama derecho.
Cuando los hombres ceden todo o una parte de su derecho natural y se imponen un género
de vida determinado, esto depende de la voluntad humana.
Todas las cosas están determinadas por leyes universales de la naturaleza.
Razones por las que ciertas leyes dependen del arbitrio de los hombres:
o El establecimiento de las leyes del hombre dependen de su arbitrio.
o Estas leyes dependen de la voluntad humana porque las cosas deben explicarse y
definirse por sus causas próximas.
Definición de ley, pero más particular: una regla de conducta que el hombre se impone e
impone a otro con un fin determinado.
El que da a cada uno su derecho, porque conoce la razón de las leyes y su necesidad, merece
el nombre de justo.
La justicia es una voluntad constante y perpetua de dar a cada uno su derecho.
Dos clases de leyes:
o Ley humana: regla de conducta que sirve a la seguridad de la vida y sólo mira al Estado.
o Ley divina: la que no tiene relación sino con el bien supremo, es decir, con el
verdadero conocimiento y el amor de Dios.
El conocimiento humano depende del conocimiento de Dios y va contenido en Él.
El conocimiento y el amor a Dios es nuestro soberano bien y el fondo de nuestra beatitud.
Mandamientos de Dios: todos los medios necesarios para alcanzar este fin de las acciones
humanas. La regla de conducta que mira este fin puede llamarse ley divina.
Solo sigue la ley divina el que ama Dios. El amor a Dios nace de su conocimiento.
La ley divina natural
o Es universal, es decir, es común a todos los hombres.
o No tiene necesidad de apoyarse en la fe de los relatos históricos.
o No exige ceremonias, es decir, acciones en sí indiferentes, que se llaman buenas por
convención.
o El premio sumo de la ley divina es conocer a Dios y amarle con verdadera libertad, con
amor puro y constante.
Derecho e institución natural: las reglas de la naturaleza de cada individuo, según las cuales
concebimos a cada uno de ellos determinado naturalmente a existir y a obrar de cierto modo.
El derecho de la naturaleza se extiende hasta donde alcanza su poder. El poder de la
naturaleza es el poder mismo de Dios.
El derecho de cada uno se extiende hasta donde se extiende su poder.
Cada individuo tiene un derecho soberano a existir y a obrar según está determinado por su
naturaleza.
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El derecho natural de cada hombre no se determina por la sana razón, sino por el grado de
su poder y de sus deseos.
Los hombres, para vivir su vida feliz y llena de seguridad, han tenido que esforzarse para hacer
un modo que poseyesen en común este derecho que había recibido cada uno de la naturaleza.
Dirigir todas las cosas por los solos consejos de la razón y frenar el apetito.
Es ley universal de la naturaleza humana que nadie descuide de aquello que le parece bueno.
Elegir entre dos bienes el mayor, y entre dos males el menor.
En tanto uno le cede a otro su derecho natural, otro tanto le cede necesariamente de su
derecho.
Aquel que dispone de un soberano derecho sobre todos, tiene un soberano poder para
sujetarlos a todos por la fuerza.
Democracia: asamblea de todos los hombres que tienen colegiadamente soberano derecho
en todas las cosas que pueden.
o La soberana potestad no está obligada por ninguna ley, y que todos deben obedecerla
en todo.
Si no queremos ser enemigos del Estado, estamos obligados a efectuar todos los mandatos
del poder soberano, pues la razón nos manda seguirlos para que elijamos el mal más pequeño.
Los Estados democráticos son menos de temer que los absurdos, porque es casi imposible
que una asamblea convenga en un absurdo.
o Su fin y fundamento es evitar apetitos desbordados y contener a los hombres en los
límites de la razón.
Es siervo el que es arrastrado por sus deseos y no puede ver ni hacer nada de lo que le es útil.
Es libre el que con ánimo íntegro vive según las reglas de la razón.
La obediencia es la acción según el mandato.
En una República o Imperio en que la salvación del pueblo es la suprema ley, el que obedece
al poder supremo se le llama súbdito, no es un siervo.
Siervo es el que está obligado a obedecer al dueño; hijo el que hace aquello que le es útil por
mandato del padre; y súbdito aquel que hace lo que es conveniente para el interés común.
El gobierno democrático es la forma de gobierno más natural y la más aproximada a la
libertad que la naturaleza concede a todos los hombres.
o En ella nadie transfiere su derecho natural. Todos quedan iguales, como antes.
Quienquiera que tenga el poder soberano, tiene el derecho de mandar cuanto quiera.
Ni es posible ni es necesario que nadie ceda todos los derechos al poder soberano.
Los hombres no han cedido nunca su derecho ni transferido en otros su potestad.
No es la razón de la obediencia, sino la obediencia misma la que hace al súbdito.
La conservación del Imperio depende de la fe de los súbditos, de su virtud y de su constancia
de ánimo en seguir los mandatos.
El soberano tiene derecho sobre todas las cosas y de su voluntad depende el derecho de
todos.
o No solamente en el estado civil, sino también en el estado sagrado.
La religión recibe fuerza de derecho sólo por la voluntad de aquellos que son soberanos.
o El culto de la religión y el ejercicio de la piedad deben acomodarse a la paz y a la
utilidad de la república y ser determinados únicamente por los poderes soberanos.
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El culto interno de Dios y la piedad misma son un derecho de cada uno que no puede
depositarse en otro.
Dios no funda reino singular alguno entre los hombres, sino por medio de aquellos que tienen
en sus manos el gobierno.
Para que los preceptos de la verdadera razón (los preceptos divinos), tuviesen absolutamente
fuerza de ley, sería necesario que cada uno cediese su derecho natural.
La justicia, todas las enseñanzas de la verdadera razón y la caridad, reciben fuerza de ley y de
mandato por el solo derecho del Estado.
Como el reino de Dios consiste en el derecho, la justicia y la caridad, o sea, la religión
verdadera, se deduce que Dios no tiene reino entre los hombres, sino por aquellos que
disponen del gobierno.
Dios reina entre los hombres y dirige las cosas humanas, según la equidad y la justicia.
Es oficio único del poder soberano determinar de qué modo cada uno debe obedecer a Dios.
Estamos obligados a practicar la piedad por mandato de Dios, se sigue de ello que a nadie es
lícito socorrer a uno con daño de otro.
Cualquiera que sea el derecho que los soberanos tienen sobre todas las cosas, nunca han
podido hacer que los hombres no juzguen de las cosas con su propio ingenio.
o Es imposible arrebatarle a los hombres la libertad de decir lo que piensan.
o Esta libertad puede ser concedida a cada uno dejando a salvo el derecho y la autoridad
de los poderes soberanos.
o Cada uno puede gozar de esta libertad sin daño para la paz del Estado.
o Puede también disfrutarse sin perjuicio alguno para la piedad.
o Las leyes que se refieren a cosas especulativas son absolutamente inútiles.
o Esta libertad debe mantenerse para conservar la paz del Estado, la piedad y el derecho
de los sumos poderes.
Nada hay más seguro para el Estado que encerrar la religión y la piedad en el sólo ejercicio
de la caridad y la justicia, y limitar el derecho del poder soberano.
Dios no puede dar leyes a los hombres, por lo tanto, el soberano es el encargado de enseñar
las leyes divinas. (¿?)