Sự phát triển bềnh vững giữa thực tế và giả thuyết thế giới
1. Tóm tắt nội dung
Vấn đề phát triển bền vững chỉ có lý trí? Để trả lời câu hỏi này, bài báo đặc biệt đề cập
đến phân tâm học. Lời kêu gọi này nhấn mạnh sự phủ nhận sự lôi kéo và khủng hoảng
kinh tế, cũng như sự chia rẽ về tư tưởng kinh tế và chính trị vốn là trở ngại chính cho việc
sửa đổi mô hình phát triển đang có hiệu lực. Không thể có sự phát triển bền vững nếu
không có sự xóa bỏ trước khủng hoảng kinh tế và xã hội, không có sự phục hồi của
khủng hoảng mà không có nhận thức về thực tế và chiều sâu của nó, không có nhận thức
mà không đảo ngược các giáo điều hiện đang diễn ra. Các từ khóa: entropy, khủng hoảng
, phủ nhận, chủ nghĩa giáo điều, chủ nghĩa tập trung tư bản, bảo trợ, quyền công dân.
2. Sự trừu tượng:
Sự phát triển bền vững giữa thực tế và diễn giải thế giới
Các vấn đề phát triển bền vững chỉ là những vấn đề hợp lý? Để trả lời câu hỏi này, bài
báo đặc biệt gọi là phân tâm học. Lời kêu gọi này nhấn mạnh sự phủ nhận cả sự lôi kéo
và khủng hoảng kinh tế, cũng như việc tách rời các tư tưởng kinh tế và chính trị, tạo nên
trở ngại chính cho việc sửa đổi mô hình phát triển hiện đang có hiệu lực. Không thể có sự
phát triển bền vững nếu không xóa bỏ trước hết khủng hoảng kinh tế và xã hội, không
xóa bỏ khủng hoảng mà không nhận ra bản chất và chiều sâu thực tế của nó, và không
nhận thức được nếu không đảo ngược các giáo điều hiện đang đóng vai trò là chân lý. bắt
phiếu, quyền công dân.
3. Giới thiệu
Trong lịch sử của những ý tưởng mà con người luôn tuyên bố áp đặt lên tự nhiên theo
mong muốn của họ, "phát triển bền vững" xuất hiện như là nhận thức tập thể đầu tiên về
một sai lầm sâu sắc trong việc giải thích thế giới, dựa trên sự mở rộng không giới hạn
nguồn lực. , không gian hoặc thời gian. Theo sơ đồ của Freud (1965, tr.139), sau "giai
đoạn tôn giáo" mà bản thân nó đã lật đổ "giai đoạn vật linh", loài người đã đến, theo sơ
đồ của Freud (1965, tr.139), tại "giai đoạn khoa học" được cho là khuất phục cái nhìn về
thế giới " đối với những tiện nghi và yêu cầu của thực tế "? Việc vội vàng có được một sự
chắc chắn trong vấn đề này có nguy cơ gây tử vong cho sự khởi đầu sáng suốt này, vốn
đã là nạn nhân của một thất bại lớn sau Kyoto. Không thể nghi ngờ rằng nhận thức về
sinh thái là đủ cho sự thành công của một mô hình phát triển bền vững, mà không có sự
đảo ngược tương tự của các đại diện của thực tế xã hội học, kinh tế và chính trị.
4. Giáo điều và sự thật
Nhận thức được sự mâu thuẫn giữa tự nhiên và văn minh, mà ông là người chịu trách
nhiệm sau này, Plato (1950, tr.361-366) đã không hình dung ra bất kỳ sự phát triển bền
vững nào. nhưng ông chỉ tưởng tượng nó thông qua sự luân phiên của sự lão hóa và trẻ
hóa của thế giới, theo sự can thiệp của thần thánh. Khi thế giới bị bỏ rơi vào tay chính
phủ của đàn ông, nó chắc chắn sẽ bị hủy hoại. Sau đó, "phi công" thần thánh lại điều
khiển và đảo ngược dòng thời gian. Những người chết được hồi sinh, nhưng không có ký
ức về kiếp trước của họ, và được trẻ hóa cho đến khi họ biến mất. Sau đó, bắt đầu một
chu kỳ mới dẫn đến một nền văn minh mới rời xa tự nhiên và do đó, đến lượt nó, diệt
vong.
Thần thoại Platon đã đứng trước thử thách của thời gian. Chúng tôi vẫn tìm thấy nó trong
một số lý thuyết mà các tác giả tin rằng họ có thể phục hồi trật tự khỏi rối loạn và đi lên
từ "tiếng ồn" thành tín hiệu báo hiệu (Atlan, 1992, p.282; Morin và Lemoigne, 1999,
p.124, 127,253), trong một từ: để phủ nhận tính không thể đảo ngược của entropy và cái
chết. Ít nhất, huyền thoại này đúng ở một mức độ nào đó. Điều này cũng không đúng đối
với những người theo chủ nghĩa giáo điều, những người chủ trì các chính sách kinh tế
"hiện đại" cũng như những thách thức khác nhau của họ mà cùng chung, số phận của sự
phát triển bền vững bị đình trệ.
Trên thực tế, những giáo điều này đặt ra về nguyên tắc rằng khái niệm chân lý gắn liền
với "ý tưởng về chức năng bất khả thi" (Legendre, 1983, tr.19). Một lời tuyên xưng đức
tin như vậy chắc chắn chứa đựng một phần quan trọng của sự thật: nếu con người không
tin vào sự bền vững của nền văn minh, thì đơn giản là họ đã không trở nên văn minh.
Chính nhờ giáo điều này mà tội giết người đã có thể được "chuyển hóa" (Legendre, 1988,
p.224), điều kiện đầu tiên của nền văn minh. Tuy nhiên, việc biểu diễn có đồng hình với
thực tế hay không không phải là không liên quan, nghĩa là nó có tái tạo cấu trúc chức
năng của các quá trình vật chất hay không. Bởi vì nếu biểu diễn, hay "mô hình", dựa trên
ý tưởng về trạng thái cân bằng khả biến khi thực tế là sự mất cân bằng cấu trúc, nó có thể
dẫn đến một thời gian gián đoạn khủng khiếp. Ngày nay, về mặt này, mâu thuẫn điển
hình giữa "toàn cầu hóa" không cân bằng có hệ thống và các chính sách ủng hộ nó, tất cả
đều dựa trên lý thuyết "cân bằng chung trên ba thị trường". Nói một cách tổng quát, hơn
nữa, giáo điều không xuất phát từ tính đẳng cấu của thực tại, mà từ tính đối ngẫu đơn
giản mà chúng ta tìm thấy trong nhiều lĩnh vực nhận thức luận. Điều này hoàn toàn có thể
hiểu được, vì sự phủ nhận một thực tại tự nó tạo thành một sự thay thế ngay lập tức, cho
cái sau, mặt trái của nó. Đây là ý nghĩa thực sự của "phủ định được phản ánh" đầu tiên,
trong định lý Hegel nổi tiếng (Hegel, 1994, tr.113)
“Chủ nghĩa tự ái xã hội phổ biến” (Legendre, 1992, tr.228), thúc đẩy sự phủ nhận, liên hệ
thế giới bên ngoài với người quan sát, thực tế, chỉ là một thành phần. Biểu hiện của sự
pha trộn của "tính toàn năng của các ý tưởng" (Freud, 1965, tr.132), giáo điều không
nhằm mục đích hiểu thế giới theo nghĩa trí tuệ, nhưng chỉ đối với sưu tầm
. Điều đó có nghĩa là, nó ủng hộ sự liên kết của một suy nghĩ được định kiến trước, hơn là
cảm nhận về thực tế, để xoa dịu nỗi thống khổ hiện sinh. và lỗi chỉ phụ thuộc vào các câu
trả lời của đối tượng được biết. Các suy luận giáo điều là xa lạ với quy trình khoa học.
Nhà nghiên cứu có uy tín là không có vấn đề đó, với điều kiện duy nhất là tôn trọng
nghiêm ngặt các quy tắc và phương pháp được cộng đồng khoa học công nhận. Nếu anh
ta mắc lỗi trong việc giải thích, thì đó là do bản chất tự nhiên đã khiến anh ta thần bí. Đây
là những gì Serge Leclaire (1971, tr.92) gọi sự rút lại của chủ đề, "chính điều kiện của
một diễn ngôn tự xưng là khoa học". Giờ đây, lịch sử tư tưởng cho thấy khá đều đặn rằng
chính về chủ đề kiến thức, lỗi là do nguyên nhân, chứ không phải do bản chất thần bí.
Chủ nghĩa địa tâm là một minh họa rõ ràng cho điều này.